Цитаты: из книг, лекций, писем Шрилы Прабхупады

[Aniruddha das]

ШБ 8.1.13

са вишва-кайах пуру-хута-ишах
сатйах свайам-джйотир аджах пуранах
дхатте ’сйа джанмадй-аджайатма-шактйа
там видйайодасйа нириха асте
Пословный перевод:
сах — Он (Верховная Личность Бога); вишва-кайах — космическое проявление (вся вселенная есть внешнее проявление тела Верховной Личности Бога); пуру-хутах — имеющий множество имен; ишах — верховный властитель (обладающий всей полнотой власти); сатйах — конечная истина; свайам — Сам; джйотих — самосветящийся; аджах — нерожденный, не имеющий начала; пуранах — древнейший; дхатте — вершит; асйа — этого (мира); джанма-ади — творение, поддержание и уничтожение; аджайа — (Своей) внешней энергией; атма-шактйа — (Своей) личной энергией; там — ее (внешнюю материальную энергию); видйайа — (Своей) духовной энергией; удасйа — отбросив; нирихах — лишенный желаний и бездействующий; асте — существует (вне влияния материальной энергии).
Перевод:
Весь проявленный мир — это тело Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, у которой миллионы имен и несчетное число энергий. Он — светозарный, нерожденный и неизменный. Сам не имеющий начала, Он — начало всего сущего. Поскольку Он создал проявленный космос с помощью Своей внешней энергии, кажется, что Он Сам творит мироздание, поддерживает его и уничтожает. Но на самом деле Он бездействует, пребывая в духовной энергии, и материальная энергия не может коснуться Его.
Комментарий:
Шри Чайтанья Махапрабху говорит в Своей «Шикшаштаке»: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактих. У Верховного Господа множество имен, и все они неотличны от Него Самого. Такова природа духовного бытия. Повторяя Харе Кришна маха-мантру, состоящую из имен Верховного Господа, мы убеждаемся, что святое имя обладает всеми свойствами личности. Нет числа играм Господа и Его именам, которые даются Ему в соответствии с Его деяниями. Он приходит как сын Яшоды и как сын Деваки, и потому Его называют Деваки-нанданой или Яшода- нанданой. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: Господь обладает великим множеством энергий, которые и позволяют Ему совершать самые разные деяния. Тем не менее у Него есть особое имя. Шастры рекомендуют повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Не нужно ни выискивать, ни придумывать новые имена Бога. Лучше всего следовать наставлениям шастр и примеру святых, повторяющих имя Господа.

Несмотря на то что материальная и духовная энергии принадлежат Господу, мы не сможем постичь Бога, пока находимся под влиянием материальной энергии. Только обратившись к духовной энергии, можно с легкостью познать Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.23) говорится: майам вйудасйа чич-чхактйа каивалйе стхита атмани. Хотя внешняя энергия и принадлежит Господу, тот, кто находится под ее влиянием (мама майа дуратйайа) практически лишен возможности постичь Верховную Личность Бога. Но тем, кто пребывает под влиянием духовной энергии, это доступно. Поэтому в «Бхагавад-гите» (18.55) говорится: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Тому, кто хочет по-настоящему понять Верховную Личность, нужно подняться до уровня бхакти, или сознания Кришны. Бхакти состоит из разных видов деятельности (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), и, чтобы понять Господа, нужно встать на этот путь, посвятив себя преданному служению. Люди во всем мире забыли о Боге, и иногда даже говорят, что Он мертв. Но это ровным счетом ничего не значит. Каждый может понять Бога, обратившись к Движению сознания Кришны, и это сделает человека счастливым.

[Aniruddha das]

ШБ 8.2.33

йах кашчанешо балино ’нтакорагат
прачанда-вегад абхидхавато бхршам
бхитам прапаннам парипати йад-бхайан
мртйух прадхаватй аранам там имахи
Пословный перевод:
йах — который (Верховная Личность Бога); кашчана — некий; ишах — верховный владыка; балинах — от могущественной; антака-урагат — от великой змеи, имя которой время; прачанда-вегат — наделенной громадной силой; абхидхаватах — настигающего; бхршам — всегда (каждый час и каждый миг); бхитам — страшащегося (смерти); прапаннам — предавшегося (Верховной Личности Бога); парипати — защищает; йат-бхайат — от страха перед которым; мртйух — смерть; прадхавати — бежит; аранам — подлинному прибежищу (каждого); там — Ему; имахи — предаюсь.
Перевод:
Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищен, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.
Комментарий:
Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется все. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.8), паритранайа садхунам винашайа ча душкртам: Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкрти) и защитить преданных. Царь слонов решил предаться Ему. Это разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога. В шрути-мантре говорится:

бхишасмад ватах павате
бхишодети сурйах
бхишасмад агниш чандраш ча
мртйур дхавати панчамах

Тайттирия-упанишад, 2.8

Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своем примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах).

В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит: мртйух сарва-хараш чахам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мртйух, или смерть, — это представитель Господа, который забирает все у живого существа, воплощенного в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обреченном на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живем в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.

[Dimas]

Шри Чайтанья-чаритамрита » Ади лила 2.91

двау бхyта-саргау локе ’смин
даива aсура эва ча
вишну-бхактаx смpто даива
aсурас тад-випарйайаx

Перевод:
«В сотворенном мире обитают два типа людей: обладающие божественной природой и природой демонов. Те, кто предался Господу Вишну, — люди божественного нрава, а те, кто противится Его воле, зовутся демонами».

Комментарий:
Это стих из «Падма-пураны». Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, считаютсядеватами (полубогами). А безбожников, не верящих в существование Бога или провозглашающих Богом себя, считают асурами (демонами). Асуры занимаются безбожной материалистической деятельностью, изыскивая все новые возможности наслаждаться материей. Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, тоже не бездействуют, но их цель — удовлетворить Верховную Личность Бога своим преданным служением. На первый взгляд и те и другие одинаково поглощены деятельностью, однако они обладают разным сознанием и потому преследуют прямо противоположные цели. Асуры работают ради собственного наслаждения, а преданные действуют ради удовольствия Верховного Господа. И те, и другие сознательно трудятся, но побуждения у них разные.

Движение сознания Кришны предназначено для деват, или преданных. Демоны не могут действовать в сознании Кришны, равно как и преданным чужда демоническая деятельность. Преданные не могут, подобно кошкам и собакам, все свои силы тратить на чувственные наслаждения. Такая деятельность не интересует человека, обладающего сознанием Кришны. Преданные работают только для того, чтобы обеспечить себя самым необходимым и быть способным к полноценной деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны — это цель, которой они посвящают свое время и силы. Тот, кто обрел такое сознание, всегда, даже в момент смерти, помнит о Кришне и потому возвращается в Его обитель.

[Aniruddha das]

ШБ 8.3.1

шри-бадарайанир увача
эвам вйавасито буддхйа
самадхайа мано хрди
джаджапа парамам джапйам
праг-джанманй анушикшитам
Пословный перевод:
шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; вйаваситах — поместивший; буддхйа — разумом; самадхайа — для сосредоточения; манах — ум; хрди — в сердце; джаджапа — воспел; парамам — верховную; джапйам — мантру, которую он узнал от великих преданных; прак-джанмани — в прошлой жизни; анушикшитам — практиковал.
Перевод:
Шри Шукадева Госвами продолжал: Тогда царь слонов Гаджендра силой совершенного разума сосредоточил ум в сердце и произнес мантру, которую он выучил еще в предыдущей жизни, будучи Индрадьюмной, и которую теперь вспомнил по милости Кришны.
Комментарий:
Причина такого возвращения памяти объясняется в «Бхагавад-гите» (6.43 – 44):

татра там буддхи-самйогам
лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхуйах
самсиддхау куру-нандана

пурвабхйасена тенаива
хрийате хй авашо ’пи сах

В этих стихах говорится, что, даже если человек, посвятивший себя преданному служению, сходит с избранного пути, его усилия не пропадают даром. Такой человек не опускается, потому что рано или поздно оказывается в положении, которое помогает ему вспомнить о Верховной Личности Бога. Как станет ясно из следующей главы, Гаджендра прежде был царем Индрадьюмной, но в этой жизни по воле провидения родился вожаком слонов. Сейчас Гаджендра попал в беду и, хотя он находился не в человеческом теле, вспомнил молитву, которой научился в прежней жизни: йатате ча тато бхуйах самсиддхау куру-нандана. Чтобы помочь душе достичь совершенства, Кришна дает ей возможность снова вспомнить о Нем. Подтверждение тому — история царя слонов Гаджендры, который, попав в беду, получил возможность вспомнить о своем прежнем преданном служении, и Верховный Господь тут же пришел ему на помощь.

Поэтому так важно, чтобы преданные, вставшие на путь сознания Кришны, обязательно повторяли какую-то мантру. Прежде всего, следует повторять мантру Харе Кришна, являющуюся маха-мантрой, великим гимном освобождения. Кроме того, нужно петь чинтамани-пракара-садмасу или «Нрисимха-стотру» (ито нрсимхах парато нрсимхо йато йато йами тато нрсимхах). Каждый преданный должен упражняться, чтобы в конце концов научиться повторять ту или иную мантру совершенным образом. Тогда в следующей жизни он не забудет о сознании Кришны, даже если из-за несовершенства своего духовного сознания родится в теле животного. Конечно, преданный должен стараться достичь совершенства в сознании Кришны уже в этой жизни, ибо тот, кто постиг Кришну и Его наставления, покинув материальное тело, возвращается домой, к Богу. Но, даже если человек оступился и пал, его усилия в попытках обрести сознание Кришны никогда не пропадают даром. Например, Аджамила в детстве повторял имя Нараяны под руководством своего отца, но в юности опустился и стал пьянствовать, предаваться разврату, мошенничать и воровать. Тем не менее, благодаря тому, что он каждый день, окликая своего сына Нараяну, произносил имя Господа, он достиг духовного совершенства, хотя и совершил множество грехов. Так что ни при каких обстоятельствах мы не должны забывать о мантре Харе Кришна. Это поможет нам спастись от любой, даже самой страшной опасности, как можно видеть на примере Гаджендры.

[Aniruddha das]

ШБ 8.3.2

шри-гаджендра увача
ом намо бхагавате тасмаи
йата этач чид-атмакам
пурушайади-биджайа
парешайабхидхимахи

Пословный перевод:
шри-гаджендрах увача — царь слонов Гаджендра сказал; ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон (Тебе); бхагавате — Верховной Личности Бога; тасмаи — Тому; йатах — от которого; этат — это (тело и материальное проявление); чит-атмакам — движимое сознанием (духовной душой); пурушайа — Высшей Личности; ади-биджайа — первоисточнику или фундаментальной причине (всего); пара-ишайа — высшему, запредельному, тому, кому поклоняются такие возвышенные существа, как Брахма и Шива; абхидхимахи — да сосредоточимся (мы на Нем) в медитации.

Перевод:
Царь слонов Гаджендра сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Васудевой [ом намо бхагавате васудевайа]. Благодаря Ему дух приводит в действие материальное тело, поэтому Он — первопричина бытия каждого. Ему поклоняются такие возвышенные души, как Брахма и Шива, и Он живет в сердцах всех живых существ. Да будут все мои помыслы сосредоточены на Нем.
Комментарий:
В этом стихе особенно важны слова этач чид- атмакам. Материальное тело, конечно, состоит из материальных элементов, но, когда человек обретает сознание Кришны, его тело перестает быть материальным и одухотворяется. Материальное тело предназначено для удовлетворения чувств, а духовное тело — для трансцендентного любовного служения Господу. Поэтому, если преданный посвятил себя служению Всевышнему и всегда думает о Господе, его тело ни в коем случае нельзя считать материальным. В связи с этим в писаниях сказано: гурушу нара-матих — духовного учителя нельзя считать обычным человеком с материальным телом. Арчйе вишнау шила-дхих: всякий знает, что образ Бога в храме изваян из камня, но считать Божество просто камнем оскорбительно. Точно так же нельзя думать, что тело духовного учителя состоит лишь из материальных элементов. Атеисты утверждают, что преданные по глупости поклоняются каменному изваянию как Богу, и обыкновенному человеку — как гуру. На самом же деле по милости всемогущего Кришны так называемое каменное изваяние становится Самим Богом, а тело гуру одухотворяется. Чистого преданного, полностью посвятившего себя служению Господу, следует считать пребывающим на духовном уровне (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Поэтому всем нам надлежит склониться в почтении перед Верховной Личностью Бога, по чьей милости так называемые материальные тела и предметы становятся духовными, если их используют в духовной деятельности.

Омкара (пранава) — звук, символизирующий Верховную Личность Бога. Ом тат сад ити нирдешо брахманас тривидхах смртах: три слова — ом тат сат — призывают Самого Господа. Поэтому Кришна говорит, что Он — омкара во всех ведических мантрах (пранавах сарва ведешу). Все ведические мантры начинаются с омкары, указывающей на Верховную Личность Бога. «Шримад-Бхагаватам», например, начинается со слов ом намо бхагавате васудевайа. Нет разницы между Верховной Личностью Бога, Васудевой, и омкарой (пранавой). Нужно хорошо уяснить себе, что омкара не указывает на бесформенный аспект абсолюта (ниракара). Этот стих начинается со слов: ом намо бхагавате. «Бхагаван» значит личность. Таким образом, омкара — символ Верховной Личности. Омкара вовсе не безлична, как считают майявади. На это указывает слово пурушайа. Высшая истина, призываемая омкарой, является пурушей — Верховной Личностью. Она не безлична. Если бы Господь не был личностью, разве мог бы Он распространять Свое влияние на могущественных повелителей вселенной? Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива — высшие правители нашей вселенной, однако перед Господом Вишну в почтении склоняются Шива и Брахма. Поэтому в своей молитве Гаджендра использует слово парешайа, указывающее на то, что Верховной Личности Бога поклоняются величайшие из полубогов. Парешайа означает парамешвара. Господь Брахма и Господь Шива — это ишвары, великие повелители, но Господь Вишну — парамешвара, величайший повелитель.

[Aniruddha das]

ШБ 8.5.47

клеша-бхурй-алпа-сарани
кармани випхалани ва
дехинам вишайартанам
на татхаиварпитам твайи

Пословный перевод:
клеша — трудностей; бхури — полные; алпа — малый; сарани — приносящие благой результат; кармани — деяния; випхалани — разочарования; ва — или; дехинам — людей; вишайа-артанам — стремящихся наслаждаться; на — не; татха — так; эва — поистине; арпитам — посвящена; твайи — Тебе (Твоему владычеству).

Перевод:
Карми горят желанием копить богатства, чтобы удовлетворять свои чувства, но для этого им приходится тяжко трудиться. И хотя они работают не покладая рук, им никогда не удается исполнить все свои желания. Более того, их труд часто приносит им одни разочарования. Однако преданные, посвятившие свою жизнь служению Господу, обретают реальные плоды, даже не прилагая к этому слишком больших усилий. Причем плоды эти превосходят все ожидания преданных.

Комментарий:
Мы можем убедиться на практике, как преданные, посвятившие жизнь служению Господу в Движении сознания Кришны, без особого труда получают огромные возможности служить Верховной Личности Бога. Движение сознания Кришны было начато с капиталом в сорок рупий, а теперь оно владеет собственностью, которая оценивается в более чем в сорок крор,* и все это богатство накоплено за какие-то восемь — десять лет. Ни один карми не может рассчитывать так быстро добиться успеха в своем бизнесе, и, кроме того, все, что накопил такой карми, недолговечно, и в конце концов его постигнет разочарование. Но в сознании Кришны человек, напротив, испытывает все большее вдохновение и постоянно совершенствуется. Движение сознания Кришны не очень популярно среди карми, потому что оно советует отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, алкоголя и азартных игр. Эти ограничения очень не нравятся карми. И тем не менее, несмотря на то что у нашего Движения немало врагов, оно беспрепятственно растет и ширится. Если преданные будут продолжать распространять это Движение, искренне посвящая свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, никто не сможет им помешать. Движение будет развиваться, не зная границ. Пойте же Харе Кришна!

* Один крор равен сорока миллионам рупий. (Прим. переводчика.)

[Aniruddha das]

ШБ 8.5.48

навамах карма-калпо ’пи
випхалайешварарпитах
калпате пурушасйаива
са хй атма дайито хитах
Пословный перевод:
на — не; авамах — малое, незначительное; карма — действий; калпах — правильное исполнение; апи — даже; випхалайа — впустую; ишвара-арпитах — посвященное Верховной Личности Бога; калпате — принимает; пурушасйа — (от) человека; эва — в действительности; сах — Он (Верховная Личность Бога); хи — конечно; атма — Сверхдуша, Верховный Отец; дайитах — тот, кто очень дорог; хитах — благо.
Перевод:
Дела, совершаемые ради Верховной Личности Бога, даже если они не очень значительны, никогда не бывают напрасными. Верховный Господь — отец всех живых существ, поэтому все по природе очень дорожат Им, и Сам Он неизменно готов действовать во благо Своих детей.
Комментарий:
Господь говорит в «Бхагавад-гите» (2.40): свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Преданное служение (дхарма) столь могущественно, что, даже если человек сделает на этом пути самые скромные, незначительные шаги, он в конечном счете обретет высшее благо. История знает случаи, когда даже небольшое служение Господу спасало человека от величайшей опасности. Аджамила, например, был спасен Верховным Господом от страшной опасности и не попал в ад. Он спасся только благодаря тому, что в конце своей жизни произнес имя Нараяны. Причем, произнося это святое имя — Нараяна, — Аджамила вовсе не имел в виду Господа. Он звал своего младшего сына по имени Нараяна. Тем не менее, Господь Нараяна внял зову Аджамилы и даровал ему плоды анте нарайана-смртих, памятования о Господе в момент смерти. Если человек на исходе жизни так или иначе вспоминает святое имя Нараяны, Кришны или Рамы, это приносит величайшие духовные плоды: он возвращается домой, к Богу.

Верховный Господь, по сути дела, является единственным объектом нашей любви. Живя в материальном мире, мы стремимся исполнить множество своих желаний, но, соприкоснувшись с Верховной Личностью Бога, мы очень скоро достигаем совершенства и чувствуем удовлетворение, как ребенок, которого взяла на руки родная мать. Махараджа Дхрува отправился в лес, чтобы с помощью аскезы достичь своих материальных целей, но когда он увидел Верховную Личность Бога, то сказал: «Мне не нужно ничего материального. Я полностью удовлетворен». Даже если человек, служа Господу, стремится получить какие-то материальные блага, он получит их с легкостью, без особого труда. Поэтому в шастрах людям дается такой совет:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

«Человек — независимо от того, полон ли он желаний, свободен от них или жаждет слиться с Господом, — поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, занимаясь трансцендентным любовным служением Ему» (Бхаг., 2.3.10). Даже если человек имеет материальные желания, он несомненно исполнит их, посвятив себя служению Господу.

[Aniruddha das]

ШБ 8.7.44

тапйанте лока-тапена
садхавах прайашо джанах
парамарадханам тад дхи
пурушасйакхилатманах

Пословный перевод:
тапйанте — добровольно страдают; лока-тапена — из-за страданий всех людей; садхавах — святые; прайашах — почти всегда; джанах — люди; парама-арадханам — высший способ поклонения; тат — та (деятельность); хи — ведь; пурушасйа — Высшей Личности; акхила-атманах — Сверхдуши каждого.

Перевод:
Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это — высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого.

Комментарий:
Здесь объясняется, почему люди, занятые деятельностью на благо других, очень быстро обретают признание Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69): йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати… на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах — «Тот, кто проповедует послание „Бхагавад-гиты“ Моим преданным, необычайно дорог Мне. Нет никого, кто доставлял бы Мне большее удовольствие своим поклонением, чем он». В материальном мире есть много видов благотворительности, но самая лучшая форма благотворительности — это распространение сознания Кришны. Иная благотворительность не может быть по-настоящему успешной, ибо она не позволяет людям преодолеть влияние законов природы и избавиться от последствий кармы. Именно судьба, или закон кармы, вынуждает человека страдать и наслаждаться. Так, например, человек вынужден принять судебный приговор независимо от того, сулит он ему страдание или радость. Точно так же все в этом мире связаны законом кармы и вынуждены пожинать плоды своих поступков. Никто не в силах изменить этот закон. Поэтому в шастрах говорится:

тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах

Бхаг., 1.5.18

Нужно стремиться только к тому, что невозможно обрести в пределах этой вселенной, на какую бы из ее планет нас ни привели последствия нашей кармы. Что же это такое? Нужно стремиться постичь Кришну. Любой, кто старается распространить сознание Кришны во всем мире, занимается самой лучшей благотворительной деятельностью. Господь непременно будет доволен таким человеком. А если Господь нами доволен, то что еще нам нужно? Тот, кого признал Сам Господь, может у Него ничего не просить — он получит от Господа, пребывающего в сердце каждого, все, чего желает. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.22): тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Как говорит здесь Господь Шива, тапйанте лока-тапена садхавах прайашо джанах. Лучшая благотворительная деятельность состоит в том, чтобы возвышать людей до уровня сознания Кришны, ибо обусловленные души страдают только потому, что им недостает этого сознания. Господь тоже нисходит в материальный мир, чтобы умерить страдания людей.

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам

паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век» (Б.-г., 4.7 – 8). Поэтому во всех шастрах говорится, что распространение сознания Кришны — лучшая благотворительная деятельность в мире. Поскольку она несет людям высшее благо, преданный, посвятивший себя такому служению, очень быстро обретает признание Господа.

[Aniruddha das]

ШБ 8.11.8

тад идам кала-рашанам
джагат пашйанти сурайах
на хршйанти на шочанти
татра йуйам апандитах

Пословный перевод:
тат — поэтому; идам — этот (материальный мир); кала-рашанам — движимый вечным временем; джагат — движущий вперед (этот мир); пашйанти — видят; сурайах — те, кто признает истину и потому ведет себя разумно; на — не; хршйанти — ликуют; на — не; шочанти — скорбят; татра — в том; йуйам — вы (полубоги); апандитах — не отличающиеся глубокими познаниями (поскольку забыли, что над вами властвует вечное время).

Перевод:
Те, кому ведома истина, созерцают бег времени и потому не ликуют и не скорбят, что бы ни случилось. Вы же так радуетесь своей победе, что вас едва ли можно назвать по-настоящему мудрыми.

Комментарий:
Махараджа Бали знал, что Индра, владыка рая, обладает огромным могуществом, куда бо?льшим, чем сам Бали. И тем не менее он презрительно отозвался об Индре, сказав, что тот не отличается особой мудростью. В «Бхагавад-гите» (2.11) Кришна, отчитывая Арджуну, говорит:

ашочйан анвашочас твам
праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча
нанушочанти пандитах

«Ведя ученые речи, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Те, кто по-настоящему мудры, не скорбят ни о живых, ни о мертвых». Тем самым Кришна объявил Арджуне, что тот не может считаться мудрым человеком, пандитом, и точно так же отозвался Махараджа Бали о царе Индре и его окружении. В материальном мире все находится под властью времени. Мудрый человек видит это, и потому любые волны перемен, происходящих в материальной природе, не вызывают в нем ни радости, ни скорби. Каждого из нас носит по волнам материальной жизни, поэтому какой смысл радоваться или горевать из-за тех или иных материальных обстоятельств? Тот, кто глубоко постиг законы природы, не станет ликовать или сокрушаться из-за происходящих в ней перемен. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит, что надо быть терпеливым: тамс титикшасва бхарата. Мы должны следовать этому совету Кришны и не унывать, не расстраиваться, когда наши обстоятельства меняются к худшему. Так ведет себя настоящий преданный. Преданный выполняет свои обязанности в сознании Кришны и не расстраивается, если обстоятельства складываются неблагоприятно. Он твердо уверен, что Кришна всегда защищает Своих преданных, и потому неуклонно продолжает выполнять свой долг в служении Кришне. Материальные эмоции, такие как радость или уныние, свойственны даже полубогам, обитающим на высших планетах. Но того, кто остается невозмутимым в так называемых благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах, следует считать достигшим уровня брахма-бхуты — уровня самоосознания. В «Бхагавад- гите» (18.54) об этом сказано так: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — «Достигнув духовного уровня, человек сразу познает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью». Если человек остается уравновешенным при любых материальных обстоятельствах, значит, он возвысился до духовного уровня и вышел из под влияния трех гун материальной природы.

[Aniruddha das]

ШБ 8.14.4

чатур-йуганте калена
грастан чхрути-ганан йатха
тапаса ршайо ’пашйан
йато дхармах санатанах

Пословный перевод:
чатух-йуга-анте — в конце каждого цикла, состоящего из четырех юг (Сатьи, Двапары, Треты и Кали); калена — в положенное время; грастан — утраченные; шрути-ганан — ведические наставления; йатха — как; тапаса — аскезой; ршайах — великие святые; апашйан — видели (злоупотребления); йатах — откуда; дхармах — предписанные обязанности; санатанах — вечные.

Перевод:
Когда в конце каждой чатур-юги люди забывают о своих вечных обязанностях, великие святые, видя происходящее, возрождают законы религии.

Комментарий:
В этом стихе особенно важны слова дхармах и санатанах. Дхармах означает «предписанные обязанности», а санатанах — «вечные». За время, которое проходит с Сатья-юги до конца Кали-юги, заповеди религии и предписанные обязанности все больше и больше искажаются. В Сатья-югу люди строго следуют всем законам религии. В Трета-югу некоторыми из предписаний начинают пренебрегать, соблюдая лишь три четверти от всех заповедей. В Двапара-югу люди следуют предписаниям шастр наполовину, а в Кали-югу — только на четверть, но даже ими люди пренебрегают все больше и больше. К концу Кали-юги о заповедях религии или предписанных обязанностях забывают почти полностью. С начала Кали-юги минуло всего пять тысяч лет, но упадок санатана-дхармы для всех очевиден. Поэтому долг святых людей — ради блага человечества приложить все силы к возрождению санатана-дхармы и постараться восстановить ее принципы. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) говорится:

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кршнасйа
мукта-сангах парам враджет

Кали-юга подобна безбрежному океану пороков. Но Движение сознания Кришны обладает особой силой. Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, который пятьсот лет назад положил начало движению санкиртаны, или кришна-киртаны, мы прилагаем все силы к тому, чтобы во исполнение высшей воли распространить это движение по всему миру. Если лидеры движения Господа Чайтаньи будут строго следовать регулирующим принципам и расширять Его движение на благо всего человечества, то они, несомненно, явятся провозвестниками новой жизни, возродив санатана-дхарму, вечные обязанности, предписанные людям. Вечный долг человека — служить Кришне. Дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’. В этом смысл санатана-дхармы. Санатана значит нитйа, «вечный», а кршна-даса — «слуга Кришны». Люди изначально призваны служить Кришне. И Движение сознания Кришны основано на этой идее.

[Aniruddha das]

ШБ 8.15.28

шри-гурур увача
джанами магхаван чхатрор
уннатер асйа каранам
шишйайопабхртам теджо
бхргубхир брахма-вадибхих

Пословный перевод:
шри-гурух увача — Брихаспати сказал; джанами — знаю; магхаван — о Индра; шатрох — врага; уннатех — возвышения; асйа — этого; каранам — причину; шишйайа — ученику; упабхртам — дана; теджах — сила; бхргубхих — потомками Бхригу; брахма-вадибхих — всемогущими брахманами.

Перевод:
Брихаспати, духовный учитель полубогов, сказал: О Индра, мне известна причина могущества твоего врага. Это брахманы, потомки Бхригу Муни, довольные своим учеником, Махараджей Бали, наделили его необычайной силой.

Комментарий:
Брихаспати, духовный учитель полубогов, объяснил Индре: «Бали и его войско никогда не смогли бы обрести такую силу обычным способом. И похоже, что брахманы, потомки Бхригу Муни, довольные Махараджей Бали, наделили его духовной силой». Иначе говоря, по словам Брихаспати, своей силой Бали был обязан не самому себе, а своему могущественному гуру, Шукрачарье. Мы каждый день поем молитву: йасйа прасадад бхагавад-прасадо йасйапрасадан на гатих куто ’пи. Удовлетворив духовного учителя, человек обретает необычайную силу, помогающую ему духовно развиваться. Благословения духовного учителя более могущественны, чем наши собственные усилия, направленные на достижение духовного совершенства. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:

гуру-мукха-падма-вакйа,

читтете карийа аикйа,
ара на кариха мане аша

В первую очередь ради духовного развития нужно исполнять высшую волю духовного учителя. Так, по цепи парампары, человек может получить изначальную духовную силу, исходящую от Верховной Личности Бога (эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух).

[Aniruddha das]

ШБ 8.16.5

апи вакушалам кинчид
грхешу грха-медхини
дхармасйартхасйа камасйа
йатра його хй айогинам
Пословный перевод:

апи — же; ва — или; акушалам — неблагополучие; кинчит — какое-то; грхешу — дома; грха-медхини — о моя жена, привязанная к семейной жизни; дхармасйа — принципов религии; артхасйа — экономического положения; камасйа — удовлетворения желаний; йатра — где; йогах — результат медитации; хи — поистине; айогинам — тех, кто не является трансценденталистом.

Перевод:
Жена моя, столь привязанная к семейной жизни, если, живя в семье, человек добросовестно соблюдает все предписания, касающиеся религиозных обрядов, материального процветания и удовлетворения чувств, его поступки ничем не хуже поступков йога-отшельника. Может быть, какие-то из этих предписаний нарушались?

Комментарий:
В этом стихе Кашьяпа Муни называет свою жену Адити грха-медхини, что значит «находящая удовлетворение в семейной жизни, основанной на чувственных наслаждениях». Как правило, семейные люди, стремясь к чувственным удовольствиям, занимаются деятельностью, приносящей материальные блага. У таких людей, которых называют грихамедхи, одна цель жизни — удовлетворение чувств, поэтому про них говорится: йан маитхунади- грхамедхи-сукхам хи туччхам — семейная жизнь, основанная на чувственных удовольствиях, приносит мизерное счастье. Однако ведическая культура настолько всеобъемлюща, что даже семейный человек может упорядочить свою жизнь, следуя принципам дхармы, артхи, камы и мокши. Человек должен стремиться к освобождению, но, поскольку он не может сразу отказаться от чувственных удовольствий, в шастрах содержатся указания о том, как следует исполнять религиозные обряды, обеспечить себе материальное благополучие и удовлетворять чувства. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) объясняется: дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо ’ртхайопакалпате — «Смысл всей деятельности, предписанной человеку, — обрести окончательное освобождение. Ни в коем случае не следует заниматься ею ради материальной выгоды». Семейные люди не должны относиться к религии как к способу получить больше возможностей для удовлетворения чувств. Семейная жизнь тоже предназначена для углубления духовного знания, благодаря которому человек в конце концов освободится из плена материи. Человек, живущий в семье, всегда должен стремиться постичь высшую цель жизни — таттва-джигьяса. Тогда его семейная жизнь будет ничем не хуже жизни йога. Вот почему Кашьяпа Муни спросил свою жену, соблюдаются ли в ашраме предписания шастр, касающиеся религиозных обрядов, материального благополучия и удовлетворения чувств. Как только человек отклоняется от предписаний шастр, его семейная жизнь утрачивает всякий смысл.

[Dimas]

О, друзья мои! О, сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать «это мое, это не мое». Таким образом, вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью, и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как необразованные кошки и собаки. Такие люди не стремятся обрести духовное знание, предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии.

Шримад Бхагаватам 7.6.16

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Живя в человеческом обществе, каждому из нас в той или иной степени дается возможность получить образование, однако в царстве животных никакой системы образования нет, ибо животные не способны к постижению знания. Поэтому животных и неразумных людей называют словом вимудха, что значит «невежда, глупец», тогда как образованных людей именуют видван. Настоящий видван – это тот, кто пытается осознать свое положение в материальном мире.

Когда Санатана Госвами впервые встретил Шри Чайтанью Махапрабху и предался Его лотосным стопам, он сразу же спросил Господа: ‘ке ами’, ‘кене амайа джаре тапа-трайа’. Иначе говоря, его интересовал вопрос, какова его истинная природа и почему он вынужден испытывать тройственные страдания материального бытия? Таков процесс обретения знания. Если же человек, вместо того, чтобы спрашивать: «Кто я такой и в чем смысл моей жизни?», пытается, подражая кошкам и собакам, потворствовать своим животным наклонностям, то всей его образованности грош цена.

В одном из предыдущих стихов было сказано, что, подобно тому, как шелкопряд оказывается заточенным в свой собственный кокон, так и живое существо запутывается в сетях своей кармической деятельности. Глупцы, которых обуревает желание насладиться материальным миром, как правило, попадают в зависимость от своей кармической деятельности (кармы). Такие погрязшие в привязанностях люди бесцельно тратят свое время на то, чтобы решить проблемы общества, общины или нации, не используя по назначению свою редкую человеческую форму жизни.

В современную эпоху, Кали-югу, практически все выдающиеся лидеры общества, политики, философы и ученые проводят свое время в бессмысленных занятиях и размышлениях типа «это мое, это твое». Современные ученые изобрели ядерное оружие, чтобы совместно с крупными политическими лидерами защищать интересы своей нации или общества. Однако в этом стихе ясно сказано, что несмотря на их так называемый прогресс науки, их мышление мало чем отличается от мышления кошек и собак. Подобно тому как кошки, собаки и другие животные, не зная о смысле своей жизни, все больше и больше погрязают в невежестве, так и все эти так называемые образованные люди, которые ничего не знают о своих истинных интересах и смысле жизни, постепенно с головой уходят в материализм.

Вот почему Прахлада Махараджа советует каждому человеку начать следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности он говорит здесь о том, что по достижении определенного возраста человек должен оставить свою семью и принять отречение от мира, ибо это поможет ему культивировать в себе духовное знание и в конечном счете обрести освобождение. Более подробно об этом будет рассказано в следующих стихах.

....

Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Такие люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто становятся игрушками в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. И хотя вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, источника всех полубогов, памятуя о том, что высшая цель тех, кто предан Нараяне, – это выпутаться из сетей материального существования.

Шримад Бхагаватам 7.6.17-18

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Ранее Прахлада Махараджа уже высказал свою точку зрения относительно того, почему человек должен оставить темный колодец семейной жизни, и, отправившись в лес, принять прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета). В данном стихе он снова повторяет ту же самую мысль.

История не знает такого примера, чтобы кому-либо удавалось обрести освобождение благодаря своей чрезмерной привязанности к семейной жизни.

Даже те, кто на первый взгляд кажутся очень образованными людьми, не способны отказаться от этой привязанности. Стремясь удовлетворить свои чувства, они продолжают жить со своей семьей вплоть до самой глубокой старости.

Как мы уже неоднократно говорили, так называемые семейные люди живут вместе лишь потому, что привязаны к половым наслаждениям (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам).

Таким образом они запутываются в сетях семейной жизни и хотят, чтобы их дети тоже следовали их примеру. Танцуя под дудку женщины, эти демоны быстро скатываются в самые темные области материальной вселенной.

Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам. Идя на поводу у своих необузданных чувств, они постоянно жуют уже пережеванное и в конце концов попадают в темнейшие области ада. Поэтому следует прекратить свое общение с демонами и стараться проводить время в обществе преданных Господа. Только так мы можем обрести освобождение и сбросить с себя путы материального рабства.

[Dimas]

Потомкам обезьян, которых обычно называют шудрами, очень нравится общаться с себе подобными. Не зная об истинной цели жизни, они живут как хотят, и делают все, что им вздумается. Стоит им посмотреть в лицо друг другу, как они вспоминают о чувственных удовольствиях и их охватывает половое желание. Они постоянно заняты материальной деятельностью (грамья-кармой) и не жалея сил трудятся ради мирских благ. Так они совсем забывают, что жизнь коротка и что, когда она подойдет к концу, они опустятся на более низкую ступень эволюции. Шримд-Бхагаватам 5.14.31

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Материалистов иногда называют шудрами или потомками обезьян, потому что их разум сродни обезьяньему. Их не интересует ни как протекает эволюция, ни что с ними будет после того, как их короткая жизнь закончится. Это уровень сознания шудры. Участники Движения сознания Кришны, исполняя волю Шри чайтаньи Махапрабху, стараются возвысить шудр до уровня брахманов, чтобы они узнали, в чем истинная цель жизни. К сожалению, материалисты из-за своей чрезмерной привязанности к чувственным удовольствиям не стремятся помочь нашему Движению, а некоторые из них даже выступают против него. Обезьяны любят мешать брахманам. Забыв о том, что однажды им придется умереть, потомки обезьян очень гордятся своими научными познаниями и материальным прогрессом. Слово грамйа-кармана указывает на действия, направленные исключительно на получение материальных благ и удовлетворение нужд тела. В наши дни каждый только и думает, как бы улучшить свое экономическое положение и окружить свое тело различными удобствами. Люди не хотят узнать, что происходит после смерти, и даже не верят в переселение душ. Если серьезно, с научной точки зрения, изучить законы эволюции, можно понять, что человеческая жизнь представляет собой ступень эволюционной лестницы, с которой можно подняться на более высокий уровень бытия, а можно опуститься в низшие формы жизни. В “Бхагавад-гите” (9.25) об этом сказано так:

йанти дева-врата деван
питриин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино ‘пи мам

“Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется привидениям и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной”.

Мы должны построить свою нынешнюю жизнь так, чтобы в следующей жизни подняться на более высокую ступень эволюции. Те, кто находится под влиянием раджо-гуны, обычно хотят попасть на райские планеты. Такие люди не обладают истинным знанием, поэтому некоторые из них деградируют и после смерти попадают в низшие, животные формы. Те же, кто находится под влиянием гуны благости, способны встать на путь преданного служения и вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино ‘пи мам). Именно в этом заключается истинная цель человеческой жизни. Движение сознания Кришны призывает каждого разумного человека встать на этот путь. Вместо того чтобы попусту тратить время, пытаясь улучшить свое положение в материальном мире, нужно постараться вернуться домой, к Богу. Так мы решим все свои проблемы. В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.17) говорится:

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

“Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у него появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы сами по себе пробуждают в человеке добродетель, если он их правильно слушает и повторяет”.

Нам лишь нужно следовать регулирующим принципам, вести себя, как подобает брахману, повторять мантру Харе Кришна и читать “Бхагавад-гиту” и “Шримад-Бхагаватам”. Так мы очистимся от скверны низших гун материальной природы (тамо-гуны и раджо-гуны) и, избавившись от порожденной этими гунами алчности, обретем полное умиротворение. Находясь в таком состоянии, мы сможем постичь Верховного Господа и свои отношения с Ним и обрести высшее совершенство (самсиддхим парамам гатах).


Подобно обезьяне, прыгающей с дерева на дерево, обусловленная душа “прыгает” из одного тела в другое. Охотник ловит обезьян и сажает в клетку, откуда им уже не вырваться, и точно так же душа, соблазнившись мимолетными половыми наслаждениями, развивает в себе привязанность к различным материальным телам и попадает в клетку семейной жизни. В семейной жизни у нее бывают праздники – мгновения, когда она наслаждается сексом. Так обусловленная душа теряет всякую возможность освободиться из материального плена. -Шримд-Бхагаватам 5.14.32

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: В “Шримад-Бхагаватам” (11.9.29) сказано: вишайах кхалу сарватах сйат. Удовлетворять потребности тела – есть, спать, совокупляться и защищаться – можно в любой форме жизни. В этих стихах говорится, что обезьяны (ванары) очень похотливы. У каждого самца обезьяны не меньше двух десятков жен, и он прыгает за ними с дерева на дерево. Поймав самку, он тут же спаривается с ней. Таким образом, главное занятие обезьян – это прыгать с дерева на дерево и совокупляться со своими женами. И то же самое делают все обусловленные души: они переселяются из одного тела в другое и вступают в половые отношения. Увлекшись этим, они совершенно забывают, как вырваться из сетей материальной жизни. Охотники ловят обезьян и продают докторам, чтобы те пересаживали обезьяньи половые железы другим, человекоподобным обезьянам. Люди идут на такую пересадку органов, чтобы восстановить свою половую потенцию, и платят за это докторам огромные суммы.

Тело обусловленной души страдает от множества внешних условий, например от сильного холода или ветра. Ей также причиняют страдания другие живые существа и стихийные бедствия. Неспособная избежать этих страданий, обусловленная душа вынуждена их терпеть и потому чувствует себя очень несчастной, ведь она пришла в материальный мир наслаждаться, а не страдать. -Шримд-Бхагаватам 5.14.34
Заключая торговые сделки, обусловленные души обманывают друг друга, и этот обман рождает взаимную ненависть. Погнавшись за ничтожной выгодой, они жертвуют своей дружбой и становятся врагами.-Шримд-Бхагаватам 5.14.32

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: В “Шримад-Бхагаватам” (5.5.8) сказано:

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам
тайор митхо хридайа-грантхим ахух
ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо ‘йам ахам мамети

Материальная жизнь начинается с того, что обусловленная душа, подобно обезьяне, хочет наслаждаться сексом, и, когда она вступает в половые отношения, ее привязанность к материальной жизни усиливается. Теперь ей нужны самые разные материальные блага: дом, деньги, вкусная пища и т.д. Чтобы иметь все это, ей приходится обманывать, а обман сеет рознь даже между самыми близкими людьми. Так обусловленная душа иногда становится врагом даже собственного отца или духовного учителя. Тот, кто не следует регулирующим принципам, обязательно будет совершать неблаговидные поступки, даже если он участник Движения сознания Кришны. Поэтому я прошу своих учеников строго следовать регулирующим принципам, иначе наше Движение, призванное спасти падших людей этого века, не сможет развиваться из-за раздоров между его участниками. Те, кто по-настоящему хочет, чтобы Движение сознания Кришны росло и ширилось, должны всегда помнить об этих наставлениях и неукоснительно следовать регулирующим принципам, чтобы ничто не могло вывести их ум из равновесия.


Путь материальной жизни усыпан терниями, и, идя по нему, обусловленная душа терпит бесконечные муки. Иногда она что- то теряет, иногда приобретает, но и в том и в другом случае ее на каждом шагу подстерегают опасности. Рано или поздно она разлучается со своим отцом: либо он умирает, либо судьба разъединяет их. Оставшись без отца, обусловленная душа еще сильнее привязывается к своим детям или к другим близким. Иногда она теряет способность здраво мыслить, иногда ее охватывает страх и она громко кричит, а иногда, увлекшись семейными делами, она чувствует себя вполне счастливой и даже поет от радости. Погрязнув в мирских заботах, душа не помнит, что давным-давно, в незапамятные времена, она разлучилась с Верховным Господом. Она бредет дорогами материальной жизни, которая полна опасностей и приносит ей одни лишь разочарования. Те, кто познал свою духовную природу, не желают оставаться в материальном мире и подвергать себя этим опасностям, поэтому такие души ищут покровительства Верховной Личности Бога. Пока обусловленная душа не встанет на путь преданного служения Господу, она не сможет освободиться из материального плена. Итак, материальная жизнь никого не делает счастливым. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развить в себе сознание Кришны.-Шримд-Бхагаватам 5.14.38

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Внимательно изучив образ жизни материалистов, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире счастья нет и быть не может. Однако, из-за того что обусловленная душа с незапамятных времен идет опасным путем материальной жизни и не общается со святыми, она утратила способность здраво мыслить и хочет наслаждаться, живя в материальном мире. Иногда материальная энергия позволяет ей испытать мимолетное счастье, но в то же время постоянно наказывает ее. В “чайтанья- чаритамрите” (Мадхья, 20.118) сказано: дандйа-джане раджа йена надите чубайа. Материальная жизнь – это сплошная вереница несчастий, но иногда между ними бывают просветы, которые мы принимаем за счастье. Есть такое наказание, когда преступника то погружают с головой в воду, то вытаскивают. Хотя и то, и другое – часть наказания, преступник радуется, когда его вытаскивают из воды. Примерно то же самое происходит с каждой обусловленной душой. Поэтому все шастры советуют общаться со святыми – с теми, кто предан Господу.

`садху-санга’, `садху-санга’ – сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

ч.-ч., Мадхья, 22.54

Даже кратковременного общения с преданными достаточно, чтобы обусловленная душа навсегда избавилась от страданий, которым она подвергается в материальном мире. Поэтому Движение сознания Кришны старается предоставить каждому возможность общаться со святыми. Все участники нашего Движения должны стать настоящими садху и спасать падшие, обусловленные души. Это лучшее служение человечеству.

[Dimas]

...К сожалению, невежественные люди эпохи Кали не желают предаться лотосным стопам Кришны. Даже многие из тех, кто провозглашает себя приверженцами ведической религии, в действительности действуют вопреки Ведам. Чуть ли не каждый день они выдумывают очередную дхарму, полагая, что каждый волен измыслить свой собственный путь к освобождению. Безбожники говорят: йата мата тата патха - «Сколько мнений, столько и путей».

Если следовать их логике, то сколько бы ни было на свете измышлений – каждое из них нужно считать истинной религией. Эта философия негодяев подорвала самые основы ведической религии и по мере того, как входит в свои права Кали-юга, эта философия приобретает все большее распространение. В конце же Кали-юги Господь Калкидева, грозное воплощение Кешавы, низойдет в этот мир и уничтожит всех безбожников, оставив только преданных Господа.

=> Шрила Прабхупада, Шримад Бхагаватам 6.8.19

[Dimas]

Ты спрашивал моих советов, что говорить разным людям на санкиртане, но ничего особенного говорить не надо. Всё, что мы говорим, мы говорим всем. Не имеет значения, каков возраст человека. Учение Сознания Кришны не зависит от возраста. Это вечная основа души. В этом смысл трансцендентного, то есть это вне всякого рассмотрения материальных качеств, таких как возраст или разум. Подобно тому, как гром в небе не требует объяснения любому пожилому человеку или маленькому ребенку, так и трансцендентная звуковая вибрация Харе Кришна и проповедь философии Бхагавад-гиты будут действовать на всех, независимо от того, понимают ли они на первых порах. Во время проповеди вы только повторяете то, что слышали по цепи ученической преемственности, и это будет действовать.

Источник: VedaBase => Letter to: Prahladananda -- Tittenhurst 5 October, 1969

[Aniruddha das]

ШБ 8.17.24

адитер дхиштхитам гарбхам
бхагавантам санатанам
хиранйагарбхо виджнайа
самиде гухйа-намабхих

Пословный перевод:
адитех — в (лоне) Адити; дхиштхитам — причиненную; гарбхам — беременность; бхагавантам — Верховного Господа; санатанам — вечной; хиранйагарбхах — Господь Брахма; виджнайа — распознав; самиде — вознес молитвы; гухйа-намабхих — с трансцендентными именами.

Перевод:
Когда Господь Брахма понял, что Бог, Верховная Личность, вошел в лоно Адити, он стал молиться Всевышнему, произнося Его трансцендентные имена.

Комментарий:
Верховная Личность Бога пребывает повсюду (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Поэтому, когда человек произносит трансцендентные имена Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — такая санкиртана сама по себе доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Не надо думать, что Верховный Господь где-то далеко: Он рядом. И когда преданный произносит святое имя Господа, этот звук не материален, поэтому Верховный Господь получает от него удовольствие. Преданный знает, что Господь пребывает везде и что Его можно удовлетворить, просто повторяя Его святое имя.

[Aniruddha das]

"Мы строим планы мирного сосуществования наций, гражданской безопасности. Это оправданно, и пренебрегать этим было бы ошибкой. Но все наши планы будут разбиваться о скалу человеческого эгоизма, пока мы не повернемся к Богу. ОБРАТНО К БОГУ — вот главная потребность Англии и любой другой нации".

И еще:
"Жители Калькутты покидают город и уходят в другие места из страха перед бомбежками японцев — в основе этого лежит все та же тенденция стремления к вечности. Но беглецы, увы, не думают о том, что, даже уйдя из Калькутты и защитив себя от налетов японских бомбардировщиков, нигде в материальном мире они не смогут обезопасить свои тела от «бомбардировки» тройственными страданиями материальной природы.
То же самое можно сказать о японцах, которые, желая за счет отвоеванных территорий приумножить свое счастье, угрожают жителям Калькутты беспощадными атаками с воздуха. Они не понимают, что это счастье тоже временно и бренно, — и с этим они уже неоднократно сталкивались у себя на родине. Но, с другой стороны, живые существа, которые подвергаются нападению, по природе своей вечны, неуязвимы, невидимы и т. д. Поэтому все живые существа, как жертвы нападения, так и нападающие, находятся во власти майи и, следовательно, во тьме". (Из журнала "Бэк ту Годхед", 1944 г.)

[Aniruddha das]

ШБ 8.19.2

шри-бхагаван увача
вачас таваитадж джана-дева сунртам
кулочитам дхарма-йутам йашас-карам
йасйа праманам бхргавах сампарайе
питамахах кула-врддхах прашантах
Пословный перевод:
шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; вачах — речь; тава — твоя; этат — эта; джана-дева — о владыка людей; су-нртам — совершенно правильная; кула-учитам — достойна (вашей) династии; дхарма-йутам — полностью соответствующая законам религии; йашах-карам — приносящая славу; йасйа — которого; праманам — доказательство; бхргавах — брахманы из династии Бхригу; сампарайе — в следующей жизни; питамахах — дед; кула- врддхах — старший в семье; прашантах — умиротворенный (Махараджа Прахлада).
Перевод:
Верховный Господь сказал: О царь, величие твое несомненно, ибо в повседневных делах ты следуешь советам брахманов из рода Бхригу, а всему, что касается твоего будущего, тебя учит твой дед — невозмутимый и всеми почитаемый Махараджа Прахлада. Слова твои правдивы и соответствуют правилам поведения религиозных людей. Такие речи достойны представителя вашей семьи и только украшают тебя.
Комментарий:
Махараджа Прахлада является идеальным примером чистого преданного. Резонно спросить: как Махараджа Прахлада может служить примером для подражания, если он даже в преклонном возрасте был привязан к своей семье и особенно к внуку, Махарадже Бали? Ответом на подобное возражение может послужить использованное в этом стихе слово прашантах. Преданный всегда умиротворен. Он не теряет невозмутимость ни при каких обстоятельствах. Даже если он не отрекается от материальной собственности и остается грихастхой, его все равно следует считать прашантой, умиротворенным, ибо он всегда остается преданным слугой Господа. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кршна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа

«Брахман, санньяси или шудра — любой может стать духовным учителем, если он знает науку о Кришне» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). Если человек в совершенстве знает науку о Кришне, то, независимо от своего положения в обществе, он является гуру. Стало быть, Махараджу Прахладу следует считать духовным учителем, что бы он ни делал.

Здесь Господь Ваманадева собственным примером учит санньяси и брахмачари не просить больше, чем необходимо. Он попросил у Махараджи Бали всего три шага земли, хотя тот готов был дать Ваманадеве все, что Он пожелает.

[Aniruddha das]

ШБ 8.19.24

йадрччхайопапаннена
сантушто вартате сукхам
насантуштас трибхир локаир
аджитатмопасадитаих
Пословный перевод:
йадрччхайа — согласно велению верховной власти и карме живого существа; упапаннена — полученным; сантуштах — довольствующийся; вартате — существует; сукхам — счастливо; на — не; асантуштах — недовольный; трибхих локаих — тремя мирами; аджита-атма — тот, кто не владеет чувствами; упасадитаих — полученными.
Перевод:
Человек должен довольствоваться тем, что дарует ему провидение, ибо неудовлетворенность никогда не приносит счастья. Кто не обуздал свои чувства, тот не будет счастлив, даже став хозяином трех миров.
Комментарий:
Если высшая цель жизни — счастье, то нужно довольствоваться тем положением, которое даровано нам судьбой. Этому учит и Махараджа Прахлада:

сукхам аиндрийакам даитйа
деха-йогена дехинам
сарватра лабхйате даивад
йатха духкхам айатнатах

«Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и оно приходит к нам само собой, так же как само приходит горе» (Бхаг., 7.6.3). Это совершенный путь обретения счастья.

Истинное счастье описывается в «Бхагавад-гите» (6.21):

сукхам атйантикам йат тад
буддхи-грахйам атиндрийам
ветти йатра на чаивайам
стхиташ чалати таттватах

«Исполнившись духовной радости, человек обретает безграничное трансцендентное счастье, ощущаемое с помощью духовных чувств. Тот, кто достиг этого состояния, никогда не отступает от истины». Счастье можно ощутить только с помощью сверхчувств. Сверхчувства — это не те чувства, что состоят из материи. Каждый из нас — духовное существо (ахам брахмасми), и каждый — личность. Сейчас наши чувства покрыты материей, и мы из-за невежества принимаем этот покров за свои истинные чувства. Но наши истинные чувства покрыты материей. Дехино ’смин йатха дехе: под оболочкой из материальных элементов находятся духовные чувства. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам: когда с духовных чувств покров снят, мы можем с их помощью испытывать счастье. Удовлетворение духовных чувств описывается так: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Когда чувства заняты преданным служением Хришикеше, они полностью удовлетворены. Не зная об этой высшей форме удовлетворения чувств, человек может пытаться удовлетворить свои материальные чувства, но счастья он никогда не испытает. Он может взращивать в себе стремление к чувственным наслаждениям и даже обрести то, к чему он стремится, но, поскольку вся его деятельность проходит на материальном уровне, он никогда не ощутит полного удовлетворения.

Брахманическая культура учит людей довольствоваться тем, что они получают без особых усилий, и развивать в себе духовное сознание. Только тогда они станут счастливыми. Движение сознания Кришны стремится донести эту истину до сознания каждого. Люди, не обладающие научным духовным знанием, ошибочно полагают, что участники Движения сознания Кришны, избегая мирской деятельности, пытаются уйти от реальной жизни. Однако на самом деле мы занимаемся деятельностью, которая позволяет обрести наивысшее счастье. Тот, кто не обучен удовлетворять духовные чувства и продолжает потворствовать чувствам материальным, никогда не испытает подлинного, вечного блаженства. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) дается такой совет:

тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

Человек должен совершать аскезу, чтобы очистить свое существование и обрести жизнь, исполненную безграничного блаженства.

[Александр Кукелько]

Анушушрума, "Я слышал. Это называется система парампары. Никто не должен давать своё собственное мнение. Он должен цитировать авторитетные утверждения, чтобы поддерживать свои высказывания. (Лекция Его Божественной милости Шрилы Прабхупады по Бхагават-Гите, 1.43 30 июля 1973, Лондон)

[Aniruddha das]

ШБ 8.24.46

шри-раджовача
анадй-авидйопахататма-самвидас
тан-мула-самсара-паришраматурах
йадрччхайопасрта йам апнуйур
вимуктидо нах парамо гурур бхаван
Пословный перевод:
шри-раджа увача — царь вознес такие молитвы; анади — в незапамятные времена; авидйа — из-за невежества; упахата — утраченное; атма-самвидах — те, чье знание о душе; тат — того; мула — корня; самсара — материального рабства; паришрама — от полного невзгод и тяжелого труда; атурах — страдающие; йадрччхайа — высшей волей; упасртах — получившие милость ачарьи; йам — которого (Верховную Личность Бога); апнуйух — могут обрести; вимукти-дах — дар освобождения; нах — наш; парамах — высший; гурух — духовный учитель; бхаван — Ты, Господь.
Перевод:
Царь сказал: Те, кто утратил знание о душе и из-за этого невежества с незапамятных времен ведет полное невзгод материальное, обусловленное существование, по милости Господа получают возможность встретить Его преданного. Я принимаю этого Господа высшим духовным учителем.
Комментарий:
Верховный Господь и в самом деле является высшим духовным учителем. Он знает обо всех муках обусловленной души и потому приходит в материальный мир, иногда в Своем изначальном образе, иногда в образе воплощения, а иногда уполномочивая кого-либо действовать от Своего имени. Но в любом случае Он остается изначальным духовным учителем, который наставляет обусловленные души, страдающие в материальном мире. Господь всегда помогает обусловленным душам самыми разными способами. Поэтому здесь к Нему обращаются как к парамо гурур бхаван. Представитель Верховной Личности Бога, который распространяет сознание Кришны, также руководим Верховным Господом. Сам Господь заботится о том, чтобы он правильно исполнял Его волю. Может показаться, что он — обыкновенный человек, но, поскольку он действует от имени Верховной Личности Бога, высшего духовного учителя, его нельзя считать обычным человеком. ?чарйам мам виджанийат: необходимо понять, что ачарья, который действует от имени Верховной Личности Бога, находится на одном уровне с Самим Господом.

сакшад дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил, что духовного учителя, который действует от имени Верховного Господа, следует почитать наравне с Самим Господом, ибо он — облеченный особым доверием слуга Господа, несущий Его благое послание обусловленным душам, обитателям материального мира.

[Aniruddha das]

ШБ 8.24.47

джано ’будхо ’йам ниджа-карма-бандханах
сукхеччхайа карма самихате ’сукхам
йат-севайа там видхунотй асан-матим
грантхим са бхиндйад дхрдайам са но гурух
Пословный перевод:
джанах — обусловленная душа, которая подвержена рождению и смерти; абудхах — чрезвычайно глупая, поскольку отождествляет тело со своим «Я»; айам — она; ниджа-карма-бандханах — получающая различные тела из-за своей греховной деятельности; сукха-иччхайа — желанием быть счастливой в материальном мире; карма — кармическую деятельность; самихате — замышляет; асукхам — приносящую лишь несчастья; йат-севайа — служением которому; там — тот (созданный путами кармы); видхуноти — очищается; асат-матим — порожденный нечистым сознанием (отождествлением тела со своим «Я»); грантхим — тугой узел; сах — Он (Господь, Верховная Личность); бхиндйат — пусть рассечет; хрдайам — в сердце; сах — Он (Господь); нах — наш; гурух — духовный учитель.
Перевод:
Надеясь обрести счастье в материальном мире, глупая обусловленная душа действует здесь, но ее карма приносит ей одни страдания. Однако тот, кто служит Верховной Личности Бога, избавляется от стремления к ложному счастью. Пусть же мой высший учитель разрубит узел ложных желаний в моем сердце.
Комментарий:
Движимая желанием материального счастья, обусловленная душа погружается в кармическую деятельность, которая на самом деле приносит ей одни несчастья. Поскольку обусловленная душа не знает об этом, говорится, что она пребывает в невежестве (авидье). Движимая несбыточной мечтой о счастье, такая душа постоянно строит все новые планы. Махараджа Сатьяврата молит Господа разрубить этот тугой узел ложного счастья и тем самым стать его высшим учителем.

[Aniruddha das]

ШБ 8.24.48

йат-севайагнер ива рудра-роданам
пуман виджахйан малам атманас тамах
бхаджета варнам ниджам эша со ’вйайо
бхуйат са ишах парамо гурор гурух
Пословный перевод:
йат-севайа — служением которому (Верховной Личности Бога); агнех — от огня; ива — словно; рудра-роданам — очищение слитка серебра или золота; пуман — человек; виджахйат — способен отбросить; малам — грязь материального бытия; атманах — своего «Я»; тамах — гуну невежества, из-за которой человек совершает праведные и неправедные поступки; бхаджета — может возродить; варнам — первоначальную сущность; ниджам — собственную; эшах — такой; сах — Он; авйайах — неистощимый; бхуйат — пусть станет; сах — Он; ишах — Верховная Личность Бога; парамах — высший; гурох гурух — духовный учитель всех остальных духовных учителей.
Перевод:
Тому, кто хочет освободиться от материального рабства, следует посвятить себя служению Верховной Личности Бога и отказаться от невежества, заставляющего его заниматься благочестивой и греховной деятельностью. Так душа возвращает себе свою изначальную природу, подобно тому как слиток золота или серебра, когда его плавят в огне, очищается от всех примесей. Пусть же этот неисчерпаемый Верховный Господь станет моим духовным учителем, ибо Он — изначальный учитель всех учителей.
Комментарий:
Тому, кто родился человеком, надлежит совершать тапасью, чтобы очистить свое существование. Тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Оскверняющее влияние гун материальной природы заставляет душу вращаться в круговороте рождений и смертей (каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу). Смысл человеческой жизни — очиститься от этого осквернения, чтобы вновь обрести свой духовный облик и выйти из круговорота рождений и смертей. Такой очистительной процедурой является преданное служение Господу. Есть разные методы самоосознания — карма, гьяна, йога, — но ни один из них не может сравниться с преданным служением. Золото или серебро очищаются от всех примесей, только если поместить их в огонь, а не просто вымыть; так и живое существо может осознать свою духовную природу, только занимаясь преданным служением (йат-севайа), а не с помощью кармы, гьяны или йоги. Умозрительное философствование или йогическая гимнастика в этом не помогут.

Слово варнам относится к сиянию изначальной природы души. Золото и серебро в изначальном состоянии ярко блестят. Аналогичным образом, живое существо, как часть сач-чид-ананда-виграхи, в своем изначальном состоянии излучает ананду — блаженство. ?нандамайо ’бхйасат. Каждое живое существо имеет право стать анандамайей, исполненным радости, ибо оно является частью сач-чид-ананда-виграхи, Кришны. Какой смысл живому существу осквернять себя материальными гунами природы и мучиться из- за этого? Ему следует очиститься и возродить свою сварупу, изначальную природу. Сделать это можно, только занимаясь преданным служением. Вот почему так важно следовать наставлениям Верховного Господа, которого здесь называют гурор гурух, духовным учителем всех духовных учителей.

Не каждому доводится лично повстречать Верховного Господа, но общаться с Его представителем — то же самое, что общаться с Самим Господом, ибо Его представитель говорит только то, что было сказано Верховной Личностью Бога. Именно такое определение гуру дает Шри Чайтанья Махапрабху. Йаре декха таре каха ‘кршна’-упадеша: истинным гуру является тот, кто наставляет своих учеников строго в соответствии с наставлениями Кришны. Истинный гуру — это тот, кто принял Кришну своим гуру. Такова система гуру-парампары. Первый гуру — Вьясадева, ибо он поведал «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», все содержание которых связано с Кришной. По этой причине гуру-пуджу называют Вьяса- пуджей. В конечном счете, изначальный гуру — это Сам Кришна, Его учеником является Нарада, а учеником Нарады — Вьяса; так постепенно устанавливается наша связь с гуру-парампарой. Тот, кто не знает, чего хочет Кришна, Личность Бога, или Его воплощение, не может играть роль гуру. Миссия гуру неотлична от миссии Верховной Личности Бога, и состоит она в том, чтобы распространять сознание Кришны по всему миру.

[Aniruddha das]

ШБ 8.24.49

на йат-прасадайута-бхага-лешам
анйе ча дева гураво джанах свайам
картум саметах прабхаванти пумсас
там ишварам твам шаранам прападйе
Пословный перевод:
на — не; йат-прасада — милости которого (Верховного Господа); айута-бхага-лешам — одну десятитысячную; анйе — другие; ча — тоже; девах — полубоги; гуравах — ложные гуру; джанах — люди; свайам — самостоятельно; картум — выполнить; саметах — объединенные; прабхаванти — становятся способны; пумсах — Верховной Личности Бога; там — Ему; ишварам — Верховной Личности Бога; твам — к Тебе; шаранам — в прибежище; прападйе — прихожу.
Перевод:
Ни полубоги, ни так называемые гуру, ни все остальные люди, вместе или по отдельности, не способны даровать нам даже одну десятитысячную долю Твоей милости. Поэтому я желаю обрести прибежище у Твоих лотосных стоп.
Комментарий:
Камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах: обычные люди, движимые материальными желаниями, поклоняются полубогам, чтобы очень быстро достичь исполнения своих материальных желаний. Как правило, мало кто становится преданным Господа Вишну, ибо Господь Вишну не спешит исполнять прихоти тех, кто Ему поклоняется. Он не исполняет желания, которые породят в преданном новые желания. Поклоняясь полубогам, человек может обрести желаемое, но, как объясняется в «Бхагавад-гите», антават ту пхалам тешам тад-бхаватй алпа- медхасам — какие бы щедрые дары он ни получил от полубогов, все они преходящи. Поскольку сами полубоги живут не вечно, их благословения временны и не имеют непреходящей ценности. Таких благословений ищут те, кто обладает скудным запасом знаний (тад бхаватй алпа-медхасам). Благословения Господа Вишну имеют иную природу. По милости Господа Вишну душа может полностью избавиться от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. Вот почему все благословения полубогов не стоят даже одной десятитысячной доли благословений, которые может дать Господь. Поэтому не стоит пытаться заслужить благословения полубогов или ложных гуру. Нужно искать только благословения Верховной Личности Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Это и есть величайшее благословение.

[Aniruddha das]

ШБ 8.24.50

ачакшур андхасйа йатхаграних кртас
татха джанасйавидушо ’будхо гурух
твам арка-дрк сарва-дршам самикшано
врто гурур нах сва-гатим бубхутсатам
Пословный перевод:
ачакшух — лишенного зрения; андхасйа — слепого; йатха — как; аграних — ведущий; кртах — принят; татха — так же; джанасйа — человека; авидушах — не знающего цели жизни; абудхах — глупец и негодяй; гурух — духовный учитель; твам — Ты, Господь; арка- дрк — появляющийся как солнце; сарва-дршам — во всех источниках знания; самикшанах — видящий полностью; вртах — признан; гурух — духовный учитель; нах — наш; сва-гатим — свои подлинные интересы; бубхутсатам — просвещенных людей.
Перевод:
Подобно тому как слепец из-за своей слепоты выбирает поводырем другого слепца, люди, не знающие истинной цели жизни, принимают своим гуру какого-нибудь глупого невежду. Но я стремлюсь к самоосознанию. Поэтому я принимаю Тебя, о Верховная Личность Бога, своим духовным учителем, ибо Ты всеведущ, словно солнце, и ничто не может укрыться от Твоего взора.
Комментарий:
Обусловленный человек, окутанный невежеством и потому не знающий цели жизни, обычно принимает своим гуру того, кто умеет жонглировать словами и показывает всевозможные чудеса, привлекающие глупцов. Бывает, что недалекий человек принимает своим гуру фокусника, который с помощью мистической силы может создать немного золота. По своему невежеству такой «ученик» не понимает, что способность создавать золото не является признаком истинного гуру. Почему бы ему тогда не избрать своим гуру Верховную Личность Бога, Кришну? Ведь Он создает бесчисленные золотые месторождения! Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Все месторождения золота создаются посредством энергии Верховной Личности Бога. Какой смысл принимать своим гуру фокусника, способного создать крупицу золота? Таких гуру принимают слепые люди, не ведающие цели жизни. Но Махараджа Сатьяврата знал истинную цель жизни. Он знал и Верховного Господа и потому избрал Его своим гуру. Стать гуру может либо Сам Верховный Господь, либо Его представитель. Господь говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — «Человек вырвется из объятий майи, как только предастся Мне». Поэтому обязанность гуру — объяснять своему ученику, что, если тот хочет вырваться из плена материи, ему надлежит предаться Верховной Личности Бога. По этому признаку можно распознать истинного гуру. То же самое говорил и Шри Чайтанья Махапрабху: йаре декха таре каха ‘кршна’-упадеша. Иными словами, не следует принимать гуру, который не идет по пути, указанному Самим Господом Кришной.

[Aniruddha das]

ШБ 8.24.51

джано джанасйадишате ’сатим гатим
йайа прападйета дуратйайам тамах
твам тв авйайам джнанам амогхам анджаса
прападйате йена джано ниджам падам
Пословный перевод:
джанах — обычный человек, не являющийся истинным гуру; джанасйа — обычного человека, не знающего цели жизни; адишате — учит; асатим — преходящей, материальной; гатим — цели жизни; йайа — которой; прападйета — может прийти; дуратйайам — к неодолимому; тамах — к невежеству; твам — Ты, Господь; ту — но; авйайам — нетленное; джнанам — знание; амогхам — свободное от материальной скверны; анджаса — очень скоро; прападйате — приходит; йена — которым (таким знанием); джанах — человек; ниджам — к своему; падам — изначальному положению.
Перевод:
Лжегуру-материалист учит своих материалистичных учеников тому, как разбогатеть и наслаждаться в этом мире. Следуя таким наставлениям, глупые ученики лишь продолжают в невежестве влачить материальное существование. Ты же даешь вечное знание, и разумный человек, получив его, быстро возвращается в естественное, изначальное состояние.
Комментарий:
Наставления, которые дают своим ученикам так называемые гуру, направлены на обретение материальной выгоды. Один гуру советует людям медитировать, в результате чего разовьется их интеллект и они яснее поймут, как поддерживать свое тело в здоровом состоянии и продлить наслаждения. Другой гуру учит, что высшей целью жизни является секс, поэтому надо посвятить свою жизнь сексуальной «любви». Таковы наставления глупых гуру. Иначе говоря, из-за наставлений подобных гуру человек продолжает влачить материальное существование и мучиться от этого. Но тот, у кого хватит разума последовать наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-гите», или философии санкхьи, учению Капиладевы, сможет очень скоро обрести освобождение и вернуться в свое изначальное состояние духовного существа. Важную роль в этом стихе играют слова ниджам падам. Живое существо, как частица Верховной Личности Бога, имеет неотъемлемое право на место в духовном мире, на Вайкунтхалоке, где нет тревог. Поэтому человек должен следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Тогда, как сказано в «Бхагавад-гите», тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со’ рджуна — покинув материальное тело, он вернется домой, к Богу. Изначальная Личность Бога живет в духовном мире, и преданный, который следует наставлениям Господа, возвращается к Нему (мам эти). Будучи духовной личностью, такой преданный возвращается к Богу и начинает танцевать с Ним и играть. Это и есть высшая цель жизни.

[Aniruddha das]

ШБ 9.4.25

самвардхайанти йат камах
свараджйа-парибхавитах
дурлабха напи сиддханам
мукундам хрди пашйатах
Пословный перевод:
самвардхайанти — увеличивают счастье; йат — поскольку; камах — (такие) стремления; сва-раджйа — желанием занимать естественное положение слуги Господа; парибхавитах — пронизанные; дурлабхах — трудновыполнимые; на — не; апи — также; сиддханам — великих мистиков; мукундам — Кришну, Верховную Личность Бога; хрди — в глубине сердца; пашйатах — постоянно созерцающего.
Перевод:
Тот, кто всегда испытывает неземное счастье служения Верховной Личности Бога, равнодушен даже к достижениям великих мистиков, ибо ни одно из них не прибавит ему духовного блаженства, которое он черпает в непрерывных размышлениях о Кришне в глубине своего сердца.
Комментарий:
Чистый преданный равнодушен как к жизни на высших планетах, так и к способностям, обретаемым на пути мистической йоги. Истинным совершенством является преданное служение. Счастье слияния с безличным Брахманом и обладание восемью совершенствами мистической йоги (анимой, лагхимой, прапти и остальными) не приносят преданному никакого удовольствия. Шрила Прабодхананда Сарасвати утверждает:

каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате
дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате
вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате
йат карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

Чайтанья-чандрамрита, 5

Когда преданный по милости Шри Чайтаньи Махапрабху обретает трансцендентное любовное служение Господу, безличный Брахман становится для него не лучше ада, а материальные радости райской жизни — миражом. Что же касается мистических совершенств, то преданный сравнивает их с ядовитой змеей без зубов. Йог-мистик должен особо заботиться о обуздании своих чувств, но, поскольку чувства преданного заняты служением Господу (хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате), ему нет необходимости специально думать о том, как их обуздать. Для тех, кто занят материальной деятельностью, обуздывать чувства необходимо, а чувства преданного всегда заняты служением Господу, и потому они уже обузданы. Парам дрштва нивартате (Б.-г., 2.59). Чувства преданного не тянутся к материальным наслаждениям. Хотя этот мир полон страданий, преданный видит его духовным, ибо все в нем использует для служения Господу. Разница между духовным и материальным миром в том, что в духовном мире все хотят служить. Нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате. Если в человеке нет стремления служить Верховной Личности Бога, все его действия будут материальны.

прапанчи-катайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате










Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.256

Все, что не используется в служении Господу, материально и потому должно быть отвергнуто, а все, что приносит в служении пользу, отвергать не следует. Небоскреб и храм можно строить с одинаковым энтузиазмом, и тем не менее это будут совершенно разные усилия, ибо в первом случае они материальны, а во втором — духовны. Духовную деятельность не следует считать материальной и прекращать ее. Ничто связанное с Хари, Верховной Личностью Бога, не может быть материальным. Преданный, который понимает эти истины, всегда занят духовной деятельностью, и потому материальная деятельность перестает привлекать его (парам дрштва нивартате).

[Aniruddha das]

ШБ 9.4.26

са иттхам бхакти-йогена
тапо-йуктена партхивах
сва-дхармена харим принан
сарван каман шанаир джахау
Пословный перевод:
сах — он (Махараджа Амбариша); иттхам — таким образом; бхакти-йогена — трансцендентным любовным служением Господу; тапах-йуктена — являющимся величайшим подвижничеством; партхивах — царь; сва-дхармена — деяниями в соответствии со своим долгом; харим — Верховного Господа; принан — ублаготворяющий; сарван — все (разнообразные); каман — материальные желания; шанаих — постепенно; джахау — оставил.
Перевод:
Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.
Комментарий:
Суровая аскеза в преданном служении бывает очень разной. Например, поклонение Божеству в храме требует больших усилий. ?ри-виграхарадхана-нитйа-нана-шрнгара-тан- мандира-марджанадау. Нужно украсить Божество, вымыть храм, принести воды из Ганги или Ямуны, выполнить другую повседневную работу; несколько раз в день нужно совершить арати, приготовить вкусную пищу для Божества, сшить и надеть на Него одежды. Так при поклонении Божеству преданному приходится заниматься самой разной, в том числе и тяжелой работой, которая, несомненно, является аскезой. Не менее тяжело приходится трудиться проповедникам — им нужно разговаривать с атеистами, издавать книги и распространять их, ходя от двери к двери (тапо- йуктена). Тапо дивйам путрака. Вся эта аскеза необходима. Йена саттвам шуддхйет. С ее помощью, занимаясь преданным служением, человек очищается от скверны материального существования (каман шанайр джахау). Такая аскеза помогает человеку занять свое естественное положение — стать преданным слугой Господа. Так он сможет избавиться от материальных желаний, а избавившись от них, он разрешит проблему рождения, смерти, старости и болезней.

[Aniruddha das]

ШБ 9.4.63

шри-бхагаван увача
ахам бхакта-парадхино
хй асватантра ива двиджа
садхубхир граста-хрдайо
бхактаир бхакта-джана-прийах

Пословный перевод:
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахам — Я; бхакта-парадхинах — подчинен воле (Моих) преданных; хи — на самом деле; асватантрах — не обладающий независимостью; ива — как; двиджа — о брахман; садхубхих — чистыми преданными, не имеющими материальных желаний; граста-хрдайах — Мое сердце в их власти; бхактаих — преданными; бхакта-джана-прийах — зависимый не только от воли Моего преданного, но и от воли того, кто предан Моему преданному (тот, кто предан Моему преданному, очень дорог Мне).

Перевод:
Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

Комментарий:
Все великие и могущественные повелители во вселенной, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Верховной Личности Бога, но Сам Господь подвластен Своим преданным. Почему? Потому что преданный — анйабхилашита- шунйа, в его сердце нет места материальным желаниям. Его единственное желание — всегда думать о Верховном Господе и о том, как лучше служить Ему. Этим качеством преданные завоевывают благосклонность Верховного Господа, который благоволит не только к ним, но даже к тем, кто им предан. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — не став слугой преданного, невозможно вырваться из сетей материального бытия. Поэтому и Чайтанья Махапрабху говорил о Себе как о гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах. Этими словами Он учит нас тому, что мы должны стремиться стать не слугами Кришны, а слугами Его слуг. Преданные, подобные Брахме, Нараде, Вьясадеве и Шукадеве Госвами, служат Самому Кришне, и тот, кто становится слугой Нарады, Вьясы и Шукадевы, как это сделали шестеро Госвами, разовьет в себе еще большую преданность Господу. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — если человек искренне служит своему духовному учителю, он непременно обретет благосклонность Кришны. Следовать наставлениям преданного еще более важно, чем следовать наставлениям Самого Верховного Господа.

[Aniruddha das]

ШБ 9.9.42

йо деваир артхито даитйан
авадхид йудхи дурджайах
мухуртам айур джнатваитйа
сва-пурам сандадхе манах

Пословный перевод:
йах — который (царь Кхатванга); деваих — полубогами; артхитах — тот, кого попросили; даитйан — демонов; авадхит — сразил; йудхи — в битве; дурджайах — свирепый; мухуртам — в одно мгновение; айух — продолжительность жизни; джнатва — узнав; этйа — придя; сва-пурам — к себе домой; сандадхе — сосредоточил; манах — ум.

Перевод:
Царь Кхатванга был непобедим в бою. Полубоги попросили его помочь в сражении с демонами, и после того как он одержал победу, они, довольные царем, решили дать ему благословение. Царь захотел узнать, сколько еще продлится его жизнь, и в ответ услышал, что ему осталось жить одну мухурту. Тогда он немедленно покинул дворец и отправился в свою обитель, где полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Господа.

Комментарий:
Пример того, как Махараджа Кхатванга занимался преданным служением, очень впечатляет. Царь Кхатванга служил Господу лишь один миг и тем не менее смог вернуться домой, к Богу. Если же человек занимается преданным служением с самого начала жизни, он непременно вернется к Богу. В этом нет сомнений (асамшайа).

В «Бхагавад-гите» слово асамшайа используется для описания преданного. Господь говорит:

майй асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрну

«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги» (Б.-г., 7.1).

Господь также говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Поэтому с самого начала жизни человек должен заниматься бхакти-йогой, ибо она развивает привязанность к Кришне. Если человек ежедневно видит Божество в храме, поклоняется Божеству, поет и повторяет святое имя Личности Бога и по мере сил рассказывает другим о славных деяниях Господа, привязанность к Кришне разовьется в его сердце. Эту привязанность называют асакти. Если ум привязан к Кришне (майй асакта-манах), человек может достичь высшей цели за одну жизнь. Если же мы упускаем эту счастливую возможность, то неизвестно, что ждет нас впереди, сколько еще мы будем находиться в круговороте рождения и смерти и когда нам снова будет дарована человеческая жизнь и вместе с ней — возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому разумные люди каждую минуту своей жизни используют для того, чтобы с любовью служить Господу.

[Aniruddha das]

ШБ 9.9.44

на балйе ’пи матир махйам
адхарме рамате квачит
напашйам уттамашлокад
анйат кинчана ваств ахам
Пословный перевод:
на — не; балйе — в детстве; апи — даже; матих — влечение; махйам — для меня; адхарме — к безбожию; рамате — наслаждается; квачит — когда-либо; на — не; апашйам — видел; уттамашлокат — кроме Личности Бога; анйат — иную; кинчана — какую-либо; васту — сущность; ахам — я.
Перевод:
Никогда, даже в детстве, меня не привлекали ничтожные мирские удовольствия и греховная жизнь. И не было для меня ничего важнее Верховной Личности Бога.
Комментарий:
Махараджа Кхатванга являет собой типичный пример человека, обладающего сознанием Кришны. Для такого человека нет ничего более важного, чем Верховный Господь. Весь окружающий мир он видит связанным с Верховным Господом. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) утверждается:

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

«Маха-бхагавата, возвышенный преданный, взирая на все движущееся и неподвижное, видит не тела: он повсюду видит проявления Самого Верховного Господа». Хотя преданный находится в материальном мире, он не связан с ним. Нирбандхах кршна-самбандхе. Он сознает связь материального мира с Верховной Личностью Бога. Преданный может зарабатывать деньги, но эти деньги он использует для распространения сознания Кришны, отдавая их на строительство больших храмов и поклонение Верховной Личности Бога. Отсюда следует, что Махараджа Кхатванга никогда не был материалистом. Материалист всегда привязан к жене, детям, дому, собственности, ко всему, что приносит удовольствие чувствам, но, как уже говорилось, Махараджа Кхатванга не был привязан ко всему этому. О чем бы он ни думал, он все видел в связи с Верховным Господом и служением Ему. ?шавасйам идам сарвам: все связано с Верховной Личностью Бога. Конечно, обычный человек не способен осознать это, но, если он посвятит себя преданному служению, как оно описано в «Нектаре преданности», то постепенно разовьет в себе такое понимание и обретет совершенное видение мира. Человек, обладающий сознанием Кришны, утрачивает вкус ко всему, что не связано с Кришной.

[Aniruddha das]

ШБ 9.9.45

деваих кама-варо датто
махйам три-бхуванешвараих
на врне там ахам камам
бхутабхавана-бхаванах
Пословный перевод:
деваих — полубогами; кама-варах — благословение иметь все, что пожелаю; даттах — дано; махйам — мне; три-бхувана-ишвараих — защитниками трех миров (полубогами); на врне — не принял; там — это; ахам — я; камам — все, что можно пожелать в материальном мире; бхутабхавана-бхаванах — полностью сосредоточенный на Верховной Личности Бога (и потому безразличный ко всему материальному).
Перевод:
Полубоги, управляющие тремя мирами, хотели дать мне любое благословение, какое я пожелаю. Но я не стал их ни о чем просить, ибо меня интересует только Всевышний, создавший материальный мир и все, что есть в нем. Верховный Господь интересует меня больше, чем все материальные благословения.
Комментарий:
Преданный всегда пребывает на духовном уровне. Парам дрштва нивартате: тот, кто увидел Верховную Личность Бога, утрачивает интерес к чувственным наслаждениям. Даже такой возвышенный преданный, как Махараджа Дхрува, ушел в лес ради обретения мирских благ, но, увидев Верховную Личность Бога, он отказался от всех материальных благословений. Он сказал: свамин кртартхо ’сми варам на йаче — «Дорогой Господь, я удовлетворен всем, что Ты когда-либо мне давал или не давал. Мне не о чем Тебя просить, ибо служение Тебе приносит мне подлинное удовлетворение». Так думает чистый преданный, который не просит у Господа ни материальных, ни духовных благословений. Поэтому наше Движение сознания Кришны называется кршна-бхаванамрта-сангха, что значит «сообщество людей, которые довольствуются тем, что размышляют о Кришне». Чтобы быть поглощенным мыслями о Кришне, не нужно денег. Думать о Кришне легко и приятно. Сам Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Всегда думай обо Мне, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне» (Б.-г., 9.34). Каждый может думать о Кришне, и этому ничто не может помешать. Это называется кришна-бхаванамритой. Тот, кто погружен в кришна- бхаванамриту, не просит у Кришны ничего материального. Вместо этого он молит Господа об одном благословении — позволить ему распространить славу Господа по всему миру. Мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится даже вырваться из круговорота рождения и смерти. Он просто молит Кришну: «Если Ты хочешь, я могу рождаться снова и снова, но молю Тебя лишь об одном — позволь мне всегда служить Тебе».

[Aniruddha das]

ШБ 9.11.25

шри-бадарайанир увача атхадишад диг-виджайе
бхратрмс три-бхуванешварах
атманам даршайан сванам
пурим аикшата санугах
Пословный перевод:
шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — затем (когда Господь по просьбе Бхараты занял трон); адишат — велел; дик-виджайе — (завоевать) все стороны света; бхратрн — (младшим) братьям; три-бхувана-ишварах — Господь вселенной; атманам — Сам; даршайан — являющий Себя; сванам — членов Своей семьи и жителей города; пурим — город; аикшата — наблюдал; са-анугах — сопровождаемый помощниками.
Перевод:
Шукадева Госвами ответил: Вняв мольбе Своего младшего брата Бхараты, Господь Рамачандра взошел на трон и стал править царством. Он велел Своим младшим братьям отправиться на завоевание всего мира, а Сам остался в столице, чтобы принимать посещающих Его горожан и обитателей дворца, а также вести с помощниками дела государства.
Комментарий:
Верховный Господь не позволяет Своим подданным или помощникам предаваться чувственным удовольствиям. Младшие братья Господа Рамачандры жили дома и наслаждались обществом Верховной Личности Бога, но Господь велел Им идти и завоевать весь мир. Тогда существовал обычай (кое-где он сохранился и сейчас), согласно которому все цари должны были признать верховную власть императора. Если царь малого государства не признавал власть императора добровольно, его вызывали на битву, чтобы заставить его подчиниться, иначе император не мог бы управлять государством.

Господь Рамачандра явил милость Своим братьям, повелев Им уйти. Многие преданные Господа, живущие во Вриндаване, дают обет никогда не покидать эту обитель и тем самым лишаются возможности проповедовать сознание Кришны. Но Господь говорит, что сознание Кришны должно распространиться по всему миру и прийти в каждый город и деревню. Шри Чайтанья Махапрабху ясно выразил Свою волю.

пртхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама

Поэтому чистый преданный должен стараться исполнить волю Господа, а не удовлетворять свои чувства, навсегда оставаясь в одном месте и гордо думая, что, раз он не покидает Вриндаван и повторяет мантру в уединении, то стал великим вайшнавом. Преданный должен исполнять волю Верховной Личности Бога. Чайтанья Махапрабху сказал: йаре декха, таре каха ‘кршна’-упадеша. Это значит, что каждый преданный должен распространять сознание Кришны, проповедуя и прося всех, кого он встретит, исполнять волю Верховной Личности Бога. Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все виды религии и просто предайся Мне». Таково указание Господа, высшего повелителя, императора всей вселенной. Нужно побуждать каждого исполнять это указание, и это будет настоящей победой (диг-виджая). Обязанность преданного как воина армии Господа заключается в том, чтобы убеждать каждого в истинности этой философии жизни.

Разумеется, каништха-адхикари не проповедуют, но Господь оказывает милость и им, как Он сделал, когда остался в Айодхье, чтобы принимать посещавших Его людей. Не следует думать, будто Господь, попросив Своих младших братьев покинуть Айодхью, пролил больше милости на горожан. Господь милостив к каждому, и Он знает, как проявлять благосклонность ко всем преданным в соответствии с их индивидуальными качествами. Но того, кто полностью повинуется воле Господа, называют чистым преданным.

[Aniruddha das]

ШБ 9.14.48

эка эва пура ведах
пранавах сарва-ванмайах
дево нарайано нанйа
эко ’гнир варна эва ча

Пословный перевод:
эках — единственная; эва — на самом деле; пура — прежде; ведах — книга трансцендентного знания; пранавах — омкара; сарва- вак-майах — содержащая в себе все ведические мантры; девах — Господь; нарайанах — только Нараяна (был объектом поклонения в Сатья-югу); на анйах — никто другой; эках агних — единственный вид огня; варнах — уклад жизни; эва ча — несомненно.

Перевод:
В Сатья-югу, первую из четырех эпох, все ведические мантры были заключены в их первоисточнике, пранаве. Другими словами, все ведическое знание содержалось в «Атхарва-веде». Верховный Господь Нараяна был единственным объектом поклонения; в те дни никто не поклонялся полубогам. Огонь был единым, и в человеческом обществе существовало только одно сословие — хамса.

Комментарий:
В Сатья-югу существовала только одна Веда, а не четыре. Незадолго до начала Кали-юги эту единую Веду, «Атхарва-веду» (или, как утверждают некоторые, «Яджур-веду») разделили на четыре части — «Саму», «Яджур», «Риг» и «Атхарву», чтобы сделать ее более доступной людям. В Сатья-югу существовала только одна мантра — омкара (ом тат сат). Та же самая омкара заключена в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Для того чтобы произнесение омкары принесло желаемый результат, ее должен произносить урожденный брахман. Однако в Кали- югу почти все люди — шудры, недостойные того, чтобы произносить пранаву омкару. Поэтому шастры рекомендуют повторять маха-мантру Харе Кришна. Ее, как и омкару, называют мантрой, или маха-мантрой. Произносящий омкару обращается к Верховной Личности Бога, Васудеве (ом намо бхагавате васудевайа). Того же достигает повторяющий мантру Харе Кришна. Харе: «О энергия Господа!» Кришна: «О Господь Кришна!» Харе: «О энергия Господа!» Рама: «О Верховный Господь! О высший наслаждающийся!» Есть только один Господь — Хари. Он — цель Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Тот, кто почитает полубогов, по сути, поклоняется разным частям тела Господа. Это можно сравнить с поливанием ветвей и листьев дерева. Однако поклоняться включающему в Себя все Нараяне, Верховной Личности Бога, — значит поливать корень дерева, тем самым питая его ствол, ветви и листья. Люди, жившие в Сатья-югу, знали, что, просто поклоняясь Нараяне, они могут исполнить все свои желания. В век Кали того же самого результата можно добиться, повторяя мантру Харе Кришна, как это советует «Бхагаватам». Киртанад эва кршнасйа мукта- сангах парам враджет. Просто произнося мантру Харе Кришна, можно вырваться из материального плена и получить право вернуться домой, к Богу.

[Aniruddha das]

ШБ 9.14.47

тенайаджата йаджнешам
бхагавантам адхокшаджам
урваши-локам анвиччхан
сарва-девамайам харим

Пословный перевод:
тена — этим (огнем); айаджата — совершил жертвоприношение; йаджна-ишам — владыке ягьи, тому, кто наслаждается ее плодами; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; адхокшаджам — недоступному восприятию чувств; урваши-локам — на планету, где обитала Урваши; анвиччхан — желающий (отправиться); сарва-дева- майам — прибежищу всех полубогов; харим — Верховному Господу.

Перевод:
Воспользовавшись этим огнем, Пурурава, желавший вознестись на одну планету с Урваши, совершил ягью, доставив этим удовольствие Верховному Господу Хари, наслаждающемуся плодами жертвоприношений. Так Пурурава почтил Господа, который служит прибежищем для всех полубогов и недоступен восприятию чувств.

Комментарий:
Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махашварам — на какую бы локу, или планету, ни пожелал вознестись человек, все они принадлежат Верховному Господу, которому поклоняются совершением жертвоприношений. Цель жертвоприношений — доставить удовольствие Верховному Господу. В этот век, как мы не раз объясняли, повторение маха-мантры Харе Кришна — это единственная ягья, способная доставить удовольствие Господу. Если Господь доволен тем, кто поклоняется Ему, Он исполнит любое его желание, материальное или духовное. В «Бхагавад-гите» (3.14) также сказано: йаджнад бхавати парджанйах — если люди приносят жертвы Господу, у них никогда не будет засухи. Там, где выпадает достаточно осадков, земля становится плодородной (сарва-кама- дугха махи). Если правильно возделывать землю, то она даст все необходимое человеку: злаки, овощи, фрукты и цветы. Всем своим материальным богатством человек обязан земле, поэтому говорится: сарва-кама-дугха махи (Бхаг. 1.10.4). С помощью ягьи можно исполнить любые свои желания. Поэтому, хотя желание Пуруравы и было материальным, чтобы исполнить его, он принес жертву Верховной Личности Бога и тем самым доставил Ему удовольствие. Господа называют адхокшаджей. Он недоступен восприятию Пуруравы и всех остальных. Поэтому, чтобы исполнить свои желания, человек должен совершать ягьи. Это будет возможно только в том случае, если человеческое общество будет разделено на четыре варны и четыре ашрама, как это предписывают законы варнашрама-дхармы. В противном случае некому будет совершать ягьи, а без ягьи никакие материальные ухищрения не принесут людям счастья. Поэтому нужно побуждать всех к участию в ягье. Для нашего века, века Кали, рекомендуется санкиртана — индивидуальное или совместное пение маха-мантры Харе Кришна. Благодаря санкиртане все потребности человеческого общества будут удовлетворены.

[Aniruddha das]

ШБ 9.15.15

дрптам кшатрам бхуво бхарам
абрахманйам анинашат
раджас-тамо-вртам ахан
пхалгунй апи крте ’мхаси

Пословный перевод:
дрптам — горделивое; кшатрам — сословие правителей (кшатриев); бхувах — Земли; бхарам — бремя; абрахманйам — презревших устои религии, провозглашенные брахманами; анинашат — изгнал или уничтожил; раджах-тамах — качествами страсти и невежества; вртам — покрытое; ахан — уничтожил; пхалгуни — при незначительном; апи — хотя; крте — совершенном; амхаси — проступке.

Перевод:
Когда под влиянием материальных гун страсти и невежества потомков царского рода обуяла гордыня и они превратились в безбожников, презревших законы, хранимые брахманами, Парашурама убил их. Хотя проступок кшатриев не был очень серьезным, Парашурама уничтожил их, чтобы облегчить бремя, которое лежало на Земле.

Комментарий:
Кшатрии, или представители правящего сословия, должны руководить своими подданными в соответствии с правилами и законами, провозглашаемыми великими брахманами и святыми. Если правящее сословие безответственно относится к соблюдению законов религии, оно становится для Земли тяжким бременем. Как сказано в этом стихе, раджас-тамо-вртам, бхарам абрахманйам: когда правящее сословие попадает под влияние низших гун природы, гун невежества и страсти, оно становится тяжким бременем для всей планеты, и избавить мир от него может только вмешательство высших сил. Из современной истории мы знаем, что во многих странах монархия была свергнута, но, к несчастью, вместо упраздненной монархии установилось господство людей третьего и четвертого сословия. Хотя человечество отказалось от монархии, попавшей под влияние гун страсти и невежества, это так и не принесло ему счастья, поскольку на смену монархам, деградировавшим из-за невежества, пришли люди торгового сословия и рабочие, обладающие еще более низменными качествами. Народ может быть по-настоящему счастлив только в том случае, если правительство принимает руководство брахманов, людей, сознающих Бога. По этой причине в те дни, когда под влиянием гун страсти и невежества представители правящего сословия стали деградировать, брахманы во главе с Парашурамой, обладавшим нравом кшатрия, уничтожили их двадцать один раз подряд.

В Кали-югу, как утверждает «Шримад-Бхагаватам» (12.2.13), дасйу-прайешу раджасу: представители правящего сословия (раджанйа), которыми станут выходцы из третьего и четвертого сословий, захватив власть, превратятся в самых настоящих грабителей (дасйу). Нарушая все заповеди религии, а также правила и законы, которые устанавливают брахманы, они будут пользоваться любой возможностью, чтобы обобрать своих подданных. Об этом также говорится в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (12.1.40):

асамскртах крийа-хина
раджаса тамасавртах
праджас те бхакшайишйанти
млеччха раджанйа-рупинах

Низшие из людей (млеччхи), которые не прошли очистительных обрядов, не исполняют свои обязанности должным образом и пребывают во власти гун страсти (раджас) и невежества (тамас), но при этом рядятся в царское платье (раджанйа-рупинах), пожрут собственных подданных. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (12.2.7 – 8) сказано:

эвам праджабхир душтабхир
акирне кшити-мандале
брахма-вит-кшатра-шудранам
йо бали бхавита нрпах

праджа хи лубдхаи раджанйаир
ниргхрнаир дасйу-дхармабхих
аччхинна-дара-дравина
йасйанти гири-кананам

Человеческое общество всегда делится на четыре сословия, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (чатур варнйам майа срштам гуна- карма-вибхагашах). Если пренебрегать этим правилом и не принимать во внимание особенности каждого сословия, то так называемая кастовая система, делящая людей на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, утрачивает всякий смысл: брахма-вит-кшатра- шудранам йо бали бхавита нрпах. В результате царем или правителем становится тот, кому удастся сосредоточить в своих руках власть, а его праджи, подданные, спасаясь от преследований безжалостных правительственных чиновников, превратившихся в настоящих грабителей, будут вынуждены бросать свои дома и уходить в лес (йасйанти гири-кананам). Поэтому праджи, то есть обыкновенные люди, должны присоединиться к Движению сознания Кришны. Движение сознания Кришны — это Сам Верховный Господь, воплотившийся в звуке. Кали-кале нама-рупе кршна-аватара: Верховная Личность Бога, Кришна, в этот век приходит в образе Своего святого имени. Поэтому, если праджи будут помнить о Кришне, они могут надеяться на достойное правительство, здоровую атмосферу в обществе, идеальные условия жизни и свободу от материального рабства.

[Aniruddha das]

ШБ 9.16.23

таташ чавабхртха-снана-видхуташеша-килбишах
сарасватйам маха-надйам
редже вйаббхра ивамшуман

Пословный перевод:
татах — затем; ча — также; авабхртха-снана — омовением, которое совершают после жертвоприношения; видхута — устранены; ашеша — безграничные; килбишах — тот, последствия грехов которого; сарасватйам — на берегу реки Сарасвати; маха-надйам — у одной из самых больших рек в Индии; редже — засиял (Господь Парашурама); вйаббхрах — не скрытое облаками; ива амшуман — как солнце.

Перевод:
Когда жертвоприношение было завершено, Господь Парашурама совершил омовение, которое называется авабхритха-снаной. Стоя на берегу великой реки Сарасвати, Господь Парашурама, искупивший все свои грехи, сиял, как солнце в безоблачном небе.

Комментарий:
Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах: «Любую деятельность нужно выполнять как подношение Вишну. В противном случае она послужит причиной привязанности к материальному миру». Слово карма-бандханах относится к бесконечной череде рождений в разных материальных телах. Главная проблема жизни — это непрерывная череда рождений и смертей. Хотя Господь Парашурама был воплощением Верховной Личности Бога, ему пришлось нести ответственность за свои греховные поступки. Каким бы осмотрительным ни был человек, ему все равно приходится совершать какие-то грехи, даже против своей воли. Например, он может раздавить множество муравьев и прочих насекомых, идя по дороге, или неумышленно убить каких-то других живых существ. Поэтому Веды обязывают каждого человека совершать панча-ягью, или пять видов жертвоприношений. Однако в век Кали людям сделано значительное послабление. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: мы можем поклоняться Господу Чайтанье, скрытому воплощению Кришны. Кршна-варнам твишакршнам: Хотя Господь Чайтанья — это не кто иной, как Сам Кришна, Он всегда поет мантру Харе Кришна и проповедует сознание Кришны. Этому воплощению Господа поклоняются пением святого имени, санкиртана-ягьей. Санкиртана-ягья — особое благословение для всего человеческого рода, поскольку эта ягья способна избавить людей от последствий грехов, совершенных ими осознанно или непреднамеренно. Весь мир погряз в пороке, поэтому каждый человек должен принять путь сознания Кришны и повторять маха-мантру Харе Кришна.

[Aniruddha das]

ШБ 9.18.39

матамаха-кртам ватса
на трпто вишайешв ахам
вайаса бхавадийена
рамсйе катипайах самах
Пословный перевод:
матамаха-кртам — ту, на которую обрек меня отец твоей матери, Шукрачарья; ватса — о дорогой сын; на — не; трптах — удовлетворен; вишайешу — чувственными усладами; ахам — я; вайаса — возрастом; бхавадийена — твоим; рамсйе — буду наслаждаться половой жизнью; катипайах — немногие; самах — годы.
Перевод:
Мой дорогой сын, я еще не удовлетворил свои страсти. Пожалей меня, возьми мою старость, на которую обрек меня отец твоей матери, и дай мне взамен свою молодость, чтобы я мог наслаждаться жизнью еще несколько лет.
Комментарий:
Такова природа вожделения. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: камаис таис таир хрта-джнанах — тот, кто слишком привязан к удовлетворению чувств, теряет рассудок. Словом хрта-джнанах называют того, кто потерял рассудок. Перед нами наглядный пример этого: отец, лишившись всякого стыда, просит сына обменять свою молодость на его старость. Разумеется, во власти подобной иллюзии находится весь мир. Поэтому говорится, что все люди здесь — праматтах, безумцы. Нунам праматтах куруте викарма: когда человек лишается рассудка, он предается сексуальным излишествам и чувственным удовольствиям. Однако сексуальное желание и страсть к чувственным удовольствиям можно усмирить. Когда человек полностью избавляется от полового влечения, он достигает совершенства. Но на это способен лишь тот, кто постоянно помнит о Кришне.

йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху-ништхиванам ча

«С тех пор как я посвятил себя любовному служению Кришне, я каждый день нахожу в нем вечно обновляющееся блаженство, так что при одной мысли о половом наслаждении мне хочется сплюнуть и губы мои кривятся в отвращении». Избавиться от полового влечения можно, только обретя сознание Кришны, и никак иначе. До тех пор пока у нас остается половое желание, мы будем вынуждены снова и снова рождаться в материальных телах, наслаждаясь сексом в различных видах жизни. Тела могут быть разными, но половые отношения остаются теми же самыми. Поэтому говорится: пунах пунаш чарвита-чарвананам. Те, кто чересчур привязаны к сексу, рождаются то в одном теле, то в другом, занимаясь одним и тем же — «жуя пережеванное», иначе говоря, испытывая чувственные удовольствия в теле собаки, свиньи, полубога и т. д.

[Aniruddha das]

ШБ 9.19.13

йат пртхивйам врихи-йавам
хиранйам пашавах стрийах
на духйанти манах-притим
пумсах кама-хатасйа те
Пословный перевод:
йат — что; пртхивйам — в (этом) мире; врихи — злаки, рис; йавам — ячмень; хиранйам — золото; пашавах — скот; стрийах — жены или другие женщины; на духйанти — не доставляют; манах- притим — радость уму; пумсах — человека; кама-хатасйа — одержимого похотью; те — они.
Перевод:
Похотливый человек не способен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его.
Комментарий:
Основная цель материалиста — улучшить свое экономическое положение, однако материальному обогащению нет предела, поскольку тот, кто не способен совладать со своими плотскими желаниями, не будет удовлетворен, даже если обретет все богатства мира. За последнее время благосостояние общества значительно улучшилось, однако люди стремятся ко все большим и большим богатствам. Манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Хотя живые существа — это частицы Высшего Существа, из-за своих плотских желаний они ведут непрекращающуюся борьбу за так называемое улучшение своего экономического положения. Для того чтобы обрести умиротворение, нужно излечить сердце от болезни плотских желаний. А сделать это может лишь тот, кто обрел сознание Кришны.

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

Бхаг., 10.33.39

Если человек будет всегда помнить о Кришне, он сможет излечить сердце от этой болезни; в противном случае болезнь сердца, вызванная плотскими желаниями, будет продолжать мучить его, не давая ему ни сна, ни покоя.

[Aniruddha das]

ШБ 9.19.16

йа дустйаджа дурматибхир
джирйато йа на джирйате
там тршнам духкха-нивахам
шарма-камо друтам тйаджет
Пословный перевод:
йа — которая; дустйаджа — та, от которой очень трудно отказаться; дурматибхих — теми, кто чрезмерно привязан к материальным удовольствиям; джирйатах — старика, страдающего от немощи; йа — которая; на — не; джирйате — исчезает; там — ту; тршнам — жажду; духкха-нивахам — причину всевозможных невзгод; шарма-камах — тот, кто стремится к счастью; друтам — быстро; тйаджет — пусть отвергнет.
Перевод:
Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственных удовольствий. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые являются причиной всех наших бед.
Комментарий:
Не раз, особенно на Западе, мы видели, как мужчины, которым за восемьдесят, посещают ночные клубы и платят огромные деньги за вход, только чтобы пить вино и общаться с женщинами. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы хоть чем-то наслаждаться, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще достаточно сильны, чтобы заставить его рыскать повсюду в поисках удовольствий. Поэтому нужно постараться избавиться от плотских желаний с помощью практики бхакти-йоги. Шри Ямуначарья объясняет:

йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху-ништхиванам ча

Тот, кто помнит о Кришне, испытывает все большее и большее счастье от того, что исполняет свои обязанности в служении Кришне. При мысли о чувственных удовольствиях, в особенности о сексе, такой человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного половые отношения больше не привлекают. Покорить упрямое сексуальное желание можно лишь с помощью постоянного памятования о Кришне.

[Aniruddha das]

ШБ 9.19.15

йада на куруте бхавам
сарва-бхутешв амангалам
сама-дрштес тада пумсах
сарвах сукхамайа дишах
Пословный перевод:
йада — когда; на — не; куруте — питает; бхавам — привязанность или ненависть; сарва-бхутешу — ко всем живущим; амангалам — недобрую; сама-дрштех — благодаря уравновешенности; тада — тогда; пумсах — человека; сарвах — все; сукха-майах — полны счастья; дишах — стороны света.
Перевод:
Тот, кто не завистлив и никому не желает зла, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.
Комментарий:
Прабодхананда Сарасвати говорил: вишвам пурна-сукхайате — тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Такому человеку не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, то есть ступени познания духа, нет ни скорби, ни материальных желаний (на шочати на канкшати). До тех пор пока человек живет в этом мире, он вынужден будет совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но, если эти материальные поступки и их последствия не влияют на его ум, такой человек никогда не падет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими желаниями. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы, даже к своим врагам, и, более того, желает им добра, именуется парамахамсой — человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.

[Aniruddha das]

"Миллионы преданных постоянно помнят о Кришне и повторяют Его имя, но никогда не пресыщаются этим. У них не только не пропадает интерес к размышлениям о Кришне и повторению Его святого имени, но все время появляются новые стимулы, чтобы продолжать делать это. Следовательно, Кришна - вечно обновляющийся. И не только Сам Кришна, но и знание, данное Им. «Бхагавад-гиту», поведанную пять тысяч лет назад, вновь и вновь перечитывают миллионы людей, всякий раз обнаруживая в ней новое. Таким образом, Кришна и Его имя, слава, качества - словом, все, связанное с Ним, никогда не увядает."
Нектар преданности, гл.22

[Aniruddha das]

ШБ 9.24.56

йада йада хи дхармасйа
кшайо врддхиш ча папманах
тада ту бхагаван иша
атманам срджате харих

Пословный перевод:
йада йада — всякий раз; хи — непременно; дхармасйа — принципов религии; кшайах — вырождение; врддхих — рост; ча — и; папманах — греховной деятельности; тада — тогда; ту — несомненно; бхагаван — Верховная Личность Бога; ишах — верховный повелитель; атманам — Сам; срджате — нисходит; харих — Верховная Личность Бога.

Перевод:
Всякий раз, когда на земле приходят в упадок устои религии и набирает силу безбожие, верховный владыка, Господь Хари, Личность Бога, нисходит сюда по собственной воле.

Комментарий:
В этом стихе объясняется причина, по которой воплощения Верховной Личности Бога нисходят на землю. Те же самые причины Своего прихода в этот мир Сам Господь раскрывает в «Бхагавад-гите» (4.7):

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

В нашу эпоху Верховный Господь приходит в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы возвестить начало движения «Харе Кришна». Сейчас, в Кали-югу, люди опустились и погрязли в грехе (манда). Они не имеют никаких представлений о духовности и попусту тратят свою жизнь на удовольствия, достойные кошек и собак. По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху начал движение «Харе Кришна», которое неотлично от Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Тот, кто соприкасается с этим движением, общается с Верховной Личностью Бога. Людям этого века следует воспользоваться возможностью повторять мантру Харе Кришна и таким образом избавиться от всех проблем, порожденных Кали- югой.

[Aniruddha das]

ШБ 9.24.57

на хй асйа джанмано хетух
кармано ва махипате
атма-майам винешасйа
парасйа драштур атманах

Пословный перевод:
на — не; хи — поистине; асйа — Его (Верховной Личности Бога); джанманах — явления или рождения; хетух — причина; карманах — деяний; ва — также; махипате — о царь (Махараджа Парикшит); атма-майам — Его безграничного сострадания к падшим обусловленным душам; вина — без; ишасйа — верховного владыки; парасйа — Верховной Личности Бога, который находится за пределами материального мира; драштух — Сверхдуши, свидетеля всех поступков; атманах — Сверхдуши, находящейся в каждом сердце.

Перевод:
О царь Парикшит, явление, уход и деяния Господа вершатся по Его воле, и нет у них никакой другой причины. Как Сверхдуша Господь знает все. Следовательно, ничто не может повлиять на Него, даже последствия кармы.

Комментарий:
В этом стихе объясняется разница между Верховной Личностью Бога и обыкновенным живым существом. Обыкновенное живое существо получает то тело, которое оно заслужило поступками, совершенными им в прежней жизни (кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе). У живого существа нет независимости, поэтому оно не может решать, кем родится в следующей жизни. Оно вынуждено довольствоваться телом, которое, в соответствии с его кармой, предоставляет ему майя. В «Бхагавад- гите» (18.61) говорится: йантрарудхани майайа. Тело — это своего рода машина. Повинуясь воле Верховной Личности Бога, материальная энергия создает материальное тело и помещает в него живое существо. Поэтому живое существо вынуждено довольствоваться телом, которое согласно его карме предоставляет ему майя, материальная энергия. Никто не может выбирать: «Дайте-ка мне такое-то и такое-то тело». Мы вынуждены принимать то тело, которое нам предоставляет материальная энергия. Таково положение обыкновенного живого существа.

Но когда Кришна нисходит в этот мир, Он делает это из сострадания к падшим душам. Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.8):

паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Верховного Господа ничто не вынуждает приходить в этот мир. Никто не может навязать Кришне свою волю, ибо Он — Верховная Личность Бога. Все живущие подвластны Ему, но Сам Он не зависит ни от кого. Скудоумные глупцы, полагающие, что они могут сравняться с Кришной или стать Кришной, обречены. Никто не может сравняться с Кришной или превзойти Его, поэтому Кришну называют асамаурдхва. Словарь «Вишва-коша» дает два значения слова майя: «гордыня» и «сострадание». Для обычного живого существа тело, в котором оно рождается, является наказанием. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа — «Трудно преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы». Однако, когда слово майя употребляется в связи с приходом Кришны, подразумевается сострадание, или милосердие, которое Господь проявляет к Своим преданным и к падшим душам. Поскольку Господь всемогущ, Он может даровать освобождение любому, будь то грешник или благочестивый человек.

[Aniruddha das]

ШБ 9.24.58

йан майа-чештитам пумсах
стхитй-утпаттй-апйайайа хи
ануграхас тан-ниврттер
атма-лабхайа чешйате

Пословный перевод:
йат — которое; майа-чештитам — движимое законами материальной природы, установленными Верховной Личностью Бога; пумсах — живых существ; стхити — для жизни; утпатти — для рождения; апйайайа — для гибели; хи — несомненно; ануграхах — сострадание; тат-ниврттех — прекращение повторяющихся рождений и смертей; атма-лабхайа — для возвращения домой, к Богу; ча — несомненно; ишйате — требуется (для этого существует мироздание).

Перевод:
Поскольку Верховный Господь исполнен сострадания к живым существам, Он посредством Своей материальной энергии творит, сохраняет и разрушает космическое мироздание лишь для того, чтобы избавить живых существ от необходимости рождаться, умирать и вести материальное существование. Так Господь помогает им вернуться домой, в духовное царство.

Комментарий:
Материалистичные люди иногда спрашивают нас, почему Бог устроил материальный мир таким образом, что жизнь в нем полна страданий. Несомненно, материальная вселенная создана для того, чтобы доставлять страдания обусловленным душам, частицам Верховной Личности Бога, и Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани
пракрти-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире есть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Все живые существа, как неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, подобны Ему в качественном отношении, но в количественном отношении между ними и Богом существует огромная разница, ибо Господь безграничен, а живое существо ограниченно. Соответственно, Господь обладает безграничной энергией наслаждения, а живое существо — ограниченной. ?нандамайо ’бхйасат (Веданта-сутра, 1.1.12) Поскольку и Господь, и живое существо по природе духовны, они хотят мирно наслаждаться, но, когда частица Верховной Личности Бога, к своему несчастью, пытается наслаждаться сама по себе, отдельно от Кришны, она попадает в материальный мир. Вначале она становится Брахмой, а потом постепенно опускается все ниже и ниже, пока не достигает уровня муравья или навозного червя. Это называется манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Обусловленные живые существа ведут тяжелую борьбу за существование в этом мире, ибо они целиком находятся во власти материальной природы (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах). Но поскольку знания живого существа ограниченны, ему кажется, что оно наслаждается окружающим миром. Манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Хотя в действительности живое существо полностью подвластно материальной природе, ему кажется, что оно ни от кого не зависит (аханкара-вимудхатма картахам ити манйате). Эта болезнь не проходит даже тогда, когда оно встает на путь философского поиска истины и пытается раствориться в существовании Брахмана. ?рухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах (Бхаг., 10.2.32). Даже достигнув парам падам, то есть слившись с безличным Брахманом, живое существо снова падает в материальный мир. Так оно ведет непрекращающуюся борьбу за существование. Видя это, Господь из сострадания к живым существам, нисходит в этот мир, чтобы дать им знание. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.7):

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Истинная дхарма всех живых существ — подчиниться воле Кришны, однако мятежное живое существо, пытающееся уподобиться Кришне, вместо того чтобы подчиниться Кришне, вовлекается в адхарму, борьбу за существование. Поэтому из сострадания к живым существам Кришна создает материальный мир, попав в который они могут понять свое вечное положение. «Бхагавад-гита» и другие ведические писания даются людям для того, чтобы, читая их, живое существо могло осознать свои отношения с Кришной. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Все эти произведения ведической литературы предназначены для того, чтобы помочь людям понять свою природу, свое истинное положение и свои отношения с Верховной Личностью Бога. Это называется брахма-джиджнаса. Борьбу за существование ведут все обусловленные души, но человеческое тело предоставляет душе наилучшую возможность понять свое положение. Вот почему в этом стихе говорится: ануграхас тан-ниврттех — обусловленная душа должна вырваться из заколдованного круга рождений и смертей и обрести истинное знание. Такова цель сотворения материального мира.

Вселенная возникла отнюдь не сама по себе, как думают безбожники.

асатйам апратиштхам те
джагад ахур анишварам
апараспара-самбхутам
ким анйат кама-хаитукам

«Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и у него нет иной причины, кроме вожделения» (Б.-г., 16.8). Нечестивцы утверждают, что Бога нет и мироздание возникло по воле случая, подобно тому как рождается ребенок у женщины, которая случайно встретила мужчину. Но в действительности это совсем не так. Этот мир создан для того, чтобы живые существа могли пробудить в себе изначальное сознание, сознание Кришны, и вернуться домой, в духовный мир, где они будут абсолютно счастливы. В материальном мире обусловленная душа получает возможность удовлетворять свои чувства, но в то же время из ведических писаний она узнает, что в этом мире нет истинного счастья. Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха- дошанударшанам (Б.-г., 13.9). Человек должен победить рождение и смерть. Поэтому каждый человек, воспользовавшись теми возможностями, которые предоставляет ему материальное мироздание, должен познать Кришну, понять свои отношения с Ним и вернуться домой, к Богу.

[Aniruddha das]

ШБ 9.24.59

акшаухининам патибхир
асураир нрпа-ланчханаих
бхува акрамйаманайа
абхарайа кртодйамах
Пословный перевод:
акшаухининам — царей, обладающих огромной военной мощью; патибхих — правителями; асураих — демонами (поскольку они без необходимости наращивают свою военную мощь); нрпа-ланчханаих — недостойными царского звания (хотя они и взяли государственную власть в свои руки); бхувах — Земли; акрамйаманайах — отягощенной демонами, готовящимися к нападению друг на друга; абхарайа — для облегчения (для уменьшения числа демонов, населяющих Землю); крта-удйамах — полный энтузиазма (уничтожить демонов, которые тратят все доходы государства на увеличение военной мощи).
Перевод:
Хотя демоны, захватившие государственную власть, рядятся в одежды правителей, они не знают, в чем заключаются обязанности правительства. Поэтому по воле Господа эти демоны, накопившие огромную военную мощь, начинают сражаться друг с другом, тем самым устраняя лежащее на Земле бремя. Демоны накапливают военные силы по воле Всевышнего, который желает, чтобы их ряды поредели, а преданные могли совершенствоваться в сознании Кришны.
Комментарий:
В «Бхагавад-гите» (4.8) говорится: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Садху, преданные Господа, всегда стремятся проповедовать сознание Кришны, чтобы освободить обусловленные души от оков рождения и смерти. Но поскольку асуры, демоны, препятствуют распространению движения сознания Кришны, Кришна время от времени устраивает войны между асурами, которых интересует только накапливание военной мощи. Истинная обязанность правительства или царя заключается совсем не в том, чтобы без необходимости накапливать военные силы; правительство прежде всего должно следить за тем, чтобы подданные совершенствовались в сознании Кришны. Поэтому в «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил общество на четыре сословия». В обществе должно существовать сословие брахманов, совершенных людей, и им следует оказывать всяческую защиту. Намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча. К брахманам и коровам Кришна особенно благоволит. Брахманы помогают людям помнить о Кришне, а коровы дают молоко, необходимое для того, чтобы поддерживать тело в гуне благости. Кшатрии и правительство должны руководствоваться советами брахманов. Вайшьям надлежит производить достаточное количество продуктов питания, а шудры, которые сами по себе не способны принести никаких благ, должны служить трем высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям). Верховный Господь разделил общество на эти сословия, чтобы помочь обусловленным душам освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу. С той же самой целью Кришна приходит на землю (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам).

Все люди должны постичь природу деяний Кришны (джанма карма ча ме дивйам). Тот, кто поймет, для чего Кришна приходит в этот мир и действует здесь, немедленно обретет освобождение. Кришна сотворил мироздание и приходит на землю прежде всего для того, чтобы даровать людям освобождение. Демоны всячески пытаются заставить людей тяжело трудиться, подобно ослам и верблюдам, тогда как преданные хотят научить людей думать о Кришне, чтобы научить их жить просто и мыслить возвышенно. Демоны создали многочисленные предприятия, на которых людям приходится тяжело трудиться днем и ночью, подобно животным, однако цель человеческой цивилизации заключается не в этом. Такую деятельность называют джагато ’хитах — от нее страдает все человечество. Кшайайа: она приносит одни разрушения. Тот, кто знает замысел Кришны, Верховной Личности Бога, должен серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и присоединиться к нему. Человек не должен участвовать в угра-карме, или бессмысленной деятельности ради удовлетворения своих чувств. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа апрноти (Бхаг., 5.5.4). Люди стремятся к материальному счастью, просто чтобы испытать чувственные удовольствия. Майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан (Бхаг., 7.9.42). Поэтому их всех называют вимудхами, нечестивцами. Не понимая важности Движения сознания Кришны, они попусту тратят свои силы в погоне за призрачным счастьем и при этом обвиняют невинных преданных в попытке промыть другим мозги. Демоны могут без всяких на то оснований обвинять проповедников Движения сознания Кришны, но Кришна заставит противоборствующих демонов воевать друг с другом, и все их военные силы и они сами будут уничтожены в этом сражении.

[Aniruddha das]

ШБ 9.24.65

йасйананам макара-кундала-чару-карна-
бхраджат-капола-субхагам савиласа-хасам
нитйотсавам на татрпур дршибхих пибантйо
нарйо нараш ча мудитах купита нимеш ча

Пословный перевод:
йасйа — которого; ананам — на лицо; макара-кундала-чару-карна — с серьгами в виде акул на прекрасных ушах; бхраджат — с пышно украшенным; капола — лбом; субхагам — затмевающее все богатства; са-виласа-хасам — украшенное радостной улыбкой; нитйа-утсавам — подобное нескончаемому празднику; на татрпух — не могли испытать удовлетворения; дршибхих — взглядами (на образ Господа); пибантйах — пьющие Его красоту глазами; нарйах — женщины Вриндавана; нарах — мужчины; ча — также; мудитах — полностью удовлетворенные; купитах — разгневанные; нимех — из-за моргания век, которое мешало им видеть Кришну; ча — также.

Перевод:
Лицо Кришны украшают серьги в виде акул и другие драгоценности. Его уши безупречно прекрасны, щеки гладки, а улыбка пленяет каждого. Его образ — это праздник для глаз, поэтому преданные гневаются на творца за то, что моргание век мешает им беспрерывно видеть Кришну.

Комментарий:
Верховная Личность Бога, Кришна, говорит в «Бхагавад-гите» (7.3):

манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Не поняв, кто такой Кришна, невозможно по достоинству оценить Его присутствие на земле. Из Бходжей, Вришни, Андхаков, Пандавов и других приближенных Господа ближе всех к Нему жители Вриндавана. Их отношения с Кришной описаны в данном стихе: нитйотсавам на татрпур дршибхих пибантйах. Жители Вриндавана, в особенности мальчики-пастушки, коровы и телята, гопи и родители Кришны, непрестанно созерцали прекрасный облик Кришны и никогда не пресыщались им. В этом стихе красота Господа Кришны названа нитья-утсавой, каждодневным праздником для глаз. Жители Вриндавана практически постоянно созерцали Кришну. А когда Кришна уходил с коровами и телятами на пастбище, гопи испытывали невыносимые страдания, думая о том, как нежные, словно лепестки лотоса, стопы Кришны, которые они боялись поставить себе на грудь, считая ее слишком твердой, ранят острые камни. При одной этой мысли гопи не могли сдержать слез, поэтому их считают самыми близкими подругами Кришны. Гопи не сводили глаз с Кришны, но иногда моргание век мешало им видеть Его, и они принимались проклинать за это творца, Господа Брахму. Таким образом, этот стих описывает красоту Кришны, и прежде всего красоту Его лица. Двадцать четвертая глава, завершающая Девятую песнь, дает некоторое представление о том, как прекрасен Кришна. Десятую песнь называют лицом Кришны. Всю «Шримад-Бхагавата-пурану» сравнивают с телом Кришны, а Десятую песнь — с Его лицом. Этот стих дает некоторое представление о красоте лица Кришны. Всегда видя перед собой улыбающееся лицо Кришны, Его щеки, орехи бетеля, которые Он жевал, и серьги в Его ушах, гопи испытывали неописуемое блаженство. Они не могли насытиться красотой лица Кришны и даже ругали творца за то, что он дал им веки, которые заслоняют от них Кришну. Иначе говоря, гопи любили красоту лица Кришны гораздо сильнее, чем Его друзья-пастушки и даже Яшода Мата, которая сама часто украшала Его лицо.

[Aniruddha das]

ШБ 10.1.4

нивртта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхач чхротра-мано-’бхирамат
ка уттамашлока-гунанувадат
пуман вираджйета вина пашугхнат
Пословный перевод:
нивртта — побеждено; таршаих — теми, в ком вожделение или стремление к материальной деятельности; упагийаманат — от описываемого или воспеваемого; бхава-аушадхат — от лекарства, которое успешно излечивает болезнь материализма; шротра — для устного восприятия; манах — для ума; абхирамат — приятного; ках — какой; уттамашлока — Верховной Личности Бога; гуна-анувадат — от описания деяний; пуман — человек; вираджйета — отстранится; вина — кроме; пашу-гхнат — мясника, либо губителя собственной жизни.
Перевод:
Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует о славе Господа своему ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекает ложное, временное прославление материального мироздания. Описания Господа — это единственное лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать. Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души?
Комментарий:
В Индии принято слушать рассказы о Кришне, содержащиеся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы таким образом исцелиться от недуга повторяющихся рождений и смертей. Даже в наши дни, хотя Индия и находится в плачевном состоянии, стоит объявить, что кто-то будет говорить о «Бхагавад- гите» или «Шримад-Бхагаватам», как люди тысячами собираются послушать. Но в данном стихе указывается, что рассказывать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» должны люди, полностью свободные от материальных желаний (нивртта-таршаих). Все обитатели материального мира, начиная с Брахмы и вплоть до крошечного муравья, полны материальных желаний: все жаждут чувственных наслаждений и потакают прихотям своих чувств. Однако, занимаясь этим, невозможно осознать всю ценность кришна- катхи в форме «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».

Если мы слушаем, как Господа прославляют освобожденные души, это непременно избавит нас от рабства материальной деятельности, но, слушая, как «Шримад-Бхагаватам» рассказывают профессиональные чтецы, мы не получим реальной помощи на пути к освобождению. Кришна-катха очень проста. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна — Верховная Личность Бога. Он Сам объясняет это: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О Арджуна, нет истины превыше Меня» (Б.-г., 7.7). Просто поняв эту истину (что Кришна — Верховная Личность Бога), можно стать освобожденной душой. Но, поскольку многие, особенно в наше время, склонны слушать «Бхагавад-гиту» в изложении недобросовестных людей, которые, вместо того чтобы просто передавать другим «Бхагавад-гиту», в угоду себе искажают ее, люди не получают от «Бхагавад-гиты» реальной пользы. Есть великие знатоки писаний, политики, философы и ученые, которые дают собственное, оскверненное, понимание смысла «Бхагавад-гиты», и люди слушают их, а слушать, как Верховную Личность Бога прославляет преданный, они не желают. Преданный — это тот, кто объясняет «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», делая это как служение Господу, а не из каких-либо других побуждений. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам слушать, как Господа прославляет осознавшая себя душа (бхагавата паро дийа бхагавата стхане). Если человек не ощутил себя душой и не усвоил науку сознания Кришны, начинающие преданные не должны слушать, как он рассказывает о Господе. Шрила Санатана Госвами строго запрещает это, приводя следующую цитату из «Падма-пураны»:

аваишнава-мукходгирнам
путам хари-катхамртам
шраванам наива картавйам
сарпоччхиштам йатха пайах

Нельзя слушать человека, который ведет себя не так, как подобает вайшнаву. Вайшнав — нивритта-тришна: у него нет материальных целей, единственная цель, которую он преследует, — это проповедовать сознание Кришны. Так называемые знатоки писаний, философы и политики, пользуясь авторитетом «Бхагавад-гиты», искажают ее смысл в своих целях. Поэтому в данном стихе содержится предостережение: декламировать кришна-катху должен только нивритта-тришна. Шукадева Госвами — идеальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам», а Махараджа Парикшит, который оставил свое царство и семью, чтобы подготовиться к смерти, — идеальный слушатель «Шримад-Бхагаватам». Настоящий рассказчик «Шримад-Бхагаватам» дает именно то лекарство (бхаваушадхи), которое способно исцелить обусловленные души. Поэтому Движение сознания Кришны пытается подготовить настоящих проповедников, которые будут рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» по всему миру так, чтобы жители всех уголков Земли могли получить благо от этого Движения и таким образом избавились от тройственных мучений материального бытия.

Наставления «Бхагавад-гиты» и содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам» описания доставляют тому, кто внимает им, такое удовольствие, что практически любой человек, испытывающий тройственные мучения материального бытия, захочет слушать о славе Господа, воспетой в этих книгах, и таким образом приближаться к освобождению. Но есть две категории людей, у которых никогда не возникнет желания слушать философию «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам»: это те, кто полон решимости покончить с собой, и те, кто полон решимости убивать коров и других животных ради удовлетворения своего языка. Хотя они могут делать вид, что слушают «Шримад-Бхагаватам» на бхагавата-саптахе, такое слушание — всего лишь очередное изобретение карми, не получающих от этих спектаклей никакой пользы. Важную роль в этой связи играет слово пашу-гхнат. Пашу-гхна означает «мясник». Тем, кого привлекает ритуальная деятельность, направленная на достижение высших планет, приходится совершать жертвоприношения (ягьи), которые связаны с убиением животных. Господь Будда отверг авторитет Вед, ибо его миссия состояла в том, чтобы прекратить принесение в жертву животных, которое относится к числу ритуалов, рекомендованных в Ведах.

ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам
са-дайа-хрдайа даршита-пашу-гхатам
кешава дхрта-буддха-шарира джайа джагадиша харе

Гита-говинда

Хотя при совершении ведических ритуалов допускается заклание животных, людей, которые ради таких ритуалов убивают животных, считают мясниками. Мясников не может интересовать сознание Кришны, поскольку они пребывают в плену материальной иллюзии. Единственное, что их интересует, — это создание удобств для своего смертного тела.

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрта-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу» (Б.-г., 2.44). Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

манушйа-джанама паийа,

радха-кршна на бхаджийа,
джанийа шунийа виша кхаину

Любой, кто не обладает сознанием Кришны и, стало быть, не служит Господу, — тоже пашу-гхна, ибо он сознательно пьет яд. Такого человека не может интересовать кришна-катха, потому что он все еще стремится к материальным чувственным удовольствиям: он не нивритта-тришна. В шастрах сказано: траиваргикас те пуруша вимукха хари-медхасах. Те, кого интересует три-варга, то есть дхарма, артха и кама, соблюдают предписания религии с целью достичь такого материального положения, при котором у них будет больше возможностей для удовлетворения своих чувств. Такие люди убивают себя, сознательно оставаясь в круговороте рождения и смерти. Их не может заинтересовать сознание Кришны.

Для того чтобы состоялась кришна-катха, требуются говорящий и слушающий, и оба они будут интересоваться сознанием Кришны только в том случае, если их больше не интересуют материальные темы. Можно на реальных примерах увидеть, как это умонастроение само собой развивается в тех, кто обрел сознание Кришны. Хотя члены Движения сознания Кришны — это, как правило, совсем молодые люди, они больше не читают материалистические газеты, журналы и т. д., поскольку их перестали интересовать такие темы (нивртта-таршаих). Они полностью отказались от телесных представлений о жизни. Когда речь идет об Уттамашлоке, Верховной Личности Бога, духовный учитель говорит, а ученик внимательно слушает. Оба они должны быть свободны от материальных желаний — иначе их не будут интересовать темы, связанные с сознанием Кришны. Духовному учителю и ученику не требуется изучать ничего, кроме Кришны, потому что, просто постигая Кришну и рассказывая другим о Кришне, человек обретает совершенное знание (йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати). Господь пребывает в сердце каждого, и по Его милости преданный лично получает наставления от Самого Господа, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа чахам хрди саннивишто
маттах смртир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель „Веданты“ и знаток всех Вед». Сознание Кришны — это настолько возвышенное состояние, что тот, кто под руководством духовного учителя в совершенстве развил в себе сознание Кришны, становится полностью счастлив, читая хари-катху, содержащуюся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и аналогичных произведениях ведической литературы. И если просто говорить о Кришне — огромное удовольствие, можно только представить себе, какое счастье испытывают те, кто служит Кришне.

Когда освобожденный духовный учитель рассказывает кришна- катху своему ученику, другие, пользуясь случаем, тоже иногда слушают его рассказ и получают от этого пользу. Эти повествования — лекарство от повторяющихся рождений и смертей. Пребывание в круговороте рождений и смертей, когда живое существо снова и снова получает различные тела, называется бхавой или бхава-рогой. Любой, кто слушает кришна-катху, сознательно или несознательно, непременно излечится от бхава-роги, болезни рождения и смерти. Поэтому кришна-катху называют бхаваушадхой — лекарством от повторения рождения и смерти. Карми, то есть те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, как правило, не способны отказаться от своих материальных желаний, но кришна-катха — настолько сильное лекарство, что, если побудить человека слушать кришна-киртан, он обязательно избавится от болезни материализма. Практический пример — Махараджа Дхрува, который, завершив свою тапасью, был полностью удовлетворен. Когда Господь захотел дать Дхруве благословения, Дхрува отказался от них. Свамин кртартхо ’сми варам на йаче. Он сказал: «О Господь, я полностью удовлетворен. Я не прошу у Тебя никаких благословений, позволяющих удовлетворять желания материальных чувств». И мы видим, что даже молодые участники и участницы Движения сознания Кришны отказываются от своих давних дурных привычек: беспорядочных половых отношений, пристрастия к мясу, наркотикам и азартным играм. Сознание Кришны обладает такой силой, что приносит им полное удовлетворение, и потому их перестают привлекать материальные чувственные удовольствия.

[Aniruddha das]

ШБ 10.1.5-7

питамаха ме самаре ’маранджайаир
девавратадйатиратхаис тимингилаих
дуратйайам каурава-саинйа-сагарам
кртватаран ватса-падам сма йат-плавах
драунй-астра-виплуштам идам мад-ангам
сантана-биджам куру-пандаванам
джугопа кукшим гата атта-чакро
матуш ча ме йах шаранам гатайах
вирйани тасйакхила-деха-бхаджам
антар бахих пуруша-кала-рупаих
прайаччхато мртйум утамртам ча
майа-манушйасйа вадасва видван

Пословный перевод:
питамахах — (мои) деды, пятеро Пандавов (Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева); ме — мои; самаре — в битве (на поле Курукшетра); амарам-джайаих — с воинами, способными побеждать полубогов; деваврата-адйа — Бхишмадевой и другими; атиратхаих — с великими военачальниками; тимингилаих — с теми, кто подобны огромной рыбе тимингила, которая запросто съедает больших акул; дуратйайам — трудноодолимое; каурава- саинйа-сагарам — войско Кауравов, сравнимое с океаном; кртва — поняв; атаран — пересекли; ватса-падам — (как) крошечный след теленка; сма — в прошлом; йат-плавах — лотосные стопы Кришны, которые являются кораблем, убежищем; драуни — Ашваттхамы; астра — брахмастрой; виплуштам — атакованное и сожженное; идам — это; мат-ангам — мое тело; сантана-биджам — единственное оставшееся семя, последний представитель рода; куру- пандаванам — Кауравов и Пандавов (потому что я был единственным из их потомков, оставшимся в живых после битвы на Курукшетре); джугопа — защитил; кукшим — в чрево; гатах — вошедший; атта-чакрах — тот, кто держит в руке диск; матух — матери; ча — также; ме — моей; йах — который (Господь); шаранам — в убежище; гатайах — пришедшей; вирйани — прославление трансцендентных достоинств; тасйа — Его (Верховной Личности Бога); акхила-деха-бхаджам — всех живых существ, воплощенных в материальных телах; антах бахих — внутри и снаружи; пуруша — Верховной Личности; кала-рупаих — образами вечного времени; прайаччхатах — дающего; мртйум — смерть; ута — так (говорится); амртам ча — и вечную жизнь; майа-манушйасйа — Господа, который посредством Своей энергии явился в образе обыкновенного человека; вадасва — поведай же; видван — о многомудрый рассказчик (Шукадева Госвами).

Перевод:
Взойдя на корабль лотосных стоп Кришны, мой дед Арджуна и его братья благополучно пересекли поле битвы Курукшетра. Это поле было подобно океану, в котором их вполне могли проглотить огромные рыбы — великие полководцы, такие как Бхишмадева. По милости Господа Кришны мои деды пересекли этот бурный океан так же легко, как человек перешагивает через след от копыта теленка. Благодаря тому, что моя мать укрылась под сенью лотосных стоп Господа Кришны, Господь, держа в руке Сударшану-чакру, вошел в ее чрево и спас мое тело — тело единственного оставшегося в живых потомка Куру и Пандавов, которое было почти уничтожено жаром оружия Ашваттхамы. Господь Шри Кришна, который посредством Своей энергии принял формы вечного времени, то есть явил Себя в образе Параматмы и вират-рупы, внутри и вовне всех живых существ, находившихся в материальных телах, дал каждому из них освобождение, даровав им либо жестокую смерть, либо сохранив жизнь. Просвети же меня, поведай о Его божественных качествах.

Комментарий:
В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) сказано:

самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам

«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, являющегося прибежищем всего мироздания и славящегося под именем Мурари, „враг демона Муры“, океан материального мира подобен лужице в следе от копыта теленка. Цель такого человека — парам падам, Вайкунтха, место, где нет материальных страданий, а не то место, где на каждом шагу нас подстерегает опасность».

Того, кто находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны, Господь сразу берет под Свое покровительство. В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь обещает: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах — «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего». Приняв покровительство Господа Кришны, человек обретает самую надежную защиту. И, поскольку Пандавы укрылись под сенью лотосных стоп Кришны, все они были в безопасности во время битвы на Курукшетре. Поэтому Махараджа Парикшит в последние дни своей жизни считал своим долгом думать о Кришне. Таков результат практики сознания Кришны: анте нарайана-смртих. Если в момент смерти человек в состоянии помнить о Кришне, значит, его жизнь была прожита не зря. Махараджа Парикшит был многим обязан Кришне и потому принял самое разумное решение: в последние дни своей жизни думать о Кришне постоянно. Кришна спас Пандавов, дедов Махараджи Парикшита, на поле битвы Курукшетра, и Кришна же спас самого Махараджу Парикшита от брахмастры Ашваттхамы. Кришна был для семьи Пандавов другом и Богом, которому они поклонялись. Помимо того, что Господь Кришна лично общался с Пандавами, Он — Сверхдуша всех живых существ, и Он дарует освобождение каждому, даже тем, кто не является чистым преданным. Например, Камса вовсе не был преданным, но Кришна, убив Камсу, даровал ему спасение. Сознание Кришны приносит благо любому, и чистым преданным, и непреданным. Таково величие сознания Кришны. Как же, зная об этом, не искать убежища у лотосных стоп Кришны? В данном стихе Кришна назван майа- манушйа, потому что облик, в котором Он нисходит в этот мир, в точности напоминает человеческий. Кришну, в отличие от карми, то есть обыкновенных живых существ, ничто не вынуждает приходить сюда: Он появляется в материальном мире посредством Своей внутренней энергии (самбхавамй атма-майайа) только из милости к падшим обусловленным душам. Кришна всегда пребывает в Своем изначальном состоянии, будучи сач-чид-ананда-виграхой, и любой, кто служит Ему, тоже возвращается в свое изначальное, духовное состояние (сварупена вйавастхитих). Это и есть высшее совершенство человеческой жизни.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.18

тато джаган-мангалам ачйутамшам
самахитам шура-сутена деви
дадхара сарватмакам атма-бхутам
каштха йатхананда-карам манастах

Пословный перевод:
татах — затем; джагат-мангалам — благо для всех живых существ во всех вселенных мироздания; ачйута-амшам — Верховный Господь, всегда обладающий шестью совершенствами, каждое из которых присуще всем Его всемогущим экспансиям; самахитам — полностью перенесенный; шура-сутена — Васудевой, сыном Шурасены; деви — Деваки-деви; дадхара — понесла; сарва-атмакам — Высшую Душу всех и каждого; атма-бхутам — причину всех причин; каштха — восток; йатха — как; ананда-карам — исполненную блаженства (луну); манастах — в уме.

Перевод:
Затем Верховный Господь, исполненный божественных совершенств и дарующий благо всему мирозданию, был вместе со Своими всемогущими экспансиями перемещен из ума Васудевы в ум Деваки. Получив таким образом посвящение от Васудевы, Деваки стала очень красивой, ибо носила в сердце своем Господа Кришну, изначальное сознание каждого и причину всех причин. Так становится прекрасным восток, несущий восходящую луну.

Комментарий:
Слово манастах, употребленное в данном стихе, указывает на то, что Верховный Господь был перенесена из ума, то есть сердца, Васудевы в сердце Деваки. Следует обратить особое внимание на то, что Господь был перемещен в Деваки не так, как это обычно происходит у людей, а посредством дикши, посвящения. Иначе говоря, этот стих указывает на важность получения посвящения. Не получив посвящения от подлинного учителя, который всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, человек не сможет обрести силу, необходимую для того, чтобы носить Верховного Господа в собственном сердце.

Слово ачйутамшам употреблено в этом стихе потому, что Всевышний есть шад-аишварйа-пурна, то есть Он в полной мере обладает такими совершенствами, как богатство, сила, слава, знание, красота и самоотречение. Верховный Господь никогда не расстается со Своими личными совершенствами. Как сказано в «Брахма-самхите» (5.39), рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан: Господь всегда пребывает вместе со всеми Своими полными воплощениями; Рамой, Нрисимхой и Варахой. Итак, слово ачйутамшам использовано здесь для того, чтобы подчеркнуть, что Господь всегда вмещает в Себя Свои полные экспансии и совершенства. Не надо сосредоточивать свои мысли на Господе искусственно, как это делают йоги. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йоги медитируют на Верховную Личность. Но преданный понимает, что Господь уже присутствует здесь, нужно только пробудить Его присутствие посредством посвящения от истинного духовного учителя. Господу не требовалось жить в чреве Деваки: Его присутствия в глубине ее сердца было достаточно, чтобы она могла носить Его. Никто не должен считать, что Васудева зачал Кришну в чреве Деваки и что она носила этого ребенка во чреве.

Храня в своем сердце Верховную Личность Бога, Васудева был подобен сияющему солнцу, яркие палящие лучи которого невыносимы для обыкновенных людей. Образ Господа, находившийся в чистом, ничем не оскверненном сердце Васудевы, неотличен от изначальной формы Кришны. Появление образа Кришны где бы то ни было, особенно в сердце, называется дхамой. Слово дхама относится не только к образу Кришны, но к Его имени, форме, качествам и окружению. Все это проявляется одновременно.

Таким образом, вечный образ Верховного Господа со всеми Его энергиями был перенесен из ума Васудевы в ум Деваки, подобно тому как лучи заходящего солнца переносятся к полной луне, которая восходит на востоке.

Кришна, Верховная Личность Бога, вошел в тело Деваки из тела Васудевы. Он не подчиняется законам, которым должны подчиняться обыкновенные живые существа. Если Кришна присутствует где-то, значит, там же находятся и все Его полные экспансии, такие как Нараяна, и Его воплощения: Господь Нрисимха, Вараха и другие, и Они не подвержены влиянию условий материального бытия. Так Деваки стала обителью единого Верховного Господа, который не имеет Себе равных и является причиной мироздания. Деваки стала обителью Абсолютной Истины, но, поскольку Деваки находилась в доме Камсы, она была подобна скрытому от глаз огню или не по назначению используемому знанию. Когда пламя скрыто стенками горшка или кувшина, в котором его держат, трудно увидеть лучи этого пламени, способные озарить все вокруг. Подобно этому, знание, когда оно применяется неправильно и не приносит людям пользу, не особенно ценится. Из-за того что Деваки была заточена в стенах дворца Камсы, никто не мог увидеть духовную красоту, которую она обрела, нося в себе Верховную Личность Бога.

Комментируя этот стих, Шри Вирарагхава Ачарья пишет: васудева-деваки-джатхарайор хрдайайор бхагаватах самбандхах. Связь между Васудевой и Деваки, посредством которой Верховный Господь вошел в лоно Деваки из сердца Васудевы, осуществлялась на уровне сердец.

ШБ 10.2.19

са деваки сарва-джаган-ниваса-
ниваса-бхута нитарам на редже
бходжендра-гехе ’гни-шикхева руддха
сарасвати джнана-кхале йатха сати

Пословный перевод:
са деваки — та Девакидеви; сарва-джагат-ниваса — Верховной Личности Бога, хранителя всех вселенных (мат-стхани сарва- бхутани); ниваса-бхута — та, чье лоно стало жилищем (Деваки); нитарам — целиком; на — не; редже — озарилась; бходжендра-гехе — в доме Камсы; агни-шикха ива — как язык пламени; руддха — скрытое; сарасвати — знание; джнана-кхале — в гьяна-кхале, то есть в человеке, который обладает знанием, но не может его распространять; йатха — как; сати — являющаяся.

Перевод:
И Деваки носила Верховную Личность Бога, причину всех причин, основу всего космоса, однако, заточенная в доме Камсы, Деваки была подобна пламени, скрытому стенками горшка, или человеку, который обладает знанием, но не может поделиться им на благо других людей.

Комментарий:
Очень важную роль в этом стихе играет слово джнана-кхала. Знание следует распространять. Хотя люди и так уже накопили много научных сведений, всякий раз, когда ученым или философам открывается некая истина, они пытаются оповестить о ней весь мир, иначе это знание постепенно утрачивает свою актуальность и никому не приносит пользы. У Индии есть знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», но, к сожалению, по той или иной причине это возвышенное знание, наука о Боге, оставалось недоступным людям других стран, хотя оно предназначено для всего человечества. Поэтому Сам Кришна явился в облике Шри Чайтаньи Махапрабху и велел всем индийцам распространять учение «Бхагавад-гиты» повсюду в мире.

йаре декха, таре каха ‘кршна’-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара’ эи деша

«Призывай каждого следовать наставлениям Господа Шри Кришны, изложенным в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“, и таким образом стань духовным учителем и постарайся освободить всех, кто живет на этой земле» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Хотя у Индии есть возвышенное знание — «Бхагавад-гита», — индийцы не распространяли его, то есть не выполняли свою прямую обязанность. Вот почему было основано Движение сознания Кришны, цель которого — проповедовать учение «Бхагавад-гиты» как оно есть, без искажений. Прежде некоторые пытались распространить это учение, однако они искажали его смысл и шли на компромиссы с мирским знанием. Но сейчас Движение сознания Кришны, не идя ни на какие компромиссы, распространяет «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, и люди получают от этого благо: в них пробуждается сознание Кришны и они становятся преданными Господа Кришны. Это значит, что началось подлинное распространение знания, которое не только принесет пользу всему миру, но и умножит в глазах человечества славу Индии. Камса пытался заточить сознание Кришны в своем доме (бходжендра-гехе). Это привело к тому, что Камса со всеми его богатствами был уничтожен. Аналогичным образом, беспринципные индийские руководители душили истинное знание «Бхагавад-гиты», и это вело к тому, что культура Индии и знание о Всевышнем были практически утрачены. Но сейчас сознание Кришны распространяется, и значит, совершается попытка применить знание «Бхагавад-гиты» надлежащим образом.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.20

там викшйа камсах прабхайаджитантарам
вирочайантим бхаванам шучи-смитам
ахаиша ме прана-харо харир гухам
дхрувам шрито йан на пурейам идрши

Пословный перевод:
там — ее (Деваки); викшйа — увидев; камсах — Камса, ее брат; прабхайа — с (ее) возросшей красотой и влиянием на окружающих; аджита-антарам — ту, внутри которой находился Аджита, Верховная Личность Бога, Вишну; вирочайантим — озаряющую; бхаванам — дом; шучи-смитам — улыбающуюся и сияющую; аха — сказал (себе); эшах — этот (Верховный Господь); ме — мой; прана- харах — тот, кто отнимет (у меня) жизнь; харих — Господь Вишну; гухам — во чрево Деваки; дхрувам — несомненно; шритах — вошедший; йат — потому что; на — не; пура — раньше; ийам — она (Деваки); идрши — такая.

Перевод:
Благодаря тому что в ее лоне находилась Верховная Личность Бога, Деваки озаряла всю атмосферу того места, где ее держали под стражей. Видя свою ликующую, чистую, улыбающуюся сестру, Камса подумал: «Верховный Господь, Вишну, который сейчас находится внутри ее, убьет меня. Раньше Деваки никогда не была такой сияющей и ликующей».

Комментарий:
В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В наше время, в настоящий момент, люди вопиющим образом нарушают свой долг. Человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, но, к сожалению, в материалистической цивилизации все внимание уделяется органам чувств, но отсутствует знание о жизненной силе, находящейся в теле. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (дехино ’смин йатха дехе), что в теле находится его владелец, жизненная сила, которая важнее, чем само тело. Однако люди настолько деградировали, что, вместо того чтобы постигать жизненную силу, находящуюся в теле, они занимаются исключительно внешними вещами. Это значит, что люди не исполняют свой долг. Поэтому Кришна вошел в лоно Движения сознания Кришны. Неудивительно, что люди, подобные Камсе, очень боятся этого Движения и всячески пытаются его остановить, особенно в странах Запада. Один политик как-то заметил, что Движение сознания Кришны распространяется, словно эпидемия, и что если его не остановить сейчас, то в ближайшие десять лет оно может захватить государственную власть. Движение сознания Кришны, безусловно, обладает необходимой для этого силой. Как утверждают авторитеты, в век Кали Кришна приходит в этот мир в образе Харе Кришна маха-мантры: кали-кале нама-рупе кршна-аватара (Ч.-ч., Ади, 17.22). Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, как лесной пожар, и оно будет продолжать распространяться. Люди, подобные Камсе, очень напуганы развитием этого Движения и его популярностью среди молодежи, но как сам Камса не смог убить Кришну, так и преемники Камсы не смогут остановить Движение сознания Кришны. Оно будет расти и шириться при условии, что его лидеры будут твердо следовать регулирующим принципам сознания Кришны и, самое главное, каждый день повторять мантру Харе Кришна.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.26

сатйа-вратам сатйа-парам три-сатйам
сатйасйа йоним нихитам ча сатйе
сатйасйа сатйам рта-сатйа-нетрам
сатйатмакам твам шаранам прапаннах

Пословный перевод:
сатйа-вратам — к Господу, Личности Бога, который никогда не нарушает Своего обета*; сатйа-парам — к тому, который является Абсолютной Истиной (как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», сатйам парам дхимахи); три-сатйам — к тому, кто всегда присутствует как Абсолютная Истина: и до создания материального космоса, и во время его поддержания, и даже после его уничтожения; сатйасйа — всех относительных истин, которые являются эманациями Абсолютной Истины, Кришны; йоним — к причине; нихитам — к тому, кто вошел**; ча — и; сатйе — в факторы возникновения материального мира (то есть в пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир); сатйасйа — всего, что признается истиной; сатйам — к Господу, являющемуся изначальной истиной; рта-сатйа-нетрам — к тому, кто есть источник любой благой истины (сунетрам); сатйа-атмакам — к тому, в ком все, относящееся к Нему, суть истина (сад-чид-ананда: Его тело — истина, Его знание — истина, и Его удовольствие — истина); твам — к Тебе, о Господь; шаранам — в высшее прибежище; прапаннах — пришедшие под Твое покровительство.

Перевод:
Полубоги молились так: О Господь, Ты никогда не нарушаешь Своих обетов, которые всегда совершенны, ибо все Твои решения безупречно правильны и никто не может воспрепятствовать их осуществлению. Ты присутствуешь на всех трех стадиях космического проявления, то есть при создании, при поддержании и при уничтожении материального мира, и потому Ты — Высшая Истина. Только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать Твою милость — для лицемеров она недостижима. Поскольку Ты — действующее начало, подлинная суть всех составляющих мироздания, Тебя называют антарьями, внутренней силой. Ты ко всем относишься одинаково, и Твои наставления даны для всех, на все времена. Ты — источник всякой истины. Поэтому мы склоняемся перед Тобой и вверяем себя Тебе. Будь же милостив, защити нас.

Комментарий:
* Обеты Господа: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам (Б.-г., 4.7). Чтобы сдержать Свое слово, Господь пришел в этот мир.

** Господь входит во все, даже в атом: андантара-стха-параману-чайантара-стхам (Б.-с., 5.35). Поэтому Его называют антарьями, внутренней силой.

Полубоги, то есть преданные, прекрасно знают, что истинной сутью всего, в материальном мире или в духовном, является Верховная Личность Бога. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается со слов ом намо бхагавате васудевайа… сатйам парам дхимахи. Васудева, Кришна, — это парам сатйам, Высшая Истина. Высшая Истина провозглашает, что приблизиться к Ней, познать Высшую Истину, можно только с помощью высшего метода: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах (Б.-г., 18.55). Бхакти, преданное служение, — это единственный способ постичь Абсолютную Истину. Поэтому полубоги, ища покровительства, вверяют себя Высшей Истине, а не относительной истине. Есть люди, которые поклоняются различным полубогам, однако Высшая Истина, Кришна, провозглашает в «Бхагавад-гите» (7.23): антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам — «Недалекие люди поклоняются полубогам, но плоды их поклонения скудны и преходящи». В течение какого-то ограниченного времени поклонение полубогам может приносить человеку пользу, однако плоды такого поклонения преходящи (антават). Материальный мир не вечен, полубоги не вечны, и благословения, полученные от полубогов, тоже не вечны, тогда как живое существо вечно (нитйо нитйанам четанаш четананам). Поэтому каждому живому существу следует искать вечное, а не преходящее, счастье. Слова сатйам парам дхимахи указывают на то, что человек должен искать Абсолютную Истину, а не относительную истину.

Молясь Верховной Личности Бога, Нрисимхадеве, Махараджа Прахлада сказал:

баласйа неха шаранам питарау нрсимха
нартасйа чагадам уданвати маджджато наух

Принято считать, что ребенка защищают его родители, однако на самом деле это не так. Подлинный защитник — это Верховная Личность Бога.

таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас
тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам

Бхаг., 7.9.19

Если о них не позаботится Верховная Личность Бога, то и ребенок, несмотря на присутствие своих родителей, будет страдать, и больной человек, какие бы врачи за ним ни ухаживали, умрет. Поскольку в материальном мире идет постоянная борьба за существование, люди изобрели много средств защитить себя, но, если Верховная Личность Бога отвергнет эти средства, пользы от них не будет. Понимая это, полубоги говорят: сатйатмакам твам шаранам прапаннах — «По-настоящему защитить способен только Ты, о Господь, поэтому мы вручаем себя Тебе».

Господь требует, чтобы живые существа предались Ему (сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), более того, Он говорит:

сакрд эва прапанно йас
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама

«Того, кто искренне предается Мне, говоря: „Господь мой, с этого дня я целиком вверяю себя Тебе“, Я всегда защищаю. Это Моя клятва» (Рамаяна, Юддха-канда, 18.33). Полубоги вознесли молитвы Верховному Господу, потому что Он явился в лоне Своей преданной, Деваки, чтобы защитить всех преданных, которых притесняли Камса и его приспешники. Это значит, что Господь действует как сатья-врата. Защита, которую могут дать полубоги, не идет ни в какое сравнение с защитой Верховной Личности Бога. Говорится, что Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра пришел убить его, Господь Шива не смог защитить Равану.

Итак, Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами, такими как Нарада, и многими другими полубогами, незримо появились в доме Камсы. Они стали возносить Верховной Личности Бога дивные молитвы, которые доставляют преданным большое удовольствие и даруют исполнение всех желаний, связанных со служением Господу. Вначале они сказали, что Господь верен Своему слову. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь приходит в материальный мир, чтобы защитить праведников и сокрушить нечестивых. Таков Его обет. Полубоги поняли, что Господь поселился в лоне Деваки, чтобы исполнить этот обет. Очень обрадованные тем, что Господь явился исполнить Свою миссию, они обратились к Нему, назвав Его сатйам парам, Высшей Абсолютной Истиной.

Все ищут истину. Таков философский подход к жизни. Полубоги сообщают нам, что Высшая Абсолютная Истина — это Кришна. Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, способен постичь Абсолютную Истину. Кришна — это Абсолютная Истина. Относительные истины не являются истиной во всех трех фазах вечного времени. Время делится на прошлое, настоящее и будущее. Кришна — Истина всегда: и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. В материальном мире все подвластно высшему времени, которое принимает форму прошлого, настоящего и будущего. Но Кришна существовал еще до создания материального мира, и, после того как этот мир создан, он пребывает в Кришне. И Кришна останется, когда всему сотворенному приходит конец. Поэтому Он — Абсолютная Истина и остается ею при любых обстоятельствах. Если есть в материальном мире какая-то истина, она исходит от Высшей Истины, Кришны. Если есть в материальном мире какое-то богатство, источником этого богатства является Кришна. Если есть в материальном мире слава, причина этой славы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-либо сила, причина этой силы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-то мудрость и ученость, причина этой мудрости и учености — Кришна. Иначе говоря, Кришна является источником всех относительных истин.

Вот почему преданные вслед за Господом Брахмой молятся: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так они поклоняются ади-пуруше, высшей истине, Говинде. Везде и всюду, чтобы совершить что-либо, нужны: джнана-бала-крийа — знание, сила и деятельность. Без достаточного знания, силы и деятельности невозможно ни в чем добиться успеха. Стало быть, тому, кто хочет во всем добиваться успеха, необходимы эти три вещи. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) о Верховной Личности Бога сказано:

на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат самаш чабхйадхикаш ча дршйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавики джнана-бала-крийа ча

Верховному Господу не требуется делать что-либо Самому, ибо Он обладает такими энергиями, что любые Его желания будут совершенным образом выполнены благодаря Его власти над материальной природой (свабхавики джнана-бала-крийа ча). Подобно этому, тем, кто служит Господу, не надо бороться за существование. У преданных, полностью посвятивших себя распространению сознания Кришны — а это больше десяти тысяч мужчин и женщин в самых разных странах мира, — нет постоянной работы, однако мы видим, что они прекрасно обеспечены. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):

ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть». Преданные не беспокоятся о том, что с ними будет, где они будут жить или что они будут есть, ибо им все дает Верховный Господь, который пообещал: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Итак, с любой точки зрения, при любых обстоятельствах надо полностью вверить себя заботам Верховной Личности Бога — тогда о борьбе за существование можно будет забыть. Глубокое объяснение этого стиха дает Шрипада Мадхвачарья, который приводит следующую цитату из «Тантра-бхагаваты»:

сач-чхабда уттамам бруйад
анандантити ваи вадет
йетиджнанам самуддиштам
пурнананда-дршис татах

сатйа шабдодитам тадрг-
рупам нитйам йато харех
сатйа-вратас тато вишнух
садбхутатрайам учйате

тйам тад-анйат самуддиштам
тат-паратват ту тат-парах
веда-мукхйартха-рупатват
три-сатйо бхагаван харих

сатйасйа чоттамананда-
джнанадартватах сада
сатйасйа сатйо бхагаван
сатйастхо джагати стхитах

джаганнетртватах сатйа-
нета вишнух пракиртитах
аттртвач ча тад-аданат
сатйаттйа чочйате вибхух*<$F>

* «Слово сат относится к наивысшему. Оно, несомненно, означает „они радуются“. А слог йа указывает на сознание, восприятие, исполненному блаженства».
«Хари обладает вечной формой, которую описывает слово сатйа, поэтому с трех точек зрения правильно называть Вишну Сатьявратой».
«Говорится, что слово тйам (в са-тйам) означает „отличное от того“. Так как Он возвышается над тем (материальным мирозданием), Его называют тат-парам, „запредельным тому“. Господь Хари является олицетворением сути Вед, поэтому Его называют „Истиной трех Вед“ (три-сатйам)».
«И поскольку истина всегда дарует высочайшее блаженство и знание, Господь, который является Истиной истины, пребывает в этом мире как Тот, кто всегда верен Своему слову (сатйасйа сатйам)».
«Вишну — владыка всего мира, поэтому Он славится как истинный предводитель (сатйа-нета). Кроме того, Он — едо?к (аттр), и, поскольку Он, Всемогущий, съедает это (весь мир), Его называют „истинно едящим“».

Комментируя слова сатйасйа йоним, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна — это аватари, источник всех воплощений. Все воплощения Бога суть Абсолютная Истина, но Кришна, Верховная Личность Бога, — источник всех воплощений. Дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа дипайате (Брахма- самхита, 5.46). Может быть много светильников одинаковой яркости, однако среди них есть первый светильник, второй, третий и т. д. Аналогичным образом, есть много воплощений Бога, которые сравнивают со светильниками, но первый светильник, изначальная Личность Бога, — это Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Полубоги, как покорные слуги Верховного Господа, должны поклоняться Ему, но кто-то может возразить, что, раз Верховный Господь находился во чреве Деваки, значит, Он тоже пришел в материальном теле. Тогда чего ради мы должны Ему поклоняться? Почему надо различать обыкновенные живые существа и Верховную Личность Бога? Ответы на эти вопросы даны в последующих стихах.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.28

твам эка эвасйа сатах прасутис
твам саннидханам твам ануграхаш ча
тван-майайа самврита-четасас твам
пашйанти нана на випашчито йе

твам — Ты, о Господь; эках — единственный, но который при этом есть суть всего; эва — поистине; асйа сатах — этого космического проявления, которое сейчас можно видеть; прасутих — изначальный источник; твам — Твоя Милость; саннидханам — хранилище всей такой энергии, когда все уничтожается; твам — Твоя Милость; ануграхах ча — и поддержание; тват-майайа — Твоей иллюзорной, внешней энергией; самврита-четасах — те, чей разум окутан (этой иллюзорной энергией); твам — Тебя; пашйанти — наблюдают; нана — многообразно; на — не; випашчитах — эрудированные ученые или преданные; йе — которые.

Действенная причина материального мира, которая, будучи изначальным древом, проявляется в многообразных формах, суть Ты, о Господь. Ты же поддерживаешь этот мир, и Ты — тот, в кого все входит после его уничтожения. Те, кто окутан Твоей внешней энергией, не способны узреть Тебя за этим проявлением, но знающие преданные видят мир по-другому.

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что материальный мир создают, поддерживают и уничтожают различные полубоги, начиная с Господа Брахмы, Господа Шивы или даже Вишну, однако на самом деле это не так. На самом деле все суть Верховная Личность Бога, проявляющаяся в разнообразных энергиях. Экам эвадвитийам брахма . Никакого «второго» не существует. Истинно образованными людьми (випашчит) являются те, кто научился постигать и видеть Верховную Личность Бога в любых жизненных обстоятельствах. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти (Брахма-самхита, 5.38). Знающие преданные даже в бедах видят присутствие Верховного Господа. Когда у преданного случается беда, он видит, что это Господь явился к нему в форме беды, чтобы избавить, очистить преданного от скверны материального мира. В материальном мире человек оказывается в разных ситуациях, и, когда к преданному приходит беда, он видит в этом лишь очередное проявление Господа. Тат те 'нукампам сусамикшаманах (Бхаг., 10.14.8). Преданный считает обрушившуюся на него беду великой милостью Господа, понимая, что благодаря ей он очищается от скверны. Тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат (Б.-г., 12.7). Беда — это негативный способ вызволить преданного из материального мира, называемого мритью-самсарой, непрерывной чередой рождений и смертей. Чтобы спасти предавшуюся Ему душу из круговорота рождений и смертей, Господь очищает ее от скверны, посылая ей небольшие несчастья. Непреданному этого не понять, но преданный видит это, поскольку обладает знанием (випашчит) . Непреданного горе повергает в смятение, но преданный приветствует его как одно из проявлений Господа. Сарвам кхалв идам брахма . Преданный реально видит, что существует только Верховная Личность Бога — никого «второго» нет. Экам эвадвитийам . Есть только Господь, являющий Себя посредством разных энергий.

Те, кто не обладает истинным знанием, думают, что Брахма создает материальную вселенную, Вишну поддерживает, а Шива уничтожает ее, и что разные полубоги призваны помогать нам добиваться разных целей. Такие люди ставят перед собой всевозможные цели и ради их достижения поклоняются различным полубогам (камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте 'нйа-деватах) . Но преданный знает, что все полубоги суть не что иное, как разные части Верховной Личности Бога, и поклоняться этим частям нет надобности. В «Бхагавад-гите» (9.23) Господь говорит:

йе 'пй анйа-девата бхакта
йаджанте шраддхайанвитах
те 'пи мам эва каунтейа
йаджантй авидхи-пурвакам

«Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно». Нет никакой необходимости поклоняться полубогам, ибо такое поклонение является авидхи, неправильным. Просто припав к лотосным стопам Кришны, человек исполняет все свои обязанности: нет никакой надобности поклоняться различным божествам или полубогам. Этим разнообразным божественным существам поклоняются мудхи, глупцы, которые введены в заблуждение тремя гунами материальной природы (трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат) . Такие глупцы не способны понять, что подлинным источником всего является Верховная Личность Бога (мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам) . Нет смысла тревожиться из-за различных проявлений Верховного Господа, вместо этого нужно сосредоточиться на Нем Самом и поклоняться Ему (мам экам шаранам враджа) . Таков принцип, в соответствии с которым следует строить свою жизнь.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.30

твайй амбуджакшакхила-саттва-дхамни
самадхинавешита-четасаике
тват-пада-потена махат-кртена
курванти говатса-падам бхавабдхим

Пословный перевод:
твайи — в Тебе; амбуджа-акша — о лотосоокий Господь; акхила- саттва-дхамни — в том, кто является первопричиной всего сущего, из кого все исходит и в ком пребывают все энергии; самадхина — постоянной медитацией и полной поглощенностью (мыслями о Тебе, Верховной Личности Бога); авешита — полностью поглощенным, полностью занятым; четаса — с сознанием; эке — — в одном (благодаря одному методу — постоянному сосредоточению на Твоих лотосных стопах); тват-пада-потена — восшествием на корабль, каковым являются Твои лотосные стопы; махат-кртена — великим деянием, которое считается могущественным осуществлением изначального бытия, и которое подобно тем, что совершаются махаджанами; курванти — превращают; говатса-падам — в след от копыта теленка; бхава-абдхим — огромный океан неведения.

Перевод:
О лотосоокий Господь, тот, кто сосредоточивает свои мысли на Твоих лотосных стопах, являющихся вместилищем всего сущего, кто считает эти лотосные стопы кораблем, на котором можно переплыть океан неведения, идет путем махаджан [великих святых, мудрецов и преданных]. С помощью этого простого метода человек может пересечь океан неведения так же легко, как он перешагивает через след от телячьего копытца.

Комментарий:
Подлинная цель жизни — пересечь океан неведения, повторяющихся рождений и смертей. Однако те, кто пребывает во мраке невежества, не знают об этой цели. Уносимые волнами материальной природы (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах), они страдают в круговороте рождений и смертей (мртйу-самсара-вартмани). Но тот, кто благодаря общению с преданными обрел знание, следует путем махаджан (махат- кртена). Такой человек всегда сосредоточивает свой ум на лотосных стопах Господа и занимается одним или более чем одним из девяти видов преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Просто действуя таким образом, можно пересечь бескрайний океан неведения.

Любая форма преданного служения обладает духовной силой. ?ри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.265): Махараджа Парикшит обрел освобождение, полностью сосредоточив свой ум на слушании святого имени Господа и описаний Его качеств и игр. Шукадева Госвами просто прославлял Господа и, говоря на темы, связанные с Кришной, — а этим темам посвящен весь «Шримад-Бхагаватам», — тоже получил освобождение. Можно обрести освобождение и просто с помощью сакхьи, дружеского отношения к Господу. Такова сила преданного служения, о которой свидетельствуют многочисленные примеры чистых преданных Господа.

свайамбхур нарадах шамбхух
кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо
балир ваийасакир вайам

Бхаг., 6.3.20

Мы должны идти по стопам таких преданных, ибо этого одного достаточно, чтобы пересечь огромный океан неведения, словно маленькую ямку — след телячьего копытца.

В данном стихе Господь назван амбуджакшей, лотосооким. Тот, кто видит очи Господа, которые сравнивают с цветками лотоса, испытывает такое удовлетворение, что не хочет переводить взгляд ни на что другое. Просто увидев трансцендентный образ Господа, преданный тут же всем сердцем погружается в мысли о Господе. Такая сосредоточенность называется самадхи. Дхйанавастхита-тад- гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йог полностью погружен в мысли о Верховной Личности Бога, ибо он только тем и занят, что в сердце своем думает о Господе. Кроме того, говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам

«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари (враг демона Муры), океан материального мира подобен лужице в следе телячьего копытца. Такой человек стремится к парам падам, на Вайкунтху, туда, где нет материальных страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности» (Бхаг., 10.14.58). Этот путь рекомендован в данном стихе такими авторитетами, как Господь Брахма и Господь Шива (свайамбхур нарадах шамбхух), и мы должны идти им, чтобы подняться над неведением. Это очень просто, однако необходимо идти вслед за великими личностями — тогда мы сможем достичь успеха.

Относительно слова махат-кртена важно отметить также, что путь, указанный великими преданными, предназначен не только для них, но и для других. Когда кто-то находит простой путь к цели, это позволяет достичь цели не только ему, но и другим, если они пойдут по его стопам. Применив метод, рекомендованный в этом стихе, не только преданный, но и обыкновенные люди, которые следуют за преданным (махаджано йена гатах са пантхах), могут с легкостью переправиться через океан неведения.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.31

свайам самуттирйа судустарам дйуман
бхаварнавам бхимам адабхра-саухрдах
бхават-падамбхоруха-навам атра те
нидхайа йатах сад-ануграхо бхаван

Пословный перевод:
свайам — лично; самуттирйа — переплыв; су-дустарам — трудноодолимый; дйуман — о Господь, подобно лучезарному солнцу рассеивающий тьму этого мира невежества; бхава-арнавам — океан неведения; бхимам — бушующий; адабхра-саухрдах — преданные, которые неизменно дружелюбны к падшим душам; бхават-пада- амбхоруха — каковым являются Твои лотосные стопы; навам — корабль; атра — здесь (в этом мире); те — они (вайшнавы); нидхайа — оставив; йатах — достигшие высшей цели, Вайкунтхи; сат-ануграхах — тот, кто всегда добр и милостив к преданным; бхаван — Ты, Господь.

Перевод:
О Господь, подобный сияющему солнцу, Ты всегда готов осуществить желание Своего преданного, и потому Тебя называют древом желаний [ванчха-калпатару]. Когда ачарьи, укрывшиеся под сенью Твоих лотосных стоп, пересекают бушующий океан неведения, они оставляют жителям Земли способ, с помощью которого они пересекли этот океан, и, поскольку Ты очень милостив к другим Своим преданным, Ты позволяешь им воспользоваться тем же способом и достичь той же цели.

Комментарий:
В этом стихе раскрывается, каким образом милосердные ачарьи и милосердный Верховный Господь вместе помогают серьезному преданному, который хочет вернуться домой, к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами, сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч-ч., Мадхья, 19.151

Обрести семя бхакти-латы, преданного служения, можно по милости гуру и Кришны. Обязанность гуру — учитывая время, обстоятельства и индивидуальность конкретного человека, найти способ занять его преданным служением, которое Кришна принимает от тех, кто действительно хочет вернуться домой, к Богу. После долгих скитаний по всей материальной вселенной удачливая душа начинает искать такого гуру, ачарью, который обучит ее служить Верховной Личности Бога с учетом обстоятельств, так, чтобы Господь принял это служение. Благодаря этому, человеку становится легче достичь высшей цели. Итак, обязанность ачарьи — найти для преданных способ служения Господу в соответствии с предписаниями шастр. Например, Рупа Госвами, чтобы помочь будущим поколениям преданных, писал книги о преданном служении, такие как «Бхакти-расамрита-синдху». Это значит, что ачарья должен издавать книги, которые помогут людям обратиться к служению Господу и по Его милости вернуться домой, к Богу. Последователи Движения сознания Кришны идут тем же путем. Наши последователи воздерживаются от четырех видов греховной деятельности — недозволенного секса, употребления одурманивающих веществ, мяса и азартных игр — и каждый день повторяют шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Таковы авторитетные наставления. Поскольку в странах Запада невозможно постоянно повторять святое имя, надо не пытаться подражать Харидасу Тхакуру, а применять этот метод. Кришна примет преданного, который строго следует регулирующим принципам и методу, предписанному в книгах и других произведениях авторитетных наставников. Ачарья дает нам метод, с помощью которого можно пересечь океан неведения, взойдя на корабль лотосных стоп Господа, и те, кто строго следует его указаниям, в конце концов по милости Господа достигнут цели. Этот метод называется ачарйа-сампрадайа. Вот почему говорится: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах (Падма-пурана). ?чарйа-сампрадайа абсолютно авторитетна. Поэтому человек должен принять ачарья-сампрадаю, иначе все его усилия окажутся тщетными. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

тандера чарана севи бхакта сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Человек должен поклоняться лотосным стопам ачарьи и жить в обществе преданных. Тогда его попытки пересечь океан неведения непременно увенчаются успехом.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.32

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах

Пословный перевод:
йе анйе — другие, которые; аравинда-акша — о лотосоокий; вимукта-манинах — ошибочно считающие себя свободными от пут материальной скверны; твайи — в Тебе; аста-бхават — из-за того, что строят разные теории, но не знают или не желают знать о Твоих лотосных стопах; авишуддха-буддхайах — те, чей разум все еще не очищен, кто не знает цели жизни; арухйа — обретя; крччхрена — суровыми аскетическими подвигами, добровольными лишениями и тяжким трудом; парам падам — высочайшее положение (которое они могут представить себе в своих фантазиях и размышлениях); татах — оттуда; патанти — падают; адхах — вниз (обратно в материальный мир); анадрта — отвергнуты; йушмат — Твои; ангхрайах — те, кем лотосные стопы.

Перевод:
[Кто-то может сказать, что помимо преданных, которые всегда ищут убежища у лотосных стоп Господа, есть те, кто не занимается преданным служением, но пытается обрести спасение другими способами. Что происходит с такими людьми? Отвечая на этот вопрос, Господь Брахма и другие полубоги сказали:] О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые добровольно подвергают себя суровым лишениям, чтобы достичь наивысшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум не чист. Такие люди воображают, будто возвысились над другими, однако из-за пренебрежения Твоими лотосными стопами они падают.

Комментарий:
Помимо преданных есть много других людей, непреданных, которых называют карми, гьяни или йогами, филантропами, альтруистами, политиками, имперсоналистами и последователями философии пустоты. Существует много типов непреданных, и у каждого из них свой путь к освобождению, но, хотя такие люди воображают, будто обрели освобождение и достигли высочайшего положения, они падают просто потому, что не ищут прибежища у лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.3) Сам Господь ясно говорит:

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мртйу-самсара-вартмани

«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Кем бы человек ни был — карми, гьяни, йогом, филантропом, политиком и т. д., — если у него нет любви к лотосным стопам Господа, он падает. Так утверждает в этом стихе Господь Брахма.

Есть люди, которые утверждают, что можно применять любой метод, что все пути приводят к одной и той же цели, однако в данном стихе подобные представления опровергаются, а те, кто их пропагандирует, названы вимукта-манинах: это означает, что они думают, будто достигли высшего совершенства, но на самом деле это не так. В наше время крупнейшие политики разных стран думают, что, осуществив свои замыслы, они смогут занять высший политический пост, стать президентом или премьер-министром, но мы видим на реальных примерах, что даже в этой жизни премьер- министры, президенты и другие крупные политики, из-за того что они не преданы Господу, падают (патантй адхах). Стать президентом или премьер-министром нелегко: чтобы занять этот пост, надо очень много трудиться (арухйа крччхрена). Но даже если человек достигнет своей цели, материальная природа может в любой момент столкнуть его вниз. В истории человечества было много случаев, когда великие, выдающиеся политики лишались своих правительственных постов и о них очень скоро забывали. Это происходит потому, что разум таких людей не чист (авишуддха-буддхайах). В шастре сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум (Бхаг., 7.5.31). Совершенства в жизни достигает тот, кто становится преданным Вишну, однако люди не знают об этом. И, как говорится в «Бхагавад-гите» (12.5), клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта- четасам. Тем, кто не принимает Верховную Личность Бога и не обращается к преданному служению, а так и остается привязанным к имперсонализму и философии пустоты, приходится очень много трудиться, чтобы достичь своих целей.

шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо
клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе

Бхаг., 10.14.4

Чтобы обрести просветление, такие люди прилагают огромные усилия и совершают суровую аскезу, однако их тяжкий труд и аскеза остаются их единственным достижением, поскольку они так и не достигают подлинной цели жизни.

Махараджа Дхрува сначала хотел стать обладателем величайшего материального царства, более богатым, чем его отец, но, когда он действительно получил милость Господа, явившегося перед ним, чтобы исполнить его желание, Махараджа Дхрува отказался от этого благословения, сказав: свамин кртартхо ’сми варам на йаче — «Я полностью удовлетворен. Я не хочу никаких материальных благословений» (Хари-бхакти-судходая, 7.28). Это и есть совершенство жизни. Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах (Б.-г., 6.22). Тот, кто обрел прибежище у лотосных стоп Господа, полностью удовлетворен, и ему не нужно просить никаких материальных благословений.

Ночью невозможно увидеть цветок лотоса, так как лотосы раскрываются только днем. Поэтому в слове аравиндакша заключен особый смысл. Тот, кого не пленяют лотосные очи или трансцендентный облик Верховного Господа, пребывает во тьме, подобно тому, кто не способен увидеть лотос. Человек, не способный видеть лотосные очи и трансцендентный облик Шьямасундары, — неудачник. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Те, кто привязан к Верховной Личности Бога, всегда видят лотосные очи и лотосные стопы Господа, тогда как другие не видят красоту Господа, поэтому их называют анадрта-йушмад-ангхрайах — пренебрегающими личностным образом Господа. Те, кто пренебрегает образом Господа, непременно терпят крах во всем, что они делают в жизни, но тот, кто хотя бы чуть-чуть любит Верховную Личность Бога, легко обретает освобождение (свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат). Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.34) Верховный Господь дает такой совет: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Просто думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня». Просто делая это, человек обязательно вернется домой, к Богу, и таким образом достигнет наивысшего совершенства. Господь вновь утверждает это в «Бхагавад-гите» (18.54 – 55):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне. Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

[Aniruddha das]

ШБ 3.29.18

адхйатмиканушраванан
нама-санкиртанач ча ме
арджавенарйа-сангена
нираханкрийайа татха

Пословный перевод:
адхйатмика — духовные предметы; анушраванат — слушающий; нама-санкиртанат — повторяющий святое имя; ча — и; ме — Мне; арджавена — прямотой и честностью в действиях; арйа-сангена — общением со святыми людьми; нираханкрийайа — без ложного эго; татха — таким образом.

Перевод:
Преданный должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться просто. Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития.

Комментарий:
Чтобы духовно прогрессировать, необходимо слушать людей, сведущих в духовной науке. Тот, кто стремится ощутить реальность духовной жизни, должен строго следовать регулирующим принципам и держать под контролем свои чувства. Чтобы обуздать чувства, необходимо избегать насилия над другими живыми существами, быть правдивым, не воровать, воздерживаться от половых отношений и иметь в своем распоряжении только то, что абсолютно необходимо для поддержания жизни. Преданный не должен переедать, копить ненужные вещи, вести пустые разговоры с мирскими людьми и превращать следование правилам священных писаний в самоцель. Правилам и предписаниям нужно следовать только для того, чтобы добиться прогресса в духовной жизни.

В «Бхагавад-гите» перечислены восемнадцать качеств преданного, одним из которых является простота. Преданный должен быть очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести, и не причинять вреда другим живым существам. Аманитвам адамбхитвам ахимса. Он должен быть терпеливым и простым в обращении, ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом говорится в данном стихе и в «Бхагавад-гите». Преданный должен слушать советы и наставления сведущих людей, которые помогут ему в духовном развитии; эти наставления нужно получить от ачарьи и неукоснительно следовать им.

В этом стихе особо подчеркивается: нама-санкиртанач ча — необходимо повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — либо наедине с самим собой, либо в обществе других преданных. Господь Чайтанья придавал особое значение повторению святых имен Господа, отводя ему роль движущей силы духовного развития. Здесь также употреблено слово арджавена, что значит «чуждый дипломатии». Преданный не должен строить планы для достижения каких-либо корыстных целей. Разумеется, иногда, под надлежащим руководством проповедники ради исполнения миссии Господа действуют по заранее намеченному плану. Но во всем, что касается личных интересов, преданный должен избегать дипломатии и не общаться с людьми, которые не занимаются духовной практикой. Здесь также употреблено слово арйа. Ариями называют людей, которые сочетают духовный прогресс в сознании Кришны с материальным прогрессом. Разница между ариями и неариями, или сурами и асурами, заключается в уровне духовного развития тех и других. Преданным не рекомендуется общаться с людьми, стоящими на низком уровне духовного развития. Господь Чайтанья советовал: асат-санга-тйага — преданному не следует общаться с теми, кто привязан к преходящему. Словом асат называют человека, чрезмерно привязанного к материальному, то есть того, кто не является преданным Господа и привязан к общению с женщинами и материальным наслаждениям. Согласно вайшнавской философии, такой человек должен считаться персоной нон грата.

Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями. Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение. Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, он остается кротким и смиренным. Этому на своем примере учили нас Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.33

татха на те мадхава таваках квачид
бхрашйанти маргат твайи баддха-саухрдах
твайабхигупта вичаранти нирбхайа
винайаканикапа-мурдхасу прабхо
Пословный перевод:
татха — так (как непреданные); на — не; те — они (преданные); мадхава — о Господь, супруг богини процветания; таваках — те, кто идет путем служения Тебе, преданные; квачит — когда-либо, при любых обстоятельствах; бхрашйанти — падают; маргат — с пути (преданного служения); твайи — Тебе; баддха-саухрдах — всецело преданные (Твоим лотосным стопам); твайа — Тобой; абхигуптах — защищаемые от всех опасностей; вичаранти — перемещаются; нирбхайах — бесстрашные; винайака-аникапа — врагов, которые, используя различные средства, выступают против бхакти; мурдхасу — по головам; прабхо — о Господь.
Перевод:
О Мадхава, Верховная Личность Бога, повелитель богини процветания, даже если преданные, исполненные любви к Тебе, сходят с пути преданного служения, они падают не так, как непреданные, ибо Ты все равно защищаешь их. Благодаря этому они бесстрашно шествуют по головам своих противников и продолжают совершенствоваться в преданном служении.
Комментарий:
Как правило, преданные не падают, но, если такое и случается, Господь, зная, как сильно они привязаны к Нему, защищает их при любых обстоятельствах. Поэтому, даже если преданные падают, они все равно обладают достаточной силой, чтобы шествовать по головам своих врагов. Мы на собственном опыте убедились в том, что Господь всегда защищает Своих преданных: у Движения сознания Кришны много противников, таких как «депрограмматоры», которые подали на преданных в суд, предъявив им серьезные обвинения. Мы думали, что на разбирательство этого иска уйдет много времени, но, поскольку преданных защищает Верховный Господь, мы неожиданно выиграли дело за один день. Так дело, которое вполне могло затянуться на долгие годы, благодаря защите Верховного Господа было решено за один день, ибо Господь Сам обещает в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Известно немало случаев, когда преданные, такие как Читракету, Индрадьюмна и Махараджа Бхарата, падали, но они все равно оставались под защитой Господа. Например, Махараджа Бхарата из-за привязанности к олененку подумал о нем в момент смерти и потому в следующей жизни стал оленем (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам). Но благодаря защите Верховной Личности Бога этот олень помнил свои отношения с Господом и в следующей жизни родился в добродетельной семье брахманов и занимался преданным служением (шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате). А Читракету упал и стал демоном, Вритрасурой, но и он оставался под защитой Господа. Таким образом, Господь в конце концов спасает даже того, кто сошел с пути бхакти-йоги. Верховный Господь обещает защищать любого, кто неуклонно следует путем преданного служения (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати). Но даже если преданный на какое-то время падает, Мадхава защищает его.

Слово мадхава имеет глубокий смысл. Ма, Лакшми-деви, мать всех богатств, всегда рядом с Верховной Личностью Бога, и если преданный поддерживает связь с Верховной Личностью Бога, все достояния Господа готовы прийти ему на помощь.

йатра йогешварах кршно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама

Б.-г., 18.78

Где бы ни находился Кришна, Верховная Личность Бога, и Его преданный Арджуна, Партха, на той стороне будет победа, изобилие, необычайная сила и нравственная чистота. Достояния преданного — это не плоды карма-канда-вичары. Преданного всегда защищают все достояния Верховного Господа, и отнять их у него невозможно (тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам). Поэтому никакие противники не способны одолеть преданного. Итак, преданный не должен сознательно сворачивать с пути служения Господу. Преданному, который твердо держится этого пути, гарантировано полное покровительство Верховной Личности Бога.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.34

саттвам вишуддхам шрайате бхаван стхитау
шариринам шрейа-упайанам вапух
веда-крийа-йога-тапах-самадхибхис
таварханам йена джанах самихате
Пословный перевод:
саттвам — бытие; вишуддхам — трансцендентное, за пределами трех гун материальной природы; шрайате — принимает; бхаван — Господь; стхитау — во время поддержания материального мира; шариринам — живых существ; шрейах — высочайшего благополучия; упайанам — дарование; вапух — трансцендентную форму, или тело; веда-крийа — обрядами, проводимыми в соответствии с предписаниями Вед; йога — практикой преданного служения; тапах — аскетическими подвигами; самадхибхих — достижением трансцендентного бытия; тава — Твое; арханам — поклонение; йена — которым; джанах — человечество; самихате — предлагает (исполняя свой долг перед Тобой).
Перевод:
О Господь, на стадии поддержания этого мира Ты проявляешь разные воплощения, и все Они имеют трансцендентные тела, не подвластные влиянию материальных гун природы. Приходя в этот мир, Ты даруешь живым существам всевозможные блага, обучая их таким видам ведической деятельности, как совершение обрядов, мистическая йога, подвижничество, покаяние и в конце концов самадхи, экстатическое погружение в мысли о Тебе. Так люди поклоняются Тебе, выполняя предписания Вед.
Комментарий:
Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.3), йаджна- дана-тапах-карма на тйаджйам — человек никогда не должен отказываться от совершения обрядов, благотворительности, аскезы и выполнения других обязанностей, предписанных Ведами. Йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам (18.5): даже тот, кто находится на очень высоком духовном уровне, должен продолжать следовать принципам Вед. И даже карми, тем, кто стоит на низшей ступени духовного развития, рекомендуется трудиться ради Господа.

йаджнартхат кармано ’нйатра
локо ’йам карма-бандханах

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они станут причиной рабства человека в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Слова йаджнартхат карманах указывают на то, что, выполняя всевозможные обязанности, необходимо помнить: цель выполнения этих обязанностей — удовлетворить Верховного Господа (сва-кармана там абхйарчйа). Согласно ведическим принципам, в человеческом обществе должны существовать сословия (чатур-варнйам майа срштам). В нем должны быть брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и все должны учиться поклоняться Верховной Личности Бога (там абхйарчйа). Таково должно быть настоящее человеческое общество. Без этой системы мы оказываемся в обществе животных.

Деятельность людей в современном обществе названа в «Шримад-Бхагаватам» деятельностью го-кхара, то есть коров и ослов (са эва го-кхарах). В наше время все действуют, исходя из телесных представлений о жизни, то есть ради общества, дружбы и любви, чтобы улучшить свое экономическое и политическое положение. Это значит, что все действуют, пребывая в невежестве. Поэтому Верховный Господь приходит в этот мир научить нас действовать в соответствии с ведическими принципами. В век Кали Верховный Господь явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху и проповедовал, что в этот век невозможно как следует выполнять обязанности, предписанные Ведами, поскольку люди очень низко пали. Он дал следующее наставление из шастр:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение святого имени Бога. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Вот почему Движение сознания Кришны учит людей в самых разных частях мира повторять мантру Харе Кришна, и этот метод очень эффективен в любом месте и в любое время. Верховный Господь приходит в материальный мир, чтобы научить нас принципам Вед, следуя которым можно постичь Господа (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Очень важно понимать, что тела, в которых Кришна и Господь Чайтанья явились в этот мир, состояли из шуддха-саттвы. Думать, что у Кришны или у Чайтаньи Махапрабху было материальное тело наподобие нашего — это заблуждение, ибо Кришна и Чайтанья Махапрабху явились, чтобы действовать ради всего человечества. В разные эпохи Господь по Своей беспричинной милости является в Своем изначальном, трансцендентном теле, состоящем из шуддха-саттвы, чтобы возвысить людей до духовного уровня, где они обретут подлинное благо. К сожалению, современные политики и другие лидеры общества на первое место ставят заботу о телесных удобствах (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке) и сосредоточиваются на деятельности, относящейся к разного рода «измам», которую они всячески превозносят в своих цветистых речах. В сущности, такая деятельность ничем не отличается от того, что делают животные (са эва го-кхарах). Мы должны научиться действовать, руководствуясь наставлениями «Бхагавад-гиты», в которой объясняется все, что нужно знать человеку. Тогда мы сможем стать счастливыми даже сейчас, в век Кали.

[Aniruddha das]

ШБ 10.6.29

дакинйо йатудханйаш ча
кушманда йе ’рбхака-грахах
бхута-прета-пишачаш ча
йакша-ракшо-винайаках
котара ревати джйештха
путана матркадайах
унмада йе хй апасмара
деха-пранендрийа-друхах
свапна-дршта махотпата
врддха бала-грахаш ча йе
сарве нашйанту те вишнор
нама-грахана-бхиравах

Пословный перевод:
дакинйах йатудханйах ча кушмандах — ведьмы и демоницы, враги детей; йе — которые; арбхака-грахах — (как) звезды, приносящие детям зло; бхута — злые духи; прета — привидения; пишачах — также злые духи; ча — также; йакша — живые существа, которые известны как якши; ракшах — те, кого называют ракшасами; винайаках — называемые винаяками; котара — по имени Котара; ревати — по имени Ревати; джйештха — по имени Джьештха; путана — по имени Путана; матрка-адайах — Матрика и прочие злые женские существа; унмадах — те, кто вызывает безумие; йе — которые; хи — поистине; апасмарах — вызывающие потерю памяти; деха-прана-индрийа — телу, жизненному воздуху и чувствам; друхах — причиняющие вред; свапна-дрштах — злые духи, вызывающие дурные сны; маха-утпатах — те, кто вызывает большие потрясения; врддхах — самые опытные; бала-грахах ча — и те, кто нападает на детей; йе — которые; сарве — все; нашйанту — пусть будут уничтожены; те — те; вишнох — Господа Вишну; нама-грахана — повторения имени; бхиравах — страшащиеся.

Перевод:
Колдуньи, которых называют дакини, ятудхани и кушманды, — это опаснейшие враги детей, а злые духи — бхуты, преты, пишачи, якши, ракшасы и винаяки — и такие ведьмы, как Котара, Ревати, Джьештха, Путана и Матрика, всегда готовы причинить вред телу, жизненному воздуху и чувствам, отнимая память, насылая сумасшествие и дурные сны. Подобно самым зловещим звездам, все они приносят большие беды, особенно детям, однако от всех их можно избавиться, просто произнося имя Господа Вишну, ибо, когда звучит имя Господа Вишну, все они разбегаются в страхе.

Комментарий:
В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, который является источником всего сущего — недвойственным, непогрешимым и не имеющим начала. Хотя Он распространяет Себя в бесчисленные формы, Он остается изначальной личностью, и, хотя Он старше всех, Он всегда выглядит цветущим юношей. Эти вечные образы Господа, исполненные блаженства и знания, невозможно постичь с помощью теоретического изучения Вед, но они всегда доступны взорам чистых, беспримесных преданных».

Украшая свое тело тилаком, мы произносим двенадцать имен Вишну, чтобы наше тело было защищено. Хотя Говинда, Господь Вишну, один, Он совершает разные действия, и потому у Него есть разные имена и облики. Но если человек не в состоянии вспомнить сразу все имена, можно просто повторять: «Господь Вишну, Господь Вишну, Господь Вишну», и всегда думать о Господе Вишну. Вишнор арадханам парам: это — высшая форма поклонения. Те, кто всегда помнит о Господе Вишну, несомненно, будут защищены, какие бы злые духи ни тревожили их. В аюрведических писаниях рекомендуется: аушадхи чинтайет вишнум — даже принимая лекарство, надо помнить о Вишну. Лекарств самих по себе недостаточно, ибо на самом деле нас защищает Господь Вишну. Материальный мир полон опасностей (падам падам йад випадам). Поэтому необходимо стать вайшнавом и постоянно думать о Вишну. Легче всего этого достичь, если петь Харе Кришна маха-мантру. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учил: киртанийах сада харих, парам виджайате шри-кршна-санкиртанам и киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.35

саттвам на чед дхатар идам ниджам бхавед
виджнанам аджнана-бхидапамарджанам
гуна-пракашаир анумийате бхаван
пракашате йасйа ча йена ва гунах

Пословный перевод:
саттвам — состоит из шуддха-саттвы, трансцендентное; на — не; чет — если; дхатах — о вместилище всех энергий, причина всех причин; идам — это; ниджам — личное, духовное; бхавет — если будет; виджнанам — трансцендентное знание; аджнана-бхида — невежество тех, кто находится под влиянием материальных гун; апамарджанам — полностью устраняющее; гуна-пракашаих — пробуждением трансцендентного знания; анумийате — проявляется; бхаван — Твоя Милость; пракашате — являешь; йасйа — которого; ча — и; йена — которым; ва — или; гунах — качество или разум.

Перевод:
О Господь, причина всех причин, не будь Твое духовное тело неподвластно гунам материальной природы, никто не мог бы понять разницу между материей и духом. Только благодаря Твоему присутствию можно постичь трансцендентную природу Твоей Милости, повелителя материальной природы. Пока на человека не повлияет присутствие Твоего духовного образа, ему будет очень трудно постичь Твою трансцендентную природу.

Комментарий:
Траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна. Тот, кто не находится на трансцендентном уровне, не способен постичь трансцендентную природу Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.29) сказано:

атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам бхагаван-махимно
на чанйа эко ’пи чирам вичинван

Постичь Господа можно только по Его милости. Те, кто находится под влиянием гун материальной природы, даже если они будут философствовать в течение многих тысяч лет, не способны понять Верховную Личность Бога. Господь обладает бесчисленными формами (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан), и не будь эти воплощения — такие как Господь Рамачандра, Нрисимхадева, Кришна и Баларама — трансцендентными, разве поклонялись бы Им преданные с незапамятных времен? Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах (Б.-г., 18.55). Преданные, пробуждающие в присутствии Господа свою трансцендентную природу и соблюдающие правила преданного служения, способны постичь Господа Кришну, Господа Рамачандру и другие воплощения Бога, которые не принадлежат к материальному миру, а приходят сюда из духовного мира ради блага всего человечества. Тот, кто не принимает бхакти, выдумывает или создает какую-то форму Бога, имеющую материальные качества. Такой человек никогда не сможет пробудить в себе истинное знание о Верховной Личности Бога. Слова бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах означают, что, не поклоняясь Господу в соответствии с регулирующими принципами преданного служения, невозможно пробудить в себе трансцендентную природу. Даже когда Верховный Господь не присутствует на этой планете, поклонение Божеству в храме пробуждает трансцендентную природу преданного, который благодаря этому все сильнее привязывается к лотосным стопам Господа.

Явление Кришны — это ответ на любые попытки людей создавать изображения Верховной Личности Бога на основе фантазии. В соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых человек находится, он выдумывает тот или иной образ Верховной Личности Бога. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь старше всех. Поэтому некоторые верующие представляют себе Бога очень старым и изображают Его в виде древнего старика. Однако это противоречит другому утверждению той же «Брахма-самхиты». Там говорится, что хотя Господь — старейший из всех живых существ, Его вечное тело всегда остается юным. В «Шримад-Бхагаватам» в связи с этим употреблены слова виджнанам аджнана- бхидапамарджанам. Виджнана — это духовное знание о Верховной Личности; кроме того, слово виджнана означает «знание, усвоенное на опыте». Духовное знание следует получать нисходящим методом, по цепи ученической преемственности. Примером этого является знание о Кришне, изложенное в «Брахма-самхите». «Брахма-самхита» — это виджнана: в ней описаны облик и игры Кришны в духовной обители, которые открылись Брахме в его трансцендентном опыте. Аджнана-бхида означает «то, что способно превзойти любые выдумки». В невежестве своем люди гадают, как выглядит Господь: одни считают, что у Него нет формы, другие — что у Него есть форма, которую они сами выдумали. Но описание Кришны, приведенное в «Брахма-самхите», — это виджнана, научное, проверенное опытом знание, которое дал Господь Брахма и признал Господь Чайтанья. Его достоверность не подлежит сомнению. Облик Шри Кришны, флейта Шри Кришны, цвет тела Кришны — все это реальность. В данном стихе говорится, что эта виджнанам всегда побеждает любое умозрительное знание. «Поэтому, — говорят полубоги в своих молитвах, — не явись Ты в Своем изначальном образе Кришны, было бы невозможно постичь ни аджнана-бхида (невежество умозрительного философствования), ни виджнанам. Аджнана-бхидапамарджанам: Твой приход изгонит из этого мира умозрительное знание невежд и утвердит в нем подлинное, проверенное на опыте знание Господа Брахмы и других авторитетов. Люди, находящиеся под влиянием трех гун материальной природы, выдумывают собственного Бога сообразно этим гунам. Поэтому существуют различные представления о Боге, но благодаря Твоему явлению станет ясно, каков истинный облик Бога».

Главная ошибка имперсоналистов заключается в том, что они думают, будто, воплощаясь в этом мире, Господь принимает материальный образ в гуне благости. На самом деле форма Кришны или Нараяны выше любых материальных представлений. Даже величайший из имперсоналистов, Шанкарачарья, признал: нарайанах паро ’вйактат — материальный мир возникает из авьякты, безличного материального проявления, или вместилища совокупной недифференцированной материи, но Кришна находится за пределами этой материальной концепции. В «Шримад-Бхагаватам» это выражено словом шуддха-саттва, «трансцендентный». Господь не принадлежит к материальной гуне благости, ибо Он выше мирской благости. Он принадлежит к трансцендентному, вечному царству блаженства и знания.

«Дорогой Господь, — молятся полубоги, — появляясь в разных воплощениях, Ты принимаешь разные имена и облики в соответствии с местом и временем. Тебя называют Господом Кришной, ибо Ты неотразимо привлекателен; Тебя называют Шьямасундарой за Твою неземную красоту. Шьяма значит «смуглый», однако говорят, что Ты прекраснее тысяч богов любви. Кандарпа-коти- каманийа. Хотя тело, в котором Ты являешься, своим цветом напоминает темную тучу, Ты — трансцендентный Абсолют, и потому Твоя красота затмевает красоту нежного тела бога любви Купидона. Иногда Тебя называют Гиридхари, потому что Ты поднял холм Говардхана, иногда Тебя называют Нанда-нанданой или Васудевой или Деваки-нанданой, ибо Ты приходишь как сын Махараджи Нанды или Деваки и Васудевы. Имперсоналисты думают, что Ты носишь Свои многочисленные имена и принимаешь разные обличья в соответствии с совершенными Тобой деяниями и необходимыми для этого качествами, поскольку они судят о Тебе с материальной точки зрения».

«Наш дорогой Господь, невозможно постичь Твою абсолютную природу, облик и деяния умозрительным путем. Человек должен преданно служить Тебе — тогда он сможет понять Твою абсолютную природу и Твой трансцендентный облик, имя и качества. На самом деле только тот, у кого есть некоторый вкус к служению Твоим лотосным стопам, способен постичь Твою трансцендентную природу, облик, имя и качества. Другие могут миллионы лет философствовать, но им никогда не понять, даже отчасти, Твое истинное положение». Иными словами, непреданные не способны постичь Верховную Личность Бога, Кришну, потому что завеса йогамайи скрывает истинный облик Кришны. Подтверждение тому есть в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа. Господь говорит: «Я не открываю Себя всем и каждому». Когда Кришна пришел в этот мир, Он Сам присутствовал на поле битвы Курукшетра, и все Его видели. Однако далеко не все понимали, что Он — Верховная Личность Бога. И все же каждый, кто умер в присутствии Кришны, полностью освободился от материального рабства и перенесся в духовный мир.

Глупые мудхи не пробуждают к жизни свою духовную природу, поэтому они не понимают Кришну или Раму (аваджананти мам мудха манушим танум ашритам). Даже большие ученые, изучающие Веды, пренебрегая трудом ачарьев, которые в многочисленных подробных комментариях и примечаниях рекомендуют людям преданно служить Кришне, считают Кришну вымышленным персонажем. Это объясняется отсутствием у таких ученых духовного знания и их неспособностью пробудить в себе сознание Кришны. Достаточно иметь совсем немного здравого смысла, чтобы задаться вопросом: если Кришна или Рама — это вымышленные персонажи, тогда почему такие выдающиеся ученые, как Шридхара Свами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Вирарагхава, Виджаядхваджа, Валлабхачарья и многие другие признанные ачарьи, тратили столько времени на то, чтобы писать о Кришне в своих примечаниях и комментариях к «Шримад-Бхагаватам»?

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.36

на нама-рупе гуна-джанма-кармабхир
нирупитавйе тава тасйа сакшинах
мано-вачобхйам анумейа-вартмано
дева крийайам пратийантй атхапи хи

Пословный перевод:
на — не; нама-рупе — имя и форма; гуна — с атрибутами; джанма — явлением; кармабхих — с деяниями или играми; нирупитавйе — те, что должны быть определены; тава — Твои; тасйа — Его; сакшинах — того, кто является непосредственным наблюдателем; манах — умом; вачобхйам — словами; анумейа — гипотезы; вартманах — пути; дева — о Господь; крийайам — в деятельном служении Тебе; пратийанти — постигают; атха апи — тем не менее; хи — поистине (Ты можешь быть познан преданными).

Перевод:
О Господь, те, кто просто гадает, руководствуясь своим воображением, не способны постичь Твое трансцендентное имя и облик. Постичь Твое имя, облик и качества можно только с помощью преданного служения.

Комментарий:
В «Падма-пуране» сказано:

атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Тому, чьи чувства осквернены материей, никогда не удастся постичь трансцендентную природу имени, облика, качеств и игр Шри Кришны. Они открываются только тем, кто одухотворил свои чувства с помощью трансцендентного служения Господу». Поскольку Кришна и Его имя, облик и деяния по природе своей духовны, обыкновенные люди или те, кто делает лишь первые шаги по духовному пути, не способны постичь их. Даже великие ученые, не являющиеся преданными, считают Кришну вымышленным персонажем. Но, хотя так называемые ученые и комментаторы не верят, что Кришна — это реально существовавшая личность, чье присутствие на поле битвы Курукшетра засвидетельствовано в историческом произведении, «Махабхарате», они считают своим долгом комментировать «Бхагавад-гиту» и другие описания событий того времени. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: трансцендентное имя, облик, качества и деяния Кришны открываются только тому, кто служит Кришне, полностью сосредоточив на Нем свое сознание. Это подтверждают слова Самого Кришны в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога». Только с помощью севонмукхи, служения Господу, можно постичь имя, облик и качества Верховной Личности Бога.

«О Господь, — говорят полубоги, — имперсоналисты, непреданные, не способны понять, что Твое имя неотлично от Твоего облика». Поскольку Господь абсолютен, нет разницы между Его именем и Его реальным обликом. В материальном мире форма отличается от названия. Плод манго отличен от слова «манго». Невозможно ощутить вкус манго, просто повторяя: «Манго, манго, манго». Но преданный, которому известно, что между именем и обликом Господа нет разницы, повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и осознаёт, что Кришна всегда рядом с ним.

Господь Кришна являет Свои трансцендентные игры ради тех, кто еще не обладает абсолютным знанием о Всевышнем. Просто думая об играх Господа, такие люди обретают полное благо. Между трансцендентным именем и обликом Господа нет разницы, и трансцендентные игры Господа тоже неотличны от Его облика. Для тех, кто не относится к наиболее разумным людям (в частности, для женщин, рабочих, торговцев), великий мудрец Вьясадева написал «Махабхарату». В «Махабхарате» Кришна присутствует в виде Своих деяний. «Махабхарата» — это историческое повествование, и, просто слушая о трансцендентных деяниях Кришны, изучая и запоминая их, даже не самые разумные люди могут постепенно подняться на уровень чистых преданных.

Чистых преданных, которые всегда погружены в мысли о трансцендентных лотосных стопах Кришны и всегда заняты преданным служением в полном сознании Кришны, ни в коем случае нельзя причислять к обитателям материального мира. Шрила Рупа Госвами объяснил, что тех, кто телом, умом и действиями всегда пребывает в сознании Кришны, следует считать освобожденными душами, даже если они находятся в материальных телах. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите»: те, кто занят преданным служением Господу, уже поднялись над материальным уровнем.

Кришна появляется в этом мире, чтобы дать и преданным, и непреданным шанс постичь высшую цель жизни. Преданные получают возможность непосредственно видеть Кришну и поклоняться Ему. Те, кто не находится на этом уровне, получают возможность узнать о Его деяниях и таким образом достичь того же положения, что и преданные.

В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Хотя трансцендентное тело Кришны выглядит черным, преданные, которые исполнены любви к Верховной Личности Бога, видят в Господе Шьямасундару, смуглокожего юношу, воплощение красоты. Несравненная красота Господа воспета в той же «Брахма-самхите» (5.30):

венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, играющему на Своей трансцендентной флейте. Его глаза подобны лепесткам лотоса, Он украшен павлиньими перьями, а Его тело, цветом напоминающее грозовую тучу, Своей красотой затмевает красоту миллионов Купидонов». Увидеть этот прекрасный облик Верховного Господа могут только преданные, любящие Его, преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу (преманджана-ччхурита-бхакти- вилочанена).

Господа по-другому зовут Гиридхари, или Гиривара-дхари. Ради Своих преданных Кришна поднял холм Говардхана. С тех пор преданные восхищаются непостижимой силой Господа, тогда как непреданные, даже если они собственными глазами видят непостижимую силу и могущество Господа, считают Его деяния вымышленными. В этом разница между преданными и непреданными. Непреданные не могут сказать, как зовут Верховную Личность Бога, однако у Господа есть такие имена, как Шьямасундара и Гиридхари. Кроме того, Господь известен под именами Деваки-нанданы и Яшода-нанданы, потому что Он играл роль сына Деваки-маты и Яшода-маты. Его зовут Гопала, потому что одним из Его развлечений было заботиться о коровах и телятах. Итак, хотя у Господа нет материального имени, преданные называют Его Деваки-нанданой, Яшода-нанданой, Гопалой и Шьямасундарой. Все это трансцендентные имена, понятные только преданным слугам Господа; непреданным их не понять.

Жизнь Кришны как исторической личности проходила на глазах у всех, но только те, кто любит Господа, способны оценить по достоинству Его жизнь; те же, кто не предан Господу, кто не развил в себе любовь к Нему, считают деяния, облик и качества Верховной Личности Бога вымышленными. Поэтому в данном стихе объясняется: на нама-рупе гуна-джанма-кармабхир нирупитавйе тава тасйа сакшинах. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример. Он говорит, что человек, который болен желтухой, не может ощутить сладость сахарных леденцов, хотя все знают, что сахарные леденцы сладкие. Так и непреданные, из-за того что они больны материализмом, не способны постичь трансцендентное имя, облик, качества и деяния Верховной Личности Бога, хотя они реально видят деяния Господа, узнавая о них от авторитетных учителей или из исторических произведений. Пураны — это древние, достоверные описания исторических событий, однако непреданные не способны понять эти описания, особенно «Шримад-Бхагаватам», в котором заключена суть Вед. Непреданные не могут понять даже введение в трансцендентную науку, «Бхагавад-гиту». Они просто придумывают что-то свое и пишут комментарии с абсурдными искажениями учения «Бхагавад-гиты». Итак, пока человек с помощью бхакти-йоги не поднимется на трансцендентный уровень, он не сможет постичь Верховную Личность Бога, имя, облик, качества, деяния Господа. Но тот, кому благодаря общению с преданными посчастливилось реально познать Господа и Его атрибуты, тут же обретает освобождение. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Шрила Рупа Госвами говорит по этому поводу, что преданные, благодаря своей привязанности и любви к Верховному Господу, могут словами открывать Ему свои мысли. Другие же на это не способны, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах.

[Aniruddha das]

ШБ 10.7.13-15

йе ’суйанрта-дамбхерша-химса-мана-виварджитах
на тешам сатйа-шиланам
ашишо випхалах кртах
ити балакам адайа
самарг-йаджур-упакртаих
джалаих павитраушадхибхир
абхишичйа двиджоттамаих
вачайитва свастйайанам
нанда-гопах самахитах
хутва чагним двиджатибхйах
прадад аннам маха-гунам

Пословный перевод:
йе — которые (те брахманы); асуйа — зависти; анрта — лживости; дамбха — гордыни; ирша — обид; химса — огорчения из-за чужого богатства; мана — от самомнения; виварджитах — лишенные; на — не; тешам — их (таких брахманов); сатйа-шиланам — наделенных идеальными брахманическими качествами (сатья, шама, дама и тд); ашишах — благословения; випхалах — бесплодные; кртах — ставшие; ити — так (учитывая все это); балакам — ребенка; адайа — взяв; сама — в соответствии с «Сама-ведой»; рк — в соответствии с «Риг-ведой»; йаджух — и в соответствии с «Яджур-ведой»; упакртаих — очищенный; джалаих — водой; павитра- аушадхибхих — смешанной с чистыми травами; абхишичйа — омыв (ребенка); двиджа-уттамаих — с лучшими из брахманов (обладавшими перечисленными выше достоинствами и проводившими обряды); вачайитва — попросив декламировать; свасти-айанам — гимны; нанда-гопах — Махараджа Нанда, главный из пастухов; самахитах — щедрый и добропорядочный; хутва — совершив подношение; ча — и; агним — священному огню; двиджатибхйах — лучшим из брахманов; прадат — раздал; аннам — зерно; маха-гунам — превосходное.

Перевод:
Если брахманы свободны от зависти, лживости, ненужной гордости, обид, самомнения и если их не раздражают чужие богатства, их благословения никогда не бывают напрасными. Зная об этом, Махараджа Нанда бережно взял Кришну на руки и пригласил таких правдивых брахманов провести ритуал, основанный на священных гимнах «Сама-веды», «Риг-веды» и «Яджур-веды». И пока они произносили эти гимны, он омыл ребенка водой, настоянной на чистых травах, а затем, совершив огненный обряд, щедро накормил всех брахманов лучшими блюдами из злаков и других продуктов.

Комментарий:
Махараджа Нанда был убежден в том, что приглашенные им брахманы обладали всеми необходимыми качествами и что их благословения не могли пройти даром. Он твердо верил, что если добродетельные брахманы просто благословят маленького Кришну, то Кришна будет счастлив. Благословения достойных брахманов способны принести счастье не только Кришне, Верховной Личности Бога, но и всем остальным. Кришна самодостаточен, поэтому Ему не требуются ничьи благословения, однако Махараджа Нанда думал, что Кришне нужны благословения брахманов. А что же тогда говорить о других? Стало быть, в обществе должны быть идеальные люди, брахманы, способные благословлять остальных, то есть кшатриев, вайшьев и шудр, чтобы все были счастливы. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.13), что человеческое общество должно делиться на четыре сословия (чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах), иначе, если все будут шудрами или вайшьями, человеческое общество не будет процветать. Согласно «Бхагавад-гите», в обществе должны быть брахманы, обладающие такими качествами, как сатья (правдивость), шама (умиротворенность), дама (самообладание) и титикша (терпение).

В этих стихах «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Махараджа Нанда пригласил достойных брахманов. Существуют кастовые брахманы, и мы относимся к ним с почтением, однако их рождение в семьях брахманов еще не означает, что они достойны благословлять других. Таково заключение шастр. В Кали-югу брахманами считают кастовых брахманов. Випратве сутрам эва хи (Бхаг., 12.2.3): в Кали-югу человек становится брахманом, нося двухгрошовый шнур. Таких брахманов Махараджа Нанда не приглашал. Нарада Муни утверждает (Бхаг., 7.11.35): йасйа йал лакшанам проктам. Признаки брахмана указаны в шастрах, и у настоящего брахмана обязательно должны быть эти признаки.

Реальную пользу приносят благословения только тех брахманов, которые свободны от зависти, раздражительности, гордыни и самомнения и безупречно правдивы. Поэтому некоторых людей необходимо с самого детства воспитывать как брахманов. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Слово дантах играет важную роль. Дантах называют того, кто не завидует и не причиняет беспокойство другим, а также свободен от самомнения, гордыни. Движение сознания Кришны пытается воспитать для общества таких брахманов. В конечном счете брахманы должны быть вайшнавами, и, если человек стал вайшнавом, значит, он уже обрел качества брахмана. Брахма-бхутах прасаннатма (Б.-г., 18.54). Брахма-бхута — это состояние человека, который стал брахманом, то есть понял, что такое Брахман (брахма джанатити брахманах). Тот, кто находится на уровне брахма-бхуты, всегда счастлив (прасаннатма). На шочати на канкшати: его никогда не беспокоят материальные нужды. Самах сарвешу бхутешу: он готов пролить свои благословения на всех и каждого. Мад-бхактим лабхате парам: тогда он становится вайшнавом. В наше время Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел церемонию вручения священного шнура своим ученикам-вайшнавам, чтобы люди поняли, что, если человек становится вайшнавом, значит, он уже приобрел качества брахмана. Поэтому членам Международного общества сознания Кришны, которые получили два посвящения, то есть стали брахманами, нужно помнить, что они приняли на себя обязательство всегда быть правдивыми и терпеливыми, владеть своим умом и чувствами и т. д. Тогда их жизнь увенчается успехом. Махараджа Нанда пригласил декламировать ведические гимны не обычных, а именно таких брахманов. В тринадцатом стихе особо упомянуты химса-мана. Слово мана означает «самомнение» или «гордыня». Тех, кто кичился своим происхождением, считая себя брахманами лишь потому, что они родились в брахманских семьях, Махараджа Нанда никогда не приглашал для проведения таких обрядов.

В четырнадцатом стихе употреблено слово павитраушадхи. Для любого ведического обряда требовалось много трав и листьев. Их называли павитра-патра. Иногда это были листья нимба, а иногда — листья беля, манго, ашваттхи или амалаки. Использовали также панча-гавью, панча-шасью и панча-ратну. Хотя Махараджа Нанда принадлежал к сословию вайшьев, он знал все эти премудрости.

Самое важное слово в этих стихах — маха-гунам, указывающее на то, что брахманам предложили очень вкусные блюда отменного качества. Такие яства обычно готовили из продуктов двух видов: зерна и молока. Поэтому в «Бхагавад-гите» (18.44) людям предписывается защищать коров и возделывать землю (крши-го-ракшйа- ваниджйам ваишйа-карма свабхаваджам). Просто владея кулинарным искусством, можно приготовить сотни, тысячи вкусных блюд из злаков и молочных продуктов. На это в данном стихе указывают слова аннам маха-гунам. В Индии по сей день из этих двух видов продуктов — зерна и молока — готовят тысячи разнообразных яств и затем предлагают их Верховному Господу. (Чатур- видха-шри-бхагават-прасада. Патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати). А после этого прасад раздают. Даже сегодня в Джаганнатха-кшетре и других больших храмах Божеству предлагают очень вкусные блюда и раздают их в больших количествах. Этот прасад, поскольку его готовят лучшие из брахманов, обладающие глубокими познаниями, а потом раздают всем желающим, тоже представляет собой благословение брахманов и вайшнавов. Есть четыре вида прасада (чатур-видха). С помощью различных специй пище придается соленый, сладкий, кислый или острый вкус; сама же пища бывает четырех видов: чарвйа, чушйа, лехйа и пехйа, то есть прасад, который жуют, прасад, который лижут, прасад, который глотают, и прасад, который пьют. Таким образом, существует множество разновидностей прасада. Сначала его готовят из зерна и топленого масла, затем предлагают Божеству, после чего этими яствами угощают брахманов и вайшнавов, а затем всех остальных. Таковы должны быть порядки среди людей. Убивая коров и губя пахотные земли, продовольственную проблему не решить. Цивилизованные люди так не поступают. Нецивилизованные люди, живущие в джунглях и не умеющие производить пищу, занимаясь земледелием и защищая коров, могут есть животных, но, чтобы человеческое общество имело право называться развитым и цивилизованным, его члены должны уметь производить пищу, обрабатывая землю и оберегая коров.

[Aniruddha das]

ШБ 10.7.31

ахо бататй-адбхутам эша ракшаса
бало ниврттим гамито ’бхйагат пунах
химсрах сва-папена вихимситах кхалах
садхух саматвена бхайад вимучйате

Пословный перевод:
ахо — о; бата — поистине; ати — чрезвычайно; адбхутам — удивительно; эшах — этот (ребенок); ракшаса — демоном-людоедом; балах — невинный младенец Кришна; ниврттим — к гибели (демон унес Его, чтобы убить и съесть); гамитах — ушедший; абхйагат пунах — вернулся обратно (целый и невредимый); химсрах — тот, кто полон злобы; сва-папена — собственными греховными поступками; вихимситах — (тот демон) убит; кхалах — завистливый и нечистый; садхух — простодушный и безгрешный человек; саматвена — равным отношением (ко всем); бхайат — от всех страхов; вимучйате — избавляется.

Перевод:
Просто поразительно, что, хотя ракшас унес невинное дитя, чтобы убить и съесть Его, ребенок вернулся целым и невредимым. Этот злобный, жестокий и грешный демон поплатился жизнью за собственные злодеяния. Таков закон природы: безгрешные преданные всегда находятся под защитой Верховной Личности Бога, а грешники всегда гибнут в расплату за свои грехи.
Комментарий:
Жизнь в сознании Кришны — это безгрешная жизнь в преданном служении, а садху — это тот, кто полностью поручил себя Кришне. Это подтверждает Сам Кришна в «Бхагавад- гите» (9.30): бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах — любой, кто безоговорочно привязан к Кришне, является садху. Махараджа Нанда и другие пастухи и гопи не понимали, что Кришна — Верховная Личность Бога, играющая роль обычного ребенка, и что Его жизнь при любых обстоятельствах находится вне опасности. Вместо этого их сильная родительская любовь к Кришне заставляла их считать Кришну беспомощным ребенком, которого спас Верховный Господь.

Из-за сильного вожделения и желания наслаждаться обитатели материального мира все больше погрязают в грехах (кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах). Поэтому одной из главных особенностей материальной жизни является страх (ахара-нидра- бхайа-маитхунам ча). Но когда человек обретает сознание Кришны, то преданное служение, шраванам киртанам, постепенно устраняет из его жизни мирскую скверну; такого человека очищает и защищает Верховная Личность Бога. ?рнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах. Человек, вставший на путь преданного служения, верит в этот метод. Такая вера — один из шести видов предания себя Господу. Ракшишйатити вишвасах (Хари- бхакти-виласа, 11.676). Один из способов предания себя Господу заключается в том, чтобы просто уповать на Кришну, твердо веря, что Он всегда защитит. Кришна обязательно защитит Своего преданного, и Махараджа Нанда и другие обитатели Вриндавана простосердечно верили в это, хотя и не знали, что общаются с Самим Верховным Господом. Было много случаев, когда преданные — Махараджа Прахлада, Махараджа Дхрува и другие — оказывались в трудном положении. Иногда угроза исходила даже от их собственного отца, однако Господь спасал их при любых обстоятельствах. Поэтому от нас требуется одно: обрести сознание Кришны и во всех опасных ситуациях полностью полагаться на Кришну.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.37

шрнван грнан самсмарайамш ча чинтайан
намани рупани ча мангалани те
крийасу йас твач-чаранаравиндайор
авишта-чета на бхавайа калпате

Пословный перевод:
шрнван — постоянно слушающий о Господе (шраванам киртанам вишнох); грнан — произносящий святое имя Господа и воспевающий Его деяния; самсмарайан — памятующий (постоянно думающий о лотосных стопах Господа и о Его облике); ча — и; чинтайан — обдумывающий (трансцендентные деяния Господа); намани — (Его) трансцендентные имена; рупани — (Его) трансцендентные облики; ча — и; мангалани — трансцендентные и потому благодатные; те — Тебе (о Господь); крийасу — в деятельном преданном служении; йах — который; тват-чарана-аравиндайох — у Твоих лотосных стоп; авишта-четах — преданный, полностью поглощенный (такой деятельностью); на — не; бхавайа — для материального бытия; калпате — подходит.

Перевод:
Даже занимаясь разнообразной деятельностью, преданные, которые всецело погружены в мысли о Твоих лотосных стопах и постоянно слушают, поют, размышляют и побуждают других помнить о Твоих трансцендентных именах и обликах, всегда находятся на трансцендентном уровне и благодаря этому способны постичь Тебя, Верховную Личность Бога.

Комментарий:
В этом стихе объясняется, что значит заниматься бхакти-йогой. Шрила Рупа Госвами сказал, что любой, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу (иха йасйа харер дасйе), кто служит Господу делами, умом и речью (кармана манаса гира), в каких бы условиях он ни находился (никхиласв апй авастхасу), на самом деле является уже не обусловленной, а освобожденной душой (дживан-муктах са учйате). Хотя такой преданный находится в материальном теле, он не имеет к этому телу никакого отношения, ибо занимает трансцендентное положение. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): поскольку преданный поглощен трансцендентной деятельностью, он не боится существования в материальном теле. Иллюстрацией освобожденного состояния служит молитва Шри Чайтаньи Махапрабху: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью служить Тебе с бескорыстной преданностью» (Шикшаштака, 4). Даже если преданный по высочайшей воле Господа рождается в материальном мире, он продолжает свое преданное служение. Когда царь Бхарата допустил ошибку и в следующей жизни стал оленем, его преданное служение не прекратилось, хотя он был слегка наказан за свою неосторожность. Нарада Муни говорит, что, даже если человек падает с уровня преданного служения, он не потеряется, тогда как непреданные совершенно потеряны, поскольку не служат Господу. Вот почему «Бхагавад-гита» (9.14) рекомендует по крайней мере всегда повторять Харе Кришна маха-мантру:

сататам киртайанто мам
йатанташ ча дрдха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасате

«Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».

Не следует отказываться от преданного служения, которое имеет девять различных форм (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам и т. д.). Самым важным из этих методов является шраванам, слушание наставлений гуру, садху и шастр, то есть духовного учителя, святых ачарьев и ведических писаний. Садху- шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Мы не должны слушать комментарии и объяснения непреданных, ибо это строго запрещено Шрилой Санатаной Госвами, который приводит следующую цитату из «Падма-пураны»:

аваишнава-мукходгирнам
путам хари-катхамртам
шраванам наива картавйам
сарпоччхиштам йатха пайах

Мы должны неукоснительно выполнять это указание и никогда не пытаться слушать майявади, имперсоналистов, последователей философии пустоты, политиков или так называемых ученых. Строго избегая такого неблагоприятного общения, нужно просто слушать чистых преданных. В связи с этим Шрила Рупа Госвами дает такой совет: шри-гуру-падашрайах. Человек должен искать прибежища у лотосных стоп чистого преданного, который может стать его гуру. Чайтанья Махапрабху объясняет, что гуру — это тот, кто строго следует наставлениям «Бхагавад-гиты»: йаре декха, таре каха, ‘кршна’-упадеша (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Человек, который жонглирует словами, занимается магией или несет всякий вздор, чтобы сделать карьеру ученого, — это не гуру. Гуру — это тот, кто передает другим «Бхагавад-гиту», наставления Кришны, в неискаженном виде. Шраванам очень важен: необходимо слушать наставления вайшнавских садху, гуру и шастр.

Особое внимание в этом стихе следует обратить на слово крийасу, которое означает «занимаясь физическим трудом» или «работая». Люди должны заниматься практическим служением Господу. В Движении сознания Кришны центром всей нашей деятельности является распространение книг, рассказывающих о Кришне. Это дело чрезвычайной важности. Преданные должны обращаться к каждому человеку, побуждая его читать книги о Кришне, чтобы в будущем этот человек тоже стал преданным. Именно к такой деятельности призывает нас данный стих. Крийасу йас твач-чаранаравиндайох. Занимаясь ею, преданные будут постоянно помнить о лотосных стопах Господа. Тот, кто сосредоточивает все свои усилия на распространении книг, делая это для Кришны, полностью погружается в сознание Кришны. Это и есть самадхи.

[Aniruddha das]

ШБ 10.8.4

махад-вичаланам нрнам
грхинам дина-четасам
нихшрейасайа бхагаван
калпате нанйатха квачит

Пословный перевод:
махат-вичаланам — перемещение воистину великих; нрнам — (в домах) обыкновенных людей; грхинам — домохозяев; дина-четасам — недалеких, занятых лишь обеспечением своей семьи и более ничем; нихшрейасайа — великий человек приходит к грихастхе лишь ради его блага, а не ради чего-то еще; бхагаван — о могущественнейший преданный; калпате — совершается этот путь; на анйатха — не ради другого; квачит — когда-либо.

Перевод:
О мой господин, о великий преданный, такие люди, как ты, странствуют по миру не из корыстных побуждений, а ради нищих сердцем грихастх [домохозяев]. А иначе им незачем ходить из одного места в другое.

Комментарий:
Махараджа Нанда справедливо отметил, что Гаргамуни, будучи преданным, ни в чем не нуждался. Так и Кришна, приходя в материальный мир, ни в чем не нуждается, ибо Он пурна, атмарама. Однако Он нисходит в этот мир, чтобы защитить преданных и уничтожить злодеев (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). Такова миссия Верховной Личности Бога, и такова же миссия преданных. Кришна, Верховная Личность Бога, говорит, что тот, кто принимает эту миссию пара-упакары, кто действует на благо других людей, чрезвычайно дорог Ему (на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах). Чайтанья Махапрабху тоже рекомендовал заниматься пара-упакарой, и Он особенно призывал к этому жителей Индии:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

«Тот, кто родился человеком в Индии [Бхарата-варше], должен достичь совершенства в жизни и трудиться на благо всех остальных» (Ч.-ч., Ади, 9.41). Итак, долг чистого преданного, вайшнава, — действовать на благо других.

Махараджа Нанда понимал, что именно ради этого пришел к нему Гаргамуни и что теперь он должен действовать в соответствии с наставлениями Гаргамуни. Поэтому он сказал: «Пожалуйста, объясни мне, в чем состоит мой долг». Таким должно быть умонастроение каждого, особенно домохозяина. Согласно системе варнашрамы, все люди в обществе делятся на восемь категорий: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры; брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Махараджа Нанда выступал в роли грихинам, домохозяина. Брахмачари, по сути дела, ни в чем не нуждается, но грихи, домохозяева, ублажают свои чувства. В «Бхагавад-гите» (2.44) сказано: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта- четасам. Все обитатели материального мира пришли сюда ради чувственных удовольствий, но те, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и потому вступает в грихастха-ашрам, находятся в особенно опасном положении. Поскольку все в материальном мире ищут чувственных удовольствий, важно, чтобы из грихастх воспитывали махат, великих махатм. Махараджа Нанда не случайно употребил слово махад-вичаланам. Гаргамуни ничего не нужно было от Махараджи Нанды, однако Махараджа Нанда, будучи грихастхой, всегда был готов следовать наставлениям махатмы, чтобы обрести подлинное благо. Поэтому он был готов выполнить любое указание Гаргамуни.

[Aniruddha das]

ЧЧ Мадхья 4.102

эка эка враджа-васи эка эка габхи дила
сахасра сахасра габхи гопалера хаила

Пословный перевод:
эка эка — один за другим; враджа-васи — жители Враджабхуми; эка эка — одну; габхи — корову; дила — дали; сахасра сахасра — тысячи и тысячи; габхи — коров; гопалера — у Гопалы; хаила — стало.

Перевод:
Каждая семья во Враджабхуми пожертвовала Гопале по одной корове. Так Он стал обладателем тысяч коров.

Комментарий:
В этих стихах описывается, как следует устанавливать Божество, строить храм и приумножать его богатства. Каждый должен стремиться внести свой вклад в строительство храма для Божества и жертвовать продукты для раздачи прасада. Преданные должны проповедовать учение бхакти и вовлекать людей в практическое служение Божеству. Богатых людей также можно приглашать принять в этом участие. Таким образом все разовьют в себе склонность к духовной деятельности, и тогда общество в целом примет сознание Кришны. Потребность в чувственных наслаждениях естественным образом уменьшится, а сами чувства очистятся настолько, что их можно будет задействовать в преданном служении Господу. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Служение Господу постепенно очищает чувства. Использование очищенных чувств в служении Господу Хришикеше называется бхакти. С пробуждением дремлющей склонности к бхакти человек может постичь Верховную Личность, Бога, таким, как Он есть. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах (Б.-г., 18.55). Этот метод позволяет человеку развить в себе сознание Кришны. Благодаря ему жизнь людей может стать совершенной во всех отношениях.

[Aniruddha das]

ЧЧ Мадхья 4.93

анна, гхрта, дадхи, дугдха, — граме йата чхила
гопалера аге лока анийа дхарила

Пословный перевод:
анна — зерно; гхрта — топленое масло; дадхи — йогурт; дугдха — молоко; граме — в деревне; йата — сколько; чхила — было; гопалера аге — перед Божеством Гопалы; лока — люди; анийа — принеся; дхарила — сложили.

Перевод:
Местные жители принесли Божеству Гопалы столько зерна, топленого масла, йогурта и молока, сколько было в деревне.

Комментарий:
Анна, гхрта, дадхи и дугдха означают зерно, топленое масло, йогурт и молоко. На самом деле это основные продукты питания. Овощи и фрукты играют вспомогательную роль. Из зерна, овощей, топленого масла, молока и йогурта можно приготовить сотни и тысячи блюд. Вся пища, которая предлагалась Гопале на церемонии Аннакута, была приготовлена из этих пяти видов продуктов. Только демоничных людей привлекает другая пища, о которой мы не станем даже упоминать. Необходимо уяснить, что для полноценного питания достаточно зерна, топленого масла, йогурта и молока. Ничего другого предлагать Божеству нельзя. Вайшнав, или совершенный человек, не ест ничего, что не было предложено Божеству. Люди часто бывают недовольны продовольственной политикой своей страны, однако из ведических писаний известно, что все проблемы с продовольствием решатся сами собой, если в стране будет достаточно коров и зерна. Вот почему «Бхагавад-гита» предписывает вайшьям (тем, кто занимается сельским хозяйством и торговлей) выращивать зерно и защищать коров. Корова является важнейшим животным, потому что дает чудотворный продукт — молоко, из которого можно делать топленое масло и йогурт.

Совершенство человеческой цивилизации заключается в развитии сознания Кришны, одним из элементов которого является поклонение Божеству. Божеству подносят блюда из овощей, зерна, молока, топленого масла и йогурта, а потом раздают их всем желающим. В этом заключается разница между Востоком и Западом. Люди, приходившие увидеть Божество Гопалы, приносили разные продукты, чтобы предложить их Божеству. Они пришли к Божеству и принесли все свои запасы, чтобы не только самим поесть прасада, но и накормить других. Движение сознания Кришны активно продолжает этот обычай — готовить разные блюда, предлагать их Божеству и раздавать людям. Это необходимо делать по всему миру, чтобы положить конец демоническому образу жизни людей, в частности привычке есть греховную пищу. Демоническая цивилизация никогда не сможет установить мир во всем мире. Поскольку потребность в пище составляет главную потребность человеческого общества, лица, ответственные за приготовление и распределение продуктов питания, должны брать пример с Мадхавендры Пури и проводить церемонию аннакута. Если каждый будет питаться только предложенным Божеству прасадом, все демоны станут вайшнавами. Когда все люди обретут сознание Кришны, то же самое естественным образом произойдет и с правительством. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, лишен предрассудков и ко всем относится доброжелательно. Если такие люди возглавят правительство страны, ее граждане непременно перестанут грешить. Они перестанут быть демонами, доставляющими беспокойство окружающим. Только тогда повсюду воцарится мир и согласие.

[Aniruddha das]

ШБ 10.2.39

на те ’бхавасйеша бхавасйа каранам
вина винодам бата таркайамахе
бхаво ниродхах стхитир апй авидйайа
крта йатас твайй абхайашрайатмани

Пословный перевод:
на — не; те — Тебя, о Господь; абхавасйа — того, которому, в отличие от обыкновенных живых существ, не приходится рождаться, умирать и заботиться о поддержании Своего тела; иша — о Верховный Господь; бхавасйа — (Твоего) явления, рождения; каранам — причина; вина — без; винодам — и?гры (что бы кто ни говорил, нет такой причины, которая заставила бы Тебя прийти в этот мир); бата — что; таркайамахе — спорим (не нужно спорить, надо просто понять, что это Твои игры); бхавах — рождение; ниродхах — смерть; стхитих — поддержание; апи — также; авидйайа — внешней, иллюзорной энергией; кртах — созданы; йатах — потому что; твайи — в Тебе; абхайа-ашрайа — о свободное от страха прибежище всех и каждого; атмани — в обыкновенном живом существе.

Перевод:
О Верховный Господь, Ты — не обычное живое существо, которое появляется в материальном мире в результате своей кармы. Ты являешься, рождаешься в этом мире исключительно благодаря Своей энергии, дарующей наслаждение. И точно так же нет никакой причины для того, чтобы живые существа, Твои частицы, подвергались мукам рождения, смерти и старости, если они не находятся во власти Твоей внешней энергии.

Комментарий:
В «Бхагавад-гите» (15.7) сказано: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах — живые существа представляют собой частицы Верховного Господа и потому в качественном отношении равны Ему. Следует понимать, что, когда Верховный Господь нисходит в материальный мир или покидает его, этому нет иной причины, кроме энергии наслаждения Господа. Мы не можем заставить Верховную Личность Бога прийти в этот мир. В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Когда требуется облегчить бремя, созданное демонами, Всевышний может сделать это разными способами, ибо Он обладает многочисленными энергиями. Для Него нет необходимости воплощаться в этом мире, ибо, в отличие от обыкновенных живых существ, Он никогда ничего не делает против Своей воли. Живые существа приходят в материальный мир, движимые желанием наслаждаться, но, поскольку они хотят наслаждаться без Кришны (кршна-бахирмукха хаийа бходжа-ванчха каре), они оказываются во власти иллюзорной энергии и вынуждены рождаться, умирать, стареть и болеть. Но приход Верховной Личности Бога не вызван подобными причинами: Господь нисходит в этот мир посредством Своей энергии наслаждения. Мы должны всегда помнить об этом отличии Господа от обыкновенных существ и не пытаться понапрасну оспаривать возможность Его прихода в этот мир. Некоторые философы не верят в то, что Бог может воплотиться в этом мире и спрашивают: «Чего ради Верховный Господь должен приходить сюда?» Однако можно задать им встречный вопрос: «А почему Он не должен сюда приходить? Почему Он должен зависеть от желаний обыкновенных живых существ?» Господь волен делать все, что пожелает. Поэтому в данном стихе сказано: вина винодам бата таркайамахе. Ничто не заставляет Его приходить в этот мир: Он делает это просто ради Своего удовольствия.

Когда живые существа в поисках материального наслаждения приходят в этот мир, иллюзорная энергия Господа опутывает их сетями кармы и карма-пхалы. Но если живое существо укрывается под сенью лотосных стоп Господа, оно возвращается в свое первоначальное, освобожденное состояние. В данном стихе тоже говорится: крта йатас твайй абхайашрайатмани — тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа, не ведает страха. Мы всегда зависим от Верховной Личности Бога, поэтому нам нужно отказаться от надежды на то, что мы сможем наслаждаться свободой в материальном мире без Кришны. Мы попали в сети кармы именно из-за этой надежды. Теперь мы должны вновь искать убежище у лотосных стоп Господа. Это убежище названо здесь абхайа, свободным от страха. Кришна не подвержен рождению, смерти, старости и болезням, и мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, тоже не подвержены рождению, смерти, старости и болезням, однако мы оказались во власти этих иллюзорных проблем из-за того, что забыли о Кришне и о нашем положении вечных слуг Кришны (дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’). Поэтому, если мы, как описано в тексте 37 (шрнван грнан самсмарайамш ча чинтайан), будем преданно служить Господу, всегда думая о Нем, прославляя и воспевая Его, то вернемся в наше изначальное, естественное положение и таким образом обретем спасение. Тем самым, полубоги призывают Деваки не бояться Камсы, а думать о Верховном Господе, который уже находился в ее лоне.

[Aniruddha das]

ШБ 10.8.31

эвам дхарштйанй ушати куруте механадини вастау
стейопайаир вирачита-кртих супратико йатхасте
иттхам стрибхих са-бхайа-найана-шри-мукхалокинибхир
вйакхйатартха прахасита-мукхи на хй упалабдхум аиччхат

Пословный перевод:
эвам — так; дхарштйани — проделки; ушати — в чисто убранном месте; куруте — совершает; механа-адини — которое состоит в том, что (Он) испражняется и мочится; вастау — в домах; стейа- упайаих — с разными способами, которые Он изобретает, чтобы воровать масло и молоко; вирачита-кртих — очень искусен; су- пратиках — ведущий себя как очень хороший, воспитанный ребенок; йатха асте — как будто является (таковым); иттхам — эти (темы для обсуждения); стрибхих — гопи; са-бхайа-найана — сидящего там с испуганными глазами; шри-мукха — прекрасного; алокинибхих — наслаждающимися при виде; вйакхйата-артха — та, которой высказывались жалобы (матушка Яшода); прахасита- мукхи — улыбающаяся от удовольствия; на — не; хи — поистине; упалабдхум — наказывать и угрожать (наоборот, она с удовольствием смотрела на Кришну, сидевшего там, словно очень послушный мальчик); аиччхат — хотела.

Перевод:
«Когда Кришну застают за шалостями, хозяин дома с напускной сердитостью говорит Кришне: „Ты вор!“ Кришна же отвечает ему: „Я не вор. Это ты вор!“ Иногда, разозлившись, Кришна мочится и испражняется в наших чисто убранных домах. Но сейчас, наша дорогая подруга Яшода, этот заправский воришка сидит перед тобой как ни в чем не бывало». Иной раз, глядя на сидевшего там Кришну, перепуганного тем, что мать накажет Его и заглядевшись на Его красоту, гопи не ругали Кришну, а просто смотрели на Его лицо и наслаждались трансцендентным блаженством. У матушки Яшоды эта сцена вызывала легкую улыбку, и у нее пропадало всякое желание ругать своего благословенного трансцендентного ребенка.

Комментарий:
Кришна не только воровал у соседей, но иногда еще и испражнялся и мочился в их чисто убранных домах. Если хозяину дома удавалось поймать Его, Кришна ругал его, говоря: «Ты — вор». Мало того, что Кришна воровал в детстве, Он и в юности выступал в роли искусного вора, привлекая к Себе девушек и наслаждаясь ими в танце раса. Таков Кришна. Но даже это не все: Он еще и применял насилие, убивая многочисленных демонов. Хотя мирские люди восхищаются непротивлением злу и тому подобными добродетелями, Бог, Абсолютная Истина, оставаясь неизменным, сохраняет благость в любой Своей деятельности, даже совершая, казалось бы, безнравственные поступки: воруя, убивая, применяя насилие. Кришна всегда чист, и Он всегда остается Высшей Абсолютной Истиной. Кришна может совершать любые действия, которые в материальной жизни считаются отвратительными, и все равно оставаться привлекательным. Вот почему Его именуют Кришной, «всепривлекающим». Такова основа трансцендентных любовных отношений и взаимного служения Кришны и Его бхакт. Видя прекрасное лицо Кришны, женщины Гокулы были настолько очарованы, что не могли Его ругать. Вместо того чтобы ругать Кришну, они начинали улыбаться и с удовольствием слушали о Его проказах. Это приносило гопи счастье, и Кришна наслаждался их счастьем. Кришну иногда называют Гопи-джана- валлабхой, потому что все время Он придумывал развлечения, чтобы порадовать гопи.

[Aniruddha das]

ШБ 10.9.19

эвам сандаршита хй анга
харина бхртйа-вашйата
сва-вашенапи кршнена
йасйедам сешварам ваше

Пословный перевод:
эвам — так; сандаршита — проявлена; хи — поистине; анга — о царь Парикшит; харина — Верховной Личности Бога; бхртйа-вашйата — имеющей трансцендентную склонность отдавать Себя во власть Своего слуги или преданного; сва-вашена — тем, который подвластен только Самому Себе; апи — поистине; кршнена — Кришной; йасйа — которого; идам — это (вся вселенная); са-ишварам — та, в которой пребывают могущественные полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма; ваше — под властью.

Перевод:
О Махараджа Парикшит, вся эта вселенная с ее великими, могущественными полубогами, такими как Господь Шива, Господь Брахма и Господь Индра, находится во власти Всевышнего. Однако у Верховного Господа есть одно трансцендентное качество: Он подчиняется Своим преданным. И теперь Кришна проявил его.

Комментарий:
Эту лилу Кришны очень трудно понять, но преданные способны это сделать. Вот почему говорится: даршайамс тад-видам лока атмано бхакта-вашйатам (Бхаг., 10.11.9) — Господь проявляет одно из Своих трансцендентных качеств, подчиняясь Своим преданным. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:

эко ’пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Посредством Своей полной экспансии, Параматмы, Господь управляет бесчисленными вселенными со всеми живущими в них полубогами, и все же Он позволяет Своему преданному управлять Им. В Упанишадах говорится, что Верховная Личность Бога может перемещаться быстрее ума, но в данном случае мы видим, что, хотя Кришна хотел убежать от Своей матери, у Него это не получилось и в конце концов матушка Яшода поймала Его. Лакшми-сахасра- шата-самбхрама-севйаманам: Кришне служат сотни тысяч богинь процветания, и тем не менее Он, словно нищий, ворует масло. Ямараджа, повелитель всех живых существ, трепещет перед волей Кришны, но Кришна боится палки Своей матери. Тот, кто не является преданным, не способен понять эти противоречия. Только преданный может понять могущество чистого преданного служения: оно обладает такой силой, что чистый преданный может повелевать Самим Кришной. Слово бхртйа-вашйата не означает, что Кришна подвластен Своим слугам, — Он подвластен их чистой любви. В «Бхагавад-гите» (1.21) сказано, что Кришна стал колесничим Арджуны. Арджуна велел Ему: сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ’чйута — «Дорогой Кришна, Ты согласился быть моим колесничим и выполнять мои приказы. Поставь же мою колесницу между двумя армиями». Кришна тотчас выполнил этот приказ, и потому кто-то может сказать, что Кришна тоже не является независимым. Но так можно думать только вследствие невежества (аджнана). Кришна всегда полностью независим; если же Он ставит Себя в подчиненное положение по отношению к Своим преданным, это проявление ананда-чинмая-расы, духовных качеств, усиливающее Его трансцендентное наслаждение. Все поклоняются Кришне как Верховной Личности Бога, поэтому иногда Он хочет, чтобы кто-то Им повелевал. Но повелевать Кришной может только чистый преданный.

[Aniruddha das]

ШБ 10.9.21

найам сукхапо бхагаван
дехинам гопика-сутах
джнанинам чатма-бхутанам
йатха бхактиматам иха

Пословный перевод:
на — не; айам — этот; сукха-апах — легко достижимый или приносящий счастье; бхагаван — Верховная Личность Бога; дехинам — тех, кто воспринимает жизнь на телесном уровне, особенно карми; гопика-сутах — — Кришна, сын матушки Яшоды (Кришну в роли сына Васудевы зовут Васудевой, а в роли сына матушки Яшоды — Кришной); джнанинам ча — и гьяни, пытающихся избавиться от материальной скверны; атма-бхутанам — самодостаточных йогов; йатха — как; бхакти-матам — преданных; иха — здесь (в этом мире).

Перевод:
Верховная Личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, доступен преданным, которые с искренней любовью служат Ему, но для тех, кто занимается умозрительным философствованием, или пытается обрести духовное совершенство с помощью суровых аскетических подвигов, или отождествляет себя с телом, Он труднодостижим.

Комментарий:
Кришна, Верховная Личность Бога в образе сына Яшода-маты, легко доступен преданным, но не тапасви, йогам, гьяни и тем, кто отождествляет себя с телом. Иногда их называют шанта-бхактами, но на самом деле настоящая бхакти начинается с дасья-расы. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит:

йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Все ищут Кришну, ибо Он — Высшая Душа всех индивидуальных душ. Каждый человек любит свое тело и хочет оберегать его, потому что он — душа — находится внутри тела; точно так же каждый любит душу, потому что душа является неотъемлемой частицей Сверхдуши. Так что на самом деле каждый стремится обрести счастье, возродив свои отношения со Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель всех Вед — постичь Меня». Стало быть, и карми, и гьяни, и йоги, и святые — все ищут Кришну. Однако лишь тот, кто идет по стопам преданных, у которых есть личные отношения с Кришной, — особенно жителей Вриндавана, — способен достичь высшего положения, получив возможность общаться с Кришной. Врндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати: говорится, что Кришна ни на миг не покидает Вриндаван. Вриндавана-васи: матушка Яшода, друзья Кришны и возлюбленные Кришны, юные гопи, с которыми Он танцует, — связаны с Кришной очень близкими отношениями, и Кришна становится доступным тем, кто идет по стопам этих преданных. Нитья-сиддхи — это экспансии Кришны, которые всегда находятся вместе с Кришной; но если те, кто пытается обрести садхана- сиддхи, будут идти по стопам спутников Кришны, относящихся к категории нитья-сиддх, они тоже легко достигнут Кришны. Однако некоторые существа привязаны к разным формам телесного самоотождествления. Например, Господь Брахма и Господь Шива занимают очень высокое положение, поэтому у них присутствует сознание того, что они — великие ишвары. Иными словами, поскольку Господь Брахма и Господь Шива являются гуна-аватарами и занимают высокое положение, они чувствуют себя в какой-то степени равными Кришне. Но у чистых преданных, обитателей Вриндавана, нет никакого телесного самоотождествления. Они полностью отдают себя служению Господу, переполненные возвышенной любовью к Нему — премой. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху учил: према пум-артхо махан — высшим совершенством жизни является према, чистая любовь в отношениях с Кришной. И матушка Яшода — величайшая из преданных, достигших этого совершенства.

[Aniruddha das]

ШБ 10.10.8

шри-нарада увача
на хй анйо джушато джошйан
буддхи-бхрамшо раджо-гунах
шри-мадад абхиджатйадир
йатра стри дйутам асавах

Пословный перевод:
шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; на — не; хи — поистине; анйах — другое (материальное наслаждение); джушатах — вкушающего; джошйан — соблазны материального мира (разные виды еды, сна, совокупления и самозащиты); буддхи-бхрамшах — того, чей разум привлекают такие наслаждения; раджах-гунах — управляемый гуной страсти; шри-мадат — богатства; абхиджатйа-адих — четыре основных материальных достояния (к которым относятся привлекательная внешность, аристократическое происхождение, ученость и богатство); йатра — где; стри — женщина; дйутам — азартные игры; асавах — вино (вино, женщины и азартные игры занимают видное положение).

Перевод:
Нарада Муни сказал: Богатство затмевает разум человека сильнее, чем любые другие материальные достояния, будь то красивая внешность, знатное происхождение или хорошее образование. Тот, кто не получил образования и кичится своим богатством, тратит его на вино, женщин и азартные игры.

Комментарий:
Из трех гун материальной природы — благости, страсти и невежества — наиболее сильное влияние на людей, безусловно, оказывают низшие гуны, то есть страсть и невежество, особенно страсть. Тот, кем движет гуна страсти, все глубже погрязает в материальном существовании. Поэтому смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы преодолеть влияние гун страсти и невежества и развить в себе качества благости.

тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати

Бхаг., 1.2.19

В этом суть культуры: преодоление влияния гун страсти и невежества. Если человек находится под влиянием гуны страсти и у него много денег, он, кичась своим богатством, тратит их лишь на вино, женщин и азартные игры. Особенно в этот век, те, у кого слишком много денег, просто пытаются получить эти три вида наслаждений. В западной цивилизации люди очень склонны предаваться этим наслаждениям, поскольку у них много лишних денег. Об этом думал Нарада Муни, видя, как Манигрива и Налакувара возгордились богатством своего отца, Куверы.

[Aniruddha das]

ШБ 10.10.9

ханйанте пашаво йатра
нирдайаир аджитатмабхих
манйаманаир имам дехам
аджарамртйу нашварам

Пословный перевод:
ханйанте — убиваются многими способами (особенно на бойнях); пашавах — четвероногие животные (лошади, овцы, коровы, свиньи и тд); йатра — где; нирдайаих — безжалостными людьми, которыми движет гуна страсти; аджита-атмабхих — негодяи, не владеющие чувствами; манйаманаих — думающими; имам — это; дехам — тело; аджара — никогда не стареющее и не болеющее; амртйу — никогда не состарится и не заболеет; нашварам — обреченное на гибель (тело).

Перевод:
Не владея своими чувствами, кичась своим богатством или родовитостью, жестокие негодяи ради поддержания своего бренного тела — которое, по их мнению, никогда не состарится и не умрет — безжалостно убивают несчастных животных. Иногда они убивают животных, просто чтобы развлечься на прогулке.

Комментарий:
Когда в человеческом обществе усиливается влияние гун страсти и невежества, порождая чрезмерное экономическое развитие, это приводит к тому, что люди начинают тратить деньги на вино, женщин и азартные игры. А затем в безумии своем они строят огромные бойни либо время от времени отправляются на увеселительные прогулки, чтобы убивать животных. Забывая, что, как бы человек ни заботился о своем теле, оно обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, эти глупые негодяи совершают один греховный поступок за другим. Такие люди, душкрити, полностью забывают о существовании верховного повелителя, находящегося в сердца каждого (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати). Этот верховный повелитель видит абсолютно все, что делают живые существа, и вознаграждает или наказывает их, давая каждому соответствующее тело, которое создается материальной природой (бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа). Так, получая различные тела, грешники подвергаются наказанию. И приводит их к этому именно чрезмерное накопление денег, из-за которых человек все сильнее деградирует, не зная, что в следующей жизни у него уже не будет этих денег.

на садху манйе йата атмано ’йам
асанн апи клешада аса дехах

Бхаг., 5.5.4

Убивать животных нельзя. Конечно, каждому живому существу надо что-то есть (дживо дживасйа дживанам). Однако необходимо объяснить человеку, какую пищу ему можно есть. Вот почему в «Ишопанишад» говорится: тена тйактена бхунджитхах — надо есть только то, что предназначено для людей. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Преданный не употребляет пищу, для получения которой несчастных животных отправляют на бойни. Вместо этого преданные принимают прасад Кришны (тена тйактена бхунджитхах). Кришна просит поднести Ему листок, цветок, плод или немного воды (патрам пушпам пхалам тойам). Людям ни в коем случае нельзя употреблять животную пищу; им рекомендуется принимать прасад, то есть остатки пищи, которую отведал Кришна. Йаджна- шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих (Б.-г., 3.13). Тот, кто ест только прасад — даже если его получение связано с незначительными прегрешениями, — освобождается от последствий своих грехов.

[Aniruddha das]

ШБ 10.10.10

дева-самджнитам апй анте
крми-вид-бхасма-самджнитам
бхута-дхрук тат-крте свартхам
ким веда нирайо йатах

Пословный перевод:
дева-самджнитам — тело, которое воспринимается не как тело, а как сама личность, и которое теперь именуют высокими титулами президента, министра или даже полубога; апи — даже (если это тело занимает такое высокое положение); анте — в конце (после смерти); крми — червями; вит — или экскрементами; бхасма- самджнитам — называемое пеплом; бхута-дхрук — человек, который не признаёт предписаний шастр и враждебен без всякой причины к другим живым существам; тат-крте — в таких деяниях; сва-артхам — свою выгоду; ким — кто; веда — знает; нирайах йатах — обрекающий себя на адские мучения такой греховной деятельностью.

Перевод:
Человек может гордиться своим телом, считая себя очень важной персоной, министром, президентом или даже полубогом, однако, кем бы он ни был при жизни, после смерти его тело превратится в червей, испражнения или пепел. Тот, кто, потакая временным прихотям этого тела, убивает бедных животных, не знает, что в следующей жизни он будет за это страдать: такому грешнику придется отправиться в ад и пожинать плоды своих злодеяний.

Комментарий:
Важную роль в этом стихе играют слова крми- вид-бхасма. После смерти тело может стать крими, червями, поскольку, если не сжечь мертвое тело, его съедят черви, либо оно будет съедено животными вроде свиней или стервятниками и превратится в испражнения. В цивилизованном обществе мертвое тело сжигают, и оно превращается в пепел (бхасма-самджнитам). Но, хотя тело обречено превратиться в червей, испражнения или пепел, глупые люди ради него совершают множество грехов. Это, конечно же, достойно сожаления. На самом деле тот, кто родился человеком, должен стремиться к духовному просветлению и пониманию духовных ценностей (дживасйа таттва-джиджнаса). Для этого нужно искать прибежища у истинного духовного учителя. Тасмад гурум прападйета: необходимо обратиться к гуру. А кто такой гуру? ?абде паре ча нишнатам (Бхаг., 11.3.21): гуру — это тот, кто обладает совершенным духовным знанием. Те, кто не обращается к духовному учителю, остаются в невежестве. Ачарйаван пурушо веда (Чхандогья-упанишад, 6.14.2): человек обладает совершенным знанием, если он ачарьяван, то есть руководствуется указаниями ачарьи. Но, если человеком движут раджо-гуна и тамо- гуна, ему нет дела ни до каких указаний: он действует, как обычное глупое животное, рискуя жизнью (мртйу-самсара-вартмани) и потому продолжая испытывать все новые и новые страдания. На те видух свартха-гатим хи вишнум (Бхаг., 7.5.31). Такие глупцы не знают, как пользоваться человеческим телом для духовного развития. Вместо этого они предаются греху и все глубже погружаются в адскую жизнь.

[Aniruddha das]

ШБ 10.10.13

асатах шри-мадандхасйа
даридрйам парам анджанам
атмаупамйена бхутани
даридрах парам икшате

Пословный перевод:
асатах — такого глупого негодяя; шри-мада-андхасйа — того, кто ослеплен своими бренными богатствами; даридрйам — бедность; парам анджанам — лучшая лечебная мазь для глаз, помогающая увидеть все таким, как оно есть; атма-аупамйена — сравнением с собой; бхутани — живые существа; даридрах — бедняк; парам — совершенным образом; икшате — видит все в истинном свете.

Перевод:
Глупцы и негодяи, которые не верят в Бога и очень гордятся своим богатством, не способны видеть вещи в истинном свете. Поэтому сделать их снова нищими — значит нанести на их глаза целебную мазь, чтобы они прозрели. Лишившись богатств, человек, по крайней мере, осознает, сколь мучительна бедность, и потому не захочет, чтобы другие оказались в таком же мучительном состоянии.

Комментарий:
Даже в наши дни, если у человека, который до этого был бедняком, появляются деньги, он склонен тратить их на благотворительность, например, открывать школы для необразованных людей и больницы. Есть одна поучительная история на эту тему, которая называется пунар мушико бхава — «Стань опять мышкой». Мышь, за которой все время гонялась кошка, пришла к святому человеку и попросила его превратить ее в кошку. Когда эта мышь стала кошкой, ее стала преследовать собака, а когда она стала собакой, ее донимал тигр. Но, превратившись в тигра, она уставилась на этого святого, и когда святой спросил тигра: «Чего ты хочешь?», — тот ответил: «Я хочу тебя съесть». Тогда святой проклял его, сказав: «Стань опять мышкой». Нечто подобное происходит по всей вселенной. Живое существо то возвышается, то опускается, становясь то мышкой, то тигром, то кем-то еще. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Живые существа согласно законам природы то возвышаются, то деградируют, но только самые удачливые благодаря общению со святыми получают семя преданного служения и достигают успеха. Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, чтобы через нищету вывести их на путь преданного служения. Такова милость вайшнава. Только тот, кто поднялся на уровень вайшнава, может считаться хорошим человеком. Харав абхактасйа куто махад-гунах (Бхаг., 5.18.12). Каким бы суровым наказаниям ни подвергался авайшнав, он никогда не становится достойным человеком.

[Aniruddha das]

ШБ 10.10.17

даридрасйаива йуджйанте
садхавах сама-даршинах
садбхих кшиноти там таршам
тата арад вишуддхйати

Пословный перевод:
даридрасйа — бедного человека; эва — поистине; йуджйанте — легко общаются; садхавах — святые люди; сама-даршинах — одинаково относящиеся ко всем, будь то бедный или богатый (но такая возможность более доступна для бедного, чем для богатого); садбхих — с такими святыми; кшиноти — уничтожает; там — ту (первопричину материальных страданий); таршам — жажду материальных наслаждений; татах — затем; арат — очень скоро; вишуддхйати — очищается от материальной скверны.

Перевод:
Святые могут свободно общаться с бедняками, но не с богатыми. Благодаря общению со святыми бедняк очень скоро перестает потакать своим материальным желаниям, и сердце его очищается от скверны.

Комментарий:
В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4) сказано: махад- вичаланам нрнам грхинам дина-четасам. Единственное занятие санньяси, святого человека, который отрекся от мира, — это проповедь сознания Кришны. Садху, святые, хотят проповедовать и бедным, и богатым, но бедные извлекают из проповеди садху больше пользы, чем богатые. Бедный человек сразу впускает садху в дом, кланяется им и старается извлечь максимальную пользу из их присутствия, тогда как богач держит у своей двери большую охотничью собаку, чтобы никто не мог войти к нему. Он вешает табличку «Осторожно: злая собака» и избегает общения со святыми людьми, а бедняк держит свою дверь открытой для них, и потому их появление приносит ему большее благо, чем богачу. Поскольку в предыдущей жизни Нарада Муни был бедным человеком, сыном служанки, он получил возможность общаться со святыми и впоследствии стал великим Нарадой Муни. Поэтому, сравнивая положение бедняка с положением богача, он опирается на собственный опыт.

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Бхаг., 3.25.25

Если человеку выпадает возможность общаться со святыми, благодаря их наставлениям он все больше и больше очищается от материальных желаний.

кршна-бахирмукха хаийа бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Према-виварта

Материальная жизнь означает, что человек забывает о Кришне и что жажда чувственных наслаждений усиливается в нем. Но тот, кому посчастливилось получать наставления от святых людей, перестает придавать большое значение материальным желаниям и естественным образом очищается. Чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам (Шикшаштака, 1). Пока сердце материалистичного человека не очистится, он будет продолжать мучиться в огне материального существования (бхава-махадавагни).

[Aniruddha das]

ШБ 10.10.18

садхунам сама-читтанам
мукунда-чаранаишинам
упекшйаих ким дхана-стамбхаир
асадбхир асад-ашрайаих

Пословный перевод:
садхунам — святых людей; сама-читтанам — тех, кто ко всем относится одинаково; мукунда-чарана-эшинам — тех, которые заняты только служением Мукунде, Верховной Личности Бога, и всегда жаждут этого служения; упекшйаих — пренебрежение общением; ким — что; дхана-стамбхаих — с богатыми и гордыми; асадбхих — недостойными людьми; асат-ашрайаих — нашедшими прибежище у непреданных (асат).

Перевод:
Святые [садху] все время думают о Кришне. Ничто другое их не интересует. Чего же ради людям менять общество таких возвышенных духовных личностей на общество материалистов, ища покровительства непреданных, в большинстве своем гордых и богатых?

Комментарий:
Садху — это тот, кто неуклонно идет путем преданного служения Господу (бхаджате мам ананйа-бхак).

титикшавах каруниках
сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах

«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Садху дружелюбно относится ко всем (сухрдах сарва-дехинам). Чего же ради богатым людям, вместо того чтобы общаться с садху, напрасно тратить свое драгоценное время на общение с другими богачами, которых не привлекает духовная жизнь? И бедные, и богатые могут воспользоваться Движением сознания Кришны, и в данном стихе каждому рекомендуется сделать это. Нет никакого смысла избегать общения с членами Движения сознания Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит:

сат-санга чхади’ каину асате виласа
те-каране лагила йе карма-бандха-пханса

Если мы откажемся от общения с садху, святыми, размышляющими о Кришне, и вместо этого будем общаться с теми, кто ищет чувственных удовольствий и копит деньги на это, наша жизнь пройдет впустую. Слово асат относится к авайшнаву, тому, кто не предан Кришне, а слово сат — к вайшнаву, преданному Кришны. Надо всегда стремиться к общению с вайшнавами и не портить себе жизнь, якшаясь с авайшнавами. В «Бхагавад-гите» (7.15) ясно сформулировано различие между вайшнавами и авайшнавами:

на мам душкртино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана
асурам бхавам ашритах

Любой, кто не предан Кришне, — это нечестивец (душкрити), негодяй (мудха), низший из людей (нарадхама). Поэтому не следует избегать общения с вайшнавами — а теперь, благодаря Движению сознания Кришны, возможность такого общения есть у жителей любой части мира.

[Aniruddha das]

ШБ 10.10.20-22

йад имау лока-паласйа
путрау бхутва тамах-плутау
на вивасасам атманам
виджанитах судурмадау
ато ’рхатах стхаваратам
сйатам наивам йатха пунах
смртих сйан мат-прасадена
татрапи мад-ануграхат
васудевасйа саннидхйам
лабдхва дивйа-шарач-чхате
вртте сварлокатам бхуйо
лабдха-бхакти бхавишйатах

Пословный перевод:
йат — поскольку; имау — эти два (юных полубога); лока-паласйа — великого полубога Куверы; путрау — сыновья; бхутва — будучи (им не следовало становиться такими); тамах-плутау — погрузившиеся в гуну тьмы; на — не; вивасасам — лишенное всякой одежды, совершенно обнаженное; атманам — свое тело; виджанитах — понимают (что они голые); су-дурмадау — очень низко падшие, ослепленные гордыней; атах — поэтому; архатах — заслуживают; стхаваратам — неподвижность, как у деревьев; сйатам — да будет; на — не; эвам — так; йатха — как; пунах — опять; смртих — память; сйат — пусть будет; мат-прасадена — моей милостью; татра апи — даже тогда; мат-ануграхат — от моего особого благоволения; васудевасйа — Верховной Личности Бога; саннидхйам — непосредственное, личное общение; лабдхва — обретя; дивйа-шарат-шате вртте — по истечении ста лет полубогов; сварлокатам — желание жить на небесах; бхуйах — снова; лабдха-бхакти — вернувшиеся в свое естественное состояние слуг Господа; бхавишйатах — станут.

Перевод:
Налакуваре и Манигриве посчастливилось стать сыновьями великого полубога Куверы, однако из-за своего самомнения и пьяного безумия они докатились до того, что расхаживают голыми и даже не понимают этого. И поскольку они уподобились деревьям (деревья стоят обнаженными, но не сознают этого), им следует получить тела деревьев. Это будет для них достойным наказанием. Впрочем, после того как эти двое юношей станут деревьями и вплоть до их избавления они, по моей милости, будут помнить свои прошлые прегрешения. Более того, по моему особому благословению, когда пройдет сто небесных лет, они встретятся с Верховной Личностью Бога, Васудевой, и благодаря этому вернутся в свое истинное состояние преданных слуг Господа.
Комментарий:
Дерево не обладает сознанием: когда его срубают, оно не чувствует боли. Однако Нарада Муни хотел, чтобы у Налакувары и Манигривы сохранялось сознание, даже когда они станут деревьями, — тогда, уже выйдя из этого состояния, они не забудут, за что их наказали. Проявив к ним особую благосклонность, Нарада Муни устроил все так, чтобы после своего освобождения из тел деревьев они увидели Кришну во Вриндаване и благодаря этому дремлющая в них бхакти пробудилась.

Один день полубогов, живущих на высших планетах, равен шести нашим месяцам. Хотя полубоги, обитатели высшей планетной системы, привязаны к материальным наслаждениям, все они — преданные, поэтому их и называют полубогами. Есть два типа живых существ: девы и асуры. Асуры забывают о своих отношениях с Кришной (асурам бхавам ашритах), а девы — нет.

двау бхута-саргау локе ’смин
даива асура эва ча
вишну-бхактах смрто даива
асурас тад-випарйайах

Падма-пурана

Разница между чистым преданным и карма-мишра-бхактой заключается в следующем: у чистого преданного нет желания материальных наслаждений, тогда как преданные, склонные к кармической деятельности, поклоняются Господу ради того, чтобы получить максимум наслаждений в материальном мире. Тот, кто лично общается с Верховным Господом, преданно служа Ему, остается чистым, не оскверненным материальными желаниями (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам).

Занимаясь карма-мишра-бхакти, человек достигает райского царства, гьяна-мишра-бхакти позволяет ему погрузиться в сияние Брахмана, а йога-мишра-бхакти дает возможность постичь всемогущество Верховной Личности Бога. Но чистая бхакти не зависит от кармы, гьяны или йоги, ибо в ней нет ничего, кроме любовных отношений с Господом. Поэтому освобождение бхакты, которое называется не просто мукти, а вимукти, превосходит пять других видов освобождения: саюджью, сарупью, салокью, саршти и самипью. Чистый преданный всегда занят чистым служением (анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама). Родиться полубогом в высшей планетной системе — это шанс сделать свое преданное служение еще более чистым и вернуться домой, к Богу. Своим «проклятием» Нарада Муни косвенно предоставил Манигриве и Налакуваре редчайшую возможность.

[Aniruddha das]

ШБ 10.10.25

деваршир ме прийатамо
йад имау дханадатмаджау
тат татха садхайишйами
йад гитам тан махатмана

Пословный перевод:
деварших — великий святой Деварши Нарада; ме — Мой; прийа- тамах — возлюбленный преданный; йат — хотя; имау — эти двое (Налакувара и Манигрива); дханада-атмаджау — родившиеся от богатого отца и непреданные; тат — то (те слова Деварши); татха — так; садхайишйами — исполню (поскольку он хотел, чтобы Я лично предстал перед деревьями ямала-арджуна, Я сделаю это); йат гитам — как сказано; тат — то; махатмана — Нарадой Муни.

Перевод:
«Эти двое юношей — сыновья богача Куверы, и Мне нет до них никакого дела, но Деварши Нарада — Мой преданный, который очень дорог Мне и любит Меня, и, поскольку Он хотел, чтобы Я лично предстал перед ними, Я должен сделать это ради их спасения».

Комментарий:
Вообще-то, Налакувара и Манигрива были очень далеки и от преданного служения, и от того, чтобы лично встретиться с Верховным Господом, потому что такая возможность выпадает далеко не всем. Если человек очень богат или учен или родился в аристократической семье, это еще не значит, что он сможет воочию увидеть Верховную Личность Бога. Это не так просто. Но в данном случае, поскольку Нарада Муни пожелал, чтобы Налакувара и Манигрива лично встретились с Васудевой, Верховный Господь хотел исполнить обещание очень дорогого Ему преданного, Нарады Муни. Тот, кто, вместо того чтобы напрямую просить о чем-то Верховную Личность Бога, ищет благосклонности преданного, очень легко добивается успеха. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует: ваишнава тхакура томара куккура бхулийа джанаха море, кршна се томара кршна дите пара. Надо стремиться неукоснительно следовать за преданным, как собака идет за своим хозяином. Кришна находится в распоряжении Своего преданного. Адурлабхам атма-бхактау. Итак, невозможно приблизиться к Кришне, а тем более служить Ему напрямую, не снискав благосклонность преданного. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — не став слугой чистого преданного, невозможно избавиться от материального существования. Как члены общества Гаудия-вайшнавов, идущие по стопам Рупы Госвами, мы в первую очередь должны искать покровительства истинного духовного учителя (адау гурв- ашрайах).

[Alex Murti]

http://www.youtube.com/watch?v=NIRK62WYsO8

[Aniruddha das]

ШБ 10.11.11

пхала-викрайини тасйа
чйута-дханйа-кара-двайам
пхалаир апурайад ратнаих
пхала-бхандам апури ча

Пословный перевод:
пхала-викрайини — торговка фруктами, пожилая местная женщина; тасйа — Его (Кришны); чйута-дханйа — из которых просыпалось большинство рисовых зерен, которые Он нес на обмен; кара-двайам — две ладони; пхалаих апурайат — наполнила фруктами (Его ладони); ратнаих — (за это) драгоценными камнями и золотом; пхала-бхандам — корзину с фруктами; апури ча — наполнил.

Перевод:
Кришна так спешил к торговке фруктами, что бо?льшая часть зерен, которые Он нес в руке, рассыпалась. Но торговка все равно дала Кришне столько фруктов, сколько Он мог унести. В тот же миг ее корзина наполнилась драгоценными камнями и золотом.

Комментарий:
В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

Кришна настолько милостив, что, если поднести Ему листок, плод, цветок или немного воды, Он обязательно примет их. Надо только, чтобы эти подношения совершались с бхакти (йо ме бхактйа прайаччхати). Но, если возгордившийся человек думает: «У меня столько богатств, и кое-что я могу отдать Кришне», — Кришна не примет его подношений. Торговка фруктами, хотя она была бедной лесной жительницей, обошлась с Кришной так, как будто Он был самым близким ей: «Кришна, Ты подошел ко мне, чтобы поменять рис на фрукты. Зерна рассыпались, но все равно бери у меня все, что хочешь». И она надавала Кришне столько фруктов, сколько Он мог унести. А Кришна за это наполнил ее корзину драгоценными камнями и золотом.

Мораль этой истории такова: если мы предлагаем что-то Кришне с искренней любовью, Кришна может дать нам за это в миллионы раз больше и в материальном, и в духовном отношении. На нашу любовь Кришна всегда отвечает взаимностью. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.27) Кришна советует:

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Мы должны стараться с любовью отдавать Кришне какую-то часть своих доходов, тогда наша жизнь увенчается успехом. Кришна — обладатель всех богатств, поэтому Ему ничего ни от кого не надо. Но, отдавая что-либо Кришне, мы сами получаем от этого благо. Это можно пояснить с помощью такого примера: если человек украшает свое лицо, отражение его лица тоже становится украшенным. Аналогичным образом, если мы будем стараться использовать свои достояния в служении Кришне, то, будучи частицами, или отражениями, Кришны, обретем счастье. А Кришна всегда счастлив, ибо Он полностью удовлетворен собственными достояниями (атмарама).

[Aniruddha das]

ШБ 10.11.58

ити нандадайо гопах
кршна-рама-катхам муда
курванто рамаманаш ча
навиндан бхава-веданам

Пословный перевод:
ити — так; нанда-адайах — пастухи, возглавляемые Махараджей Нандой; гопах — пастухи; кршна-рама-катхам — истории о деяниях Бхагавана Кришны и Рамы; муда — с огромным трансцендентным удовольствием; курвантах — рассказывающие; рамаманах ча — наслаждающиеся жизнью и при этом все больше и больше привязывающиеся к Кришне; на — не; авиндан — воспринимали; бхава- веданам — муки материального существования.

Перевод:
Так все пастухи во главе с Махараджей Нандой наслаждались разговорами о лилах Кришны и Баларамы и, погруженные в трансцендентное блаженство, даже не ощущали материальных страданий.

Комментарий:
В этом стихе объясняется, что дает человеку изучение или обсуждение кришна-лил, описанных в «Шримад-Бхагаватам». Садйо хрдй аварудхйате ’тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат (Бхаг., 1.1.2). Живя во Вриндаване, Махараджа Нанда и Яшода казались обыкновенными обитателями материального мира, однако треволнения этого мира никогда не касались их, хотя они и попадали в разные опасные ситуации, создаваемые демонами. Их пример должен служить нам уроком. Все мы можем стать счастливыми, если, следуя примеру Махараджи Нанды и других пастухов, просто будем беседовать об играх Кришны.

анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

Бхаг., 1.7.6

Вьясадева даровал нам это произведение, чтобы, просто обсуждая бхагавата-катху, каждый мог осознать свою непричастность к этому миру. Даже сейчас любой человек, где бы он ни жил, может быть счастлив и свободен от материальных страданий, если будет следовать наставлениям «Шримад-Бхагаватам». Нет никакой надобности совершать аскезу — в наш век это очень трудно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: сарватма-снапанам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам. Как участники Движения сознания Кришны, мы стараемся распространять «Шримад- Бхагаватам», чтобы любой человек в любой части мира, рассказывая и слушая о деяниях Кришны, мог полностью присоединиться к этому Движению и избавиться от всех материальных страданий.

[Aniruddha das]

ШБ 10.12.34

тато ’тихрштах сва-крто ’кртарханам
пушпаих суга апсарасаш ча нартанаих
гитаих сура вадйа-дхараш ча вадйакаих
ставаиш ча випра джайа-нихсванаир ганах
Пословный перевод:
татах — затем; ати-хрштах — ликующие; сва-кртах — каждый свои обязанности; акрта — исполняемые; арханам — в форме поклонения Верховной Личности Бога; пушпаих — дождем из небесных цветов, выращенных в Нандана-канане; су-гах — небесные певцы; апсарасах ча — и небесные танцовщицы; нартанаих — с танцами; гитаих — с пением небесных песен; сурах — полубоги; вадйа-дхарах ча — и те, кто играл на барабанах; вадйакаих — с игрой; ставаих ча — с молитвами; випрах — брахманы; джайа- нихсванаих — с восхвалением Верховной Личности Бога; ганах — все.
Перевод:
Довольные происшедшим, полубоги стали сыпать вниз цветы из Нандана-кананы, небесные танцовщицы — танцевать, а прославленные певцы гандхарвы — петь молитвы. Барабанщики принялись бить в литавры, а брахманы — декламировать ведические гимны. Так и в раю, и на Земле каждый приступил к выполнению своих обязанностей, прославляя Господа.
Комментарий:
У каждого есть свои обязанности, и в шастрах установлено (нирупитах), что все должны использовать свои способности для прославления Верховной Личности Бога. Если вы певцы, всегда прославляйте Верховного Господа своим пением. Если вы музыканты, прославляйте Верховного Господа, играя на музыкальных инструментах. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Личности Бога. Поэтому везде, от Земли до небесного царства, каждый прославлял Верховного Господа. Все великие святые пришли к выводу, что, какие бы способности ни развил человек, он должен использовать их для прославления Верховного Господа.

идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва
свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох
авичйуто ’ртхах кавибхир нирупито
йад уттамашлока-гунануварнанам

«Ученые круги со всей определенностью заключили, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в изысканных стихах» (Бхаг., 1.5.22). Именно в этом заключается совершенство жизни. Надо научить каждого человека использовать свои способности для прославления Верховной Личности Бога. Изучение писаний, аскетические подвиги, а в современном мире — коммерческая и производственная деятельность, система образования и т. д. — все это должно быть направлено на прославление Господа. Тогда все в мире будут счастливы.

Кришна приходит и являет Свои трансцендентные деяния ради того, чтобы дать людям возможность по-разному прославлять Его. Понять, как прославлять Господа, — подлинная цель всех наших поисков и исследований. Попытки познать что-либо, игнорируя Бога, ошибочны. Шастра осуждает такие попытки.

бхагавад-бхакти-хинасйа
джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа
манданам лока-ранджанам

Хари-бхакти-судходая, 3.11

Без бхагавад-бхакти, прославления Верховного Господа, любые наши достижения — это просто украшения на мертвом теле.

[Aniruddha das]

ШБ 10.12.6-11

кечид венун вадайанто
дхмантах шрнгани кечана
кечид бхрнгаих прагайантах
куджантах кокилаих паре
виччхайабхих прадхаванто
гаччхантах садху-хамсакаих
бакаир упавишанташ ча
нртйанташ ча калапибхих
викаршантах киша-балан
ароханташ ча таир друман
викурванташ ча таих сакам
плаванташ ча палашишу
сакам бхекаир вилангхантах
саритах срава-самплутах
вихасантах пратиччхайах
шапанташ ча пратисванан
иттхам сатам брахма-сукханубхутйа
дасйам гатанам пара-даиватена
майашританам нара-даракена
сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах

Пословный перевод:
кечит — некоторые; венун — флейты; вадайантах — играющие; дхмантах — трубящие; шрнгани — в рожки; кечана — некоторые; кечит — некоторые; бхрнгаих — с пчелами; прагайантах — поющие вместе; куджантах — подражающие голосам; кокилаих — с кукушками; паре — другие; виччхайабхих — с бегущими тенями; прадхавантах — бегающие (за птицами); гаччхантах — вышагивающие; садху — красивыми; хамсакаих — с лебедями; бакаих — с утками, сидящими на одном месте; упавишантах ча — молча сидящие; нртйантах ча — и танцующие; калапибхих — с павлинами; викаршантах — приманивающие; киша-балан — молодых обезьянок; арохантах ча — и забирающиеся; таих — с ними; друман — на деревья; викурвантах ча — и подражающие; таих — с ними (обезьянами); сакам — вместе; плавантах ча — носящиеся; палашишу — на деревьях; сакам — вместе; бхекаих — с лягушками; вилангхантах — прыгающие; саритах — от воды; срава-самплутах — промокшие; вихасантах — смеющиеся; пратиччхайах — от теней; шапантах ча — и ругающие; пратисванан — эхо собственных голосов; иттхам — так; сатам — трансценденталистов; брахма-сукха- анубхутйа — с Кришной, источником брахма-сукхи (Кришна — это Парабрахман, а исходящее от Него сияние есть Брахман); дасйам — в положение слуг; гатанам — пришедших (преданных); пара-даиватена — с Верховной Личностью Бога; майа-ашританам — тех, кто находится в плену материальной энергии; нара-даракена — с Ним, который кажется обыкновенным ребенком; сакам — вместе; виджахрух — наслаждались; крта-пунйа-пунджах — мальчики, накопившие плоды благочестивых деяний, которые они совершали в течение многих жизней подряд.

Перевод:
Мальчики занимались кто чем: одни играли на флейтах, другие трубили в рожки, некоторые жужжали, словно пчелы или подражали пению кукушек. Некоторые мальчики изображали летавших птиц, бегая по земле за их тенями, а некоторые — копировали изящные движения и величавую стать лебедей; кто-то застывал на месте, как цапля, а кто-то танцевал, подражая павлинам. Некоторые мальчики приманивали к себе молодых обезьян или залезали деревья и начинали прыгать с ветки на ветку, как обезьяны, а некоторые вслед за за обезьянами, корчили друг другу рожи. Некоторые мальчики отправлялись к водопадам и, переходя через реку, прыгали вместе с лягушками и хохотали, видя в воде свое отражение. Слыша отголоски собственных голосов, они начинали пререкаться с эхом. Так пастушки играли с Кришной, источником Брахмана, сияния, в которое хотят погрузиться гьяни; с Кришной, в котором преданные, считающие себя Его вечными слугами, видят Верховное Божество; с Кришной, который обыкновенным людям кажется обыкновенным ребенком. Накопив плоды благочестивых поступков, совершенных на протяжении многих жизней, они получили возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Чем еще можно объяснить выпавшую им удачу?

Комментарий:
Шрила Рупа Госвами советует: тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.4). Думая о Кришне как о обыкновенном ребенке, источнике сияния Брахмана, источнике Параматмы или же как о Верховной Личности Бога — не одним, так другим способом, — надо полностью сосредоточить свое внимание на лотосных стопах Кришны. Этому учит и «Бхагавад-гита» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Самый легкий и прямой путь к Кришне — это «Шримад-Бхагаватам». ?шварах садйо хрдй аварудхйате ’тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат (Бхаг., 1.1.2). Если хотя бы отчасти переключить внимание человека на Кришну или на деятельность в сознании Кришны, это сразу позволит ему достичь высшего совершенства жизни. Такова цель Движения сознания Кришны. Локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам (Бхаг., 1.7.6). Поскольку обыкновенным людям неведом секрет успеха, Шрила Вьясадева, из сострадания к несчастным душам, живущим в материальном мире, особенно в век Кали, дал нам «Шримад-Бхагаватам». ?римад-бхагаватам пуранам амалам йад ваишнаванам прийам (Бхаг., 12.13.18). Для вайшнавов, которые достигли сравнительно высокого духовного уровня, либо уже обрели полное знание о славе и энергиях Господа, «Шримад-Бхагаватам» — это самое любимое из всех ведических писаний. Рано или поздно нам придется сменить свое тело (татха дехантара- праптих). И если мы равнодушны к «Бхагавад-гите» и «Шримад- Бхагаватам», то неизвестно, каким будет наше следующее тело. Но тот, кто придерживается этих двух книг — «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», — в следующей жизни непременно получит возможность общаться с Кришной (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Поэтому те, кто распространяет по всему миру «Шримад-Бхагаватам», приносят огромное благо теологам, философам, трансценденталистам и йогам (йогинам апи сарвешам), а также обычным людям. Джанма-лабхах парах пумсам анте нарайана-смртих (Бхаг., 2.1.6): если нам тем или иным способом удастся вспомнить в конце жизни о Кришне, Нараяне, наша жизнь увенчается успехом.

[Aniruddha das]

ШБ 10.12.39

сакрд йад-анга-пратимантар-ахита
маномайи бхагаватим дадау гатим
са эва нитйатма-сукханубхутй-абхи-
вйудаста-майо ’нтар-гато хи ким пунах

Пословный перевод:
сакрт — единожды; йат — которого; анга-пратима — — образ Верховного Господа (есть много форм Господа, но Кришна — это изначальная форма); антах-ахита — поместивший в глубину своего сердца; манах-майи — думающий о Нем, пусть даже против своей воли; бхагаватим — способное даровать преданное служение Господу; дадау — (Кришна) дал; гатим — наилучшее предназначение; сах — Он (Верховная Личность Бога); эва — поистине; нитйа — всегда; атма — живому существу; сукха-анубхути — дарующий трансцендентное блаженство любому, кто думает о Нем; абхивйудаста-майах — полностью устраняющий иллюзию; антах- гатах — всегда присутствующий в глубине сердца; хи — поистине; ким пунах — что еще (можно сказать).

Перевод:
Всего один раз, даже против собственной воли, поместив в свой ум образ Верховной Личности Бога, можно по милости Кришны обрести высочайшее спасение, подобно Агхасуре. А что же говорить о тех, в чьи сердца Верховная Личность Бога входит, когда воплощается в этом мире, или о тех, кто всегда думает о лотосных стопах Господа, дарующего трансцендентное блаженство всем живым существам и рассеивающего любые иллюзии?

Комментарий:
В этом стихе объясняется, как снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа (Бхаг., 4.22.39). Просто думая о Кришне, можно очень легко достичь Его. Говорится также, что лотосные стопы Господа всегда пребывают в сердцах Его преданных (бхагаван бхакта- хрди стхитах). Кто-то может сказать, что к Агхасуре это не относится, поскольку он не был преданным. Ответ на это возражение таков: было мгновение, когда Агхасура подумал о Кришне с преданностью. Бхактйахам экайа грахйах. Тот, кто не предан Кришне, не может думать о Нем, и наоборот, тот, кто подумал о Кришне, несомненно, в какой-то степени предан Ему. Хотя Агхасура намеревался убить Кришну, в какой-то момент он подумал о Кришне с преданностью, после чего Кришна и Его друзья пожелали развлечься в пасти Агхасуры. Точно так же Путана хотела убить Кришну, отравив Его, но Кришна счел ее Своей матерью, поскольку Он испил молока из ее груди. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.-г., 2.40). Особенно когда Кришна приходит в этот мир как аватара (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан) и особенно когда Он приходит в Своем изначальном облике, как Кришна, любой, кто думает о Нем, обретает спасение. Тому есть немало примеров и среди них — случай с Агхасурой, получившим сарупья-мукти. Итак, путь прост: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах (Б.-г., 9.14). Те, кто предан Кришне, всегда прославляют Его. Адваитам ачйутам анадим ананта- рупам: говоря о Кришне, мы имеем в виду все Его аватары, Кришну, Говинду, Нараяну, Вишну, Господа Чайтанью, Кришну-Балараму и Шьямасундару. Тот, кто всегда думает о Кришне, непременно достигнет вимукти, особого спасения, и получит возможность лично общаться с Господом если не во Вриндаване, то, по крайней мере, на Вайкунтхе. Это называется сарупья-мукти.

[Aniruddha das]

ШБ 10.13.1

шри-шука увача
садху прштам маха-бхага
твайа бхагаватоттама
йан нутанайасишасйа
шрнванн апи катхам мухух

Пословный перевод:
шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; садху прштам — вопрос задан так, что это делает мне честь; маха-бхага — о удачливейший; твайа — тобой; бхагавата-уттама — о лучший из преданных; йат — потому что; нутанайаси — ты делаешь их новее и новее; ишасйа — Верховной Личности Бога; шрнван апи — хотя постоянно слушаешь; катхам — рассказ об играх; мухух — снова и снова.

Перевод:
Шрила Шукадева Госвами сказал: О Парикшит, лучший и удачливейший из преданных, ты задал очень хороший вопрос. Хотя ты постоянно слушаешь об лилах Господа, они неизменно вызывают у тебя чувство новизны.

Комментарий:
Тот, кто не достиг высот в сознании Кришны, не может полностью сосредоточиться на играх Господа и постоянно слушать о них. Нитйам нава-навайаманам: хотя возвышенные преданные годами слушают о Господе, они испытывают при этом все усиливающееся чувство новизны. Поэтому такие преданные не могут отказаться слушать об играх Господа Кришны. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Слово сантах относится к преданным, развившим в себе любовь к Кришне. Йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Б.-с., 5.38). Махараджа Парикшит назван в этом стихе лучшим из преданных, бхагаватоттамой, ибо, только поднявшись на очень высокую ступень преданного служения, можно постоянно ощущать свежесть и новизну повествований о Кришне и с восторгом продолжать их слушать.

[Aniruddha das]

ШБ 10.13.2

сатам айам сара-бхртам нисарго
йад-артха-вани-шрути-четасам апи
прати-кшанам навйа-вад ачйутасйа йат
стрийа витанам ива садху варта

Пословный перевод:
сатам — преданных; айам — это; сара-бхртам — парамахамс, тех, кто постиг сущность жизни; нисаргах — свойство или признак; йат — который; артха-вани — цель жизни и цель получения выгоды; шрути — цель познания; четасам апи — тех, которые сделали целью и смыслом своей жизни блаженство бесед о трансцендентных предметах; прати-кшанам — каждый миг; навйа-ват — как новый; ачйутасйа — Господа Кришны; йат — поскольку; стрийах — женщин или секса; витанам — развратников, помешанных на женщинах; ива — как; садху варта — настоящий разговор.

Перевод:
В глубине сердец парамахамс, преданных, постигших суть жизни, царит любовь к Кришне, и Он — цель их существования. Им свойственно каждый миг говорить только о Кришне, причем эта тема всегда кажется им новой. Их привлекают такие беседы, подобно тому как материалистов привлекают разговоры о женщинах и сексе.

Комментарий:
Слово сара-бхртам относится к парамахамсам. Хамса, лебедь, из смеси молока с водой извлекает молоко, а воду отделяет. Подобно этому, те, кто встал на духовный путь и, развив в себе сознание Кришны, понял, что Кришна — самое дорогое в жизни каждого, ни на миг не могут отказаться от кришна-катхи, повествований о Кришне. Такие парамахамсы всегда видят Кришну в глубине своих сердец (сантах садаива хрдайешу вилокайанти). Кама (желания), кродха (гнев) и бхая (страх) неизменно присутствуют в материальном мире; есть они и в духовном, трансцендентном мире, но там их можно использовать в служении Кришне. Камам кршна-кармарпане. Желание парамахамс заключается в том, чтобы всегда действовать ради Кришны. Кродхам бхакта- двеши джане. Свой гнев они направляют на непреданных, а бхаю превращают в страх сбиться с пути сознания Кришны. Таким образом, вся жизнь преданного-парамахамсы посвящена Кришне, тогда как человек, привязанный к материальному миру, живет лишь ради женщин и денег. То, что для материалистичного человека — день, для духовного человека — ночь. То, в чем материалист находит высшую сладость, то есть женщины и деньги, духовный человек считает ядом.

сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху

Так учит Чайтанья Махапрабху. Для парамахамсы главное в жизни — Кришна, а для материалиста — женщины и деньги.

[Aniruddha das]

ШБ 10.13.44

эвам саммохайан вишнум
вимохам вишва-моханам
свайаива майайаджо ’пи
свайам эва вимохитах

Пословный перевод:
эвам — так; саммохайан — желающий обмануть; вишнум — вездесущего Господа Кришну; вимохам — того, которого невозможно обмануть; вишва-моханам — вводящего в заблуждение всю вселенную; свайа — своим (Брахмы); эва — поистине; майайа — мистическим могуществом; аджах — Господь Брахма; апи — даже; свайам — сам; эва — несомненно; вимохитах — сбит с толку, озадачен.

Перевод:
Так, захотев ввести в заблуждение вездесущего Господа Кришну — того, кого невозможно ввести в заблуждение, кто Сам вводит в заблуждение всю вселенную, — Господь Брахма пришел в замешательство, повергнутый в него своей же мистической силой.

Комментарий:
Брахма захотел привести в замешательство Кришну, который приводит в замешательство всю вселенную. Все мироздание подвластно мистической силе Кришны (мама майа дуратйайа), и тем не менее Брахма хотел озадачить Его. В результате Брахма сам пришел в замешательство, подобно тому как человек, задумавший убить другого, сам может быть убит. Иными словами, Брахма сам был виноват в своем поражении. В похожем положении находятся ученые и философы, которые пытаются стать сильнее Кришны, обладающего безграничным мистическим могуществом. Они бросают Кришне вызов, говоря: «Зачем нам Бог? Мы все можем делать сами». Но чем более вызывающе они ведут себя по отношению к Кришне, тем сильнее им приходится страдать. Вывод ясен: не надо стремиться одержать верх над Кришной. Вместо того чтобы пытаться превзойти Его, мы должны предаться Ему (сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа).

Брахма попытался одержать верх над Кришной, но потерпел поражение: он не смог понять, что делает Кришна. И если уж Брахма, первый из обитателей этой вселенной, пришел в замешательство, что тогда говорить о так называемых ученых и философах? Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Мы должны оставить все свои жалкие попытки выйти из-под власти законов Кришны. Надо не роптать против Его воли, а подчиниться ей. Это всегда лучше, ибо приносит человеку счастье. Чем больше мы сопротивляемся воле Кришны, тем больше запутываемся в сетях Его майи (даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа). Но тот, кто согласен подчиниться наставлениям Кришны (мам эва йе прападйанте), обретает освобождение, выходит из-под влияния кришна-майи (майам этам таранти те). Власть Кришны подобна государственной власти: ее не одолеешь. Во-первых, существуют законы, а вдобавок к ним полиция и вооруженные силы. Поэтому какой смысл бороться с государством? И уж тем более нет никакого смысла бросать вызов Кришне.

Из следующего стиха явствует, что Кришну невозможно одолеть никакой мистической силой. Те, кто обрел даже небольшую силу благодаря своим научным знаниям, бросают Богу вызов, однако на самом деле никто не может привести в замешательство Кришну. Брахма, главное живое существо во вселенной, попытался озадачить Кришну, но в результате сам был повергнут в замешательство и изумление. Таково положение обусловленной души. Брахма хотел привести в замешательство Кришну, а в результате пришел в замешательство сам.

Важную роль в этом стихе играет слово вишнум. Вишну пронизывает весь материальный мир, тогда как Брахма всего лишь занимает подчиненное положение.

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-вила-джа джагаданда-натхах

Б.-с., 5.48

Слово натхах, которое относится к Господу Брахме, употреблено во множественном числе, поскольку существует великое множество вселенных и великое множество Брахм. Сила Брахмы ограниченна. Это было продемонстрировано в Двараке, когда Кришна вызвал к Себе Брахму. Однажды, когда Брахма пришел в Двараку на аудиенцию к Кришне, привратник передал ему вопрос Господа Кришны: «Который Брахма?» Позднее Брахма спросил Кришну, означает ли это, что существует не один, а много Брахм. Кришна улыбнулся и тут же созвал многочисленных Брахм из многочисленных вселенных. И тогда четырехголовый Брахма нашей вселенной увидел великое множество других Брахм, которые приходили на аудиенцию к Кришне и выражали Ему почтение. У кого-то из них было десять голов, у кого-то — двадцать, у кого-то — сто, а у кого-то — миллион. Это необычайное зрелище больно задело четырехголового Брахму, который почувствовал себя крошечным комаром посреди стада слонов. Так может ли Брахма привести в замешательство Кришну?

[Aniruddha das]

ШБ 10.13.53

кала-свабхава-самскара-кама-карма-гунадибхих
сва-махи-дхваста-махибхир
муртимадбхир упаситах

Пословный перевод:
кала — временем; свабхава — собственной природой; самскара — очистительными обрядами; кама — желанием; карма — кармической деятельностью; гуна — тремя гунами материальной природы; адибхих — и другими; сва-махи-дхваста-махибхих — приведенные под власть Господа благодаря Его могуществу; мурти-мадбхих — имеющими форму; упаситах — почитаемые.

Перевод:
Затем Господь Брахма увидел, что кала (время), свабхава (индивидуальная природа, приобретенная в процессе общения), самскара (методы очищения), кама (желание), карма (корыстная деятельность) и три гуны материальной природы, показывая свою полную зависимость от воли Господа, приняли разные облики и тоже стали поклоняться этим вишну-мурти.

Комментарий:
Ни у кого, кроме Вишну, нет никакой независимости. Тот, кто сознает эту истину, действительно находится в сознании Кришны. Мы всегда должны помнить, что Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги (экале ишвара кршна, ара саба бхртйа). Все находятся в подчинении у Кришны — даже Нараяна и Господь Шива (шива-виринчи- нутам). Даже Баладева занимает по отношению к Кришне подчиненное положение. Это несомненный факт.

экале ишвара кршна, ара саба бхртйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа

Ч.-ч., Ади, 5.142

Необходимо понять, что никто, кроме Кришны, не является независимым, ибо всё, будучи частью Кришны, действует и движется, послушное высочайшему желанию Кришны. Это понимание, осознание этого факта и есть сознание Кришны.

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

«Человек, считающий полубогов, таких, как Брахма и Шива, равными Нараяне, несомненно, является богохульником». Никто не сравнится с Нараяной, Кришной. Кришна — это Нараяна, а Нараяна — это Кришна, ибо Кришна есть изначальный Нараяна. Сам Брахма говорит Кришне: нарайанас твам на хи сарва-дехинам — «Ты не кто иной, как Нараяна. Воистину, Ты — изначальный Нараяна» (Бхаг., 10.14.14).

У калы, времени, много помощников, таких, как свабхава, самскара, кама, карма и гуна. Свабхава («своя природа») формируется в процессе соприкосновения живого существа с материальными качествами. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Сат-свабхава и асат-свабхава — возвышенная или низкая природа — формируются в результате соприкосновения живого существа с разными гунами: саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной. Человек должен постепенно подняться до уровня саттва- гуны, чтобы не попадать под влияние двух низших гун. Этого можно достичь, если регулярно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и слушать о деяниях Кришны. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг., 1.2.18). Все деяния Кришны, описанные в «Шримад-Бхагаватам», даже Его убийство Путаны и все последующие лилы, трансцендентны. Поэтому если мы будем слушать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам», то преодолеем влияние раджо- гуны и тамо-гуны, так что останется только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна больше не смогут причинить нам вреда.

Варнашрама-дхарма необходима именно потому, что она способна поднять людей на уровень саттва-гуны. Тада раджас-тамо- бхавах кама-лобхадайаш ча йе (Бхаг., 1.2.19). Тамо-гуна и раджо- гуна усиливают вожделение и жадность, из-за которых живому существу снова и снова приходится воплощаться в разных телах в материальном мире. Это очень опасно. Поэтому необходимо установить варнашрама-дхарму, чтобы поднять людей на уровень саттва-гуны и помочь им развивать в себе качества брахманов: чистоплотность и привычку вставать рано утром и ходить на мангала-аратрику и т. д. Человек должен действовать таким образом и оставаться в саттва-гуне, тогда тамо-гуна и раджо-гуна не смогут повлиять на него.

тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати

Бхаг., 1.2.19

Это очищение доступно только человеку: в других формах жизни такой возможности нет. Такого очищения очень легко достичь посредством радха-кришна-бхаджаны, преданного служения Радхе и Кришне. Поэтому, Нароттама дас Тхакур поет: хари хари випхале джанама гонаину — тот, кто не поклоняется Радхе-Кришне, впустую тратит свою человеческую жизнь. Васудеве бхагавати бхакти- йогах прайоджитах/джанайатй ашу ваирагйам (Бхаг., 1.2.7). Служа Васудеве, человек очень скоро отказывается от материалистического образа жизни. Например, участники Движения сознания Кришны, посвятив себя васудева-бхакти, очень быстро становятся хорошими вайшнавами, так что некоторые люди даже удивляются, как млеччхам и яванам удалось подняться на такой уровень. Этого можно достичь посредством васудева-бхакти. Но если, родившись людьми, мы не поднялись на уровень саттва-гуны, значит, как поет Нароттама дас Тхакур (хари хари випхале джанама гонаину), наша человеческая жизнь прошла впустую.

Шри Вирарагхава Ачарья в своем комментарии отмечает, что каждый фактор, упомянутый в первой половине этого стиха, является причиной материальной обусловленности. Кала, время, возбуждает гуны материальной природы, а свабхава представляет собой результат соприкосновения живого существа с этими гунами. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: бхакта-сане васа. Если человек общается с бхактами, его свабхава, природа, изменится. Наше Движение сознания Кришны призвано дать людям возможность благотворного общения, чтобы в них могла произойти эта перемена, и мы действительно видим, что благодаря этому люди в самых разных частях мира постепенно становятся преданными.

Самскара, исправление характера, происходит в результате хорошего общения, поскольку при таком общении у человека развиваются хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому надо дать людям возможность жить вместе с бхактами (бхакта-сане васа). Тогда их привычки изменятся. Человеку это доступно, но, если он не воспользуется этой возможностью, его человеческая жизнь пройдет впустую (хари хари випхале джанама гонаину). Поэтому мы пытаемся спасти людей от деградации и помочь им реально обрести возвышенные качества.

Что касается камы и кармы, то есть желаний и действий, те, кто преданно служит Господу, и те, кто потворствует своим чувствам, обретают разную природу, и результат, конечно, тоже будет разным. Общаясь с живыми существами, имеющими разную природу, мы получаем соответствующие тела. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Поэтому нужно всегда стремиться находиться в хорошем обществе, обществе преданных. Тогда наша жизнь увенчается успехом. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Тот, кому посчастливилось жить среди преданных, имеет возможность приобретать знание, и благодаря общению с ними его характер, его природа естественным образом изменится, что принесет ему вечное благо.

[Aniruddha das]

Один из последних комментариев Шрилы Прабхупады.

ШБ 10.13.54

сатйа-джнананантананда-матраика-раса-муртайах
аспршта-бхури-махатмйа
апи хй упанишад-дршам

Пословный перевод:
сатйа — вечные; джнана — имеющие полное знание; ананта — безграничные; ананда — исполненные блаженства; матра — только; эка-раса — всегда существующие; муртайах — формы; аспршта-бхури-махатмйах — те, чья великая слава неприкосновенна; апи — даже; хи — поистине; упанишат-дршам — для гьяни, которые изучают Упанишады.

Перевод:
Все вишну-мурти были вечными, беспредельными, исполненными знания и блаженства и неподвластными времени. Слава Их была столь велика, что гьяни, изучающие Упанишады, не могут даже соприкоснуться с ней.

Комментарий:
С помощью одной шастра-гьяны, знания Вед, невозможно постичь Личность Бога. Только тот, кто обрел благоволение, милость Господа, способен постичь Его. Это объясняется в самих Упанишадах (Мундака-упанишад, 3.2.3):

найам атма правачанена лабхйо
на медхаса на бахуна шрутена
йам эваиша врнуте тена лабхйас
тасйаиша атма виврнуте танум свам

«Если человек хорошо объясняет шастры, наделен могучим интеллектом или даже если он много слушает о Господе, это еще не значит, что Господь откроется ему. Обрести Его способен лишь тот, кого избрал Сам Господь. Такому человеку Господь являет Свой образ».

О Брахмане говорится: сатйам брахма, ананда-рупам — «Брахман есть Абсолютная Истина и совершенная ананда, блаженство». Все формы Вишну были различными проявлениями единого Верховного Брахмана. Однако последователи Упанишад не способны понять, что Брахман проявляется в разнообразных формах. Это доказывает, что реально постичь Брахман и Параматму можно только с помощью преданного служения. Сам Господь подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам»: бхактйахам экайа грахйах (Бхаг., 11.14.21). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит различные цитаты из шастр, свидетельствующие о том, что у Брахмана действительно есть трансцендентная форма. В «Шветашватара-упанишад» (3.8) о Всевышнем говорится как о том, чья самопроявленная форма лучезарна, как солнце, и находится по ту сторону тьмы невежества (адитйа-варнам тамасах парастат). ?нанда- матрам аджарам пуранам экам сантам бахудха дршйаманам: «Всевышний исполнен блаженства, Он никогда не бывает несчастным. Он старейший, но не ведает старости; Он один, но Его видят в разных обличьях». Сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах: «Все образы этой Верховной Личности вечны» (Маха- вараха-пурана). У Верховной Личности есть тело, с руками, ногами и другими органами, однако Его руки и ноги не материальны. Бхакты знают, что тело Кришны, Брахмана, не имеет ничего общего с материей. Образ Брахмана трансцендентен, и тот, кто полностью развил в себе бхакти и сосредоточился на Нем, способен постичь Господа (преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена). Но майявади не способны постичь этот трансцендентный образ, поскольку считают Его материальным.

Трансцендентные образы Верховной Личности Бога столь возвышенны, что имперсоналисты, следующие учению Упанишад, не способны подняться на тот уровень знания, который позволяет постичь их. Трансцендентные формы Господа недостижимы для имперсоналистов, которые, изучая Упанишады, способны понять только то, что Абсолютная Истина не является материей и неподвластна ограничениям, накладываемым материальной энергией.

Впрочем, хотя Кришну невозможно увидеть, изучая Упанишады, в некоторых местах говорится, что с их помощью все же можно постичь Кришну. Аупанишадам пурушам: «Познать Его можно с помощью Упанишад». Это означает, что человеку, очистившемуся благодаря изучению Вед, открывается понимание преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).

тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грхитайа

«Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и самоотречением, постигает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением в соответствии с услышанными им наставлениями из „Веданта-шрути“» (Бхаг., 1.2.12). Слово шрута- грхитайа относится к мудрости «Веданты», а не к сантиментам. ?рута-грхита значит «зрелое знание».

Итак, Брахме открылось, что Господь Вишну является источником всей истины, знания и блаженства. Он объединяет в Себе эти три трансцендентных начала и является объектом поклонения для последователей Упанишад. Брахма осознал, что все коровы, мальчики и телята, принявшие облики вишну-мурти, превратились в них не под действием некой мистической силы, которыми наделены йоги или полубоги. Коровы, телята и мальчики, превратившиеся в вишну-мурти, формы Вишну, не были проявлениями вишну-майи, энергии Вишну, — они были Самим Вишну. Вишну и вишну-майя подобны огню и жару. Жар — это свойство любого огня — огонь всегда излучает тепло, — и все-таки жар — это не огонь. Мальчики, коровы и телята, принявшие облики вишну- мурти, были подобны не жару, а огню: все они были Самим Вишну. Вишну — это тот, кто обладает полной истиной, полным знанием и полным блаженством. Другой пример — материальные объекты, которые могут иметь множество отражений. Так, солнце отражается во многих кувшинах с водой, но эти отражения не являются самим солнцем. Отражение солнца в кувшине не дает ни тепла, ни света, хотя выглядит, как солнце. В отличие от этого, каждая из форм, в которых явился Кришна, была Самим Вишну во всей Его полноте.

Каждый день нужно как можно больше обсуждать «Шримад-Бхагаватам», и тогда все встанет на свои места, потому что «Бхагаватам» — это суть ведических писаний (нигама-калпатарор галитам пхалам). Он был написан Вьясадевой (махамуни-крте), когда тот достиг самоосознания. Поэтому, чем больше мы читаем «Шримад- Бхагаватам», тем яснее становится содержащееся в нем знание. Каждый стих «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен.

[Aniruddha das]

ШБ 10.13.58

тато ’рвак пратилабдхакшах
ках паретавад уттхитах
крччхрад унмилйа ваи дрштир
ачаштедам сахатмана
Пословный перевод:
татах — затем; арвак — внешне; пратилабдха-акшах — вновь обретший сознание; ках — Господь Брахма; парета-ват — словно мертвец; уттхитах — поднявшийся; крччхрат — с большим трудом; унмилйа — открыв; ваи — поистине; дрштих — глаза; ачашта — увидел; идам — эту (вселенную); саха-атмана — вместе с самим собой.
Перевод:
Господь Брахма постепенно пришел в чувство. Он поднялся, словно мертвец, вернувшийся к жизни. С большим трудом открыв глаза, он увидел вселенную и самого себя.
Комментарий:
На самом деле мы не умираем. Смерть всего лишь означает, что мы какое-то время пребываем в бездействии, как во сне. Ночью, когда мы спим, вся наша деятельность прекращается, но, как только мы просыпаемся, к нам сразу возвращается память и мы думаем: «Где это я? Что мне нужно делать?» Это называется суптоттхита-нйайа. Представим себе, что мы умерли. «Умерли» означает, что мы на какое-то время перестаем действовать, а затем вновь возвращаемся к деятельности. Это происходит жизнь за жизнью в соответствии с нашей кармой, то есть поступками, и свабхавой, природой, которую мы приобретаем в процессе общения. Если сейчас, родившись людьми, мы должным образом подготовим себя, встав на духовный путь, то вернемся к своей истинной жизни и достигнем совершенства. В противном случае, в соответствии с нашей кармой, свабхавой, пракрити и т. д., мы так и будем попадать в разные формы жизни и заниматься различной деятельностью в этом мире, а значит, снова и снова рождаться и умирать. Это объясняет Бхактивинода Тхакур: майара ваше, йаччха бхесе, кхаччха хабудубу бхаи — «Дорогие мои братья, почему вас носят волны майи?» Человек должен подняться на духовный уровень, тогда ему больше не придется менять свои занятия. Крита-пунйа-пунджах: этого уровня достигает тот, кто копил плоды благочестивой деятельности в течение очень многих жизней. Джанма-коти-сукртаир на лабхйате (Ч.-ч., Мадхья, 8.70). Движение сознания Кришны стремится освободить живые существа от коти-джанмы, круговорота рождений и смертей. Не дожидаясь следующей жизни, надо уже в этой очиститься от всей скверны и обрести вечную жизнь. Это называется сознанием Кришны.

[Aniruddha das]

ШБ 10.13.60

йатра наисарга-дурваирах
сахасан нр-мргадайах
митраниваджитаваса-друта-рут-таршакадикам

Пословный перевод:
йатра — где; наисарга — по природе; дурваирах — враждующие; саха асан — жили вместе; нр — люди; мрга-адайах — и животные; митрани — друзья; ива — как; аджита — Господа Шри Кришны; аваса — жилище; друта — оставлено; рут — гневом; таршака-адикам — то, которое жаждой и прочим.

Перевод:
Вриндаван — это трансцендентная обитель Господа, где нет ни голода, ни жажды. Несмотря на природную вражду между людьми и хищными зверями, во Вриндаване они живут вместе, связанные узами трансцендентной дружбы.

Комментарий:
Слово вана означает «лес». Люди боятся леса и не хотят в него ходить, однако во Вриндаване лесные животные подобны полубогам, потому что в них нет злобы. Даже в материальном мире лесные животные обитают вместе, и, когда они приходят на водопой, никто ни на кого не нападает. Злоба возникает из-за потворства чувствам, но во Вриндаване никто не потворствует своим чувствам: там все стремятся только к тому, чтобы удовлетворить Кришну. Даже в материальном мире животные, обитающие во Вриндаване, не трогают живущих там садху. Садху держат коров и поят молоком тигров, приглашая их со словами: «Идите сюда, попейте молока». Во Вриндаване нет места злобе и зависти. Этим Вриндаван отличается от обычного мира. Нас пугает само слово вана, «лес», но во Вриндаване нет этого страха. Там все счастливы благодаря тому, что доставляют удовольствие Кришне. Кршноткиртана-гана-нартана-парау. Все, будь то госвами или хищные звери вроде тигров, заняты одним и тем же: стараются доставить удовольствие Кришне. Вриндаван — это уникальное место, там даже тигры служат Кришне. Во Вриндаване каждый счастлив. Телята, кошки, собаки, люди — все счастливы. Каждый хочет служить Кришне по-своему, и потому никто никому не завидует. У кого-то может возникнуть впечатление, что вриндаванские обезьяны завистливы, потому что они проказничают и воруют еду, однако мы знаем, что во Вриндаване обезьянам позволено есть масло, которое им раздает Сам Кришна. Кришна показывает, что у каждого есть право на жизнь. Таков Вриндаван. Почему я имею право жить, а ты должен умереть? Нет, это материальная жизнь. Обитатели Вриндавана думают по-другому: «Что бы ни дал нам Кришна, мы разделим этот прасад и вместе съедим». Такая психология складывается не сразу, а постепенно, по мере того как у человека развивается сознание Кришны; на этот уровень можно подняться с помощью садханы.

В материальном мире бывает, что человек собирает повсюду средства, чтобы бесплатно раздавать пищу, однако те, кого кормят этой пищей, даже не испытывают к нему благодарности. Но если давать людям сознание Кришны, со временем они оценят это и будут очень благодарны. Например, в газете «Дурбан пост», в статье, посвященной храму Движения Харе Кришна в Дурбане (Южная Африка), говорится следующее: «Все преданные здесь деятельно служат Господу Кришне, и результат налицо: счастье, крепкое здоровье, спокойный ум и хороший характер». Такова природа Вриндавана. Харав абхактасйа куто махад-гунах: без сознания Кришны человек не сможет обрести счастье, как бы ни пытался. Поэтому мы стараемся дать людям возможность развить в себе сознание Бога и благодаря этому стать счастливыми, здоровыми, умиротворенными и добродетельными.

[Aniruddha das]

ШБ 10.13.61

татродвахат пашупа-вамша-шишутва-натйам
брахмадвайам парам анантам агадха-бодхам
ватсан сакхин ива пура парито вичинвад
экам са-пани-кавалам парамештхй ачашта

Пословный перевод:
татра — там (во Вриндаване); удвахат — принявший; пашупа- вамша-шишутва-натйам — — как в театре, играющего роль ребенка из семьи пастухов (одно из имен Кришны — Гопала, «тот, кто заботится о коровах»); брахма — Абсолютную Истину; адвайам — ту, которой нет равных; парам — Всевышнего; анантам — безграничного; агадха-бодхам — обладающего безграничным знанием; ватсан — телят; сакхин — и друзей, мальчиков; ива пура — как прежде; паритах — повсюду; вичинват — ищущий; экам — одного, только Самого Его; са-пани-кавалам — держащего в руке немного еды; парамештхи — Господь Брахма; ачашта — увидел.

Перевод:
Там Господь Брахма увидел безграничную Абсолютную Истину, того, кому нет равных и кто обладает полным знанием. Абсолютная Истина предстала перед ним в образе дитя, родившегося в семье пастухов. Ребенок стоял совсем один, как до этого, держа в руке немного пищи и разыскивая повсюду телят и Своих друзей-пастушков.

Комментарий:
Важную роль в этом стихе играет слово агадха- бодхам, которое означает «полный безграничного знания». Знание Господа безгранично, поэтому найти его пределы невозможно, так же как невозможно измерить океан. Велик ли наш разум, если сравнить его с огромным океаном? Посреди океана корабль, на котором я плыл в Америку, казался крошечным, как спичечный коробок. Разум Кришны подобен океану: мы и представить себе не можем, насколько он огромен. Поэтому лучше всего предаться Кришне. Не пытайтесь измерить Кришну.

Слово адвайам, которое означает «не имеющий равных», тоже играет важную роль. Околдованный майей Кришны, Брахма считал себя Всевышним. В материальном мире каждый считает, что он лучше всех и что он все знает. Человек думает: «Зачем мне читать „Бхагавад-гиту“? Я и так все знаю. У меня есть свое понимание». Но Брахма понял, что Верховная Личность — это Кришна. ?шварах парамах кршнах. Вот почему Кришну называют парамешварой.

Теперь Брахма увидел Кришну, Верховную Личность Бога, не показывающего Свое величие, а играющего роль пастушка во Вриндаване: это был маленький мальчик, который пришел в лес вместе со Своими друзьями-пастушками, телятами и коровами и держал в руке какое-то лакомство. Брахма увидел Кришну не в образе величественного Нараяны (чатур-бхуджи), а в образе невинного дитя. Однако Брахма понимал, что, хотя Кришна не показывает Свое могущество, Он остается той же Верховной Личностью. Как правило, люди не признают кого-то великой личностью, если он не совершает никаких чудес, но, хотя Кришна в тот момент не делал ничего удивительного, Брахма понял, что перед ним в облике обыкновенного ребенка находится та же удивительная личность, которая является повелителем мироздания. И Брахма вознес Ему молитвы: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — «Ты изначальная личность, причина всего сущего. Я склоняюсь перед Тобой». Брахме открылась истина. Там ахам бхаджами. Именно это и требуется. Ведешу дурлабхам: просто изучая Веды, невозможно прийти к Кришне. Адурлабхам атма-бхактау: однако Его можно постичь, став преданным. Поэтому Брахма стал преданным. Сначала он гордился тем, что он Брахма, владыка вселенной, но теперь он понял: «Вот Он — Владыка вселенной, а я — Его ничтожный слуга. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами».

Кришна играл, как актер на сцене. Поскольку Брахма немного возгордился, думая, что он обладает каким-то могуществом, Кришна показал ему его истинное место. Аналогичный случай произошел, когда Брахма отправился на аудиенцию к Кришне в Двараку. Когда привратник сказал Господу Кришне, что прибыл Господь Брахма, Кришна поинтересовался: «Какой Брахма? Спроси у него, который это Брахма». Привратник передал Брахме Его вопрос, и Брахма изумился. Он подумал: «Разве есть еще какой-то Брахма, кроме меня?» А когда привратник сообщил Господу Кришне: «Это четырехголовый Брахма», Кришна сказал: «А, четырехголовый. Позови других. Пусть он на них посмотрит». Таково положение Кришны. Кришна не считает даже четырехголового Брахму кем-то великим, что уж говорить о «четырехголовых ученых». Ученые-материалисты думают, что, хотя на Земле царит такое многообразие, на всех остальных планетах пусто. Они просто строят догадки и потому приходят к такому «научному» выводу. Однако из «Бхагаватам» известно, что каждый уголок вселенной населен великим множеством живых существ. Ученые сами ничего не знают, но по своей глупости вводят других в заблуждение, выдавая себя за ученых, философов и образованных людей.

[Krishna Parishat das]

Когда я еду в Лос-Анжелес, я на Вайкунтхе. Когда я в Нью-Йорке, я на Вайкунтхе. Везде, где у нас есть храм, там Вайкунтха.
Источник: Srila Prabhupada — May 28, 1977, Vrndavana
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 21.06.2014

[Krishna Parishat das]

Шрила Прабхупада сказал, что когда наши лидеры испытывают трудности, они должны приехать во Вриндаван, сесть, воспевать и читать, пока не придет решение.
Источник: From a letter by Upendra Dasa
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 18.06.2014

[Krishna Parishat das]

Каждому из нас надо постараться приобрести билет домой, к Богу. Плата за этот билет - горячее желание его приобрести, желание, которое непросто пробудить в себе, даже совершая благие дела в течение многих тысяч жизней. Со временем все отношения в этом мире разрываются, но отношения, однажды установленные с Личностью Бога в определенной расе, сохраняются вечно, даже когда материальный мир уходит в небытие.
Источник: VedaBase => Adi 1.56
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 15.06.2014

[Krishna Parishat das]

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень хороший пример. Когда человек горит жаждой обогащения, он не может остановиться, даже став миллионером или мультимиллионером. Поэтому он любыми способами старается получать все больше и больше денег. Нечто похожее свойственно и преданному. Преданный никогда не думает: "Это предел моего служения". Чем больше он служит Господу, тем сильнее становится его желание служить. Такова особенность преданного. Махараджа Амбариша, даже живя в семье, оставался чистым преданным, совершенным во всех отношениях: его ум и чувства всегда были заняты преданным служением (са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане, ШБ 9.4.18). Он черпал удовлетворение в себе самом, ибо все чувства занимал служением Господу (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам / хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате, ЧЧ, Мадхья 19.170). Тем не менее, Махараджа Амбариша оставил дом и ушел в лес, чтобы полностью сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны. В этом он был подобен дельцу, который, несмотря на достаток, всегда стремится заработать еще больше. Стремление как можно больше служить Господу делает человека очень возвышенным преданным и дает ему все большую свободу. Делец же, подвластный законам кармы, в погоне за деньгами лишь глубже увязает в трясине материального существования.
Источник: VedaBase => SB 9.5.27
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 19.06.2014

[Krishna Parishat das]

Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху - это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания.
Источник: VedaBase => SB 3.25.21
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 02.06.2014

[Krishna Parishat das]

Этот материальный мир есть продукт махат-таттвы, которая является грезами Господа в Его мистическом сне (йога-нидре) в Причинном океане. Но при этом весь мир кажется истинным проявлением Его творения. Это означает, что грёзы Господа тоже - реальные проявления.
Источник: VedaBase => SB 1.16.26-30
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 29.03.2014

[Krishna Parishat das]

В начале могут быть некоторые сбои. Это вполне естественно. Когда ребенок пытается встать, он может упасть. Но это не значит, что он должен отказаться от самой идеи. Продолжай. Придет время, когда он станет совершенным. Поэтому мы не должны отказываться от нашего дела пытаться служить Всевышнему. Вы можете быть несовершенными в начале, но держитесь, и придет время, когда вы будете идеальными в сознании Кришны.
Источник: From Srila Prabhupada's lecture on Bhagavad-gita 3.31-43 — Los Angeles, January 1, 1969
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 12.06.2014


Я очень рад узнать, что Вы вдохновлены писать, потому что нам нужно много разумных писателей, которые могут хорошо выражать нашу философию сознания Кришны, точно следуя трансцендентным словам и комментариям нашей необъятной Ведической литературы в соответствии с предыдущим ачарьями нашей Гаудия-вайшнавасампрадаи. И если Вы будете продолжать создавать и публиковать наши книги с устойчивым энтузиазмом и искренностью, Ваш успех в сознании Кришны гарантирован. Поэтому, чтобы сохранить свою духовную силу, необходимо строго соблюдать регулирующие принципы и в обязательном порядке ежедневно повторять, как минимум, шестнадцать кругов на четках. Практически, это имеет важное значение для понимания нашей философии для продвижения в сознании Кришны. И мы всегда должны избегать умственных спекуляций.
Источник: VedaBase => Letter to: Patita Uddharana — Los Angeles 19 March, 1970
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 13.06.2014

[Aniruddha das]

ШБ 10.3.18

йа атмано дршйа-гунешу санн ити
вйавасйате сва-вйатирекато ’будхах
винанувадам на ча тан манишитам
самйаг йатас тйактам упададат пуман
Пословный перевод:
йах — который; атманах — своего истинного «Я», души; дршйа- гунешу — среди видимых объектов, начиная с тела; сан — находящийся; ити — так; вйавасйате — продолжает действовать; сва- вйатирекатах — существующий как бы независимо от души; абудхах — негодяй; вина анувадам — без исследования; на — не; ча — также; тат — то (тело и другие видимые объекты); манишитам — обсуждено с соответствующими доводами; самйак — полностью; йатах — потому что (он глупец); тйактам — отвергнутое; упададат — принял (тело) за реальность; пуман — человек.
Перевод:
Тот, кто считает свое видимое тело, созданное из трех гун материальной природы, независимым от души, не знает причины всего сущего, и потому он — негодяй. Образованные люди отвергают его представления, поскольку, всесторонне обдумав этот вопрос, можно понять, что без основы — души — видимое тело и чувства не могут действовать. Но, несмотря на это, глупец считает свои представления истинными.
Комментарий:
Душа является той основой, без которой тело не может существовать. Так называемые ученые пытались разными способами создать живое тело в своих химических лабораториях, однако никому не удалось сделать это, ибо, в отсутствие вечной души, невозможно создать из материальных элементов живое тело. Поскольку современных ученых привлекают теории, согласно которым тело — это всего лишь химические элементы, мы бросали многим ученым вызов: создайте хотя бы яйцо. Выяснить, из каких веществ состоит яйцо, очень легко. В нем есть белок и желток, покрытые скорлупой, и современным ученым наверняка не составит труда воспроизвести все это. Но даже если они изготовят такое яйцо и положат его в инкубатор, из этого искусственного яйца не вылупится цыпленок. Необходимо присутствие души, потому что жизнь не может возникнуть просто благодаря соединению химических веществ. Поэтому тех, кто думает, что жизнь может существовать без души, называют в этом стихе абудхах, глупыми негодяями.

Помимо них, есть те, кто отвергает тело, считая его нереальным. Они тоже глупцы. Нельзя ни отвергать тело, ни считать его основой бытия. Основой всего сущего является Верховная Личность Бога, а тело и душа суть энергии Всевышнего, о чем Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5):

бхумир апо ’нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракртир аштадха

апарейам итас тв анйам
пракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Поэтому тело связано с Верховной Личностью Бога, так же как и душа. Поскольку и то, и другое является энергией Господа, ни тело, ни душа не иллюзорны. Оба они исходят из реальности. Людей, не знающих этой тайны жизни, называют абудхах. Веды гласят: антадатмйам идам сарвам, сарвам кхалв идам брахма. Все сущее есть Верховный Брахман. Таким образом, и тело, и душа суть Брахман, ибо и материя и дух исходят из Брахмана.

Не зная заключений Вед, некоторые люди считают основой всего сущего материальную природу, другие принимают за основу вечную душу, однако на самом деле основой всего сущего является Брахман. Брахман — причина всех причин. Все компоненты этого мира, и непосредственная причина мироздания — это Брахман. Невозможно создать составляющие этого мира независимо от Брахмана. Более того, поскольку компоненты и непосредственная причина материального мироздания суть Брахман, все они — истина, сатья, а значит, выражение брахма сатйам джаган митхйа не соответствует реальному положению вещей. Мир не является иллюзией.

Гьяни отвергают этот мир, а глупые люди принимают его за реальность, но и те, и другие заблуждаются. Хотя тело менее важно, чем душа, называть его иллюзорным неправильно. С другой стороны, тело бренно, и только глупые, материалистичные люди, не обладающие полным знанием о природе души, считают это бренное тело реальностью и украшают его. Обеих этих ошибок — отвергать тело как иллюзию или принимать его за высшую ценность — можно избежать, твердо встав на путь сознания Кришны. Если мы считаем этот мир иллюзорным, значит, мы относимся к асурам, которые говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы и нет Бога, который им управляет (асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам). В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эта философия названа философией демонов.

[Aniruddha das]

Шрила Прабхупада, лекция по Нектару Преданности, Вриндаван, 30 октября, 1972
"Мой Гуру Махарадж (Бхактисиддханта Сарасвати) говорил, - "Не тратьте время. Не ждите, следующей жизни. В этой жизни закончите это дело, чтобы понять Кришну, и вернуться домой, обратно к Богу."

[Aniruddha das]

ШБ 10.20.17

лока-бандхушу мегхешу
видйуташ чала-саухрдах
стхаирйам на чакрух каминйах
пурушешу гунишв ива
Пословный перевод:
лока — мира; бандхушу — среди друзей; мегхешу — среди облаков; видйутах — молния; чала-саухрдах — непостоянная в своей дружбе; стхаирйам — постоянство; на чакрух — не сохранили; каминйах — похотливые женщины; пурушешу — среди мужчин; гунишу — добродетельных; ива — словно.
Перевод:
Несмотря на то что облака — благодетели всех живых существ, молния, непостоянная в своих привязанностях, перебегала от одной гряды облаков к другой, словно похотливая женщина, неспособная хранить верность даже самому добродетельному мужчине.
Комментарий:
Шрила Прабхупада комментирует: «В сезон дождей молния, вспыхнув в одной туче, сразу же перекидывается на другую. Так же ведет себя похотливая женщина, которая не может довольствоваться одним мужчиной. Туча подобна богатому и добродетельному человеку, поскольку она изливает дождь и тем самым дает многим людям средства к существованию. Точно так же богатый и добродетельный человек содержит многих людей: членов семьи и своих работников. К сожалению, всю его жизнь может погубить жена, если она разведется с ним. Тогда муж лишается покоя: рушится семья, он теряет детей, а его бизнес терпит крах. Словом, развод сказывается на всем. Поэтому женщине, которая хочет обрести сознание Кришны, рекомендуется мирно жить с мужем: супруги не должны расставаться ни при каких обстоятельствах. Муж и жена должны ограничить половые отношения и сосредоточить ум на сознании Кришны, чтобы достичь цели жизни. В конце концов, в материальном мире мужчине нужна женщина, а женщине — мужчина. Когда они сходятся друг с другом, им следует жить мирно в сознании Кришны, а не метаться, как молния, которая сверкает то в одной туче, то в другой».

[Alex Murti]

Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.8.50
(12 мая 1973, Лос-Анджелес)

наино раджнах праджа-бхартур
дхарма-йуддхе вадхо двишам
ити ме на ту бодхайа
калпате шасанам вачах
/ШБ 1.8.50/

Прадйумна: Перевод. «Для царя, охраняющего своих подданных и убивающего за правое дело, в убийстве нет греха. Но ко мне это не относится».

Шрила Прабхупада: Объясни.

Прадйумна: (читает пранаму Шриле Прабхураде). Первая часть этого стиха, первая половина этого стиха – наино раджна(гйа)х праджа-бхартур дхарма-йуддхе вадхо двишам ити. Это утверждение или наставление шастры, гласяшее, что убийство или вадха, двишам, врагов, в дхарма-йуддхе, в религиозной войне, раджна(гйа)х праджа-бхартур, царём, который поддерживает своих граждан. Он обязан поддерживать граждан. Если возникает какая-то опасность, он должен уничтожать врагов.

Шрила Прабхупада: Что значит религиозная война? Религиозная битва подразумевает право убивать агрессора. Если кто-то отнимает у вас собственность, если кто-то поджигает ваш дом, если кто-то похищает вашу жену или пытается убить вас – это агрессор. Агрессора следует немедленно убивать. Если кто-то стал агрессором и если я скажу: «Сейчас я стал ваишнавом, я не должен причинять насилие. Я должен терпеть. Чаитанья Махапрабху учил нас быть терпеливым подобно дереву или траве. Поэтому я буду терпеть. Пусть он делает что хочет». Как Ганди говорил так. Кто-то спросил его: «Если кто-нибудь придёт и попытается обесчестить вашу дочь у вас на глазах, что вы сделаете?» Он сказал: «Я не буду применять силу». Но это не соответствует шастрам. Это глупость. Агрессор заслуживает смерти немедленно. Дхарма-йуддха.

Юдхиштхира Махараджа рассуждает: «Хотя произошла война, эта война была между родными, моими братьями, моими племянниками, моим дедом. Они все были членами нашей семьи, а я убил их ради собственного царства». Такими были его мысли. Он благочестивый человек. Но насилие необходимо. Мы не пропагандируем ненасилие. Например, Чаитанья Махапрабху повелел нам, – тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. «Необходимо быть терпеливым, снисходительным подобно дереву, подобно траве», аманина манадена – «нужно с уважением относиться к другим. И в таком духе следует повторять мантру Харе Кришна». Потому что когда мы повторяем мантру Харе Кришна придут множество агрессоров. Природа очень жестока. Например, Прахлада Махараджа, пятилетний мальчик. Его единственным недостатком было то, что он повторял Харе Кришна, а его отец был агрессором и он разными способами доставлял ему множество страданий. Поэтому мы должны быть готовы. Поэтому когда возникает опасность...

Допустим Чаитанья Махапрабху научил нас «Терпите». Но не подумайте, что там где необходима сила, мы должны терпеть. Нет. Например, когда Джагай и Мадхай ранили Нитьянанду Прабху, Махапрабху тот час же хотел убить их. Точно также ненасилие не означает, что когда нужно биться за правое дело мы не применяем никакой силы. Нет. Вы не должны нападать без необходимости на кого-либо. Вы не должны убивать без необходимости даже животных, даже муравья. По своей природе вы должны быть человеком ненасилия. Но когда вы сталкиваетесь с агрессией, с врагами, то шастра говорит, – Дхарма-йуддха. Это дхарма-йуддха.

праджа-бхартур дхарма-йуддхе вадхо двишам.
/ШБ 1.8.50/

Двишам – завистливые. Они должны быть убиты. Но Юдхиштхира Махарадж рассуждал о войне между членами семьи: их друзьями, их племянниками, их дедом и он считал себя преступником. Но в дхарма-йуддхе… Пандавы пытались достичь перемирия. На самом деле царство принадлежало Махарадже Юдхиштхире. Он унаследовал его от своего отца Панду. Но разными способами их обманули Куру. Их сослали в лес и тем временем лишили всего. И когда они вернулись и попросили, – Отдайте нам, мы должны править. Те не согласились, – Нет. Без войны мы ничего вам не дадим. Поэтому Пандавы и даже Кришна пытались приложить все усилия, чтобы решить эту проблему, но она не решалась. И тогда была объявлена война. Это дхарма-йуддха. Они пытались прийти к мирному соглашению, но это было невозможно. А когда это невозможно, тогда последнее что остаётся, это взяться за оружие. Это дхарма-йуддха. И поэтому это поле сражения называется дхарма-кшетра.

дхарма-кшетре куру-кшетре
/БГ 1.1/

Эта битва была за правое дело. Особенно когда присутствовал Кришна, эта земля уже была дхарма-кшетрой.

Как, например этот храм. Есть много подобных домов. Но почему именно этот дом считается храмом? Потому что здесь находится Кришна. Поэтому этот дом называется дхарма-кшетра, храм. В чём разница между храмом и другими домами? В других домах тоже могут быть такие же большие залы, где едят люди и спят, но это не храм. Храм это то место, где находится Бог.

Аналогично, хотя битва на Курукшетре происходила на поле сражения, поскольку Кришна находился там, это место называлась дхарма-кшетра. Где бы ни находился Кришна, это дхарма-кшетра.

татра таштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах
/Падма-пурана, Уттара-кханда, 92.21,22/

Итак, бхакты могут превратить любое место в место паломничества, потому что они могут петь хвалу Господу и привести Господа в это место. Совсем неважно здесь это или там, в Америке или в Индии. Там где находится Кришна, это место дхарма-кшетра.

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
/БГ 1.1/

Поэтому это сражение было одобрено шастрой. Не подумайте, что это было ошибкой Пандавов, нет. Они поступали правильно. Но Юдхиштхира Махараджа, будучи слишком чувствительным, слишком религиозным, рассуждал: «Я не следовал наставлениям шастр. Сражаться нужно с врагами, а не с друзьями. А я сражался со своими друзьями, со своими родственниками, с моими братьями. Поэтому я заслуживаю самого серьёзного наказания». Такова природа вайшнава. Они всегда остаются очень смиренными, кроткими. Это тринад апи… Мы должны оставаться смиренными и кроткими, но это не означает… Для кшатрия убивать врагов это дхарма-йуддха, это религиозная деятельность. Поэтому существуют сословия: сословие кшатриев, сословие брахманов, сословие ваишйев, каждый из которых исполняет свой долг.

Другие сословия – брахманы, ваишйи, шудры, когда сталкивались с трудностями, они обращались за помощью к царю. Как, например, в наши дни тоже. Допустим, кто-то поступает со мной не по справедливости. Я не могу непосредственно наказывать его. Нет. Это неуместно. Вы должны пожаловаться представителю правительства и если потребуется, правительство может казнить этого человека, вынести приговор: «Казнить этого человека. Он убийца». То есть санкция должна исходить от правительства.

Точно также эти классы. Это очень научная система. Убивать это удел кшатриев, не брахманов. Кшатрий может убить и для него не будет греха в этом. Брахманы не станут убивать. Такова система: брахманы, кшатрии, ваишйи, шудры, очень научная система.

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
/БГ 4.13/

Но сейчас всё это утрачено. Для того, чтобы осчастливить людей, Ведическая система подходит самым совершенным образом. Кшатрии, их долг сражаться, их долг править, наказывать провинившихся. Это прерогатива кшатриев. Они собирают налоги и это их средство к существованию. Правительство может облагать налогом. Вы не можете облагать налогами.

Итак, у каждого существует свой предписанный способ зарабатывания себе на жизнь. Для брахмана это

патхана патхана йаджана йаджана дана пратиграха

Долг брахмана учить других и самому становиться учёным. Это обязанность брахмана. Патхана патхана йаджана йаджана. Он должен прилежно поклоняться Вишну, а также учить этому других. Например, мы не только поклоняемся Кришне в нашем храме, но мы также проповедуем. Это обязанность брахманов. Но если правительство призовёт всех наших учеников в армию: «Идите сражайтесь!» Это нонсенс. Конечно, в их законе есть оговорка, не призывать священников. Есть такое исключение. Многие из наших учеников были освобождены от армии, от призыва на основании этой поправки. Потому что они являются священниками в религиозной конфессии. Это правило было во все времена.

В настоящий момент общество в состоянии хаоса, потому что людей не обучают должным образом в соответствии своего класса (сословия). Брахманы должны проходить обучение, кшатрии должны проходить обучение, ваишйи должны обучаться и шудры должны обучаться

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
/БГ 4.13/

соответственно качествам. Почему Ведическая культура разрушена в Индии? Сейчас осталось одно название. Потому что все объявляют себя брахманами, кшатриями, ваишйами, - лишь на основании своего рождения, не имея при этом необходимых качеств. У брахмана нет качеств брахмана, но только потому, что он родился от отца брахмана, или в семье брахмана он заявляет, что «я брахман». Это не разрешено шастрами.

Представьте себе, вот кшатрий, идеальный кшатрий, Махараджа Юдхиштхира. Как он сокрушается. Он поступил правильно, тем не менее, он сознаёт, что он убил своих родных – бандху. Бандху бандхайа, родственников. Затем? Продолжай. Да. Который час? Повторяйте Харе Кришна. Хорошо, повторяйте больше. Харе Кришна.



Приложение.

Темы, раскрытые в этой лекции:

1. Когда насилие становится ненасилием.

2. Что значит религиозная война?

3. Обязанности людей в соответствии с их варнами и ашрамами.

[Kasturika d.d.]

Ш.Б.6.2.3

праджанам питаро йе ча
шастарах садхавах самах
йади сйат тешу ваишамйам
кам йанти шаранам праджах

праджанам — подданных; питарах — защитники, опекуны (цари или правительственные чиновники); йе — которые; ча — и; шастарах — те, что учат закону и порядку; садхавах — добродетельные; самах — беспристрастные; йади — если; сйат — будет; тешу — у них; ваишамйам — пристрастность; кам — куда же; йанти — идут; шаранам — за защитой; праджах — подданные.

Перевод:
Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судия, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки?


Комментарий:
Царь или, в наше время, правительство обязаны заботиться о своих подданных, объясняя им, какова истинная цель жизни. Главная цель человеческой жизни — познать себя и свои отношения с Верховной Личностью Бога. Такая возможность есть только у человека — животные ее лишены. Поэтому правительство должно воспитывать своих подданных таким образом, чтобы они могли подняться на духовный уровень и достичь этой высшей цели. Так поступали великие цари прошлого: Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит, Господь Рамачандра, Махараджа Амбариша, Махараджа Прахлада и другие. Те, кто стоит у власти, должны быть безупречно честными и строго следовать заповедям религии, иначе в государстве не будет порядка. К сожалению, в наше время воры и мошенники под флагом демократии выдвигают на высшие государственные посты таких же проходимцев, как они сами. Пример тому — недавний политический скандал в Америке, когда общественность осудила президента и потребовала сместить его с поста. И это не единичный случай. Люди должны понять важность начатого нами Движения сознания Кришны, развить в себе сознание Кришны и не голосовать за тех, кто не обладает таким сознанием. Лишь тогда в государстве наступит истинный мир и процветание.

Когда вайшнав видит, как люди терпят беды из-за нерадивости своих правителей, его сердце переполняется состраданием, поэтому он прилагает все силы к тому, чтобы расширять Движение сознания Кришны и тем самым очистить мир от порока.

[Hrishikesha das]

"Следует помнить, что этот мир подобен психиатрической больнице: сумасшедшие пациенты носятся по палатам, но, увидев лечащего врача, начинают уверять его, что совершенно здоровы. Иногда больной может даже напасть на врача и ударить его." (с)

"Для котенка кошка – самая заботливая и любящая мать, но для мыши она – олицетворенная смерть. Когда котенок находится в пасти у кошки, для него нет лучшего места, но для мыши нет более страшного места. В чем разница? – та же пасть, та же кошка. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Я - олицетворенная смерть». Для преданного Кришна даже в таком образе – самая заботливая и любящая мать, но для материалиста смерть – это самое страшное, это то, что приводит его в ужас." (с)

[Kasturika d.d.]

Шесть госвами
(15 ноября 1968, Лос Анджелес)[/

Сиддханта болия читте на кара аласа. Вы должны понять науку о Кришне. Существует так много книг об этом. Госвами как раз и занимались *этим.
Я уже объяснил один стих, а в следующем стихе говорится – нана-шастра-вичаранаика-нипунау. Они были настолько опытными в этом, они настолько глубоко и так подробно изучали все ведические произведения. Читать или слушать. Может быть, у вас не хватает времени читать, но по крайней мере иногда старайтесь читать. Если у вас нет времени – слушайте. Мы печатаем литературу, книги. Я тоже стараюсь рассказывать вам. Это тоже понимание науки о Кришне. Изучение науки о Кришне. Вы воспринимаете даже лучше через слушание, если вы слушаете. Поэтому Веды называют Шрути. Шрути означает то, что воспринимается через слушание. Настоящий процесс это слушание.

В этот век, в Кали югу люди не очень-то способны изучать что-то. Как например, Пракашананда Сарасвати позвал Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху представил себя таким образом: Что я могу понять из Веданта-сутры, я глупец. Поэтому мой духовный учитель приказал мне просто воспевать, повторять Святые Имена. И это воспевание поможет вам.

ясья дева пара бхактир ятха деве татха гурау.

Одно лишь изучение не поможет вам продвинуться. Когда вы просто погружаетесь в изучение, становитесь книжным червяком. Настоящий секрет, это утверждается в Ведах, настоящий секрет это непоколебимая вера в Бога и духовного учителя. И тогда всё откроется вам изнутри. Много ли у нас способностей изучать все эти книги?

Но Веды утверждают
ясья дева пара бхактир ятха деве татха гурау.

Если у человека непоколебимая вера в Бога и такая же вера в духовного учителя,тасьяйте катхита хь артхах пракашанте махатманах Только такому человеку открывается ведическое знание...

http://prabhupada.com.ua/lection%2077/6%20Gosvami%20L-%20A%2015_11_68.html

[Aniruddha das]

ЧЧ Ади 4.26

прийа йади мана кари' карайе бхартсана
веда-стути хаите харе сеи мора мана

прийа — возлюбленная; йади — если; мана кари' — рассердясь; карайе бхартсана — упрекает; веда-стути — ведических молитв; хаите — от; харе — увлекает; сеи — то; мора — Мой; мана — ум.

«Когда Моя возлюбленная бросает Мне сердитые упреки, ее слова отвлекают Мой ум от благоговейных звуков ведических гимнов».

КОММЕНТАРИЙ: Упанишады гласят, что все живые существа зависят от верховного живого существа, Личности Бога. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман: «Одно вечное живое существо поддерживает жизнь всех остальных вечных живых существ» (Катха-упанишад, 5.3). Верховный Господь поддерживает все живые существа, и потому они всегда зависят от Него, даже если связаны с Ним любовными узами.

Но иногда на уровне чистейших духовных отношений преданный пытается одержать верх над Всевышним. Те, кто играет роль любящего отца или матери Верховного Господа, подчас ведут себя так, будто они выше Его. Его супруга или возлюбленная тоже может чувствовать превосходство над Ним. Так проявляется самая возвышенная любовь к Верховной Личности Бога. Упреки возлюбленной Господа, которая во всем зависит от Него, вызваны только ее чистой любовью. Господь наслаждается ее гневом. Такие естественные проявления любви придают их отношениям особую прелесть. Любовь того, кто поклоняется Верховному Господу с благоговением, лишена непосредственности и простоты, ибо такой преданный всегда сознает превосходство Господа.

Правила и предписания, касающиеся преданного служения, предназначены для тех, в ком еще не пробудилась естественная любовь к Богу. А когда она пробуждается, правила и предписания утрачивают свое значение и уступают место этой чистой любви между преданным и Господом. Хотя кажется, что такой преданный стремится превзойти Господа или действует вопреки законам религии, его отношения с Богом намного выше обычного поклонения, регламентированного благоговейным следованием всем правилам и предписаниям. Преданный, который безраздельно привязан ко Всевышнему и по-настоящему свободен от всех отождествлений, проявляет спонтанную любовь к Господу, которая превосходит преданность, ограниченную рамками религиозных законов.

Лишенные официальности, непринужденные беседы влюбленных свидетельствуют о чистоте чувств. Преданным, которые поклоняются Господу с великим почтением, недостает спонтанной любви. Если начинающий преданный тщательно следует предписаниям Вед, регламентирующим его незрелую деятельность, может показаться, что он превосходит тех, кто питает спонтанную любовь к Господу. Однако чистая спонтанная любовь неизмеримо выше преданного служения, ограниченного рамками предписаний. Она во всех отношения достойна восхищения гораздо большего, чем любовь преданных, которые служат Господу с благоговением.

[Aniruddha das]

ЧЧ Ади 4.34

ануграхайа бхактанам
манушам дехам ашритах
бхаджате тадрших крида
йах шрутва тат-паро бхавет

Пословный перевод:
ануграхайа — чтобы оказать милость; бхактанам — преданных; манушам — человеческое; дехам — тело; ашритах — принявший; бхаджате — наслаждается; тадрших — такими; кридах — играми; йах — которые; шрутва — услышав; тат-парах — полностью сосредоточенным на Нем; бхавет — пусть станет.

Перевод:
«Кришна предстает в Своем вечном человеческом облике и являет Свои игры из милости к преданным. Услышав о Его играх, человек должен посвятить себя служению Ему».

Комментарий:
Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.33.36). Трансцендентный образ Господа проявляется в бесчисленных экспансиях, которые вечно пребывают в духовном мире. Материальный мир представляет собой искаженное отражение мира духовного, где нет места скверне. В духовном мире все находится в состоянии изначального бытия, неподвластного времени. Время не может разрушить духовный мир. Оно не властно над миром, в котором различные живые существа, пребывая в своем изначальном духовном положении, поклоняются разным экспансиям Верховной Личности Бога. Бытие духовного мира проникнуто неоскверненной благостью. А в материальном мире благость всегда существует с примесью страсти и невежества.

Важно понимать, что человеческая форма жизни, в отличие от других видов жизни, более всего подходит для преданного служения Господу, ибо только в человеческом теле живое существо может возродить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Человеческая жизнь является вершиной эволюционной лестницы в материальном мире. Воспользовавшись преимуществами этой высшей формы материального существования, душа сможет вернуться к своему естественному занятию — преданному служению Господу.

Воплощения Господа появляются в облике представителей самых разных видов жизни, что остается непостижимым для людей. Господь являет различные игры согласно уровню восприятия разных живых существ. Самую великую милость Он проливает на людей, когда приходит в облике человека. Именно в это время люди обретают возможность посвятить себя различным видам вечного служения Господу.

Особое отношение, естественно проявляемое душой к описанию той или иной лилы Господа, позволяет судить о ее изначальном положении. Благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь — таковы пять изначальных отношений с Кришной. На вершине совершенства, в супружеских отношениях с Господом, полных великого многообразия переживаний, преданный ощущает наивысший духовный вкус.

Воплощения Господа бесконечно разнообразны. Он предстает то как рыба, черепаха или вепрь, то как Парашурама, Господь Рамачандра или Будда, и делает Он это для того, чтобы стать доступным восприятию живых существ, находящихся на разных ступенях эволюции. При этом, однако, паракия-раса, или отношения влюбленных — отношения, которые явил Господь Кришна в играх со Своими преданными, — представляют собой высший уровень духовного совершенства.

Псевдопреданные, известные как сахаджии, пытаются подражать играм Господа, не имея ни малейшего представления о любовных чувствах, присущих экспансиям Его энергии наслаждения. Такое поверхностное подражание может только уничтожить ростки духовного знания человека, который пытается развить свои отношения с Господом. Половая распущенность несовместима с духовной любовью, представляющей собой неоскверненную благость. Деятельность сахаджий тянет человека вниз, и он еще больше оскверняет свои чувства и ум. Божественные развлечения Кришны учат людей вечному служению Адхокшадже, Верховному Господу, непостижимому с помощью материальных чувств. Материалистичные обусловленные души не понимают трансцендентных любовных отношений; им нравится лишь удовлетворять свои чувства и называть это преданным служением. Деяния Верховного Господа непостижимы для бессовестных людей, которые считают игры Радхи и Кришны обычной любовной забавой. Танец раса устраивает йогамайя, внутренняя энергия Кришны, и это божественное развлечение Господа непостижимо для тех, кто подвержен влиянию материи. Своей извращенностью сахаджии бросают тень на все духовное и искажают смысл таких высказываний, как тат-паратвена нирмалам и тат-паро бхавет. Неверно толкуя афоризм тадрших кридах и пытаясь подражать Господу Кришне, они попросту потакают своей похоти. Афоризмы Вед следует понимать в соответствии с толкованиями авторитетных госвами. Шрила Нароттама дас Тхакур, обращаясь с молитвами к шестерым Госвами Вриндавана, признается в своей неспособности понять духовные отношения:

рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути
кабе хама буджхаба се йугала-пирити

«Когда во мне пробудится страстное желание понять книги, написанные Госвами, я постигну божественные любовные отношения Радхи и Кришны». Иными словами, без обучения у представителей школы шестерых Госвами, невозможно постичь Радху и Кришну. Падшие души в силу своей обусловленности далеки от понимания духовного бытия Господа, поэтому, когда такие души пытаются постичь природу Его игр на основе своих мирских представлений, они, подобно сахаджиям, допускают грубые ошибки.

[Aniruddha das]

ЧЧ Ади 4.22

мора путра, мора сакха, мора прана-пати
эи-бхаве йеи море каре шуддха-бхакти
апанаке бада мане, амаре сама-хина
сеи бхаве ха-и ами тахара адхина
Пословный перевод:
мора — мой; путра — сын; мора — мой; сакха — друг; мора — мой; прана-пати — господин жизни; эи-бхаве — таким образом; йеи — который; море — ко Мне; каре — питает; шуддха-бхакти — чистую преданность; апанаке — себя; бада — значительным; мане — считает; амаре — Меня; сама — равным; хина — нижестоящим; сеи бхаве — таким образом; ха-и — есть; ами — Я; тахара — его; адхина — подчиненный.
Перевод:
«Тот, кто испытывает ко Мне чистую любовь и преданность и считает Меня своим сыном, другом или возлюбленным и кто, сознавая собственную значимость, относится ко Мне как к равному или даже покровительствует Мне, обретает власть надо Мной».
Комментарий:
В «Чайтанья-чаритамрите» описываются три вида преданного служения: бхакти (обычное преданное служение), шуддха- бхакти (чистое преданное служение) и виддха-бхакти (смешанное преданное служение).

Смешанным, или нечистым, называется преданное служение, которым занимаются из материальных побуждений и в котором есть примесь кармической деятельности, умозрительного философствования или мистической йоги. Наряду с бхакти-йогой в «Бхагавад-гите» описывается карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога. Йога означает «связь с Верховным Господом», и установить ее можно, развив преданность Ему. Поэтому карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога — это, соответственно, кармическая деятельность, философский поиск и практика мистической йоги, нацеленные на обретение преданности Богу. Однако такое преданное служение осквернено тремя видами материальной деятельности.

Карма-йога, или благочестивая деятельность, существует для тех, кто отождествляет себя с грубым материальным телом, а гьяна-йога, или путь философских исканий, предписана людям, отождествляющим себя с умом. Но если преданный уже пребывает на духовном уровне, ему нет нужды прибегать к смешанному преданному служению. Такое служение не позволяет человеку развить любовь к Верховной Личности Бога. Поэтому преданное служение в строгом соответствии с богооткровенными писаниями превосходит виддха-бхакти, ибо свободно от материальной скверны. Оно проникнуто духом сознания Кришны и нацелено только на то, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога.

Преданных, которые спонтанно и бескорыстно служат Господу, называют рагануга-бхактами. Они питают естественную привязанность к служению Господу и следуют по стопам осознавших себя душ. Их чистая преданность (шуддха-бхакти), вызванная чистой любовью к Богу, не вмещается в рамки религиозных законов, провозглашенных в священных писаниях. Иногда в порыве любви чистый преданный действует вопреки этим законам, но такие проявления экстаза всецело духовны и не могут быть предметом подражания. Религиозные законы существуют для того, чтобы помочь обычным преданным возвыситься до уровня совершенной любви к Богу. Чистая любовь к Кришне — это совершенство чистой преданности, а чистое преданное служение — это синоним спонтанного служения.

Строгая приверженность законам религии — характерная черта обитателей Вайкунтхи, и любой, кто неукоснительно следует букве писаний, после смерти возносится на одну из планет Вайкунтхи. Но спонтанное преданное служение, проникнутое чистой любовью к Кришне, встречается только на Кришналоке.

[Aniruddha das]

ЧЧ Ади 4.56

радха-кришна эка атма, дуи деха дхари'
анйонйе виласе раса асвадана кари'

радха-кришна — Радха и Кришна; эка — одна; атма — личность; дуи — два; деха — тела; дхари' — приняв; анйонйе — друг в друге; виласе — наслаждаются; раса — вкусы любви; асвадана кари' — испробовав.

Радха и Кришна — единое целое, но Они предстают в двух телах. Так Они наслаждаются друг другом, вкушая расы любви.

КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентные Радха и Кришна представляют загадку для материалистов. В приведенном стихе из дневника Шрилы Сварупы Дамодары Госвами кратко описывается положение Радхи и Кришны, но проникнуть в Их тайну возможно лишь благодаря глубокому духовному прозрению. Одна личность наслаждается в двух образах. Шри Кришна — источник энергии, а Шримати Радхарани — Сама энергия, внутренняя энергия Кришны. Согласно философии веданты, между энергией и ее источником нет разницы, они едины. Их невозможно разделить, как невозможно отделить тепло от огня.

Природу Абсолюта невозможно постичь с позиций относительного бытия. Обладая относительным знанием, крайне трудно понять единство энергии и ее источника. Подобные тонкости в вопросах духовного знания раскрываются только с позиций учения о непостижимом единстве и различии, которое дал миру Господь Чайтанья.

Радхарани — это внутренняя энергия Шри Кришны, которая бесконечно приумножает Его наслаждение. Имперсоналисты не в состоянии понять эту истину без помощи преданного маха-бхагаваты. Само имя «Радха» говорит о том, что Шримати Радхарани извечно является главной героиней, от которой зависит наслаждение Шри Кришны. Поэтому Она помогает живым существам донести их служение до Шри Кришны. Соответственно, преданные Вриндавана, стремясь обрести благосклонность Шри Кришны, в первую очередь ищут милости Шримати Радхарани.

Господь Чайтанья Махапрабху приходит к падшим душам железного века, чтобы открыть им высшую истину духовных отношений с Богом. Поэтому Он ведет Себя не как Бог, а как внутренняя энергия Бога, или, точнее, та ее часть, что дарует наслаждение (хладини-шакти).

Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, — это всемогущее олицетворение духовного бытия, знания и блаженства, выраженных во всей полноте. Внутренняя энергия Господа проявляется прежде всего как сат, бытие. Иными словами, с помощью этого ее проявления Господь неизменно увеличивает сферу бытия. Та же внутренняя энергия проявляется как всеобъемлющее знание, и в этом случае ее называют чит, или самвит. Благодаря ей Господь предстает в различных божественных образах. И наконец, когда внутренняя энергия становится для Господа источником наслаждения, ее именуют хладини, трансцендентной энергией блаженства. Так внутренняя энергия Господа проявляется в виде трех божественных энергий.

[Kasturika d.d.]

Шримад-Бхагаватам 6.1.19

Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлеченный Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников. (Шримад-Бхагаватам 6.1.19)

Комментарий Шрилы Прабхупады: В Бхагавад-гите (18.66) Кришна говорит:
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».
О том же самом говорится и здесь: сакрин манах кришна-падаравиндайох. Если, изучив Бхагавад-гиту, человек решит предаться Кришне, он сразу избавится от всех последствий своих грехов. Примечательно также, что Шукадева Госвами, употребив несколько раз слова нарайана-парайана и васудева-парайана, наконец говорит кришна-падаравиндайох. Тем самым он указывает, что и Нараяна, и Васудева исходят из Кришны. Но, хотя Нараяна и Васудева неотличны от Кришны, только предавшись Кришне, мы предадимся и Нараяне, и Васудеве, и Говинде, и всем остальным экспансиям Кришны. В Бхагавад-гите (7.7) Кришна говорит: маттах паратарам нанйат — «Нет истины превыше Меня». У Верховного Господа много имен, Он предстает в многочисленных обликах, но высший Его облик — это облик Кришны (кришнас ту бхагаван свайам). Вот почему начинающим преданным Кришна советует предаться Ему и только Ему (мам экам). Новичку в преданном служении не понять, кто есть Нараяна, Васудева и Говинда, поэтому Кришна прямо говорит: мам экам. Тот же смысл заключен в словах: кришна- падаравиндайох. Нараяна никогда не обращается к нам Сам, как это делает Кришна-Васудева в Бхагавад-гите. Поэтому следовать указаниям Бхагавад-гиты — значит предаться Кришне, и в этом высшее совершенство бхакти-йоги.

Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, как избежать ада. В ответ мудрец говорит, что тот, кто предался Кришне, никогда не попадет в ад (нараку). Преданный даже во сне не увидит Ямараджу или его посланцев, которые бросают грешников в ад. Иначе говоря, тот, кто не хочет оказаться аду (нараке), должен безраздельно предаться Кришне. Здесь важно отметить слово сакрит. Оно указывает, что тот, кто хотя бы раз искренне вручил себя Кришне, будет спасен, даже если случайно согрешит. Поэтому в Бхагавад-Гите (9.30) Кришна говорит:

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые неблаговидные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Ничто не грозит тому, кто ни на миг не забывает о Кришне, даже если такой человек случайно впадает в грех.

Кришна говорит об этом и во второй главе Бхагавад-гиты (2.40):

«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности».
http://www.vasudeva.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=2111:kak-izbavitsya-ot-grekhov-raz-i-navsegda-shrila-prabkhupada-kommentiruet-6-pesn-shrimad-bkhagavatam&catid=88&Itemid=432

[Kasturika d.d.]

Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья лила 11.10


Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Хотя царь действительно великий преданный, к нему все же следует относиться как к ядовитой змее. Аналогичным образом, прикосновение даже к деревянной фигурке женщины способно привести мужчину в возбуждение».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Шри Чанакья Пандит говорит в своих нравоучениях: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам
Это означает, что необходимо оставить общество материалистичных людей и искать общества людей, постигших природу духа. Какими бы достоинствами ни обладал материалист, он мало чем отличается от ядовитой змеи. Все знают, что змея ядовита и опасна, и даже если ее капюшон украшают драгоценные камни, она не становится от этого менее ядовитой или опасной. Так и материалист, каким бы хорошим человеком он ни был, не лучше ядовитой змеи, украшенной драгоценными камнями. Вот почему с подобными людьми следует быть осторожным, как при встрече со змеей, украшенной драгоценными камнями.

Даже деревянная или каменная статуя женщины становится привлекательной, когда на нее надеты украшения. Одно прикосновение к такой статуе может вызвать возбуждение. Поэтому никогда не следует доверять своему уму — он настолько ненадежен, что может в любой момент сдаться врагам. Ум постоянно сопровождают шесть врагов: кама, кродха, мада, моха, матсарья и бхая, — вожделение, гнев, опьянение, иллюзия, зависть и страх. Даже если ум погружен в духовное сознание, с ним все равно следует быть очень осторожным, как со змеей. Никто не должен думать, что полностью обуздал свой ум и потому может делать все что угодно. Тот, кого интересует духовная жизнь, обязан постоянно занимать свой ум служением Господу. Только так можно победить находящихся в уме врагов. Если ежесекундно не погружать ум в сознание Кришны, существует вероятность того, что он уступит своим врагам. Так мы падаем жертвой собственного ума.

Повторение мантры Харе Кришна позволяет уму быть постоянно сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, и это лишает врагов ума возможности нанести удар. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, описанному в этих стихах, нужно быть с умом очень осторожным и не потворствовать его прихотям ни при каких обстоятельствах. Единожды дав волю уму, мы можем погубить всю свою жизнь, даже если находимся на высоком духовном уровне. В наибольшее возбуждение ум приходит от общения с материалистичными мужчинами и женщинами. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху на Своем собственном примере учит всех избегать общества женщин и материалистов

[Kasturika d.d.]

Шримад-Бхагаватам 1.9.27.

Затем он поочередно описал благотворительность, практическую деятельность царя и деятельность, ведущую к спасению. Далее он сначала кратко, а затем подробно описал обязанности женщин и преданных.

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Одна из главных функций домохозяина - делать пожертвования, и он должен быть готов отдавать на это по крайней мере половину заработанных усердным трудом денег. Брахмачари, ученик, должен совершать жертвоприношения, домохозяин - подавать милостыню, а человек, удалившийся от дел или ведущий жизнь в отречении, - налагать на себя епитимьи и совершать аскезы. Таковы основные функции всех ашрамов - укладов жизни на пути самоосознания. В ашраме брахмачари человек получает необходимую подготовку, помогающую ему понять, что мир принадлежит Верховному Господу, Личности Бога, и, следовательно, никто не может притязать на обладание чем бы то ни было в этом мире. Значит, домохозяин, ведущий семейную жизнь, которая дает ему нечто вроде официального разрешения на сексуальные удовольствия, должен жертвовать на служение Господу. Энергия каждого генерируется источником энергии Господа и заимствуется оттуда, поэтому результаты деятельности такой энергии необходимо отдавать Господу в форме трансцендентного любовного служения Ему. Реки из облаков получают морскую воду и вновь несут ее в море. Так и нашу энергию мы берем взаймы из высшего источника - энергии Господа и должны вернуть ее Ему. В этом - совершенство приложения нашей энергии. Поэтому Господь говорит в Бхагавад-гите (9.27), что то, что мы делаем, приносим в жертву, едим и отдаем, аскезы, которые мы совершаем, - все это должно предлагаться Ему (Господу). Так следует использовать нашу взятую взаймы энергию. Если наша энергия используется таким образом, она очищается от загрязнения материальной скверной, и мы становимся достойными вернуться к нашей изначальной естественной жизни в служении Господу.

Раджа-дхарма - великая наука, в отличие от современной дипломатии, направленной на достижение политического превосходства. Царей специально учили быть щедрыми и великодушными, а не становиться просто сборщиками податей. Их учили совершать различные жертвоприношения на благо своих подданных. Высший долг царя - вести праджей к спасению. Отец, духовный учитель и царь не должны забывать о том, что они обязаны вывести своих подопечных на путь, ведущий к конечному освобождению от рождения, старости, болезней и смерти. Если они правильно исполняют эти главные обязанности, нет необходимости в правительстве «из народа и для народа». В наше время люди, как правило, занимают правительственные посты, манипулируя голосами избирателей, но они не знают, в чем состоят главные обязанности царя. Более того, это доступно не каждому. Такие не подготовленные должным образом правители, желая осчастливить своих подданных, сеют повсюду опустошение и хаос. С другой стороны, такие не прошедшие должного обучения правители постепенно превращаются в воров и разбойников и повышают налоги, чтобы финансировать раздутый административный аппарат, который ни на что не годен. В действительности цари должны следовать указаниям квалифицированных брахманов, которые знают, как править в соответствии с такими писаниями, как «Ману-самхита» и «Дхарма-шастры» Парашары. Идеальный царь должен быть примером для всех людей, и если он благочестив, религиозен, храбр и великодушен, подданные, как правило, подражают ему. Такой царь - не ленивый чувственный человек, живущий за счет своих подданных. Он всегда готов уничтожить воров и бандитов. Благочестивые цари не щадили воров и бандитов под предлогом бессмысленной ахимсы (ненасилия). Воров и бандитов примерно наказывали, чтобы впредь никто не смел организованно нарушать общественный порядок. Таких воров и бандитов никогда не допускали к управлению, как это делается теперь.

Налоговое обложение было простым. При этом не применялась сила и не допускался произвол. Царь имел право на четвертую часть того, что производил подданный, и мог потребовать четверть законной собственности каждого. Люди охотно отдавали свою долю, потому что, благодаря благочестивому царю и религиозной гармонии, природных богатств: злаков, фруктов, цветов, шелка, хлопка, молока, драгоценных камней, полезных ископаемых и т.д. - было вдоволь. Таким образом, и в материальном отношении все были счастливы. Сельское хозяйство и животноводство процветали, и потому у жителей было достаточно зерна, фруктов и молока и не было искусственных потребностей в парфюмерии и косметике, кино и барах.

В обязанности царя входило следить за тем, чтобы избыточная энергия человека использовалась по назначению. Человеческая энергия предназначена не для удовлетворения животных потребностей, а для самоосознания. Правительство создавалось именно с этой целью. Поэтому царь должен был тщательно выбирать кабинет министров и делать это не путем голосования. Министров, военачальников и даже обыкновенных солдат выбирали по их личным качествам, и царь должен был сам внимательно проверить их, прежде чем доверить им какой-то пост. Особое внимание царь обращал на то, чтобы тапасви, люди, жертвующие всем ради распространения духовного знания, пользовались всеобщим уважением. Царь прекрасно знал, что Верховный Господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес Своих беспримесных преданных. Такие тапасви пользовались уважением и доверием даже у воров и бандитов, которые всегда повиновались их указаниям. Царь оказывал особое покровительство неграмотным, беспомощным и вдовам. Чтобы предотвратить нападение врагов, заранее принимались необходимые меры обороны. Налогообложение было легким, и деньги не разбазаривались, а использовались для укрепления резервных фондов. Воинов призывали со всех концов мира, и они проходили необходимую подготовку.

Чтобы достичь освобождения, человеку нужно избавиться от следующих качеств: вожделения, гнева, недозволенных желаний, алчности и иллюзии.
Чтобы избавиться от гнева, необходимо научиться прощать.
Чтобы избавиться от недозволенных желаний, не следует строить планов.
С помощью духовной культуры можно одолеть сон.
Желания и жадность можно победить только терпимостью.
Правильно питаясь, можно избежать беспокойств, причиняемых различными болезнями.
Овладев собой, можно избавиться от неоправданных надежд, а деньги можно сберечь, избегая нежелательного общения.
Практикуя йогу, можно избавиться от голода, а мирскую суетность можно победить, развивая знание о бренности жизни.
Головокружение можно преодолеть, если подняться, а ложные аргументы можно опровергнуть, установив истину.
От болтливости можно избавиться серьезностью и молчанием, а храбростью можно победить страх.
Совершенное знание можно обрести благодаря самосовершенствованию.
Чтобы действительно встать на путь освобождения, человек должен избавиться от вожделения, жадности, гнева, сонливости и т.д.

Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Могучий Юлий Цезарь находился под властью Клеопатры. Таких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Такие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых варна-санкара, которые приносят в мир множество неприятностей.

Последнее, чему учил Бхишмадева, это как удовлетворить Господа. Мы все - вечные слуги Господа, но, забывая об этой существенной части нашей природы, мы становимся обусловленными материальной жизнью. Самый простой (особенно для домохозяев) способ удовлетворить Господа - установить дома Божество, изображение Господа. Концентрируя свое внимание на Божестве, человек может прогрессировать, продолжая заниматься своей обычной деятельностью.
Поклоняться Божеству дома, служить преданному, слушать Шримад-Бхагаватам, жить в святом месте и воспевать святое имя Господа - все это не требует больших затрат и способно удовлетворить Господа. Так дед (Бхишмадева) объяснял это своим внукам.
http://omstudio.org/books/sb1.1/page/9/gl9-27.html

[Aniruddha das]

Сколько денег нам предопределено судьбой, столько мы и получим. Сколько счастья или страданий нам суждено испытать, столько мы и получим. Мы не стремимся к страданиям, но они приходят, приходят против нашей воли. Точно так же, даже если вы не будете прилагать к тому усилий, к вам придет и то небольшое счастье, которое предопределено судьбой.

Поэтому священные писания советуют: «Не теряй понапрасну драгоценного времени, беспокоясь о так называемых счастье и страданиях; лучше посвяти свое время тому, чтобы понять, какова цель жизни, почему в мире столько проблем и почему нам приходится бороться за существование. В этом заключается твоя задача».

Шрила Прабхупада "В поисках просветления"

[Kasturika d.d.]

Шри Кришна-катхамрита-бинду Выпуск 23, страница 2.
ЗАПИСЫВАЙТЕ ТО, ЧТО ВЫ ПОНЯЛИ

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада:

"Каждый из вас должен писать о том, что осознал. Для чего предназначен журнал «Обратно к Богу»? Чтобы вы рассказывали о своем понимании – о том, каково ваше понимание Кришны. Это необходимо делать. Мы не должны занимать пассивную позицию. Мы должны всегда быть активны.
Когда у вас появляется время, пишите. Неважно –две строчки, четыре строчки, но вы должны записывать то, что вы поняли.
Шраванам-киртанам означает писать или возносить молитвы, прославляя Господа. Это – одна из обязанностей вайшнава.
Вы слушаете, но должны также и писать. Эти записи представляют собой
смаранам, памятование о том, что вы услышали от своего духовного учителя или узнали из писаний. Шравана киртанам вишнох (Бхг., 7.5.23):
пишите о Вишну, а не о ком-то другом. Не пишите бессмыслицу для
глупых людей. Это – просто напрасная трата времени. Пишите о Вишну,
Кришне. Таков путь развития сознания Кришны. Слушайте, пишите,
памятуйте и пытайтесь понять. Не будьте тупоголовыми. Не став в высшей
степени разумным, невозможно обрести полное сознание Кришны, ибо
оно предназначено для самых разумных людей. Вы разовьете разум, если
попытаетесь понять Кришну. У нас так много книг! Постоянно пытайтесь
понять Кришну, и вы обретете освобождение.

Лекция по «Брахма-самхите», Лос-Анджелес, 14 августа 1972

[Aniruddha das]

Даже следуя механически, преданный достигнет уровня спонтанного энтузиазма, если будет углублять свое понимание, слушая лекции. Достичь уровня спонтанного любовного преданного служения совсем не просто. Однако если преданный будет просто строго следовать правилам и предписаниям, таким как ранний подъем, повторение 16-ти кругов, повторение гаятри, соблюдение чистоты - его энтузиазм будет расти, и если это будет сопровождаться терпением и решимостью, наступет день, когда он достигнет уровня спонтанной преданности; тогда его жизнь станет совершенной.
Шрила Прабхупада
Из письма Карандхаре, 22 декабря 1972, Бомбей

[Kasturika d.d.]

*фрагмент лекции по Бхагавад-Гите 2.13-17
(25 ноября 1968 года, Лос-Анджелес)

Шрила Прабхупада: Если человек на самом деле выполняет преданное служение, он должен быть счастлив. Если он не чувствует счастья, это означает, что он делает всё это не правильно. Итак, прежде всего это. Скорее всего, он делает что-то, называя это преданным служением. Но это не преданное служение. Если он действительно выполняет преданное служение – он чувствует счастье.

Как например, если вы по-настоящему едите, вы должны чувствовать приходящую к вам силу, и удовлетворение вашего голода. Вы не можете сказать: Я ем, но мой голод не удовлетворяется. Это невозможно. Это невозможно. Это означает что вы не едите по-настоящему. Или вы едите, но всю пищу съедают глисты в вашем кишечнике. Иногда случается. Если у вас в кишечнике очень много глистов, вы можете есть очень много. Но вы не будете получать силу, потому что всю пищу будут съедать эти черви. Поэтому нужно вылечить эту болезнь, то есть уничтожить этих глистов. В противном случае они будут съедать всё. Вы будете чувствовать голод, но вы не будете получать никакой силы. Эта болезнь называется глисты.

Итак, если я на самом деле выполняю преданное служение, и не ощущаю никакого счастья, это означает, что здесь какая-то игра майи.

Другой причины нет. Человек должен чувствовать себя счастливым. Если он не чувствует себя счастливым, тогда он должен пересмотреть то, как он выполняет процесс преданного служения. Не поменять преданное служение на что-то другое. Но пересмотреть то, как он выполняет этот процесс…
Что это? (голос из зала)
Такого не может быть. Если вы действительно выполняете преданное служение, вы должны чувствовать себя счастливым. Если вы не чувствуете себя счастливым, это означает, что вы не выполняете преданное служение. Значит, вы делаете что-то неправильно.

Нандарани: Когда женщины-грихастхи воспитывают своих детей в сознании Кришны, может показаться, что это косвенное служение Кришне. Должны ли они пытаться служить Кришне более непосредственно, например готовить в храме, или что-то подобное? Или воспитывать детей и заниматься делами по дому это достаточное служение? Достаточное ли это служение?

Шрила Прабхупада: Суть в том, что мы должны быть в сознании Кришны. Это подобно электричеству. Мы подсоединяем один шнур вот сюда, другой шнур вот сюда. Если это подсоединение правильно, если это действительно произошло, тогда идёт электричество.

Точно также, если мы правильно подсоединены к сознанию Кришны – нет смысла говорить о прямом или косвенном. Потому что в Абсолютном мире нет разницы. Если мы действительно подсоединены к этой связи, - это называется ученической преемственностью.

Это прямая связь. Эта связь передаётся от одного к другому. Если мы подсоединяемся вот здесь к духовному учителю, который подсоединён таким же образом, тогда начинает идти электричество.

Поэтому нет смысла говорить – прямая это связь или косвенная. Либо она есть, либо её нет.

эвам парампара-праптам
имаа раджаршайо видух
/БГ 4.2/

Вы просто должны наблюдать за тем, есть эта связь, или она прервана. Если это прочная, крепкая связь, тогда электричество идёт без всяких перебоев.

В нашем обусловленном состоянии у нас будет так много сомнений, так много заблуждений, проблем. Но, как я уже приводил вам этот пример, не слишком торопитесь получить результат немедленно. Вы просто должны следовать. Мы должны следовать.

тат-тат-карма-правартанат
/Нектар наставлений, текст 3/

Такой совет даёт Рупа Госвами. Мы должны особенно заботиться, чтобы следовать 6-ти принципам. И 6 вещей мы должны избегать, для того, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны.

Итак, утсахан, дхаиирйат, нишчайад

Первый принцип: Человек должен быть очень вдохновлён. Иметь большой энтузиазм. Он должен верить в то, что Кришна сказал:

на ме бхактах пранашйати
/БГ 9.31/

Мой преданный никогда не погибнет. Поэтому преданный думает: Я должен стать искренним преданным Кришны. Я должен искренне пытаться стать преданным. И это называется энтузиазм.

Затем, дхаиирйат. Я стал преданным Кришны, но всё же я не чувствую. Почему? Поэтому вы должны также набраться терпения, стать терпеливыми. Должен быть энтузиазм, но также вы должны быть и терпеливыми.

И затем нишчайад. Нишчайад означает, что вы должны быть уверены. Вы должны понимать: Кришна сказал, что его преданный никогда не погибнет. Поэтому несомненно я не погибну. Даже если я не чувствую счастья сейчас. Поэтому я буду просто выполнять свои обязанности. Но вы должны выполнять свои обязанности так, как это предписывается.

сато врттех. Не должно быть никакого двуличия во взаимоотношениях с другими. сато врттех означает, что вы должны быть честными и прямыми в отношениях с другими. сато врттех.

И садху санга. Вы должны находиться в обществе преданных.

Итак, человек должен быть вдохновлён, терпелив, убеждён, он должен выполнять обязанности, он должен общаться с преданными, и он должен быть очень честен в отношениях с другими. Шесть принципов. Если эти 6 принципов соблюдаются, -несомненно, будет успех.

Точно также есть 6 вещей, которых следует избегать. Что это такое?

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
/Нектар наставлений, текст 2/

джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати

атйахара. Слишком много есть. Или накапливать слишком много денег. Или слишком большой счёт в банке. Также накапливать больше вещей, чем необходимо. Атйахара. Как правило, запрещается есть слишком много. Мы должны есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души и тела. Чтобы исполнять свои обязанности в сознании Кришны.

атйахарах прайасаш ча. прайасаш ча означает начинать какую-то рискованную деятельность, на которую требуется слишком много усилий. Мы должны избегать этого.

И затем, праджалпо. Бессмысленные разговоры. Которые не имеют никакого отношения к сознанию Кришны.

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах

Затем, когда мы пытаемся следовать правилам, но на самом деле мы не очень внимательны и аккуратны и исполнении своей деятельности. Итак, нийамаграхах. Нийамаграхах означает не принимать никаких правил и предписаний. И другое значение – принимать правила и предписания без понимания их смысла.

Затем лаулйам. Жадность.

И джана-сангаш ча. Общение с непреданными. Всё это препятствует исполнению преданного служения, а то, что я сказал вначале – терпение, энтузиазм, убеждённость, вот эти 6 вещей благоприятны: http://prabhupada.com.ua/Lection%20BG/BG%202_13_17%20L-A%20%2025_11_1968.html

[Kasturika d.d.]

из лекции Шрилы Прабхупады 20.05.1966, Нью-Йорк:

Если цель вашей жизни - жертвоприношение, или ягья, то вы никогда не будете несчастны. Вы никогда не окажетесь в нужде.
Лишаясь предметов первой необходимости, мы становимся несчастными... Но вы все будете удивлены. У меня был практический опыт. В 1942 г. в Бенгалии в результате манипуляций правительства возник искусственный голод. Такое в Индии было впервые. В моем детстве первосортный рис продавался по цене 3.8 рупии за 82 фунтов (37 кг). Можете себе представить? Это меньше чем один доллар. Обменный курс - 5 рупий за один доллар. Т.е. 37 кг наилучшего риса стоили 75 центов. Я лично могу засвидетельствовать. Когда я был маленьким, была такая цена. Можете себе представить? Но в 1940 г. цена риса резко поднялась до 10 долларов. Теперь представьте себе, что цена какого-то продукта поднялась с 75 центов до 10 долларов - как это тяжело было пережить народу, обычным людям. Очень многие оказались в беде, много людей умерло из-за недостатка пищи, болезней и голода. Но вы будете удивлены... В 1942 я расспрашивал тех, кто находился в нашей традиции, т.е. тех, кто занимался преданным служением. Мне и самому приходилось покупать [рис] в то время. У меня была семья: я сам, жена, пять детей, слуга и др. - около десяти человек. Я тоже покупал рис. И каким-то образом я справлялся. Но очень много людей умерло. Однако вы будете удивлены: те, кто тем или иным образом были связаны с преданным служением, - я лично расспрашивал их, и я с радостью узнавал, что они не испытывали трудностей даже в разгар голода. Я расспрашивал даже тех, кто жил в деревнях: "Были у вас какие-нибудь сложности?" Они отвечали: "Нет, никаких сложностей. Мы как-то справляемся". Так что это практический принцип. Каждый, кто занят преданным служением, чья жизнь посвящена служению Всевышнему, может на практике убедиться, что в его жизни не будет нужды, не будет несчастий. Это факт. Это факт.
<конец цитаты>
PS После прочтения этой цитаты может прийти естественная мысль: О каком жертвоприношении говорит Прабхупада? Конечно, о санкиртана-ягье.
Шрила Прабхупада действительно в конце лекции доходит и до санкиртана-ягьи. Но перед этим он недвусмысленно предупреждает:
"Однако имейте в виду, что работу не надо бросать. Та деятельность, которой вы заняты, не должна прекращаться. Мы уже обсуждали предыдущий стих: ниятам куру карма твам. Работа, которая вам поручена, или работа, которой вы в настоящее время занимаетесь, не должна прекращаться. Работайте, как работали. Но плоды своего труда жертвуйте для Верховного Бога".
Далее Прабхупада приводит пример Рупы и Санатаны Госвами, которые пожертвовали 50% своего состояния на служение Богу, а 25% отдали семье. Прабхупада продолжает:
"Такова была система. Мы можем видеть на примере великих мудрецов и ачарьев, что все заработанное нами - ят кароши ят джухоши. Плоды вашей работы надо предлагать Всевышнему. Но если нет возможности предложить Всевышнему все полностью, по крайней мере надо предложить на Божье дело 50% своего дохода. Конечно, родственники тоже ожидают от отца, от главы семьи, некоторого подарка. Но согласно правилу, установленному ачарьями, этот подарок составляет 25%, а не то что все мои деньги я оставляю семье, а к Богу прихожу с пустыми руками. Если Бог спросит вас: "Вот ты пришел ко Мне, но что ты Мне пожертвовал?" - "Нет, Господин, я пожертвовал все своей семье". Это нехорошо. Это не ягья. Ягья значит... Например, если вы не можете выделить деньги на какое-то отдельное служение Богу, тогда вы просто сами занимайтесь служением Богу и тратьте свои деньги на это служение Богу. Можете не давать деньги другим, на сами тогда тратьте на Божье дело. Так вы обретете совершенство".https://m.facebook.com/?_rdr#!/story.php?story_fbid=10203844106172901&id=1527693930

[Kasturika d.d.]

"Относительно твоего вопроса: "Что значит слово "Рама" в "Харе Рама"? Имеется в виду Баларама или Господь Рамачандра?"
Можно толковать и так, и так, потому что между Рамачандрой и Баларамой нет разницы. Обычно подразумевается Кришна, потому что "Рама" означает "наслаждающийся". Итак, и Рамачандра, и Баларама, и Кришна — все они являются Вишну-таттвами и постоянно наслаждаются. Шакти-таттва или джива-таттва всегда являются объектом наслаждения. Наше положение всегда подчиненное. Если мы занимаем это положение и должным образом используем свою маленькую независимость, мы наслаждаемся вечным счастьем. Но если мы хотим добиться счастья искусственно и пытаемся подражать Верховному Наслаждающемуся, это заблуждение. Материальная жизнь представляет собой попытку подражать наслаждающемуся, а духовная жизнь — это пребывание в своем вечном положении объекта наслаждения. Молитва такова: "О мой Господь, о духовная энергия Господа, милостиво позвольте мне продолжать свое преданное служение Вам".
Относительно второго твоего вопроса: Кришна в Своей четырехрукой форме Вишну пребывает в наших сердцах, но Он не отличен от двурукого Кришны".

Из письма Шрилы Прабхупады Арундхати, 09.09.1969

[Kasturika d.d.]

фрагмент комментария: " Имперсоналист считает, что Господь, или Абсолют, не может принимать пищу, так как Он лишен качеств личности.
По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна — верховный наслаждающийся и что Он ест все предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся Господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Так можно одухотворить все материальное и при этом не опасаться падения. Преданный, обладающий сознанием Кришны, принимает прасад, а непреданный, стремящийся к самоотречению, отвергает эту пищу как нечто материальное.
Искусственно отрекаясь от всего, имперсоналист лишает себя возможности наслаждаться жизнью, поэтому малейшее возбуждение ума может вновь бросить его в пучину материальной жизни. В шастрах сказано, что такая душа, даже обретя освобождение от оков материи, снова падает в материальный мир из-за того, что пренебрегает преданным служением Господу"
Бхагавад Гита как она есть 2,63 http://www.vedabase.com/ru/bg/2/63

[Варган]

На Ванипедии появилось 368 переведённых на русский язык отрывков из бесед и лекций Шрилы Прабхупады и таких же видеоклипов с русскими субтитрами
http://vanipedia.org/wiki/Category:1080_Russian_Pages_with_Videos

[Aniruddha das]

Итак, половая жизнь не запрещена в этом движении, но запрещено лицемерие . Если вы станете лицемером, то... Это учение Чайтаньи Махапрабху. Чхота Харидас, он был брахмачари и он посмотрел на молодую женщину. Тогда Он понял, "Он лицемер. Отвергнуть его." А Шивананда Сена, он был грихастха. Грихастха должен иметь детей. Что в этом плохого? Он сказал: "Да, дайте остатки Моей пищи". Это движение Чайтаньи Махапрабху.
Таким образом, наша просьба - не становитесь лицемерами. Есть четыре ашрама: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяса. Примите тот ашрам, который подходит вам. Но искренне. Не будьте лицемерами. Если вы думаете, что вы хотите секса, ладно, тогда женитесь и живите как порядочные люди. Не будьте лицемерами. Это движение Чайтаньи Махапрабху. Ему не нравилось лицемерие. Никому оно не нравится. Но для человека, который серьезно занимается служением в движении сознания Кришны,для него не очень хороши половая жизнь и материальные богатства. Это мнение Чайтаньи Махапрабху. (Шрила Прабхупада, лекция по SB 6.1.23 23 мая 1976, Гонолулу)

[Варган]

Комнатная беседа. 2 мая 1976 г. Фиджи

Гуру-крипа: Что если иногда ученик идёт проповедовать, но он не проповедует в точности в том же умонастроении, что его духовный учитель?

Прабхупада: Тогда он не должен проповедовать.
Чайтанья Махапрабху сказал: джанма сАртхака кари' кара пара-упакАра [ЧЧ Ади 9.41] — «Идите делать добро другим. Прежде всего, сделайте добро для самих себя».
Прежде всего, станьте настоящим проповедником.
Затем идите проповедовать.
Чайтанья Махапрабху никогда не посылал неофита проповедовать. Проповедь — это не занятие для неофитов. Неофит должен привязаться к поклонению Божеству в храме.
И те, кто понял философию,
применил философию в своей жизни, должны идти проповедовать.
А иначе он будет проповедовать неправильно, как…
Как там его? Чаран дас Бабаджи.
И это потом прекратится. Он хотел проповедовать, но не знал, как проповедовать, и поэтому, когда он ушёл из жизни, всё закончилось.
Поэтому Чайтанья Махапрабху не говорил:
«Оставайся негодяем и иди проповедовать». Нет.
Джанма сАртхака кари'
«Ваша первая задача — сделать свою жизнь совершенной.
Затем идите проповедовать.
“Совершенной” означает, что вы научились, как повиноваться Моим приказам».

Это совершенство. АмАра АгйАйа. Итак, если вы действительно, совершенным образом выполняете приказы Чайтаньи Махапрабху, тогда вы [идёте и] проповедуете.

Иначе вы проповедуете неправильно, поведёте по неправильному пути. Не делайте так.
АндхА йатхАндхаир… В этом заключается вся суть.

Если вы остаётесь слепым, не пытайтесь вести других слепых людей. Это введение в заблуждение.
Прежде всего откройте свои глаза.
Никто не должен делать ничего по прихоти.
Если вы действуете по прихоти и собственной выдумке, будет провал.
Это не будет действенно.

Room Conversation May 2, 1976, Fiji

Guru-kRpA: What if sometimes a disciple, he may go to preach, but he's not preaching in the exact same spirit of his spiritual master?

PrabhupAda: Therefore he is not to be preached.
Caitanya MahAprabhu says, janma sArthaka kari' kara para-upakAra: "Go to do good to others. First of all you do good to yourself."
First of all you become really preacher.
Then go to preach.
Caitanya MahAprabhu never sent neophyte to go to preach. For neophyte the preaching is not their business. For neophyte, one should stick to the worship of Deity in the temple.
And those who have understood the philosophy,
applied the philosophy in his life, he should go for preaching.
Otherwise he'll preach wrongly,
like.... What is that? Charan das Babaji.
And it will stop. He wanted to preach, but he did not know how to preach, and therefore, after his life, it is finished.

So Caitanya MahAprabhu does not say like that, that
"You remain a rascal and go to preach." No. Janma s?rthaka kari.

"Your first business is that you make your life perfect.
Then go to preach.
Perfect means you learn how to obey My orders."

That is perfection. AmAra AjNAya. So if you are actually,
perfectly carrying out the orders of Caitanya MahAprabhu, then you are preaching.
Otherwise you will do wrongly, mislead. Don't do that.
AndhA yathAndhair… Everything is there.
If you remain blind, don't try to lead other blind men. That is misleading.
First of all open your eyes.
Nobody can do anything whimsically.
If you do whimsically, concoctedly, it will be failure.
It will not be effective.

[Kasturika d.d.]

Прежде всего, станьте настоящим проповедником.
Затем идите проповедовать.
Чайтанья Махапрабху никогда не посылал неофита проповедовать. Проповедь — это не занятие для неофитов

Отличная цитата, спасибо! Это касается проповеди.
Но книги Прабхупады может распространять любой неофит.

"В отношении санкиртаны и распространения книг, распространение книг - это тоже воспевание. Любой, кто читает книги тоже воспевает и слушает. Зачем делать различия между воспеванием и распространением книг? Я эти книги начитывал в записи, они затранскрибированы. Это начитанные киртаны. Поэтому распространение книг - это тоже воспевание. Это необычные книги. Это записанное воспевание. Любой, кто читает, слушает. Распространением книг нельзя принебрегать"

(ПИСЬМО Мукунде, 6 октября 1973) 73-10
Да, можешь продолжать распространять книги, как ты это делал до сих пор, вреда в этом нет. Я думал, что наши люди становятся похожими на хиппи, но сейчас, прочитав твое Письмо, я понял, что это не так. Так что я не возражаю. Наше главное занятие — распространять книги, и отчеты, которые я получаю со всего мира, очень вдохновляют меня. Что касается девушек-распространительниц, которые покинули нью-йоркский и бостонский храмы и переехали в Новый Вриндаван, они должны немедленно вернуться и приняться за свое прежнее служение. В Движении Чайтаньи Махапрабху каждый является проповедником: мужчина это или женщина — неважно. Не понимаю, почему Киртанананда Свами велит нашим девушкам-преданным не выходить на санкиртану, на распространение книг. Все должны выходить. (ПИСЬМО Карандхаре, 6 октября 1973)


(ПИСЬМО Нандалалу, 9 июня 1974) 74-06
Итак, книги продаются, и мы расширяемся. Распространение книг — это брихад-мриданга. Это более великая проповедь...

[Варган]

Отличная цитата, спасибо! Это касается проповеди.
Но книги Прабхупады может распространять любой неофит.

"В отношении санкиртаны и распространения книг, распространение книг - это тоже воспевание. Любой, кто читает книги тоже воспевает и слушает. Зачем делать различия между воспеванием и распространением книг? Я эти книги начитывал в записи, они затранскрибированы. Это начитанные киртаны. Поэтому распространение книг - это тоже воспевание. Это необычные книги. Это записанное воспевание. Любой, кто читает, слушает. Распространением книг нельзя принебрегать"


Здорово. Джай Шрила Прабхупада!

[Варган]

Мне вот тоже интересна эта тема, как бы Прабхупада отнесся к тому факту, что преданные скупают недойных коров. Может, кому попадалась история, где ученики спрашивали Прабхупаду о недойных коровах? Давно слышала, ищу, но не могу найти пока...


По мере нашего путешествия по ровному шосе Рупануга прабху поделился наблюдением:
"Я видел, что эти коровы, которых выращивают только для еды, отличаются от молочных коров. Молочные коровы намного чище. Мясные коровы - очень грязные животные. У них нет чистых привычек. Они подобны свиньям."
"Всё же их тоже нужно защищать", сказал Пушта Кришна. "Их нужно занимать во вспахивании земли."
К некоторому нашему удивлению Шрила Прабхупада возразил ему: "Нет, если они не коровы, тогда нет необходимости в защите. Если она даёт молоко - это корова".

As we plied along the smooth highway Rupanuga prabhu observed, "I've seen that these cattle that are raised for eating, they are not like dairy cows. Dairy cows are much cleaner. Beef cattle are very dirty animals. They have no clean habits. They are almost like pigs."
"Still, they should be protected, though," Pusta Krsna said. "They should be used for plowing."
A little surprisingly Srila Prabhupada contradicted him. "No, if they are not cows, there is no need of protection. When it gives milk, that is cow."

Трансцендентный Дневник том 3, июнь 1976-авг. 1976

Харе Кришна, матаджи Кастурика!
Случайно попался отрывок беседы на эту тему.

Пресс-конференция. 16 декабря 1976 г., Хайдарабад

Гость (8): Вы также будете говорить о защите коров.

Прабхупада: О да. О да. Что же говорил Кришна? Кришна говорит: криши-го-ракшйа-вАНиджйаМ ваищйа-карма свабхАва-джам. Он поручает вам. Это наш долг. Я сказал этим юношам: «Коровы, дают ли они молоко или не молоко, не важно. Им следует давать защиту».

Гость (8): Им следует давать?

Прабхупада: Давать защиту. Если Кришна говорит: го-ракшйа…
Он не говорит: давайте защиту только дойным коровам.

Гость (8): Когда они умирают, как вы предлагаете использовать их тело?

Прабхупада: Тогда те, кто ест коров, могут съесть его. Так же, как в нашей стране чАмАры, они забирают тело коровы, берут кожу для выделки кожи для обуви и едят мясо, используют кости. Поэтому мы просим, употребляющих в пищу плоть животных: «Подождите естественной смерти. Почему вы убиваете?»

Гость (9): Поэтому вы на самом деле поддерживаете запрет скотобоен на правительственном уровне.

Прабхупада: Конечно.

Гость (9): После смерти коровы, если мясо берётся, то она…

Прабхупада: Да.

Гость (9): У вас нет возражений.

Прабхупада: Нет. Стервятники, они живут на мясе коров, какое же против этого возражение? Мы не возражаем… Мы говорим: «Не убивайте».

Гость (9): После естественной смерти, не убийства.

Прабхупада: Да. Да. Если они… Сейчас [после естественной смерти] вы можете делать, что вам нравится. Наша философия…


Press Conference December 16, 1976, Hyderabad

Guest (8): You'll be talking about the cow protection also.
PrabhupAda: Oh, yes. Oh, yes. Whatever KRSNa has said. KRSNa says, kRSi-go-rakSya-vANijyaM vaiZya-karma svabhAva-jam. He is giving you. That is our duty. I told these boys, "The cows, whether they give milk or not milk, it doesn't matter. They should be given protection."
Guest (8): They should be given?
PrabhupAda: Given protection. If KRSNa says, go-rakSya...
He doesn't say only give protection to the milk cow.
Guest (8): Once they expire, how do you propose to expose of the body?
PrabhupAda: Then they can eat, those who are eating cows. Just like in our country the c?m?ras, they take away and take the skin for preparing shoes and eat the flesh and use the bone. So we request those who are flesh eaters, that "Wait up to the natural death. Why you are killing?"
Guest (9): So you support actually government ban of slaughter.
PrabhupAda: Certainly.
Guest (9): After the cow is dead, if the flesh is taken, it is...
PrabhupAda: Yes.
Guest (9): You have no objection.
PrabhupAda: No. The vultures, they live on the cow's flesh, so what objection we have got? We don't... We say, "Don't kill."
Guest (9): After the natural death, not slaughter.
PrabhupAda: Yes. Yes. If they are... Now you can do whatever you like. Our philosophy...

- Вероятно, в "Трансцендентном дневнике" Шрила Прабхупада говорил о том, что не нужно защищать и разводить "мясные" породы коров. А если корова была дойной, давала много молока, но в старости перестала, то она всё равно считается коровой.

[Kasturika d.d.]

Да, поскольку мы не убиваем свою старую мать, тот же принцип.
В этой беседе Шрила Прабхупада это тоже объясняет:

" Прабхупада: Но возьмем, к примеру, корову: мы пьем ее молоко, следовательно, она наша мать. Вы согласны?

Кардинал: Да, конечно.

Прабхупада: Итак, если корова ваша мать, чем можно оправдать ее убийство? Вы берете у нее молоко, а когда она стареет и не может больше давать молока, вы перерезаете ей глотку. Гуманно ли это? В Индии мясоедам советуют убивать некоторых низших животных: козлов, свиней и даже буйволов. Но убийство коровы - величайший грех.
Проповедуя сознание Кришны, мы просим людей не употреблять в пищу никакого мяса, и мои ученики строго придерживаются этого принципа. Но если другие при определенных обстоятельствах вынуждены есть мясо, они должны поедать плоть каких-нибудь низших животных. Не убивайте коров. Это величайший грех. А пока человек грешен, он не может понять Бога. Главная обязанность человека - познать Бога и полюбить Его. Но если вы остаетесь грешником, то никогда не сумеете понять Бога, не говоря уже о том, чтобы полюбить Его.

Кардинал: Я полагаю, что, скорее всего, это не так уж важно. Главное - любить Бога. Заповеди, регулирующие религиозную практику, в разных религиях могут отличаться друг от друга.

Прабхупада: Но в Библии практическая заповедь Бога гласит, что убивать нельзя, поэтому убийство коров - это грех для вас.

Кардинал: Бог говорит индийцам, что убивать нехорошо, а евреям он говорит что...

Прабхупада: Нет, нет. Иисус Христос учил: "Не убий". Почему вы толкуете это, как вам удобно?

Кардинал: Но Иисус разрешил пасхальное жертвоприношение агнца.

Прабхупада: Однако он никогда не содержал бойни.

Кардинал: (смеется) Нет, но сам он ел мясо.

Прабхупада: Когда нет другой пищи, кто-то может съесть мясо, чтобы не умереть с голоду. Это другое дело. Но постоянно содержать бойни просто ради того, чтобы потворствовать своему языку, - величайший грех. Практически, до тех пор, пока в обществе будет существовать этот жестокий обычай - содержать бойни, у вас не будет даже человеческого общества. И хотя убийство животных иногда бывает необходимо для выживания, по крайней мере животное-мать, корову, убивать ни в коем случае нельзя. Это вопрос обыкновенной человеческой порядочности. В движении сознания Кршны мы придерживаемся принципа ненасилия, налагающего запрет на убийство любых животных. Кришна говорит: "Мне нужно с преданностью предлагать овощи, фрукты, молоко и злаки" (Бхагавад.-гита., 9.26). Деревья дают нам разнообразные плоды, но их самих никто не убивает. Разумеется, одно живое существо служит пищей для другого, но это не значит, что ради пропитания можно убить собственную мать. Коровы невинны, они дают нам молоко. Вы берете молоко, а потом убиваете их на бойне. Это грех..."

В "Трансцендентном дневнике" Шрила Прабхупада своими словами подчеркнул важность молока коровы для людей.

[Kasturika d.d.]

Брахмананда: Он говорит, что в «Бхагаватам» философия противоречит мирской науке, и люди, которые имеют хоть каку-то веру бывают ошеломлены и отворачиваются от Кришны.

Шрила Прабхупада: Ну и пусть уходит. Не переживайте за него. Пусть все глупцы уходят. Есть одна бенгальская пословица. «Лучше иметь пустой хлев, чем содержать бесполезных коров». Мы предпочитаем пустой хлев, чем содержать всех бесполезных коров, которые не дают молока, а лишь причиняют беспокойства.

Преданный: В нашем храме…

Шрила Прабхупада: Мы даем возможность, но мы не хотим плохих коров. Мы не должны соглашаться с их взглядами. Они должны принять наши взгляды. Тогда они могут жить. Иначе, пусть уходят. Такова наша позиция.

Нектар Прабхупады

[Aniruddha das]

Уттамашлока Прабху (ученик Шрилы Прабхупады): «К сожалению, многие преданные заблуждаются, полагая: чтобы вернуться к Богу, достаточно вспомнить о Кришне в смертный час. Нет, требуется нечто большее. Шрила Прабхупада говорил об этом упрощенно. На самом деле все далеко не так просто, о чем свидетельствуют слова самого Шрилы Прабхупады на одной из утренних прогулок (Найроби, 11.02.1975):
Харикеша: Любопытно было бы узнать о посмертной участи начинающего преданного. Если такой преданный с решительностью старается очиститься, но встречает смерть, все еще оставаясь под влиянием низших гун (хотя и серьезно пытался превзойти его), - рождается ли он вновь или отправляется к Кришне?
Прабхупада: Нет, он рождается вновь. Если он не очистился до конца, ему придется снова претерпеть муки рождения. Никому из тех, кто не очистился полностью, нет доступа в духовный [мир]. Доступа нет.
Так что ему придется… Поэтому говорится: шучинам шриматам гехе йога-бхрашто санджайате (Б.-г., 6.41). Ему дается возможность, еще одна возможность: он рождается в благороднейшей брахманской или зажиточной семье, чтобы он мог использовать этот шанс. Ему снова предоставляется шанс. Вот какое благо он обретает.
Даже если вы потерпели неудачу, все равно вам обеспечено следующее рождение человеком высшего класса. Но у других такой гарантии нет. Это только для йогов. Если он… Поэтому говорится: что за беда, пусть он даже потерпел неудачу? Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво ’тва патет тато йади йатра ква ва абхадрам абхуд амушйа ким (Бхаг., 1.5.17).
Это очень важный стих. Даже если кто-либо присоединяется к обществу преданных под влиянием чувств, начинает исполнять предписанные обязанности, повторяет Харе Кришна, - в следующей жизни он обязательно родится человеком. У других такой гарантии нет. Даже если [обычный человек] исполняет свои так называемые обязанности, материальные обязанности, следующее рождение в человеческом теле ему не гарантировано. [Запись прерывается.]
Харикеша: Они позволили ему (Аджамиле) оставаться в теле, а затем он отправился в Ришикеш, где исполнял преданное служение и тем самым достиг совершенства.
Прабхупада: Нет, он уже был совершенен, но, дабы усилить его стремление – «Как мне достичь Вайкунтхи?» - ему дали время. Он был совершенен, а иначе как бы он спасся от ямадутов?
Харикеша: Стало быть, если преданный в смертный час вспомнит о Кришне, хотя еще не достиг совершенства…
Прабхупада: Если он не достиг совершенства, о Кришне ему не вспомнить. Это невозможно. Это невозможно. _Это просто теория. Он должен быть совершенен._ Так или иначе, если он пал, Кришна даст ему возможность [исправиться]. Это особая уступка для преданного. Так или иначе вы стали преданным. Даже если вы не завершите начатое и падете, вам, тем не менее, обеспечено рождение в очень благородной семье. Вот в чем преимущество».

[Kasturika d.d.]

" . Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на мгновение не забывать Его - принцип, которому должны следовать все без исключений».*

Шрила Прабхупада: Это получило свое практическое подтверждение в западных странах. Поначалу этим парням и девушкам, европейцам и американцам, ничего не говорили об этих регулирующих принципах. Мы настаиваем на этих регулирующих принципах, только если ученик серьёзен в своем желании принять инициацию. Мы просто приглашаем всех присоединиться к воспеванию Харе Кришны мантры. Постепенно, в результате общения с преданными, очищаясь благодаря трансцендентной вибрации Харе Кришна мантры, они добровольно становятся серьёзными учениками, готовыми получить инициацию. И, таким образом, мы расширяем наше движение. Практически, основным принципом является повторение Харе Кришна мантры и обеспечение возможности слушать о Кришне из «Бхагавад-гиты, как она есть». Таков наш принцип...

Прадьюмна: «Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»: «Все должны исполнять предписанные им обязанности, однако о том, как человек справляется со своими обязанностями, нужно судить по тому, насколько Господь доволен его деятельностью».

Шрила Прабхупада: Да.
сванутиштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам. атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах
/ШБ 1.2.13/

Варны и ашрамы: четыре варны и четыре ашрама. Это деление существовало всегда. Но это не разделение. Конечно, в сравнении с ногой голова важнее. Но если все занимаются служением Господу, то все становятся совершенными. Не важно, шудра ты или брахман. Это не имеет значения.

сва-кармана там абхйарчйа
/БГ 18.46/

или сванутиштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам. Таков процесс сознания Кришны. Продолжай.** **

Прадьюмна: «Здесь имеется в виду, что каждый человек обязан действовать в соответствии с занимаемым положением, и либо его деятельность будет приносить удовлетворение Верховной Личности, либо он лишится своего положения».

Шрила Прабхупада: Да. Это также рекомендует Чайтанья Махапрабху:
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
/ШБ 10.14.3/

стхане стхитах. стхане стхитах значит положение. Ты находишься в положении брахмана, кшатрии, шудры или вайшьи, брахмачари. Не важно.* стхане стхитах. Просто слушай о славе.
Как все сидящие здесь. Среди нас есть брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Это не имеет значения. Каждый может воспользоваться привилегией слушать о славе Господа. И если мы примем это, то стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир, йе прайяшо джита пй аси таис три-локйям.

Кришна также известен, как Аджита. Аджита значит непобедимый. Но его можно покорить, занимаясь этим процессом. Когда Рамананда Рай процитировал этот стих из «Шримад-Бхагаватам»,
гйяне прайясам удапасйя наманта эва, Чайтанья Махапрабху подтвердил его.* йа иха хайа: «Очень хорошо». В этот век, как рекомендуется в шастрах и подтверждается Чайтаньей Махапрабху, мы должны дать людям возможность слушать о славе Господа. Такова программа сознания Кришны. Мы везде ходим и даем людям возможность слушать о славе Господа, и они постепенно начинают осознавать Кришну. Мы видим это на практике. Чайтанья Махапрабху рекомендует следующее:
иха хайа, этот процесс.

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
/ШБ 3.25.25/

Этот процесс является шансом. Конечно же, те люди, которые занимаются проповедью, должны быть искренними и серьёзными http://prabhupada.com.ua/Lection%20NOD/NOD%20Vrindavan%2014_11_1972.html

[Kasturika d.d.]

Письмо Шрилы Прабхупады Карандхаре пр.

По поводу твоих предложений насчет налогов, корпоративного статуса и т.д.: я слышал от Джаятиртхи, что ты хочешь разработать большой план централизации управления, и там будут и налоги, и деньги, и корпоративный статус, и бухгалтерия, и кредит, и т.д. Я совершенно не одобряю такой план. Не надо ничего централизовать. Каждый храм должен оставаться независимым и автономным. Так я планировал с самого начала, почему ты думаешь иначе? Ты уже пытался что-то централизовать на встрече Джи-Би-Си, и если бы я не вмешался, все дело было бы испорчено. Не мысли категориями большой корпорации, больших кредитов, централизации — все эти предложения абсурдны. Я хотел, чтобы централизованы были только издание и распространение книг, поэтому поручил это тебе и Бали-Мардану. Все остальное должно делаться на месте, местным управлением. Должна вестись бухгалтерия, во всем должен поддерживаться порядок, все должно делаться законно, но об этом должен заботиться каждый храм, а не ты.
Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы обучить людей мыслить самостоятельно, быть компетентными во всех областях знания, а не для того, чтобы разводить бюрократию. Как только начнется бюрократия, все будет испорчено. Необходимо, чтобы каждый сам стремился, сам работал и сам нес ответственность, необходим дух соревнования, а не то что один командует и распределяет блага, а остальные ничего не делают, только выклянчивают что-то, и ты их обеспечиваешь. Нет. Ничего, что каждый центр придется зарегистрировать, получить налоговый сертификат, образовать отдельную корпорацию в каждом штате. Так наши люди научатся делать все эти вещи, научатся быть надежными и ответственными, вот в чем дело.
Я начинаю замечать, что наши люди, особенно в вашей стране, теряют вдохновение распространять Движение сознания Кришны. А иначе откуда бы взялось столько писем о разных проблемах от неудовлетворенных преданных? Это нехороший признак. Вся беда в том, что преданные не соблюдают регулирующие принципы — вот что я обнаружил. А без этого энтузиазм спадает. Пусть даже человек соблюдает принципы механически, если он начинает постепенно понимать хоть что-то из того, что говорится на лекции, он поднимется на уровень спонтанного вдохновения. Достичь этого спонтанного любовного преданного служения не так-то просто, но если человек просто строго соблюдает правила и предписания, рано встает, повторяет шестнадцать кругов, читает гаятри, поддерживает чистоту, его энтузиазм будет возрастать, а если у него есть еще терпение и решимость, настанет день, когда он поднимется на уровень спонтанной преданности, и тогда его жизнь увенчается успехом. Все это я рассказал вам в «Нектаре преданности». Думаю, руководители не соблюдают правил сами, и не следят за тем, чтобы их соблюдали другие. Это положение нужно сейчас же исправить.
Каждый центр независим, хорошо, но президент и другие должностные лица должны соблюдать сами и следить, чтобы все остальные тщательно соблюдали регулирующие принципы, они должны давать хорошие наставления, чтобы преданные понимали, почему такая тапасья необходима. А Джи-Би-Си и санньяси будут путешествовать и следить за тем, чтобы должностные лица это делали, и если они заметят какое-то снижение стандарта, они должны разобраться и исправить положение, или, если есть какое-то отклонение, я сам его устраню.

[Kasturika d.d.]

Разумеется, если приходит новый человек, от него нельзя требовать, чтобы он сразу начинал соблюдать абсолютно все наши принципы. Поэтому нам не стоит слишком уж настаивать на том, чтобы новички переселялись в храм. Каждый, кто живет в нашем храме, должен быть готов соблюдать все наши правила и предписания без отклонений. И если какой-то новый человек переезжает к нам, и его начинают принуждать, это может его оттолкнуть. Поэтому пусть они живут вне храма и постепенно, на лекциях, узнают, почему необходим некоторый аскетизм, тогда они придут к нам жить, исходя из собственного согласия с нами, и будут тщательно все соблюдать. Отказаться сразу от такого количества дурных привычек, какое присуще людям в вашей стране, очень и очень трудно, поэтому людей надо воспитывать постепенно, сначала с помощью пения и повторения мантры. Зачем увеличивать число новых преданных, если позже эти преданные уйдут из-за того, что их поспешили принудить к чему-то. Я хочу увидеть несколько настоящих преданных, а не толпу притворщиков.
Итак, моя идея состоит в том, что регулирующие принципы должен соблюдать каждый. Иначе запас энтузиазма истощается, и преданные снова начинают думать о сексе и становятся беспокойными, и возникает множество проблем. Есть признаки потери курса. Курс же заключается в том, чтобы постоянно делать что-то для Кришны, независимо от того, какую именно работу приходится выполнять. Когда преданный так занят чем-то, это его настолько удовлетворяет, что он постоянно полон энтузиазма. Он естественно будет соблюдать регулирующие принципы, потому что они являются частью его обязанностей — применяя их на практике и считая это своей обязанностью, он осознает благой результат исполнения регулирующих принципов.
Итак, будущее этого Движения сознания Кришны блестяще, при условии, что его руководители будут бдительно следить за тем, чтобы шестнадцать кругов были прочитаны каждым без исключения, чтобы преданные вставали до 4 утра, чтобы они ходили на мангала-арати. Наши руководители должны заботиться о том, чтобы не убить дух вдохновенного служения, а оно индивидуально, беспричинно и добровольно. Они должны всегда стараться создать для преданных атмосферу свежего вызова, так чтобы им захотелось с энтузиазмом встать и принять его. В этом состоит искусство управления: вызвать дух беспричинной любви, побуждающий людей жертвовать часть своей энергии Кришне. Но где взять столько опытных руководителей? Все мы должны стать опытными руководителями и проповедниками. Мы не должны слишком стремиться к комфорту и погрязать в самодовольстве и самоудовлетворенности. Всегда должна быть какая-то тапасья, строгое соблюдение регулирующих принципов. Движение сознания Кришны должно быть всегда вызовом, великим достижением, свершенным благодаря добровольному желанию, тогда оно будет здоровым. Итак, вы, крупные руководители, постарайтесь теперь воспитать как можно больше компетентных проповедников и руководителей, подобных вам самим. Забудь всю эту централизацию и бюрократию. (ПШП Карандхаре, 22 декабря 1972)

[Варган]

_Говоря, человек обязан цитировать шастру, а иначе его слова - это просто его ментальная стряпня._

Шрила Прабхупада:

"Вот почему святой брахман нарушил свое молчание и стал отвечать Махарадже Прахладе. Однако эти ответы не были выдуманы им. На это указывают слова йатха-шрутам, что означает «как я слышал от авторитетов». В системе парампары, когда человек задает добросовестный вопрос, он получает на него добросовестный ответ.
Отвечая на вопросы, ни в коем случае не следует пытаться сочинять или изобретать что-то. Человек обязан ссылаться на шастры и давать ответы в соответствии с ведическим объяснением. Слова йатха-шрутам указывают на ведическое знание. Веды называются шрути, потому что это знание получают, слушая авторитетные источники. Утверждения Вед называют шрути-праманой. Человеку следует цитировать подтверждение из шрути — Вед или ведической литературы, — и тогда его утверждения будут истинными. А иначе его слова будут порождены его ментальной стряпнёй".
(ШБ 7.13.23,комментарий).

"Therefore the saintly brahmana did not remain silent, but began to answer. These answers, however, were not concocted by him. This is indicated by the words yatha-srutam, meaning "as I have heard from the authorities."
In the parampara system, when the questions are bona fide the answers are bona fide. No one should attempt to create or manufacture answers. One must refer to the sastras and give answers according to Vedic understanding. The words yatha-srutam refer to Vedic knowledge. The Vedas are known as sruti because this knowledge is received from authorities. The statements of the Vedas are known as sruti-pramana.
One should quote evidence from the sruti—the Vedas or Vedic literature—and then one's statements will be correct. Otherwise one's words will proceed from mental concoction".

[Варган]

«ЭГОИЗМ» ПРЕДАННОГО: ГОВОРИТЬ ТОЛЬКО ТОМ, ЧТО ИНТЕРЕСНО ЕМУ САМОМУ, — О СОЗНАНИИ КРИШНЫ

"Прабхупада: Чайтанья Махапрабху сказал: «асат-санга-тйаага эи вайшнава-аачаара» [ЧЧ Мадхйа 22.87]. «Асат-санга-тйаага эи вайшнава-аачаара». В этой строчке Он говорит: «Прежде всего, обязанность вайшнава — избегать общества асат». Асат означает тех, кто имеет материалистичные интересы. АсатаХ. Асато маа сад гама [Брихадааранйака Упанишад 1.3.28]. Это очень важная вещь. Мы основали это общество сознания Кришны как средство для того, чтобы люди могли избежать асат-санги, избежать… Конечно, мы проповедуем сознание Кришны среди людей, имеющих материалистичные интересы. Но мы не общаемся с ними. Мы общаемся с Кришной, потому что мы не говорим ни о чём, кроме Кришны. Нам не интересно то, чем они занимаются. Каждому интересно только то, чем он сам занимается. Так и нам интересно то, чем мы сами занимаемся, – сознание Кришны. Даже если мы идём к материалистичному человеку, мы агитируем: «Будьте так любезны, станьте членом нашего движения. Будьте так любезны, прочитайте эту книгу. Купите эту книгу». Итак, мы не собираемся вовлекаться в их деятельность. Мы пытаемся вовлечь их в нашу деятельность".

Лекция по ШБ 03.25.25, Бомбей, 25 ноября 1974 г.
http://vanisource.org/wiki/Lecture_on_SB_3.25.25_--_B..

"Prabhupada: Caitanya Mahaaprabhu said, asat-saNga-tyaaga, ei vaiSNava-aacaara (CC Madhya 22.87). saNga-tyaaga, ei vaiSNava-aacaara. He, in one line, He said that "First of all, VaiSNava, his business is to avoid the company of asat. "Asat means those who are materialistic interested. AsataH. Asato maa sad gama (BRhadaaraNyaka UpaniSad 1.3.28.). This is very important thing. We have established this KRSNa consciousness society—means that to avoid the asat-saNga, to avoid the... Of course, we are preaching KRSNa consciousness amongst the people who are interested in material subject matter. But we are not associating with them. We are associating with KRSNa, because we don't talk anything except KRSNa. We are not interested with their business. Everyone is interested with his own business. Similarly, we are interested with our own business, KRSNa consciousness business. Even if we go to a materialistic person, we canvass, "Kindly become our member. Kindly read this book. Purchase this book." So we are not going to take their activities. We are trying to bring them in our activitie’s".

Lecture SB 03.25.25 - Bombay, November_25,_1974

[Варган]

"Хараав абхактасйа куто махад-гуНааХ: тот, кто не является преданным, лишен хороших качеств. Но тот, кто претендует на то, чтобы называться преданным, должен развить в себе все эти качества".
БГ 12.18-19, комм. (http://www.vedabase.com/ru/bg/12/18-19)


«Шрила Прабхупада: Я также это знаю, каждый это знает. Но помимо этого должна быть какая-то цель жизни.

Профессор: Но... Я думаю... Должен быть какой-то вид смирения, необходимого смирения.

Шрила Прабхупада: Нет, смирение — это, конечно, хорошее качество, но смирение вы можете увидеть также и в животном — оно очень смиренное. Если вы перережете ему глотку, оно вам ничего не скажет. Поэтому смирение пусть будет также, речь о другом — чтО должно быть целью жизни. В чём подлинная цель жизни? Если мы забудем цель жизни и просто будем смиренными, как осёл, то будет ли это очень хорошим качеством? Ослик очень смиренный. Вы можете нагрузить на него тонны поклажи — он не будет протестовать. Очень смиренный».
Из беседы с профессорами, 19 февраля 1975 г. Каракас, Венесуэла (http://vanisource.org/wiki/Room_Conversation_with_Professors_--_February_19,_1975,_Caracas)


«Prabhupada: That I know also, everyone knows. But beyond that, there must be some aim of life.

Professor: But being so... I think that there is... There should be some kind of humbleness, the necessary humbleness.

Prabhupada: No, humbleness is of course good qualification, but the humbleness you will find in animal also, very humble. If you cut his throat, he will not tell anything. So humbleness also, that is another thing, but what should be the aim of life? What is the actual aim of life? If we forget the aim of life and simply become humble like ass, is that very good qualification? The ass is very humble. You load upon it tons of loads. It will not protest. Very humble».

Room Conversation with Professors – February 19, 1975, Caracas

[Варган]

Лекция по БГ 7.3. – Монреаль, 3 июня 1968 г.

«Шрила Прабхупада: Итак, движение сознания Кришны — это величайший дар человеческому обществу. Удачливые души смогут воспользоваться выгодами, которые оно предоставляет. Это не вымысел. Это не фальшивая пропаганда. Но это факт… (перерыв записи) … много миллионов безупречных жизней, человек может понять сознание Кришны. Поэтому… С одной стороны, его очень трудно понять. Но, в то же время, очень легко практиковать это сознание Кришны. И люди не могут поверить, потому что это так легко, потому что мы советуем: «Просто повторяйте Харе Кришна — вы достигнете величайшего совершенства». Если бы я сказал, что необходимо делать какие-нибудь гимнастические упражнения, и брал по 50 долларов за какую-нибудь секретную мантру, тогда ваши соотечественники последовали бы за мной. У нас нет последователей потому, что сознание Кришны представлено очень просто, несмотря на то, что оно очень возвышенно.

В любом случае, как бы там ни было… В Бенгалии есть пословица: «Лучше пусть коровник пустует, чем держать корову, доставляющую одни беспокойства». Корову… Конечно, в вашей стране отсутствует система содержания коров. В Индии, по крайней мере, каждый домохозяин, по крайней мере, в деревнях имеет корову, и не одну, а не меньше дюжины или полдюжины. Итак, пословица говорит: «Вместо того, чтобы держать корову, доставляющую одни беспокойства и не дающую никакого молока, лучше оставить коровник пустым». Поэтому мы будем удовлетворены… (перерыв в записи)… последователей. Мы не ищем большого количества последователей. Но мы хотим, чтобы каждый, кто соприкасается с этим движением, принимал это движение серьёзно, попытался понять его, тщательно изучив со всех сторон, и он убедится, что это очень возвышенный и самый лучший, простейший метод для духовного осознания.

Большое спасибо. Какие-то вопросы?»

http://vanisource.org/wiki/Lecture_on_BG_7.3_--_Montreal,_June_3,_1968


Lecture on BG 7.3 -- Montreal, June 3, 1968

"Srila Prabhupaada: So KRSNa conscious movement is the greatest gift to the human society. Those who are fortunate enough, they'll take advantage of it. It is not a fiction. It is not a bogus propaganda. But it is fact... [break] ...many millions of perfected life, one can understand KRSNa consciousness. So it is... In one side it is very difficult to understand. But at the same time, it is very easy to prosecute this KRSNa consciousness. And because it is very easy, because we are recommending that "Simply chant Hare KRSNa . You'll get the greatest perfection," they cannot believe it. If I would have prescribed some gymnastic process and if I would have charged fifty dollars for some secret mantra, then your countrymen would have followed me. Because it is presented very simply, although it is very sublime, we don't get any followers.

Anyway, whatever... In a... There is a proverb in Bengal that "It is better to keep the cowshed vacant than to have a troublesome cow." Cow... Of course, in your country there is no system of cow-keeping. In India at least every householder, at least in the villages, they have got a cow, and not one, but at least one dozen, half a dozen. So it is said that "Instead of keeping a troublesome cow who will not deliver any milk, it is better to keep the cowshed vacant." So we shall be satisfied... [break] ...followers. We are not after many followers. But we want that anyone who comes in contact in this movement may take this movement seriously, try to understand it with all scrutinization, and he'll find it is very sublime and the best, simplest method for spiritual realization.
Thank you very much. Any question?"

[Kasturika d.d.]

«Итак, это наука. Прахлада Махараджа – наш гуру. Он не обычный человек. Не думайте, что он пятилетний мальчик, и у него нет знания. Нет. Он совершенный нитья-сиддха гуру, и мы должны всегда молить его о милости. И это Вайшнавата. Вайшнава тхакура томара куккура болия джанаха море. Это – смиренный путь. «О Вайшнава Тхакура…» Все Вайшнавы – Tхакуры. Они не обычные люди. Тхакура… Поэтому мы говорим: Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. И также Вайшнава Прахлада Тхакура. Итак, мы должны всегда молиться: вайшнава тхакура томара куккура болия джанаха море. Это песня Бхактивиноды Тхакура. «Мой дорогой Вайшнава Тхакура, пожалуйста, прими меня как своего преданного пса». Вайшнава Тхакура. Как собака исполняет все указания хозяина очень послушно, мы должны, научившись у нее этому уроку, стать верными учителю. Это – наставление. У всех вы можете чему-нибудь научиться. Поэтому маха-бхагавата принимает всех как гуру, чтобы учиться. В самом деле, от собаки мы можем научиться этому искусству, как оставаться верным даже ценою собственной жизни. Есть много примеров того, как собака жертвовала жизнью ради хозяина. Так и мы должны быть собакой Вайшнава.
Чхадия вайшнава-сева, нистара пайечхе кеба».

Лекция Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 7.9.7. Майяпур, 27 февраля 1977 г.

[Kasturika d.d.]

« Почему в Индии и Китае людям не хватает места, почему там перенаселенность? Но жителей этих стран просто так в другие страны не пускают: нужна виза. Иммиграция. «У меня есть виза». — «Хорошо. Три месяца. Затем уезжайте». Так обстоят дела. Современные люди нечестны и утверждают: «Это моя страна. Это моя собственность. Больше никто не может приехать сюда жить». Это собачья философия. Они рассуждают, подобно собакам. Они избрали себе подходящих соседей, и три-четыре собаки могут ужиться вместе. Правда, ненадолго, потому что они постоянно дерутся. Если же придет еще одна собака, то первые четыре собаки набросятся на нее. Если придет еще одна, то на нее нападут пять собак: «Зачем ты пришел сюда? Зачем? Гав! Гав! Гав!» Эти так называемые миграционные департаменты — собачьи департаменты, они предназначены для того, чтобы контролировать человеческие жизни.
Почему должна существовать иммиграция? Мы все братья. Почему люди не могут свободно жить в других странах? Почему в Индии и Китае людям не хватает места, почему там перенаселенность? Но жителей этих стран просто так в другие страны не пускают: нужна виза. Иммиграция. «У меня есть виза». — «Хорошо. Три месяца. Затем уезжайте». Так обстоят дела. Современные люди нечестны и утверждают: «Это моя страна. Это моя собственность. Больше никто не может приехать сюда жить». Это собачья философия. Они рассуждают, подобно собакам. Они избрали себе подходящих соседей, и три-четыре собаки могут ужиться вместе. Правда, ненадолго, потому что они постоянно дерутся. Если же придет еще одна собака, то первые четыре собаки набросятся на нее. Если придет еще одна, то на нее нападут пять собак: «Зачем ты пришел сюда? Зачем? Гав! Гав! Гав!» Эти так называемые миграционные департаменты — собачьи департаменты, они предназначены для того, чтобы контролировать человеческие жизни.
Почему должна существовать иммиграция? Мы все братья. Почему люди не могут свободно жить в других странах? ».


Трансцендентный дневник: Том 5, глава 3. Шри Вриндавана - дхама 8 ноября 1976 года.

[Kasturika d.d.]

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая
Глава Первая
Брахманы Проклинают Род Яду

ТЕКСТ 24

бхагаван джната-сарвартха
ишваро ’пи тад-анйатха
картум наиччхад випра-шапам
кала-рупй анвамодата



Полностью осведомленный обо всем этом Верховный Господь, способный дать обратный ход проклятию брахманов, не пожелал поступить так. В Своей форме вечного времени Он благосклонно дал развитие этим событиям.

КОММЕНТАРИЙ: У обычных людей может вызвать недоумение тот факт, что Верховный Господь с радостью допустил проклятие и гибель собственного рода. Употребленное здесь слово анвамодата означает «испытал удовольствие» или «дал санкцию, одобрил». Здесь также говорится: кала-рупи — в Своей форме времени Кришна с радостью разрешил брахманам произнести проклятие. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада объясняет, что Верховный Господь, Кришначандра, желая защитить истинные религиозные принципы и сжечь последствия непристойного, оскорбительного поведения Каршнавов, решил оставить в силе брахманское проклятие. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что Господь нисходит в материальный мир с целью восстановить подлинные заповеди религии. Следуя этим заповедям, обусловленные живые существа, жестоко страдающие под гнетом законов материальной природы, могут вернуться в свое изначальное положение вечно свободных слуг Верховной Личности Бога, Кришны. Живое существо не господин, а слуга, но оно приходит в этот мир с желанием господствовать над материальной природой. Из-за этого извращенного стремления эксплуатировать окружающий мир ради собственных чувственных удовольствий живое существо пытается искажать принципы духовной жизни, дабы его потворство своим материальным чувствам не вступало в противоречие с вечными заповедями религии. Однако религия предназначена для того, чтобы радовать Верховного Господа, повинуясь Его заповедям. Поэтому Господь Кришна периодически приходит Сам, чтобы восстановить истинный метод преданного служения Его лотосным стопам. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что теперь, завершив большую часть Своих игр на Земле, Кришна делал последние приготовления к Своему уходу из этого мира. Напоследок Господь хотел научить нас, живущих в эту эпоху, вечной истине: любой человек, считающий себя религиозным, даже если он удостоился рождения в семье Самого Господа, должен уважать и чтить чистых преданных Господа, таких как Нарада Муни. Чтобы показать, насколько важно для духовного совершенствования служить чистым преданным Кришны, Господь явил эту непостижимую лилу — уничтожение всей Своей династии — и тем самым преподал незабываемый урок обусловленным душам Кали-юги.

«Шримад-Бхагаватам» содержит намек на то, что после ухода Верховной Личности Бога мир ожидают великие беды. Подобное произошло и после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху, которого Гаудия-вайшнавы считают Самим Кришной. В «Шримад-Бхагаватам» даны многочисленные наставления, с помощью которых можно искоренить ложную религию, распространяющуюся в человеческом обществе после ухода Господа.

Являя Свои игры, милосердный Господь Чайтанья освободил Южную Индию от всевозможных лжеучений апа-сампрадай, неавторитетных, псевдовайшнавских сообществ, которые, впитав в себя атеистические теории буддизма и джайнизма, имели в те времена огромное влияние. Господь Чайтанья привлек всю Индию к преданному служению Господу Кришне, и благодаря повсеместной проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей единственной темой для обсуждений стало преданное служение Верховному Господу. Тридандипада Прабодхананда Сарасвати подробно объясняет это в своем стихе стри-путради-катхам джахур вишайинах.

Шри Нарахари Саркар Тхакур в своей «Кришна-бхаджанамрите» опровергает неверные утверждения гауранга-нагари-вади, сакхибхека-вади и остальных последователей одиннадцати псевдодуховных школ, которые заявляют, будто идут по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти самозванцы выдают мошенничество за религию, а свое двуличие называют катхой, или чистым поклонением Господу. Кришна, желая уничтожить Свой род, посеял жестокую вражду между Ядавами. А Шри Чайтанья Махапрабху устроил так, что сразу после Его ухода мир наводнили учения майявады и карма-вады. Тем самым Господь хотел привести к гибели всех, кто принадлежит к одиннадцати апа-сампрадаям, неавторитетным традициям, и множеству других апа-сампрадай, которые должны были появиться в будущем и последователи которых сейчас осмеливаются называть себя либо преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, либо Его потомками. В то же время Чайтанья Махапрабху позаботился о том, чтобы Его преданные держались подальше от псевдопреданности этих обманщиков. Преданные Господа Гаурасундары, Чайтаньи Махапрабху, могут увидеть, как таинство Его игр проявлено в играх Господа Кришны. Обычным, мирским умом нельзя постичь деяния Бога, Верховной Личности, чье тело трансцендентно.

[Варган]

В СОЗНАНИИ КРИШНЫ НЕТ НЕУДАЧИ.

«Так что не беспокойся. Старайся изо всех сил, а принесут твои усилия успех или неудачу — неважно. Кришна абсолютен, поэтому в сознании Кришны нет такой вещи, как неудача. Все, что мы делаем, есть успех. Все, что человек делает в материальном мире, будь он хоть Рокфеллер, есть неудача, поражение, потому что дела его не простираются дальше этого тела. Ему неведомо, что в следующей жизни он может стать кошкой или собакой.

Но если нам доводится совершить какое-то служение для Кришны, то даже если это служение совершается не в полном сознании Кришны, любое, пусть даже малое, количество служения не пропадает даром. Плоды его вечны. И они будут работать. Даже если человек делает совсем небольшое служение, и даже если он делает его без большой охоты, все же в следующем рождении ему гарантировано человеческое тело и возможность продолжать служение.

ПОЭТОМУ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ И РЕЧИ БЫТЬ НЕ МОЖЕТ О НЕУДАЧИ. Возможен только успех. Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет». Так что нам остается только искренне стараться, вот и все».

(ПИСЬМО ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ Мукунде., 15 ноября 1968)

12175

[Aniruddha das]

ЧЧ Aди 1.19

эи тина тхакура гаудийаке карийачхена атмасат
э тинера чарана вандон, тине мора натха

Пословный перевод:
эи — эти; тина — три; тхакура — Божества; гаудийаке — гаудия-вайшнавов; карийачхена — совершили; атмасат — захват; э — этих; тинера — троих; чарана — лотосные стопы; вандон — почитаю; тине — трое; мора — мои; натха — повелители.

Перевод:
Три Божества Вриндавана [Мадана-мохан, Говинда и Гопинатха] покорили сердца гаудия-вайшнавов [последователей Господа Чайтаньи]. Я почитаю лотосные стопы этих Божеств, ибо Они — владыки моего сердца.

Комментарий:
Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» выражает почтение трем Божествам Вриндавана: Шри Радхе-Мадана-мохану, Шри Радхе-Говиндадеве и Шри Радхе-Гопинатхаджи. Эти Божества очень дороги сердцу бенгальских вайшнавов, или гаудия-вайшнавов, которые всегда стремятся жить во Вриндаване. Строго следуя учению Господа Чайтаньи, гаудия-вайшнавы поклоняются Богу с помощью трансцендентного звука. Это позволяет им постепенно ощутить свою духовную связь с Верховным Господом, установить с Ним близкие отношения в определенной расе и в конечном счете достичь желанного успеха в любовном служении Господу. На каждой из трех стадий духовного развития преданные поклоняются одному из трех Божеств Вриндавана. Этих принципов тщательно придерживаются все последователи Шри Чайтаньи Махапрабху.

Высшая цель гаудия-вайшнавов выражена в восемнадцатисложном ведическом гимне, который восхваляет Кришну как Мадана-мохана, Говинду и Гопиджана-валлабху. Имя Мадана-мохан означает «очаровавший бога любви, Камадеву», Говинда — «дарующий наслаждение коровам и чувствам», а Гопиджана-валлабха — «божественный возлюбленный гопи». Кришну называют Мадана-моханом, Говиндой и Гопиджана-валлабхой, а также многими другими именами, когда Он являет разнообразные игры со Своими преданными.

Каждое из трех упомянутых Божеств — Мадана-мохан, Говинда и Гопиджана-валлабха — обладает особыми качествами. Поклоняясь Мадана-мохану, мы возрождаем вечные взаимоотношения с Личностью Бога. Здесь, в материальном мире, мы пребываем в полном неведении об этих отношениях с Господом. Слово пангох в пятнадцатом стихе указывает на того, кто не способен передвигаться самостоятельно, а слово манда-матех — на того, кто утратил разум из-за сильной привязанности к мирской жизни. Вместо тщетных попыток достичь успеха в кармической деятельности или философских поисках таким людям лучше просто предаться Верховной Личности Бога. В этом состоит совершенство жизни. Вступив на духовный путь, надо поклоняться Мадана-мохану, чтобы Он привлек нас к Себе и избавил от привязанности к материальным чувственным наслаждениям. Подобные отношения с Мадана-моханом необходимы для начинающих преданных. Когда же преданный стремится служить Господу с великой привязанностью к Нему, он начинает поклоняться Говинде, занимаясь трансцендентным служением этому Божеству. Говинда — средоточие всех наслаждений. А достигнув по милости Кришны и вайшнавов совершенства в преданном служении, человек познает Кришну как Гопиджана-валлабху, Божество, дарующее наслаждение девушкам Враджа.

Эту природу преданного служения Господу на трех ступенях духовного развития объяснил Сам Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и потому Госвами установили во Вриндаване соответствующие Божества. Эти Божества очень дороги местным гаудия-вайшнавам, которые посещают Их храмы по меньшей мере раз в день. Помимо этих трех, во Вриндаване было воздвигнуто много других храмов: храм Радхи-Дамодары, заложенный Дживой Госвами, храм Шьямасундары, основанный Шьяманандой Госвами, храм Гокулананды, возникший благодаря усилиям Локанатхи Госвами, и храм Радха-раманы, построенный по желанию Гопалы Бхатты Госвами. Эти семь храмов стоят уже более четырехсот лет и считаются главными среди пяти тысяч храмов, ныне существующих во Вриндаване.

Гаудия — это часть Индии, которую с севера окаймляют Гималаи, а с юга — горы Виндхья. Эту область по-другому называют Арьявартой, землей ариев. Гаудия насчитывает пять провинций (Панча-гаудадеша): Сарасвата (штаты Кашмир и Пенджаб), Каньякубджа (штат Уттар-Прадеш, включая современный город Лакхнау), Мадхья-гауда (штат Мадхья-Прадеш), Майтхила (штат Бихар и часть Бенгалии) и Уткала (часть Бенгалии и штат Орисса). Иногда под Гаудадешей подразумевают Бенгалию, отчасти потому, что она входит в состав Майтхилы, а также потому, что во времена правления индусского царя Раджи Лакшманы Сены столица Бенгалии носила название Гауда. Позже древнюю столицу переименовали в Гаудапур, а затем — в Майяпур.

Вайшнавов Ориссы называют удиями, вайшнавов Бенгалии — гаудиями, а вайшнавов Южной Индии — дравидами. Подобно Арьяварте, Южная Индия, или Дакшинатья, тоже состоит из пяти провинций; они называются Панча-дравида. Именно здесь явились четверо великих ачарьев-вайшнавов, возглавивших четыре сампрадаи, цепи духовных учителей, а также Шрипада Шанкарачарья, основоположник школы майявады. Четыре ачарьи-вайшнава, которых признают и гаудия-вайшнавы, — это Шри Рамануджа Ачарья родом из города Махабхутапури на юге штата Андхра-Прадеш, Шри Мадхва Ачарья родом из Паджакама, селения близ Виманагири (недалеко от города Мангалор), Вишну Свами из Пандьи и Шри Нимбарка из Мунгера Патаны, города на самом юге Индии.

Шри Чайтанья Махапрабху принадлежал к цепи духовных учителей, идущей от Мадхвы Ачарьи, однако вайшнавы — последователи Господа Чайтаньи не признают сторонников философии таттва-вады, тоже причисляющих себя к Мадхва-сампрадае. Чтобы отмежеваться от школы таттва-вады, бенгальские вайшнавы предпочитают называть себя гаудия-вайшнавами. Шри Мадхва Ачарья известен также под именем Шри Гауда-пурнананда, поэтому название Мадхва-гаудия-сампрадая вполне подходит для преемственности духовных учителей гаудия-вайшнавов. В этой сампрадае получил посвящение и мой духовный учитель Ом Вишнупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа.

[Aniruddha das]

Бенгальцы, которые топят печи сухим коровьим навозом, говорят, что, когда сухой навоз горит, свежий смеется: "Гори, гори! Мне-то огонь не страшен". Ему невдомек, что, когда он высохнет, его ожидает та же участь.
В конечном счете каждый из нас будет "высушен и брошен в огонь". Это непреложная истина. Может быть, нам удастся прожить еще несколько лет, но в конце концов и нас ожидает смерть. Глупцы даже не подозревают о том, в каких ужасных условиях они живут в материальном мире. Тот, кто обладает истинным знанием, понимает, что, какое бы положение человек ни занимал в этом мире, ему не избежать рождения, старости, болезней и смерти. Этот закон действует повсюду, начиная с высшей планетной системы вселенной (Брахмалоки) и кончая низшей (Паталалокой). Смерть неизбежна, но люди живут так, как будто не знают об этом.
Когда Дхармараджа спросил Махараджу Юдхиштхиру, что в этом мире самое удивительное, тот ответил: - "Хотя люди умирают каждую минуту, остающиеся в живых думают: ?Мой друг умер, но я буду жить вечно". Точно так же рассуждает коровий навоз, когда смеётся над сухим, который жгут в печке. Это иллюзия, в которой находятся все обусловленные живые существа.
Шрила Прабхупада. Учение Господа Капилы.

[Aniruddha das]

В СОЗНАНИИ КРИШНЫ НЕТ НЕУДАЧИ.

Так что не беспокойся. Старайся изо всех сил, а принесут твои усилия успех или неудачу — неважно. Кришна абсолютен, поэтому в сознании Кришны нет такой вещи, как неудача. Все, что мы делаем, есть успех. Все, что человек делает в материальном мире, будь он хоть Рокфеллер, есть неудача, поражение, потому что дела его не простираются дальше этого тела. Ему неведомо, что в следующей жизни он может стать кошкой или собакой.

Но если нам доводится совершить какое-то служение для Кришны, то даже если это служение совершается не в полном сознании Кришны, любое, пусть даже малое, количество служения не пропадает даром. Плоды его вечны. И они будут работать. Даже если человек делает совсем небольшое служение, и даже если он делает его без большой охоты, все же в следующем рождении ему гарантировано человеческое тело и возможность продолжать служение.

ПОЭТОМУ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ И РЕЧИ БЫТЬ НЕ МОЖЕТ О НЕУДАЧИ. Возможен только успех. Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет». Так что нам остается только искренне стараться, вот и все.

(ПИСЬМО ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ Мукунде, 15 ноября 1968)

[Aniruddha das]

Madhudvisa: His question was that can you take initiation by accepting the spiritual master in your heart without actually taking initiation directly from him?
Srila Prabhupada: These are bogus proposition. It has no meaning. (laughter) It has no meaning. If you think within yourself, " I am eating," will you be satisfied? You starve and simply think, " I have eaten everything." (laughter) Is that very practical proposal? You must eat. We don't say all these bogus proposition. All right. Thank you very much. - Srimad-Bhagavatam Lecture 6.1.1--Melbourne, May 21, 1975

Мадхудвиша: "Он спрашивает можно ли принять инициацию, приняв духовного учителя в сердце, не принимая инициацию непосредственно у него?"

Шрила Прабхупада: "Это неверное предложение. Это бессмысленно. (смех) Это бессмысленно. Если вы просто про себя думаете: Я ем", вы будете довольны? Вы голодаете, а при этом просто думаете: "Я все съел". (смех) Это практичное предложение? Вы должны есть. Поэтому мы не говорим о таких неверных предложениях. Хорошо. Спасибо большое". - Лекция по Шримад Бхагаватам 6.1.1, 21.05.1975, Мельбурн, Австралия

[Aniruddha das]

ЧЧ Aди 4.81

тара мадхйе врадже нана бхава-раса-бхеде
кршнаке карайа расадика-лиласваде

Пословный перевод:
тара мадхйе — среди них; врадже — во Врадже; нана — различных; бхава — умонастроений; раса — рас; бхеде — различий; кршнаке — Господа Кришну; карайа — побуждают совершать; раса-адика — — первый из которых — танец раса; лила — игр; асваде — вкушение.

Перевод:
Возлюбленные Господа во Врадже делятся на группы сообразно их умонастроению и особенностям расы. Они помогают Кришне наслаждаться сладостью танца раса и других развлечений.

Комментарий:
Как было сказано, Кришна и Радха — это одна личность в двух формах. Они едины и неразделимы. Кришна предстает во множестве воплощений и полных экспансий, таких как пуруши. И точно так же Шримати Радхарани предстает во множестве образов: в образе богинь процветания, цариц Двараки и девушек Враджа. Все это полные экспансии Шримати Радхарани. Эти женские образы Кришны являются экспансиями, которые по своим категориям соответствуют экспансиям Вишну. Они подобны отражениям изначального образа. Между изначальным образом и его отражениями нет разницы. Женские отражения энергии блаженства Кришны ни в чем не уступают Самому Шри Кришне.

Полные экспансии Кришны называют вайбхава-виласами и вайбхава-пракашами, и такие же экспансии есть у Радхи. Богини процветания относятся к Ее образам категории вайбхава-виласа, а царицы Двараки — к образам категории вайбхава-пракаша. Наперсницы Радхарани, девушки Враджа, являются непосредственными экспансиями Ее тела. Воплощая в себе те или иные черты божественного облика и нрава Шримати Радхарани, они действуют под Ее руководством и помогают Господу Кришне в Его бесконечно разнообразных любовных играх. В духовном мире можно испытывать полное наслаждение благодаря царящему там разнообразию. Божественные расы обогащаются присутствием большого числа участников, подобных Радхарани, которых называют гопи или сакхи. Шри Кришна черпает радость в разнообразии бесчисленных возлюбленных, поэтому, чтобы усилить блаженство Кришны, Шримати Радхарани — Его энергия наслаждения — распространяет Себя во множество форм. Трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны — это самые возвышенные игры во Вриндаване. С помощью экспансий Своего тела Шримати Радхарани позволяет Кришне наслаждаться танцем раса и другими подобными играми. Шримати Радхарани, главный лепесток в цветке раса-лилы, имеет и другие имена, которые приводятся в следующих стихах.

[Варган]

СЕКРЕТ ПРЕДАНИЯ КРИШНЕ

"Если где-то возникают разногласия, нежелание сотрудничать, битвы, или работа идёт медленно или с отступлениями от стандартов, то следует полагать, что ответственные лица (или лицо) не так уж сильно привязаны к Кришне. Это означает, что они начинают делать различия: то, чем я занимаюсь, не престижно, а другие занимаются более престижным или хорошим делом - в таком духе. Они не знают секрета предания Кришне. Предавшийся вайшнав видит, что всё является частью плана Кришны. Он думает: чем бы это ни было, но я делаю это, и поэтому я хочу делать это с полным вниманием к каждой детали, я хочу полностью погрузиться в такое служение. Неважно, в чём оно состоит, но я хочу, чтобы все прочие факторы были забыты и моим мотивом стало только моё желание сделать всё самое лучшее для удовлетворения лишь одного Кришны. Это продвинутая стадия понимания преданного служения, или Сознания Кришны".

(Письмо Шрилы Прабхупады Джаяпатаке Свами 19.12.1972)

"If there is some discrepancy anywhere, some non-cooperation, fighting, or if the work is slow or not to the standard, it is to be supposed that the person or persons in charge are not very much attached to Krishna. That means they will discriminate: my engagement is not good, other's engagement is good, like that. They do not know the secret of surrendering to Krishna. Such surrendered devotee sees that everything is part of Krishna's plan, that whatever is meant to be, I am doing that, so let me do it with my full attention to every detail, let me become absorbed in such service, never mind what it is, but let all other considerations be forgotten and only my desire to do the thing best for Krishna's alone pleasure be my motive. That is advanced stage of understanding devotional service or Krishna Consciousness".

Letter to Jayapataka — Bombay 19 December, 1972)
http://vanisource.org/w/index.php?title=Letter_to_Jayapataka_--_Bombay_19_December,_1972

[Aniruddha das]

ЧЧ Aди 5.22

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-
лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Пословный перевод:
чинтамани — из философского камня; пракара — бесчисленных; садмасу — в обителях; калпа-вркша — деревьев желаний; лакша — миллионами; авртешу — в окруженных; сурабхих — коров-сурабхи; абхипалайантам — пасущего; лакшми — богинь процветания; сахасра — тысяч; шата — сотни; самбхрама — с великим почтением; севйаманам — того, кому служат; говиндам — Говинду; ади-пурушам — изначальную личность; там — Его; ахам — я; бхаджами — почитаю.

Перевод:
«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из духовных самоцветов, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и почтением всегда служат тысячи богинь процветания».

Комментарий:
Это стих из «Брахма-самхиты» (5.29), описывающий обитель Кришны. Из него мы можем почерпнуть вполне определенные сведения об этой духовной обители: помимо того, что жизнь там вечна, полна блаженства и совершенного знания, там всегда много плодов, молока, драгоценных камней, там стоят великолепные дома и растут сады, за которыми ухаживают удивительной красоты женщины — богини процветания. Кришналока — это высшая планета духовного мира. Ниже ее расположено бесчисленное множество других планет, описание которых можно найти в «Шримад-Бхагаватам». На начальном этапе самоосознания Господь Брахма по милости Нараяны увидел трансцендентный мир Вайкунтхи. Позже по милости Кришны он смог увидеть и Кришналоку. Такое духовное видение подобно изображению, получаемому с Луны с помощью телевизионной установки, разница только в том, что его обретают в сердце с помощью аскезы и медитации.

Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мир Вайкунтхи свободен от влияния материальных гун — благости, страсти и невежества. Высшая гуна в материальном мире — это благость, которая проявляется в таких качествах, как правдивость, уравновешенность, чистота, владение чувствами, простота, знание истины, вера в Бога, научное знание и т. п. Тем не менее все эти качества имеют оттенок страсти и лишены совершенства. Но на Вайкунтхе все качества представляют собой проявление внутренней энергии Бога и потому полностью духовны и трансцендентны: в них нет и следа материальной скверны. Ни одну из материальных планет, даже Сатьялоку, не сравнить в этом отношении с планетами духовного мира, где полностью отсутствуют пять присущих материальному миру пороков: невежество, страдание, эгоизм, гнев и зависть.

Все в материальном мире когда-то было сотворено. О чем бы мы ни подумали, все — даже наше тело и ум — возникло в определенный момент времени. Процесс творения начался с появлением Брахмы, и под влиянием гуны страсти закон созидания царит во всей вселенной. Но, поскольку планеты Вайкунтхи всецело свободны от влияния страсти, там ничто не создается: там все существует вечно. И так как на Вайкунтхе нет гуны невежества, там ничто не уничтожается и не разрушается. В материальном мире люди иногда стремятся к вечности, развивая в себе упомянутые качества гуны благости, но здесь благость всегда осквернена страстью и невежеством, и потому, какие бы планы ни строили лучшие умы человечества, ничто в этом мире не может существовать вечно. Поэтому у нас нет в материальном мире опыта вечной жизни, блаженства и совершенного знания. Но все это есть в духовном мире, ибо он свободен от влияния материальных гун. Там все способно говорить, двигаться, слышать, видеть, и все живет вечной, полной счастья жизнью. Это означает, что там все существует вне материального пространства и что влияние времени, проявляющегося как прошлое, настоящее и будущее, не распространяется на духовный мир. Поскольку время не влияет на духовный мир, он остается неизменным. Соответственно, там нет и влияния майи, совокупной внешней энергии, которая делает нас все более материалистичными и заставляет забыть о нашей связи с Богом.

Все мы — духовные искры в сиянии трансцендентного тела Господа и потому навечно связаны с Ним и одинаковы с Ним в качественном отношении. Здесь материальная энергия покрывает духовную искру, но, поскольку на Вайкунтхе такого покрытия нет, живые существа там никогда не забывают о своем предназначении: они неизменно сознают свои отношения с Богом и следуют изначальному призванию души, которое состоит в трансцендентном любовном служении Господу. Поскольку они всегда заняты таким служением, нетрудно понять, что их чувства тоже трансцендентны, ибо Господу невозможно служить материальными чувствами. У обитателей Вайкунтхи нет материальных чувств, с помощью которых обусловленные души пытаются утвердить свою власть над материальной природой.

Несведущие люди считают, что мир, лишенный материальных качеств, должен быть некой бесформенной пустотой. На самом же деле духовный мир обладает качествами, но они отличаются от материальных, ибо там все вечно, безгранично и чисто. Атмосфера духовного мира лучезарна, поэтому там нет необходимости в свете солнца, луны, огня, электричества или чего-то подобного. Тот, кто сумеет достичь той обители, никогда не вернется в материальный мир и не родится больше в материальном теле. На планетах Вайкунтхи нет деления на безбожников и верующих. Все, кто обитает там, свободны от материальных качеств, и потому суры и асуры там становятся одинаково послушными и любящими слугами Господа.

Жители Вайкунтхи имеют темные тела, от которых исходит яркое сияние; их вид очаровывает и привлекает гораздо больше, чем невзрачные темные и светлые тела в материальном мире. Тела обитателей Вайкунтхи духовны и не имеют себе равных в мире материи. Отдаленное представление об их красоте дает озаренная молнией грозовая туча. Изящные, идеально сложенные обитатели Вайкунтхи обычно носят желтые одежды, а глаза их по форме напоминают лепестки лотоса. Как и у Господа Вишну, у них по четыре руки, в которых они держат раковину, диск, палицу и цветок лотоса. На красивой широкой груди у них ярко сверкают ожерелья из похожего на алмаз металла со вправленными в него бесценными каменьями, которые не доступны в материальном мире. Обитатели Вайкунтхи обладают несравненной силой и излучают сияние. Некоторые из них имеют тела цвета красного коралла, цвета камня «кошачий глаз» или цветка лотоса, и каждый носит серьги из драгоценных камней. Их головы украшают цветочные короны, похожие на венки.

На Вайкунтхе есть летательные аппараты, но они не производят такого шума, как самолеты. Самолеты далеко не безопасны: они могут упасть и разбиться в любую минуту, ибо материя во всех отношениях несовершенна. В духовном же мире летающие корабли духовны, и от них исходит духовный свет. Эти самолеты не перевозят бизнесменов, политиков или служащих, и на их борту нет грузов или почты — все это не присуще духовному миру. Летающие корабли там предназначены только для увеселительных прогулок, и обитатели Вайкунтхи летают на них вместе со своими божественными, сказочно прекрасными супругами. Эти корабли вместе с их трансцендентными пассажирами придают еще большую красоту духовному небу. Невозможно представить, как они прекрасны, их можно сравнить только с тучами, украшенными серебристыми вспышками молний. Эти летающие корабли всегда парят в духовном небе Вайкунтхи.

Внутренняя энергия Господа во всей полноте и великолепии проявляется на Вайкунтхалоке, где богини процветания со всё большей и большей любовью служат лотосным стопам Личности Бога. Эти богини вместе со своими подругами всегда создают праздничную атмосферу духовной радости. Ни на миг не смолкают их голоса, поющие славу Господу.

Мир Вайкунтхи полон бесчисленных духовных планет, количество которых втрое превосходит количество планет материального мира. Можно представить, какое ничтожное место занимает наша планета в творении Бога, однако незадачливые материалисты постоянно строят планы, как изменить жизнь на ней с помощью политических преобразований. Что говорить об этой планете, если вся наша вселенная с ее бесчисленными планетами в разных галактиках по сравнению со всем творением Господа подобна горчичному зернышку в мешке, полном таких зерен? И тем не менее жалкий материалист строит планы, как поудобнее устроиться здесь, и растрачивает драгоценную человеческую жизнь на то, что заранее обречено на провал. Вместо того чтобы тратить время на зарабатывание денег всеми возможными способами, лучше попытаться жить просто и мыслить возвышенно, и тем самым избавиться от нескончаемых тревог материальной жизни.

Если материалист ищет особых чувственных удовольствий, у него есть возможность попасть на планеты, где материальные наслаждения намного превосходят те, что доступны на Земле. Разумеется, лучше всего подготовить себя к возвращению в духовный мир и после смерти отправиться туда. Но если человека интересуют только чувственные удовольствия, он может перенестись на другие планеты материального мира, используя силы, обретаемые на пути йоги. Космические корабли, на которых летают космонавты, — всего лишь детские игрушки, они совершенно не пригодны для этих целей. Система аштанга-йоги представляет собой материальный метод управления потоками жизненного воздуха в теле, когда этот воздух перемещают из области желудка в область пупка, от пупка — к сердцу, от сердца — в точку между ключицами, затем — на уровень глаз, далее — в теменную часть головы и уже оттуда — на любую планету по своему желанию. Ученые-материалисты умеют вычислять скорость ветра и знают скорость света, но им ничего не известно о скорости мысли и интеллекта. Чтобы отдаленно представить себе скорость мысли, достаточно в воображении своем перенестись куда-нибудь за сотни тысяч километров: на это потребуется не больше мгновения. Интеллект, или разум, обладает еще более тонкой природой. Тоньше разума душа, которая, в отличие от ума и разума, состоит не из материи, а из духа, антиматерии. Душа в сотни тысяч раз тоньше и могущественнее разума. Поэтому можно только догадываться о скорости души во время ее путешествий с одной планеты на другую. Нет необходимости говорить, что душа путешествует сама, без помощи каких- либо материальных средств передвижения.

Нынешнее опустившееся до уровня животных общество живет лишь ради еды, сна, самозащиты и чувственных наслаждений, оно держит современного человека в полном неведении о том, какая великая сила сокрыта в его душе. Как уже говорилось, душа представляет собой духовную искру, во много раз более лучезарную, ослепительную и могущественную, чем солнце, луна или молния. Жизнь человека проходит напрасно, если он не сознает себя душой. Господь Чайтанья явился в этот мир вместе с Господом Нитьянандой, чтобы спасти людей от влияния такой заблудшей цивилизации.

Способность йогов попасть на любую планету вселенной описана в «Шримад-Бхагаватам». Когда жизненная сила поднимается к темени, появляется очень большая вероятность того, что она вырвется наружу сквозь глаза, нос, уши или другие отверстия в теле, на уровне которых расположены семь орбит циркулирующей жизненной силы. Но йог способен перекрыть эти отверстия, полностью остановив движение воздушных потоков в теле. После этого он сосредоточивает жизненную силу в нейтральном положении между бровей. Сделав это, йог мысленно выбирает планету, на которую он хотел бы отправиться, выйдя из тела. У него есть выбор: вознестись в обитель Кришны — в мир Вайкунтхи, откуда ему не придется возвращаться в материальный мир, — или отправиться на высшие планеты материальной вселенной. В данном случае совершенный йог обладает полной свободой выбора. Если йогу удалось должным образом освоить метод, позволяющий покинуть тело в чистом сознании, для него переместиться с одной планеты на другую так же несложно, как для обычного человека сходить в магазин.

Как уже было сказано, материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, — ее внешним покрытием. Любая возвышенная душа, осознавшая с помощью йоги собственное «Я» и постигшая отношения между материей и духом, может по своей воле и в нужном порядке скинуть с себя эти покровы. Милостью Господа нам предоставлена полная свобода. По Своей доброте Господь позволяет нам жить там, где мы хотим, — на любой планете духовного или материального мира. Однако, злоупотребив этой свободой, живое существо падает в материальный мир, где испытывает тройственные страдания обусловленной жизни. Мытарства души в материальном мире, на которые она обрекла себя по собственному желанию, хорошо изобразил Джон Мильтон в поэме «Потерянный рай». Точно так же, по своему выбору, душа может вновь обрести рай и вернуться домой, к Богу.

В решающий момент смерти йог может сосредоточить свою жизненную энергию в точке между бровей и решить, куда ему отправиться. Если он не хочет больше иметь связь с материальным миром, у него есть возможность за доли секунды достичь трансцендентной обители Вайкунтхи и вступить туда в совершенном духовном теле, идеально подходящем для обитания в духовном мире. Для этого достаточно просто пожелать оставить материальный мир в его тонких и грубых проявлениях, переместить жизненную силу в верхнюю часть черепа и покинуть тело через отверстие, именуемое брахма-рандхрой. Сделать это совсем несложно для того, кто достиг совершенства в практике йоги.

Разумеется, у человека всегда остается выбор, и, если он не желает покидать материальный мир, у него есть возможность наслаждаться положением брахма-пады (на посту Брахмы) или отправиться на Сиддхалоку — планету совершенных в материальном отношении существ, которые умеют искусно манипулировать силой притяжения, пространством и временем. Чтобы попасть на высшие планеты материальной вселенной, нет необходимости оставлять свой ум и разум (тонкую материю): достаточно покинуть грубое материальное тело, состоящее из земли, воды, огня и других элементов.

Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить свое тело к ее климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой климат, ему придется сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего. Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдет сама собой, если человек пожелает этого.

В «Бхагавад-гите» сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты — не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесет им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания.

Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создает лишь условия для полной невежества животной жизни.

Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда она пожелала попасть в момент смерти, либо ее силой помещают в тело, соответствующее ее поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно, ради того чтобы наслаждаться на высших планетах. Убежденный материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая все, что происходило днем. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком, преподавателем, судьей, грузчиком, вором-карманником или рабочим — материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предается чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.

В противоположность материалистам, йоги стремятся к этой цели, и потому «Бхагавад-гита» призывает всех стать йогами. Йога — это метод, связывающий душу с Господом через служение Ему. Чтобы практиковать такую йогу в повседневной жизни, не меняя своего положения в обществе, человеку необходим опытный духовный наставник. Как уже говорилось, йог может отправиться куда пожелает без помощи механических приспособлений, ибо он способен умом и разумом войти в воздушные потоки в теле и, управляя дыханием, соединить их с наружными потоками воздуха, циркулирующими во вселенной. С помощью этих вселенских воздушных потоков йог может достичь любой планеты и получить тело, пригодное для жизни на ней. Это проще понять, если сравнить путешествие йога с передачей радиосообщений. Передающее устройство позволяет звуковым волнам, производимым на радиостанции, за доли секунды облететь всю планету. Звук возникает в эфирном пространстве, но ум, как уже объяснялось, тоньше эфира, а разум тоньше ума. Дух еще тоньше — он по своей природе полностью отличается от материи. Поэтому можно только представить, как быстро душа передвигается в просторах вселенной.

Чтобы обрести способность манипулировать тонкими стихиями — умом, разумом и духом, — человеку нужна соответствующая подготовка, образ жизни и общение. Успех на этом пути зависит от искренних молитв, преданного служения, мистических совершенств и уровня самоотдачи в сфере деятельности души и Сверхдуши. Вульгарный материалист, будь он философом, ученым, психологом или кем бы то ни было еще, ничего не добьется на этом поприще; механические усилия или жонглирование словами в этом деле не помогут.

Материалисты, которые совершают великие жертвоприношения (ягьи), по уровню сознания превосходят грубых материалистов, не знающих ничего, кроме своих лабораторий и пробирок. Тот, кто совершает жертвоприношения, может достичь огненной планеты Вайшванары, которая похожа на Солнце и расположена на пути к Брахмалоке, высшей планете вселенной. На Вайшванаре такой человек полностью избавляется от пороков и грехов. Очистившись, он достигнет орбиты Полярной звезды (Дхрувалоки). В пределах этой орбиты, называемой Шишумара-чакрой, расположены адитья-локи и планета Вайкунтха нашей вселенной.

Очистившийся от грехов материалист, который совершил множество жертвоприношений, подвергал себя суровой аскезе и очень много средств пожертвовал на благотворительные цели, может попасть на такие планеты, как Дхрувалока, и, если там он разовьет более высокие качества, ему станут доступны более высокие планеты: он сможет пройти через центр вселенной и попадет на Махарлоку, где будет жить вместе с Бхригу Муни и другими мудрецами. На Махарлоке можно продолжать жить даже во время частичного разрушения вселенной. Частичное разрушение начинается, когда в нижней области вселенной Анантадева извергает огромное всепожирающее пламя. Но когда жар этого пламени достигает даже Махарлоки, ее обитатели переселяются на Брахмалоку, которая существует на протяжении двух периодов времени, называемых парардхами.

На Брахмалоке есть бесчисленные летающие корабли, которые приводятся в движение с помощью мантры (умственного усилия) а не янтры (механизма). Поскольку тела обитателей Брахмалоки состоят из ума и интеллекта, они тоже испытывают счастье и несчастье, но им неведомы страдания, которые причиняет людям старость, смерть, страх и болезни. Они сострадают живым существам, гибнущим в огне уничтожения. У обитателей Брахмалоки нет грубого материального тела, которое обычно приходится менять в момент смерти; чтобы войти в духовный мир, им достаточно преобразовать свое тонкое тело в духовное. Обитатели Брахмалоки обретают совершенство тремя путями. Благочестивые души, попавшие на Брахмалоку за свои добрые дела, с воскресением Брахмы получают власть над различными планетами; те из них, кто поклонялся Гарбходакашайи Вишну, обретают освобождение вместе с Брахмой, а чистые преданные Личности Бога сразу проникают сквозь оболочку вселенной и вступают в духовный мир.

Бесчисленные вселенные сбиваются в грозди, подобно пузырькам в клочьях пены, поэтому далеко не все из них окружены водами Причинного океана. Приходя в движение под взглядом Каранодакашайи Вишну, материальная природа создает восемь стихий, которые возникают одна из другой, от тонких к более грубым. Часть эго становится эфиром, часть эфира — воздухом, часть воздуха — огнем, часть огня — водой, а часть воды — землей. Постепенно вселенная разрастается до размеров шести с половиной миллиардов километров в диаметре. Йог, стремящийся к освобождению, должен пройти сквозь различные оболочки вселенной, включая тонкие покрытия трех гун материальной природы. Тот, кому удалось это сделать, больше не возвращается в бренный материальный мир.

Как утверждает Шукадева Госвами, подобное описание материального и духовного миров не является фантазией. В ведических гимнах отражены реальные события, и Господь Васудева, довольный Брахмой, поведал ему о них. Совершенства жизни достигают только те, кто имеет ясное и конкретное представление о мире Вайкунтхи и о Верховной Личности Бога. Следует всегда размышлять о Господе и рассказывать о Нем другим, как к этому призывают «Бхагавад-гита» и «Бхагавата- пурана», — писания, являющиеся подлинным комментарием к Ведам. Благодаря Господу Чайтанье все обсуждаемые здесь темы стали более понятными для падших людей века Кали, и «Шри Чайтанья-чаритамрита» преподносит их в самой доступной форме.

[Хари-канта д.д.]

"Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» однозначно утверждает, что мирская любовь сводится к эгоистическому удовлетворению чувств. В основе всех ведических предписаний, позволяющих человеку обрести славу, детей, богатство и так далее, лежат все те же чувственные наслаждения. Жажду этих наслаждений можно прикрывать заботой о благе общества, национализмом, религией, альтруизмом, этикой, библейскими заповедями, заботой о здоровье, кармической деятельностью, благопристойностью, терпимостью, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению от материального рабства, прогрессом, привязанностью к семье, страхом общественного осуждения или законопослушностью, и тем не менее за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям. Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей. На духовном же уровне человек выше подобной корысти, и свой единственный долг он видит в вечном служении Кришне, абсолютной Личности Бога. Всякая деятельность, проникнутая таким духом, называется чистой любовью к Богу; ее единственная цель — доставить удовольствие Шри Кришне. А действие, совершаемое ради собственного наслаждения, есть не более чем проявление вожделения. Иногда такие действия совершают открыто, а иногда пытаются завуалировать".
(Ч.-ч., Ади, 4.165, комм.)

[Варган]

Утренняя прогулка
(9 июля 1975, Чикаго, Иллинойс)

...Шрила Прабхупада: Да, это достаточно замечательное здание.
До тех пор, пока человек пребывает в телесной концепции – он животное. Эти люди примут это?

Джаятиртха: Им не понравится это.

Шрила Прабхупада: Ну и что?

Тамал Кришна: С помощью своей проповеди мы должны вынудить их принять это.

Шрила Прабхупада: Да. Это факт.

Судама: То есть мы должны подать им пример. Мы должны подать им пример для того, чтобы они увидели.

Шрила Прабхупада: Что за пример?

Судама: Что сознание Кришны в действительности работает. И что очищает нас.

Шрила Прабхупада: Нет. Это работает для вас. Но не работает для меня. Так они могут ответить. Вы должны им доказать, что они животные. И как вы им это сможете доказать?

Тамал Кришна: С помощью того, что мы покажем, что деятельность животных и их деятельность одинакова.

Шрила Прабхупада: Да. Они должны будут подумать. Какова разница между действительностью животного и деятельностью нашего так называемого цивилизованного человека.

Судама: Но когда вы сравниваете их с животными, то они обижаются.

Шрила Прабхупада: Но если он животное. Если вы вора называете вором. То он тоже обижается. Но я же не могу ему сказать, что вы очень честный человек. Вора надо называть вором. Это естественно. Вы можете сказать негру: Ты, чёрный. И он разгневается. Но он чёрный. Это другая вещь.

Если его деятельность подобна деятельности животного, – то он животное. Почему разумный человек не сможет это принять? В этом случае он также будет животным. Потому что они говорят: Человек это рациональное животное. Но если вы лишены рациональности, тогда вы тоже животное. То как он сможет объяснить, что он не животное?..

[Варган]

Лекция по ШБ 01.08.38, Лос-Анджелес 30.04.1973

Шрила Прабхупада: - Поэтому если где-то есть сознание, то оно должно быть сознанием Кришны. Если кто-то минусует Кришну, он негодяй. Он негодяй. "Сознание" означает "сознание Кришны".

730430 - Lecture SB 01.08.38 - Los Angeles
Srila Prabhupaada: - Therefore as soon as there is consciousness, it must be KRSNa consciousness. If one makes KRSNa minus, he's a rascal. He's a rascal. Consciousness means KRSNa consciousness.
http://vanisource.org/wiki/730430_-_Lecture_SB_01.08.38_-_Los_Angeles

[Aniruddha das]

Сразу мы не можем быть первоклассным преданным. Мы не можем подражать Харидасу Тхакуру. Это невозможно. Но минимум-санкхья-пурвака-нама-гана-натибхих (Шад-госвами-аштака) - мы должны практиковать. Определенное количество кругов мы должны поддерживать. И мы сделали это, поэтому ... Некоторые из наших так называемых преданных, они критикуют меня, что я ограничил шестнадцатью кругами. Нет, почему шестнадцать кругов? Вы можете сделать триста кругов, но минимум, минимум это шестнадцать кругов. Потому что мы не привыкли уделять много времени. Мы должны быть заняты всегда. Но сесть в одном месте и повторять Харе Кришна мантру постоянно, это не возможно для любой обусловленной души, если только он не освобожден. Так что не пытайтесь подражать. Мой Гуру Махараджа строго запрещал: "Не пытайтесь подражать великим личностям, таким как Харидас Тхакур, Рупа Госвами." Он говорил, Рупа Госвами ке могха Ванчха (?). Рупа Госвами, потому что он носил набедренную повязку ... тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним -сада туччхават бхутва дина-ганешакау каруная каупина-кантха ... Так что нет смысла подражать Рупе Госвами, подражать его одежде, а затем, как только есть возможность, курить биди. (смеется) Не занимайтесь такой ерундой. Это бесполезно, имитация. Анусарана, а не анукарана. Анукарана опасна. Анусарана. Садху-марганугаманам. Это бхакти. Мы должны пытаться следовать по стопам великих преданных, садху. Мы не можем ... Мы должны стараться следовать. Не пытайтесь подражать. Это очень опасно. (Шрила Прабхупада, лекция по ШБ 7.9.5, 25.02.77, Маяпур)

[Aniruddha das]

ЧЧ Aди 5.132

йеи йеи рупе джане, сеи таха кахе
сакала самбхаве кршне, кичху митхйа нахе

Пословный перевод:
йеи йеи — в каком бы ни; рупе — образе; джане — знает; сеи — он; таха — то; кахе — говорит; сакала самбхаве кршне — все случается в Кришне; кичху митхйа нахе — нет никакой ошибки.

Перевод:
Человек говорит о Господе, подразумевая тот Его образ, о котором знает. Ошибки в этом нет, ибо для Кришны нет ничего невозможного.

Комментарий:
В этой связи можно вспомнить об одном споре, который возник у двух санньяси, проповедовавших Харе Кришна маха- мантру в городе Хайдарабаде. Один из них утверждал, что слова «Харе Рама» в этой мантре относятся к Шри Балараме, а другой говорил, что они указывают на Господа Раму. В конце концов они попросили меня рассудить их спор, и я сказал им, что имя «Рама» в мантре может относиться и к Рамачандре, и к Шри Балараме, поскольку между Господом Рамачандрой и Шри Баларамой нет разницы. В «Чайтанья-чаритамрите» мы видим, что Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает то же самое:

йеи йеи рупе джане, сеи таха кахе
сакала самбхаве кршне, кичху митхйа нахе

Если человек взывает к Господу Рамачандре, произнося «Харе Рама» и думая, что эти слова обращены именно к Нему, в этом нет ошибки. Не ошибается и тот, кто думает, что «Харе Рама» — это обращение к Шри Балараме. Те, кому известна природа вишну-таттвы, не спорят по этому поводу.

В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами объясняет, что Кришна одновременно предстает и в образе Нараяны на Вайкунтхе, и в образе Кширодакашайи Вишну, и в образе четырех экспансий — Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Он опровергает представления о том, что Кришна — воплощение Нараяны. Есть преданные, считающие Нараяну изначальной Личностью Бога, а Кришну — Его воплощением. Подобных представлений придерживается даже Шанкарачарья, который в своем комментарии к «Бхагавад-гите» пишет, что Нараяна — это Сам Верховный Господь, явившийся в этот мир в образе Кришны, сына Деваки и Васудевы. Так что разобраться в этом вопросе нелегко. Но Гаудия-вайшнава-сампрадая, возглавляемая Рупой Госвами, доказывает слова Кришны в «Бхагавад-гите», который говорит, что все исходит из Него: ахам сарвасйа прабхавах — «Я изначальный источник всего сущего». «Все сущее» включает и Нараяну. Поэтому Рупа Госвами в «Лагху- бхагаватамрите» утверждает, что не Нараяна, а Кришна — изначальная Личность Бога.

В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15):

сва-шанта-рупешв итараих сва-рупаир
абхйардйаманешв анукампитатма
параварешо махад-амша-йукто
хй аджо ’пи джато бхагаван йатхагних

«Когда грозные демоны, вроде Камсы, начинают сильно притеснять преданных Господа (как это было с Васудевой), Господь Кришна, хотя и нерожденный, появляется в этом мире вместе со всеми Своими экспансиями, включая Господа Вайкунтхи. Он приходит, словно огонь, возникший от трения дощечек арани». Дерево арани используется для разжигания жертвенного огня без помощи спичек или другого источника пламени. Как огонь появляется из дерева арани, так и Верховный Господь приходит, когда возникают трения между преданными и непреданными. Являя Себя в этом мире, Кришна предстает во всей полноте: Он вмещает в Себе все экспансии, такие как Нараяна, Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Кришна неотделим и от Своих воплощений в образе Нрисимхадевы, Варахи, Ваманы, Нары-Нараяны, Хаягривы, Аджиты и других. Иногда во Вриндаване Господь Кришна демонстрирует деяния этих воплощений.

В «Брахманда-пуране» сказано: «Тот же самый Господь, Личность Бога, которого на Вайкунтхе именуют четырехруким Нараяной, другом всех живых существ, а в Молочном океане — Господом Шветадвипы, лучшим из пуруш, предстал в образе сына Нанды. Огонь полон бесчисленных искр и языков пламени: одни из них довольно большие, а другие — совсем маленькие. Маленькие искры подобны живым существам, а языки пламени — экспансиям Господа Кришны, принадлежащим к категории вишну. Все божественные воплощения исходят из Кришны и, завершив Свои игры, снова входят в Него».

Поэтому в Пуранах Кришну иногда называют Нараяной, Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну или Вайкунтханатхой, Господом Вайкунтхи. Поскольку Кришна абсолютен, в Нем пребывает и Мула- Санкаршана. Если все воплощения появляются из Мула-Санкаршаны, следует понимать, что по Своей божественной воле Он может явить разные воплощения даже в присутствии Кришны. Вот почему великие мудрецы восхваляют Господа под разными именами. Стало быть, если изначальную личность, источник всех других аватар, иногда называют именем Его воплощения, в этом нет никакой ошибки.

[Варган]

"Главная черта человека, который обрел сознание Кришны, — то, что он говорит только о Кришне или о том, что связано с Ним".

"The immediate symptom of a KRSNa conscious man is that he speaks only of KRSNa and of matters relating to Him".

БГ 2.54, комментарий Шрилы Прабхупады.

[Варган]

https://www.youtube.com/watch?v=OX3n2z55MYc
...
Я хочу видеть, что хотя бы один ученик понял философию Кришны
...
Проблема в том, что мы не хотим быть прилежным студентами. Небрежно - там чуть-чуть, здесь чуть-чуть, и при этом я не меняюсь...
...
Одной Луны достаточно. Нам не нужны миллионы звёзд без света. Точно так же мы не бегаем за миллионами учеников.
...
Если вы хотите что-то купить, и указана цена, вы просто платите сколько положено и берёте это. С чем тут спорить?
...
Если посчастливится где-то увидеть сознание Кришны, немедленно хватайте его!

Индия, Хайдерабад (12-04-1975)

[Aniruddha das]

ЧЧ Aди 7.1

агатй-эка-гатим натва
хинартхадхика-садхакам
шри-чаитанйам ликхйате ’сйа
према-бхакти-ваданйата

Пословный перевод:
агати — падшего ниже всех; эка — единственной; гатим — цели; натва — выразив почтение; хина — падшему; артха — благо; адхика — высшее; садхакам — способному даровать; шри-чаитанйам — о Господе Шри Чайтанье; ликхйате — пишется; асйа — Его (Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху); према — любовного; бхакти — преданного служения; ваданйата — великодушием.

Перевод:
Я почтительно склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху — высшей целью и смыслом жизни тех, кто идет духовным путем, отрекшись от стремления обладать чем-либо в этом мире. Позвольте же мне поведать о щедром даре, который Он принес миру — о преданном служении из любви к Богу.

Комментарий:
Душа, влачащая материальное существование, совершенно беспомощна, но под влиянием иллюзии, навеянной майей (внешней энергией), она свято верит в надежную защиту государства, общества, друзей и любимых, не понимая, что в момент смерти никто из них ей не поможет. Законы природы беспощадны, и никакие материальные достояния не спасут нас из цепких лап смерти. В «Бхагавад-гите» (13.9) сказано: джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам — тот, кто идет к высшей цели, должен помнить о четырех видах страданий, сопутствующих материальной жизни: о рождении, смерти, старости и болезнях. От этих страданий избавиться невозможно, если не укрыться в сени лотосных стоп Господа. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — единственное прибежище для всех обусловленных душ. Разумный человек не станет полагаться на свои материальные достояния; вместо этого он отдает себя на милость Господа. Такого человека называют акинчаной, не имеющим никакой собственности в материальном мире. Одно из имен Верховной Личности Бога — Акинчана-гочара. Это имя означает, что Господа может достичь только тот, кто не полагается на свои материальные достижения. Вот почему для полностью предавшихся душ, не имеющих в материальном мире ничего, на что можно было бы надеяться, Господь Шри Чайтанья Махапрабху — единственное прибежище.

Каждый человек связывает свои надежды с дхармой (религиозностью), артхой (обогащением), камой (чувственными наслаждениями) и в конечном счете с мокшей (освобождением), однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху столь милостив, что может даровать нечто большее, чем освобождение. В этом стихе слова хинартхадхика-садхакам указывают на то, что, хотя по материальным понятиям освобождение ценится намного выше благочестия, материального благополучия и чувственных наслаждений, преданное служение и трансцендентная любовь к Верховной Личности Бога превосходят даже освобождение. Это великий дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он провозгласил: према пум-артхо махан — «Любовь к Богу — высшее благо для всех людей». Поэтому автор «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами прежде всего выражает почтение Господу Чайтанье Махапрабху и потом описывает дар любви к Богу, которым Господь щедро одарил этот мир.

[Aniruddha das]

ЧЧ Aди 7.23

патрапатра-вичара нахи, нахи стханастхана
йеи йанха пайа, танха каре према-дана

Пословный перевод:
патра — заслуживающего; апатра — не заслуживающего; вичара — различения; нахи — нет; нахи — нет; стхана — подходящего места; астхана — неподходящего места; йеи — любой; йанха — где; пайа — получает (возможность); танха — там; каре — совершает; према-дана — распространение любви к Богу.

Перевод:
Раздавая людям любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не принимали во внимание, достоин человек такого дара или нет, и не думали о том, нужно дарить людям эту любовь или не нужно. Они не ставили никаких условий. Везде, где было возможно, Панча-таттва одаривала всех любовью к Богу.

Комментарий:
Находятся невежды, которые препятствуют миссии Господа Чайтаньи, критикуя Движение сознания Кришны за то, что в нем европейцы и американцы получают посвящение в брахманы и санньяси. Однако, как явствует из этих стихов, проповедник, распространяя любовь к Богу, не должен принимать во внимание, кто ее получает: европеец, американец, индус, мусульманин или кто-то еще. Движение сознания Кришны нужно распространять повсюду, где есть возможность, и, если благодаря этим усилиям люди становятся вайшнавами, их следует почитать больше, чем брахманов, индусов или индийцев. Шри Чайтанья Махапрабху желал, чтобы Его имя стало известно в каждом городе и деревне на земном шаре. Сейчас учение Чайтаньи Махапрабху распространяется по всему миру, и как не признать искренних последователей этого учения настоящими вайшнавами, брахманами и санньяси? Завистливые люди иногда возмущаются этим, выдвигая глупые аргументы, но преданные, участники Движения сознания Кришны, не обращают на них внимания. Мы строго следуем принципам, установленным Панча-таттвой.

[Варган]

КАНИШТХА-АДХИКАРИ И ПРОПОВЕДЬ

Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.9.4, Майапур, 11.02.1976

Шрила Прабхупада: "Итак, вы не можете стать маха-бхаагаватой внезапно, но только развиваясь из каништха-адхикари.

арчаайам эва харайе
йах пууджааМ щраддхайехате
на тад-бхактешу чаанйешу
са бхактах пракритах смритаХ
ШБ 11.2.47

Стадия праактритаХ. Итак, стадия праактритаХ означает, что мы поклоняемся Божеству, но мы должны не только поклоняться Божеству, но и развиваться. Что такое «развитие»? Становиться постепенно проповедником. Это мадхйама-адхикари, вторая стадия: проповедник. Проповедник означает:

иишваре тад адхиинешу
баалищешу двишатсу ча
према-маитрии-крипаа упекшааХ
йаХ кароти мадхйамаХ
(ШБ 11.2.46)

Когда вы станете полностью сознающими Кришну с помощью регулярного поклонения Божествам (у нас есть предписания вставать рано утром, предлагать мангала-аарати, затем киртана, затем лекция — таким способом практикуйте, практикуйте), и когда вы станете продвинутым в сознании Кришны, тогда у вас будет естественная склонность или стремление проповедовать. Пока вы не развили у себя эту склонность к проповеди, просто оставайтесь в каништха-адхикари — вы не знаете, как спасти других. На тад-бхактешу чаанйешу — вы не знаете, как встречать возвышенного преданного; вы не знаете как делать добро другим.

Итак, миссия Чайтаньи Махапрабху заключалась не в том, чтобы держать человека в положении каништха-адхикари, особенно тех, кто родился в Индии. Он говорит:

бхаарата-бхуумите манушйа-джанма хаила йаара
джанма саартхака кари' кара пара-упакаара
(ЧЧ Ади 9.41)

Таков принцип – пара-упакаара [другим добро]. Потому что все страдают. Итак, на самой нижней стадии каждый должен участвовать очень усердно в поклонении Божеству — шрии-виграхаараадхана-нитйа-наанаа-шрингаара-тан-мандира-маарджанаадау (Гурваштака). Человек должен быть занят…, каждый должен быть занят в шрии-виграхаараадхана, в поклонении Божеству. Что такое поклонение Божеству? Шрии-виграхаараадхана-нитйа-наанаа-шрингаара — украшать Божество очень-очень красиво, шрингаара. Тан-мандира-маарджанаадау — и содержать храм, весь целиком, в идеальной чистоте. Этот каништха-адхикари должен быть полностью занят такими вещами, тогда он постепенно возвысится до мадхйама-адхикари".

Источник: http://vanisource.org/wiki/760211_-_Lecture_SB_07.09.04_-_Mayapur

[Aniruddha das]

До возраста 25 лет, ни у кого не должно быть никакой связи с женщиной. Это брахмачари. Строго. Эти правила для брахмачари описаны в Шримад Бхагаватам, что он должен ходить от двери к двери, собирая подаяния для своего духовного учителя, и обращаться к каждой женщине как к матери, с самого начала. С пяти лет, если ребенок обучен называть всех женщин матерями, естественно его культура будет другой. Поскольку он научился называть всех женщин матерями, у него нет другой идеи. Маленький ребенок, и когда он видит любую женщину перед собой, он знает: "Она моя мать". Была такая практика. И это хорошо не только с религиозной точки зрения, но и с моральной точки зрения тоже хорошо смотреть на всех женщин как на матерей. Эта система до сих пор есть в Индии, любую незнакомую вам женщину, называют "мать". К ней так обращаются.Она может вам годится в дочки или внучки, но к ней обращаются, выражая уважение женщине, называя ее "мать", матаджи". Это индийская система. Сейчас какие-то негодяи ввели обращение "бхагиниджи", "сестра". Но это не из шастры. В шастре говорится, ко всем женщинам, кроме своей жены, нужно обращаться "мать". (Шрила Прабхупада, лекция по ШБ 1.16.10, 07.01.1974)

[ИгорьN]

Любой может понять, любой здравомыслящий человек может понять: я не есть это тело, я – душа. Но для того, чтобы утвердиться в этом убеждении, нам нужно работать над этим.
Как я уже объяснял вам, ребёнок может быть очень привязан к играм, если вы хотите прекратить его шалости, вы должны дать ему какое-то хорошее занятие. Если вы просто останавливаете ребёнка, говорите ему: Прекрати баловаться, - пугая его, угрожая ему, или каким-то другим способом. Искусственно вы можете остановить его на какое-то время, но как только он вновь получит возможность, он снова начнёт шалить. Поэтому вы должны занять его каким-то хорошим делом, чтобы он привлёкся этим. И чтобы он был занят этим хорошим занятием. И не тратил своё время, играя и шаля.
Подобным же образом, сознание - активно. Если вы не найдёте никакого занятия своему сознанию, тогда естественным образом ваше сознание будет действовать через тело.
Вплоть до того, чтобы достичь этой цели жизни, мы должны начать настоящую, так сказать, профессиональную духовную жизнь. И об этой духовной жизни, профессиональной духовной жизни говорится в Бхагават-Гите.
(Шрила Прабхупада, лекция по БГ 2.46-46, Нью-Йорк, 1966 г, 28 марта)

[Варган]

"ШРИ ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ - ЭТО САМ БОГ. ЕСЛИ БЫ ОН СЧИТАЛ, ЧТО БЫЛО БЫ ЛУЧШЕ РАСПРОСТРАНИТЬ СОЗНАНИЕ КРИШНЫ ДРУГИМ ПУТЁМ, ОН БЫ ЭТО СДЕЛАЛ".

"Я считаю, что у нас нет необходимости использовать разные музыкальные таланты для распространения Сознания Кришны. Лучше, чтобы люди строго следовали путём Господа Чайтаньи и Его преданных санкиртаны. Мы используем мридангу и караталы, и этого достаточно. Мы не музыканты. Мы Кришна бхакты. Поэтому мы не делаем упор на важности всех этих разных музыкальных талантов. Шри Чайтанья Махапрабху - это Сам Бог. Если бы Он считал, что было бы лучше распространить Сознание Кришны другим путём, Он бы это сделал. Нет, наш процесс - это просто играть на мриданге и караталах, путешествовать и воспевать Харе Кришна и просить каждого повторять Харе Кришна и просто проповедовать философию "Шримад Бхагаватам". У нас нет необходимости пытаться добавлять что либо к этому простому методу. Это только собьёт нас с пути. Поэтому я прошу вас следовать этому простому пути Господа Чайтаньи Махапрабху и помочь мне распространить эту удивительную миссию по всему миру. Оставайтесь чистыми и устойчивыми в Сознании Кришны, следуя основным правилам, что я вам дал. Повторяйте 16 кругов ежедневно, следуйте 4 регулирующим принципам, поднимайтесь рано, посещайте мангала-арати, классы и т. д. Это самое важное".

(Шрила Прабхупада, письмо Джагадише Пандиту, 28.12.1974)

[Варган]

ПЫТАЙТЕСЬ ПРОДВИГАТЬ ЭТОТ КУЛЬТ САНКИРТАНЫ НАСКОЛЬКО ЭТО ВОЗМОЖНО

"Идея состоит в том, что Санкиртану следует продвигать, несмотря на какие-либо сложности. Это наша миссия. Поэтому аккуратно, в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, пытайтесь продвигать этот культ Санкиртаны насколько это возможно, и Кришна будет очень и очень доволен вашей деятельностью. Я тоже очень доволен вашими действиями, и вы можете рассчитывать на все мои благословения. Пожалуйста, продолжайте заниматься этим и будьте благословлены".

"The idea is that Sankirtana must be pushed on, even there are some difficulties. That is our mission. So tactfully, according to place, time, and surroundings, try to push on this Sankirtana cult as far as possible and Krishna will be very very much pleased upon you. I am also very much pleased for your activities and I have all my blessings for you. Please continue this activity and be blessed".

[Письмо Шрилы Прабхупады Гаура Хари, 24.09.1971]

http://vanisource.org/wiki/Letter_to_Gaura_Hari_--_Nairobi_24_September,_1971

[Варган]

ПРОПОВЕДНИК ОБЯЗАН УЧРЕЖДАТЬ ДВИЖЕНИЕ САНКИРТАНЫ

"Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные, находящиеся в цепи ученической преемственности, способны победить в споре любых ученых или философов, доказав верховное положение Личности Бога, их главное занятие как проповедников состоит не в этом, а в том, чтобы повсюду устанавливать движение санкиртаны. Просто побеждать в спорах ученых и философов — это не занятие для проповедника. Проповедник обязан одновременно с этим учреждать движение санкиртаны, ибо такова миссия культа Чайтаньи".

Шри Чайтанья Чаритамрита, Ади лила 16.8, комментарий Шрилы Прабхупады.

"Although Lord SrI Caitanya MahAprabhu and His devotees in disciplic succession can defeat all kinds of learned scholars, scientists and philosophers in arguments, thus establishing the supremacy of the Personality of Godhead, their main business as preachers is to introduce saNkIrtana everywhere. Simply to defeat scholars and philosophers is not the occupation of a preacher. Preachers must simultaneously introduce the saNkIrtana movement, for that is the mission of the Caitanya cult".

[Варган]

МЫ ПОСЫЛАЕМ НАШИХ ЛЮДЕЙ НА УЛИЧНУЮ [НАМА-]САНКИРТАНУ. НЕ ИМЕЕТ ЗНАЧЕНИЯ, ЖАЖДЕТ НАРОД СЛУШАТЬ ИЛИ НЕТ

«Так же, как мы воспеваем «Харе Кришна», мы можем не понимать, что значит Харе Кришна, но, тем не менее, это благоприятно, потому что это трансцендентный звук. Если вы в любом месте воспеваете Харе Кришна, люди могут слушать, а могут не слушать, но это для них благоприятно. Поэтому мы посылаем наших людей на уличную [нама-]санкиртану. Не имеет значения, жаждет народ слушать или нет — это всё равно благоприятно. Это создаёт атмосферу, которая очень-очень благоприятна для человеческого общества. Таков должен быть наш принцип. А вовсе не так, что мы станем огорчаться оттого, что никто не обращает внимание на наше воспевание. Наше движение санкиртаны тем и замечательно, что просто с помощью воспевания эта вибрация создаёт благоприятную атмосферу, варийАн эша те пращнах [ШБ 2.1.1].
… Итак, мы должны быть полностью уверены в том, что это воспевание — не вибрация этого материального мира. Оно не вибрация этого материального мира. Нароттама даса Тхакура говорит: голокера према-дхана хари-нАма-санкИртана [Нароттама даса Тхакура. Хари хари бипхале]. Оно принесено из духовного мира. Оно полностью духовно».

(Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам 2.1.1-2.1.2, Нью-Йорк, 19 апреля 1973 г.)

«Just like we are chanting "Hare KRSNa," we may not understand what is meaning of Hare KRSNa, but still, because it is transcendental sound, it is auspicious. Wherever you chant Hare KRSNa, they may hear or they may not hear, it is auspicious for them. So we are sending our men for street saNkIrtana. It doesn't matter whether people are eager to hear it or not, but it is auspicious. It will create an atmosphere which is very, very congenial to the human society. That should be our principle. Not that because we are chanting, nobody is taking care, we shall not be disappointed. Our, this saNkIrtana movement is so nice that simply by chanting, the vibration will create an auspicious atmosphere, varIyAn esa te praZnaH (SB 2.1.1).


So we should always be confident that this chanting is not a vibration of this material world. This is not vibration of material world. Narottama dAsa ThAkura says, golokera prema-dhana hari-nAma-saNkIrtana (Narottama dAsa ThAkura). It is imported from the spiritual world. It is completely spiritual».

http://vanisource.org/wiki/Lecture_on_SB_2.1.1-2_--_New_York,_April_19,_1973

[Варган]

НАШ ДОЛГ И РЕЛИГИОЗНАЯ ОБЯЗАННОСТЬ — ВЫХОДИТЬ НА УЛИЦЫ, ГДЕ ОБЩЕСТВО В ЦЕЛОМ МОЖЕТ СЛЫШАТЬ ВОСПЕВАНИЕ И ВИДЕТЬ ТАНЦЫ

«Наша основная Миссия — распространять повсюду в мире Движение Санкиртаны (воспевания Святых Имён Бога), как это было рекомендовано Воплощением Господа, Шри Чайтаньей Махапрабху. Люди этого века сильно сопротивляются тому, чтобы узнать что-либо о сознании Бога в силу того, что они находятся в злосчастном жизненном положении. Они тяжко трудятся днём и ночью просто для того, чтобы удовлетворять чувства. Но эта трансцендентная вибрация Санкиртаны постучится в двери их сердец, чтобы разбудить их духовно. Поэтому нужно дать им немного удачи, чтобы они могли использовать эту возможность.

Не рекомендуется, чтобы преданный Сознания Кришны уходил в затворничество и воспевал, получая освобождение только для себя одного. Наш долг и религиозная обязанность — выходить на улицы, где общество в целом может слышать воспевание и видеть танцы. Мы уже видели на практике, как благодаря этому методу многие-многие юноши и девушки в Америке и Европе были спасены от развращённых привычек этой эпохи и сейчас посвятили свои жизни служению Кришне.

Законы государства предназначены специально для того, чтобы воспитать в гражданах хорошие качества характера, а хорошие качества характера означают — избегать следующей греховной деятельности: интоксикации, незаконная половая жизнь, азартные игры и мясоедение. Мы препятствуем тому, чтобы люди занимались такой греховной деятельностью. Все наши ученики применяют эти принципы на практике в своей жизни, и они учат других следовать тем же принципам. Поэтому обязанность правительства — помочь нам в нашей миссионерской работе, а не препятствовать нам.

Мы надеемся, что правительственные органы будут сотрудничать с нашими группами Санкиртаны и дадут нам разрешение совершать Санкиртану на улицах. Для этого необходимо дать нам возможность воспевать Имена Кришны, танцевать, играть на барабанах-мридангах, просить пожертвования, продавать журналы нашего общества, а иногда – сидеть, играя на мридангах. Наша обязанность, как преданных Господа Кришны, — учить людей, как любить Бога и поклоняться Ему в своей повседневной жизни. В этом цель и предназначение человеческой жизни.

[Подпись]

А.Ч. Бхактиведанта Свами».

(Письмо Шрилы Прабхупады от 01.10.1969).

"Our basic Mission is to propagate the Sankirtan Movement (chanting of the Holy Names of God) all around the world as was recommended by the Incarnation of the Lord, Sri Chaitanya Mahaprabhu. People in this age are reluctant very much to understand about God consciousness on account of their unfortunate condition of life. They are working hard day and night simply for sense gratification. But this transcendental vibration of Sankirtan will knock at the door of their hearts for spiritual awakening. Therefore, they should be given the chance for this opportunity.
It is not recommended that a Krishna Conscious devotee go into seclusion for chanting by himself and thereby gaining salvation for himself alone. Our duty and religious obligation is to go out into the streets where the people in general can hear the chanting and see the dancing. We have already seen practically how by this process many, many boys and girls of America and Europe have been saved from the immoral practices of this age and have now dedicated their lives to the service of Krishna.
The state laws are specifically meant for making citizens men of good character, and good character means avoiding the following sinful activities: intoxication, illicit sex life, gambling and meat-eating. We are checking people from practicing these sinful activities. All of our students are applying these principles practically in their lives, and they are teaching others to follow the same principles. Therefore, it is the duty of the government to help us in our missionary work rather than to hinder us.
It is hoped that the government authorities will cooperate with our Sankirtan parties in enabling us to perform Sankirtan on the streets. To do this it is necessary that we be able to chant the Names of Krishna, dance, play the mridanga drum, request donations, sell our society's journal, and on occasion, sit down with the mridanga drum. As devotees of Lord Krishna it is our duty to teach the people how to love God and worship Him in their daily life. This is the aim and destination of human life.
[signed]
A.C. Bhaktivedanta Swami"

http://vanisource.org/wiki/Letter_to_Unknown_--_Tittenhurst_1_October,_1969

[Kasturika d.d.]

Фрагмент письма Сатсварупа дасу 8 апреля 1968 г.


Мой дорогой Сатсварупа!

Ты можешь проинформировать преданных вот о чем: Майя не может коснуться чистого преданного. Когда ты видишь, что преданный предположительно находится в трудном положении, это не работа Майи, но действие Господа через посредство Его Личной внутренней энергии. Пандавам пришлось испытать столько невзгод, уход в лес Господа Рамачандры, Его жена, Богиня Удачи, была похищена Раваной, смерть Господа Кришны, вызванная стрелой охотника, битье палками Тхакура Харидаса на 22 рыночных площадях или распятие Господа Иисуса Христа – все это действия лично Господа. Мы не всегда можем понять хитросплетения таких инцидентов. Иногда они устраиваются, чтобы ввести в заблуждение личностей, которые являются демонами. Поэтому вам следует обсуждать на Иштагоштхи текущий материал для чтения из Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам. Мы должны стараться понимать все на основе стандарта преданного служения. В Бхагавад-гите ясно сказано, что тот, кто на сто процентов занят в служении Господу, находится в трансцендентном положении, и Майя больше не оказывает влияния на такое тело. Господь и Его чистые преданные всегда находятся за пределами действий Майи. Даже несмотря на то что они могут казаться похожими на действия Майи, мы должны понимать, что это действие Йогамайи, или внутренней энергии Господа.

Мои благословения всем вам.

Я чувствую себя хорошо.

Ваш вечный доброжелатель,
А.Ч. Бхактиведанта Свами

[Варган]

СО ВРЕМЕНЕМ, КОГДА НАСТУПИТ СРОК, ОН ПЕРЕСТАНЕТ БЫТЬ АТЕИСТОМ. ЕСЛИ КТО-ТО СЛУШАЕТ ЧУТЬ-ЧУТЬ ВНИМАТЕЛЬНО, ОН ПОЛУЧАЕТ УДАЧУ ПРИДТИ К СОЗНАНИЮ КРИШНЫ

ЮНОША-АНГЛИЧАНИН: Прабхупада, если какой-нибудь атеист слышит Святое Имя на улице во время [харинама-]санкиртаны, есть ли для него в этом польза?

ШРИЛА ПРАБХУПАДА: Есть. Со временем, когда наступит срок, он перестанет быть атеистом. Он станет теистом. Эффект слушания тем и замечателен, что постепенно человек становится теистом. Как наши ученики… Отнюдь не каждый из них был Прахладой Махараджей. Но, тем не менее, с помощью слушания они пришли в Движение сознания Кришны. Разве нет? Да. Просто с помощью… (смеётся). Мы даём счастливый шанс услышать. Наша уличная [харинама-]санкиртана для этого и предназначена. Если кто-то слушает чуть-чуть внимательно, он получает удачу придти к сознанию Кришны.

(Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам 7.5.22-30. Лондон, 08.09.1971)

English boy: Prabhup?da, if someone is hearing the holy name in the street, if the sa?k?rtana party is chanting, and they are atheists, what benefit is it for them?
Srila PrabhupAda: There is. In time, in due course of time, he will no longer remain atheist. He'll become theist. The hearing effect is so nice that gradually he becomes theist. As our students... Not that everyone was PrahlAda MahArAja. Still, by simply hearing they have come to KRSNa consciousness movement. Is it not? Yes. Simply by... (laughter) We are giving chance to hear. Our street sankIrtana is meant for that. If somebody hears a little attentively, he will get the chance to come to KRSNa consciousness.

http://vanisource.org/wiki/Lecture_on_SB_7.5.22-30_--_London,_September_8,_1971

[Варган]

Шрила Прабхупада: "Итак, вот вам мой совет, я старый человек. Поэтому даже если я не вернусь, вы продолжите это Движение сознания Кришны. Оно вечно, и я попрошу вас придерживаться тех стандартов и той программы, которые я уже дал вам. Поклонение Божествам, киртан, уличная [харинама-]санкиртана, распространение литературы и книг. Вы должны выполнять эту программу с большим энтузиазмом. Таково моё требование".
(Лекция-комментарий на молитвы Нрисимхе, Лос-Анжелес, 02.08.1970).


Srila Prabhupada: "So my advice to you, I am old man. So even I may not return, you shall continue this KRSNa consciousness movement. This is eternal and I shall request you to keep the standard as I have already given you the program. The Deity worship, the kIrtana, the street saNkIrtana, distribution of literature, books. You should carry on this program with great enthusiasm. That is my request".
http://vanisource.org/wiki/Purport_to_Nrsimha_Prayers_--_Los_Angeles,_August_2,_1970


«Да, такое открытие храмов, проведение ежедневной уличной [харинама-]санкиртаны, распространение книг, проповедь в школах и институтах — это наша стандартная программа для того, чтобы сделать миру «инъекцию» Сознания Кришны. И если мы будем следовать этой программе, мы достигнем успеха, безо всяких сомнений».
(Письмо Шрилы Прабхупады Пушта Кришне, 08.11.1972)


«Yes, such opening of temples, holding daily street sankirtana, distributing books, preaching in the schools and colleges, this is our standard programme for injecting Krishna Consciousness in the world. And if we simply stick to this programme we shall be successful, without any doubt».
http://vanisource.org/wiki/Letter_to_Pusta_Krsna_--_Vrindaban_8_November,_1972

[Aniruddha das]

баху-шастре баху-вакйе читте бхрама хайа
садхйа-садхана шрештха на хайа нишчайа


Если человек становится книжным червем, читая всевозможные книги и шастры, и если он выслушивает множество толкований и поучений от разных людей, то это лишь порождает сомнения в его сердце. Таким образом невозможно понять цель жизни.
Комментарий:
В «Шримад-Бхагаватам» (7.13.8) сказано: грантхан наивабхйасед бахун на вйакхйам упайунджита: «Человеку, особенно если он преданный, не следует читать слишком много книг и зарабатывать себе на жизнь профессией толкователя». Нужно отказаться от желания стать знатоком писаний ради того, чтобы заработать себе мирскую репутацию и деньги. Тот, кто рассеивает свое внимание, читая слишком много книг, не может сосредоточиться на преданном служении. Более того, как следует понять много писаний невозможно, ибо каждое из них многозначно и исполнено глубокого смысла. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что те, кто любит читать много книг на разные темы, особенно книг, посвященных кармической деятельности и абстрактной философии, лишают себя возможности заниматься беспримесным преданным служением, поскольку их внимание рассеивается.
Человек питает естественную склонность к деятельности, приносящей наслаждения, к религиозным ритуалам и абстрактному философствованию. С незапамятных времен блуждая впотьмах, живое существо не понимает, в чем состоит истинная цель жизни, и потому растрачивает отпущенную ему жизнь понапрасну. Невинные запутавшиеся люди лишены возможности обрести кришна-бхакти, преданное служение Господу. Тапана Мишра — яркий пример тому. Обладая большой эрудицией, он был не в состоянии понять, в чем заключается цель жизни. Поэтому ему была дана возможность услышать наставления, которые Господь Чайтанья Махапрабху давал Санатане Госвами. Наказ Господа Чайтаньи Тапане Мишре особенно важен для тех, кто бесцельно бродит, собирая кипы книг и толком не читая ни одну из них, для тех, кто полностью запутался и не знает, в чем заключается цель жизни. (ЧЧ Ади 16.11)

[Aniruddha das]

ЧЧ Ади 16.19

эи мата бангера локера каила маха хита
‘нама’ дийа бхакта каила, падана пандита
Пословный перевод:
эи мата — таким образом; бангера — Восточной Бенгалии; локера — людям; каила — даровал; маха — великое; хита — благо; нама — святое имя Господа; дийа — давая; бхакта — преданными; каила — сделал их; падана — обучая; пандита — учеными людьми.

Перевод:

Так Шри Чайтанья Махапрабху одарил людей Восточной Бенгалии величайшим благом, посвятив их в хари-наму [маха-мантру Харе Кришна] и Своими наставлениями превратив их в ученых людей.

Комментарий:
Следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, Движение сознания Кришны распространяет маха-мантру Харе Кришна и побуждает людей всего мира повторять ее. Мы даем людям огромное сокровище трансцендентных книг, переводя их на все основные языки мира. По милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху эти книги успешно раскупаются, и многие люди начинают повторять маха-мантру Харе Кришна, испытывая от этого огромную радость. В этом суть проповеди религии Чайтаньи. Господь хотел, чтобы Его учение распространилось по всему миру, и потому Международное общество сознания Кришны смиренно прилагает усилия, чтобы пророчество Шри Чайтаньи Махапрабху сбылось, и Его религия распространилась во всем мире, особенно в странах Запада.

[Варган]

"Я прилагаю письмо, адресованное Хайагриве. Вторую часть статьи с беседой с Гинсбургом не нужно издавать. Нашим правилом должно быть издание только наших различных статей о сознании Кришны. Нас не заботят никакие другие общества, кроме движения сознания Кришны в своём чистом виде. В Индии говорят: "Малое количество чистого намного лучше, чем огромные количества чего-то с примесью". Поэтому, пожалуйста, старайтесь следовать этому правилу и издавайте в журнале "Назад к Богу" только статьи о чистом сознании Кришны."
(Письмо Шрилы Прабхупады Брахмананде, 27 августа 1969)

[Варган]

ЛЮДИ ДО СИХ ПОР ГОТОВЫ ХОРОШО ЗАПЛАТИТЬ ЗА ЧИСТУЮ ВЕЩЬ

"Обо мне так много говорят, что я совершил удивительные вещи. Но я им отвечаю, что я не волшебник, я не фокусник. Единственная моя заслуга в том, что я представляю Кришну как Он есть. Вот и всё. Я не разбавляю Кришну. Это не то, чем я занимаюсь. И потому что это чисто, как чистое гхи, все принимают. Однако если добавить далду*, подмешать в гхи какую-то гадость, тогда никто не примет. До меня западных странах очень много свами представляли подмешанное знание, поэтому ни один человек не стал кришна-бхактой. Но сейчас тысячи ими становятся. Почему? Потому что им предложили что-то чистое.

Чистую вещь везде примут. Приведу пример. В Дели есть... Я видел один магазин сладостей. Владелец готовит все сладости строго на чистом гхи. Поэтому в его магазине всегда сотни покупателей. А совсем неподалёку готовят на далда-гхи. И это не... Люди до сих пор готовы хорошо заплатить за чистую вещь.

Таким образом наше движение сознания Кришны представляет "Бхагавад-гиту как она есть". Мы ничего не стряпали. Когда я только начинал это движение в Америке, кто-то из друзей посоветовал: "Вы написали "Международное общество сознания Кришны". Почему бы не сделать "сознание Бога"? Тогда все это примут." Нет. Бог - это Кришна. Это должно быть чётко установлено - "сознание Кришны". Я не возражаю, если даже никто это не примет, но там обязательно должно быть "Кришна".

Поэтому очень радостно от того, в западный странах принимают Кришну. Почему бы нет? Кришна для всех. Кришна - Бо... Кришна - верховная Личность Бога. Он говорит ахам биджа-прадах пита, сарва йонишу каунтейа (БГ 14.4): "Во всех видах жизни живые существа есть Мои неотъемлемые частички. Они Мои сыновья. Я - изначальный Отец."

Биджа-прадах пита. Почему Кришну вдруг не примут? Его принимают, это в действительности происходит. Они из разных слоёв общества, но поскольку каждый из нас является сыном Кришны, неотъемлемой частичкой Кришны, поэтому это требует всего лишь небольшого внимательного слушания о Кришне. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах (БРС 1.2.234).

В "Чайтанья Чаритамрите" говорится шраванади-шуддха-читте карайе удайа (ЧЧ, Мадхйа 22.107). Кришна там, в сердце каждого. Ишварах сарва бхутанам (БГ 18.61). Но мы этого не знаем. Однако Кришна и сознание Кришны могут могут пробудиться просто посредством слушания от реализованной личности."

(Лекция Шрилы Прабхупады по Бхагавад-Гите 2.26, Хайдерабад, 20 ноября 1972 г.)

* Далда-гхи - гидрогенизированное растительное масло, маргарин.

[Варган]

Санкиртана, чтение и распространение книг

"Уличная санкиртана должна продолжаться, это самая важная наша программа. Движение Господа Чайтаньи — это Движение санкиртаны. Оставляйте себе два часа в день на повторение шестнадцати кругов, два часа для совместного чтения, а остальное время отдавайте санкиртане. Мы должны делать и то, и другое: читать книги и распространять книги, но распространение книг — это основная проповедь. Почитать на занятиях два часа достаточно, а читать больше можно в свободное время, если оно останется. Преданный не может постоянно читать. Час утром на лекции по Бхагавате, и час вечером — "Бхагавад-гита" или "Нектар преданности", этого достаточно".

Из письма Шрилы Прабхупады Бали-Мардану и Пушта-Кришне от 18 сентября 1972 г.

[Aniruddha das]

ЧЧ Мадхья 3.41

пратхаме пака карийачхена ачарйани
вишну-самарпана каила ачарйа апани
Пословный перевод:
пратхаме — сначала; пака карийачхена — приготовила (пищу); ачарйани — жена Адвайты Ачарьи; вишну-самарпана — подношение Господу Вишну; каила — сделал; ачарйа — Адвайта Ачарья; апани — Сам.
Перевод:
Когда жена Шрилы Адвайты Ачарьи приготовила пищу, Он Сам предложил все Господу Вишну.
Комментарий:
Здесь описана идеальная семейная жизнь. Муж с женой живут вместе, и муж не жалея сил трудится, чтобы приобрести все необходимое для поклонения Господу Вишну. Жена дома готовит для Господа Вишну разные яства, а муж предлагает их Божеству. После этого они проводят арати и угощают прасадом домочадцев и гостей. По ведическим обычаям в доме семейных людей всегда должны быть гости. Когда я был ребенком, мой отец ежедневно принимал не менее четырех гостей, хотя в то время он зарабатывал не так много. При этом ему нетрудно было каждый день кормить прасадом по меньшей мере четырех человек. Как сказано в Ведах, перед обедом глава семьи должен выйти на улицу и очень громко крикнуть, что он готов накормить всех, кто голоден. Так ему следует созывать гостей на прасад. Если кто- то придет, глава семьи должен накормить его, а если прасада окажется недостаточно, — нужно отдать гостю свою порцию. Если же никто не откликнется, глава семьи может пообедать сам. Таким образом, семейная жизнь — это тоже своего рода аскеза. Вот почему этот уклад называется грихастха-ашрамом. Мужчина может счастливо жить с женой и детьми в сознании Кришны и при этом следовать всем регулирующим принципам, которым следуют в любом храме. Того же, кто ведет семейную жизнь, лишенную сознания Кришны, называют грихамедхи. Семейные люди в сознании Кришны — это настоящие грихастхи, то есть те, кто с семьей живет в ашраме. Шри Адвайта Прабху был идеальным грихастхой, а Его дом — образцовым грихастха-ашрамом.

[Варган]

ГОСПОДЬ ЧАЙТАНЬЯ ТВЕРДО ВЕРИЛ В СЛОВА СВОЕГО ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ, И ПОТОМУ ОН НИКОГДА НЕ ОСТАНАВЛИВАЛ СВОЕГО ДВИЖЕНИЯ САНКИРТАНЫ

"Из того, что сказал Господь Чайтанья видно, что человек, не имеющий веры в слова духовного учителя и поступающий по своей прихоти, не сможет достичь желаемого успеха в повторении Харе Кришна. В ведических писаниях утверждается, что сущность всех трансцендентных писаний открывается тому, кто имеет непоколебимую веру в Верховного Господа и своего духовного учителя. Господь Чайтанья твердо верил в слова Своего духовного учителя и никогда не пренебрегал его наставлениями, и потому Он никогда не останавливал Своего движения санкиртаны".

(Шрила Прабхупада. Учение Господа Чайтанья, глава 19)

[Варган]

ГРИХАСТХИ ДОЛЖНЫ ИСПОЛНЯТЬ ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ В ТОЧНОСТИ ТАК ЖЕ, КАК БРАХМАЧАРИ И САННЬЯСИ

"По поводу того, как побудить грихастх принимать участие в деятельности в сознании Кришны, а не в деятельности майи, все очень просто: они должны очень строго посещать храмовые программы. Утренняя арати, лекции, санкиртана. Мы даем им эти дома для того, чтобы они исполняли преданное служение в точности так же, как брахмачари и санньяси. А иначе зачем покупать дома рядом с храмом? Вся идея состоит в том, чтобы жить рядом с храмом и воспользоваться всеми благами храмовой программы… Община домохозяев в Лос-Анджелесе и в любом из наших храмов предназначена не для того, чтобы они могли быть независимыми от храмовой программы".

Из письма Шрилы Прабхупады Джаятиртхе от 1 мая 1974 г.


"Concerning how to induce grhasthas to take part in Krsna Consciousness activities rather than in activities of Maya it is very simple: they should attend the temple program rigidly. Morning arati, classes, sankirtana. We have given houses with the purpose to execute devotional service exactly like the Brahmacaris and sannyasis. Otherwise, why purchase houses near the temple? The whole idea is to live near the temple and take advantage of the temple program... The householding community in Los Angeles or any of our temples is not meant to be independent from the temple program".

http://vanisource.org/wiki/740501_-_Letter_to_Jayatirtha_written_from_Bombay

[Варган]

АЧАРЬЮ НЕ ВЫБИРАЮТ

«Ачарью-вайшнава не выбирают большинством голосов, ибо его положение и без того очевидно. От ачарьи-вайшнава исходит сияние (он - "самосветящийся"), и это не зависит от каких бы то ни было судебных решений».


"Mundane votes have no jurisdiction to elect a VaiSNava AcaArya. A VaiSNava AcArya is self-effulgent, and there is no need for any court judgment".

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 1.220, комм. Шрилы Прабхупады).

[Aniruddha das]

ЧЧ Мадхья 3.190

гхаре йана кара сада кршна-санкиртана
кршна-нама, кршна-катха, кршна арадхана
Пословный перевод:
гхаре йана — придя домой; кара — совершайте; сада — всегда; кршна- санкиртана — пение святого имени Господа; кршна-нама — святое имя Господа; кршна-катха — обсуждение игр Кришны; кршна — Господу Кришне; арадхана — поклонение.
Перевод:
Затем Господь Чайтанья Махапрабху попросил всех преданных возвращаться по домам и начать там совместное пение святого имени. Он также попросил их поклоняться Кришне, повторять Его святое имя и обсуждать Его божественные игры.
Комментарий:
Здесь Господь Чайтанья Махапрабху Сам объясняет цель начатого Им Движения Харе Кришна. Учение Шри Чайтаньи Махапрабху не обязывает всех принимать санньясу по Его примеру. Любой может практиковать сознание Кришны дома, выполняя тем самым волю Господа. Любой может участвовать в пении святого имени Кришны, маха-мантры Харе Кришна. Кроме того, можно обсуждать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», установить дома Божества Радхи- Кришны или Гауры-Нитая либо и те, и другие Божества и прилежно поклоняться Им. Для этого необязательно открывать проповеднические центры по всему миру. Любой интересующийся Движением сознания Кришны может установить у себя дома Божества и под руководством духовного наставника поклоняться Им, петь маха-мантру и устраивать обсуждения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». На своих лекциях мы рассказываем, как это делать. Те, кто не готов жить в храме и следовать строгому храмовому распорядку — в первую очередь грихастхи вместе с женами и детьми, — могут открыть проповеднический центр у себя дома. Для этого достаточно установить там Божество Господа, поклоняться Ему по утрам и вечерам, петь Харе Кришна и обсуждать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Подобная возможность есть у всех семейных людей, вот почему Шри Чайтанья Махапрабху обратился к присутствовавшим преданным с такой просьбой.

[Aniruddha das]

ЧЧ Мадхья 6.178

бхагаван — ‘самбандха’, бхакти — ‘абхидхейа’ хайа
према — ‘прайоджана’, веде тина-васту кайа
Пословный перевод:
бхагаван — Верховный Господь; самбандха — взаимоотношения; бхакти — преданное служение; абхидхейа — трансцендентная деятельность; хайа — есть; према — любовь к Богу; прайоджана — высшая цель жизни; веде — Веды; тина-васту — три предмета; кайа — раскрывают.
Перевод:
Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Верховный Господь — основа всех взаимоотношений, преданное служение Ему — это истинное предназначение души, а обретение любви к Богу — высшая цель жизни. Таковы три темы, которые раскрывают ведические писания».
Комментарий:
Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Истинная цель, ради которой следует читать Веды, — это понять, как стать преданным Верховного Господа. Господь Сам говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру(Б.-г., 9.34). Поэтому, изучив Веды, следует посвятить себя преданному служению Господу, всегда думая о Нем (ман-мана), став Его преданным, падая перед Ним ниц и поклоняясь Ему. Это называется вишну-арадхана и представляет собой высшее предназначение каждого человека. Достичь его помогает институт варнашрама-дхармы, в соответствии с которым общество делится на брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, а также на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Вся ведическая культура основана на этом. К сожалению, в наш век возродить эту ведическую систему общественного устройства чрезвычайно сложно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам не волноваться о варнашрама-дхарме, а вместо этого повторять мантру Харе Кришна и слушать, как чистые преданные рассказывают о Верховной Личности Бога. Это путь, рекомендованный Шри Чайтаньей Махапрабху, и только ради этого следует изучать Веды.

[Aniruddha das]

Шрила Прабхупада: «Не думайте, что проповедь это такая беззаботная деятельность — есть, спать и иногда петь «Харибол», и всё. (смеется) Это не проповедь. Мы должны быть готовы внедрять идеи сознания Кришны по всему миру.
Как, например, все эти люди, в Индии или здесь, они просто придерживаются христианства, ходят в церковь без какого бы то ни было понимания. Поэтому они терпят неудачи. Сейчас церкви закрываются. Подобным образом, если вы не будете поддерживать себя в форме для проповеди, то ваши храмы все закроются с течением времени. Без проповеди, у вас не будет вдохновения продолжать поклонение в храме. А без поклонения в храме, вы не сможете сохранить чистоту. Эти две вещи должны идти параллельно. Тогда будет успех. В наше время у индусов, мусульман или христиан из-за того, что в этих местах не обучают философии, они закрываются, что мечети, что церкви или храмы. Они закроются.
Поэтому мы пишем столько книг. Если мы не будем уделять внимания книгам, если не будем проповедовать и читать сами, не будем постигать философию, это Харе Кришна закончится за несколько лет. Поскольку не будет жизни. Как долго человек сможет искусственно продолжать: «Харе Кришна! Харибол!»? Это будет искусственно. Не будет жизни. (Утренняя прогулка, 12 декабря 1973 г., Лос Анджелес)

[Варган]

Шудры-священники одобряют гомосексуальные браки

"Говорится, что в Кали-югу калау щУдра-самбхаваХ (Сканда Пурана): всё население составляют шудры. Брахманов нет, как и кшатриев, и вайшьев. Щудры делают это. Так же как щудра, низший класс, четвертый класс, он официально выступает в качестве священника, и он одобряет гомосексуальность, говоря: "Да, я даю вам свое благословение на брачный союз мужчины с мужчиной". Вы только посмотрите".

Из лекции Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам, 1.16.18, 13 января 1974 г., Лос-Анджелес

"Therefore in this age, in the Kali-yuga, it is said, kalau ZUdra-sambhavaH: the whole population is ZUdra. There is no brAhmaNa, there is no kSatriya, no vaiZya. ZUdrAs are doing this. Just like a ZUdra, low class, fourth class, he is officially acting as priest, and he is sanctioning homosex: "Yes, I give you my blessing. Be married man-to-man." Just see".
http://vanisource.org/wiki/740113_-_Lecture_SB_01.16.18_-_Los_Angeles

[Варган]

"Я единственный человек в Индии, который открыто критикует не только поклонение полубогам и имперсонализм, но и вообще всё, что не дотягивает до полного предания себя Кришне. Это факт. Мой Гуру Махараджа никогда не шёл в своей проповеди на компромисс, и я не иду, и мои ученики не должны это делать.

Мы твёрдо убеждены, что Кришна — Верховная Личность Бога, а все остальные — Его неотъемлемые частицы, слуги. Мы должны смело и дерзко провозглашать это всему миру, чтобы люди знали, что пока они полностью не предадутся Кришне как Верховному Господу, все их мечты о мире во всем мире так и останутся глупыми мечтаниями.

Я прочитал текст твоей речи, которую ты произнёс в Ротари Клубе, - она тщательно продумана. Постарайся как можно больше давать таких речей, как эта, и просто повторяй то, что ты услышал от меня в лекциях и прочитал в наших книгах, и духовный эффект будет очень могущественным".

(Письмо Шрилы Прабхупады Гирирадже, 3 января 1972)


"The fact is that I am the only one in India who is openly criticizing, not only demigod worship and impersonalism, but everything that falls short of complete surrender to Krishna. My Guru Maharaja never compromised in His preaching, nor will I nor should any of my students. We are firmly convinced that Krishna is the Supreme Personality of Godhead, and all other are His part and parcel servants. This we must declare boldly to the whole world, that they should not foolishly dream of world peace unless they are prepared to surrender fully to Krishna as Supreme Lord.

I have read the text of your speech delivered to the Rotary Club and it is very thoughtfully prepared. Try to arrange as many speaking engagements like that, and simply repeat what you have heard me say in lectures and in our books, and the spiritual effect will be very potent".

Letter to Giriraja written from Bombay 03.01.1972
http://vanisource.org/wiki/720103_-_Letter_to_Giriraja_written_from_Bombay

[Aniruddha das]

Телесные представления о жизни возникают из-за желания материальных наслаждений. Они называются випада-смрити — полной противоположностью действительности. Живое существо призвано вечно служить Кришне, но, когда у живого существа появляется желание наслаждаться материальным миром, оно лишается возможности развиваться духовно. Материальный прогресс не может сделать человека счастливым. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30): аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита- чарвананам — из-за необузданных чувств человек оказывается в адских условиях. Он будет жевать пережеванное, то есть снова и снова рождаться и умирать. Обусловленные души тратят всю свою жизнь, от рождения до смерти, на одни и те же тривиальные занятия: еду, сон, совокупление и самозащиту. То же самое происходит в низших, животных видах жизни. Поскольку эта деятельность повторяется снова и снова, ее называют жеванием пережеванного. Если мы откажемся от своего намерения влачить жалкое существование в материальном мире и вместо этого ступим на путь сознания Кришны, то в конце концов выйдем из-под власти суровых законов материальной природы. Иначе говоря, для того чтобы обрести освобождение, не нужно прилагать никаких дополнительных усилий. Достаточно посвятить себя служению Господу, чтобы освобождение пришло к нам само. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит: муктих свайам мукулитанджали севате ’сман — «Освобождение стоит передо мной со сложенными ладонями, готовое прислуживать мне». (ЧЧ Мадхья 13.142 комментарий)

[Варган]

Нам не нужны миллионы зрителей шоу - пусть придет одна искренняя душа.

"Да, мы должны основывать свою проповедническую деятельность на формуле Господа Чайтаньи: санкиртана. В конце концов, Он Бог, и Он советует делать это, так можно ли говорить о каком-то провале? Это просто невозможно.

Если мы просто будем держаться покрепче за эту программу, как я делал это с самого начала: киртан, проповедь, киртан, раздача прасада — если ты будешь делать так, этого одного будет достаточно. Конечно, ты можешь постараться делать киртан как можно лучше, с танцами, с несколькими кхолами, караталами, раковинами, и, если твоя проповедь будет искренней, все будут слушать и все поймут.

Сила сознания Кришны приходит не от какого-то внешнего шоу, нет, это запредельная этому миру духовная вибрация Харе Кришна мантры, изречений Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Поэтому приступай и развивай все дело в таком духе, и это будет хорошо.

Нам не нужны миллионы зрителей какого-то шоу. Пусть придет одна искренняя душа и присоединится к нам в экстатическом пении и слушании, это будет по-настоящему ценно. И распространяй книги — как можно больше.

Если человек услышит от нас какую-то философию, это поможет ему, конечно. Но если он купит одну книгу, это может изменить его жизнь. Поэтому продажа книг — это лучшая проповедническая деятельность.

Продавай книги, устраивай киртаны в общественных местах, таких, как школы и колледжи, проповедуй. Если у тебя получится, эта простая программа доставит Кришне огромное удовольствие, и ты очень скоро сам это увидишь."
(Письмо Шрилы Прабхупады Судаме, 25 ноября 1972).


My dear Sudama,
Please accept my blessings. I beg to acknowledge receipt of your letter dated November 14, 1972, and I have noted the contents with care. Yes, we shall base our preaching work on Lord Chaitanya's formula: sankirtan. After all, He is God, and if He recommends, what is the question of failure? that is not possible. If we simply stick to this programme as I have done it since the beginning, namely, kirtan, preaching, kirtan, distribution of prasadam—if you do like this only that will be sufficient. Of course, you may make the kirtan as nice as possible, with dancing, many kholes, kartals, conches, and if you preach sincerely, anyone will listen and become convinced. The potency of Krishna Consciousness movement does not come from some outward showing, no, it is the transcendental sound vibration of Hare Krishna Mantra and the words of Bhagavad Gita, Srimad Bhagwatam, like that. So now go on and develop the things in this spirit, that will be nice. We are not interested to attract millions of men to see some show. Better we attract one sincere soul to join us in ecstatic chanting and hearing, that will be of real value. And distribute books, as many as possible. If anyone hears something philosophy from us, that will help him. But if he purchases one book that may turn his life. So selling books is the best preaching activity. Sell books, hold the kirtan in public places like schools and colleges, preach—if you practice these things, and try to improve them more and more simply by your practicing sincerely, that simple programme will please Krishna the most and you will see that very soon.
Hoping this will meet you in good health.
Your ever well-wisher,
[signed]
A.C. Bhaktivedanta Swami
to Sudama das Goswami
November 25, 1972
http://vanisource.org/wiki/721125_-_Letter_to_Sudama_written_from_Bombay

[Варган]

"На любой поставленный вопрос можно ответить, цитируя авторитетов, и для здравомыслящих людей этого будет вполне достаточно. Такая система существует даже в судопроизводстве. Лучший адвокат ссылается на факты, установленные предыдущим решением суда, и не тратит сил на то, чтобы доказывать обстоятельства дела заново. Это называется системой парампары, и учёные авторитеты следуют ей, а не выдумывают собственных вздорных объяснений".

Шримад-Бхагаватам 2.10.5, комментарий Шрилы Прабупады.


"Any question that is put forward may be answered by quoting the authority, and that satisfies the saner section. That is the system even in the law court. The best lawyer gives evidence from the past judgment of the court without taking much trouble to establish his case. This is called the parampar? system, and learned authorities follow it without manufacturing rubbish interpretations".

[Kasturika d.d.]

Нектар наставлений:
Ум хранит сотни тысяч впечатлений не только этой, но и множества предыдущих жизней. Налагаясь друг на друга, эти впечатления порою складываются в противоречивые образы. Вот почему деятельность ума может представлять серьезную опасность для обусловленной души. Тем, кто изучает психологию, известно о различных психологических изменениях в уме. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он непременно достигнет».

В момент смерти ум и интеллект живого существа создают тонкую форму определенного типа тела, которое живое существо получает в следующей жизни. Если в этот момент в уме неожиданно всплывет какой-нибудь нелепый образ, в следующей жизни человеку придется родиться в соответствующем теле. Но если в момент смерти человек будет думать о Кришне, он перенесется в духовный мир, на Голоку Вриндавану. Переселение души — очень тонкий процесс; поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует преданным подготовить свой ум таким образом, чтобы они всегда помнили о Кришне и только о Нем http://www.vasudeva.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=2118:nektar-nastavlenij-tekst-08&catid=119&Itemid=435

[Kasturika d.d.]

Тамал Кришна: Прабхупада, как можно объяснить, что Господь Иисус был назван Сыном Бога. Если Кришна обычно является Сыном, как Иисус мог стать Сыном?

Шрила Прабхупада: Нет, Кришна обычно не является сыном. Кришна – Отец. Как я уже сказал вам. Но из своей любви Он становится Сыном.

Кришна Отец, положение Кришны это положение Отца, но также иногда он добровольно становится сыном, для того, чтобы узнать, как это быть сыном. Положение сына не является его изначальным положением. Его изначальное положение быть Отцом. Но он добровольно принимает положение сына. Но кто может стать его отцом? Ведь он – изначальный Отец. Он Отец каждого. Ахам биджа прадах пита.

В Бхагават-Гите говорится:
сарва-йонишу каунтейа
/БГ 14.4/

Существуют миллионы видов жизней. 8 млн 400тыс видов жизней. И Я – Отец всех этих живых существ. Так кто же может стать его отцом? Никто не является его отцом. Но преданный говорит, если ему так хочется: "Мой дорогой Господь, я хочу иметь сына, подобного тебе". И Кришна принимает это. Он говорит: "Где же есть такой другой сын, подобный мне? Я сам стану твоим сыном".

Например, Васудева и Деваки. В своей предыдущей жизни они совершали суровые аскезы. Они были женаты, но у них не было совокупления. Они были решительно настроены: Если Господь не будет нашим сыном, - у нас не будет никакого другого сына. И они совершали эти аскезы много лет, много тысяч лет. И тогда Господь явился перед ними. Что вы хотите? – Господь, я желаю сына, подобного тебе. – А где я могу взять другого, такого же, как я вам в сыновья? Я сам стану вашим сыном.

Итак, Кришна или Господь, является Отцом всех, но он добровольно принимает положение сына своего преданного. Но вообще его положение всегда одно и то же. Он Отец. http://prabhupada.com.ua/lection 77/Hari Hari ! Biphale L- A 13_11_68.html#hrist1

13 ноября 1968 года, Сан-Франциско

[Aniruddha das]

Шрила Прабхупада: "Людям неведомо, что вся их деятельность — это тяжкий труд ради получения мизерных плодов. Даже зарабатывая миллионы долларов, человек не в состоянии съесть в миллионы раз больше, чем тот, кто зарабатывает десять долларов, как не в состоянии он увеличить в миллионы раз и свою сексуальную потенцию. Это ему не под силу. Он может зарабатывать в миллионы раз больше кого-то, но его способность к пищеварению или совокуплению останется прежней; она не увеличится в миллионы раз. Это наглядно свидетельствует о том, что наша способность получать удовольствия крайне ограничена. И потому резонно задать себе вопрос: "Стоит ли трудиться в поте лица, стремясь заработать миллионы долларов? Стоит ли попусту растрачивать свою жизнь; не лучше ли использовать свое время на то, чтобы постичь Бога и обрести тем самым смысл жизни?" Человек, если он довольствуется самым необходимым для поддержания тела, имеет достаточно времени, чтобы развивать в себе сознание Кришны".

Путь к совершенству

[Aniruddha das]

ЧЧ Мадхья 20.118
«В материальном мире живое существо порой поднимается на высшие планеты, где наслаждается материальным благополучием, а порой погружается в пучину ада. Его положение очень напоминает положение преступника, которого царь наказывает, попеременно то погружая его в воду, то вытаскивая».

Комментарий:
В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.16) сказано: асанго хй айам пурушах. Это значит, что живое существо всегда свободно от осквернения материальным миром. Тот, кто не заражен болезнью материализма и никогда не забывает Кришну, своего вечного господина, называется нитья-муктой. С незапамятных времен живое существо, относящееся к категории нитья-мукта, неизменно остается преданным слугой Кришны и стремится только к тому, чтобы служить Кришне. Оно никогда не забывает о своем положении вечного слуги Кришны. Любое живое существо, забывающее о своих вечных отношениях с Кришной, попадает под влияние материальных обстоятельств. Лишившись возможности трансцендентного любовного служения Господу, оно вынуждено пожинать плоды своих эгоистических поступков. Когда в результате каких-то благочестивых дел живое существо попадает на высшие планеты, оно считает свое положение хорошим, а когда оно подвергается наказанию, то считает свое положение плохим. Так материальная природа награждает и наказывает душу. Если живое существо наслаждается материальными богатствами, значит материальная природа наградила его. Если оно находится в стесненных материальных обстоятельствах, значит материальная природа наказала его.

[Aniruddha das]

ЧЧ Мадхья 20.119

бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо ’смртих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма
Пословный перевод:
бхайам — страх; двитийа-абхинивешатах — из-за неправильного представления о себе как о продукте материальной энергии; сйат — возникает; ишат — от Верховной Личности Бога, Кришны; апетасйа — того, кто отдалился (обусловленной души); випарйайах — полное изменение позиции; асмртих — отсутствие представления о своих взаимоотношениях со Всевышним; тат-майайа — из-за иллюзорной энергии Верховного Господа; атах — следовательно; будхах — мудрый; абхаджет — должен поклоняться; там — Ему; бхактйа — преданным служением; экайа — не отклоняясь в сторону кармы и гьяны; ишам — Верховной Личности Бога; гуру — как духовному учителю; девата — почитаемому Божеству; атма — Сверхдуше.
Перевод:
„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смртих. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.
Комментарий:
Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37). Кави Риши, один из девяти святых, известных под именем девяти Йогендр, дал это наставление царю Ними. Когда Васудева, отец Кришны, спросил Нараду Риши в Двараке о преданном служении, тот рассказал, как некогда царь Ними, правитель Видехи, получил наставления об этом от девяти Йогендр. Обсуждая бхагавата-дхарму, преданное служение, Шри Нарада Муни поведал о том, как обусловленная душа может освободиться: для этого она должна с трансцендентной любовью служить Господу. Господь — это Сверхдуша, духовный учитель и объект поклонения для всех обусловленных душ. Кришна не только Верховное Божество, объект поклонения для всех живых существ, Он также гуру, или чайтья-гуру, Сверхдуша, которая всегда дает живому существу добрые советы. К несчастью, живое существо игнорирует наставления Верховной Личности. Оно отождествляет себя с материальной энергией и оказывается во власти страха, из-за того что считает себя материальным телом, а все, что относится к этому телу, — своей собственностью. Любые плоды нашего труда на самом деле исходят от вечной души, но, поскольку она забыла о своем истинном предназначении, ей приходится испытывать на себе множество материальных последствий этого забвения, таких как страх и привязанность. Единственный выход — обратиться к преданному служению Господу и таким образом спастись от мучений, посылаемых материальной природой.

[Варган]

“Гуру”, который говорит не ссылаясь на шастру

"Это гуру. Гуру означает, что он всегда будет просвещать своего ученика светом шастры. Не так, что он скажет: “В шастре нет необходимости. Я — инкарнация. Все, что я тебе говорю, ты должен принимать”. Нет. Это негодяй. Того, кто не ссылается на шастру, вы должны сразу же считать негодяем номер один. Таково заключение".

Из лекции Шрилы Прабхупады по “Бхагавад-гите” 1.24-25, 20 июля 1973 г., Лондон

[Vyacheslav V.P.]

В Кали-югу демон и полубог живут в сердце одного человека :)

ШБ 8.10.53-55:


на тат-пративидхим йатра
видур индрадайо нрпа
дхйатах прадурабхут татра
бхагаван вишва-бхаванах

Тут, о царь, полубоги поняли, что не могут противостоять чарам демонов, и потому в отчаянье обратили свои мысли к Верховному Господу, творцу вселенной, который в тот же миг предстал * перед ними.



татах супарнамса-кртангхри-паллавах
пишанга-васа нава-канджа-лочанах
адршйаташтайудха-бахур улласач-
чхри-каустубханаргхйа-кирита-кундалах

Верховный Господь, чьи глаза напоминают лепестки только что распустившегося лотоса, восседал на спине Гаруды, возложив Свои лотосные стопы на его плечи. Когда Господь явил Себя взору полубогов, они увидели Его желтые одежды, камень Каустубха и богиню процветания; голову Господа венчал бесценный шлем, в ушах Его сверкали серьги, а в восьми Своих руках Господь держал различное оружие.


тасмин правиште ’сура-кута-кармаджа
майа винешур махина махийасах
свапно йатха хи пратибодха агате
хари-смртих сарва-випад-вимокшанам

Подобно тому как сон исчезает, когда спящий просыпается, мираж, созданный магическими трюками демонов, исчез благодаря трансцендентной отваге Верховной Личности Бога, как только Он появился на поле боя. Ведь даже просто вспомнив Всевышнего, обретаешь спасение от всякой опасности.

* БГ 10.35: ...ритунам кусумакарах :buket:

[Kasturika d.d.]

в Бхагавате вы найдете всё: политику, социологию, религию, культуру, философию, науку, - вы там найдете всё. Это не что-то просто догматичное, что-то выдуманное, что-то необыкновенное. Нет, это не так. Это великая наука, всё научно. Поэтому в самом начале сказано

нигама-калпа-тарор галитам пхалам идам
/ШБ 1.1.3/

Нигама. Нигама значит ведическая литература. Нигама. Итак, суть, квинтесенция Ведической литературы, Шримад-Бхагаватам... Веда означает знание. Я уже объяснял это несколько раз. Итак, веды содержат всё знание. Аюр-веда, знание о медицинской науке. Дханур-веда, военная наука. Аюр-веда, Дханур-веда, Яджур-веда. Веда означает знание.
Поэтому они являются калпа-тару, нигама-калпа-тару. Ведическое знание подобно калпа-тару. Калпа-тару значит древо желаний. Всё, чего бы вы ни захотели от дерева… Также как здесь в материальном мире в можете получить манго от мангового дерева, ананас от ананасового дерева. Если мы попросим у ананасового дерева, «Дай мне манго», это невозможно. Но в духовном мире существуют деревья. Это описывается в Брахма-самхите.

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
/Брахма-самхита 5.29/

Это калпа-врикша. От любого дерева вы можете получить всё, что захотите. Они духовны. Поэтому, нигама-калпа-тару. калпа-тару, Веды. Само слово, относится, калпа-тару, означает, что это не материально. Это происходит из духовного мира, Веда.

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам
/БГ 15.15/

Итак, Веды происходят из духовного мира. Поэтому вы не можете найти никакой истории происхождения Вед, так как они находятся вне истории творения. Поэтому ведическое знание совершенно. Любое знание в этом материальном мире обладает недостатками, четыре типа недостатков: склонность ошибаться, иллюзия, несовершенство и обман. Но Ведическое знание отличается. Ведическое знание совершенно. Поэтому среди образованных людей, если вы приведёте свидетельство из Вед, они это примут. Незамедлительно примут. Также как в суде, если вы приведете ссылку из законов, её примут. Подобным образом, ведическое знание настолько совершенно, что если вы сошлётесь на какой-то стих в Ведах, в Упанишадах [его примут]

Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.9.49
(15 июня 1973, Майапур)

[Vyacheslav V.P.]

Цитата из книги Шрилы Прабхупады "Чайтанья Чаритамрита" (Ади, глава 17).

Мне очень нравится читать о развитии взаимоотношений Махапрабху с его дорогим чачей, Чхандом Хаджи :crazy: Позвольте, я процитирую:

— С началом движения санкиртаны в Навадвипе не было слышно никаких других звуков, кроме пения «Хари! Хари!», боя мриданг и звона каратал.
— Не в силах вынести доносившиеся отовсюду звуки мантры Харе Кришна, местные мусульмане обратились с жалобой к Кази.
— Вечером разгневанный Чханд Кази пришел в один из домов и когда увидел идущий там киртан, то [я думал, что выбросил все на помойку] разбил мридангу и стал говорить.
— «До сих пор никто из вас не следовал религии индусов, но сейчас вы принялись исполнять ее обряды с большим рвением. Я хочу знать, откуда у вас взялись силы?»
— «Никто больше не должен проводить киртаны на улицах города. Сегодня я прощаю вас и возвращаюсь домой».
— «Если я еще раз увижу, что кто-то занимается санкиртаной, я накажу того человека, конфисковав его имущество и обратив его в ислам».
— С этими словами Кази вернулся домой, а все преданные, огорченные запретом петь мантру Харе Кришна, пошли и рассказали обо всем Господу Чайтанье Махапрабху.
— Господь Чайтанья приказал: «Идите и пойте святое имя! Сегодня Я уничтожу всех мусульман!»

...

— С киртаном они обошли весь город и наконец пришли к дверям дома Кази.
— Толпа людей, находившихся под защитой Господа Чайтаньи, возбужденно гудела, готовая излить свой гнев на любого.
— Громкий звук пения мантры Харе Кришна сильно напугал Кази, и он спрятался у себя в комнате. Слыша возмущенное гудение толпы и боясь ее гнева, Кази не выходил из дома.
— Некоторые люди пришли в такое возбуждение, что стали рушить дом Кази и уничтожать цветники в его саду [ДЖАЙ!!! :yahoo:]. Шрила Вриндаван дас Тхакур подробно описал все это.
— Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел к дому Кази, Он сел у его порога и послал за ним нескольких почтенных граждан.
— Наконец Кази вышел с понурой головой, и Господь, выразив ему почтение, усадил его рядом с Собой.
— Господь дружелюбно обратился к Кази: «Уважаемый, Я пришел к тебе как гость, но ты, увидев Меня, спрятался в комнате. Разве так положено встречать гостей?»
— Кази ответил: «Ты явился в мой дом в большом гневе. Чтобы дать Тебе успокоиться, я вышел не сразу, а решил подождать, не показываясь никому на глаза».
— «Теперь, когда Твой гнев улегся, я вышел к Тебе. Я считаю большой честью для себя принимать такого почетного гостя, как Твоя Милость».
— «Мой сосед по деревне Ниламбара Чакраварти Тхакур был мне как дядя. Такие отношения сильнее всяких кровных связей».
— «Ниламбара Чакраварти приходится Тебе дедом по матери, и поэтому Ты для меня все равно что племянник».
— «Когда племянник гневается, дядя прощает ему, а когда дядя чем-то перед ним провинится, племянник не станет принимать это близко к сердцу».
— Так Кази и Господь говорили друг с другом с намеками на разные обстоятельства, которые были известны лишь им двоим.

:pandit: :buket:

[Варган]

КОЛИЧЕСТВО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ НЕ ВАЖНО, ВАЖНО ИХ КАЧЕСТВО

«Профессор (перевод Хридаянанды): Он говорит, что то, как мы одеваемся, и весь наш образ жизни, сделает наше движение востребованным только для очень немногих людей, потому что это может быть воспринято только теми людьми, которые готовы полностью поменять свой образ жизни.

Прабхупада: Когда речь идет о знании, вы найдете очень мало людей, желающих его. Если вы спрашиваете "Найдите мне ученых людей" - обычно их будет... их количество будет очень небольшим.

Однако есть такой феномен " Если у вас есть один человек, воистину воспринявший знание, то он может распространить это знание очень многим! Пример этому «экаш чандра тамо ханти на ча тара сахасрашах»: «Если ночью появляется одна только луна - то вся тьма ночи рассеивается! При этом есть миллионы звезд, но они бесполезны!»

Итак, нет необходимости в том, чтобы каждый был совершенен в знании. Если всего лишь один человек в совершенном знании - сотни и тысячи людей могут слушать его, и они могут получать совершенство. Так что это не зависит от количества! Это зависит от качества!»

Беседа с профессорами 19.02.1975 г. Каракас, Венесуэла

[Варган]

"Шрила Прабхупада: Допустим, если вы заявляете: "Мы в сознании Кришны", то кто-то может с сомнением возразить: "Для начала объясните, что вы знаете о Кришне?". Это вполне нормально. Если вы не знаете о Кришне, у вас нет права заявлять: "Я в обществе сознания Кришны". У вас нет такого права. Таково ваше положение. Просто потому, что у вас есть тилака и кантхимала, ещё не значит, что вы принадлежите к движению сознания Кришны. Любой мошенник может их носить. Необходимо знать философию. Если бросают вызов, необходимо ответить. Поэтому Бхактивинода Тхакура поёт в песне, где он указывает на таких мошенников. Он говорит: эйта эка калир чела, "вот слуга Кали". Какой "чела"? Наке тилака галай мала, "у него тилака и галай мала. Вот и всё." Он не знает философию. Если не знаешь философию сознания Кришны, а просто на теле есть тилака и кантхимала, то ты ненастоящий слуга; ты неквалифицирован. Да, тилака и кантхимала необходимы. Как, например, полицейский. Если мошенник оденется как полицейский, он им не станет. Он должен знать полицейские правила, уголовное право, кто подлежит наказанию, а кто - нет; что есть преступление, а что - невиновность. Он должен всё это знать."
(лекция по ШБ 6.1.38 — 4 июня 1976, Лос Анджелес)

[Варган]

"МУДХИ МОГУТ ТРЕБОВАТЬ: «ОТКРОЙТЕ БОЛЬНИЦУ». НО МЫ НЕ СОБИРАЕМСЯ ДЕЛАТЬ ЭТО"

Шрила Прабхупада: Они глупцы. Мы называем их мудхами, душкритино мудхас. Поэтому их требования неразумны. Если мудха… Если маленький ребёнок говорит: «Отец, дай мне биди, сигарету», — вы дадите ему? Потому что он мудха. А отец разумен и отвечает: «Нет». И точно так же мудхи могут требовать: «Откройте больницу». Но мы не собираемся делать это. Мы знаем… Конечно, больницы нужны, если речь идёт о теле, но уже существует так много больниц. Мы начали создавать истинную больницу, которой раньше не было в мире. Такова наша миссия, и её невозможно осуществить так называемым лидерам и политикам. Постарайтесь это уяснить.
(Беседа на утренней прогулке 06.01.1976, Неллор)

Prabhupada: "They" not. What I am talking with you. They are all foolish. We call them mudhas, duskritino mudhas. So their demand is not legitimate. If a mudha... If your small child says, "Father, give me a bidi, cigarette," would you give him? Because he is mudha. So the father is intelligent—"No." So similarly, the mudhas may demand that "Open this hospital." But we are not going to do that. We know.... Of course, hospital required so far the body is concerned, but there are so many hospitals. The real hospital which is not existing, we are starting. That is our mission, which is not possible for the so-called leaders and politicians. Try to clear this.

[Варган]

"ЕСТЬ МНОГО ПРОПОВЕДНИКОВ, ОНИ ОТКРЫВАЮТ БОЛЬНИЦЫ ИЛИ ТОМУ ПОДОБНЫЕ ФИЛАНТРОПИЧЕСКИЕ ПРОЕКТЫ, МЫ НИКОГДА НЕ ДЕЛАЕМ ЭТОГО. ТАК МНОГО ДРУЗЕЙ СОВЕТОВАЛО МНЕ ОТКРЫТЬ КАКИЕ-НИБУДЬ БОЛЬНИЦЫ ИЛИ ПОЛИКЛИНИКИ. О, Я НАОТРЕЗ ОТКАЗЫВАЛ: «МЫ НЕ ЗАИНТЕРЕСОВАНЫ В БОЛЬНИЦАХ»".

Шрила Прабхупада:«Движение сознания Кришны по всему миру учит этой философии, что ваша первая и самая важная задача – стать сознающим Кришну. Это не вопрос так называемого экономического развития, удовлетворения чувств. Нет. Они не важны. Есть много проповедников, они открывают больницы или тому подобные филантропические проекты, но мы никогда не делаем этого. Так много друзей советовало мне открыть какие-нибудь больницы или поликлиники. О, я решительно говорил: «Мы не заинтересованы в больницах». Уже существует так много больниц. Поэтому люди, нуждающиеся в больницах, могут идти туда. Здесь духовная больница. Другие больницы – это болезнь, они не могут остановить смерть, а наша больница может остановить смерть».

Преданные: «Джайа! Хари! Хари!»

Шрила Прабхупада: «Такова наша больница. Поэтому мы не заинтересованы в больницах другого типа. Эта наша больница лечит пациентов, привязанных к материи, и позволяет освободиться от четырёх видов страданий: джанма-мритью-джара-вйадхи [БГ 13.9] Первая болезнь – это рождение, вторая смерть, третья – старость и четвёртая – болезни. Поэтому мы хотим прекратить это. Это не является нашим нормальным состоянием».

Лекция Шрилы Прабхупады по Шри Чайтанья-чаритамрите, Ади-лила, 1.15. Даллас, 04.03.1975


Prabhupada: The Krishna consciousness movement is teaching all over the world this philosophy, that your first and foremost business is to become Krishna conscious. There is no question of so-called economic development, sense gratification. No. These are not important things. There are many missionaries, they open hospitals or similar philanthropic activities, but we never do that. So many friends advised me to open some hospitals, dispensaries. Oh, I flatly said that "We are not interested in the hospitals." There are so many hospitals. So people who are interested in hospitals, they can go there. Here is spiritual hospital. The disease is the other hospitals, they cannot stop death, but our hospital can stop death.
Devotees: Jaya! Hari! Hari!
Prabhupada: This is our hospital. We are therefore not interested with this kind of hospital. Our this hospital is treating the materially affected patient to get out of his four kinds of miseries: janma-mrityu-jara-vyadhi [Bg. 13.9]. One type of disease is to take birth; another, death; another, old age; another, disease. So we want to stop. This is not our normal condition of life.
Lecture on Sri Caitanya-caritamrita, Adi-lila 1.15. Dallas, March 4, 1975

[Aniruddha das]

".....Итак, мы придумали множество разных видов любви, исключающих Бога. В этом наша беда. Как только мы произносим имя Бога, люди говорят: «Ох, езжайте в Калькутту. Здесь незачем это говорить». Таково положение вещей. Люди питают сильную неприязнь. Наши шастры говорят, что когда вы забываете Бога, когда вы перестаёте быть религиозным… Быть религиозным, значит стать преданным Бога. Вот что такое религия, очень просто. Религия это не ритуальные церемонии, как некоторые говорят: «Это моя религия, у нас такие-то ритуалы. В вашей религии есть свои ритуалы». Эти ритуалы могут отличаться в зависимости от времени, от людей, от страны, от климата. Могут быть какие-то небольшие отличия. Как, например наша еда. Кто-то ест одно, а другой ест другое, но сам процесс поглощения пищи и получения пользы от этого процесса одинаков для всех, разницы нет. Так, вы можете исповедовать любую религию, это не важно. Вы можете стать христианином. Можете стать индусом, можете стать буддистом, можете стать сикхом или кем угодно. Есть сотни и тысячи разных религий, это не важно. Но критерий в том, научились ли вы любить Бога. Вот критерий истинности религии. Таков критерий. И есть объяснение.

Если вы научились любить Бога, то совсем неважно, какую религию вы исповедуете. Бхагаватам очень либеральна. Там не говорится: «Если вы следуете религии индусов или если вы следуете такой-то религии, то только тогда вы сможете понять Бога». Нет. Можете следовать любой религии, не имеет значения. Но критерий вашей религиозности в том, продвигаетесь ли вы в развитии своей любви к Богу....."Шри Шримад А.Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада. Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.2.6
(12 ноября 1973, Дели)

[Варган]

О САННЬЯСИ, ИМЕЮЩИХ СЕКРЕТАРШ И ЖИВУЩИХ В РОСКОШНЫХ АПАРТАМЕНТАХ

"И так, это намёк Господа Чайтаньи, что санньяси, которые отреклись от всего, если они живут очень великолепно, с хорошей одеждой, и хорошим домом, и квартирой...Нет. Это не было одобрено Чайтаньей Махапрабху. Тогда, что это? Что это значит? Санньяси, живущий как первоклассный джентельмен, курит, он в очень хорошей квартире, и какие-то, так сказать, женщины-помощницы, секретарши.. Что это?
Чайтанья Махапрабху не одобрял это. Он должен быть, насколько это возможно... Если есть в чем-то крайняя необходимость, он принимает это, но не более того. Да. Это отрешенный образ жизни, а не так что во имя отречения он живет за счет домохозяев, слишком роскошно. Нет. Это не санньяса. Это не было одобрено в сампрадайе Чайтаньей Махапрабху." (Лекция Шрилы Прабхупады по ЧЧ 20.66-96, Нью-Йорк, 21 ноября, 1966)

"Then this is a hint by Lord Caitanya that a sannyasi who has renounced everything, if he lives very gorgeously, with good dress, and good house, and apartment... No. This is not approved by Caitanya Mahaprabhu. Then what is that? What does it mean? A sannyasi living like a first-class gentleman, smoking, and very nice apartment, and some, I mean to say, lady assistant, secretary... What is this?
Caitanya Mahaprabhu did not approve. He must be, as far as possible... Whatever is absolutely necessity, he should accept, not more. Yes. That is renounced order of life, not that in the name of renounced order of life he should live at the expense of the householders, very gorgeously. No. This is not sannyasa. It is not accepted by Caitanya Mahaprabhu's sampradaya." (Lecture CC 20.66-96, New York, November 21, 1966)

[Vyacheslav V.P.]

Вы можете говорить о законе притяжения и тому подобных вещах, но они не подвластны вашей воле. Самолет тоже летит в воздухе, но, как только у него закончится горючее, он упадет. Если для того, чтобы построить самолет, способный лишь некоторое время лететь по воздуху, нужны усилия стольких ученых, то разве может огромная Земля плавать в космическом пространстве сама по себе? Это невозможно.

"Путешествие вглубь себя", стр. 307-308.

[Vyacheslav V.P.]

Комментарий к БГ, 18.67:

"Это самое сокровенное знание не следует поверять тому, кто никогда не ограничивал себя, стараясь исполнить заповеди религии, не пытался заниматься преданным служением в сознании Кришны и не служил чистому преданному, но прежде всего нельзя открывать его тем, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию."

[Варган]

СЛУХИ О ТОМ, ЧТО ЧЕРЕЗ НЕСКОЛЬКО ЛЕТ НАЧНУТСЯ РЕПРЕССИИ СО СТОРОНЫ ПОЛИЦИИ И У ЛЮДЕЙ НЕ БУДЕТ ДЕНЕГ, ЧТОБЫ ПОКУПАТЬ КНИГИ, И САНКИРТАНА ПРЕКРАТИТСЯ, — СОВЕРШЕННАЯ ЛОЖЬ. КТО БЫ НИ ГОВОРИЛ ТАКОЕ, — НЕГОДЯЙ.

ДВИЖЕНИЕ САНКИРТАНЫ БУДЕТ РАСШИРЯТЬСЯ, И БУДЕТ ПРОДОЛЖАТЬСЯ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА МЫ ОСТАЁМСЯ ИСКРЕННИМИ.

«Вложенная в твоё письмо газетная статья «Последователи Кришны избавлены от притеснений полиции» — это лишь ещё одно свидетельство великой победы, которую одержал Чайтанья Махапрабху в Чикаго. Я понимаю, что район Чикаго — это самое прибыльное место в мире для распространения наших книг и что вы проделали очень тщательную работу для того, чтобы получить все разрешения. Следовательно, эти слухи о том, что через несколько лет начнутся репрессии со стороны полиции и у людей не будет денег, чтобы покупать книги, и санкиртана прекратится, — совершенная ложь. Кто бы ни говорил такое, — негодяй. Они говорят от моего имени. Я никогда не говорил такого. Наоборот, движение санкиртаны будет расширяться, и будет продолжаться до тех пор, пока мы остаёмся искренними. Когда я приехал сюда в самом начале, я начал расширять его, и не существует даже вопроса о его прекращении. Поэтому при построении планов на жизнь оставайся спокойным и уверенным насчет распространения книг. Перерыва быть не может. Это движение вечно».

Письмо Шрилы Прабхупады Говинде дасу от 08.05.1974


«The enclosed newspaper story, "Krishna followers freed from police harassment," is just further testimony of the great victory made by Caitanya Mahaprabhu in Chicago. I understand that the Chicago area is the most lucrative place in the world for distribution of our books and that you have done very careful work in getting all permission. Therefore this rumor that within a few years there will be police repression and people will have no more money to buy books and sankirtana will stop is completely bogus. Whoever told you that is a rascal, saying it in my name. I never said that. Rather sankirtana movement will expand, continuing so long as we are sincere. When I came in the beginning I began to expand it and it is now going on and there is no question of it stopping. Therefore go on with your life time plans making secure in distributing of books. There is no cessation. This movement is eternal.»

Letter to Govinda dasa, May 08, 1974

[Варган]

Шрила Прабхупада: "ЕСЛИ ПРЕДАННЫЙ НЕУКОСНИТЕЛЬНО СЛЕДУЕТ ПРИНЦИПАМ ВАЙШНАВСКОГО ОБРАЗА ЖИЗНИ, СИЯНИЕ ЕГО ТЕЛА БУДЕТ ЕСТЕСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ ПРИВЛЕКАТЬ ОКРУЖАЮЩИХ, А ПЕНИЕ СВЯТЫХ ИМЕН ГОСПОДА — ИМЕТЬ БОЛЬШУЮ СИЛУ. ЛЮДИ БЕЗ КОЛЕБАНИЙ ОТДАДУТ ДОЛЖНОЕ ТАКОМУ КИРТАНУ".

«Воистину, они сияют, подобно миллионам солнц. И такого мелодичного пения имен Господа я еще не слышал».

Комментарий Шрилы Прабхупады:
"По этому признаку можно узнать чистых преданных, поющих святые имена. Все чистые преданные сияют, как солнце. Сияние, исходящее от их тел, очень яркое. Кроме того, их совместное пение, санкиртана, не знает себе равных. Есть много профессиональных певцов, которые очень красиво поют хором под аккомпанемент музыкальных инструментов, однако их пение не идет ни в какое сравнение с санкиртаной чистых преданных. Если преданный неукоснительно следует принципам вайшнавского образа жизни, сияние его тела будет естественным образом привлекать окружающих, а пение святых имен Господа — иметь большую силу. Люди без колебаний отдадут должное такому киртану. Даже в спектаклях об играх Господа Чайтаньи и Шри Кришны должны играть только вайшнавы. Тогда эти спектакли будут трогать сердца зрителей и иметь на людей большое влияние. Члены Международного общества сознания Кришны, проповедуя славу Господа, должны учитывать эти два обстоятельства".

Шри Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья-лила, 11.95

[Варган]

Мохсин Хассан: Да, десятый. После Вас, есть ли какое-то принятое решение, кто возьмёт в свои руки власть?

Шрила Прабхупада: Да. Все они возьмут. Эти ученики, которые инициированы мной, все они будут действовать так же, как я. Точно так же, как мои духовные братья - они все действуют. Подобным образом все ученики, которых я создаю и инициирую, они обучаются, чтобы стать будущими духовными учителями.

Мохсин Хассан: Сколько свами Вы инициировали? Американских? Я говорю о…

Шрила Прабхупада: Около десяти.

Мохсин Хассан: У Вас есть десять свами. А кроме свами, кто находится ниже…

Шрила Прабхупада: Так вот, они компетентны. Они могут, не только свами, даже грихастхи, их называют даса адхикари, и брахмачари, каждый может, любой, кто инициирован, он компетентен делать учеников. Но как вопрос этикета, они не делают этого в присутствии их духовного учителя. А в остальном – они компетентны. Они могут делать учеников и распространять».

(Комнатная беседа, 18 июля 1971 года, Детройт)



Mohsin Hassan: Yeah, the tenth. After you, is it any decision has been made who will take over?
Srila Prabhupada: Yes. All of them will take over. These students, who are initiated from me, all of them will act as I am doing. Just like I have got many Godbrothers, they are all acting. Similarly, all these disciples which I am making, initiating, they are being trained to become future spiritual masters.
Mohsin Hassan: How many swamis do you initiated, American? I’m speaking just on…
Srila Prabhupada: About ten.
Mohsin Hassan: You have ten swamis. And outside of swamis, what’s the lower…
Srila Prabhupada: Now, they’re competent. They can, not only the swamis, even the gRhasthas, they are called dasa adhikari, and brahmacaris, everyone can, whoever is initiated, he is competent to make disciples. But as a matter of etiquette they do not do so in the presence of their spiritual master. This is the etiquette. Otherwise, they are competent. They can make disciples and spread. (Room Conversation – July 18, 1971, Detroit)

[Vyacheslav V.P.]

Прабхупада дал следующий ответ. «Спешу сообщить, что получил твое письмо с описанием игры «Кубок Кришны»; ее проведение нужно немедленно прекратить.»

[Aniruddha das]

Когда человек на самом деле достигает уровня преданного служения, для него нет проблем. Весь мир встревожен, взволнован множеством проблем, но для преданного нет проблем. Vi?va? p?r?a-sukh?yate. И они пытаются ..., весь мир пытается стать очень большим человеком. Кто-то пытается быть очень крупным торговцем или крупным промышленником или министром, или тем или иным, и другими, они пытаются занять пост Индры, Чандры, деваты. Это соревнование все время происходит. Как только появляется какая-то конкуренция, даже такие личнсоти, как полубоги, такие как Индра, Чандра, их это беспокоят, и они пытаются остановить это.
Но у преданного нет такой озабоченности. Он не обеспокоен. Поскольку он занят служением Господу, он чувствует себя настолько счастливым, что у него нет беспокойства. Vi?va? p?r?a-sukh?yate. Он не хочет занимать какую-либо очень большую должность. Потому что для преданного, видхи-махендрадид ча кийайате (Чайтанья-чандрамта 5). Он знает, что «Что это за позиция? Скажем, на несколько лет, десять лет, двадцать лет, пятьдесят лет, сто лет, миллионы лет». Это ограничено. Как только ограниченный жизненный цикл будет завершен, либо в этом мире, либо на этой планете, либо на других планетах ...
Предположим, я отправляюсь на райскую планету, я занимаю пост Индры. Что это? Это тоже ограничено. K??ne pu?ye martya-loka? vi?anti (BG 9.21). До тех пор, пока у вас есть активы благочестивой деятельности, вы можете занимать такую ??должность; затем снова идти вниз. ?-brahma-bhuvan?l lok?? punar ?vartino 'rjuna (BG 8.16). Таким образом, мы блуждаем вверх, вниз, вниз, вверх. (Шрила Прабхупада, лекция по НП , 02.11.1972, Вриндаван)
When actually one comes in the platform of devotional service, for him, there is no problem. The whole world is disturbed, agitated with so many problems, but for a devotee, there is no problem. Vi?va? p?r?a-sukh?yate. And they are trying..., the whole world is trying to become very big man. Somebody's trying to be very big merchant or big industrialist or minister, or this or that, and others, they are trying to occupy the post of Indra, Candra, devata. That is competition, going on. As soon as there is some competition, even persons, demigods like Indra, Candra, they become disturbed, and they try to stop it.
But a devotee has no such concern. He's not disturbed. Because he's engaged in the service of the Lord, he feels so much happy that he has no disturbance. Vi?va? p?r?a-sukh?yate. Neither he is anxious to occupy any very big post. Because for a devotee, vidhi-mahendr?di? ca k???yate (Caitanya-candr?m?ta 5). He knows that "What is this position? Say, for some years, ten years, twenty years, fifty years, hundred years, millions years." It is limited. As soon as the limited span of life is finished, either in this world, either in this planet, or in other planets...
Suppose I go to the heavenly planet, I occupy the post of Indra. What is that? It is also limited. K??ne pu?ye martya-loka? vi?anti (BG 9.21). So long you have got assets of pious activities, you can occupy such post; then again come down. ?-brahma-bhuvan?l lok?? punar ?vartino 'rjuna (BG 8.16). So in this way we are wandering from up, down, down, up. In this way. (Srila Prabhupada, 72.11.02 - Lecture NOD - Vrndavana)

[Варган]

"По поводу женитьбы Вольсера: пока что они могут незамедлительно заключить брак в государственном учреждении. Муж и жена должны пообщаться с тобой, и через несколько дней, если ты рекомендуешь их для посвящения, пришли мне их четки, и я дам им посвящение по почте. А ты тем временем можешь провести нашу обычную свадебную церемонию, как обычно. Это будет хорошо. Мы не можем проводить брачную церемонию для непосвященных преданных. Мы не можем брать на себя функции обычной свахи. Наша задача состоит в том, чтобы помогать преданным прогрессировать в сознании Кришны. И в рамках этой задачи, если нужно, мы женим их".

(Письмо Шрилы Прабхупады Джая-Гопалу, 11 января 1970 г.).

[Варган]

"Моя дорогая Сатадари деви даси,

Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твоё письмо, датированное 13 июля 1974 года, и внимательно ознакомился с его содержанием. Да, шикша-гуру - это любой, кто может помочь духовному продвижению. Получай наставления от моих книг, и если ты не в состоянии понять какие-либо места в моих книгах, тогда ты можешь получить их разъяснения от любого старшего преданного, будь это или Мадхуканта, или кто-либо ещё. Любой старший преданный может быть наставником по духовным вопросам. Если ты предпочитаешь принимать наставления от Мадхуканты, то в этом нет вреда.

Надеюсь, что это письмо застанет тебя в добром здравии.

Твой вечный доброжелатель

А.Ч. Бхактиведанта Свами"

Письмо Шрилы Прабхупады Сатадари от 14.07.1974

https://vanisource.org/wiki/740714_-_Letter_to_Satadari_written_from_Los_Angeles

Letter to Satadari — Los Angeles 7 July, 1974 My dear Satadari devi dasi:

Please accept my blessings. I beg to acknowledge receipt of your letter dated July 13, 1974 and have noted the contents carefully. Yes, a shiksa guru is anyone who can give spiritual advancement. You take instruction from my books, and if you are unable to understand any portion of the books, then you can get it explained by any senior devotee, whether Madhukanta or anyone else. Any senior devotee can be an instructor in spiritual subject matters. If you like to take instruction from Madhukanta, there is no harm.
I hope this meets you in good health.
Your ever well wisher,
[initialed]

A.C. Bhaktivedanta Swami


Таким образом, Шрила Прабхупада не вводил в ИСККОН формализованную систему наставничества, он хотел, чтобы преданные получали наставления, главным образом, от его книг, и в случае потребности в разъяснениях у самого ученика - от старших преданных. При этом и речи не было о специальном уполномочивании наставников административной структурой. Любой мог выбрать любого наставника по своему выбору и предпочтению.

[Варган]

Брахмананда: Ну, однажды, были дебаты и он был там, и наши преданные были там тоже. И он представлял сознание Кришны.

Шрила Прабхупада: Кто?

Брахмананда: Свами Бон.

Шрила Прабхупада: Как?

Сатсварупа: Это было межрелигиозное собрание, на котором встретились представители от разных христиан…, и он там был от имени Гаудийа-вайшнавизма, или сознания Кришны. Но он не представил никаких сильных аргументов; он просто представил это так, как будто это ещё один путь.

Шрила Прабхупада: Какой это путь?

Сатсварупа: Ну, он сказал, он описал это очень… О Радхе… Что Господь Чаитанйа – это Радха и Кришна вместе.

Шрила Прабхупада: Мы это тоже говорим.

Сатсварупа: Да, но ребята, которые были там, они сказали, что это было сказано совершенно другим образом, не так, как говорите Вы. Он не говорил, что наше — самое лучшее.

Шрила Прабхупада: Нет, наше — это самое лучшее, neither he is best nor it is as it is.

Сатсварупа: Один из наших людей – президент храма Торонто Уттамашлока – взял слово и сказал об этом, он сказал: «До настоящего времени мы обсуждали различные религии с относительной точки зрения. Почему бы нам не обсудить, что есть Абсолютная Истина?» И они все стали… Им это не понравилось. Они сказали: «Мы чувствуем себя так, что нам надо обороняться, когда вы говорите таким образом».

Брахмананда: И Свами Бон сказал: «Вы не обладаете большими знаниями».

Сатсварупа: Да, он критиковал нашего Уттамашлоку. И он сказал: «Гаудийа-вайшнавы не занимаются спорами и дебатами». Тогда Уттамашлока сказал: «Да, Господь Чаитанйа спорил с Пракашанандой».

Шрила Прабхупада: О, да, очень хорошо.

Сатсварупа: Но Свами Бон сказал: «Нет, Он обратил его [в Своё учение] не с помощью спора, Он обратил его [в Своё учение] с помощью Своего сияния.

Шрила Прабхупада: (обращаясь к Бону:) «Но там был спор, негодяй».

Сатсварупа: И в результате этого...

Шрила Прабхупада: Он негодяй, негодяй.

Сатсварупа: Он сказал одному профессору, что наши преданные в целом, они не толерантные [не терпимые], когда кто-то что-то говорит.

Шрила Прабхупада: (обращаясь к Бону:) «Ты тоже не толерантный. Почему ты пришёл сюда? Потому, что ты завидуешь. Ты – самый нетолерантный. Ты хулишь».

Сатсварупа: Да.

(Утренняя прогулка, 30.06.1975, Денвер)



Brahmananda: Well, one thing, there was one debate, and he was there, and our men were there too. And he was representing Krsna consciousness.
Prabhupada: Who?
Brahmananda: Swami Bon.
Prabhupada: How?
Satsvarupa: It was an interreligion meeting, and there were representatives from different Christian..., and he was there for Gaudiya Vaisnavism or Krsna consciousness. But he didn't give any strong argument; he just presented it as if it were another way.
Prabhupada: What is that way?
Satsvarupa: Well, he said, he described it very... About Radha... That Lord Caitanya is Radha-Krsna combined.
Prabhupada: That we say also.
Satsvarupa: Yes, but the boys who were there, they said it wasn't at all the way you speak. He wasn't saying that ours was the best.
Prabhupada: No, ours is the best, neither he is best nor it is as it is.
Satsvarupa: One of our men spoke up and said that, the president of Toronto temple, Uttamasloka, he said, "So far we've just discussed different religions from a relative point of view. Why don't we discuss what is the Absolute Truth?" And they all became... They didn't like that. They said, "We feel defensive when you speak like this."
Brahmananda: And Swami Bon said that "You don't know so much."
Satsvarupa: Yeah, he criticized our Uttamasloka. And then he said, "Gaudiya Vaisnavas, they don't engage in argumentation and debate." So Uttamasloka said, "Yes, Lord Caitanya argued with Prakasananda."
Prabhupada: Oh, yes, very good.
Satsvarupa: But Swami Bon said, "No, He didn't convert him by argument, He converted him by the effulgence."
Prabhupada: (To Bon: ) "But there was argument, rascal." (laughter)
Satsvarupa: And as a result of that...
Prabhupada: He is a rascal, rascal.
Satsvarupa: He told one professor that our devotees in general, they're not tolerant when someone speaks something.
Prabhupada: (To Bon: ) "You are also not tolerant. Why you have come here? Because you are envious. You are the most intolerant. You are blaspheming."
Satsvarupa: Yes.
(Morning walk, 30.06.1975, Denver)

[Варган]

Преданный (читает Шриле Прабхупаде отчёт Джайатиртхи Свами о Судаме Махарадже и Субале Махарадже):
«Номер 2. Что они проповедуют: я не могу заявлять, что полностью понимаю, что они проповедуют, но я постараюсь объяснить, насколько я могу.
Прежде всего, они открыто выступают против руководства ИСККОН и открыто выступают против нашей тактики по санкиртане, распространению книг, а также они заявляют о скверных условиях жизни в храмах. Они соглашаются с тем, что основные принципы сознания Кришны, которым Вы учите, — это первоклассный метод, но этому слишком трудно следовать людям на Западе. Поэтому, думают они, раз этому очень трудно строго следовать, то они должны съехать с храма, найти работу и так далее. Один из них, Джамадагни даса, их лидер, сказал одной из наших брахмачарини: «Если у тебя в храме трудные времена, то ты должна съехать с храма, найти себе дружка, ходить в кино и так далее».

Шрила Прабхупада: Дело в том, что сейчас такое отношение… Бали-мардана такой же, как они. Они хотят расслабления, гибкости.

Преданный: Гибкости.

Шрила Прабхупада: Это означает, что они пали, духовно пали. Так, что ещё.

Преданный: «Больше всего беспокоит то, что они говорят, что Ваша Милость совершенен в духовном плане, но не в материальном плане, то есть, что Вы знаете Кришну…»

Шрила Прабхупада: (смеётся): Эти слова «совершенен в духовном плане» означают, что в материальном плане они меня отвергли.

Преданный: Да.

Шрила Прабхупада: Хм.

Преданный: «То есть, что Вы знаете Кришну, но что Вы можете не знать, как лучше всего занять каждого человека, что Вы не можете видеть всех во всех местах в каждый момент времени и что поэтому так много противоречий существует в структуре ИСККОН; что структуре ИСККОН и её руководству нельзя доверять и поэтому у них нельзя найти прибежище.
Конечно, они до сих пор заявляют, что являются Вашими учениками, но они признают, что не могут следовать Вашим наставлениям».

Шрила Прабхупада: Что это за ученики? Они признают: «Вы — духовный учитель», но говорят: «Я не могу следовать Вашим наставлениям». Это означает провал (?) этого ДжиБиСи. Я хотел ДжиБиСи. Они сами пали, стали жертвой. Не очень хорошо выполняли. Этот ДжиБиСи предназначен для того, чтобы бдить, что все и каждый действуют замечательно, согласно наставлениям. Они сами… Карандхара? Дальше?

Преданный: «Судама, например, планирует создать танцующую труппу. Когда его спросили, что он стал бы делать, если бы Ваша Божественная милость попросил его заняться вместо этого чем-то другим, он сказал: «Я бы всё равно продолжил делать это».
Подводя итог вышесказанному, мне кажется, что, по меньшей мере, они преуменьшают значение наставлений духовного учителя, и, в то же время, когда мы критикуем их за это, они это отрицают и, наоборот, заявляют, что мы всего лишь фанатики, что мы имперсональны и так далее. В действительности, мы пытались быть тактичными и любезными по отношению к ним, но, в то же время, мы старались сохранить в чистоте философские моменты, чтобы не сбить с толку преданных».

Комнатная беседа Шрилы Прабхупады от 03.01.1975. Бомбей.


Devotee: “Number 2. What they are preaching: I cannot claim to fully understand what they are preaching, but I will try to explain it as best I can. First of all, they are outspokenly against ISKCON's leadership and are outspokenly against our tactics on sankirtana book distribution as well as what they claim are deplorable conditions in the temples. They agree that the basic principles of KRSNa consciousness, as taught by you, are the first-class method, but that it is too much difficult to be followed by people in the West. Therefore they think that since it is too difficult to follow strictly, that they should move out of the temple, get a job, etc. One of them, Jamadagni dasa, who is their leader, told one of our brahmacarinis, "If you are having a hard time in the temple you should move outside, get a boyfriend, go to the movies, etc."

Prabhupada: The thing is, now this attitude is... Bali-mardana is also like this. They want relaxation, flexibility.

Devotee: Flexibility.

Prabhupada: That means that spiritually fallen, fallen down. Then what else?

Devotee: "The most disturbing thing they are saying is that Your Grace is perfect spiritually but not materially; that is to say that you know KRSNa..."

Prabhupada: (laughs) That "perfect spiritually" means the materially rejected.

Devotee: Yeah.

Prabhupada: Hm.

Devotee: “That is to say that you know KRSNa, but that you may not know how best to engage each person, that you can’t see everyone in all places and time, and that therefore so many discrepancies exist within the ISKCON structure; that the structure and its leadership cannot be at all trusted, and that it therefore provides no shelter. Of course, they still claim to be your disciples, but they admit they cannot follow your instructions.”

Prabhupada: What kind of disciples? They accept, "You are spiritual master," but "I cannot follow your instructions." That means this GBC's failure(?). I wanted the GBC. They are themselves fallen, victim. Not very well carried out. This GBC was meant for vigilance, that every, everything is going on nicely according to the instruction. They themselves… Karandhara? Then?

Devotee: “Sudama, for example, is planning on starting a dance troupe. When asked what he would do if Your Divine Grace asked him to do something else instead, he said, "I would have to do it anyway." In summary, it seems to me at least that they are minimizing the value of the spiritual master's instructions and at the same time, when we attack them on that same point, they deny it and claim rather that we’re just fanatics, impersonal, etc. Actually we have tried to be nice to them, but at the same time we have tried to keep the philosophical points clear so that the devotees will not become bewildered.”

Conversation – Bombay.
January 03, 1975
https://vanisource.org/wiki/750103_-_Conversation_-_Bombay

[Варган]

Шрила Прабхупада: Европейцы, они приходят сюда не за религией, но они приходят за культурой Кришны. Вы должны сделать это. Религия у них уже есть, христианская. Почему они приходят?

Махамса: Они скажут, что эта культура Кришны – индуизм.

Шрила Прабхупада: А?

Махамса: Они скажут, что культура Кришны – это индуизм.

Шрила Прабхупада: Тогда он негодяй. Докажите это в суде. Кришна – это не индуизм. Никогда… Говорит ли Кришна в Бхагавад-гите: «Я – для хинду или для индийцев»?

Ачйутананда: Закон индуистов настолько растяжим, что любой, кто называет себя индуистом или кто практикует любую ветвь...

Махамса: …или ставит тилаку.

Ачйутананда: ... ставит тилаку, он может иметь самый низкий характер или следовать высочайшим стандартам – любой человек, он будет считаться индуистом.

Шрила Прабхупада: Поэтому это должно быть передано на рассмотрение суда, в Верховный Суд.

Харикеша: Но если нет определения индуиста, как вы сможете доказать?

Шрила Прабхупада: Не существует индуистов. Это не… Следовательно, мы не индуисты.

Ачйутананда: Ну, тогда они скажут: «Таково наше определение. Мы говорим, что такое индуисты.

Шрила Прабхупада: А?

Ачйутананда: Суд скажет: «Мы считаем, что индуисты таковы. Поэтому вы – индуисты».

Шрила Прабхупада: Нет, нет. И суд может сказать что угодно, но почему затем нельзя (обжаловать это) и передать это на рассмотрение судебной коллегии, состоящей из многих судей?

Харикеша: Тогда мы должны установить, что такое индуизм.

Шрила Прабхупада: Да.

Харикеша: … и что такое – сознание Кришны.

Ачйутананда: Это уже установлено.

Шрила Прабхупада: Вы можете дать определение чему угодно. Но это не значит, что ваше определение совершенно. В действительности мы должны… Кто…? Предположим, индуист. Итак, кто не принимает Бхагавад-гиту? Но где…? Где в Бхагавад-гите упоминаются индуисты? Хмм? Кришна говорит: «Я отец всех живых существ». Так почему они говорят, что это индуизм?

Ачйутананда: Ну, все религии говорят, что они самые лучшие. Иисус Христос говорит: «Любой, кто приходит ко мне, получит милость Бога». Итак, это то же самое. Но всё же они – христиане, а вы – индуисты».

Шрила Прабхупада: Эта позиция не устоит в суде. Наставления Кришны – не для индуистов. Нигде это не упоминается.

Тамала Кришна: Слово «хинду» не встречается нигде в Ведах.

Ачйутананда: Тогда почему вы используете в сознании Кришны индуистские кастовые знаки, индуистские кастовые знаки и тилаки?

Шрила Прабхупада: Нет, это не индуизм. Выглядит, как хинду. Точно так же как ты выглядишь, словно индийский саннйаси, но ты не индиец.

Ачйутананда: Судья носит белый парик и британский костюм. Но он тоже не британец.

Шрила Прабхупада: Нет, мы ясно утверждаем сознание Кришны.

Харикеша: Да, но Кришна – это индуистский бог.

Шрила Прабхупада: Это ваше определение. Кришна этого не говорит.

Харикеша: Но моё определение имеет значение, потому что я занимаю ответственную должность.

Шрила Прабхупада: Вы можете делать какие угодно глупости. То есть… Поэтому на вас следует подать в суд о том, как вы смеете (делать это).

Тамала Кришна: Но они и есть суд (то есть это сам суд говорит так).

Шрила Прабхупада: «… говори чушь и делай чушь? Тогда любой может делать любую чушь? А кто (стоит выше тебя и) контролирует тебя?»

Харикеша: В этом-то и суть.

Махамса: Сам председатель суда в Мадрасе так говорил. Их решение будет в их пользу.

Шрила Прабхупада: Нет, они могут вынести какое угодно решение, но ведь есть и верховный суд. Есть международный суд. Мы пойдём туда.

Махамса: Международный суд?

Гопала Кришна: Он только для споров между странами, международный суд.

Шрила Прабхупада: Да, это относится к странам – «Мы американцы. Они заставляют нас быть индуистами». Это относится к международным вопросам. Вы должны энергично взяться за дело, используя разум.

Махамса: Это станет общемировым спором.

Ачйутананда: В большинстве книг по индуизму индуизм описывается как культ, в котором поклоняются многим богам и в итоге Бог не имеет формы.

Шрила Прабхупада: Нет.

Ачйутананда: Итак, мы против этого. Тогда мы не индуисты даже по философии согласно этому определению.

Шрила Прабхупада: Да. Мы против так называемых обманных религий. Индуизм – это также обманная религия. Мы проповедуем Бхагавату и Бхагавата начинается с того, что «мы отбрасываем все обманные религии». Что такое обманная религия? Человек должен это понимать. И Бхагавата говорит: дхармам ту сакшад бхагавад-пранитам (ШБ 6.3.19): «Религия означает порядок, установленный Богом». Если вы не знаете, кто есть Бог, «безличное», тогда где у вас религия? Мы должны энергично браться за дела.

Гопала Кришна: Они смотрят в стандартных словарях определение, кто такой Кришна и всё...

Шрила Прабхупада: Словарь – это не стандарт. Стандарт – это сама книга (писание).Такова наша проповедь. Вы можете принести какой-нибудь словарь, который составили какие-нибудь глупцы. Нет. Мы обязаны привести ссылку (на писание). Поэтому мы представляем Бхагавад-гиту Как Она Есть.

Ачйутананда: Ну, даже Иисус Христос говорил: «Я для всех», но существует христианство.

Шрила Прабхупада: Да, это факт. И Бог, и представитель Бога – для всех. Сухридам сарва бхутанам (БГ 5.29). Таково определение садху. Титикшавам каруниках сухридам сарва бхутанам (ШБ 3.25.21). Святой человек… Как Бог – для всех, так и святой человек – для всех. Почему он должен быть для индуистов, или мусульман, или христиан? Таково определение святого человека. Сухридах. Сухридах значит доброжелатель. Поэтому и Христос, и любой Вайшнав, он доброжелатель для всех. (Перерыв записи). Сухридах саарва бхутанам. Мы проповедуем по всему миру, и люди ценят это.

Беседа Шрилы Прабхупады на утренней прогулке, 08 января 1976 года, Неллор
Оригиал здесь: https://vanisource.org/w/index.php?title=760108_-_Morning_Walk_-_Nellore

[Варган]

Индийская женщина (5): Но служение бедным – это служение всему…

Шрила Прабхупада (смеётся): Опять эта болезнь. Это стало болезнью.

Индийская женщина (5): Нет, я хочу спросить Вас. Это называется пунйа?

Шрила Прабхупада: Нет, нет.

Индийская женщина (5): Служение бедным?

Шрила Прабхупада: Какой смысл — служить бедным? Вы служите бедным? Почему вы так говорите?

Индийская женщина (5): Я хочу спросить Вас.

Шрила Прабхупада: Нет, нет. Прежде всего, Вы служите бедным?

Индийская женщина (5): Да, сэр. Я врач. И мы видим только бедность. Поэтому я хочу спросить.

Шрила Прабхупада: Тогда получается, что каждый пациент беден, а каждый доктор – пунйаван.

Д-р Патель: Каждый врач – глупец, как я.

Индийская женщина (5): Нет, я хочу спросить Вас, Свамиджи.

Шрила Прабхупада: Это стало уже девизом: «Служение бедным». Но где в шастрах об этом говорится? Где в Бхагавад-гите сказано: «Служите бедным»?

Индийская женщина (5): Не сказано. Я знаю, нет такого.

Шрила Прабхупада: Вы сами бедны. Как Вы можете служить? (смеётся)

Индийская женщина (5): Нет. Да, я хочу спросить.

Шрила Прабхупада: Да, да. Хорошо. Прежде всего, мы должны знать, что «Я самый бедный из всех бедных».

Шрила Прабхупада: Прежде всего, нужно «разбогатеть». Тогда я буду служить. (пауза) (перерыв записи) (звук киртана на заднем плане) Это ритм Харе Кришна. Люди будут приходить и слушать Харе Кришна. Сейчас этот девиз стал очень модным: «Служение бедным». Что у Вас есть, чтобы служить бедным? Вы сами работаете, как осёл, чтобы заработать на кусок хлеба, и Вы ещё собираетесь бедным служить.

Д-р Патель: И что значит «служить»?

Шрила Прабхупада: Нет, и бедным нельзя служить. Служить нужно высшей власти.

Индиец (3): Служа бедным, Вы служите себе.

Шрила Прабхупада: Нет. Вы служите никому.

(Беседа на утренней прогулке 23 марта 1974 года)

[Варган]

Шрила Прабхупада: Итак, этот вид цивилизации - просто принимать хорошие меры для еды, сна и совокупления и обороны – практически не является человеческой цивилизацией. Человеческая цивилизация предназначена для поиска Бога. На те видух – они не ведают, к сожалению. Они забыли. Но с помощью хорошего общения, они могут вспомнить. Следовательно, эта встреча Общества Сознания Кришны предназначена только для того, чтобы дать людям возможность общаться с этим Обществом и активизировать свои утраченные взаимоотношения с Богом. Такова миссионерская деятельность этого Общества.

Так что это высочайший дар человеческому обществу. Есть так много благотворительной деятельности в человеческом обществе. Люди открывают больницы, школы, колледжи, благотворительные организации. Они замечательны. Но лучший вклад в человеческое общество – возродить его утраченные отношения с Богом.

Точно так же как сын богатого отца.

Каким-то образом, так или иначе, он покинул дом своего отца и теперь слоняется тут и там. Кто-то находит его: «О, Вы – господин такой-то. Вы – сын такого-то джентльмена. Он очень богатый человек. Зачем вы страдаете? Идёмте, идёмте со мной. Я приведу Вас к Вашему отцу». Итак, это один вид благотворительности.

И другая благотворительная деятельность: тот же человек, слоняющийся на улице, и кто-то говорит: «О, ты голоден. Хорошо, пойдём. Я дам тебе немного хлеба». Такое - тоже благотворительная деятельность. Но эта благотворительная деятельность – вернуть потерявшегося сына к его отцу, богатому отцу, не обычному отцу, - это лучшее служение.

Подобно этому, все живые существа, как Кришна утверждает в Бхагавад-гите:

сарва-йонишу каунтейа
самбхаванти муртайа йах
тасам махад йонир брахма
ахам биджа прадах пита
[БГ 14.4]

[Перевод: «Следует понимать, что все виды жизни, о сын Кунти, порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя».]

Во многих местах Бхагавад-гиты Кришна заявляет, что все живые существа – это Его сыновья, неотъемлемые частицы. Так же, как ваши дети – неотъемлемые частицы вашего тела. Они не отличаются от вас. Та же кровь течёт в их теле. Подобным же образом, наше конституциональное положение состоит в том, что та же самая кровь Бога течёт в ташем теле. В этом смысле мы не отличаемся от Бога.

Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам 2.2.5., 02 декабря 1968 года, Лос-Анджелес.

Код лекции в Bhaktivedanta VedaBase: 681202SB-LOS ANGELES


Srila Prabhupada: So this sort of civilization, simply making nice arrangement for eating and sleeping and mating and defending, that is not practically human civilization. The human civilization is meant for searching out God. Na te vidu?. They do not know, unfortunately. They have forgotten. But by good association, they can remember. Therefore this meeting of Krishna Consciousness Society's meeting is just to give people chance to associate with the Society and invoke their lost relationship with God. That is the missionary activities of this Society.
So that is the highest gift to the human society. There are so many welfare activities in the human society. People open hospitals, schools, colleges, charitable institution. They are nice. But the best contribution to the human society is to revive his lost relationship with God. Just like a rich man's son.
Someway or other he has left his father's home and he's loitering here and there. Somebody finds him: "Oh, you are Mr. Such-and-such. You are the son of such-and-such gentleman. He's very rich man. Why you are suffering? Come, come with me. I shall take to your father." So this is one kind of welfare activity.
And another welfare activity, the same person who is loitering in the street, somebody says, "Oh, you are hungry. All right, come on. I shall give you some bread." That is also welfare activity. But this welfare activity, to get the lost son to his father, rich father, not ordinary father, that is the best service. Similarly, all living entities, as KRSNa claims in the Bhagavad-gita... KRSNa claims,
sarva-yonisu kaunteya
sambhavanti murtayah yah
tasam mahad yonir brahma
aham bija-pradah pita
[It should be understood that all species of life, O son of Kunti, are made possible by birth in this material nature, and that I am the seed-giving father.]
In many places in the Bhagavad-gita KRSNa claims all living entities as His sons, parts and parcel. Just like your children, they are part and parcel of your body. They are not different from you. The same blood is running in his body. Similarly, our constitutional position is that the same blood of God is running in our body. We are not different in that way from God.

Srila Prabhupada's lecture on Srimad-Bhagavatam 2.2.5
—
December 2, 1968, Los Angeles

[Aniruddha das]

Обусловленное живое существо должно осознать, в каком положении оно находится, и взывать к Господу: «Сколько же мне еще оставаться под властью всех этих телесных побуждений, похоти, гнева?» Хозяева обусловленной души, похоть и гнев, никогда не проявляют к ней сострадания. Эти жестокие хозяева лишь постоянно требуют, чтобы она им служила. Но, когда обусловленная душа обретает свое истинное сознание — сознание Кришны, она перестает служить этим жестоким хозяевам. С искренним, открытым сердцем она обращается к Кришне, чтобы Он даровал ей Свое покровительство, и молит Кришну занять ее трансцендентным любовным служением Ему.
Учение Шри Чайтаньи. Глава 11.

[Варган]

Преданный (7): Шрила Прабхупада: имеют ли право продвинутые преданные отчитывать?

Прабхупада: Никто не является продвинутым. Каждый – ученик. Он обязан следовать [правилам и предписаниям]. Не может быть и речи о продвинутости.

Беседа Шрилы Прабхупады на утренней прогулке, Найроби 02.11.1975


Devotee (7): Srila Prabhupada, is it right for the advanced devotees to chastise?
Prabhupada: Nobody is advanced. Everyone is student. He must follow. There is no question of advanced.
75.11.02 - Morning Walk – Nairobi (751102MW-NAIROBI)

[Варган]

«Шрила Прабхупада: Итак, есть и доброжелатели и противники. Тогда зачем вы беспокоитесь о противниках? Есть люди, которые против нас, но есть и многие, кто за нас. Чем бы вы ни занимались, всегда так будет. Если кто-то против нас, то зачем нам беспокоиться об этом? Мы будем продолжать своё дело».

(Совершенные вопросы и ответы)

Источник: https://www.youtube.com/watch?v=0BerphJZxzI

[Aniruddha das]

Итак, движение сознания Кришны означает возрождение изначального сознания. Если кто-то действительно находится в Кришне, он будет правдивым. Правдивость. Это качества. Чистота, всегда чистый, принимать омовение три раза в день. Чистая одежда, чистый ум, чистое тело, чистая деятельность, чистые желания, чистые мысли - все чистое. Никакого загрязнения. Это тест. «Я делаю все отвратительные вещи, но я рекламирую себя: «Я продвинутый преданный». Негодяй, о каком продвижении ты говоришь? Ты делаешь всякие глупости, и ты продвигаешься? Но у них нет никакого стыда, называть себя ... Бесстыдно. Бесстыдные, даже не джентльмены. Обман, и все же он рекламирует себя: «Я продвинутый». (Лекция Шрилы Прабхупады по SB 1.16.26-30 23.01.1974)

[Aniruddha das]

Как мы проверяем чистоту хлорида натрия? По книгам. Точно так же здесь даются характеристики чистого преданного. Характеристика. Вы проверяете, правдив ли он. «Он не правдивый, сэр», тогда он не чистый преданный. Он что-то делает ... Он обещал перед своим духовным учителем, перед Божеством, перед огнем: «Отказ от незаконного секса», но он занимается незаконным сексом. Итак, как он продвинулся? Как он продвинулся? Он даже не правдивый, первая квалификация. Он нечист. Правдивость ... Шаучам, означает очень чистый. (Лекция Шрилы Прабхупады по SB 1.16.26-30 23.01.1974)

[Варган]

"Итак, Господь Чайтанья намекает на то, что если отрекшийся от всего санньяси живет на широкую ногу, хорошо одевается, имеет добротный дом и квартиру... Нет. Подобное Господь Чайтанья не одобрял. Тогда что это? Что это значит? Санньяси, живущий как первоклассный джентльмен, смокинг, прекрасная квартира и тому подобное, я имею в виду ассистентку, секретаршу... Что это? Чайтанья Махапрабху не одобрял этого. Он должен, насколько это возможно... Он должен иметь только самое необходимое, не более того. Да. Таков образ жизни в отречении, а не то, что прикрываясь жизнью в отречении, он находится на содержании домохозяев, в роскоши. Нет, это не санньяса. Подобное Сампрадайя Чайтаньи Махапрабху не признает".

Шрила Прабхупада — 21 ноября 1966, Нью Йорк

[Андрей Татауров]

Во время сегодняшней утренней прогулки Акшаянанда Свами попросил доказать ссылкой на шастру наш стандарт джапы, который некоторые ставят под сомнение.

«Конечно», сказал он, «когда вы говорите, что нужно повторять шестнадцать кругов, мы принимаем это число с полной верой. Вы ачарья. Но если мы хотим убедить в этом других людей? Есть ли какой-нибудь стих в Ведах или шастре, который можно было бы привести, чтобы убедить их повторять хотя бы шестнадцать кругов? Или именно такое количество имён?»

«Нет», ответил Прабхупада, «В шастре так не сказано. Говорится: санкхья-пурвака. Нужно определить количество… то, что вы можете. А я определил 16 кругов, потому что больше вы не способны повторять».

«Да, это всё, на что мы способны», согласился Акшаянанда Свами.

Прабхупада улыбнулся и добавил, с легкой иронией: «Да. Даже это сложно».

Акшаянанда Свами кивнул и рассмеялся.

Прабхупада продолжал: «Харидаса Тхакур повторял три лакха. Но это невозможно. Нельзя ему подражать, но вы должны делать то, что определено для вас. Это обязательно».

«Да», сказал Акшаянанда Свами. «Мне сказали, что вначале Вы попросили первых учеников повторять 64 круга, правда?»

«Да», подтвердил Прабхупада.

«А они не смогли этого делать», продолжал Акшаянанда Свами под общий смех. «Потом вы попросили их повторять тридцать два?»

Прабхупада улыбнулся. «Санкхья-пурвака-нама-гана-натибхих. Санкхья-пурва, нужно определить конкретное число. И вы должны строго этому следовать».

«То есть, если мы серьезны и искренни, это означает, что от шестнадцати кругов мы поднимемся к постоянному повторению?», спросил Акшаянанда Свами.

«ВЫ МОЖЕТЕ СДЕЛАТЬ ЭТО И СЕЙЧАС», ответил Прабхупада. «Не нужно думать, что раз я закончил шестнадцать кругов… Можно увеличить. Но шестнадцать нужно закончить».

«Да», согласился Акшаянанда Махараджа, «Я имею в виду, что это нужно для того, чтобы поднять нас на уровень постоянного повторения. По крайней мере, мы должны выполнить дневную норму. Если нам повезет, то потом мы сможем повторять святое имя днем и ночью».

«Да», согласился Прабхупада.

«Трансцендентный дневник», Хари Шаури, т.1, С.94

[Варган]

"Быть Джи-Би-Си не означает контролировать проповеднический центр. Быть Джи-Би-Си означает следить, чтобы всё, что происходит в центре, хорошо шло. Я не знаю, почему Тамала использует свой абсолютный авторитет. Это не то, что должен делать Джи-Би-Си. За руководство центром отвечают президент, казначей и секретарь. Джи-Би-Си предназначен для того, чтобы следить, чтобы всё шло хорошо, а не для того, чтобы использовать свой абсолютный авторитет. Джи-Би-Си не обладает такими полномочиями. Тамалу не следует так поступать. Представители Джи-Би-Си не должны ничего насаждать на преданных центра, не проконсультировавшись сначала со всеми представителями Джи-Би-Си. Представитель Джи-Би-Си не может выходить за рамки своей власти. [Сейчас] мы на испытательной стадии, и на следующем собрании Джи-Би-Си они должны будут сформировать конституцию того, как члены Джи-Би-Си будут управлять всеми делами. Однако факт в том, что местный президент не находится под контролем Джи-Би-Си. И да, для улучшения ситуации, подобной этой, меня необходимо обо всём оповещать."
(письмо Шрилы Прабхупады Гирираджу — Лондон, 12 августа 1871)

[Алексей Кузьмик]

"Прабхупада: Я сказал ему: «Ты не можешь быть столь независимым. Ты делаешь всё правильно, но не делай в... Ты признаёшь». Люди жаловались на Хамсадуту. Ты знал об этом?

Тамала Кришна: Я не в курсе отдельных инцидентов, но кое-что я слышал...
<...>
Прабхупада: Какой смысл создавать какого-нибудь гуру-негодяя?

Тамала Кришна: В общем, я проанализировал себя и всех Ваших учеников. Это очевидный факт, что все мы обусловленные души, поэтому мы не можем быть гуру. Может быть, когда-нибудь это и будет возможно...

Прабхупада: Хмм!

Тамала Кришна: ...но не сейчас.

Прабхупада: Да, я выберу несколько гуру. Я скажу: «теперь ты становишься ачарией, теперь ты становишься уполномоченным». Я жду этого. Становитесь все ачарьями. Я удаляюсь от дел навсегда. Но обучение должно быть полностью завершено.

Тамала Кришна: Процесс очищения должен присутствовать.

Прабхупада: О да, должен присутствовать. Чайтанья Махапрабху хочет этого. Амара агйайа гуру хана. «Становитесь гуру». Но обретите квалификацию. (Смеется.) Требуется немного — строгое следование.

Тамала Кришна: А не то что, поставил штамп — и ты гуру.

Прабхупада: Тогда не будет эффекта. Ты можешь обманывать, но результата не будет. Вспомни наш Гаудия-матх. Каждый хотел стать гуру. Маленький храм, и там «гуру». Какого сорта гуру?" - беседa, 22.04.1977, Бомбей

https://vanisource.org/wiki/770422_-_Conversation_C_-_Bombay
__________________________________________________________________________________________

"Prabhupada: I told him that "You cannot do so independent. You are doing nice, but not to do in the... You admit." (pause) People complained against Ha?sad?ta. Did you know that?

Tamala Krishna: I'm not sure of the particular incidences, but I've heard general...

<...>

Prabhupada: What is the use of producing some rascal guru?

Tamala Krishna: Well, I have studied myself and all of your disciples, and it's clear fact that we are all conditioned souls, so we cannot be guru. Maybe one day it may be possible...

Prabhupada: Hmm.

Tamala Krishna: ...but not now.

Prabhupada: Yes. I shall choose some guru. I shall say, "Now you become acarya. You become authorized." I am waiting for that. You become all acarya. I retire completely. But the training must be complete.

Tamala Krishna: The process of purification must be there.

Prabhup?da: Oh, yes, must be there. Caitanya Mahaprabhu wants that. amara ajnaya guru hana (CC Madhya 7.128). "You become guru." (laughs) But be qualified. Little thing, strictly follower...

Tamala Krishna: Not rubber stamp.

Prabhupada: Then you'll not be effective. You can cheat, but it will not be effective. Just see our Gaudiya Matha. Everyone wanted to become guru, and a small temple and "guru." What kind of guru?" - 770422 - Conversation C - Bombay

[Варган]

Тамала Кришна: А не то что, поставил штамп — и ты гуру.

Прабхупада: Тогда не будет эффекта. Ты можешь обманывать, но результата не будет. Вспомни наш Гаудия-матх. Каждый хотел стать гуру. Маленький храм, и там «гуру». Какого сорта гуру?" - беседa, 22.04.1977, Бомбей

https://vanisource.org/wiki/770422_-_Conversation_C_-_Bombay
__________________________________________________________________________________________

Tamala Krishna: Not rubber stamp.

Prabhupada: Then you'll not be effective. You can cheat, but it will not be effective. Just see our Gaudiya Matha. Everyone wanted to become guru, and a small temple and "guru." What kind of guru?" - 770422 - Conversation C - Bombay

Ритвики поднаторели в вырезании и обрезании цитат.

Вот полная фраза Шрилы Прабхупады:

Prabhupada: Then you'll not be effective. You can cheat, but it will not be effective. Just see our Gau??ya Ma?ha. Everyone wanted to become guru, and a small temple and "guru." What kind of guru? No publication, no preaching, simply bring some foodstuff... My Guru Maharaja used to say, "Joint mess," a place for eating and sleeping. Amar amar ara takana(?): "Joint mess." He said this.

Прабхупада: Тогда вы не будете эффективными. Вы можете обманывать, но это не будет эффективно. Просто посмотрите на наш Гаудийа Матх. Каждый хотел стать гуру. Маленьких храм и там "гуру". Какого сорта гуру? Никаких публикаций, никакой проповеди, просто это приносит какое-то пропитание... Мой Гуру Махараджа называл это "клуб-столовая или кооперативная гостиница", место, где спят и едят. Amar amar ara takana(?): "Совместная гостиница, кооперативная столовая". Он так говорил.

То есть основная претензия Шрилы Прабхупады к духовным учителям Гаудийа-Матха, за что Шрила Прабхупада считал их каништхами, не имеющими морального права давать инициации - никакой проповеди, никаких публикаций, только общая еда и сон.

[Юрий Анатольевич]

Если каждый оставался каништхой, то невольно складывается впечатление, что у вас неэффективная сампрадая и неэффективная практика.

[Варган]

Не каждый. Вы забыли про Шрилу Прабхупаду и его учеников. Они посвятили себя проповеди.

[Алексей Кузьмик]

основная претензия Шрилы Прабхупады к духовным учителям Гаудийа-Матха, за что Шрила Прабхупада считал их каништхами, не имеющими морального права давать инициации - никакой проповеди, никаких публикаций, только общая еда и сон.

"Веда-вада-раты по-своему интерпретируют Веды, отрицая авторитет великих учителей (ачарьев). Кроме того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь беспринципного человека из своего круга, присваивая ему титул великого знатока ведической мудрости.(...) веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих к цепи трансцендентной ученической преемственности, поэтому они превратно понимают смысл ведических писаний и в результате попадают в темнейшие области невежества, опускаясь даже ниже тех, кто вовсе не знает Вед." - Шри Ишопанишад 9ком
__________________________________

« Духовного учителя называют ачарьей , трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение.» - ЧЧ ади 1.46ком

"Почему Гаудия Матх потерпел неудачу? Потому что они попытались превзойти гуру. Прежде чем уйти он дал все указания, но ни разу не сказал, что этот человек должен быть следующим ачарьей. Но сразу после его ухода эти люди начали сражаться друг с другом за право стать ачарьей. Это провал. Они никогда не задумывались: «Почему Гуру Махараджа дал нам указания по стольким вопросам, почему он не сказал, что этот человек должен стать ачарьей?» Они хотели искусственно сделать кого-то ачарьей, и в результате всё было разрушено. Они не считались даже со здравым смыслом: если Гуру Махараджа хотел назначить кого-то ачарьей, почему он не сказал об этом? Он говорил о стольких вещах, а этот вопрос пропустил? Действительно? И они настаивают на этом. Они объявили неквалифицированную личность ачарьей. Затем другая личность пришла, еще один ачарья, еще один ачарья. Поэтому лучше всегда оставаться глупцом, направляемым Гуру Махараджем. Это совершенство. А не так, что как только он узнает о том, что Гуру Махараджа умер, — «Теперь я настолько возвышен, что могу убить своего гуру и сам стать гуру». Тогда ему конец». - Из беседы, 16.08.1976, Бомбей

«В целом, ты должен знать, что он [один из духовных братьев Шрилы Прабхупады] не является освобожденной душой и потому никого не может инициировать в сознание Кришны. Для этого требуется особое духовное благословение от вышестоящих авторитетов». Из письма Шрилы Прабхупады Джанардане, 26.04.1968

"Сварупа Дамодара: [профессор спросил меня] «Как ты узнаешь, что гуру квалифицирован, что духовный учитель квалифицирован?» И тогда я сказал: «В шастрах всё написано, поэтому мы должны следовать предписаниям, приведенным в шастрах. Там указаны все признаки квалификации чистого преданного, истинного гуру. Вот, например, вы профессор физики в университете. До этого у вас была определенная квалификация, докторская степень. И затем комитет принимает решение, квалифицированы ли вы занять данный пост. Этот выбор делает комитет, и затем они проводят собеседование и устанавливают вашу квалификацию. Если они сочтут, что вы квалифицированы занять этот пост, то вас выберут в качестве профессора. В духовной сфере происходит похожим образом. Есть богооткровенные писания, и там всё написано о том, какой квалификацией должен обладать гуру и как выбрать истинного учителя. Так что всё написано, вам следует соблюдать соответствующие предписания богооткровенных писаний.

Прабхупада: Комитет - это его духовный учитель, он приказывает: «Делай это»." - Прогулка, 02.10.1972, Лос-Анджелес.

https://prabhupadavani.org/transcriptions/721002mwla/

«Праптасйа калйана-гунарнавасйа. Самозванец не может быть духовным учителем. Не должно быть так, что кто угодно подходит к вам и начинает блефовать: «Я достиг духовного совершенства и осознал кое-что с помощью определенного метода». Нет. Духовный учитель означает, что он должен получить полномочия из авторитетного источника. Иначе пользы не будет. Не следует думать, что человек может внезапно стать духовным учителем на следующий день. Он должен получить могущество от своего духовного учителя. Поэтому это называется праптасйа. Праптасйа означает того, кто обрел, кто получил милостивые благословения своего духовного учителя.

Нам следует всегда помнить, что духовный учитель принадлежит к духовной преемственности. Изначальный духовный учитель — Верховная Личность Бога. Он благословляет своего следующего ученика, как это произошло с Брахмой. Затем Брахма благословил своего следующего ученика — Нараду. Нарада благословил своего следующего ученика — Вьясу. Вьяса благословил своего следующего ученика — Мадхвачарью. Вот так приходят благословения. Это подобно тому как в королевской династии передается преемственность: трон наследуется в соответствии с преемственностью — ученической или наследственной, таким же образом эта власть от Верховной Личности Бога должна быть передана. ». - Лекция «Шри Гурваштакам», 02.01.1969, Лос-Анджелес

"Я скажу: «теперь ты становишься ачарией, теперь ты становишься уполномоченным» " - беседa, 22.04.1977, Бомбей

"Когда я прикажу: «Ты становись гуру!», — он станет следующим гуру." - Беседа 28.05.1977, Вриндаван

"Бхавананда: Будут люди, я знаю. Будут люди, которые попытаются сами себя объявить гуру.

Тамала Кришна: Это уже имело место много лет назад. Ваши духовные братья думали так же. Мадхава Махараджа...

Бхавананда: О да. Готовые к прыжку.

Прабхупада: Нужно обеспечить очень серьезное управление и бдительное наблюдение." - Из беседы, 27.05.1977, Вриндаван

"Гуру может стать гуру, когда ему приказал его гуру. Вот и всё. Иначе никто не может стать гуру".( Лекция БГ 28.10.75).

"Тамала Кришна: А не то что, поставил штамп — и ты гуру.
Прабхупада: Тогда не будет эффекта." - беседa, 22.04.1977, Бомбей

PS: "Бог" Кузя активно занимался публикациями и проповедью учения Христа, однако сейчас находится в тюрьме. Шрила Прабхупада в лекции по БГ 2.4-5, от 05.08.73 в Лондоне, сказал поступать рациональней в отношении не уполномоченных личным приказом гуру и не тратится на их содержание в тюрьмах за общественные деньги.
____________________________________________________


"Svarupa Damodara: ...how do you know that guru is qualified, spiritual master is qualified? Then I said everything is written in the ??stras, so we have to follow according to the injunctions written in the sastras. So all the qualifications of a pure devotee, of a bona fide guru, is written there.
Just like you are a professor of physics in the university. Before you came, you had some qualification, degree of doctors. And then there is a committee to decide you whether you are qualified for the post. So it is selected by a committee of members and then they interview you, and then they find out your qualifications.
If they find that you are qualified for the post, so you are selected as a professor. It's like that in the spiritual field also. There are revealed scriptures, and there everything is written what will be the qualification of a guru and then how to choose a bona fide one. So everything is written. You should follow the injunctions of the revealed scriptures accordingly.

Prabhupada: Committee is his spiritual master, he orders that you do this." - Morning Walk, Oct. 2, 1972 Los Angeles

https://prabhupadavani.org/transcriptions/721002mwla/
___________________________________________________

"praptasya kalyana-gunarnavasya. So the spiritual master is not self-made. It is not that if anyone comes before you and bluffs you that "I have attained spiritual perfection, and I have realized something by some method." No. The spiritual master, bona fide spiritual, means he has to receive the power from authority. Otherwise it is useless. No. It is not that one can become spiritual master overnight. He has to take the power from his spiritual master. Therefore it is called pr?ptasya. Pr?ptasya means one who has obtained, one who has got the merciful blessings of his spiritual master. We should always remember that the spiritual master is in the disciplic succession. The original spiritual master is the Supreme Personality of Godhead. He blesses His next disciple, just like Brahm?. Brahm? blesses his next disciple, just like N?rada. N?rada blesses his next disciple, just like Vyаsa. Vyаsa blesses his next disciple, M?dhv?c?rya. Similarly, the blessing is coming. Just like royal succession—the throne is inherited by disciplic or hereditary succession—similarly, this power from the Supreme Personality of Godhead has to receive." - Los Angeles https://vanisource.org/wiki/690102_-_Lecture_Purport_to_Sri-Sri-Gurv-astakam_-_Los_Angeles

[Алексей Кузьмик]

основная претензия Шрилы Прабхупады к духовным учителям Гаудийа-Матха, за что Шрила Прабхупада считал их каништхами, не имеющими морального права давать инициации - никакой проповеди, никаких публикаций, только общая еда и сон.

Дополнение к выше приведенным цитатам:

Простое пересказывание текста или его печать очевидно не могут дать вам никаких прав ачарии, дикша гуру, которому поклоняются наравне Богом, и для этого "Не требуется никакой квалификации.(...) Кто не может делать это? Любой может, даже ребенок." - беседа, 25 января 1977. "Любой глупец может пересказать эти слова" - Даршан, 3 декабря 1976 года. Наравне с тем, что дикша гуру, ачария, является органом распределения имущества, которое согласно всему должно быть передано Ему ( или распределятся в соответствии с Его указанием) каждым без остатка , и потому для общей безопасности Он должен обладать личным сертификатом, приказом ("order") от вышестоящего, кроме того, дикша гуру, ачария, дает дивья гьяну, то есть обозначает физический референт понятий используемых в шастрах, устанавливает, а точнее раскрывает их универсальные для каждого значения ( " Бхагават Гита - как Она есть"), чтоб была возможна коммуникация на их основе. Если же каждый распечатав несколько листовок или пусть даже миллиарды книг, пересказав одну или тысячи лекций, приведя на воскресный пир бригаду рабочих с соседней стройки или даже миллион поющих мантры вегетарианцев, будет получать право накапливать у себя ресурсы, устанавливать значения понятий и обладать властью над людьми, то возникает хаос и деградация, организация становится невозможной, а дезорганизация это всегда конкуренция, искоренить которую и является миссией Кришны и Гуру Парампары. Понимаете о чем речь?

"Мы состоим в группе, в нашем международном обществе. Если каждый станет повелителем, или ачарией, то как можно будет управлять? Нет. Должен быть один глава. Таков принцип в нашей практической жизни. Мы следуем нашим политическим лидерам. Мы не можем говорить: «Я принадлежу к этой партии», — если я не следую лидеру. Это естественно". - Лекция 09.03.1974 Майяпур.

«Следуйте одному ачарии, как христиане, они следует за ачарией Христом.» - Беседа 20.05.72 Мельбурн.

[Lakshmana Prana das]

Дискуссия удалена.

[Aniruddha das]

Шримад-бхагаватам 6.16.41
Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они — Ему. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием.

Комментарий
Бхагавата-дхарма свободна от противоречий. В ней отсутствуют понятия «моя религия» и «твоя религия». Следовать бхагавата-дхарме — значит следовать наставлениям Верховного Господа, Бхагавана, изложенным в «Бхагавад-гите»: сарва- дхармаан паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Бог един, Бог один для всех, поэтому все должны предаться Богу. Это и есть религия в ее чистой форме. Религия состоит из предписаний Господа (дхармам ту саккшад бхагават-пранитам). В бхагавата-дхарме нет места делению на «мою веру» и «твою веру». Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю. Анукулйена кришнанушиланам: любое указание Кришны, или Бога, должно неукоснительно исполняться. Такова истинная дхарма, религия.

У того, кто действительно сознает Кришну, не может быть врагов. Да и откуда им взяться у того, чье единственное занятие — побуждать окружающих предаться Кришне, Богу? Вражда возникает тогда, когда одни берутся отстаивать индуизм, другие — ислам, третьи — христианство, четвертые — еще какую-нибудь религию. История знает немало примеров столкновений на религиозной почве между теми, кто следовал различным религиозным течениям, не дающим ясного представления о Боге. Но вероучения, не основанные на служении Всевышнему, обречены на скорое вырождение, ибо проникнуты злобой. Такие религиозные течения быстро наживают себе многочисленных врагов. Чтобы этого избежать, следует отказаться от таких понятий, как «моя вера» и «твоя вера». Каждый должен верить в Бога и предаться Ему. Это и есть бхагавата- дхарма.

Бхагавата-дхарма — не какая-нибудь надуманная сектантская вера, поскольку она побуждает человека искать связь всего сущего с Кришной (ишавасйам идам сарвам). Веды гласят, что Брахман, Всевышний, присутствует повсюду: сарвам кхалв идам брахма. Бхагавата-дхарма позволяет ощутить присутствие Всевышнего во всем. Бхагавата-дхарма не провозглашает этот мир иллюзорным. Поскольку все сущее изошло из Всевышнего, оно не может быть иллюзией — всему можно найти применение в служении Всевышнему. К примеру, сейчас мы начитываем этот текст с помощью микрофона на диктофон и таким образом устанавливаем связь диктофона с Верховным Брахманом. Теперь это устройство — тоже Брахман, поскольку используется для служения Господу. В этом состоит истинный смысл изречения сарвам кхалв идам брахма. Все сущее есть Брахман, поскольку все может быть обращено на служение Верховному Господу. Нет ничего, что можно было бы назвать митхьей, иллюзорным, — все сущее реально.

Бхагавата-дхарму называют сарвоткришта, лучшей из всех религиозных систем, поскольку идущие этим путем ни к кому не питают вражды. Чистые бхагаваты, чистые преданные, с открытым сердцем призывают каждого присоединиться к движению сознания Кришны. В этом отношении преданные ничем не отличаются от Верховной Личности Бога. Сухридам? сарва-бхутанам: они — друзья всех живых существ. Поэтому этот религиозный путь — самый лучший. В отличие от бхагавата-дхармы, все другие так называемые религии предназначены только для ограниченного круга людей с определенным мировоззрением, однако сознание Кришны, или бхагавата-дхарма, не связано подобными ограничениями. При внимательном рассмотрении религиозных систем, направленных на поклонение полубогам или кому-либо еще, помимо Верховной Личности Бога, совсем нетрудно заметить, что все они проникнуты злобой и потому лишены чистоты.

[Aniruddha das]

Чистая преданность означает молиться Господу, прося какое-нибудь служение: «Мой Господь, будь добр, займи меня в служении Себе». Это совершенство жизни, когда человек занят в служении Господу с любовью. Вы можете стать очень великим святым и жить в уединенном месте и стать гордым, что вы стали очень великой личностью, и люди могут приходить к вам, чтобы увидеть: «Он никого не принимает; он занят повторением». Мой Гуру Махарадж осудил это. Он говорил, мана туми кисера вайшава. «Мой дорогой ум, ты выдумал, ты думаешь, что ты стал очень великим вайшнавом. Ты ничего не делаешь, сидишь в уединенном месте и подражаешь Харидасу Тхакуру, повторяешь джапу. Значит, ты негодяй». Мана туми кисера вайшава. Почему? Нирджанера гхаре, пратиштхара таре: ты хочешь получить дешевое почитание как великий воспеватель. Потому что, если кто-то действительно повторяет, почему его должны привлекать женщины и биди? Если он на самом деле находится в таком положении, как Харидас Тхакур, то почему его должны привлекать материальные вещи? Это только ложное шоу. Это невозможно для обычного человека.

Поэтому обычный человек должен быть физически занят. Это не физическое; это также трансцендентно. Всегда занят делом в сознании Кришны. Это то, что нужно. Не то что: «О, я стал великим ученым, и теперь я узнал, как стать великим вайшавом. Я повторяю шестьдесят четыре круга, но думаю о своей жене, которая находится в другом месте, а затем прощаюсь с Говиндаджи и покидаю Вриндаван». Эти негодяи не следуют. Говиндаджи выгоняет таких негодяев из Вриндавана. Итак, Вриндаван, тот, кто живет во Вриндаване, он должен быть очень озабочен тем, как распространить славу Вриндавана-чандры по всему миру. Это то, что нужно. Не то, что «Вриндавана-чандра стал моей частной собственностью, и я сижу на месте и облизываюсь». Нет, это не нужно. (смех) Это не желательно. Мой Гуру Махарадж осуждает это.

Итак, мана туми кисера вайшава. Он говорит: «Какой ты вайшнав, негодяй?» Нирджанера гхаре пратиштхара таре: «Просто ради дешевого обожания ты живешь в уединенном месте». Тава харинама кевала каитава: «Твое повторение так называемой Харе Кришна мантры - это просто обман». Он говорил это. Нужно быть готовым действовать очень энергично. Это также приказ Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху никогда не говорил, что «повторяй». Он, конечно, дал повторение, но что касается Его миссии, Он сказал, что «Каждый из вас станьте гуру». Амара агьяйа гуру хана тара 'эи деша (ЧЧ Мадхья 7.128). И передавайте, проповедуйте, чтобы люди понимали, кто такой Кришна.

амара агьяйа гуру хана тара 'эи деша
йаре декха, таре каха кришна-упадеша
(ЧЧ Мадхья 7.128)

Притхивите ачхе йата нагаради (ЧБ Антья 4.126). Это Его миссия. Это не так: «Стань великим вайшавом, садись и подражай». Это все негодяйство. Так что не следуйте за этим. Поэтому, по крайней мере, мы не можем советовать вам этого. Мы узнали от нашего Гуру Махараджа, что проповедь - это очень, очень важная вещь, и когда человек действительно опытный проповедник, тогда он может повторять Харе Кришна мантру безо всякого оскорбления. До этого, так называемое повторение Харе Кришна мантры, вы можете учиться, чтобы не совершать оскорблений. , , Но оставлять все другие дела, чтобы изображать из себя великого вайшнава, в этом нет необходимости.

Большое спасибо. (Лекция Шрилы Прабхупады по ШБ 1.7.19. Вриндаван 16.09.1976г)

[Aniruddha das]

Я уже объяснил, что Харе Кришна мантра является духовной мантрой. Она не материальна. Поэтому я уже объяснил, голокера према-дхана хари-нама-санкиртана. Это не обычная звуковая вибрация, материальная звуковая вибрация, радио. Нет. Духовная. Голокера према-дхана. Итак, если мы действительно будем повторять эту Харе Кришна мантру должным образом, без каких-либо оскорблений, тогда одного повторения достаточно, чтобы освободить вас от последствий всей греховной жизни. Одно повторение. Речь не идет о повторении тысячи раз. Сказано, эка хари-наме джато папа харе, папи хайа тато папа карибаре наре. Однократное повторение Харе Кришна мантры может уничтожить очень много. , , столько последствий греховной жизни, что первоклассный папа или очень опытный папи, он не может совершить так много папа. Понимаете. Это настолько могущественно. Итак, если мы будем повторять это правильно, это повторение, избегая даша видха, десяти оскорблений, без оскорблений. , , Нам-апарадха-шунйа. Без нама-апарадхи, если мы будем повторять в соответствии с принципами, тогда мантра будет действовать. Мантра будет действовать так хорошо, что мантра будет держать вас всегда на связи с Верховной Личностью Бога. Это сила мантры. Не думайте, что это хобби или что-то внешнее. Нет. На самом деле, эта мантра, Кришна, Харе Кришна - Сам Кришна. (Шрила Прабхупада. лекция по ШБ 1.7.20-21. Вриндаван, 17.09.1976)

[Aniruddha das]

И вайшнав не боится за свою жизнь. Нет страха. Ахара-нидра-бхайа-майтхунах ча Эти вещи являются проблемами этого материального мира. Вайшнав не имеет проблем. Он знает, что «Если Kришна может дать еду и слону и муравью, то Kришна даст мне пищу. Так зачем мне прикладывать усилия ради этого? Когда Kришна даст, я буду есть. Вот и все. Если Он не даст, я будем голодать. Что в этом неправильного? Это вайшнав. Он не боится. (Шрила Прабхупада. лекция по ШБ 1.7.22. Вриндаван, 18.09.1976)

[Aniruddha das]

Сатсварупа: Если большая часть людей не хотят духовной жизни?

Шрила Прабхупада: Нет. Вы не можете их заставить. Не можете их заставить, потому что у них есть независимость. Вы не можете их заставить. Вы должны просто дать им знание. Поэтому распространение этого знания является лучшей благотворительной деятельностью. А не это материальное так называемое счастье - даридра-нарайана, сева, и то и другое. Это не поможет. Если вы дадите им знание, тогда они в действительности получат благо. А иначе нет.

Брамананда: А как мы можем дать знание обычным массам людей?

Шрила Прабхупада: Да, благодаря санкиртане. Благодаря слушанию, слушанию, слушанию. Это будет оздоровляющим процессом. Сердце очистится и тогда они примут это знание. А сейчас сердце является нечистым. Поэтому они не могут это принять.
Но вот лекарство:
калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха
харер нама харер нама
|Брихан-нарадия-пурана, 38.126, ЧЧ Мадхья 6.242|
Воспевайте Харе Кришна махамантру когда это возможно, и кто бы не слышал, он постепенно очистится.
чето-дарпана-марджанам
|Шикшаштака 1, ЧЧ Антья 20.12|
Кто бы ни слушал, он постепенно очистится. Чето-дарпана-марджанам. И затем бхава-маха-давагни затем эта материальная обусловленность исчезнет. Это единственное лекарство. И поэтому воспевайте Харе Кришна. Так или иначе позвольте им получить шанс слушать. И затем это будет действовать, как лекарство. Даже если он не хочет этого – воспевайте и пусть он просто послушает. Заставьте его. Тогда он вылечится.

Утренняя прогулка

7 апреля 1975г., Хайдерабад

[Aniruddha das]

Таким образом, чем больше людей будут материалистами, тем больше мир будет обременен. Поэтому должна быть война, эпидемия, голод, чтобы очистить мир от этих негодяев, очистить. Вы найдете эти вещи. В Европе каждые десять лет, двадцать лет идет борьба, война. Это история. Из истории Греции, истории Рима; семилетняя война, столетняя война - войны. Должна быть война, потому что они грешны. Эти грешники, постоянно убивают животных. Итак, война, реакция. Так что же это за война? Чтобы уменьшить бремя. Чтобы уменьшить бремя. Это становится очень тяжелым, невыносимо для Земли. И в таком случае естественно снижать вес. (Лекция Шрилы Прабхупады по ШБ 1.7.25, 22.09.1976, Вриндаван)

[Aniruddha das]

Не думайте, что сознание Кришны - это шутка, жонглирование. Это единственное средство, если вы хотите спасти себя. В противном случае вы обречены! Не воспринимайте это как шутку. Это факт. (Лекция Шрилы Прабхупады по ШБ 1.7.25, 22.09.1976, Вриндаван)

[Aniruddha das]

Материальная цивилизация означает теджо-варим -мридам-винимаях (ШБ 1.1.1) - обмен между огнем, водой и землей - вот и все. Это так же, как вы видите хорошую куклу. Что это за милая кукла? Теджо-вари-мридам винимайах. Есть земля, вода, огонь. Вы смешиваете землю с водой и делаете из нее красивую куклу, кладете ее в огонь и затем окрашиваете. Это будет выглядеть как очень, очень красивая девушка. Но это не реальность. Точно так же весь материальный мир является ничем иным, как имитацией духовного мира благодаря смешению земли, воды и огня - и ничем иным. (Шрила Прабхупада. Лекция по ШБ 1.7.26, 23.09.1976, Вриндаван)

[Aniruddha das]

Подобным образом, здесь, в этом материальном мире, мы просто вовлечены в греховную деятельность. Здесь так называемое благочестие и грех, это просто плоды воображения. Действительно, если я действительно благочестив, я не должен получать это материальное тело. Подобно тому как пребывание в тюрьме значит , что вы преступник. Вы можете быть заключенным первого класса, это не имеет значения, но вы заключенный, вы преступник. Иногда больших, больших политиков их сажают в тюрьму, и им дают все удобства. Но это не значит, что он не преступник. Он преступник. Либо он может быть Ганди или кем-либо еще; поскольку его посадили в тюрьму, он преступник. Точно так же любой, кто окутан этим материальным телом, он преступник. Он преступник. Он может быть на небесной планете, либо на этой земной планете, либо в телах кошек и собак, либо в телах насекомых или обитателей вод. Существуют разные виды жизни. Каждый из нас, пока мы помещены в это материальное тело, следует понимать, что мы все преступники. (Шрила Прабхупада. Лекция по ШБ 1.7.26, 23.09.1976, Вриндаван)

[Aniruddha das]

Кришна-бхаджана это не так просто. Йешах ту анта-гатах папам. Тот, кто полностью свободен от реакции папы, может принять сознание Кришны. Но обычным способом, карма. , , Согласно карме. , , Подобно тому как вы работаете, чтобы заработать немного денег, бизнесмен, карма. Обычным способом вам приходится очень тяжело работать днем и ночью, чтобы получить немного денег. Предположим, если вы хотите один лакх рупий или один крор рупий, вы должны работать для этого. Но есть и другой способ. Предположим, один богатый человек говорит вам: «Вам не нужно работать. Возьмите эту тысячу рупий или один крор рупий. Возьмите это». Это другой способ. Обычный способ накопить кроры рупий, может быть невозможен в вашей жизни. Но если какой-то друг или какой-нибудь богатый человек будет добр к вам и даст вам: «Возьми это», вы можете получить это немедленно, без какого-либо тяжелого труда. Точно так же Кришна, высший богач, самое богатое существо, предлагает вам, сарва-дхарман паритйаджйа мам. , , (БГ 18.66): «Тебе не нужно ничего делать. Давай. Ты предайся Мне, и Я немедленно дам тебе освобождение». Ахам твах сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах (БГ 18.66). Нет беспокойства.

Итак, таков Кришна. Он может дать вам немедленное освобождение. Просто вы должны предаться. Поэтому Он Дева-дева. Иногда мы идем к тому полубогу, к этому полубогу ради какого-то материального совершенства или окончательного освобождения. Но Kришна может дать вам освобождение в течение секунды. Это Кришна. В течение секунды. В противном случае это не очень легко. (Шрила Прабхупада. Лекция по ШБ 1.7.26, 23.09.1976, Вриндаван)

[Aniruddha das]

Предположим, я основал этот храм. Теперь, под моим руководством, мои ученики поклоняются виграхе. Виграха означает форму Господа, рупа. Но если не будет следования регулирующим принципам, то после моей смерти будет галаграха, бремя, что «Наш негодяй Гуру Махарадж основал этот храм, и мы должны поклоняться, рано вставать утром, столько беспокойств». Это будет... Это называется галаграха, бремя: «Он оставил нам бремя». Это риск. Тогда этот такой большой храм будет плохо управляться, и вы обнаружите, что «это разрушается» и «здесь нечисто» и «нет внимания». Это будет нашим… Это называется галаграха: «Негодяй дал нам бремя».
Так что это очень сложно. Если мы потеряли, если мы потеряли это чувство, что «Вот Кришна. Вот шанс служить Ему ...» Сакшад-дхаритвена самаста-шастраих (Гурв-аштака 7)…Не так что... Шри-виграхарадхана-нритйа-нана-шрингара-тан-мандира-марджанадау (Гурв-аштака 3). Как только… Поэтому мы очень бдительны: «Почему ты этого не сделал? Почему ты этого не сделал? Почему ...?» Как только чувство преданного служения будет потеряно, этот храм станет бременем. Так происходит. Это будет такой большой храм; управлять им будет большое бремя. Так что они чувствуют бремя. Поэтому они не против, если где-то иногда что-то ломается. «Хорошо, давайте, какие бы деньги у нас ни были, давайте прежде всего кушать». Таково положение. Виграха и галаграха. Вы должны понять. Если мы забудем, что «Здесь лично присутствует Кришна. Мы должны очень хорошо принять Его. Мы должны дать Ему хорошую еду, хорошее место, красивые одежды, хорошее ...» Тогда это служение. И как только возникает чувство, что «Вот каменный идол», - иногда они говорят «идолопоклонничество», - и мы получили указание одеть Его, дать Ему… беспокойство». Тогда конец. Конец. (Шрила Прабхупада. Лекция по ШБ 1.7.27, 24.09.1976, Вриндаван)

[Aniruddha das]

Материальная жизнь — это когда вы хотите удовлетворять свои чувства. Вот что такое материальная жизнь. А когда вы стремитесь служить Богу, это духовная жизнь. В этом разница между материальной и духовной жизнью. Сейчас мы хотим служить своим чувствам. Но когда мы служим Богу — это духовная жизнь. В чем разница между тем, что делаем мы, и тем, что делают другие? Мы пользуемся всем: столом, кроватью, магнитофоном, пишущей машинкой — так в чем же разница? В том, что мы все используем для служения Кришне. (Шрила Прабхупада , "Совершенные вопросы, совершенные ответы" )

[Aniruddha das]

Ни харинама, ни христианский метод искупления не должны восприниматься как профессия. Один или два раза вы можете быть прощены, но не то, что вы принимаете это как профессию. Это великий грех. У нас также есть нама-апарадха. Даша-видха-нама-апарадха - десять видов оскорблений. Если вы повторяете Харе Кришна мантру с оскорблениями, это не будет эффективным. Вы должны избегать оскорбления. Вы знаете десять видов оскорблений - гурор аваджна шрути-шастра-нинданам (Падма пурана). Есть так много оскорблений, и одним из них является намно балад йасйа хи папа-буддхих (Падма Пурана, Брахма-кханда). Тот, кто думает, что, «Повторяя Харе Кришна мантру, я освобождаюсь от последствий греховной жизни, является величайшим оскорбителем. Поэтому весь день я буду совершать все виды греховных действий, а вечером или когда-нибудь буду повторять Харе Кришна Харе Кришна Харе Кришна - все будет кончено ". Это величайший грех. Намно балад йасйа хи папа-буддхих. Он никогда не будет прощен. Он осужден. Чайтанья Махапрабху принимает грешного человека, такого как Джагай и Мадхай, при условии, что он больше не совершает никаких греховных действий. На этом условии. Не то, что «Я стал вайшавом. Я повторяю Харе Кришна, поэтому я могу продолжать совершать все виды греховных действий. Никакой реакции не будет». Такое убеждение является величайшим оскорблением. Вы должны помнить об этом. Это не должно быть как христианское искупление. (Лекция Шрилы Прабхупады по ШБ 1.7.38-39, Вриндаван, 30.09.1976)

[Aniruddha das]

Не пытайтесь стать гопи. Скорее, постарайтесь стать пылью на лотосных стопах гопи. Гопи-бхартух пада-камалайор дас-дасанудасах (ЧЧ Мадхья 13.80). Так же, как Уддхава. Уддхава хотел стать травой во Вриндаване, потому что гопи наступали на нее. Это высшее совершенство. Итак, освобождение. Освобождение означает гопи-бхартух пада-камалайор дас-дас-дасанудасах. Чем больше вы становитесь слугой слуги, слугой вайшнава, тем больше становится ваше совершенство.(ЧЧ Мадхья 13.80)... Поэтому стремиться стать гопи, это также майавади, «я стану гопи». Нет. Вы должны стать слугой слуги слуги гопи. . (Лекция Шрилы Прабхупады по ШБ 1.7.41-42, Вринадаван, 02.10.1976)

[Aniruddha das]

"В действительности, вайшнав, который знает, что он не является этим телом, не пренебрегает своим телом, но он очень хорошо заботится о нем, чтобы он мог использовать свое тело для служения Кришне. Точно так же, как человек может знать, что он не его машина, но из-за этого он не пренебрегает своей машиной, но заботится о ней, чтобы она могла служить ему. Поэтому мы должны в достаточной мере заботиться о телах, чтобы наши тела получали все им необходимое, но когда приходят болезни или другие необходимые неудобства, мы не беспокоимся, потому что такие проблемы являются просто временными проявлениями".
Письмо Шрилы Прабхупады к Балабхадре дасу 12 мая 1969 года

[Aniruddha das]

ШБ 1.14.9
Только благодаря Ему мы смогли получить все наше царское богатство, хороших жен, жизнь, потомство, власть над подданными, победить врагов и обеспечить себе будущую жизнь на высших планетах. Всего этого мы достигли благодаря Его беспричинной милости к нам.

Комментарий: Процветать материально — значит иметь хорошую жену, хороший дом, достаточно земли, хороших детей, аристократическое происхождение, побеждать соперников и благодаря благочестивой деятельности получить возможность жить на высших небесных планетах с лучшими материальными условиями. Этих благ человек добивается не тяжелым физическим трудом или обманом, их можно получить только по милости Верховного Господа. Процветание, которого добиваются своим трудом, также зависит от милости Господа. Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек Кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа. Но если ссылаться на ведические шастры, то на страницах «Шримад- Бхагаватам» мы можем обнаружить, что в конечном счете санкцию на любой успех дает Верховный Господь. Говоря о своем успехе, Махараджа Юдхиштхира признает эту истину, и, чтобы сделать свою жизнь успешной, надлежит следовать по стопам этого великого царя и преданного Господа. Если бы можно было достичь успеха без санкции Господа, то врачи всегда излечивали бы своих пациентов. Однако бывает, что пациент умирает, несмотря на самые передовые методы лечения, которые использует современный врач, и в то же время даже в самых безнадежных случаях, при отсутствии всякого лечения, пациент, как это ни удивительно, выздоравливает. Таким образом, можно заключить, что непосредственной причиной всего происходящего — хорошего или плохого — является санкция Господа. И любой преуспевающий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за все, чего он достиг.

[Aniruddha das]

Однажды утром Прабхупада приехал в парк, вышел из «Форда» и стал ждать, пока к нему присоединятся преданные, которые приехали на другои? машине. Лилавати с маленькои? Субхадрои?, висевшеи? в рюкзачке у нее? на спине, с трудом пыталась выбраться из машины, и, когда, наконец, еи? это удалось, Прабхупада обернулся и, рассмеявшись, сказал:
— А, бремя любви!
— Да, Свамиджи, - ответила Лилавати, и Прабхупада с учениками зашагали по дороге.
— Ребенка можно носить двумя способами, — сказал Прабхупада, постукивая тростью по земле в ритм шагам.
?
— Способ обезьяны и способ кошки. Знаешь об этом?
— Нет, Свамиджи, - ответила Лилавати.
— Какои? способ, по-твоему, лучше? — спросил Прабхупада. — Способ обезьяны или кошки?
Но Лилавати не могла ни понять, ни представить себе, что он имеет в виду.
— Дете?ныш обезьяны забирается на спину матери и держится за нее?, — продолжал Прабхупада. — Так он и путешествует. А кошка переносит своего котенка в зубах. Ну, какои? же способ лучше?
Лилавати по-прежнему не понимала, что лучше; оба примера казались еи? очень сложными.
— Смотри, — сказал Прабхупада, — детеныш обезьяны очень маленькии? и слабыи?, и держится на матери за сче?т своеи? силы. А котенок держится за счет силы матери. Так чеи? же способ лучше?
?
— Кошки, — поняла, наконец, Лилавати.
— Точно, — сказал Прабхупада, — в этом разница между и?огом и преданным. И?ог пытается забраться на спину Абсолютнои? Истины, полагаясь на свою силу, но из-за слабости он упаде?т. Преданныи? же взывает к Кришне, — произнеся слово «Кришна», Прабхупада поднял руки высоко вверх и посмотрел в ясное утреннее небо. — Преданныи? взывает к Кришне, а Кришна Сам его подымет.
?
Из книги
«Шрила Прабхупада Лиламрита»

[Aniruddha das]

ШБ 1.14.38
Великие герои династии Яду, находящиеся под защитой Господа Шри Кришны, никогда ничего не боятся. И потому их ноги ступают по полу дворца собраний Судхарма, который был достоин лучших полубогов, но был отнят у них.

Комментарий
Тех, кто непосредственно служит Богу, Господь ограждает от всякого страха и дает им возможность наслаждаться всем самым лучшим, даже если им приходится добывать это силой. Господь ведет Себя одинаково со всеми живыми существами, но Он пристрастен к Своим чистым преданным, испытывая к ним особое расположение. Город Дварака процветал, украшенный лучшим из всего, что было в материальном мире. Правительственный дворец собраний сооружается в соответствии с положением, занимаемым конкретным государством. Дворец собраний на райских планетах, Судхарма, соответствовал величию лучших из полубогов. Подобный дворец собраний не предназначен ни для одного земного государства, потому что, каким бы материально развитым ни было то или иное государство, люди на этой Земле не в состоянии его построить. Но когда Господь Кришна был на Земле, члены семьи Яду силой отняли этот небесный дворец, доставили его на Землю и установили в Двараке. Они могли применить такую силу, потому что были уверены в том, что Верховный Господь Кришна отнесется к этому снисходительно и защитит их. Таким образом, чистые преданные Господа доставляют Ему из вселенной все самое лучшее. Члены династии Яду обеспечивали Господу все удобства и доставляли Ему все, что было в этой вселенной, а Господь в Свою очередь защищал своих слуг, так что они не знали страха.

Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. Страх — разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом. Если живое существо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. Тигр — иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх. Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего. Таким образом, члены династии Яду, служа Господу, находились в состоянии бодрствования, поэтому никогда не боялись никаких тигров. Даже если бы и появился настоящий тигр, Господь был с ними и защитил бы их.

[Aniruddha das]

ШБ 1.15.5
Арджуна сказал: О царь! Верховная Личность Бога Хари, который обходился со мной как с самым близким другом, покинул меня. Вот почему я лишился своей удивительной силы, приводившей в изумление даже полубогов.

Комментарий
В «Бхагавад-гите» (10.14) Господь говорит: «Любого, кто наделен особым могуществом и богатством — деньгами, красотой, силой, знанием и всем, чего только можно пожелать в материальном мире, — следует считать лишь порождением ничтожной части полного целого Моей энергии». Следовательно, никто сам по себе не может обладать никаким могуществом, пока Господь не наделит его им. Когда Господь вместе со Своими верными и вечно свободными спутниками нисходит на Землю, Он не только являет собственную божественную энергию, но и наделяет Своих спутников-преданных энергией, необходимой для выполнения миссии Его воплощения. В «Бхагавад-гите» (4.5) также говорится, что Господь со Своими вечными спутниками много раз нисходит на Землю, но Он помнит все роли, которые играет в Своих воплощениях, тогда как Его спутники по Его высшей воле забывают их. Аналогично этому, когда Господь покидает Землю, Он забирает с Собой всех Своих спутников. Сила и энергия, которыми был наделен Арджуна, были необходимы ему для выполнения миссии Господа, но, когда она была выполнена, Арджуна лишился своих чрезвычайных полномочий, потому что в его удивительной силе, приводившей в изумление даже небожителей, больше не было нужды и она не требовалась для возвращения домой, обратно к Богу. Если Господь может либо наделить силой, либо лишить ее даже такого великого преданного, как Арджуна, и даже небожителей, полубогов, то об обыкновенных живых существах, которые в сравнении с такими великими душами подобны пигмеям, и говорить нечего. Из этого следует, что человек не должен кичиться своей силой, взятой взаймы у Господа. Напротив, здравомыслящий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за подобное благословение и использовать эту силу в служении Ему. Господь может в любое время отнять ее, поэтому лучшее применение такой силы и богатства — использовать их в служении Господу.