Aniruddha das
04.03.2011, 07:59
Мы видим, что в наши дни йога стала предметом изучения на многочисленных курсах. В книгах, рассчитанных на массового читателя, ее рекламируют как средство, позволяющее улучшить здоровье, похудеть, приобрести умственное превосходство над другими, добиться успеха в делах и повысить сексуальную потенцию. Однако истинная йога - нечто совершенно иное. В этой лекции Шрила Прабхупада открывает нам некоторые древние тайны подлинной йоги.
чето-дарпана-марджанам
бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам
видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам пратипадам
пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам
виджайате шри-кришна-санкиртанам
Слава движению санкиртаны! Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Пятьсот лет назад, когда Господу Чайтанье Махапрабху было всего шестнадцать лет, Он положил начало этому движению санкиртаны в Навадвипе (Индия). Он не изобретал никакой собственной религиозной системы, как это делают те, кто изобретает их в наши дни. На самом деле религию нельзя изобрести. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Религия - свод законов Бога. Живя в государстве, мы не можем не подчиняться его законам. Аналогичным образом, мы не можем жить, не подчиняясь законам Бога. И в «Бхагавад-гите (4.7) Господь говорит, что всякий раз, когда наблюдаются отклонения в исполнении религиозных обязанностей (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата) и начинает преобладать неблагочестивая деятельность (абхйуттханам адхармасйа), «появляюсь Я [Кришна]» (тадатманам сриджамй ахам). И в материальном мире можно видеть проявление того же самого принципа: как только где-нибудь нарушаются законы государства, появляется государственный чиновник или полицейский, чтобы «навести порядок».
Господу Чайтанье Махапрабху поклоняются Госвами. Их было шестеро: Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами и Шри Рагхунатха дас Госвами. Слово го имеет три значения: «земля», «корова» и «чувства». А свами означает «хозяин». Таким образом, слово госвами означает, что они были хозяевами своих чувств. Как только человек становится хозяином своих чувств, то есть госвами, он может прогрессировать в духовной жизни. Таков истинный смысл слова свами. Свами означает, что человек не слуга своих чувств, а их хозяин.
Рупа Госвами, возглавлявший этих шестерых Госвами, написал прекрасный стих в честь Господа Чайтаньи Махапрабху:
анарпита-чарим чират
карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатоджджвала-расам
сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-
дйути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату
вах шачи-нанданах
Ч.-ч., Ади, 1.4
Калау означает этот век, век Кали, железный век, исполненный скверны, век раздоров и разногласий. Рупа Госвами говорит, что в этот век Кали, когда царят разногласия и ссоры, «Ты нисшел, чтобы принести высочайшую любовь к Богу». Самарпайитум уннатоджджвала-расам - и не только высшую, но и самую великолепную расу, трансцендентное состояние. Пурата-сундара-дйути - «Твое тело цветом напоминает золото, его блеск. Ты так милостив, что я благословляю каждого (Госвами могут даровать благословения, так как они овладели своими чувствами), чтобы эта форма Господа, Господь Чайтанья Махапрабху, вечно танцевал в его сердце».
Когда Рупа Госвами впервые встретил Господа Чайтанью Махапрабху в Праяге, Господь Чайтанья танцевал на улице и пел: «Харе Кришна, Харе Кришна». Тогда Рупа Госвами также вознес молитву: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те - «Ты - самое щедрое из всех воплощений, ибо раздаешь любовь к Богу». Кришна-према-прадайа те / кришнайа кришна-чаитанйа-намне гаура-твише намах - «Ты - Сам Кришна, ибо, если бы Ты не был Кришной, Ты не мог бы раздавать кришна-прему, любовь к Богу, потому что любовь к Кришне обрести не так просто. Однако Ты щедро раздаешь эту любовь всем и каждому».
Так в Бенгалии, в Навадвипе, началось движение санкиртаны. В этом смысле бенгальцам очень повезло, что это движение было начато в их стране Господом Чайтаньей, предсказавшим:
притхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама
«Во всех селениях и городах по всему миру - всюду будет проповедоваться это движение санкиртаны». Таково Его предсказание.
Итак, по милости Господа Чайтаньи, это движение уже появилось в странах Запада, начиная с Нью-Йорка. Наше Движение санкиртаны было основано в 1966 году в Нью-Йорке. В то время я приехал и начал петь мантру Харе Кришна в Томпкинс-Сквере. Я пел там в течение трех часов, аккомпанируя себе на маленькой мриданге (барабане), а эти американские юноши и девушки собирались послушать меня и со временем присоединились ко мне. Так распространялось это Движение. Оно началось в помещении одного из нью-йоркских магазинчиков на Второй Авеню, в доме 26. Позже мы открыли отделения в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе, Буффало и Колумбусе. Сейчас [1970г.] у нас двадцать четыре отделения, в том числе одно в Лондоне и одно в Гамбурге. В Лондоне проповедуют только молодые американцы и американки. Они не санньяси, не ведантисты, не индусы и не индийцы, но очень серьезно отнеслись к этому Движению. Даже в лондонской «Таймс» была опубликована статья, озаглавленная: «Песнь Кришны изумляет Лондон». Таким образом, сейчас в нашем Движении участвуют много людей. Все мои ученики, по крайней мере, в этой стране, - американцы и европейцы. Они поют, танцуют и распространяют журнал «Бэк ту Годхед». У нас уже издано много книг: «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита как она есть», «Учение Господа Чайтаньи» и «Ишопанишад». Неправильно считать, что это Движение основано только на религиозных чувствах. Не думайте, что эти юноши танцуют из какой-то религиозной сентиментальности или фанатизма. Нет. Наше Движение имеет глубочайшие философские и теософские корни.
Для примера обратимся к Чайтанье Махапрабху. Проповедуя, Он пришел в Бенарес - центр санньяси-майявади. Последователи Шанкарачарьи главным образом сосредоточены в Бенаресе. Во время Своего пребывания в этом городе Господь Чайтанья пел и танцевал на улицах. Некоторым это очень нравилось, поэтому Он скоро приобрел популярность. Одному выдающемуся санньяси, Пракашананде Сарасвати, возглавлявшему многочисленную общину санньяси-майявади, сообщили, что из Бенгалии пришел некий молодой санньяси, который замечательно поет и танцует. Пракашананда Сарасвати был великим ведантистом, и ему это пришлось не по душе. Он сказал: «Это псевдосанньяси. Он поет и танцует, а санньяси этим не занимаются. Санньяси должен постоянно изучать философию и «Веданту»».
Тогда один из преданных, которому не понравились замечания Пракашананды Сарасвати, вернулся и сообщил Господу Чайтанье, что Его критикуют. Этот преданный устроил встречу всех санньяси, и на ней состоялся философский диспут по «Веданте» между Пракашанандой Сарасвати и Господом Чайтаньей Махапрабху. Эти события и философские диспуты описаны в нашей книге «Учение Господа Чайтаньи». Самое удивительное, что сам Пракашананда и все его последователи стали вайшнавами.
До этого состоялась знаменитая дискуссия между Чайтаньей Махапрабху и Сарвабхаумой Бхаттачарьей, величайшим логиком того времени, который также был майявади, имперсоналистом, и тоже был обращен. Итак, движение Чайтаньи Махапрабху - не сентиментализм. Тот, кто хочет понять движение санкиртаны с помощью философии и логики, обнаружит у него очень серьезную философскую основу. Для этого есть все возможности, так как это движение имеет научную основу и опирается на авторитет Вед. Но эта философия преподносится так, что становится доступна каждому. И в этом величие нашего Движения. Кем бы человек ни был - великим ученым, философом или ребенком - он без труда может принять в нем участие. Другие системы самоосознания: методы гьяны или йоги тоже авторитетны, но в этот век их практиковать невозможно. Таково заключение Вед:
крите йад дхйайато вишнум
третайам йаджато макхаих
двапаре паричарйайам
калау тад дхари-киртанат
Бхаг., 12.3.52
В Сатья-югу, Золотой век, можно было заниматься медитацией. Например, Валмики Муни, прежде чем достичь совершенства, медитировал шестьдесят тысяч лет. Но когда теперь наступает старость? Кроме того, для медитации, как говорится в «Бхагавад-гите», необходимо уединенное место, так как заниматься этим нужно в одиночестве, сидя в неподвижной позе и строго соблюдая обет безбрачия и т.д. Все это регулируется множеством правил и предписаний, поэтому заниматься медитацией аштанга-йоги сейчас практически невозможно. Если человека удовлетворяет имитация этого, тогда другое дело, но если он хочет достичь совершенства, то должен пройти все восемь ступеней аштанга-йоги. Если же это невозможно, он только зря потратит время.
Какова конечная цель йоги или медитации? Контакт со Всевышним, Сверхдушой, Верховным Господом, - цель и объект всех методов йоги. Аналогично этому, философское исследование, метод гьяны, также нацелен на постижение Верховного Брахмана. Это, безусловно, признанные методы, но, согласно авторитетным описаниям, в этот железный век Кали они неприменимы. Поэтому нужно обратиться к методу хари-киртаны. Его может практиковать каждый без какой-либо предварительной подготовки. Необязательно изучать философию или «Веданту». Таков урок, который можно извлечь из встречи Господа Чайтаньи с Пракашанандой Сарасвати.
Когда Господь Чайтанья и Пракашананда Сарасвати детально обсуждали философию «Веданты», Пракашананда Сарасвати прежде всего спросил у Чайтаньи Махапрабху: «Я знаю, что в юности Ты был очень серьезным ученым [Господь Чайтанья действительно был великим ученым. Его звали Нимай Пандит, и в возрасте шестнадцати лет Он одержал победу над великим ученым из Кашмира, Кешавой Кашмири.] Мне известно, что Ты - большой знаток санскрита, и Твои познания, особенно в логике, очень обширны. Кроме того, Ты происходишь из семьи брахманов, и теперь Ты - санньяси. Почему же Ты поешь и танцуешь, вместо того чтобы читать «Веданту»?» Таким был первый вопрос Пракашананды Сарасвати, и Господь Чайтанья ответил: «Дело в том, что мой духовный учитель, давая Мне посвящение, сказал, что Я - большой глупец. «Тебе ни к чему обсуждать «Веданту», - сказал он Мне, - Ты только впустую потратишь время. Просто повторяй Харе Кришна, и Ты достигнешь успеха»». Таков был Его ответ. Конечно же, Чайтанья Махапрабху не был глупцом, и «Веданта», разумеется, предназначена не для глупцов. Для того чтобы понять «Веданту», необходимо быть достаточно образованным и достичь определенного уровня. Каждое ее слово имеет великое множество значений, которые объясняются в многочисленных комментариях Шанкарачарьи и Рамануджачарьи, составляющих огромные тома на санскрите. Но способны ли мы понять «Веданту»? Нет, это невозможно. Может быть, на это способны один-два человека, но для широких масс это невозможно. Так же невозможно практиковать и йогу. Итак, когда человек обращается к методу Чайтаньи Махапрабху, повторению мантры Харе Кришна, первое, что к нему приходит, - чето-дарпана-марджанам: его сердце очищается от всей скверны благодаря одному лишь повторению. Повторяйте мантру! Никаких расходов, никаких убытков. Даже если человек будет читать мантру всего одну неделю, он увидит, насколько углубятся его духовные знания.
К нам приходят много учеников, привлеченных одним только пением мантры, и они постигают философию и очищаются. Движение, основанное нашим Обществом, началось всего-навсего четыре года назад, в 1966 году, и у нас уже открыто много филиалов. Американские юноши и девушки относятся к этому очень серьезно, и они счастливы. Спросите любого из них. Чето-дарпана-марджанам. Они очищают сердце от скверны, просто повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Следующий момент - бхава-махадавагни-нирвапанам: как только сердце очищается от скверны, все проблемы материального существования немедленно разрешаются. Этот мир сравнивают с давагни, пылающим лесным пожаром. В материальном мире никто не хочет быть несчастным, но несчастья приходят вопреки нашей воле. Таков закон материальной природы. Никто не хочет, чтобы возникали пожары, но в каком бы месте города мы ни оказались, мы увидим пожарных за работой. Пожары неизбежны. Аналогичным образом, существует очень много такого, чего никто не хочет. Никто не хочет умирать, но смерть существует. Никто не хочет болеть, но болезни существуют. Никто не хочет стареть, но старость существует. Все это существует помимо нашей воли, вопреки нашему желанию.
Таким образом, мы должны рассмотреть состояние этого материального бытия. Человеческая форма жизни дается для познания, а не для того, чтобы тратить драгоценное время, как это делают животные, на еду, сон, совокупление и оборону. Это не является достижением цивилизации. В «Бхагаватам» говорится, что это тело создано не для того, чтобы в поте лица своего трудиться только ради удовлетворения чувств.
найам дехо деха-бхаджам нри-локе
каштан каман архате вид-бхуджам йе
Бхаг., 5.5.1
Заниматься тяжелым трудом и получать удовлетворение от чувственных наслаждений - удел свиней, а не людей. Человек должен учиться тапасье. Столько великих мудрецов, столько великих царей и столько брахмачари и санньяси, особенно в Индии, посвятили свою жизнь великой тапасье, чтобы очнуться ото сна. Господь Будда был царевичем, но отказался от всего и посвятил себя тапасье. Это настоящая жизнь. Когда царю Бхарате, в честь которого Индия была названа Бхарата-варшей, было двадцать четыре года, он оставил царство, молодую жену и маленьких детей и ушел, чтобы посвятить себя тапасье. Когда Господу Чайтанье Махапрабху исполнилось всего двадцать четыре года, Он покинул молодую жену, мать, бросил все. Таких случаев очень много. Индия - земля тапасьи, но мы забываем об этом. Сейчас мы превращаем ее в страну технологии. Удивительно, что Индия больше не проповедует тапасью, ведь Индия - это земля дхармы: дхарма-кшетре куру-кшетре.
Но в этот железный век деградирует все, не только Индия. Это происходит следующим образом: прайеналпайушах сабхйа калав асмин йуге джанах (Бхаг., 1.1.10). В этот век Кали продолжительность жизни сокращается, и люди не стремятся к самоосознанию, а если и стремятся, то их неизменно вводят в заблуждение многочисленные лидеры-обманщики. Это век всеобщего разложения. Поэтому метод повторения Харе Кришна, предложенный Чайтаньей Махапрабху, - лучший и простейший из всех.
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
«В этот век Кали нет иной религии, кроме прославления Господа произнесением Его святого имени, - на этом сходятся все писания. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Этот стих содержится в «Брихан-нарадия-пуране». Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Просто повторяйте Харе Кришна. Нет иного пути. Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век Кали нет иного пути для самоосознания. Нам не остается ничего другого, как принять его.
В «Шримад-Бхагаватам» есть похожий стих. В третьей главе Двенадцатой песни Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о пороках этого века. Сейчас уже все признаки века Кали налицо. Но, завершая это описание, Шукадева Госвами сказал: калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах - «Мой дорогой царь, этот век Кали исполнен пороков, однако он предоставляет одну замечательную возможность». Какую? Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет - «Всего лишь повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь освобождения и вернуться к Богу».
Это и практично и авторитетно, и каждый может сам убедиться в этом, увидев, как прогрессирует только благодаря повторению мантры. Движение сознания Кришны - это не новинка, нечто такое, что мы ввели или изобрели. Оно опирается на ведические принципы, одобренные такими ачарьями, как Чайтанья Махапрабху и другие. Этот метод очень прост, и никто ничего не теряет. Мы ничего не требуем, не берем платы, не даем людям какие-то секретные мантры, обещая, что через полгода они станут Богом. Нет. Наш метод доступен всем: детям, женщинам, девушкам, юношам, старикам - все могут повторять мантру и ощутить результаты.
Для осуществления этой цели мы основали не только Нью-Вриндаван, ферму в Западной Вирджинии, но и открываем другие духовные общины, среди которых Нью-Навадвипа и Нью-Джаганнатха Пури. Мы уже начали строительство Нью-Джаганнатха Пури в Сан-Франциско и отмечаем там праздники Ратха-ятры. В этом году состоится грандиозная процессия Ратха-ятры в Лондоне. В ней будут участвовать три колесницы - Джаганнатхи, Субхадры и Баларамы. Они направятся к Темзе. В Америке уже есть Новая Англия и Нью-Йорк, так почему бы не быть и Нью-Вриндавану? В первую очередь мы должны основать Нью-Вриндаван, потому что это рекомендовал Господь Чайтанья: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам - «Кришна, сын Нанды Махараджи во Вриндавана-дхаме на земле Враджабхуми, - высшее почитаемое Божество, а Его обитель, Вриндавана, также является объектом поклонения». Западные юноши и девушки обращаются к сознанию Кришны и должны иметь место, подобное Вриндавану. Свами Киртанананда, с которым мы ездили во Вриндаван два года тому назад, знает, что такое Вриндаван, поэтому я дал ему указание построить по меньшей мере семь храмов. Во Вриндаване пять тысяч храмов Радха-Кришны, но семь из них, основанные Госвами, - самые главные. Наша программа - жить в Нью-Вриндаване, основывая свою экономику на сельском хозяйстве и коровах, и мирно практиковать сознание Кришны, повторяя Харе Кришна. Такова жизнь во Вриндаване. Йуктахара-вихарасйа... його бхавати духкха-ха (Б.-г., 6.17). Жизнь дана человеку не для того, чтобы умножать искусственные потребности. Мы должны довольствоваться только тем, что необходимо для поддержания души в теле, а в оставшееся время развивать свое сознание Кришны, чтобы после ухода из этого тела нам не пришлось получать другое материальное тело, и мы могли бы вернуться домой, к Богу. Это должно стать девизом человеческой жизни.
Под материальной жизнью подразумевается только еда, сон, совокупление и оборона, но духовная жизнь - это нечто большее. В этом еще одно различие между жизнью животного и человеческой жизнью. Жизнь животного состоит только из еды, сна, совокупления и обороны. Собака ест, и человек тоже ест. Человек спит, и собака спит. Человек занимается сексом, и собака занимается сексом. У собаки свои средства защиты, а у человека - свои (например, атомные бомбы). Эти четыре принципа одинаковы для людей и животных, и их совершенствование не является признаком человеческой цивилизации. Это цивилизация зверей. Человеческая культура - это атхато брахма-джиджнаса. Первый афоризм «Веданта-сутры»: атхато брахма-джиджнаса - «Теперь пришло время вопрошать о Брахмане». В этом и заключается человеческая жизнь. До тех пор пока человек не задает вопросов о духовном, джиджнасух шрейа уттамам, он - животное, так как его жизнь построена только на этих четырех принципах. Он должен задумываться над тем, кто он такой, и почему вынужден страдать от рождения, смерти, старости и болезней. Есть ли средство избавления от этого? Вот вопросы, которые мы должны задавать. В этом состоит человеческая жизнь, духовная жизнь.
Духовная жизнь - это человеческая жизнь, а материальная жизнь - жизнь животного. Только и всего. Мы должны организовать нашу жизнь так, как рекомендовано в «Бхагавад-гите». Йуктахара-вихарасйа. Например, если я собираюсь стать духовным человеком, это не значит, что я перестану есть. Вовсе нет, это означает только, что мое питание должно быть упорядочено. В «Бхагавад-гите» сказано, какая пища относится к первому сорту, к гуне благости, какая пища относится к гуне страсти, и какая пища относится к третьему сорту, гуне невежества. Мы должны подняться до уровня человеческой цивилизации в саттва-гуне (благости), а затем возродить свое трансцендентное сознание, сознание Кришны. В шастрах есть все. Но мы, к сожалению, не обращаемся к ним:
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
Бхаг., 1.2.20
Пока человек не вырвется из тисков этих трех гун материальной природы, он не в состоянии понять Бога. Прасанна-манасах. Долг человека - осознать Брахман. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати (Б.-г., 18.54). Это предписывают шастры, и потому мы должны воспользоваться ими и проповедовать. Это долг разумных людей. Большинству людей известно, что Бог велик, но они не знают Его истинного величия. Об этом можно узнать из ведической литературы. В этом состоит наш долг в железный век: хари-киртана, парам виджайате шри-кришна-санкиртанам - прославление Всевышнего.
чето-дарпана-марджанам
бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам
видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам пратипадам
пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам
виджайате шри-кришна-санкиртанам
Слава движению санкиртаны! Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Пятьсот лет назад, когда Господу Чайтанье Махапрабху было всего шестнадцать лет, Он положил начало этому движению санкиртаны в Навадвипе (Индия). Он не изобретал никакой собственной религиозной системы, как это делают те, кто изобретает их в наши дни. На самом деле религию нельзя изобрести. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Религия - свод законов Бога. Живя в государстве, мы не можем не подчиняться его законам. Аналогичным образом, мы не можем жить, не подчиняясь законам Бога. И в «Бхагавад-гите (4.7) Господь говорит, что всякий раз, когда наблюдаются отклонения в исполнении религиозных обязанностей (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата) и начинает преобладать неблагочестивая деятельность (абхйуттханам адхармасйа), «появляюсь Я [Кришна]» (тадатманам сриджамй ахам). И в материальном мире можно видеть проявление того же самого принципа: как только где-нибудь нарушаются законы государства, появляется государственный чиновник или полицейский, чтобы «навести порядок».
Господу Чайтанье Махапрабху поклоняются Госвами. Их было шестеро: Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами и Шри Рагхунатха дас Госвами. Слово го имеет три значения: «земля», «корова» и «чувства». А свами означает «хозяин». Таким образом, слово госвами означает, что они были хозяевами своих чувств. Как только человек становится хозяином своих чувств, то есть госвами, он может прогрессировать в духовной жизни. Таков истинный смысл слова свами. Свами означает, что человек не слуга своих чувств, а их хозяин.
Рупа Госвами, возглавлявший этих шестерых Госвами, написал прекрасный стих в честь Господа Чайтаньи Махапрабху:
анарпита-чарим чират
карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатоджджвала-расам
сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-
дйути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату
вах шачи-нанданах
Ч.-ч., Ади, 1.4
Калау означает этот век, век Кали, железный век, исполненный скверны, век раздоров и разногласий. Рупа Госвами говорит, что в этот век Кали, когда царят разногласия и ссоры, «Ты нисшел, чтобы принести высочайшую любовь к Богу». Самарпайитум уннатоджджвала-расам - и не только высшую, но и самую великолепную расу, трансцендентное состояние. Пурата-сундара-дйути - «Твое тело цветом напоминает золото, его блеск. Ты так милостив, что я благословляю каждого (Госвами могут даровать благословения, так как они овладели своими чувствами), чтобы эта форма Господа, Господь Чайтанья Махапрабху, вечно танцевал в его сердце».
Когда Рупа Госвами впервые встретил Господа Чайтанью Махапрабху в Праяге, Господь Чайтанья танцевал на улице и пел: «Харе Кришна, Харе Кришна». Тогда Рупа Госвами также вознес молитву: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те - «Ты - самое щедрое из всех воплощений, ибо раздаешь любовь к Богу». Кришна-према-прадайа те / кришнайа кришна-чаитанйа-намне гаура-твише намах - «Ты - Сам Кришна, ибо, если бы Ты не был Кришной, Ты не мог бы раздавать кришна-прему, любовь к Богу, потому что любовь к Кришне обрести не так просто. Однако Ты щедро раздаешь эту любовь всем и каждому».
Так в Бенгалии, в Навадвипе, началось движение санкиртаны. В этом смысле бенгальцам очень повезло, что это движение было начато в их стране Господом Чайтаньей, предсказавшим:
притхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама
«Во всех селениях и городах по всему миру - всюду будет проповедоваться это движение санкиртаны». Таково Его предсказание.
Итак, по милости Господа Чайтаньи, это движение уже появилось в странах Запада, начиная с Нью-Йорка. Наше Движение санкиртаны было основано в 1966 году в Нью-Йорке. В то время я приехал и начал петь мантру Харе Кришна в Томпкинс-Сквере. Я пел там в течение трех часов, аккомпанируя себе на маленькой мриданге (барабане), а эти американские юноши и девушки собирались послушать меня и со временем присоединились ко мне. Так распространялось это Движение. Оно началось в помещении одного из нью-йоркских магазинчиков на Второй Авеню, в доме 26. Позже мы открыли отделения в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе, Буффало и Колумбусе. Сейчас [1970г.] у нас двадцать четыре отделения, в том числе одно в Лондоне и одно в Гамбурге. В Лондоне проповедуют только молодые американцы и американки. Они не санньяси, не ведантисты, не индусы и не индийцы, но очень серьезно отнеслись к этому Движению. Даже в лондонской «Таймс» была опубликована статья, озаглавленная: «Песнь Кришны изумляет Лондон». Таким образом, сейчас в нашем Движении участвуют много людей. Все мои ученики, по крайней мере, в этой стране, - американцы и европейцы. Они поют, танцуют и распространяют журнал «Бэк ту Годхед». У нас уже издано много книг: «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита как она есть», «Учение Господа Чайтаньи» и «Ишопанишад». Неправильно считать, что это Движение основано только на религиозных чувствах. Не думайте, что эти юноши танцуют из какой-то религиозной сентиментальности или фанатизма. Нет. Наше Движение имеет глубочайшие философские и теософские корни.
Для примера обратимся к Чайтанье Махапрабху. Проповедуя, Он пришел в Бенарес - центр санньяси-майявади. Последователи Шанкарачарьи главным образом сосредоточены в Бенаресе. Во время Своего пребывания в этом городе Господь Чайтанья пел и танцевал на улицах. Некоторым это очень нравилось, поэтому Он скоро приобрел популярность. Одному выдающемуся санньяси, Пракашананде Сарасвати, возглавлявшему многочисленную общину санньяси-майявади, сообщили, что из Бенгалии пришел некий молодой санньяси, который замечательно поет и танцует. Пракашананда Сарасвати был великим ведантистом, и ему это пришлось не по душе. Он сказал: «Это псевдосанньяси. Он поет и танцует, а санньяси этим не занимаются. Санньяси должен постоянно изучать философию и «Веданту»».
Тогда один из преданных, которому не понравились замечания Пракашананды Сарасвати, вернулся и сообщил Господу Чайтанье, что Его критикуют. Этот преданный устроил встречу всех санньяси, и на ней состоялся философский диспут по «Веданте» между Пракашанандой Сарасвати и Господом Чайтаньей Махапрабху. Эти события и философские диспуты описаны в нашей книге «Учение Господа Чайтаньи». Самое удивительное, что сам Пракашананда и все его последователи стали вайшнавами.
До этого состоялась знаменитая дискуссия между Чайтаньей Махапрабху и Сарвабхаумой Бхаттачарьей, величайшим логиком того времени, который также был майявади, имперсоналистом, и тоже был обращен. Итак, движение Чайтаньи Махапрабху - не сентиментализм. Тот, кто хочет понять движение санкиртаны с помощью философии и логики, обнаружит у него очень серьезную философскую основу. Для этого есть все возможности, так как это движение имеет научную основу и опирается на авторитет Вед. Но эта философия преподносится так, что становится доступна каждому. И в этом величие нашего Движения. Кем бы человек ни был - великим ученым, философом или ребенком - он без труда может принять в нем участие. Другие системы самоосознания: методы гьяны или йоги тоже авторитетны, но в этот век их практиковать невозможно. Таково заключение Вед:
крите йад дхйайато вишнум
третайам йаджато макхаих
двапаре паричарйайам
калау тад дхари-киртанат
Бхаг., 12.3.52
В Сатья-югу, Золотой век, можно было заниматься медитацией. Например, Валмики Муни, прежде чем достичь совершенства, медитировал шестьдесят тысяч лет. Но когда теперь наступает старость? Кроме того, для медитации, как говорится в «Бхагавад-гите», необходимо уединенное место, так как заниматься этим нужно в одиночестве, сидя в неподвижной позе и строго соблюдая обет безбрачия и т.д. Все это регулируется множеством правил и предписаний, поэтому заниматься медитацией аштанга-йоги сейчас практически невозможно. Если человека удовлетворяет имитация этого, тогда другое дело, но если он хочет достичь совершенства, то должен пройти все восемь ступеней аштанга-йоги. Если же это невозможно, он только зря потратит время.
Какова конечная цель йоги или медитации? Контакт со Всевышним, Сверхдушой, Верховным Господом, - цель и объект всех методов йоги. Аналогично этому, философское исследование, метод гьяны, также нацелен на постижение Верховного Брахмана. Это, безусловно, признанные методы, но, согласно авторитетным описаниям, в этот железный век Кали они неприменимы. Поэтому нужно обратиться к методу хари-киртаны. Его может практиковать каждый без какой-либо предварительной подготовки. Необязательно изучать философию или «Веданту». Таков урок, который можно извлечь из встречи Господа Чайтаньи с Пракашанандой Сарасвати.
Когда Господь Чайтанья и Пракашананда Сарасвати детально обсуждали философию «Веданты», Пракашананда Сарасвати прежде всего спросил у Чайтаньи Махапрабху: «Я знаю, что в юности Ты был очень серьезным ученым [Господь Чайтанья действительно был великим ученым. Его звали Нимай Пандит, и в возрасте шестнадцати лет Он одержал победу над великим ученым из Кашмира, Кешавой Кашмири.] Мне известно, что Ты - большой знаток санскрита, и Твои познания, особенно в логике, очень обширны. Кроме того, Ты происходишь из семьи брахманов, и теперь Ты - санньяси. Почему же Ты поешь и танцуешь, вместо того чтобы читать «Веданту»?» Таким был первый вопрос Пракашананды Сарасвати, и Господь Чайтанья ответил: «Дело в том, что мой духовный учитель, давая Мне посвящение, сказал, что Я - большой глупец. «Тебе ни к чему обсуждать «Веданту», - сказал он Мне, - Ты только впустую потратишь время. Просто повторяй Харе Кришна, и Ты достигнешь успеха»». Таков был Его ответ. Конечно же, Чайтанья Махапрабху не был глупцом, и «Веданта», разумеется, предназначена не для глупцов. Для того чтобы понять «Веданту», необходимо быть достаточно образованным и достичь определенного уровня. Каждое ее слово имеет великое множество значений, которые объясняются в многочисленных комментариях Шанкарачарьи и Рамануджачарьи, составляющих огромные тома на санскрите. Но способны ли мы понять «Веданту»? Нет, это невозможно. Может быть, на это способны один-два человека, но для широких масс это невозможно. Так же невозможно практиковать и йогу. Итак, когда человек обращается к методу Чайтаньи Махапрабху, повторению мантры Харе Кришна, первое, что к нему приходит, - чето-дарпана-марджанам: его сердце очищается от всей скверны благодаря одному лишь повторению. Повторяйте мантру! Никаких расходов, никаких убытков. Даже если человек будет читать мантру всего одну неделю, он увидит, насколько углубятся его духовные знания.
К нам приходят много учеников, привлеченных одним только пением мантры, и они постигают философию и очищаются. Движение, основанное нашим Обществом, началось всего-навсего четыре года назад, в 1966 году, и у нас уже открыто много филиалов. Американские юноши и девушки относятся к этому очень серьезно, и они счастливы. Спросите любого из них. Чето-дарпана-марджанам. Они очищают сердце от скверны, просто повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Следующий момент - бхава-махадавагни-нирвапанам: как только сердце очищается от скверны, все проблемы материального существования немедленно разрешаются. Этот мир сравнивают с давагни, пылающим лесным пожаром. В материальном мире никто не хочет быть несчастным, но несчастья приходят вопреки нашей воле. Таков закон материальной природы. Никто не хочет, чтобы возникали пожары, но в каком бы месте города мы ни оказались, мы увидим пожарных за работой. Пожары неизбежны. Аналогичным образом, существует очень много такого, чего никто не хочет. Никто не хочет умирать, но смерть существует. Никто не хочет болеть, но болезни существуют. Никто не хочет стареть, но старость существует. Все это существует помимо нашей воли, вопреки нашему желанию.
Таким образом, мы должны рассмотреть состояние этого материального бытия. Человеческая форма жизни дается для познания, а не для того, чтобы тратить драгоценное время, как это делают животные, на еду, сон, совокупление и оборону. Это не является достижением цивилизации. В «Бхагаватам» говорится, что это тело создано не для того, чтобы в поте лица своего трудиться только ради удовлетворения чувств.
найам дехо деха-бхаджам нри-локе
каштан каман архате вид-бхуджам йе
Бхаг., 5.5.1
Заниматься тяжелым трудом и получать удовлетворение от чувственных наслаждений - удел свиней, а не людей. Человек должен учиться тапасье. Столько великих мудрецов, столько великих царей и столько брахмачари и санньяси, особенно в Индии, посвятили свою жизнь великой тапасье, чтобы очнуться ото сна. Господь Будда был царевичем, но отказался от всего и посвятил себя тапасье. Это настоящая жизнь. Когда царю Бхарате, в честь которого Индия была названа Бхарата-варшей, было двадцать четыре года, он оставил царство, молодую жену и маленьких детей и ушел, чтобы посвятить себя тапасье. Когда Господу Чайтанье Махапрабху исполнилось всего двадцать четыре года, Он покинул молодую жену, мать, бросил все. Таких случаев очень много. Индия - земля тапасьи, но мы забываем об этом. Сейчас мы превращаем ее в страну технологии. Удивительно, что Индия больше не проповедует тапасью, ведь Индия - это земля дхармы: дхарма-кшетре куру-кшетре.
Но в этот железный век деградирует все, не только Индия. Это происходит следующим образом: прайеналпайушах сабхйа калав асмин йуге джанах (Бхаг., 1.1.10). В этот век Кали продолжительность жизни сокращается, и люди не стремятся к самоосознанию, а если и стремятся, то их неизменно вводят в заблуждение многочисленные лидеры-обманщики. Это век всеобщего разложения. Поэтому метод повторения Харе Кришна, предложенный Чайтаньей Махапрабху, - лучший и простейший из всех.
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
«В этот век Кали нет иной религии, кроме прославления Господа произнесением Его святого имени, - на этом сходятся все писания. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Этот стих содержится в «Брихан-нарадия-пуране». Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Просто повторяйте Харе Кришна. Нет иного пути. Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век Кали нет иного пути для самоосознания. Нам не остается ничего другого, как принять его.
В «Шримад-Бхагаватам» есть похожий стих. В третьей главе Двенадцатой песни Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о пороках этого века. Сейчас уже все признаки века Кали налицо. Но, завершая это описание, Шукадева Госвами сказал: калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах - «Мой дорогой царь, этот век Кали исполнен пороков, однако он предоставляет одну замечательную возможность». Какую? Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет - «Всего лишь повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь освобождения и вернуться к Богу».
Это и практично и авторитетно, и каждый может сам убедиться в этом, увидев, как прогрессирует только благодаря повторению мантры. Движение сознания Кришны - это не новинка, нечто такое, что мы ввели или изобрели. Оно опирается на ведические принципы, одобренные такими ачарьями, как Чайтанья Махапрабху и другие. Этот метод очень прост, и никто ничего не теряет. Мы ничего не требуем, не берем платы, не даем людям какие-то секретные мантры, обещая, что через полгода они станут Богом. Нет. Наш метод доступен всем: детям, женщинам, девушкам, юношам, старикам - все могут повторять мантру и ощутить результаты.
Для осуществления этой цели мы основали не только Нью-Вриндаван, ферму в Западной Вирджинии, но и открываем другие духовные общины, среди которых Нью-Навадвипа и Нью-Джаганнатха Пури. Мы уже начали строительство Нью-Джаганнатха Пури в Сан-Франциско и отмечаем там праздники Ратха-ятры. В этом году состоится грандиозная процессия Ратха-ятры в Лондоне. В ней будут участвовать три колесницы - Джаганнатхи, Субхадры и Баларамы. Они направятся к Темзе. В Америке уже есть Новая Англия и Нью-Йорк, так почему бы не быть и Нью-Вриндавану? В первую очередь мы должны основать Нью-Вриндаван, потому что это рекомендовал Господь Чайтанья: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам - «Кришна, сын Нанды Махараджи во Вриндавана-дхаме на земле Враджабхуми, - высшее почитаемое Божество, а Его обитель, Вриндавана, также является объектом поклонения». Западные юноши и девушки обращаются к сознанию Кришны и должны иметь место, подобное Вриндавану. Свами Киртанананда, с которым мы ездили во Вриндаван два года тому назад, знает, что такое Вриндаван, поэтому я дал ему указание построить по меньшей мере семь храмов. Во Вриндаване пять тысяч храмов Радха-Кришны, но семь из них, основанные Госвами, - самые главные. Наша программа - жить в Нью-Вриндаване, основывая свою экономику на сельском хозяйстве и коровах, и мирно практиковать сознание Кришны, повторяя Харе Кришна. Такова жизнь во Вриндаване. Йуктахара-вихарасйа... його бхавати духкха-ха (Б.-г., 6.17). Жизнь дана человеку не для того, чтобы умножать искусственные потребности. Мы должны довольствоваться только тем, что необходимо для поддержания души в теле, а в оставшееся время развивать свое сознание Кришны, чтобы после ухода из этого тела нам не пришлось получать другое материальное тело, и мы могли бы вернуться домой, к Богу. Это должно стать девизом человеческой жизни.
Под материальной жизнью подразумевается только еда, сон, совокупление и оборона, но духовная жизнь - это нечто большее. В этом еще одно различие между жизнью животного и человеческой жизнью. Жизнь животного состоит только из еды, сна, совокупления и обороны. Собака ест, и человек тоже ест. Человек спит, и собака спит. Человек занимается сексом, и собака занимается сексом. У собаки свои средства защиты, а у человека - свои (например, атомные бомбы). Эти четыре принципа одинаковы для людей и животных, и их совершенствование не является признаком человеческой цивилизации. Это цивилизация зверей. Человеческая культура - это атхато брахма-джиджнаса. Первый афоризм «Веданта-сутры»: атхато брахма-джиджнаса - «Теперь пришло время вопрошать о Брахмане». В этом и заключается человеческая жизнь. До тех пор пока человек не задает вопросов о духовном, джиджнасух шрейа уттамам, он - животное, так как его жизнь построена только на этих четырех принципах. Он должен задумываться над тем, кто он такой, и почему вынужден страдать от рождения, смерти, старости и болезней. Есть ли средство избавления от этого? Вот вопросы, которые мы должны задавать. В этом состоит человеческая жизнь, духовная жизнь.
Духовная жизнь - это человеческая жизнь, а материальная жизнь - жизнь животного. Только и всего. Мы должны организовать нашу жизнь так, как рекомендовано в «Бхагавад-гите». Йуктахара-вихарасйа. Например, если я собираюсь стать духовным человеком, это не значит, что я перестану есть. Вовсе нет, это означает только, что мое питание должно быть упорядочено. В «Бхагавад-гите» сказано, какая пища относится к первому сорту, к гуне благости, какая пища относится к гуне страсти, и какая пища относится к третьему сорту, гуне невежества. Мы должны подняться до уровня человеческой цивилизации в саттва-гуне (благости), а затем возродить свое трансцендентное сознание, сознание Кришны. В шастрах есть все. Но мы, к сожалению, не обращаемся к ним:
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
Бхаг., 1.2.20
Пока человек не вырвется из тисков этих трех гун материальной природы, он не в состоянии понять Бога. Прасанна-манасах. Долг человека - осознать Брахман. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати (Б.-г., 18.54). Это предписывают шастры, и потому мы должны воспользоваться ими и проповедовать. Это долг разумных людей. Большинству людей известно, что Бог велик, но они не знают Его истинного величия. Об этом можно узнать из ведической литературы. В этом состоит наш долг в железный век: хари-киртана, парам виджайате шри-кришна-санкиртанам - прославление Всевышнего.