PDA

Просмотр полной версии : что такое духовный авторитет?



Наталья А.
05.03.2011, 16:19
Харе Кришна! Примите мои поклоны!

У меня созрел такой вопрос:
Если в ИСККОН вышестоящий руководитель назначает над тобой административного руководителя, значит ли это, что он автоматически должен стать и твоим духовным лидером?
Или у нас есть в этом свобода выбора - кого принимать своими духовными наставниками и лидерами?
И что делать в том случае, если своего административного руководителя ты не воспринимаешь как своего духовного лидера, но при этом готов сотрудничать с ним чисто по организационным моментам?
Такова ли официальная позиция: всех административных руководителей над нами мы обязаны принимать и как своих духовных лидеров, даже если они тебя не вдохновляют на духовную жизнь?
Меня такая постановка вопроса очень разочаровывает, я не вижу, в чём тут духовная составляющая.
Возможно, что в больших городах с этим вопросом полегче - так как там есть больше выбора и можно выбрать среди старших преданных тех, кого ты готов принять своим духовным лидером. Там же, где выбор небольшой, всё становится более прямолинейно и примитивно.
Нормально ли это?
Хотел ли Прабхупада, говоря о сотрудничестве внутри ИСККОН, чтобы мы в своей духовной жизни просто слепо принимали авторитет старших администраторов?
Спасибо.

Враджендра Кумар дас
13.03.2011, 08:31
Если в ИСККОН вышестоящий руководитель назначает над тобой административного руководителя, значит ли это, что он автоматически должен стать и твоим духовным лидером?

Нет. В духовной жизни вообще нет автоматизма. Автоматизм - свойство мертвых механизмов, лишенных свободы выбора.


Или у нас есть в этом свобода выбора - кого принимать своими духовными наставниками и лидерами?

Свобода выбора есть всегда. Духовное знание помогает нам сделать правильный выбор.


И что делать в том случае, если своего административного руководителя ты не воспринимаешь как своего духовного лидера, но при этом готов сотрудничать с ним чисто по организационным моментам?

В этом случае нужно сотрудничать в организационной сфере, но в духовной жизни принимать руководство духовного лидера.


Такова ли официальная позиция: всех административных руководителей над нами мы обязаны принимать и как своих духовных лидеров, даже если они тебя не вдохновляют на духовную жизнь?

Официальной позиции по этому вопросу нет. Есть разные мнения. В этом году наши Джи-Би-Си как раз обсуждали вопрос о двух параллельных линиях руководства. Пока я этих обсуждений и резолюций не читал.


Меня такая постановка вопроса очень разочаровывает, я не вижу, в чём тут духовная составляющая.

Я с вами полностью солидарен. Духовный авторитет навязать нельзя. Даже среди духовных учителей мы не каждого готовы принять и потому выбираем. Что уж говорить о том, чтобы администратор автоматически становился духовным лидером. В ведическом обществе эти роли были разделены: кшатрий и брахман.


Возможно, что в больших городах с этим вопросом полегче - так как там есть больше выбора и можно выбрать среди старших преданных тех, кого ты готов принять своим духовным лидером. Там же, где выбор небольшой, всё становится более прямолинейно и примитивно. Нормально ли это?
Это традиционная проблема для маленьких ятр. Спасение в общении с садху в любой доступной форме. Духовная сила и знание помогают нам переварить любые проблемы.


Хотел ли Прабхупада, говоря о сотрудничестве внутри ИСККОН, чтобы мы в своей духовной жизни просто слепо принимали авторитет старших администраторов?

В БГ 4.34 в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что "в этом стихе порицаются как СЛЕПОЕ следование учителю, так и бессмысленные вопросы". То есть, даже за духовным учителем мы не должны слепо следовать. Слепое следование означает, что у человека нет глаз. При правильном общении с учителем у ученика появляются глаза знания (гйана-анаджана) и поэтому вопрос о слепом следовании отпадает. Тем более, мы не должны слепо следовать за другими. Однако это не есть лицензия на бунт и непослушание. Администранторам тоже приходится очень нелегко и им нужно помогать. У нас пока нет систематического обучения руководителей. Национальный Совет только пытается двигаться в этом направлении. Если руководитель не является для нас духовным лидером, это не значит, что он никуда не годится. Если возникают трения и непонимание с руководителем, нужно попытаться решить вопрос в духе уважения и сотрудничества. А вот сотрудничества от нас Прабхупада как раз хотел, о чем он неоднократно говорил. Сотрудничество и уважение способны решить все наши организационные проблемы.

По моему наблюдению пока у нас наблюдаются две модели руководства: брахманическая и кшатрийская. На мирском языке это будут интеллигенты-либералы и силовики. Если управляет брахман, то в ятре в основном происходят позитивные внутренние процессы, но маловато внешней активности, т.к. брахманы по природе сами внешне не очень активны. Если управляют преданные с задатками кшатрия, то жизнь кипит и много чего происходит, но за внешними достижениями часто теряется суть. В таких случаях часто происходит узурпация власти, которая неизбежно приводит к появлению оппозиции и последующему кризису власти и революционной ситуации. Это мы тоже наблюдали. У брахманов все слишком "трансцендентно", у кшатриев - слишком приземленно. Брахманам не хватает практичности. Кшатриям не хватает дальновидности. Поэтому идеал управления - это когда есть Совет и там происходит позитивная синергия брахманического видения и кшатрийской энергичности. В идеале чистый вайшнав может сочетать в себе эти качества, но такие личности встречаются крайне редко. Даже Шрила Прабхупада уставал от всех управленческих вопросов и просил учеников учиться самостоятельно решать проблемы. Поэтому я склонен думать, что нам не придумать ничего лучшего, чем ведическая модель разделения обязанностей. При этом не нужно пытаться выяснить, кто важнее, брахман или кшатрий. Для управления обществом оба одинаково важны. Самое важное для гармоничного управления - помнить, что Кришна в центре. В этом случае все процессы будут идти гармонично.