Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Хари-канта д.д.]

Вебдаршан по теме "Наставничество"


https://www.youtube.com/watch?v=rlGUWFnlwrI

[Kasturika d.d.]

МЫ ЗДЕСЬ НЕ СУДЬИ - МЫ СЛУГИ

Когда человек оскорбляет преданных, неминуемо за этим следует что? Оскорбление Кришны. Я видел, как это происходит – это печальная вещь. Если человек не находится на чеку и начинает мнить себя вправе оскорблять преданных, – потому что он видит их ошибки, потому что он умнее их, потому что он более учёный, чем они; и он начинает поправлять других, он начинает оскорблять других, – очень скоро этот же самый человек, который замечательно знал шастры, который давал потрясающие лекции, который повторял по одному лакху в день, у которого была санньяса…

Я сейчас говорю об одном конкретном человеке, – не из нашей организации, не из ИСККОН, но тем не менее, очень яркий пример. У этого человека была санньяса, этот человек знал санскрит, этот человек знал бенгали, он был из России, этот человек писал потрясающие статьи, этот человек давал потрясающие лекции, у него было огромное количество последователей, он был так предан Кришне, он повторял по одному лакху в день, он был очень учён. В какой-то момент он решил, что он вправе оскорблять других преданных. Не прошло и нескольких месяцев, как этот человек начал оскорблять Кришну, – его язык не мог повернуться, чтобы произнести имя Кришны. Я умоляю вас, я очень прошу вас: пожалуйста, примите этот урок серьёзно к сердцу. Я привожу этот пример не для того, чтобы как-то задеть его. Мне больно, – на самом деле, мне очень нравился этот человек, мне очень нравились его статьи, я восхищался им, он младше меня, он ушёл из ИСККОН, пошёл куда-то.

Но замечательный человек – во всех отношениях замечательный преданный был. Я его никогда лично не знал, но я видел, как это произошло, – прямо на глазах. Пожалуйста, я очень вас прошу: никогда никого не оскорбляйте, никогда не думайте, что у вас есть право на это. Все преданные, так или иначе, пытаются служить Кришне, и Кришна Сам разберётся с тем, как они Ему служат (искренне или не искренне). Это не наше дело, – мы не судьи здесь.
Мы здесь не судьи, – мы слуги.

Бхакти Вигьяна Госвами

12444

[Kasturika d.d.]

Когда мы не можем сотрудничать, это выдает в нас желание господствовать.

Сказать «люблю» легко, но Шрила Прабхупада утверждает здесь, что самое высшее проявление любви – это способность тех, кто любит, сотрудничать друг с другом.
Я решил воспользоваться для подтверждения этого не совсем каноническим источником, – это поучения старцев каких-то разных. И в частности, есть хорошее поучение, касающееся этого. Я случайно на него наткнулся, мне нужно было отвечать на какое-то письмо, касающееся христианства. И мне понравилось это высказывание.
Послушайте, что он говорит: «Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого. Любое движение настоящей любви – есть услуга, и значит, послушные прилагают двойное усилие: с одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой, любовь, примененная в том служении, которое совершается».
Любовь всегда означает подчинение чужой воле, когда я отбрасываю свою собственную волю. Поэтому Джива Госвами говорит, что бхакти начинается с предания себя, то есть подчинения воле Кришны. Но дальше этим испытанием или тестом для людей является наша способность действительно сотрудничать ради того, кого мы любим.
Шрила Прабхупада приводил знаменитый пример про двух сыновей, которые массировали тело своего отца. И один массировал правую половину, другой – левую половину. И они соперничали друг с другом – кто будет лучше массировать. И часто, чтобы доказать, что я лучше массирую, нужно подложить «свинью» другому. Поэтому один из сыновей взял, и с другой стороны отца ударил. А другой последовал его примеру, ударил с его стороны. Вскоре они стали бить своего отца с обеих сторон.
Вот, но любовь значит послушание, и любовь также значит уважение служения всех остальных. Когда мы ценим служение друг друга, когда мы уважаем то, что делают другие, и когда мы пытаемся помогать им в их служении. И это доставляет самое большое удовольствие тому, кому служат. В этом нет никаких сомнений.
Иначе говоря, сотрудничество не есть некая поверхностная ценность. Сотрудничество, или способность к сотрудничеству, проявляет то, насколько глубоко мы поняли, что такое любить, что значит служить. Потому что когда мы не можем сотрудничать, это выдает вольно или невольно в нас не желание служить, а желание господствовать. Потому что иногда мы сами обманываем себя, и нам кажется, что мы служим. Но даже в своем служении мы хотим всем доказать, какой я великий слуга, как я лучше всех остальных. И это, по сути дела, все служение разрушает, отравляет.

Москва (05.07.2009 г.) Собрание лидеров

[Kasturika d.d.]

Уникальный семинар из 10 лекций, прочитанных Е.С. Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем на ретрите в Джаганнатха-Пури (картика 2014).

Эти лекции предназначены для каждого, кто по-настоящему серьезен в духовной жизни. Семинар позволяет понять динамику духовного роста вайшнава и что делать, чтобы бхакти проявилась в сердце.
Ретрит в Пури по праву можно назвать шастра-ретритом, или свадхьяя-ретритом. Детально разъясняя начальные главы «Мадхурья-кадамбини» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шрила Бхакти Вигьяна Госвами обращает нас к постоянному размышлению над смыслом шастр с целью приложить полученное знание к своей жизни.

Мы можем непосредственно ощутить результаты такого обучения:
- почувствовать, как духовный учитель закладывает семя веры в путь бхакти;
- понять, из чего состоит истинная вера и что ею не является;
- какова квалификация для практики бхакти;
- с чем мы сталкиваемся на каждой стадии, через какие кризисы проходим, в том числе в отношениях с гуру;
- вспомнить всех преданных, по милости которых мы обрели бхакти, и понять, что на каждом этапе своего развития мы зависим от милости вайшнавов;
- разглядеть в себе четыре формы невежества, три типа сомнений, увидеть причины, по которым бхакти не работает в нашей жизни, и обрести практические навыки преодоления всех этих препятствий;
- убедиться в первостепенной важности изучения шастр и понимания их логики для прогресса в духовной жизни.

Практическую направленность ретрита подкрепляют задания, которые дает Махарадж, а также действенные рекомендации по улучшению садханы, способные преобразить нашу природу, поменять наше эго.


http://www.youtube.com/watch?v=02_aw8UQmso

[Махабхарата дас]

ШЕСТЬ ЭЛЕМЕНТОВ ПРАВИЛЬНОГО ПОВТОРЕНИЯ МАНТРЫ

Мне тут хотелось тоже дать формулу очень важную того, как нужно относиться к Святому Имени, повторять Святое Имя. Эта формула приводится тоже Санатаной Госвами в “Хари-бхакти-виласе”. Пожалуйста, даже запишите санскрит, я потом всем, кому нужно разошлю через матаджи Шравану к
манах-самхаранам шаучах
маунам мантрартха чинтанам
авьяргатвам анирвидо
джапасампати хетавах

(Бхактивинод Тхакур “Пратхама-йама Садхана Бхаджана” Бхаджана-рахасьи стих 33)
1. Манах-самхаранам – я сейчас все элементы этой мантры один за другим вам скажу. Это рецепт или формула, где дается шесть элементов правильного повторения мантры, шесть советов, каким образом нужно повторять мантру. И первое, манах-самхаранам – манах-самхаранам, манах что значит? Ум, манах-самхаранам значит я взял и собрал ум в кулак, самхаранам, я его собрал воедино. Иначе говоря, сосредоточенность, сосредоточенный ум, об этом мы слышали. Первое условие – человек должен постараться максимально сосредоточить свой ум. Это значит, что он должен, при возможности, при любой возможности повторять Святое Имя в обществе преданных, потому что это самый лучший способ сосредоточить ум.
Кто-то испытывал это на себе? Когда сам по себе один думаешь: “Газету почитать, что ли?! Чье там такое интересное?” И в газете там столько всего интересного, а это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… или телевизор можно включить, можно столько всего сделать! Вдруг, мы становимся необычайно деятельными. Вы заметили, что в тот самый момент, когда нужно медитировать, нас охватывает необычайная жажда деятельности, которая пропадает в тот же момент, когда мы перестаем медитировать. Нам хочется столько всего сделать! Столько у нас важных мыслей появляется и важных дел и всего останльного. Поэтому первый рецепт: манах-самхаранам, просто возьмите и сосредоточьте свой ум.
2. И второе, очень близкое к этому, шаучам – значит внутренняя и внешняя чистота. Манах-самхаранам шаучам – я сосредоточил свой ум. Можете повторять этот рецепт каждый раз перед мантрой, я сосредоточил свой ум и я постарался сделать его максимально чистым. Чистым значит внешне я чист, мое сознание чисто, я не слишком сонный и из сердца своего я должен сознательно выгнать шесть врагов: вожделение, жадность, гнев, зависть, если я чувствую, что они пришли в сердце, когда я повторяю мантру, нужно прогнать их, нужно сказать: “Приходите попозже, у нас сейчас неприемные часы. У вас 22 часа для вас, 2 часа для Кришны.” Шаучам значит нужно выгнать вожделение, гнев, зависть, иллюзию, гордыню из сердца… гордыню тоже очень важно выгнать. Эти две вещи тесно связаны, если ум чист, то тогда он может быть сосредототченым.
3. И дальше, следующее, маунам. Маунам что значит? Молчание. Очень важное качество. Маунам значит молчание, значит в это время не говорить ни о чем другом, вообще ни о чем другом. Мне рассказывал Мадхава Махарадж про одну супружескую пару учеников Шрилы Прабхупады, ее звали Мула-пракрити, я забыл как звали ее мужа, она ушла. У них в семье было такое правило: они повотряли 64 круга оба, муж с женой. Рано утром они вставали, просыпались где-то часа в два утра, они садились и муж каждый день жене говорил: “Только не говори в это время. До 10 часов мы молчим.” И где-то до 9 часов они прочитывали все 64 круга, оба, молчали, но каждый день он ее предупреждал: ‘Только ничего не говори до 9 часов.” (смеется) И потом, после этого можно говорить, но в это время, по крайней мере, даже если мы не повторяем 64 круга, в это время надо молчать, маунам.
Так, манах-самхаранам шаучам маунам мантрартха чинтанам – мантра артха чинтанам значит размышление о смысле мантры. Мауна нужна для того, чтобы я думал о смысле мантры и я об этом скажу в самом конце. Я сейчас скажу о двух других вещах, а потом перейду к мантрартха чинтанам.
4-5. Авьягратва и анирвидах. Авьягратва значит не нужно беспокоиться ни о чем, не нужно волноваться ни о чем, оставьте, выбросите все волнения, ничего не нужно, никаких проблем нет, Кришна побеспокоится о вас Сам, все случится как должно будет случиться. Волнуетесь вы или не волнуетесь, все пойдет своим чередом. Помните, что вы не Бог и это хорошо, это значит, что от вас очень мало зависит. Это на самом деле очень радостное известие для всего мира, что вы не Бог. Беспокоиться ни о чем не надо, Бог позаботится, все идет своим чередом. Авьягратва анирвидах. Анирвидах значит не отчаиваться. Иногда часто бывает так, что … анирвидах значит быть спокойным и терпеливым… Мы повторяем, повторяем мантру и результатов не видим и мы начичнаем отчаиваться, правильно? Кто-то отчаивался? Уже три месяца повторяю мантру, три месяца! Или тридцать лет повторяю мантру и ничего! Не отчаивайтесь, 30 лет, что такое 30 лет по сравнению с вечностью? Анирвидах значит буквально не отрекайтесь, не нужно отрекаться, авьягратва и анирвидах. Внутренне нужно с тем же самым энтузиазмом и ясным горячим желанием повторять мантру.
6. И мантрартха чинтанам – это сложная вещь, но я постараюсь вам ее сейчас быстро ее объяснить, размышление о … тут написано: размышлением над смыслом мантры. Оно имеет несколько елементов, как размышлять над смыслом мантры? Первое… Запишите, да, все эти элементы? Ничего, да? Пять элементов мантрартха чинтанам:
Мантра дэватам – это значит, что я знаю к кому обращается мантра, кто такой Кришна, которого я зову. Это относиться к любой мантре. Если человек хочет достичь успеха в мантре, он должен размышлять над смыслом мантры и есть формула размышления над этим смыслом. Сначала я знаю к кому я обращаюсь, если это Шива или Рудра, я должен знать, что Рудра девата, к которому я обращаюсь. Если это Кришна, я должен знать, как Он выглядит, какое у Него дхоти, какие у Него глаза, какие у Него волосы. И я знаю какие мои отношения с Кришной, кто я по отношению к Нему. Мантра дэвата и кто я по отношении к Нему.
Нйаса значит поставить себя на место. Иначе говоря, зачем я повторяю мантру. Размышление над смыслом мантры я должен знать зачем я повторяю мантру, что Кришна защитить меня должен, Кришна должен оградить меня. Я должен помнить о том, что я нуждаюсь в защите, в покровительстве. И еще я в чем нуждаюсь?
Я нуждаюсь в том, чтобы Кришна был мной доволен, я хочу Кришну удовлетворить. Нйаса значит я ставлю себя на правильное место, в правильное положение, я повторяю мантру, чтобы Кришна был мной доволен; я повторяю мантру ради Него: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришн,а Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда этот человек подошел ко мне и говорит: Ну зачем мы так много повторяем мантру, ну зачем это нужно, ну скажите!”
Я ему сказал: “Господь Чайтанйа так хотел.” Он сказал: “Ну, если Он хотел, ну тогда… Ну с Ним я уже спорить не буду.” Я повторяю мантру, потому что Кришна этого хочет, это ради Него. И дальше, Прапатти – я принимаю прибежище у Кришны, у того, кто находится в этой мантре, я принимаю защиты у Него.
И шаранагати значит, что я крошечная джива, которая скитается здесь в материальном мире. Кто я такой? Вот он, я, иначе говоря, мне крыша нужна, поэтому мы говорим Харе Крышна Харе Крышна Крышна Крышна Харе Харе (смех). Мы напоминаем себе: мне крыша нужна, защита, я маленький, я очень крошечный.
И, наконец, последнее – это атма-ниведана – все, что есть у меня кому принадлежит? Кришне принадлежит. И я кому принадлежу? Я тоже Ему принадлежу.
Это мантрартха чинтанам, как размышлять над смыслом мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама,Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

[Lakshmana Prana das]

Дискуссия о карма-мишра-бхакти отделена в раздел "Философия".

[Махабхарата дас]

ВАИДХИ-САДХАНА-БХАКТИ ИЛИ РАГАНУГА-САДХАНА-БХАКТИ... РОЛЬ НРИСИМХАДЕВА.........

На самом деле, если правильно определять то, чему мы следуем… Мы не следуем вайдхи-садхана-бхакти. Иногда это называется вайдхи-садхана-бхакти, — то, чему мы следуем, — но на самом деле Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада вслед за ними, они первыми назвали таким образом нашу садхану: вайдхи-садхана-бхаки, — имея в виду, что это аджата-ручи-рагануга-бхакти. По сути дела это рагануга, в которой ещё не слишком сильно пробудился вкус.
И она смешана, она немножечко интеллектуализованная, там есть этот признак интеллекта, и поэтому нам периодически нужна какая-то подпитка от шастр. Т.е. это смешанная рагануга и вайдхи-садхана. Аджата-ручи-рагануга-бхакти — это рагануга-бхакти, в которой есть какая-то примесь вайдхи. Поэтому говорится: хотя вайдхи — это отдельный путь, который приводит в Двараку, рагануга — это отдельный путь, который приводит во Вриндаван, но Шрила Прабхупада, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати говорят, что это стадии одного пути. Когда они говорят, что это стадии одного пути, имеется в виду, что это стадии одного пути рагануга-садханы. Но на первом этапе там есть примесь эта — аджата-ручи. У человека ещё нет ручи, п.ч. у него есть анартхи — до тех пор, пока анартхи не ушли.
И Шрила Прабхупада поэтому это говорит: «Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает „очищение от всех видов материальной скверны“». До тех пор, пока анартхи не ушли, моя рагануга не чистая, но она всё равно рагануга, п.ч. меня рага ведёт по большей степени. И на этом пути, на этом этапе, человек поклоняется Нрисимхадеву. Какова роль Нрисимхадева? Роль Нрисимхадева в том, чтобы сделать мою рагу чистой.
И сама эта история из «Шримад-Бхагаватам» тоже очень любопытная, тоже очень многозначительная. П.ч. кто был иштадеватой Прахлады Махараджа? Кришна, да. Он поклонялся Кришне. Кто перед ним появился? Нрисимхадев появился перед ним. Он поклонялся Кришне, а появился перед ним не Кришна с флейтой, а Нрисимхадев. Почему? П.ч. какие-то следы, тончайшие следы оставались, и Нрисимхадев появился, чтобы это — пы-ых! — устранить из его сердца. И таким образом дать квалификацию для полной рагануга-садханы — в этом смысл.

(из СЕМИНАРа ПО НЕКТАРУ ПРЕДАННОСТИ )

[Махабхарата дас]

Исполняйте честно свои обязанности и это будет дайви варнашрама.
"кришнера самсара коро чхади' аначар
Слушайте внимательно, это самая суть того что я хочу вам сказать уже на протяжении нескольких дней. Бхактивинод Тхакур говорит, пожалуйста живите честной жизнью здесь, честно зарабатывайте себе на жизнь. Мы не находимся с вами на уровне Шриваса Тхакура. Мы не можем подойти к Ганге и сказать "Раз, два, три" и Кришна в ответ на хлопок наших рук, прибежит к нам со всем что нам надо. Заметили что такое не случается? Как правило такое не происходит. Бхактивинод Тхакур говорит каким образом нужно жить здесь. И сам показывает пример этого. Эта четвертая строчка этого бхаджана - ключ к пониманию всей жизни Бхактивинода Тхакура. И он - тот ачарья, чьему примеру мы должны следовать. Мы не можем следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы не можем следовать примеру Шриваса Тхакура и Адвайта Ачарьи. Но мы можем следовать примеру Бхактивиноды Тхакура. Он показал что значит честно жить в этом мире и одновременно с этим постоянно думать о Кришне. Он показал что значит гопи-бхава. Как он практиковал гопи-бхаву? 6 часов в день он проводил в суде. Он исполнял свой долг. У него было 10 детей. Все эти дети стали преданными. Среди них был Бхактисиддханта Саросвати Тхакур Прабхупад. У него была верная жена. И да, перед самым своим уходом, за 6 лет он принял бабаджи-вешу - одежду отрешенного человека. Ему было 72 года в этот момент. За всю свою жизнь он был во Вриндаване всего 2 раза. В 48 лет Бхактивинод Тхакур стал работать в Надии судьей и Британские власти так ценили его труд, что специально проложили железную дорогу к его дому. Железная дорога, узкоколейка была специально проведена, чтобы Бхактивинод Тхакур мог беспрепятственно, без пробок, быстро доезжать до работы в Кришна-нагари. Это то как он исполнял свои обязанности. Если бы он исполнял свои обязанности на работе так как делают это большинство из нас, как вы думаете, англичане проложили бы железную дорогу к его дому? Они бы его уволили давно уже... Они бы никакого дела с ним не имели. Он безукоризненно исполнял все то что он делает и при этом оставался преданным высочайшего калибра. И он учил нас - вы живете в мире Кришны и чтобы жить в мире Кришны - живите честно. Исполняйте честно свои обязанности и это будет дайви варна-ашрама. Дайви варнашрама не значит рассчитайтесь на брахманов, вайшьев, кшатриев и шудр. Сейчас я стану брахманом и стану всеми понукать. Дайви варнашрама не значит это. Дайви варнашрама значит - если я брахмачари - я честный брахмачари я не живу в Храме потому что мне некуда деваться. Я живу в Храме потому что я хочу проповедовать и беспрепятственно заниматься духовной практикой. Хочу чтобы у меня было много времени для изучения священных писаний, я делаю это каждый день. Если я грихастха - то я честный грихастха - у меня дети есть, у меня жена есть. И я исполняю свои обязанности - я хожу на работу каждый день - в отличие от большинства современных грихастх, которые в основном в Индию ездят. Месяца на три. Стрельнул где-то деньги. Взял займ в банке и поехал... Если я ванапрастха, то я должен быть честным ванапрастхой - сыроедом)) смех... Они питаются кореньями, сырыми овощами. Если я саньяси, то я езжу проповедую, помогаю другим, пытаюсь воодушевлять. Бхактивинод Тхакур говорит что это то что приведет к тому что гуна, рупа, нама и лила Кришны раскроются перед нами в Святом Имени. Если человек ведет себя таким образом и одновременно повторяет Святое Имя, то тогда Святое Имя проявит милость к этому человеку. Ну а если человек обманывает - то это не Святое Имя - это тень Святого Имени, искаженное Святое Имя."

[Махабхарата дас]

О ДУХОВНОЙ СЛЕПОТЕ

В первом стихе БГ вопрос задает слепой царь, и это не случайно. Как вы думаете, почему? Потому что мы с вами тоже слепы. У нас есть духовная слепота, потому что мы не видим своей души, мы разделены с ней. Самое интересное, что Дритараштра много знает, он разумный человек. Мы тоже много знаем, внутри нас есть знание, но почему мы слепы внешне? Мы знаем внутри, что мы – душа, и мы – бессмертны. Смерти нет. Но, тем не менее, мы знаем об этом и слышали об этом, но веры у нас нет, сомнения появляются снова и снова, мы слепы снаружи, хотя внутри у нас есть знание. БГ раскрывает через внешнее знание внутреннее. Почему мы слепы снаружи? Потому что мы не хотим быть зрячими, это будет накладывать на нас ответственность. Поэтому, нам выгодно быть слепыми. Знание – значит ответственность, нужно следовать знанию, поэтому нам легче быть дураками, чем умными. Мы сами выбрали эту позицию и мы держимся за это невежество, потому что оно дает нам определенные преимущества.
Невежество облегчает нам жизнь. Интересно то, что перед самой битвой, Вьясадева пришел к Дритараштре и предложил сделать его зрячим. И что ответил Дритараштра? «Нет, спасибо, я останусь слепым». Именно, наша слепота отделяет нас от нашей вечной природы – вечности, знания и блаженства.
Причина духовной слепоты – материальные привязанности. И мы увидим, как привязанности отделяют нас от любви. Человек может быть слепым по двум причинам – от любви и от гнева. Мы увидим, как материальные привязанности отравляют в нашем сердце любовь. В результате материальной привязанности появляется слабость ума, безволие. Это одна из основных проблем, с которой сталкиваются все люди, которые встают на духовный путь – нерешительность, слабость, безволие.

[Махабхарата дас]

Кому можно открывать сердце.

Младшим преданным не нужно раскрывать сердце. Мы можем раскрывать сердце младшим преданным, когда мы говорим о Кришне, если в нашем сердце есть Кришна. Когда мы говорим о Кришне, мы раскрываем свое сердце, правильно? Или когда мы делимся каким-то опытом, чем-то, что мы поняли, какими-то уроками, которые мы сами прошли - это возможно. Но, скажем, перед младшими преданными нет необходимости, не нужно делиться какими-то своими проблемами, своими сложностями - это неправильно, это нужно делать перед старшими. Для старших у нас есть эта вещь, когда мы делимся своими сложностями, откровенно говорим, что у нас не получается. Младшим мы раскрываем сердце, то есть тоже говорим, что-то важное: что мы поняли, что у нас действительно есть в сердце, что-то, что мы сами осознали и, прежде всего, в своей жизни пытаемся практиковать.

И с равными мы тоже должны быть открытыми, но нужно также быть осторожным. Открывать свое сердце нужно тем, кому мы доверяем, и про кого мы знаем, что он не подведет. Если у нас нет еще доверия, нет понимания того, что человек сохранит это или воспользуется этим... Очень просто всё.

На самом деле, открывать сердце - значит говорить что-то сокровенное. Но говорить что-то сокровенное мы должны только тому человеку, про которого мы знаем, что он не злоупотребит этим, а реально воспользуется этим. Даже о Кришне не нужно говорить всем. Это девятое оскорбление Святого Имени — проповедовать славу Святого Имени неверующим людям, которые не смогут правильно воспринять это. Мы им скажем, а они злоупотребят этим. Поэтому в Библии говорится: «Не мечите бисер перед свиньями».

Иначе говоря, что-то ценное мы не должны давать тому, кто не оценит это. Потому что свинья не может оценить жемчуг, по определению. И поэтому раскрывать сердце, правильно раскрывать свое сердце -значит давать человеку что-то, что мы ценим, но при этом что-то, что он сможет оценить. Если он не сможет этого оценить - ему не нужно этого давать. Мы раскрыли свое сердце, дали что-то ценное, а человек не оценил этого (даже если это равный), посмеялся над этим, и всё. Что в этом хорошего? Для него это плохо, и для меня это плохо. Поэтому нужно быть очень осторожным с тем, что мы говорим.

И когда мы о Кришне рассказываем, тоже нужно быть осторожным. Нужно понимать, перед какой аудиторией мы говорим, оценит ли аудитория то, что мы говорим. Иногда люди начинают говорить какие-то сокровеннейшие заумные вещи о Кришне перед людьми, которые не могут оценить это. Зачем? Непонятно. Это неправильно, это оскорбление. Потому что мы провоцируем других людей на оскорбления, говоря им что-то заведомо превосходящее их опыт.

Что человек может оценить? Тут очень хорошо нужно понимать: человек может оценить что-то, что он до какой-то степени пережил, может не полностью, не до конца, но какой-то у него собственный опыт есть. Мы должны говорить что-то, что, скажем так, не слишком превосходит опыт человека. Если человек испытал опыт любви, то ему можно сказать о любви, о том, как мы любим. Если человек не испытал этот опыт, то он послушает и скажет: «А, ерунда всё это. Выпей лучше чая с малиной – пройдет». Иначе говоря, тут надо очень четко понимать – на каком уровне находится человек и может он понять то, что мы ему скажем или нет, оценить.

[Хари-канта д.д.]

Мини-семинар Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа "4 этапа духовного развития", прочитанный в Майапуре 27-28 Февраля 2016 года

Скачать ЗДЕСЬ - https://yadi.sk/d/5W2j-0FmpjuvR

http://s017.radikal.ru/i431/1603/86/e5747f96ab21.jpg

[Махабхарата дас]

Говорится, что Бог проявляется через нашу мать прежде всего. Каким образом? Мать ради ребенка готова на все. Я сейчас летел на самолете и рядом сидела женщина с грудной девочкой и она ее в течение всех двух часов трясла, потому что девочка не переставая рыдала. Мать в любое время дня и ночи готова встать, иногда, правда, у нее тоже терпение иссякает, особенно в наше время. Но Бог дал этот инсктинкт материнский, чтобы человек почувствовал как Бог относится к нам. В любых обстоятельствах, в любых ситуациях сын или дочь остаются сыном или дочерью для матери. Даже когда сыну 60 лет, он для матери все равно остается маленьким ребенком.
Иначе говоря, почему это наставление так важно? Потому что мы как минимум должны видеть Бога или проявление Бога, связанных с Богом, наших отца, мать, духовного учителя и гостя, которого Бог нам послал. Как минимум мы должны проявлять почтение и уважение к ним. Тогда, если мы будем делать это, мы сможем распознать, увидеть Бога и зависть, которая живет в нашем сердце, будет постепенно уходить. Если этого не будет, тогда зависть будет становиться все более и более концентрированной и в конечном счете именно зависть мешает нам Бога увидеть. Зависть есть та самая катаракта на наших глазах, которая мешает нам увидеть Бога.

[Махабхарата дас]

Вопрос: В последних лекциях Радханатхи Свами говорилось, что правильное повторение Святого Имени приведет обязательно к желанию служить преданным. Это плод Святого Имени. А если желание служить преданным есть, но вкуса к Святому Имени нет – парадокс?
Ответ: Это факт. Шрила Радханатх Махарадж цитировал Шрилу Прабхупаду в комментарии к одному из стихов “Чайтанйа-чаритамриты”, где Шрила Прабхупада объясняет очень важный критерий: если мы правильно повторяем Святое Имя, то у нас должно обязательно возникнуть желание сделать что-то. Обязательно у нас появится энтузиазм сделать что-то, причем далеко не обязательно что-то великое, может быть что-то простое, но нам будет хотеться делать. Как я вчера разговаривал с одним преданным и он мне говорил, что я долго преподавал бхакти, а сейчас мне хочется сделать что-то, хочется что-то конкретное просто сделать. Для меня в этом бхакти и я чувствую как это важно, просто взять и что-то сделать, без всего, просто так, пойти, помыть или убрать.
И если у вас есть такое желание, это значит, что Вы правильно повторяете Святое Имя, значит, что хорошо его повторяете, но, может быть, еще сразу вкуса нет. Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что иногда уже человек достиг какого-то уровня, но он не получает всех результатов, и он сравнивает это с деревом: дерево, прежде чем оно принесет плод, должно пройти какое-то время. И человек может уже повторять Святое Имя уже достаточно чисто, но он может не чувствовать всех плодов этого, плода бхавы или премы, но в какой-то момент это придет, если он будет продолжать это делать. Это один момент.
Другой момент, который тоже может быть и вам нужно судить насколько, какой из этих ответов правильный. Второй ответ, это то, что если есть желание служить преданным, но вкуса к Святому Имени нет, то может быть, это желание материальное. И я тоже говорил об этом сегодня, когда люди называют служением что-то, что по сути своей служением не является. Нам нравится в обществе преданных, получать какие-то плоды этого так сказать служения и у нас есть вкус, а на самом деле этот вкус основан на нашей гордости и эта гордость заставляет меня, она является моим двигателем, движущей силой для моего служения. И тот, кто задал этот вопрос и все остальные должны сами ответить на него, какой из вариантов ответа правильный: либо это не служение вайшнавам и тогда понятно, почему нет вкуса к Святому Имени; либо это настоящее служение вайшнавам и это значит, что вкус к Святому Имени придет обязательно, пусть не завтра, но послезавтра точно, потому что правильное умонастроение не может не привести к этому.

[Махабхарата дас]

Госвами Махарадж о 8 марта

Сегодня по случаю особого праздника я хотел бы поздравить лучшую половину человечества с их праздником. Хотя говорят, что 8 марта - это день рождения то ли Клары Цеткин, то ли Розы Люксембург, то ли еще какой-то коммунистки-террористки... (смех) Это не важно! (смех)
На самом деле, хотя мы не признаем телесных различий, и хотя с высшей философской точки зрения мы все равны - все мы являемся душами; с той же самой высшей философской точки зрения мы все являемся женщинами. Это наш общий праздник! (смех) Есть только один мужчина, мужчина или пуруша, - Бог. Все остальные в большей или меньшей степени безуспешно пытаются играть Его роль. Но на самом деле природа души или пракрити, энергии Бога, заключается в том, чтобы служить. Служение - это проявление женской натуры или женского начала. Мы все здесь пытаемся вернуться в свое изначальное состояние - состояние служения и любви.
Но помимо высшей философской точки зрения есть естественно относительная точка зрения. Мы живя в этом мире не можем ее не придерживаться. Мы должны уважать различия которые существуют между всеми нами. И различия эти в конечном счете предназначены для того, чтобы сделать нашу жизнь прекрасней; для того, чтобы помочь нам практиковать преданное служение; для того чтобы помочь нам реализовать нашу вечную природу. И здесь сегодня мы собрались для того, чтобы в том числе отпраздновать наличие этих различий. На самом деле жизнь была бы очень скучной, если бы различий не было. Жизнь приобретает необычайную насыщенность именно благодаря тому, что есть мужчины и есть женщины. (смех)
Царица Кунти, со скромностью и смирением, тем не менее очень ясно указывает на преимущества женщин по сравнению со всеми остальными. Как это свойственно мудрым женщинам, она делает это в скрытой форме. В этой молитве обращенной к Богу она говорит: “Есть великие мужи - парамахамсы, которые способны отличать материю от духа, великие философы; муни - великие мыслители, люди которые способны очень глубоко проникать в какие-то предметы, которые способны сидеть и думать, думать, думать, думать, думать, думать... пока не надоест”. (смех) И царица Кунти говорит: "Для того, чтоб таким людям постичь тебя, ты приходишь и даешь им бхакти. И в какой-то момент сердца их тают и они забывают о своей гордыне и начинают плакать. И начинают воздевать руки и молить и говорить: “Господи, Боже мой, я хочу к тебе!” И потом она со смирением, с некоторым лукавством: “Что же делать нам, бедным женщинам?” Шрила Прабхупада объясняет истинный смысл ее слов. Она говорит: “Нам то легче, чем вам. Потому что вам нужно сначала пройти через все эти ступени и понять, что все эти попытки понять Бога обречены на неудачу”. Бога невозможно понять ни с помощью ученых рассказов о нем, ни с помощью разума, ни с помощью великой учености и больших познаний... Невозможно его понять! Бога можно понять только тогда, когда Он сам захочет, чтобы мы поняли его. Бога можно понять только благодаря его милости. Как можно получить милость? Очень просто. Для этого... ну вообще ничего не нужно. Для этого, как говорит царица Кунти тут, достаточно быть просто женщиной. То есть проявлять качества, которые на самом деле изначально присущи женской природе. Прабхупада объясняет, что женщины как правило не склонны к философствованию. И это великое благо для всего мира, и для них в том числе. (смех) Но это не важно, это не нужно! Потому что все эти навороты и усложнения в нашем уме только мешают человеку понять Бога, они лишают человеческое сердце простоты. Тогда как самое главное качество любого человека, самое главное качество, которое может человека сделать счастливым и которое может принести ему милость Бога - простота. Это просто детская простота. Иисус Христос говорит об этом в нагорной проповеди. Он говорит, что никогда не сможете достичь царства Господнего пока не станете как дети, пока не станете, не обретете это качество простоты и бесхитростности. И царица Кунти говорит: “Ну что нам делать, бесхитростным женщинам, нам нечего делать”. И Шрила Прабхупада говорит: “Конечно нечего делать, у вас уже все есть, что нужно” (смех) На самом деле всем этим великим философам нужно, чтоб Бог пришел, и чтоб бхакти он вложил в сердце. Но есть люди, которые изначально естественным образом склонны к этому отношению к нему, которые смотрят на весь мир сквозь призму любви. Хотя может быть эта любовь, можно сказать, материальная , на самом деле даже материальная любовь является отражением духовной любви . И очень часто мужчины не способны к этому чувству, тогда как женщины от природы наделены им.
В Ману самхите говорится, что у каждого человека есть гуру. И что этот гуру, духовный учитель, его нужно ценить в 10 или 100 раз больше чем обычных учителей, потому что он может научить чему-то гораздо более важному. Но дальше там говорится: “Но мать свою нужно ценить в 1000 раз больше, чем духовного учителя.” Потому что мать... чему нас может научить? (-Любви!) Любви. Потому что мать - наш самый главный учитель; в законах Ману не зря это говорится, мать может научить человека самому главному качеству - бескорыстию. Никто другой не может этому научить! Полное абсолютное бескорыстие. И если человек получил этот витамин в своей жизни, то он будет всю жизнь счастливый. Потому что он научился самому главному. Потому что идеал бхакти - это бескорыстие, распространенное на весь мир. В отношениях между матерью и ребенком это бескорыстие ограничено - у нее есть начало и конец. Но тем не менее в этих отношениях у человека может появиться определенный проблеск, понимание того, что это значит. И если я понял это и сохранил в своем сердце, и потом сумел распростанить это отношение на весь мир, на Бога, то я понял все. И Шрила Прабхупада здесь объясняет, что в силу этого естественного чувства или этой естественной склонности, которое есть у женщин, они могут научить человека очень многому. И главное, что они могут сделать самое главное - они могут научить нас относиться к Богу правильно.

[Махабхарата дас]

ГОЛОС ЛЮБВИ

История про один храм во Вриндаване. Во Вриндаване был храм, и сейчас есть. В этом храме поклонялись Кришне, и у Кришны была драгоценная корона огромной ценности. Корону эту украшал бриллиант невероятной ценности. Поэтому, чтобы воры не проникли туда, настоятель этого храма нанял сторожа.
Сторож в течение 15 лет служил Божеству. В течение 15 лет он ходил вокруг и сторожил, чтобы в дом не проникли воры. Чтобы ему нескучно было, чтобы как-то занять время, он пел, он пел бхаджаны. 15 лет каждую ночь он пел бхаджаны.
Однажды настоятель этого храма, так или иначе, по какой-то причине задержался очень поздно и он пришел в храм, когда уже стемнело и услышал сторожа, который ходит вокруг храма и поет. Когда настоятель услышал как он поет, он разгневался страшно. Дело в том, что настоятель был профессиональным певцом и он идеально знал раги, ноты все свары, все маленькие интервалы. Он знал как нужно петь. Когда он услышал ритмы голоса какого-то сторожа, который постоянно фальшивил и постоянно непонятно что делал, он разгневался страшно. «Он негодяй вообще! Он тут целую ночь портит настроение моему Божеству!» Он разгневался так страшно и сказал: «Пошел! Пошел вон отсюда! Чтоб духу твоего не было! Видеть тебя не хочу больше! Все, ты уволен! Больше не приходи сюда».
Когда он это сделал и тот ушел, опустив голову от такого гнева, вдруг он понял «Что я сделал? Теперь сегодня ночью придется сторожить мне. Поздно» и он подумал: «Ну ладно, что сделаешь, ничего?» Гнев его немножко успокоился и он подумал: «Хорошо, сегодня у меня будет такая сева, я буду служить здесь целую ночь, ходить вокруг Божества». Он ходил, вдруг он услышал шаги внутри храма, который был заперт. Громкие шаги. Он стал прислушиваться. Сначала он не поверил своим ушам, потом он стал прислушиваться, потом он стал думать: «Кто мог проникнуть туда? Храм закрыт»
В конце концов, он открыл храм и он увидел к своему восторгу, ужасу и удивлению, что Кришна ходит из конца в конец по храму. Он подумал: «Ну, надо же, вообще! Даршан! Я получил поразительный даршан моего Божества!» Он ходит туда-сюда. Он бухнулся на колени и стал возносить молитвы.
Кришна посмотрел на него: «Ты что прогнал моего преданного?! Он мне 15 лет пел колыбели, теперь Я заснуть не могу! Ничего не могу сделать, у Меня бессонница». «Я певец…» Он запел тот же самый бхаджан. Он был идеальный, безупречный. С идеальными интонациями, со всем, чем только можно. Он пел, и через 2 минуты Кришна закричал: «Хватит, не могу!» Кришна сказал: «Если хочешь Меня удивить своими рагами, то ты Меня не удивишь, Я раги лучше тебя знаю. Так Я и сам могу петь. Слушать тебя не могу, позови Мне обратно этого сторожа».
Тот заплакал и подумал «…и хриплый голос, и ужасная интонация, все». Но делать нечего, Кришна велел.
Он поплелся к нему домой, он пришел домой. Когда он подошел к двери, он услышал всхлипывание, которое издавалось из-за двери. Он открыл дверь и увидел этого сторожа, который сидел и плакал.
Он спросил: «Что ты плачешь?» «Как что? 15 лет я служил Кришне и вдруг я оказался не нужен. Вдруг Кришна через тебя выгнал меня. Кришна сказал «Уходи», и что Мне еще остается делать? Остается только плакать». Этот проглотил ложное эго и сказал: «Кришна тебя позвал. Кришна сказал, что Ему нравится, как ты поешь».
Тот бросился к храму и увидел Кришну, Кришна ходит там. «Давай, пой, без тебя спать не могу». Тот запел и рядом стоял настоятель. Когда он запел обычный свой колыбельный ритм ужасным голосом, с неправильными нотами, неправильными интонациями, с неправильной рагой, вдруг настоятель услышал голос, который он не слышал раньше.
Вдруг он услышал что шло изнутри у него. Он понял, что ничего более прекрасного он не слышал в своей жизни. Слезы у него потекли из глаз. Он понял: «Теперь я понял, что Кришне нравится это слушать». Он услышал не внешнюю форму, а то, что звучало внутри. Он услышал любовь, которая там была. Он стал слушать, слушать и Кришна стал слушать. Кришна встал на место Свое, опять принял форму, которая Ему полагалась по шастрам.
Он пел, пел и настоятель его слушал и слушал. Стало светать и люди уже стали входить потихоньку, скоро должен был прийти пуджари, который должен был служить этому Божеству и тогда настоятель сказал: «Хватит уже, хватит. Уже солнце всходит».
Тот подошел к Божеству и поклонился, упал в дандавате. Этот настоятель стоял и ждал и время шло. Минута шла за минутой. Он все лежал и лежал и лежал перед Божеством. В конце концов, он подошел к нему, он думал как-то вывести его из этого состояния. Он хлопнул его по плечу и понял, что душа его ушла из тела, что душа его в этот момент покинула эту бренную оболочку и что он мертвый лежит. Это история, которая случилась когда-то.

[Махабхарата дас]

Мне хотелось привести классификацию сева-апарадх, которые делает Бхакти Винод Тхакур в «Чайтанья-шикшамрите».
Он говорит, что ПЕРВАЯ категория – это когда мы не прикладываем достаточных усилий в отношениях, то есть не делаем чего-то, что могли бы делать, по отношению к этому человеку, то есть чувствуете какая тонкая вещь? Слегка ленимся, дескать «ну, обойдётся»… Сейчас очень модно говорить: отношения, отношения, отношения..,
но это не такая дешёвая вещь. Отношения – это труд ежедневный, причём не просто ежедневный, ежесекундный. Труд, когда мы реально вкладываем сердце в то, чтобы отношения заработали. И первая вещь это когда человек мог бы сделать, но не делает. Ну в принципе, ну я же итак делаю. Неким минимумом ограничивается.
По отношению к Кришне мы знаем, нужно проводить праздники Ему,
и в принципе человек может провести какой-нибудь праздник Ему,
но он думает: да ладно, чего там, Кришна, Ему ничего не нужно, Он Атмарама, зачем тратиться… Может сделать да, но это потребует от него некоего большего труда, больших усилий, в сущности значит что он не любит особо человека то… Он делает, но ограничивается неким минимумом, он думает: ну я ж делаю, я долг свой исполняю, и все. А другой человек знает, другой человек чувствует: не дорабатывает тот, и соответственно у него возникает некая отдаленность, отдаление происходит, отношения перестают работать – это первая вещь.
ВТОРАЯ категория – это собственно неуважение какое-то, это тоже любопытная вещь. Неуважение значит, что человек чувствует что он что-то заслужил, а мы, в силу опять своей эгоцентричности сосредоточены на себе, не признаём то что он заслужил. У него есть какой-то определённый вклад, мы не видим этого вклада,
не видим его места, и оттуда всевозможные формы неуважения проявляются.
ТРЕТЬЕ, нечистота, опять же – это тоже определённая форма пренебрежения. Человек просто поковырялся в носу, и нас обнял. Или готовит что-то для нас, и волосы падают в суп, а он особо внимания не обращает. Это тоже соблюдение принципов чистоты в отношениях с другим человеком и проявление нашего внимания к нему, проявление нашей любви к нему.
ЧЕТВЕРТОЕ, недостаток решимости - это тоже любопытная вещь.
Казалось бы, тоже невинная совсем вещь – решимости нет. Иначе говоря, чтобы отношения строились, человек должен очень большую решимость проявлять постоянно, то есть, иначе говоря, все время себя преодолевать в каком-то смысле. Ему сложно что-то делать, и он думает: а ладно, сойдёт и так, я же делаю. То есть это похоже на первую вещь, но немножечко с большим акцентом на том что…
Бхакти Винод Тхакур приводит пример недостатка в качестве недостатка решимости то, что человек не постится на экадаши. Он говорит: «Это оскорбление». Почему? Просто по тому что: да ладно, и так сойдёт, никаких проблем нету. Ещё раз, это наша способность доказать Кришне что мне ценны отношения с Ним, или доказать другому человеку что мне отношения с ним ценны, и поэтому я преодолеваю себя, или развиваю в себе эту решимость, чтобы доказать ему, что эти отношения важны.
И наконец ПЯТОЕ – это гордыня, человек может быть и не пренебрегает другим человеком, но очень сильно о себе думает и себя хвалит в этих отношениях. И мы знаем, что когда человек это делает, гордится, сердце захлопывается по отношению к нему, не хочется общаться с этим человеком, видя что он в общем-то
думает о себе. Вроде бы о нас тоже думает, но в основном он о себе думает, и как-то смотрит с высока.
То есть, очень печальный вывод из этого всего: то что очень легко нанести оскорбление другому человеку в близких отношениях, и очень легко таким образом совершить апарадху,и легко в конце концов оскорбить Кришну, который находится в сердце каждого живого существа. Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», говорит, что как только у человека появляется истинная вера, он находится
за пределами оскорблений. Просто настоящая вера в то, что Кришна живёт в сердце каждого живого существа, выводит человека за пределы опасной зоны. Он естественным образом начинает смотреть на другие живые существа правильно, если у него есть настоящая вера. Он не будет их оскорблять, он не будет причинять им боль

[Махабхарата дас]

Выгорание в процессе преданного служения

Вопрос: Пожалуйста, раскройте момент предания преданным и потом выгорания в процессе служения.

Ответ: Еще раз, выгорание происходит только тогда, когда человек не предается, а когда человек подчиняется. Есть разница между преданием и подчинением. Когда человек позволяет себя эксплуатировать … Свободного человека невозможно эксплуатировать. Когда человек продается. Есть разница между тем, чтобы предается и тем, чтобы продаться. Если я продался, то тогда я выгорю, даже если это продание, так сказать, очень тонкое. Потому что я тогда не смогу, у меня не будет этой свободы и я не смогу остановить какую-то эксплуатацию или еще что-то такое. Если человек свободно это делает, то он всегда может сказать: «Да, я могу это делать, я буду это делать, это я не могу делать».

Но если он действует вопреки здравому смыслу и всему остальному, то какой у него мотив? Мотив у него один – ему страшно. Ему страшно, что его чего-то лишат за это или еще что-то такое. Из-за этого происходит выгорание. У него внутри нарастает недовольство и сопротивление или еще что-то, в то же самое время он не может делать, потому что у него остается привязанность и получается раздрайв внутренний. Еще раз, свободный человек не выгорит, он всегда знает: это я могу делать, это я не могу делать, я делаю это свободно и я счастлив, делая это свободно. Я счастлив даже делать то, что в норме я не делал бы, но сохраняя эту свою свободу. Предание не означает отказ от свободы, предание значит сохранение этой свободы и понимание того, что это самое лучшее, что может со мной быть. Спасибо большое.Да, есть возможность предаться очень замечательная.

[Махабхарата дас]

Вопрос: Почему Кришна Бог?

Ответ: А что, у тебя есть какие-то другие кандидаты? Когда люди задают такой вопрос, подразумевается, что, в общем-то, они бы хотели, но не получается. Кому-то же надо быть, почему бы не ему, есть все основания для этого. Богом не становятся, Им рождаются.

Если серьезно отвечать на этот вопрос, то Кришна по определению Бог, причина всех причин. Когда мы задаемся вопросом «почему?», мы пытаемся доискаться до причины чего-то. «Почему?» значит «какая причина?» Так вот, почему все останавливаются на Боге? Можно задавать вопрос «почему?» вплоть до того самого момента, пока мы не подойдем к Богу, и когда мы подошли к Нему, «почему» уже больше не работает. Почему? Ну так уж получилось, потому. То есть в какой-то момент, идя по цепочке причинно-следственных связей, нужно остановиться, и этот самый конец является Богом.

Люди иногда серьезно думают, что они поймали. Кто создал все? Бог. А кто создал Бога? Никто не создавал Бога. Как это так? А вот так. Потому что, даже если люди пытаются задавать этот вопрос и в конце концов задают его, они все равно принимают, что есть что-то изначальное, не созданное никем. Те люди, которые не принимают, что весь мир был порожден сознанием, они в конце концов принимают, что причиной всего была материя. Откуда появилась материя? Ниоткуда. Но если что-то появилось ниоткуда, давайте подумаем, у кого больше шансов на это присхождение «ниоткуда»? У изначального сознания, которое породило этот мир. Не более ли правильным будет посмотреть на то, что этот мир порожден сознанием или что он был порожден мертвой, ничего не соображающей материей?

Представьте себе, что вы живете в доме и каждое утро вы встаете, приходите в столовую и там стол накрыт, потом вы приходите обедать и там опять все находится, приходите ужинать и там опять все есть. И вы начинаете думать, откуда все берется: «Ну, эволюция, наверное». С помощью эволюции вот пельмени появились на столе. Или еще что-то. Или галушки. Это то, как люди думают. Они думают: воздух есть, кто его создал? Эволюция. И вот так получилось, что это как раз тот воздух, который нам нужен. Эволюция такая. А теперь представьте себе, что вы выписывали себе воздух на месяц, вот сколько нужно.

Это все очень любопытно, Дарвин с его теорией. Я однажды шел по джунглям в Индии, в горах, и я наблюдал за всем, что там творилось: за животными, растениями и всем. И я вспомнил о Дарвине. И Дарвин, он что увидел в этом мире? Он увидел только конкуренцию. Он увидел только то, что виды сражаются друг с другом, выживают самые приспособленые, самые сильные, остальные отмирают. А я смотел на этот мир и видел, что все сотрудничают друг с другом. Никакой конкуренции не было, это была единая система, где все помогали друг другу, где все жили вместе друг с другом.

Теперь, кто прав? Все правы, да. Все зависит от того, как посмотреть. Дарвин изобрел свою теорию, когда капитализм набирал силу, и он увидел конкуренцию, он увидел вовне то, что было у него внутри. И суть не в том, что сталкивать между собой различные точки зрения, суть в том, чтобы действительно понять, какая точка зрения самая продуктивная. Какая точка зрения или какое видиние мира смогут действительно сделать меня счастливым? Любая точка зрения имеет право на существование. Каждый человек по-своему прав, правильно? Просто мы по-разному видим мир, и теперь нужно понять, что сознание Кришны – это та самая чистая призма, через которую можно увидеть максимум реальности и таким образом стать максимально счастливым.

«Бхагавад-гита» 6.30, Днепропетровск, 02.08.2015 г.

[Махабхарата дас]

В образовании, которые преданные получают в ИСККОН есть два совершенно смертельных недостатка, которые, в общем-то, убивают многих преданных.
Один недостаток – это полная хаотичность образования. Чуть-чуть нахватался тут, чуть-чуть тут, чуть-чуть услышал про прему, вообразил себя чистым преданным и пошел глупости делать, т.е. полный хаос, чуть-чуть про варнашраму услышал, чуть-чуть еще про что-то, в голове каша полная, которая, в конце концов, лишает человека импульса веры.
И второй недостаток образования, не менее смертельный – это теоретичность образования. У нас столько теории в голове, мы все буквально набиты санскритскими терминами еще чем-то, а толку никакого нет, и все наши курсы которые мы проходим, они все грешат этим недостатком. Эта вещь, в какой-то момент меня поразила, потому что я сам много таких теоретических курсов дал, и раскаиваюсь сейчас перед вами за то, что я эти курсы дал. В результате я что вижу? Человек изучает теорию, у него возникает совершенно ложное представление о своем собственном уровне, абсолютно ложное, которое не имеет никакого отношения к его реальному уровню, и все это знание теоретическое он использует для одной только цели – чтобы гордиться, и, в конце концов, уходит куда-то или еще что-то случается, или другой недостаток который в результате этого возникает – он не знает как этим воспользоваться абсолютно.
И что меня поразило в свое время, когда я размышлял над этим это то, что при огромном количестве курсов, которые преданные проходят в ИСККОН практически нет ни одного курса, в результате прохождения которого, можно было бы сказать: этот человек достиг уровня ништхи или этот человек достиг уровня анартха-нивритти. Теорий много, а анартхи как были, так и остаются. Нет ни одного курса, который бы конкретно был бы предназначен для этого – вот смотрите, вот это анартхи с которыми мы дело имеем. Нет, давайте будем изучать теорию, так как будто в результате изучения теории анартхи сами уйдут, они не уйдут, не уходят они. Бхакти-шастры, бхактивайбхава, бхактиведанта, теория сплошная. Давайте не будем проходить бхактиведанту, давайте, по крайней мере, попытаемся шастрия-шраддху у людей создать, чтобы у них хотя бы вера в шастры появилась какая-то, прежде чем устремляться в какие-то невероятные сферы. Давайте попытаемся понять какие реальные сомнения или реальные проблемы есть у людей в жизни, и что, собственно, мы делаем с этими реальными проблемами в их жизни.
Бхакти Вигьяна Госвами, Мадхурья Кадамбини, Джаганнатха-Пури, 29.10.2014г.

[Махабхарата дас]

64 КРУГА ОТ ГОСВАМИ МАХАРАДЖА

Техника быстрого повторения маха-мантры, благодаря которой можно повторять лакх в день.

Я хотел, чтобы мы с вами немножечко потренировались в быстром повторении святого имени. Я сейчас объясню определенную технику, которой можно пользоваться. И в общем-то все люди, которые повторяют много лакхов или хотя бы один лакх, которые быстро повторяют, они так или иначе пользуются этой техникой.

Техника очень простая. Сейчас очень ясно перед глазами представьте написанную маха-мантру. Постарайтесь сохранить образ внутри написанной маха-мантры.

И теперь давайте попытаемся повторить, до какой-то степени сохраняя этот образ. Сначала мы постараемся войти в медитативное состояние над умом. Пожалуйста, опять же не распинайте меня за то, что я вам скажу. Попытайтесь повторять святое имя как можно быстрее, как бы держа эту матрицу в уме. И не очень заботьтесь о том, чтобы слышать святое имя. Потому что когда вы быстро повторяйте, вы все не услышите.

У вас все слова там есть, просто потому что у вас эта матрица там. Понимаете? Вы все повторяете, в этом нет никаких сомнений. Люди, которые вас слушают, могут всего не разобрать. На самом деле у вас все есть, просто потому что у вас вся эта вещь вошла внутрь.

Не так важно, не заботьтесь о том, чтобы четко все произносить, потому что наш речевой аппарат не поспевает за этим. Но постарайтесь, чтобы в мыслях эта вещь была.

Это наше служение. Мы хотим повторять больше святого больше. Мы хотим, чтобы наша нама-абхас привлек к себе чистое святое имя.

Что происходит? У нас очень много посторонних незамечаемых мыслей. И эти посторонние мысли отвлекают нас, на них тратиться время. Ум отвлекается. Если человек сосредотачивается, и старается повторять быстрее, то тогда сам опыт, который он получает, гораздо более обогащает. И в этом опыте больше нама-абхаса, т.е. меньше оскорблений.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж - Киртана мела 2015 (13.07.15)

P.S. От себя скажу, чтобы не возникало вопросов. Махарадж также говорил, что в начале духовной практики нужно научиться повторять мантру четко и слыша все слова, однако с максимальной скоростью, чтобы на это уходило не больше 6, 6,5, максимум 7 минут. Иначе уму легче улететь. Например, Харикеша Свами в свое время говорил, что если вы повторяете мантру больше 5 минут, вы в майе. Я понимаю о чем он говорит, точнее стал понимать, когда стал повторять быстро. Скорость очень помогает концентрации и также благодаря этому можно больше воспевать.
Махарадж говорит, что после того, как вы научитесь воспевать вслух, вы можете пробовать техники и практики, которые даются на ретритах и т.п.

По личному опыту, я попробовал повторять по нижеприведенной методике рекомендованной Махараджем, скажу что очень эффективна, мыслей в сто раз меньше, им просто нет там места, т.к. кругом одна Харе Кришна мантра в концентрированном виде:) метод конечно немного необычен, т.к. мы привыкли, чтобы слышать четко каждое слово. После первого такого повторения понял, что в принципе со временем можно вдохновиться и повторять лакх каждый день, ну или по крайней мере уже сейчас можно повторять спокойно поллакха за 2-2,5 при моей скорости. То есть эта техника не должна быть стимулом для того чтобы побыстрей вычитать свои круги. Попробуйте повторять больше нормы, это вдохновляет.
После первого такого повторения испытал прилив счастья, однако позже на сердце висело такое смешанное чувство, непонятное. Позже, пообщавшись с вайшнавами, понял, что всё дело в том, что был сосредоточен только на технике и забыл вложить сердце, эмоцию. Это тоже немаловажный фактор, не пренебрегайте этим. Без этого невозможно будет обрести чистое святое имя. Как сказал один преданный, ну что, сидишь и наслаждаешься намабхасом? иди плачь о том что не можешь повторять шуддха-нам.

Дополнительные сведения:

В среднем ачарьи повторяли лакх за 4 часа.

Шринивас Ачарья: Изучением книг он был занят до 10 утра. Затем до 2 часов дня он в уединении читал джапу, иногда поклоняясь Кришне в медитации.
Сатьярадж дас - "Жизнь вайшнавских святых".

По мнению ачарьев Харидас Тхакур повторял три лакха за 12 часов.
Маханидхи Свами, "Путеводитель по Джаганнатха-пури".

Манохар дас Бабаджи: Он повторял Харинаму не меньше семи лакхов в день.
ОБЛ Капур - "Святые Враджа".

Гаураговинда продолжал устойчиво прогрессировать в бхаджане. Он теперь мог в течение одного дня прочесть восемь лакхов Харинамы.
ОБЛ Капур - "Святые Враджа".

И т.д. есть много цитат и есть множество святых прошлого и наших дней, которые повторяли по огромному числу лакхов. Это я чему. Чтобы повторять один лакх хотя бы самое большее за 4 часа, на круг уходит 3:45. Проведите эксперимент, попробуйте повторять с такой скоростью, чтобы при этом было слышно каждое слово. Это невозможно. При этом, некоторые ачарьи прошлого повторяли свою джапу еще быстрей, 3 минуты на круг, 2,5.

D?sa Yashoda Kumara

[Махабхарата дас]

Почему Кришна черный?

Бхакти Вигьяна Госвами: Этот вопрос из тех, перед которыми логика должна благоговейно отступить. Кузнечик зеленый от страха, петух пестрый от вожделения. Кришна же черный потому что Он – Бог и на все Его воля.
И тем не менее девушки-пастушки из маленькой деревеньки в Уттар-Прадеше, никогда не обучавшиеся философии, нашли на него окончательный ответ.

Однажды гопи спросили у Кришны: “Эй Шьяма, а почему Ты такой черный?” - А каким Мне еще быть? Разве вы не знаете, что любой, кто родился в полночь, вырастает черным? – ответил Кришна.
- Нет, Кришна, не обманешь, – сказала Вринда-гопи. – Я знаю, почему Ты такой черный. Потому что Яшода кормит тебя молоком от черной коровы
- Вы ничего не понимаете. Он такой черный, потому что слишком любит танцевать темными ночами с девушками Вриндавана, возмутилась Лалита
- Неправда, – возразила Вишакха.- Я лучше знаю, почему Кришна черный. Он черный, потому что все время купается в черных водах Калинди.
Еще чуть-чуть, и гопи начали бы ссориться друг с другом.
(Теологические вопросы куда меньшей сложности и те приводили к расколам). Поэтому Шри Радхике пришлось вмешаться и поставить точку в этом споре: “А вот и нет, Он такой черный, потому что Я смотрю на Него, пожирая Его Своими черными глазами. Мало того, желая навсегда заключить Его в свое сердце, Я обнимаю Его своими глазами, и когда Он входит в Мое сердце, черная сурьма, которой подведены мои глаза, делает Шьямасундару черным”.
Отвечая на этот вопрос, Кришна в шутку поставил Себя в зависимость от законов материальной природы: “Я черный, потому что родился в полночь”.
Но гопи трудно обмануть: “Ты черный, потому что зависишь от материнской нежности и любви Яшоды и ее коров”, – сказала Вринда, и Кришна не мог не согласиться с нею.
Но Лалита возразила: “Разве вастсалья-раса может надолго связать непоседливого Кришну? Если Он и зависит от чего-то, то только от любви гопи”, – и Кришна уже был готов принять этот ответ, как вмешалась Вишакха: “Вы говорите, что Кришна зависит от вашей любви, но разве Он зависит от нее, если Ему приходится созывать вас на танец раса звуками Своей флейты? Моя любовь сильнее, ибо она растопила мое сердце и превратила его в черные воды Ямуны. Вы бежите к Нему, а ко мне Он приходит Сам!”
Но тут пришел черед возмутиться Шримати Радхрани: “К тебе Он приходит Сам, это правда, но Он может прийти, а может и не прийти. Тогда как Я заключила Его в Свое сердце, из которого Ему никогда не вырваться!”

И все же, почему Кришна черный? Природа философского ума такова, что он постоянно ищет ответов на свои бесконечные “почему?”. И каждому хочется найти свой ответ. Если спросить у человека, КТО ОН, то в подавляющем большинстве случаев он сразу же начнет наивно перечислять, ЧТО У НЕГО ЕСТЬ. Мы сами не подозреваем, до какой степени наши представления о самом себе основаны на том, чем мы владеем и распоряжаемся: я муж такой-то жены, отец таких-то детей, гражданин такой-то страны, владелец таких-то богатств,обладатель таких-то дипломов, грамот и наград.
При этом мы подразумеваем: я – наслаждающийся, а чтобы вы поняли, чем я отличаюсь от других наслаждающихся, я перечислю вам все то, чем я могу наслаждаться по праву. Мы судим о себе по тому, что у нас есть, забывая о том, что со всем этим нам предстоит расстаться и что все это не имеет никакого отношения к нашей истинной природе.

Основывая свое бытие на временных, материальных вещах, мы лишаем себя права существовать вне и помимо них и тем самым только подтверждаем свою смертность. Глубинная причина смерти коренится в иррациональном желании души наслаждаться и обладать. Инстинкт обладания омертвляет вечную душу. Стало быть, чтобы обрести бессмертие, нужно просто научиться отдавать. Вся жизнь человека - это борьба между инстинктивным желанием присваивать и прививаемым ему стремлением отдавать.
Шри Кришна учит в “Гите”, как примирить эти две, на первый взгляд, противоречивые тенденции. Он объясняет Арджуне закон ягьи: человеческая жизнь начинается с понимания того, что человек сможет получить все необходимое для жизни, только принося жертвы. Это первый проблеск человеческого разума: если ты хочешь что-то иметь, сначала пожертвуй.

Существо, не понимающее этого, недостойно называться человеком. Но на самом деле жертва – не средство, а самоцель. В высшем смысле жертва это не хитроумный метод обрести что-то взамен, а способ существования в вечности.
Знаменитое Руставелевское ”Все, что отдашь, – твое”, которое иногда возводят чуть ли не в ранг высшего морального принципа, по сути дела всего лишь первый шаг на долгом пути к совершенству: мы учимся отдавать, чтобы получить что-то взамен.
Но Шри Кришна в “Гите” идет дальше.Он говорит: отдавая и жертвуя, ты обретешь самого себя. Строя свое существование на обладании, мы, сами того не подозревая, приносим в жертву свое “я”. Подлинное бытие возвратится к нам только тогда, когда мы построим все свое существование на жертве.

По сути дела, человек есть не то, чем он обладает, а то, что отдал. Э.Фром приводит любопытный пример. Он спрашивает: почему синий стакан кажется нам синим? И отвечает: потому что этот стакан пропускает сквозь себя только лучи синего цвета, все остальные лучи он поглощает. Он синий, а не красный, потому что отдал синие лучи и поглотил красные. Сердце, настроенное поглощать и присваивать, становится черным и грязным, но щедрое сердце приобретает белоснежную чистоту. Душа должна отдавать, а Бог – принимать.
Отсюда наш ответ: Кришна-Шьямасундара черен,потому что Он не может быть иным: Его священная обязанность - принимать наши жертвы и наслаждаться ими. Но Он не просто черен: Он бесконечно прекрасен в Своей всепоглощающей черноте.
Поэтому Его называют Шьямасундарой. А Тапта-каньчана Гауранги – дарующая половина Абсолюта – всегда лучится ослепительным светом Своей жертвенной любви к Шьяме. Когда Шьяма решает раздать Себя всем и каждому, он принимает щедрое сияние Радхи, пряча внутри Свою магнетическую черноту.

[Махабхарата дас]

5 КАЧЕСТВ, КОТОРЫЕ ПРИХОДЯТ ПРИ ПРАВИЛЬНОМ ВОСПЕВАНИИ СВЯТОГО ИМЕНИ.

Они удивительным образом перекликаются с теми о которых мы писали ранее.

1) качество, которое приходит к человеку, правильно повторяющему святое имя господа – это ПРОСТОТА.
Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что это главное качество вайшнава. Вайшнав – это человек, у которого в душе нет ни капли политики. Он не пытается ни кем притворяться, не пытается никого из себя изображать. Он для всех одинаков, приходит к нему большой человек или маленький.

2) Вместе с простотой появляется еще одно замечательное качество – экантата, ЦЕЛЕУСТРЕМЛЕННОСТЬ, когда у человека остается только одна цель. Сейчас у нас множество целей. Но когда цель одна, человек видит эту цель и идет к ней. И все становится просто. На самом деле духовная жизнь очень проста, и путь духовный очень прямой. Но из-за многоветвистого нашего разума, мы не понимаем, как по этой прямой дороге идти. Экантата – это в каком-то смысле антоним безбожия, или атеизма. Потому что у человека, который верит в Бога, есть только одна цель – Бог. Он понимает, что никаких других целей нет, поскольку Бог есть все. И Бог может исполнить все мои желания.

3) И следующее третье качество, которое у него появляется – этот РЕШИМОСТЬ, способность преодолевать любые препятствия. Такой человек может давать обеты и следовать им. И сила, чтобы следовать обетам, приходит именно от Святого Имени Господа.

4) И четвертое качество, которое является антонимом к привязанности – это ОТРЕШЕННОСТЬ, и даже не просто отрешенность, но бескомпромистность по отношению к тем вещам, которые могут погубить наше преданное служение.

5) И, наконец, пятое, качество, которое приходит к человеку в результате правильного повторения Святого Имени – это СМИРЕНИЕ. Бхактивинода Тхакур определяет подлинное смирение, как «способность ничего ни от кого не ждать».

Представьте себе на мгновение, что у вас есть это качество: вы ни от кого ничего не ждете, ни благодарности, ни ответа, ничего… Будете ли вы счастливы в таком состоянии??? Вы будете самыми счастливыми людьми! Потому что у вас не будет никаких разочарований. Потому что есть Кришна и мы, есть святое Имя Кришны. Все остальное приходит само.

[Махабхарата дас]

Что является корнем всех ересей и доктрин? По каким причинам люди становятся последователями или лидерами сомнительных религиозных групп? Гордость. В комментарии к восьмому стиху тринадцатой главы “Бхагавад-гиты” Шрила Прабхупада говорит: “Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями. Иногда, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем провозглашает себя наставником в делах религии”. Как Бхактивинод Тхакур поет в одной из песен: «Я всю жизнь избегал общения со святыми, всю жизнь я непонятно что делал, а теперь, что самое удивительное, сам облачился в одежды святого, и учу других, - так майя смеется надо мной, майя сыграла надо мной злую шутку». Это очень похоже на нас на всех. Мы пытаемся учить. Но если мы пытаемся учить, и при этом в сердце остается пратиштха, как в «Хари-бхакти-вилласе» говорится, что из всех анартх которые находятся в нашем сердце, из всех пороков и изъянов которые есть, пратиштха самый трудный. Мы можем вырвать все остальные изъяны, мы можем избавиться даже от вожделения, но вожделение в тонкой форме, в форме гордыни, в форме желания выделиться, в форме желания прослыть великим святым, остается дольше всего. И поэтому мы можем видеть как различные религиозные движения или секты или отклонения возникают и в основе этого лежит именно гордыня и желание самому установить этот самый закон.
Желание славы, подобное испражнениям, – корень всех анартх. Эти “испражнения” следует обходить стороной. Потому что если просто приблизишься к испражнениям, уже осквернишься, от одного запаха. И этот запах пратиштхи, запах желания славы может осквернить человека, поэтому это то, чего нужно сторониться больше всего. Поэтому мы видим, что любая настоящая религия, в конце концов, проповедует смирение. Любая настоящая религиозная практика должна приводить к смирению человека. Человек должен развивать в себе это качество. И, наоборот, любая неправильная практика приводит к противоположному результату. Если человек неправильно занимается практикой даже правильной религии, человек может повторять мантру даже правильной религии, но если он делает это неправильно, результатом этого будет, что гордыня будет возрастать в его сердце.
В чем заключается основа нашей духовной практики? Повторение Харе Кришна. Наша практика заключается в том, что мы повторяем святые имена Бога. Но эта же самая практика если делать ее неправильно является корнем всех отклонений. Об этом говорит Джива Госвами в «Бхакти-сандабхах», он описывает, каким образом эти отклонения возникают. И он говорит, что все отклонения возникают из нама-апарадх. Он указывает на три основных оскорбления святого имени, которые порождают всевозможные отклонения. Первая это садху-нинда. Второе – гурор-авагья. Третье – шрути-смрити нинда. И они, в сущности, соответствуют той же самой триаде: гуру, садху, шастры. Именно гуру, садху и шастры являются системой подстраховки и если у нас в порядке отношения с нашим гуру, отношения с садху, со святыми, и отношения с шастрами, то тогда мы можем не сомневаться, что мы идем правильным путем. Если что-то одно начинает давать сбой можно не сомневаться в том, что, в конце концов, мы отклонимся. Джива Госвами говорит, что если человек настаивает, если он упорствует в этой своей апарадхе, если он случайно отклонился это ничего, но если он упорствует в одном из этих оскорблений, то тогда это приведет, в конце концов, к апа-сампрадайе, к какому то отклонившемуся течению.

[Lakshmana Prana das]

Вопрос одного из студентов «Большого ведического практикума»:
Можно ли быть последователем ведической культуры и не отказываться от христианства?

Ответ Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами:
Это зависит от того, что мы понимаем, говоря о «следовании Ведам», и на каком уровне мы принимаем христианство.

Самый, наверное, распространенный вариант совмещения ведический знаний и других философий или религий – это когда люди из ведической философии и культуры берут только то, что относится к уровню благости. Как жить более чистой жизнью, как поддерживать здоровье, как правильно вступать в отношения, как искать свое предназначение, как развивать в себе качества уважения и благодарности. Все это подробно и доступно описывается в Ведах и не противоречит никакой религии. Более того, нравственному агностику и атеисту все это вполне подойдет.
В этом случае человек берет из ведической философии ее материальный аспект, а духовную составляющую берет откуда-то еще, или совсем не берет. Ничего, в общем-то, криминального в этом нет, но важно отдавать себе в этом отчет и говорить о себе не как о последователе ведической философии, а о человеке, который пользуется разными методиками, там описанными.

Если говорить о более глубоком принятии ведической философии и культуры, то ее совместимость или несовместимость с христианством или любой другой религией будет зависеть от того, насколько глубоко мы принимаем христианство.
Большая часть людей, к сожалению, принимает христианство довольно поверхностно, на уровне традиций и ритуалов. Очевидно, что христианство, принятое на этом уровне, совместимо с чем угодно, что мы в общем-то и можем видеть: люди «успешно» совмещают свое христианство порой даже с отсутствием веры в Бога. Если не ошибаюсь, по статистике в России процент людей, причисляющих себя к христианству, значительно превышает процент людей, верующих в Бога.

Второй вариант совмещения – совмещение на уровне этических ценностей. Здесь Веды и христианство никак не противоречат друг другу. Благодарность, смирение, терпение, отсутствие гордыни - все это общие ценности и изучение этических аспектов разных традиций только усилит глубину вашу веру в универсальность этих ценностей. Попытайтесь интереса ради сравнить «Нагорную проповедь» с «Бхагавад-гитой».

Однако если мы пойдем глубже и станем всерьез изучать философию христианства и ведическую философию, то начнем на каждом шагу сталкиваться с достаточно серьезными противоречиями. Начиная с непризнания христианами кармы и реинкарнации, продолжая линейностью (а не цикличностью, как описано в Ведах) времени и заканчивая принципиальным неприятием христианством того, что какие-то другие пути тоже могут привести к Богу.

Поэтому самое правильное - не торопиться и начать внимательно изучать обе этих традиции, не отвергая ни одну их них, благо, как мы уже сказали, общего достаточно много. Потом в какой-то момент начать формулировать для себя - зачем я ищу религиозную традицию, чего я хочу достичь, где я смогу получить ту помощь, которая мне требуется. Правильный ответ, вместе с полученными знаниями поможет сделать правильный выбор. И что очень важно, даже сделав свой выбор, вы не будете отвергать другие традиции, видя, как Бог проявляется в них.

Великий вайшнавский святой Бхактивинода Тхакур так писал об этом:
«Религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом споров. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, нам следует думать: "Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Бог один для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее»».

[Хари-канта д.д.]

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж о книге "Истинный джентльмен"


https://www.youtube.com/watch?v=ujrP028kbXA

Помочь изданию книги "Истинный джентльмен" (https://boomstarter.ru/projects/374836/kniga_istinnyy_dzhentlmen)

[Махабхарата дас]

САДХАНА ПЕРЕД ОТХОДОМ КО СНУ:
1. включите спокойную медитативную музыку, джапу Шрилы Прабхупады или мелодичный киртан
2. сядьте удобно и расслабьтесь, послушайте звуки мантры
3. сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов


4. мысленным взором окиньте свой день, поблагодарите за него Кришну и всех, с кем Кришна свел вас сегодня (благодарность освобождает от позиции «я действующий», сложить руки в мудре «намаскар»)
5. попытайтесь отпустить все, что волновало вас в течение дня, и простите всех, кто вольно или невольно причинил вам боль. Представьте себе, как поток времени уносит все это, а вы остаетесь один на один с Богом ( отпустить все ненужное, все желания, то, над чем мы не властны. Есть только я и Кришна. Не простив людей, мы проснемся с болью и обидой — будет зудеть в уме )
6. Не торопясь, прочитайте один или два круга мантры, страясь сосредоточиваться на звуке святого имени.

СОН - ЭТО РЕПЕТИЦИЯ СМЕРТИ.
Поблагодарив и простив всех, можно легко вспомнить Бога и ничего не будет держать в этом мире. Садхана перед сном — это подготовка к смерти.

Бхакти Вигьяна Госвами (конспект Нама-киртан-ретрит в Подмосковье, май 2016)

[Махабхарата дас]

СЕКРЕТЫ ДЖАПЫ
Я хотел вам одну важную вещь сказать, меня ей научил Анируддха прабху, ему уже за восемьдесят лет, и он в течении пятидесяти с лишним лет повторяет как минимум 64 круга. А последние двадцать лет он повторяет 128 кругов, а иногда 192 круга мантры, т.е. как минимум 128. Я был у него в деревне (в Раджастане, недалеко от Джайпура), и у него деревня довольно большая, и вся деревня, дети, взрослые, все до одного повторяют как минимум 64 круга. При этом они много чего успевают делають, причем они все счастливые. Мы приехали туда, и потом нас вся деревня провожала, и вся деревня с мешочками, и они радуются. У вас было время, когда вы не могли дочитать свои круги?
Преданные: Да.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Он говорит, что у него тоже было время, когда он не мог дочитать свои круги, просто не мог остановиться читать круги, не мог дочитать. Т.е., иначе говоря, у него огромный вкус. И он делился своим опытом.
Он говорит, что ум наш надо зажать куда-то в тески, потому что, когда он прыгает куда-то, скачет повсюду, никакого вкуса нет, вкус появляется только тогда, когда ум сосредоточен, и это относится ко всему. Когда ум сосредоточен, мы получаем вкус. Если мы едим, и ум наш сосредоточен на чем-то еще, получим мы удовольствие от еды? Нет, мы даже не заметим, что съели, потому что ум был в другом месте. Сосредоточенность - это первое необходимое условие для того, чтобы мы почувствовали какой-то вкус от чтения джапы.
Он говорит, чтобы ум закрыть нужно его поместить в треугольник, он говорит, что треугольник - это самая минимальная замкнутая фигура, это так называемый треугольник джапы, который на самом деле очень сильно помогает, если им правильно пользоваться. На чем нужно концентрироваться?
Преданные: На звуке.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Пытался кто-то из вас концентрироваться на звуке?
Преданные: Да.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Получается?
Преданные: На какое-то время.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Да, получается на какое-то время, потом опять ум убегает. Поэтому треугольник нужен, одного звука мало.
ЭТО ПЕРВАЯ ВЕЩЬ – КОНЦЕТРАЦИЯ НА ЗВУКЕ.
ВТОРАЯ ВЕЩЬ, очень важная, - это СКОРОСТЬ, ритм. Почему сказали, что если они 64 круга повторяют, то они ничего другого не делают? Я хочу вам сказать, что люди, которые регулярно повторяют 64 круга, они повторяют 64 круга за 4 часа, и у них еще 20 часов остается на все остальное, максимум 5 часов, но даже 5 часов это слишком много, потому что человек, который, повторяет концентрировано мантру, ему нужно 5 минут на круг, с 5 минутами вы 60 кругов будете повторять за 5 часов, и они повторяют очень четко, очень хорошо, просто там дырок нет. Если мы будем на этой концентрации сосредотачиваться, то мы увидим, скорость будет увеличиваться. Люди повторяют по 8, по 10, по 12, по 15 минут круг. Это же мука. На самом деле мантру нужно повторять быстро, Шрила Прабхупада говорил: «Расторопно». Это один из очень существенных элементов правильной джапы, потому что, если этого не будет, мы не сможем на звуке сосредоточиться.
Преданные: Но сразу же человек не может быстро.
Бхакти Вигьяна Госвами: Не может. Потихонечку-потихонечку, причем, когда человек входит в этот ритм, он видит, что скорость увеличивается.
ТРЕТЬЯ ВЕЩЬ - это ЭМОЦИЯ, потому что наша джапа не может быть сухой. И Бхактивинод Тхакур объясняет, откуда берется эта эмоция. Он говорит, что вначале человек должен повторять Святое Имя в настроении первого стиха «Шикшаштаки»: «Вот, наконец! Я нашел, я нашел Святое Имя, которое может решить все мои проблемы, полностью меня очистить». В таком первом воодушевлении, энтузиазме. А потом, следующая эмоция какая? Все свои энергии Ты вложил в Свои имена, но я, такой несчастный, что у меня НЕТ никакой привязанности. Это какая эмоция?
Преданные: Раскаяния.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Да, человек чувствует свои проблемы, и в этом раскаянии он повторяет: я знаю, там они есть, эти энергии, Ты вложил их туда, но у меня нет привязанности. И в этом раскаянии он повторяет. Третий стих - какая эмоция?
Преданные: Смирение.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Да. Смирение, терпение, готовнось. Третий стих - это эмоция предания себя. Когда я действительно предаюсь этому процессу, это определенное эмоциональное состояние, ништха, когда моя вера становится очень сильной, я полностью положился на волю Кришны.
И когда эти ТРИ СОСТАВЛЯЮЩИЕ ( концентрация на звуке, ритм, эмоция) будут, то тогда ум, несмотря на то, что будет убегать периодически, в целом он будет находиться внутри, и вы будете чувствовать необычайное удовлетворение. И, в какой-то момент, вы не сможете закончить читать свои круги. Вам будет хотеться читать больше, больше, и больше. Это реальное совершенно состояние, не хочется заканчивать, потому что ум очень счастлив в нем. Это некая дисциплина ума - этот ТРЕУГОЛЬНИК ДЖАПЫ.

[Kasturika d.d.]

https://www.youtube.com/watch?v=bnagETQVKNE

весь Ретрит Святого Имени: https://www.youtube.com/playlist?list=PLo-OLmjZQm4agL9oywJfi9rKfmmMX7SkP

[Махабхарата дас]

НУ СКОЛЬКО МОЖНО МОЛИТЬСЯ?
Мне недавно рассказали один случай, приходила мама и говорит: «У меня дочка особенная». Ну понятно, у всех дочки особенные, но на этот раз я думаю, что мама таки права. Дочке четыре года и она читает мантру с очень большим вкусом и очень любит Кришну. Папа против того, что мама дочке о Кришне говорит и иногда папа сажает дочку на колени и спрашивает: «Я красивый?» Дочка говорит: «Красивый». Он говорит: «Какой красивый, как Кришна?» Она говорит: «Нет, нет, пап, не такой красивый как Кришна. Красивый тоже, но не такой. Но вообще-то мне мама запретила с тобой о Кришне говорить».
Так вот, слушайте про эту девочку, о том, как легко на самом деле о Кришне все время думать. Она как-то мантру повторяла, сидела, потом вдруг откладывает четки и говорит: «Молиться, все время, Господи, молиться, ну сколько можно?! Кришна, когда Ты придешь ко мне и мы будем с Тобой во Вриндаване все время жить? Ну сколько молиться можно?!» Это называется бхакти-йога, когда я не просто механически что-то такое делаю, а когда я понимаю: Бог – Личность, Он меня любит и я Ему говорю: «Ну сколько можно, Кришна, когда Ты меня заберешь с Собой и мы будем с Тобой жить во Вриндаване?»

[Kasturika d.d.]

https://www.youtube.com/watch?v=cB0tEhlz0j8

[Махабхарата дас]

Вопрос: Я разговаривал с одним человеком. Он мне сказал, что хочет иметь что-то духовное, какое-то личное общение с духовным учителем, а слушать лекции можно, и не соблюдая принципы, что слушание лекций не является полноценным служением.

БВГМ: Служение начинается со слушания. Считать, что слушание не является полноценным служением очень не верно. Слушание является полноценным служением. Но слушание слушанию рознь. Человек может получить гораздо больше в результате слушания, если он соблюдает принципы и следует наставлениям духовного учителя. Если он не следует наставлениям духовного учителя, то его восприятие лекций будет совсем другим, гораздо более поверхностным. Он не сможет понять, ему будет закрыт доступ к каким-то вещам, которые откроются ему, если он будет следовать наставлениям духовного учителя. Как Кришна говорит: «Я даю тебе эти наставления. Это сокровенные наставления, но я говорю их тебе, потому что ты мой друг, и потому что ты не завидуешь Мне, потому что ты Мой бхакта, ты Мой преданный, потому что ты следуешь». Когда человек следует чему-то, он получает доступ к секретам, которые остаются закрытыми для него, если он не следует.

[Махабхарата дас]

Правила гигиены тонкого и грубого тела
Что делать, чтобы выстроить правильный крепкий внутренний центр.
1. Никогда не терять ощущение свободы. "Я не жертва обстоятельств, я имею свободу выбора". Должны выбирать реакцию: не действовать автоматически.
2. Конкретизация. Когда мы оказались в сложной ситуации - действовать в круге своего влияния. Не тратить энергию на то, что мы не можем изменить.
3. аманитвам - смирение. "Я не желаю почестей". Нужно уметь передавать похвалу дальше, по парампаре. Шрила Прабхупада: "Смирение - это не думать о себе хуже, это думать о себе меньше".
4. адамбхитвам - отсутствие тщеславия. Не гордиться своей религиозностью.
5. кшантих - терпение. Спокойное принятие критики в свой адрес.
6. Не должны плохо говорить о других! Особенно - о старших!!! Если не выпускать злое слово из себя, когда хочется, то человек испытывает уважение к себе.
7. Хранить в тайне свою садхану и свой бхаджан.
8. Делать служение анонимно. Не на показ, не ожидая похвалы, признания. О котором знаешь только ты и Кришна.
9. Выполнять свои обеты и обещания.
10. Говорить правду.
11. Видеть разницу между человеком и его поведением. Ценить и уважать человека безотносительно от его поступков.
12. Терпение к естественному росту других.
13. Невозмутимость.
14. Если сами живем по законам любви, тогда обращаем внимание на мелочи, умеем ценить других людей. Любовь всегда конкретна.
БхактиВигьянаГосвамиМахарадж

[Махабхарата дас]

Вопрос: В спокойной воде все хорошие пловцы: легче соблюдать садхану, когда вокруг все умиротворено, но если что-то случается, бывает такое чувство, что даже святое имя не может помочь. Какие есть способы справиться с критической ситуацией и не откатиться назад в ежедневной практике?
Ответ: Любое движение вперёд всегда подразумевает некоторые откаты, потому что движение в этом мире очень редко происходит по прямой. Движение в этом мире, как правило, идёт по спирали. Спираль - это несколько шагов вперёд, и потом пару шагов назад, и потом опять несколько шагов вперёд... Какой-то откат неизбежен. В сложных ситуациях, которые, в частности, вызваны нашими собственными ошибками, человеку иногда нужно закрыться, спрятаться, переосмыслить вещи, которые он делает. Так что не бойтесь этого, сложные ситуации в конце концов помогают сделать новый шаг вперёд или новый рывок вперёд, практически невозможно избежать этих вещей. Так что критические ситуации, если мы при этом помним о Кришне, помогают нам стать сильнее.
Вебинар 3.07.2016
© Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

14427

ПРЯМО ПО КУРСУ!

Кришна может говорить через обычного человека, действовать через кого угодно. Он везде, Он повсюду. Кришна может действовать даже через странные вещи. Однажды один человек был в рубке, повторял мантру и вдруг он как-то усомнился, какие-то сомнения пришли к нему в сердце, он подумал: «А вообще есть Бог, нету Бога? Где Он там? Где Он находится?» И вдруг на дисплее его компьютера появилась надпись: «Вишну прямо по курсу»! Оказалось, что какой-то корабль со Шри-Ланки под названием «Вишну» шел навстречу. Он понял, что это Кришна ответил на его сомнения: «Есть вообще Вишну или нет?» Вишну прямо по курсу! И такие вещи бывают. Кришна может действовать через кого угодно. И эту вещь очень важно помнить

[Raja Kumari dasi]

https://img2.fleetmon.com/thumbnails/lord-vishnu_9367578_684365.940x1000.jpg

[Vyacheslav V.P.]

Кришна может говорить через обычного человека, действовать через кого угодно ...
Спасибо большое вам и Махараджу, мне это сейчас очень помогает. Даже и не знаю, что бы со мной было, если бы я не стал учиться уважать окружающих (в том числе и весьма странных, порой) и учиться слышать совет от каждого, через кого он может придти.

Хотелось бы только сказать, что видеть именно Кришну, который может проявиться посредством любого живого существа, - это уровень достаточно продвинутых личностей, таких как Махарадж. Обычным преданным для начала хорошо бы научиться видеть в окружающих своего Гуру - который, кстати, тоже может говорить через кого угодно. Даже тогда, если оный еще и присутствует на этой планете. Враджендра Кумар пр. говорил мне, что изначальный Гуру - это Кришна, а, значит, в качественном плане они едины.

У одного моего хорошего знакомого, немного более опытного преданного, была такая ситуация. Однажды ему пришлось общаться с одной молодой женщиной. (Ну, на "нечто большее" в своей проповеди он тогда был не способен, да и то...) Она интересовалась "чем-то таким", но не соблюдала ни регулирующих принципов, ни чего-то там еще. В общем говоря, обычная материалистка, как этот преданный подумал вначале. И еще она много писала (не самые глупые вещи, правда, но все же), пыталась всем все советовать, поучать. Он относился к ней с таким, знаете... может не презрением, нет, но вот как бы так снисходи-и-ительно, покрови-и-ительственно :) Считал, что он очень много знает, и ему есть чему поучить окружающих. Ну, как и всякий брахман с материальной точки зрения, не имеющий пока в достаточной степени именно внутренних брахманских качеств.

...Но! Во время их общения он от нее услышал такую вещь, которая очень сильно помогла ему. Она ткнула ему прямо в его САМОЕ духовно больное место! Он был просто поражен, как это "обычная материалистка", да еще и матаджи (да еще и красивая), может такие вещи знать. Но через какое-то время он читал новые материалы своего Гуру - и, к своему удивлению, обнаружил, что Гуру его... говорит ТО ЖЕ, что этот преданный услышал от той матаджи! То есть Гуру говорил это уже ПОСЛЕ нее, спутать было невозможно. После той ситуации этот мой знакомый старается относиться с уважением КО ВСЕМ - даже к материалистам, не говоря уже о преданных. И даже ко пьяненьким, или еще каким, не говоря уже о трезвых. И, в особенности, к матаджи и ко всем младшим - эти два пункта самые важные. Не только и не столько внешне, как именно внутренний настрой.

Поэтому еще раз большая признательность Махараджу за эти слова напоминания. Кришну я может и не смогу пока видеть во всех - кто я такой, чтобы Он мне что-то говорил? Но вот моего Гуру видеть и слышать в окружающих я научиться просто-таки обязан. Физически он пока далеко, и не факт что мы сможем всегда быть вместе на грубом плане бытия. Но незримо он всегда за нами следит - в целях нашей же духовной безопасности.

[Махабхарата дас]

НАСТОЯЩАЯ МОЛИТВА

Я читал одну очень хорошую книгу – «Школа молитвы» Антония Сурожского. И он там говорит, что любая молитва начинается с безмолвия. Настоящая молитва – это не слова. Вернее, слова, но потом...

Настоящая молитва может пойти из сердца, когда до слов есть ощущение присутствия Бога. Мы можем ощутить это через тишину нашего ума. Когда ум возбужден, там много слов, мыслей и желаний бродит, разный бред. Молиться Богу невозможно. Все наши слова будут таким же бредом. Мы будем изобретать, придумывать: каким бы мне перед Богом сейчас показаться, какую бы маску надеть? Но молитва начинается с того, что мы вслушиваемся в этот мир и в самого себя. И в этой тишине ощущаем присутствие Бога.

В христианстве было такое движение – исихазм. Постоянное повторение сердечной молитвы. Слово «исихия» значит «безмолвие». По-настоящему повторять мантру можно только в этом безмолвном состоянии. Когда мы, вслушавшись в тишину, в свое сердце, всмотревшись в мир, вдруг ощущаем присутствие Бога и обращаемся к Нему, живому Богу, непритворными словами!

© Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

О ДХАРМЕ.........

Что я сейчас делаю? Мне хотелось, я уже нескольким людям рассказывал эту систему, это, в сущности, система, которой со мной поделился Шачинандана Махарадж, и мне хотелось, так сказать, с вами поделиться всем этим, чтобы у нас возникла полная картина того, чему мы учимся здесь. Саттве нужно учиться, потому что, к сожалению, нас в детстве к этому не приучали. Мама нам не говорила, что «это бяка», что «это тамо-гуна, не трогай это. Это раджо-гуна. Это саттва-гуна», но не поздно никогда научиться, даже сейчас.

Следующий уровень это уровень дхармы. И это очень важная наука – способность исполнять свою дхарму. Что такое дхарма
- Долг.
БВГ: Дхарма это долг. Еще что?
- Религия.

БВГ: Религия. Кто-то правильней ответ, который я ищу, назвал – свойство, качество, атрибут. Кришна объясняет и ведическая философия, ведическая культура объясняет, что у каждого из нас есть дхарма. И дхарма есть не просто долг. Дхарма есть нечто, что соответствует моей природе. У каждого из нас есть природа. Моя природа это дхарма. Сва-дхарма это моя природа и в соответствии с этой природой у меня есть обязанности, которые возникают в результате того, что у меня есть эта природа. Когда я исполняю эти обязанности, что я могу обрести? Счастье в виде полной сосредоточенности, я делаю то, что соответствует моей природе. В сущности, это моя карма.

Я занимался тем, что, так или иначе, делал какие-то поступки, в результате этого я получил тело определенной формы. Человек с помощью астрологии, с помощью гороскопа, с помощью еще чего-то может понять свою карму и он может понять, каким образом весь этот мир – зеркало, в которое он смотрится. Дхарма это в высшей степени важная вещь, потому что когда человек исполняет свою дхарму, он, в конце концов, становится счастлив и полностью сосредоточен. Это следующий уровень сосредоточенности сознания.

Когда человек находится на уровне дхармы, он может быть абсолютно, полностью счастлив, потому что он занимается своим делом, он исполняет свою природу, и он может почувствовать, что помимо физической дхармы, какая у него есть еще дхарма? Какая есть еще дхарма? Да, духовная, высшая дхарма. Что есть три вида дхармы. Кто знает, какие три вида дхармы есть у нас? Есть сва-дхарма, или нечто в высшей степени индивидуальное, обусловленное моей собственной кармой. Что еще есть? Есть общие принципы, моральные принципы, которым должны следовать все люди, таки как принцип правдивости, принцип честности, ахимса.
Какие-то принципы, которым должны следовать все, потому что все это имеет отношение к нашей дхарме, как людей. И пока я не буду следовать этим принципам, я не буду счастлив. И есть какие еще обязанности?

Санатана-дхарма, вечные обязанности души. Эти три вещи связаны друг с другом и, в конце концов, человек должен здесь научиться исполнять свою дхарму. Если по-хорошему подходить, то вот он весь наш процесс образования. Человек приходит сюда, сначала ему нужно дать основы того, как жить в соответствии с принципами гуны благости: как есть, как спать. Например, кто знает, в какую сторону головой нужно спать?
- На восток.

БВГ: На восток? Ни в коем случае не на север. Либо на юг, либо на восток. На самом деле, самое лучшее направление это на юг, потому что человек располагает себя в соответствии с линиями магнитного поля и голова должна находиться на юге. Ни в коем случае не на севере .То есть сначала нужно объяснять эти элементарные вещи почему нужно спать головой на юг, лучше на юг, или на восток. На восток тоже можно. Но ни в коем случае не на север и ни в коем случае не на запад, и каким образом это влияет на наш ум.

Потом нужно учиться дхарме. Учиться дхарме, значит понять, кто я такой, понять кто я такой в обусловленном смысле этого слова. Это значит понять что я -женщина или что я мужчина Люди не знают, что значит быть женщиной. И люди в наше время не знают, что значит быть мужчиной. Шрила Прабхупада, когда его обвиняли его духовные братья, что он дает посвящение женщинам, он говорит: «Они не знают, о чем они говорят. На Западе нет женщин (смех), нет их там». И мужчин тоже нет. Ни женщин, ни мужчин нет, никого нет.

И дхарма, в сущности, учит человека понимать в чем заключается моя природа и действовать в соответствии с этой природой так, чтобы я мог полностью сосредоточиться на этом. Когда человек это делает, он полностью сосредоточился, он счастлив. В «Махабхарате» мы можем видеть примеры людей, которые делают жуткие поступки, страшные поступки. Карна в экстазе, в пароксизме экстаза берет нож и срезает с себя панцирь и серьги и отдает их брахману. Что он при этом испытывает, как по-вашему? Бесконечное счастье. Он абсолютно счастлив, потому что он знает, он исполняет свой долг, он полностью сосредоточен на этом. Сердце его радуется. И это следующий момент, которому человек может и должен научиться здесь – каким образом из моей кармы вытекает моя дхарма.

Кто-то знает, что такое карма, кстати говоря? А? Что такое карма как по-вашему? Судьба, правильно, судьба. Будем пользоваться этим определением. Карма – судьба. Кто-то знает, до какой степени карма предопределена? Знает кто-то?
-72%.

БВГ: 72%. Близко, хорошо, неплохо. Карма на 72% предопределена. Это значит, что у нас есть 28 процентов свободы. Это значит, что на 28% мы можем свою карму улучшить. Некоторые люди абсолютно не понимают карму. Они считают, что карма, их представление о том, есть полный фатализм. Некоторые люди даже говорят: «А зачем лечиться, если мне по карме положено». Это иногда говорят люди после 20 лет практики сознания Кришны: «Мне по карме положено, буду страдать». И Кришна говорит, на 28% ты карму свою можешь улучшить. Ты можешь усилить влияние каких-то вещей, ты можешь подняться над этим.

Есть карма, есть дхарма. Если ты следуешь своей дхарме, ты здесь, сейчас, в этой жизни можешь улучшить свою карму очень сильно. Есть два вида кармы, из трех видов кармы два вида кармы можно, так или иначе, улучшить или даже полностью устранить. И это то, чему мы тоже должны учиться. Кто-то знает как улучшать свою карму, кстати говоря? Тут Враджарену говорит, что надо Харе Кришна повторять. Я настолько вас сбил с толку, что вы даже этот простой ответ забыли (смех), стандартный кришнаитский. Но есть другие способы того, каким образом человек может, так или иначе, исполняя свой долг, подняться над этим долгом.

И следующий какой уровень? Какой следующий уровень того, чего мы должны тут понять? Есть первый уровень – саттвы, второй уровень – дхармы или кармы. Следующий уровень какой? Атмы или души. Следующий уровень, что я должен понять? То, что я кто? Кто я?
- Душа.
БВГ: Не тело я. Не тело, не тело. И даже не кто?
- Ум.
БВГ: И даже не ум. То, что я – вечная душа. Человек может и должен понять это. Человек может, так или иначе, с помощью различных философских представлений, с помощью практики, с помощью различных медитаций почувствовать то, что он душа, свободная от всего этого безобразия, которое творится в нашем уме. Когда в уме наступает депрессия, человек может выйти из этой депрессии.

Кто-то хочет научиться выходить из депрессии? Когда вдруг наваливаются эти гуны материальной природы, как медведь тамо-гуна навалилась на нас, и там еще такой живчик раджа-гуна, где-то изнутри свербит, в этот самый момент человек может почувствовать себя душой полностью Он может с помощью различных практик полностью избавиться от стресса. Саттва-гуна избавляет от стресса, исполнение своей дхармы дает огромное преимущество, улучшает карму, улучшает удачу, судьбу человека.

Это все то, чему мы должны и можем научиться здесь. И дальше человек может подняться на до всем этим и на уровне атмы почувствовать себя душой. И это, скажем так нулевой уровень. Это уровень за пределами негативного счастья. И дальше что происходит? Какой следующий уровень? После атмы что мы должны познать? Параматму. Бог где находится?
- В сердце.
БВГ: В чьем сердце? В моем и вашем тоже, в сердце каждого живого существа. С Богом можно говорить? Более того, Он с нами говорит постоянно. Кто-то хочет научиться отчетливо слышать голос Бога и не путать его с голосом своего ума? Кто-то хочет почувствовать, каким образом Бог отвечает на его молитвы? Кто-то слышал, как Бог отвечает на его молитвы, когда человек задает какой-то вопрос и Бог ему говорит, что нужно делать? Кто-то чувствовал при этом, что: «Говори, говори, а я все равно не буду делать»? (смех). Кто-то хочет научиться слышать голос Бога, понимать голос Бога и еще и иметь силы действовать в соответствии с тем, что Он говорит? Хочет?
Потому что мало просто услышать. Можно научиться, можно понять, каким образом молиться, можно научиться – подойти к Божеству и сосредоточить все свое сознание на Нем, задать Ему вопрос, получить ответ. Но мало просто получить ответ, который Он даст, нужно еще и принять этот ответ, иметь где-то силы этот ответ принять и идти дальше. И это то, чему Кришна в том числе учит в «Бхагавад-гите». На самом деле, все эти вещи есть в «Бхагавад-гите» и в других книгах ведической культуры. «Бхагавад-гита» как самая сущность. Начиная с атмы и с Параматмы Кришна очень подробно начинает объяснять все это.
И, наконец, какой пятый уровень, самый последний? Бхакти. И теперь, бхакти можно научиться или нет? Бхакти можно научиться или нет? Бхакти это любовь к Богу. Можно бхакти научиться? Самое удивительное, что можно. Что бхакти можно научиться и этот процесс обучения бхакти как называется? Садхана-бхакти. Из чего она состоит? Она состоит из того, что мы слушаем, что мы общаемся, что мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», общаемся с садху, что мы повторяем Святое Имя, то, что мы служим Божествам, то, что мы живем все вместе в святом месте, стараемся жить, приходим сюда, в храм, находимся вместе. Это панчанга-садхана-бхакти, которая является самой сутью бхакти. И это то, чему мы в том числе учимся здесь.
Человек может научиться чувствовать Бога в своем сердце, человек может, в конце концов, выйти даже за пределы этого. И здесь, в сознании Кришны, человек может встретиться с Кришной лицом к лицу, человек может почувствовать. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек, достигший уровня премы, он чувствует на своих устах поцелуй Кришны. Я понимаю, это сахаджия, об этом нельзя говорить, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, в конце концов, человек может почувствовать на своих устах поцелуй Кришны, если он серьезно занимается преданным служением, если он серьезно и очень совестливо пытается следовать всем принципам этой науки.
Вот это пять модулей, с которыми… или пять разделов, пять тем, пять наук, или пять способов, которые иерархически связаны друг с другом. И человек может, переходя с одного на другой, в конце концов, достичь высшего уровня бхакти. И при этом бхакти, как я уже сказал, в каком-то смысле это нонсенс, бхакти трудно научиться, нельзя научиться. Бхакти откуда приходит? Что такое бхакти? Милость, это дар. Бхакти – это дар. И в каком-то смысле бхакти не зависит от всего этого. Бхакти зависит от этих всех вещей: от атмы, от дхармы, еще от чего-то? Не зависит, нет. Бхакти может кто угодно получить от того, у кого бхакти есть. Кто угодно может эту бхакти сразу получить, но тем не менее, зачем все остальное нужно?

[Нараяна дас]

О ДХАРМЕ.........

Бхакти может кто угодно получить от того, у кого бхакти есть. Кто угодно может эту бхакти сразу получить, но тем не менее, зачем все остальное нужно?

Махабхарата прабху, спасибо за замечательный материал!

А есть ли продолжение его? Потому что последние фразы как бы перечеркивают все сказанное выше - для бхакти всего этого не нужно, и непонятно, какова тогда важность всех вышеупомянутых ступеней (саттва, дхарма и т.д.):(.

[Kasturika d.d.]

http://krishna.lg.ua/kak-pravilno-predlagat-plody-svoej-deyatelnosti/
Как правильно предлагать плоды своей деятельности?

[Махабхарата дас]

УМ И РАЗУМ
Чем разум отличается от ума, какое основное отличие разума (буддхи) и ума (манаса)?
Ум – это моя непосредственная реакция, основанная на прошлом опыте. Ум – это внешняя функция, и любой возбудитель вызывает во мне какую-то реакцию, которая основана на прошлом опыте. Поэтому ум непосредственно связан с чувствами, он анализирует чувства, и сразу же после того, как он проанализировал ощущения, он сделал вывод – нравится-не нравится, люблю-не люблю, хорошо-плохо. Ум – это внешнее проявление нашего сознания в контакте с окружающей средой.
А разум что такое? Разум в аналогии из „Катха-упанишад” где находится? Есть чувства, потом ум, потом разум, и потом мы или наше сознание, обусловленное сознание. Это промежуточная ступень. Есть хорошее определение разума: разум – это то, что мы делаем в пространстве между возбудителем и реакцией. Между возбудителем и нашей реакцией на нее есть пространство. Заметили, да? И чем оно меньше, тем меньше у нас разума. Если этого пространства вообще нету, то, значит, животное, разума нет вообще. Развитие разума значит увеличивать это пространство и действовать в этом пространстве между возбудителем и реакцией, то есть сознательно свою реакцию так или иначе направлять, анализировать, проявлять. В этом будет заключаться развитие нашего разума.
Разум также означает, что мы должны анализировать свои реакции, особенно болезненные реакции. Кто на протяжении дня сталкивается с какими-то болезненными ситуациями? Практически каждый день. Ну, может на ретрите нет, но даже на ретрите тоже бывает. Но любая боль – это что такое? Любая боль – это урок, это подсказка Кришны. Кришна нам подсказывает: „Вот, смотри, смотри”. А мы говорим: „Да ну...” Кришна хочет обратить наше внимание на какой-то наш изъян, недостаток, на какую-то проблему, которая у нас есть, с помощью боли. Разум – это способность анализировать в том числе свою реакцию, попытка понять, что происходит, почему? Если мы каждый день будем это делать, анализировать, что произошло, особенно какие-то болезненные, неприятные столкновения, которые были, и на чем основана наша реакция была, почему она была такой болезненной, то мы сможем многое понять о себе и разум будет расширяться.
Человек с сильным разумом (а разум – это огонь) может переварить любую боль, любой неприятный опыт. Сильный разум все равно что сильный огонь пищеварения. Если огонь слабый, то что бы мы ни съели, оно превращается в яд, в аму, в токсины, если огонь пищеварения не работает. Точно так же если у нас разум слабый, то что бы мы ни пережили в этой жизни, во что это превратится? В обиду, да. Обида – это ментальный токсин. В обиду, в горечь, в какие-то шрамы. Или наоборот –в привязанность. Может превратиться в детскую зависимость, в привязанность, потому что это все непереварено нашим разумом.

[Kasturika d.d.]

Ответы ЕС Бхакти Вигьяны Госвами на каверзные "научные" вопросы.

Вопрос:
Накопилось огромное (как мне кажется) количество вопросов о сознании Кришны, но мешает одно обстоятельство для того, чтобы начать их задавать и увеличить свою веру в это учение, а именно: расхождение «Шримад Бхагаватам» с данными современной науки в элементарных с точки зрения последней вопросах. Перечислю лишь некоторые: в 5-ой песни Ш.Б. пишется, что Луна дальше от Земли, чем Солнце в 2 раза, что звезды на небе расположены между Луной и Венерой; в 3-й песни написано, что мы можем увидеть шесть мельчайших частиц (атомов), сцепленных вместе, в свете, пробивающемся сквозь щель в дверном проеме (тогда как на самом деле мы не видим даже микробов, состоящих из множества молекул и атомов); олицетворение дхармы в 1-й песни – бык на одной ноге (как он мог ходить?); Шрила Прабхупада упоминает в 10 песни источник, в котором говорится, что у одного царя было несколько квадрильонов
(10 в 15 степени) телохранителей (они даже не уместились бы на поверхности земного шара); в 1-й песни – высота Гималаев – 80 тысяч миль (тогда как по современным данным около 8 км.) и т.д. В «Бхагавад Гите» есть только один момент, по которому есть очевидное расхождение с современной наукой: Кришна говорит о Луне как о накшатре (звезде), из чего Шрила Прабхупада делает вывод, что звезды как и Луна светят отраженным от Солнца светом. Если Вы проясните хотя бы упомянутые моменты относительно звезд, планет и Гималаев, буду благодарен.

Ответ :

Дорогой Дмитрий, я так долго не отвечал на ваш вопрос потому, что думал, как же лучше на него ответить. Разумеется, в запасе у меня уже было несколько готовых формул, ибо кому из проповедников в Обществе сознания Кришны не приходилось отвечать на вопрос: что это значит, что Луна находится дальше Солнца? Но не хотелось просто отмахиваться от этого серьезного вопроса стандартными ответами. Поэтому я попытаюсь провести несколько более глубокий анализ поставленной вами проблемы. Самое простое было бы ответить на ваш вопрос примерно так:

«Большая часть ваших вопросов связана просто с языком. Говоря о звездах, расстояниях или атомах, «Бхагаватам» часто имеет в виду совсем не то же самое, что современная наука. Др. Томпсон (Садапута Даса) посвятил много лет изучению пятой песни «Шримад- Бхагаватам» и по результатам своих исследований написал две книги, в которых он разрешает многие из этих парадоксов, объяснив, каким образом эти данные можно сопоставить с представлениями современной науки. Например, что касается расстояний, то
когда в «Бхагаватам» говорится о «Земле», имеется в виду плоскость Бху-мандалы (плоскость эклиптики), а не планета Земля как таковая. Расстояние, например, от Луны до этой плоскости измеряется опусканием перпендикуляра от максимально удаленной точки на ее орбите. В этом случае луна оказывается выше Солнца (так как угол наклона ее орбиты к этой плоскости больше, чем угол наклона орбиты солнца). Астрономам ведической древности были прекрасно известны расстояния до планет в нашем понимании (с поразительной точностью они приводятся в таких древних трактатах, как «Сурья-сиддханта» или «Сиддханта-широмани»).

Что касается звезд, накшатр, то единственная информация, которой располагают ученые, – это спектр их излучения. На основании этих скудных данных строятся всевозможные теории. Логика этих теорий такова: раз данные, которыми мы располагаем, объясняются в рамках данной теории, то, стало быть, теория верна. Проблема такой логики очевидна: поскольку данные крайне скудны, можно придумать миллионы различных объяснений конкретного спектра и подогнать под них любые имеющиеся факты.

Относительно Гималаев можно сказать, что даже самому неграмотному человеку в древней Индии едва ли пришло бы в голову, что Гималаи простираются на высоту 80 тысяч миль – в конце концов многие из них хотя бы раз в своей жизни делали паломничество в Бадарикашрам, причем ходили туда пешком. Очевидно, что речь идет о Гималаях из высших, недоступных нам измерений. Точно так же, едва ли им было трудно прикинуть, сколько личных телохранителей царя Уграсены уместятся на земной поверхности. Что говорить о квадриллионах телохранителей Уграсены, на маленьком островке в Двараке едва
ли уместились бы 16 108 роскошных дворцов, а в одном дворце Кришны едва ли уместились бы миллионы Брахм, а на плечах у одного Брахмы едва ли уместились бы миллионы голов. Опять же очевидно, что речь идет о других измерениях и о совсем другой картине мира. (Если вы помните, в описанной сцене с аудиенцией Брахмы к Кришне наш Брахма получил возможность созерцать миллиарды Брахм из других вселенных, тогда как каждый из них полагал, что находится наедине с Кришной – каждый из них находился вместе с Кришной в своем собственном измерении, и только нашему Брахме на мгновение открылась бесконечная многомерность мира, в котором мы живем). Вселенная, описанная в «Бхагаватам», – это не убогая трехмерная Вселенная нашего с вами ограниченного опыта, а Вселенная, увиденная с другого уровня бытия и сознания, с другой точки отсчета».

Это, безусловно, какой-то ответ на поставленные вами вопросы, но сам этот ответ ставит многие другие вопросы: что это за точка отсчета, с которой описана Вселенная в «Бхагаватам»? почему именно эта точка отсчета принята в нем? откуда она взялась? что это за атомы, которые можно увидеть в луче света? и о каком времени идет речь в «Бхагаватам»? и проч., и проч. Сам Шрила Прабхупада придавал всем этим вопросам очень большое значение и поручил ученым из Института Бхактиведанты тщательно изучить Пятую песнь «Шримад-Бхагаватам» и дать удовлетворяющие разум ответы на них. В 77 году он послал одного из своих учеников на поиски пандита, который мог бы дать ясное
объяснение описаниям, содержащимся в Пятой песни. Ученик объехал всю Индию, в конце концов, привез с собой какого-то пандита из Рамануджа-сампрадаи, который выдавал себя за большого знатока космологии «Бхагаватам», но он оказался далеко не таким сведущим, как хотелось бы. В самые последние месяцы своего пребывания на земле Шрила Прабхупада снова и снова поднимал этот вопрос со своими учениками и просил их продолжать исследования и создать модель ведической вселенной в гигантском планетарии в Майяпуре.
Не вдаваясь в подробности этого очень сложного вопроса (специалистом в котором я не являюсь), я тем не менее хотел бы сделать несколько замечаний более общего характера (научное прошлое дает о себе знать). Они непосредственно отвечают на вторую часть вашего вопроса.

Вопрос:
Также, не хочу нанести оскорбления Верховной Личности Бога и преданным, но волей не волей возникает два вопроса: 1) не оспаривая того, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и что Он действительно был на земле около 5 тыс. лет назад, стоит ли каждое слово, написанное в «Шримад Бхагаватам», воспринимать буквально и как абсолютную истину или все же будет верным предположить, что что-то в «Шримад Бхагаватам» написано иносказательно, что-то является преувеличением, а что-то мифологией? Если так, тогда неплохо было бы выяснить, что есть что; 2) даже если признать, что, несмотря на все расхождения «Шримад Бхагаватам» с современной наукой, он был написан литературным воплощением Личности Бога, может будет верным считать, что что-то в «Ш.Б.» может не соответствовать действительности именно потому, что это воплощение было литературным, а не воплощением знания, т.е. шактьявеша аватарой (а не вишну таттвой), наделенной всей полнотой литературного таланта, но не обладавшей всей полнотой знаний (хотя признаю, что это, конечно же, очень маловероятно)? Заранее спасибо за ответ.

Ответ:
Вся западная наука, западная философия и западное мировоззрение, как вы, может быть, знаете, выросли из афинской Академии Платона. На вратах этой Академии было высечено: "Да не войдет сюда несведущий в геометрии". Греки придавали геометрии особое значение и считали, что ее теоремы являются выражением вечных, неоспоримых истин. Геометрия в их глазах была идеальным союзом логического и прекрасного и имела божественное происхождение. Отсюда знаменитое высказывание Платона: «Бог – это геометр». Сам Платон никакого значительного вклада в геометрию не внес, но, взяв геометрию за основу, он построил целостную философскую мировоззренческую систему, которая в процессе эволюции, в конце концов, превратилась в современное научное мировоззрение. С этим утверждением не все согласятся, но едва ли кто будет спорить, что вплоть до Эйнштейна все западное мировоззрение было основано на геометрических постулатах об АБСОЛЮТНОСТИ трехмерного пространства и времени. Отсюда низведение Бога до уровня изначального геометра. Хотим мы того или не хотим, но мы, дети западной цивилизации, до сих пор живем в скучном геометрическом мире Евклида и Платона. И ваши
вопросы в значительной степени являются отражением именно этого взгляда на мир. Но, в соответствии с ведической философией, пространство и время заведомо относительны, ибо материальны, а Бог находится вне времени и пространства. И уж тем более относительны и вторичны материальные формы, возникающие в этом пространстве и являющиеся объектом изучения геометрии. Современная наука, как продолжательница идей греческой философии,
рисует картину практически пустой, мертвой трехмерной Вселенной. Вселенная эта, по словам Гуца (Guth), возникла как пузырь из изначального вакуума и когда ей от роду было одна триллионная доля одной триллионной доли секунды (перед этим блекнут даже квадриллионы телохранителей), она разорвалась под воздействием антигравитационной силы. Причем, по словам того же Гуца из Массачусетского Института Технологии, самого признанного космолога, для ее появления потребовалась унция этого изначального вакуума.

(Нужно быть в высшей степени религиозным человеком, чтобы поверить в эту
фантастическую картину, но так как людей устраивает конечный вывод – см. ниже – они с легкость принимают эту галиматью на веру, не пытаясь даже усомниться в ней). В этой пустой, появившейся из вакуума Вселенной случайно возникла одинокая Земля, на которой случайно зародилась жизнь, потому что совершенно случайно именно на Земле возникли подходящие для этого условия. Жизнь возникла из слизи на дне теплого доисторического моря. Постепенно слизь превратилась в медузу, а там уж до человека рукой подать. Периодически у человека начинает течь из носа, чтобы напомнить ему, откуда он появился, и подогреть его тягу к удовольствиям: живем-то только один раз. (Именно ради этого вывода и строится вся эта фантастическая модель мира). Взгляды эти не новы, ибо Сам Кришна пять тысяч лет тому назад уже говорит, что демоны всегда думают так: асатйам а пратиштхам те джагат ахур анишварам – «Мир случаен (нереален), не имеет основания, не имеет разумного творца и повелителя и зиждется на вожделении». Он же говорит, что такие взгляды всегда ведут к разрушению мира. Не правда ли, пророческие слова?

Геометрия подразумевает изучение форм, формы постигаются глазом, отсюда
обожествление эмпирического (глазного) опыта (пратьякши), характерное для всей западной культуры. В основании этой картины мира лежит вполне религиозная идея о том, что планеты образовались в результате взрыва и что из слизи может получиться живая медуза, а из медузы – человек. От медузы у человека остались слизнеобразные глаза, и отныне эти медузоподобные глаза стали для нас единственным критерием истины. Картина Вселенной, нарисованная учеными, которой мы СЛЕПО верим – это мир, увиденный нашими
подслеповатыми глазами через очки, лупы, телескопы и микроскопы.

Если западная цивилизация возникла из Академии Платона и школы Пифагора с их культом математики и числа, то вся ведическая культура в том виде, в каком мы знаем ее, выросла из школы Шрилы Вьясадевы, который разделил ведическое знание на части и передал его своим многочисленным ученикам. Нам неизвестно, что было высечено на воротах его школы, но я осмелюсь предположить, что если бы он задумал поместить аналогичную надпись на вратах своей школы, то она звучала бы «Да не войдет сюда несведущий в грамматике».

Это очень существенная разница, потому что именно слово, звук (шабда) в нашей культуре возводится в ранг носителя абсолютного знания и божественного откровения. Истина умопостигаема, но не во времени и пространстве, а через откровение, или, как гласит «Веданта-сутра» (1.1.3), шастра-йонитват – Абсолютную Истину можно постичь с помощью ведического откровения. (буквально, из лона [йони] шастр). Материальный геометрический мир – это мир увиденный. Мир ведической культуры – это мир услышанный. И именно через слово, звук, происходит освобождение души и ее возвращение в духовный мир (анаврттих шабдат).

Материалисты верят своим глазам, мы же верим своим ушам. И то, и другое – вера, но одна вера закрепляет наше положение в материальном мире, а другая сулит освобождение из него. Материалисты живут в мире увиденного (материального опыта) и корректируют все услышанное с помощью зрения. Мы живем в мире услышанного (опыт духовного откровения), и корректируем все увиденное с помощью слуха (сверяясь с шастрами). Иными словами, человек ведической культуры, узнав из «Шримад Бхагаватам» о том, что Гималаи, которые он недавно посетил и исходил собственными ногами, простираются на
высоту восемьдесят тысяч миль, усомнится не в словах «Шримад Бхагаватам», а в том, что горы, по которым он ходил, действительно являются Гималаями! «Шримад Бхагаватам» рисует картину многомерной Вселенной, где все осмысленно, где нет пустоты. Эта Вселенная место для деградации души и ее эволюции, и каждая планета символизирует определенный уровень сознания, определенный уровень опыта и определенные отношения с изначальным творцом и, соответственно, с Его миром.

Вот и вся разница – теперь вам остается только выбрать, в какой Вселенной вы хотите жить: в пустой и бессмысленной Вселенной материального опыта или в осмысленной Вселенной опыта духовного.

И еще одно, последнее замечание. Одно из этимологий санскритского слова майа
(иллюзия): мийате анайа ити майа – майа, иллюзия, это то, с помощью чего мы проводим измерения. Мир майи – это измеримый геометрический мир, где все ограничено. Измеряя этот мир, мы ставим, мы тем самым ставим себя в положение Бога. Ограниченный геометрический мир дан душе именно для этого – почувствовать себя Богом, измерив его и окинув его свысока. Безграничный духовный мир предназначен для другого – не для того, чтобы мерить, а для того, чтобы верить, не для того, чтобы презрительно властвовать, а для того, чтобы восхищаться и служить.
падам тат парамам вишнор мано ятра прасидати – поскольку Господь Вишну – это Высшая Истина, ум полностью успокаивается только в Нем. (ШБ 2.1.19)

Источник http://vk.com/wall-416529_8056

[Махабхарата дас]

На протяжении многих лет основным предметом моих размышлений является желание помочь людям реально меняться. Я наблюдаю за преданными, и я вижу удивительные случаи, когда человек действительно преображается внутренне. Но я также вижу гораздо больше других случаев, когда человек приходит в сознание Кришны, он практикует нашу практику, занимается бхакти-йогой, пытается служить, повторяет мантру, изучает книги Шрилы Прабхупады, но внутри есть некая жесткая система, которая не позволяет ему меняться.
Буквально несколько дней назад, когда я был в Магдалиновке, и преданные праздновали день рождение моего, Виджай Кришна прабху прочитал стихотворение как раз об этом. Суть этого стихотворения в двух словах, что я был такой-такой-такой-такой, лез по головам, еще что-то делал, лебизил, потом пришел в сознание Кришны, встретился с преданными, и вроде все поменялось. Прошло некоторое время, и я продолжаю делать то же самое, что делал до этого. И все как бы осталось, иначе говоря, есть некая резинка, ее растягиваешь растягиваешь, растягиваешь, а потом пух! Она возвращается обратно. Эта резинка называется ложное эго. Это очень жесткая структура со своими кодами. И до тех пор, пока мы не поменяем себя на уровне эго, на уровне понимания того, кто такой я, ничего не поменяется в нашей жизни. Декорации будут меняться, общение наше будет до какой-то степени меняться, сленг будет меняться. Какие-то привычки, может быть, отчасти поменяются, но суть останется той же самой, просто она примет некую другую форму, мимикрирует подо все это. Вот, и эта перемена на уровне эго, на уровне «я», на уровне представления о том, кто такой я, и что для меня ценно по-настоящему – это не такой простой процесс, это достаточно сложный болезненный процесс. Но, в сущности, если это не произойдет, то ничего не произойдет.
Произойдет только некое внешнее приспособление к среде. Я уверен, вы понимаете о чем идет речь. Мы все видели это, видели на своем собственном примере, на примере других людей вокруг нас. Эта структура религидная очень жесткая, она собственно предмет нашей работы. Я говорил сегодня на лекции, что молитвы царицы Кунти – это приглашение тарана Кришны в нашу жизнь, чтобы Кришна пришел со Своим тяжелым орудием и поработал с нашим эго. Чтобы Он так или иначе расшатал какие-то основы нашего этого жесткого «я» этой жесткой структуры здесь, потому что самим нам очень трудно. Сами мы никогда не сможем этого делать – это только результат внутренней молитвы, и Кунти просит об этом. Поэтому она говорит: «Пусть со мной несчастья случаются…» все остальное она принимает, что нужно в конце концов. Она понимает в конце концов человек не сможет стать счастливым до тех пор пока эти коды какие-то неразрушенные. И что самое печальное, что я наблюдаю примерно то же самое происходит на уровне нашего общества в целом. Общество тоже приняло некую форму, сформировалось каким-то образом и эта форма очень жесткая. И очень сложно что-то поменять. Я смотря на все процессы, которые происходят со своей колокольни, с колокольни человека, на котором какая-то ответственность лежит за движение в России, вижу, что примерно то же самое происходит с обществом в целом. Есть некая очень жесткая структура со своим консерватизмом каким-то, своими хорошими вещами, их много у нас, или со своими не очень хорошими вещами, их, к сожалению, тоже достаточно. И они тоже, любое изменение пытаешься сделать и как бы оно чуть-чуть поддается, а потом бух! И все опять, то же самое, все опять в том же виде, как было до этого. И я думаю над этим и я молюсь над этим. Это моя постоянная молитва – помочь людям меняться по-настоящему.
Шрила Прабхупада хотел, он не хотел этого, он хотел, чтобы изменение происходило на глубинном уровне. Он все время говорил: «Мои ученики святые». И главное, что у нас выхода-то другого нет, нам святыми надо стать. Не хочется никак вообще, ни в какую. Никаких вообще для этого нету оснований, но беда-то в том, что выхода-то другого нет. Шрила Прабхупада в принципе все для этого дал необходимое. Но надо, от нас требуется желание. Очень важно, чтобы у нас было желание, которое проявляется в молитве. Еще раз, это не вопрос какого-то насилия над собой, это вопрос понимания того, что мне нужно пройти этот процесс преображения, что гусеница или червяк, которого я собой сейчас представляю, должна превратиться в бабочку и полететь куда-то, в духовный мир, махая крыльями. И это вопрос молитвы, вопрос внутреннего труда какого-то, усилия над собой.

[Махабхарата дас]

ВОПРОС: Объясните, пожалуйста, какие последствия поедания шоколада?
БВГ: Ну да, уже задают правильно, аккуратно, не просто: «можно есть шоколад или нет? Ну, разрешите, ну, пожалуйста. Ну, скажите, что можно, ну, скажите что можно..»
Я уверен, вам многим понравится то, что я скажу (смех). Так можно шоколад или нельзя, как по-вашему? Шоколад это наркотик, он слабый, но наркотик. А, может, не такой слабый. Есть люди, которые реально, конкретно привязываются к шоколаду и которые конкретно совершенно возбуждаются от шоколада и испытывают какие-то там свои вещи. Там есть несколько видов наркотических веществ, там есть кофеин и еще какие-то. Много возбуждающих веществ. Но как любой слабый наркотик…. Наркотики они к какой гуне относится, мы с вами говорили? Они к раджо-гуне относятся. Они к раджо-гуне относятся и очень быстро они помещают человека в тамо-гуну, если человек привязывается к нему. И мы говорили с вами, что у раджо-гуны есть своя историческая роль – вывести человека из тамаса. Иначе говоря, скажем так, хотя естественно мы против всех форм наркотиков, и идеальная жизнь это полная свобода от каких-то наркотиков. Но, может быть, если человек не привязан, иногда. Потому что некоторые говорят: «Шрила Прабхупада ел». Он ел, ему предлагали шоколад, он даже не знал что это такое. Он был невинный человек из другой эпохи. Ему принесли шоколад, он сказал: «Вкусно». Потом ему сказали, что там наркотик, тогда он сказал: «Ну, тогда нельзя». Все люди помнят почему-то о том, что он ел, но не помнят о том, что он сказал в конце. И Шрила Прабхупада он гордился этим, он гордился, что его люди, что его преданные, его последователи они очень последовательно идут по этому пути свободы от всяких наркотиков. Как некоторые люди говорят, что можно зеленый чай пить. Я из Узбекистана, там все зеленый чай пьют. Зеленый чай ничем не лучше черного чая, но почему-то все думают, что зеленый чай можно пить, а черный чай нельзя пить. Но с другой стороны, скажем так, это не такая уж большая проблема. Если человек выпил немножко, ему не надо…. Если он пристрастился к этому, стал наркоманом каким-то, это плохо. Если чтобы вывести из тамо-гуны себя… Я сейчас здесь говорю это не для того, чтобы дать какую-то индульгенцию. Я знаю, что люди напрягаются, людям легче сказать: «Вот это можно, это нельзя» и все. Но тут нужно понимать, еще раз, в конце концов, что значит «можно», что значит «нельзя»? Да, я не хочу. В конце концов, все возбуждающие средства, так или иначе, они плохо воздействуют. Все возбуждающие средства. И мясо. Прежде всего, почему люди привязаны к мясу? Потому что оно возбуждает. Именно потому, что оно дает человеку ощущение какой-то иллюзорной энергии.
Я сейчас ездил в Петербург, и ко мне подошел после программы один юноша и он стал говорить: «Я был преданным. Но вот я несколько месяцев тому назад отошел и уже три месяца я ем мясо». И он сказал это с таким…., ну, как-то чувствовалось, что не гордится он этим. Он спросил у меня: «Почему? Как? Что мне делать?». И он мне одну очень интересную вещь сказал: «Первое, что я заметил, – послушайте его внимательно, он сказал, - первое, что оказалось, оказалось, что мясо далеко не такое вкусное, как мне казалось. Я разочаровался». В течение нескольких лет он не ел, потом он стал есть. И он думал: «Надо же! Мне чего-то не хватает, чего-то не хватает, чего-то не то». Стал есть. «Первое, что заметил, что не такое вкусное. Второе, – говорит,- две вещи приходят: первое, что оно дает, это возбуждение. Хочется чего-то делать, бежать куда-то.. То самое нетерпение проявляется. И одновременно с этим пустота приходит». И это неминуемый результат. Я поэтому так настаиваю на этих вещах – на счастье, или на опыте, в разных гунах. Да, человек испытывает некое возбуждение от всех чувственных наслаждений – будь то секс, секс тоже имеет наркотическую природу, будь то мясо, будь то еще что-то такое. Да, у человека в какой-то момент поднимается это возбуждение, он чувствует что-то такое, у него появляется как бы энергия. Результат какой? Пустота, результат – пустота. Вот. И нужно очень как-то хорошо на уровне разума понимать это и не попадаться на эти пустые приманки; червяк, который хочет нас на крючок посадить. Кто-то хочет на крючке оказаться, на крючке раджо-гуны и тамо-гуны? Поднимите руку, кто хочет. Поэтому, если не хотите, то лучше не употреблять шоколад вообще, не употреблять мясо, не употреблять в любых формах наркотики. Если задают вопрос можно или нельзя, в общем, ничего страшного. Ну, один раз шоколадку съел, ну, ничего, мы же не фанатики с вами. Да? (смех) Но если мы хотим чистого ума, который, в конце концов, развяжет все узлы нашей кармы, и если мы решительно помним о цели и хотим дойти до цели, то надо объявить войну, войну тамо-гуне и шоколадке «Аленушка» (смех).

[Махабхарата дас]

ПРЕСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ БХАКТИ.

Сведя роль учителя в жизни ученика к исполнению формального обряда посвящения "от имени Шрилы Прабхупады" (кто, интересно, при этом принимает грехи "ученика" - тоже Шрила Прабхупада?), они благополучно преодолели существенное отличие бхакти-йоги от так называемых традиционных религий, где к священнослужителям, как правило, не предъявляется особенно высоких требований ("Делай, как мулла говорит, но не делай, как он делает").

Во времена Блаженного Августина, человека в высшей степени достойного и чистого, разгорелся спор между ним и последователями епископа Доната. Донатисты утверждали, что священник должен быть предельно чист, иначе он не сможет служить посредником, через которого на его духовного сына проливается милость Бога.

Августин же, боровшийся с этой "опасной ересью", доказывал
абсолютность Божьей благодати - мол де, она может пролиться на кого угодно, через кого угодно - особых требований к священнослужителям предъявлять не следует, им достаточно совершать таинства, все остальное сделает Сам Бог
(Христос). Победили, как и следовало ожидать, более либеральные
последователи Августина, и победа эта со временем выхолостила самую суть духовной науки и уничтожила всю систему духовной преемственности (його наштах парантапа).

Памятуя об этом уроке истории, я не удивлюсь, если в каком-то будущем теория ритвиков возобладает. Хотелось бы только одного - чтобы это произошло не на моих глазах и чтобы я сам не имел никакого отношения к этому преступлению против бхакти.

[Махабхарата дас]

Я хотел рассказать маленькую историю. Даже не историю…
У меня есть друг. Он живет на Говинда-кунде. Его зовут Мохан-тьяги. Тамал-кришна прабху его хорошо знает. Это обычный человек, садху. Он живет в очень странном сооружении. Это какое-то заброшенное непонятно что, как часто бывает в Индии. Что-то не понятно что. Очень не понятное. Никакой логики там нету. При этом он очень серьезно запирает все это на ключ, хотя оно все там абсолютно дырявое и попасть туда можно со всех сторон света. Это некая такая… Трудно очень объяснить, что это такое. И там большую часть места в этом помещении занимает алтарь. У него там все Божества, какие только можно. И он там живет вместе с Ними в этом странном сооружении.
Я с ним познакомился в этот картик, когда я был… Нет, даже не в картик, сейчас, весной, когда я был там, жил на Говинда-кунде, приезжал туда на Говинда-кунду каждый день. Познакомились мы с ним так, что он стоял около своего этого непонятного сооружения и он увидел меня и закричал: «Эй, Махарадж, Махарадж! Заходи!» И вот с тех пор, когда я каждый раз туда приходил, я не мог пропустить это место. И каждый раз он меня чем-то угощал, то молоком, то «Фантой» какой-то, которую он покупал. Это была индийская «Фанта». Но он делал это с такой любовью, что от этой дурацкой «Фанты» невозможно было отказаться. С одной стороны, когда я пил ее, я думал: «Я лишаю его последней радости в жизни, потому что он тьяги, он от всего отказался». А с другой стороны, ну невозможно было отказаться. Он с такой искренней любовью отдавал все, что у него было, последнее он готов был отдать. И при этом, что меня тянуло туда, это то, что он при этом сам абсолютно полностью счастливый человек. Если хотите увидеть счастливые… Ой, я боюсь это говорить, потому что боюсь, что это станет очередной модой… Этот человек живет непонятно в чем, у него абсолютно ничего нет и он абсолютно полностью счастлив. И у него такое полное сердце, что хочется просто находиться там, приходить туда и сидеть, что-то там слушать, что он рассказывает периодически. Вот. И я ходил туда, приходил, садился в этой хижине, слушал его иногда, иногда просто о чем-то мы там беседовали. И я не мог не думать об одной вещи, о том, как на самом деле проста духовная жизнь. Шрила Прабхупада очень часто говорил этот момент. Однажды он сказал потрясающую фразу. Он сказал, что сознание Кришны настолько простое, что вы наверняка его упустите. Сознание Кришны—это такая простая вещь, что нам с нашей сложностью очень сложно будет его ухватить. Сознание Кришны—это очень простая вещь. Просто думать о Кришне, просто думать о Боге. Просто постоянно думать о том, что Он есть.
И когда я общался с этим Моханом-тьяги, я думал об этом. Он наверняка не большой философ, не какой-то большой гьяни или еще кто-то. Он просто живет там, рядом с Говардханом, и он абсолютно счастлив от того, что Бог есть и Он всегда с ним. И он от этого опыта присутствия Бога в своем сердце становится сам настолько счастливым, что он готов отдать все, что у него есть любому человеку. Любому, абсолютно любому. Я ему пожертвовал как-то, тайком как-то пожертвовал пятьсот рупий. Пришел, дал ему пятьсот рупий. На следующий день прихожу, он лучится как самовар. Он такой счастливый. Я говорю: «Что?» Он говорит: «Как что? Не видишь что ли?» Я говорю: «Нет, не вижу». «Неужели не видишь?» Я говорю: «Не вижу» Он купил на эти пятьсот рупий какой-то бак, установил его там рядом и поит этой водой, которой он в этот бак налил, всех паломников, которые обходят Говардхан. И он говорит: «Я такой счастливый! Вот, у меня есть еще… У меня появилась возможность служения». И у него ничего нет. У него нет ни копейки вообще. Я ему дал это. Единственное, что он сделал, сразу же купил этот бак, чтобы поить других. И стал от этого бесконечно счастливым. Он был просто счастливее, чем всегда.
И в этом суть духовной жизни. Духовная жизнь реально очень простая. Сознание Кришны очень простая вещь. Нам просто нужно открыть свое сердце навстречу ему и помнить о Кришне. Тогда Он будет помнить о нас, а мы будем очень счастливыми.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Хар

[Махабхарата дас]

Нам не хватает теплоты в отношениях друг с другом, и потому мы в конечном счёте страдаем. И это всё выдаётся за высокую продвинутость. Люди считают, что если они будут ходить с каменными лицами, с чемоданами вместо лиц, то станут настоящими йогами и достигнут уравновешенности ума. Люди не в состоянии проявлять правильные эмоции по отношению друг к другу. Они не воспитали себя в эмоциональном плане. Теперь они прикрываются трансцендентной философией для оправдания своего бездушия.
Как же обрести правильные отношения? Что мне делать, если у меня действительно нет любви к другому человеку? Кришна объясняет, что, даже если у тебя нет любви, пусть у тебя нет любви ко Мне, пусть у тебя нет любви к другим живым существам, практикуй это. Он говорит: абхьяса йога-юктена - практикуй любовь. Старайся вести себя так, как будто любишь, и рано или поздно у тебя что-нибудь получится".

[Махабхарата дас]

матаджи не должны вести киртан или ДОЛЖНЫ ?

Вопрос: Некоторые вайшнавы говорят, что матаджи не должны вести киртан, потому что они транслируют только свое вожделение, которое в девять раз сильнее, чем у прабху. В этой связи вспоминается история с Ямуной деви даси – Шрила Прабхупада ей разрешил. Но дисквалифицировал ли он остальных? Иногда становится очень стыдно, что попал в такое тело.
Ответ: Пусть стыдятся те, кто запрещают матаджи вести киртан. Потому что они находятся полностью в телесном сознании. Шрила Прабхупада в самого начала воодушевлял всех так или иначе вести киртаны, принимать на себя ответственность.
А что касается вожделения, то у прабху с этим тоже все в порядке. И еще непонятно, у кого больше. Потому что эта цифра – в 9 раз сильнее, – она относилась к Сатье-юге…
Сейчас совсем противные вещи скажу. Строго говоря, в Кали-югу мужчин-то не осталось! Есть матаджи, которые дхоти носят, а есть матаджи, которые сари носят. Потому что если строго стоять на точке зрения шастр, мужчина – это тот, кто не падок до чувственных наслаждений. Когда шастры осуждают женщину, говорят о каких-то вещах, они говорят об одной простой вещи: они осуждают не женщину как таковую, не некую физическую форму, они осуждают некую форму ума, очень склонного привязываться к чувственным наслаждениям, вот и все! Нужно понимать, что если у меня, независимо от того, какая форма моего тела, есть эта привязанность к чувственным наслаждениям или слабость, если я очень падок до чувственных наслаждений, это значит, что у меня менталитет женщины. Если я не могу избавиться от этого, если я так или иначе нахожусь в этом состоянии – состоянии привязанности, то, значит, у меня есть эта самая слабость.
И сейчас, к сожалению, женщины часто сильнее, чем мужчины. Сейчас, к сожалению, женщины более отрешенные, в меньшей степени склонны наслаждаться, чем мужчины, потому что мужчина, когда он ослабевает, когда он становится жертвой этой безжалостной пропаганды чувственных наслаждений, он может опуститься очень низко. Женщины сейчас, как правило, сильнее, чем мужчины. Поэтому я думаю, что в основном женщины должны вести киртан! Но если мужчина сильный, то он тоже должен вести киртан!

[Махабхарата дас]

Харе Кришна! Дорогие вайшнавы, примите, пожалуйста, мои поклоны! Вся слава Шриле Прабхупаде!
Думаю, все вы знаете, что наше Общество подверглось информационной атаке со стороны двух центральных телеканалов: во время передачи «Время покажет»
на Первом канале и показом фильма В. Глускера на НТВ.
Признаюсь, я так и не смог досмотреть эти передачи до конца, переживая не только за вайшнавов, но и за тех, кто вынужден клеветой зарабатывать деньги и поднимать рейтинги. К сожалению, закона «о порядочности средств
массовой информации» пока не существует, и юридически призвать к ответу тех журналистов за столь предвзятую однобокую позицию, скорее всего, не получится, хотя мы и делаем все возможное, чтобы сделать нашу позицию ясной для всех.
Я искренне сочувствую Екатерине Кафарской (Грязновой), чью историю перевернули с ног на голову в эфире Первого канала. Я благодарен за искренность и мужество, которые она проявила, написав открытое письмо, хотя сама она не имеет отношения к Обществу сознания Кришны и давно уже
не посещает храм. Уверен, что ее крик души должны услышать как можно больше людей. Для любого думающего человека ее честная и смиренная позиция будет убедительнее, чем прозвучавшая в эфире клевета. И, конечно, мы сделаем все от нас зависящее, чтобы помочь ей добиться элементарной
человеческой справедливости, которая в данном случае заключается в воссоединении с детьми и прекращении травли.
Вместе с тем, я хотел бы посмотреть на ситуацию шире. Очевидно, что две вышедшие друг за другом программы на федеральных каналах — не случайность. И наивно полагать, что на этом все закончится. Всегда найдутся журналисты,
готовые отработать любой заказ, ища скандальные сюжеты. Скорее всего, подключатся к травле и представители органов правопорядка, стараясь найти любой повод для придирок.
Это, конечно, далеко от ситуации, в которой наше Движение находилось в 70—80-е годы, но так же очевидно и то, что обстановка, в которой нам приходится действовать, поменялась к худшему, это не может не внести коррективы в наши действия.
Перед лицом такой угрозы каждый вайшнав должен понимать, что ответственен не только за себя, но и за все движение Шрилы Прабхупады. Ошибка одного человека может бросить тень на все Общество и повлечь за собой серьезные последствия для всех вайшнавов. Прежде всего, конечно, это касается тех, кто находится на виду: распространителей книг, группы харинамы, ведущих образовательных программ.
Но это касается и тех, кто по незнанию или намеренно становится причиной конфликтов, кто, увы, не знает, как себя вести с родителями, в семье, как держаться в обществе тех, кому нет дела до Бога и до ваших с Ним отношений. Резкость, порой неоправданный фанатизм, нежелание найти общий язык и точки взаимного понимания зачастую оказывают куда более разрушающее воздействие на социум, чем чья-то откровенная неправда на страницах газет и на экранах телевизоров.
Пожалуйста, будьте внимательнее, действуйте в строгом соответствии с законом и старайтесь помнить о том, что все люди разные, и уважать право другого человека на свое мнение. Именно фанатизм и незрелость вайшнавов - наши самые главные враги. Помните, что по вам и по вашим поступкам будут судить обо всем нашем Движении. Так было всегда, но сейчас особенно важно помнить об этом и вести себя безукоризненным образом, не поддаваясь ни на какие провокации.
Шрила Прабхупада говорил, что вайшнав — это истинный джентльмен. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит о том, что тот, кто занят преданным служением, дорог всем, и все дороги ему. Поэтому, пожалуйста, всегда сохраняйте вайшнавское достоинство, ни в коем случае не отвечая агрессией на агрессию и понимая, что тот, кто предан Господу, всегда находится под Его непосредственной защитой и опекой.
Хорошая сторона этой ситуации заключается в том, что каждый вайшнав может помочь миссии Шрилы Прабхупаде, если будет лучше знать о своих законных правах. Это подразумевает, в том числе, то, что, оказавшись в трудной ситуации, вайшнавы всегда знают, к кому обратиться за полезными практическими советами в области права. Об этом мы говорили уже не раз, и
будет нелишне напомнить об этом вновь. Всегда лучше хотя бы один раз спросить, чем заведомо действовать ошибочным образом. Помощь наших юристов доступна всем вайшнавам, пожалуйста, не пренебрегайте этой возможностью.

От лица Национального совета российских Обществ сознания Кришны
Ваш слуга, Бхакти Вигьяна Госвами.

[Махабхарата дас]

ПОУЧИТЕЛЬНАЯ ИСТОРИЯ ПРО БРАХМАНА И КАЛИ
Есть история про одного брахмана. Как брахман повторял гаятри-мантру три раза в день. Не пропускал ни разу за всю свою жизнь. Учитель дал ему эту мантру. Он рано утром повторял, в середине дня повторял, вечером повторял, в сумерки и ни разу не пропустил.
Однажды он заснул днем. Солнце близилось к полудню, и скорее всего он проспал бы, потому что он устал, было жарко, еще что-то... И кто-то подошел к нему и сказал:
– Эй, время, нужно мантру повторять.
Он поблагодарил человека, повторил мантру, потом догнал его и говорит:
– А ты кто? Кто ты такой?
– Как кто? Я Кали.
Тот:
– Какой Кали?
– Ну, тот Кали, который Кали-югой заведует, – Калирадж.
– Правда? Что ты меня разбудил? Ты это что, перековался или какие проблемы у тебя? В чем дело?
Он говорит:
– Да нет, просто если бы ты не повторил мантру, ты бы очень раскаялся сильно, стал смиренным и совершил духовный прогресс, поэтому я решил тебя разбудить на всякий случай...
Смысл не в том, чтобы следовать дхарме. Смысл в том, чтобы следовать дхарме и не гордиться. Смысл в том, чтобы понять, что дхарма – это наша природа, по которой я построен, и если я буду делать это, то в конце концов это принесет благо мне. Но не в этом суть, а в том, что следование этой дхарме очищает мое сознание, которое в конце концов позволяет мне почувствовать любовь

[Махабхарата дас]

15122

МАМА, НЕУЖЕЛИ ЭТО СО МНОЙ БУДЕТ ОПЯТЬ?!

Мне недавно рассказали, как один ученик Шрилы Прабхупады ушел и родился сыном у преданных. Такая очень интересная история, реальная совершенно, прямо очевидная…

У моего ученика в Германии родился сын, и он попросил меня дать ему имя. Я уж не помню, пользовался я какими-то астрологическими вещами или не пользовался… Но я дал ему имя, этому мальчику. Несколько месяцев спустя они поехали в другой город и встретили там семейную пару учеников Шрилы Прабхупады, мужа и жену. И когда они увидели этого мальчика, они закричали: «Так это же …!» и назвали то же самое имя – другого ученика Шрилы Прабхупады, который недавно оставил тело.

Для меня самое удивительное в этой истории то, что имя как бы сохранилось. Шрила Прабхупада дал этому ученику имя, и, так или иначе, через Кришну это имя осталось у него, когда он родился. Его просто реально узнали! Они сказали: «Так это же он! Это он!» И когда эта пара стала расспрашивать этих учеников Шрилы Прабхупады, которые узнали его, они рассказали очень интересную историю. Они рассказали, что были очень близки, дружны с этим преданным, учеником Шрилы Прабхупады. Они были неразлучны: они вместе занимались санкиртаной, вместе выходили когда-то, потом они вместе женились. Правда, в последнее время они жили в разных странах, но в Европе, и все равно продолжали общаться. У них сохранились какие-то близкие отношения.

В какой-то момент он заболел: ему сказали, что у него рак и что ему осталось жить всего несколько месяцев. Он снова приехал в Германию, посетил храмы… Это неожиданно было, потому что у него были какие-то планы, он хотел проповедовать, еще что-то такое. Но, так или иначе, Кришна захотел что-то другое, пришли какие-то результаты… У него был рак простаты, и он умер там. Буквально через несколько дней он в тонком теле пришел к этому своему другу, и сказал: «Я очень хочу родиться снова в Германии. Пожалуйста, помоги мне родиться в Германии. Я хочу у преданных родиться, я не хочу ни у кого другого рождаться».

То ли он во сне к нему пришел, то ли еще что-то, но он пришел к нему в том виде, он сел на кресле у них в комнате, и сказал: «Помоги мне родиться!» Тот сказал: «Я тебе ничем не могу помочь. Я уже слишком стар, я сам не могу помочь тебе». Так или иначе, они расстались, и буквально через несколько дней он снова приходит к нему – то ли во сне, то ли в каком-то… Я не знаю, как и когда. И снова он приходит и говорит: «Знаешь, не волнуйся, не переживай: я нашел, у кого я рожусь. У меня все в порядке. Я нашел, я подобрал себе родителей, так что все хорошо, я рожусь в Германии». И после этого они ждали, думали, потому что преданных не так много; они пытались понять, у кого конкретно он родится. И потом, несколько месяцев спустя, они увидели этого мальчика, и оба, в один голос, муж и жена, закричали: «Смотри, это он! Это он! Это он!»

Этого мальчика, когда ему было всего несколько месяцев (еще до этой встречи), посадили в водительское кресло, и он очень радостно уселся за руль, а другой маленькой ручонкой пытался искать коробку передач. Он еще толком ни сидеть, ни ходить не мог, но он схватился за руль, и было видно, что он очень комфортно себя чувствует. Причем, у его отца нет никакой машины, это чья-то другая машина была. И этот человек в своей прошлой жизни любил машины, и очень тщательным образом следил за тем, у кого какая машина, лучше она или не лучше; очень ревностно относился, если у кого-то машина была лучше… Забегая немного вперед, могу сказать, что сейчас этому мальчику, наверное, лет пять, и он копит на машину. Уже копит, потому что у его отца машины нет и никогда не будет. Он ездит на какой-то пластмассовой пока что, но он уже откладывает, и уже сказал: «У меня скоро будет машина!»

Там было много каких-то других историй, несколько из которых как-то подтверждали это… Недавно, относительно недавно, он вдруг заплакал. Он подбежал к маме, этот маленький мальчик, и стал безутешно плакать. Он плакал, плакал, плакал, и мама взяла его на колени, попыталась утешить; она спрашивала: «Что с тобой? Что с тобой?» А тот говорит: «Мам, а я был раньше маленьким, потом я стал взрослым, а потом я стал старым, и умер… И опять что ли, опять это со мной будет? Мам, неужели это со мной будет опять?!» – и плачет, плачет, плачет…

И то ли в то же раз – опять же, я не поручусь, потому что я не сам свидетель, я рассказываю с чужих слов – он тоже как-то сильно погрустнел, он сильно плакал и говорил: «Пить! Пить! Пить! Я хочу пить, а мне не дают пить! И у меня очень болит.. Мне так больно! Больно!» – и он показывал сюда (он умер от рака простаты). «Мне так больно, так больно от этого! Мама!..» Они потом позвонили его оставшейся вдове, спрашивали, что и как, и она тоже рассказывала какие-то вещи… Вот… И он проявляет при этом очень большие духовные склонности.

А, да! Еще любопытная вещь: я приехал сейчас туда – я недавно был в Германии…. Он в прошлый раз мне набрал каких-то полевых цветов, набрал букетик цветов. В этот раз он пришел ко мне, и я его спрашиваю: «А цветы-то почему не принес?» И он мне так покраснел, побежал потом к маме, и они с мамой целый день гирлянду делали на этот раз. Они делали гирлянду для меня, и он пошел с ней в магазин, купили они там еще цветов зачем-то… Принес он мне эту гирлянду, и когда у него спросили: «Что ты делаешь?», он ответил: «Я делаю гирлянду папе своему. Я делаю гирлянду для твоего Прабхупады». Он называет учителя отца и учителя матери (у матери – другой учитель)… Учителя матери – это «твой Прабхупада», «а это – мой Прабхупада». То есть, для него учитель – это Прабхупада; у него сохранилась эта память об этом.

Вот такая история. Суть в чем? Я зачем хотел ее вам рассказать? Давайте как-нибудь закончим в этой жизни все. Давайте… Зачем это надо? Нет смысла… Для этого надо просто садхане следовать, и садхана – она очень хорошая, очень простая: надо служить другим преданным, помогать, дружить, радоваться, петь вместе Святое Имя. И, как объясняет Шрила Прабхупада, в чем суть дружбы - просвещать друг друга, просветлять друг друга, общаться друг с другом; говорить, что мы поняли, что мы осознали. И когда люди это делают, они радуются. В этом смысл дружбы в сознании Кришны: просто делиться какими-то важным вещами друг с другом, радовать друг друга… Что может быть проще?

[Махабхарата дас]

О ПОСВЯЩЕНИИ...

Вайшнава-шастры утверждают, что человек, который принял посвящение, или дикшу, от духовного учителя, никогда больше не родится в этом мире. Разумеется, надо очень хорошо понимать, что значит посвящение. Посвящение не означает просто формальный обряд. Посвящение не является формальностью. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, говоря, что момент инициации это всего лишь навсего начало. Само английское слово «инициация» означает начало. И что само по себе посвящение– это процесс, растянутый во времени. И задача человека, который начинает этот путь, а посвящение—это путь, не останавливаться, не поворачивать вспять, не пытаться так или иначе сойти куда-то в сторону с этого пути. И путь этот не простой. Путь этот очень не простой, потому что человеку нужно отдать свое сердце духовному учителю, отказаться от своей самостоятельности, от своей привычки самому выносить суждения. В конечном счете, от привычки судить. Если мы хотим определить человека, который идет по пути духовного развития, то этот человек отличается одним очень существенным качеством от всех остальных– он не судит, он не судья. Он не оценивает других. Почему? Потому что он, так или иначе, хочет обрести успех в духовной жизни, то есть прийти к Кришне, и это его главный интерес. Когда я начинаю судить других, это значит, что я смотрю не внутрь, это значит, что я смотрю вовне. И глядя вовне я оцениваю всех, сравниваю кого-то со своим эталоном, всегда не правильным. Конечно, разумеется, в некоторых случаях мое служение требует от меня, чтобы я выносил суждения.

И вайшнаву иногда приходится это делать, оценивать, судить, определять статус какого-то другого человека. Но настоящий вайшнав всегда будет делать это нехотя. Это неприятная часть нашего положения, которое мы занимаем, и если у нас нет необходимости это делать, мы должны избегать это делать. Потому что, еще раз, это означает, что когда мы судим других, я считаю себя идеальным. А если я считаю себя идеальным, это означает, что я перестал идти по духовному пути. Куда мне уже идти? Я уже и так идеальный. Если я не идеальный, я не буду судить себя, я не буду смотреть вовнутрь, я буду пытаться понять, что мне нужно делать, для того, чтобы стать ближе к Кришне. Но если я уже стал идеальный, тогда у меня есть возможность другим говорить, что им нужно делать, чтобы они стали ближе к Кришне. И это очень большое, очень болезненное заблуждение. Это значит, что человек сошел с пути посвящения, что его посвящение формальное. Он остановил свой прогресс, он больше не идет по этому пути. Он занял позицию судьи и перестал быть учеником. Тогда как в духовном мире, в духовной реальности мы всегда остаемся учениками. Мы никогда не совершенны, и чем дальше мы продвигаемся по духовному пути, тем болезненнее мы осознаем свое собственное несовершенство. И в тем большей степени сосредоточиваемся на том, чтобы стать совершенным, чтобы стать по-настоящему ближе к Кришне.

На самом деле путешествие духовное это путешествие вглубь себя. Никогда не путешествие вовне. И путешествие вглубь себя означает, что я все яснее и яснее вижу свои недостатки и все яснее и яснее вижу красоту и величие Кришны. И для того, чтобы помочь человеку делать это, в вайшнавской традиции есть эта церемония посвящения, или институт духовного учителя, гуру, институт ученичества, который нужен только для того, чтобы напомнить нам реальность, не что-то еще. Мы напоминаем себе и остальным, нося три ряда кантхимал или брахманский шнур, о том, что я ученик, я получил посвящение от кого-то.
Посвящение означает личные отношения с духовным учителем. Тогда как по природе своей мы стараемся избежать личных отношений. Мы все здесь имперсоналисты. Поэтому миссия Шрилы Прабхупады, которую он сам сформулировал,- нирвишеша шуньявади пашчатья деша тарине, – спасти страны Запада от этой эпидемии нирвишеши и шуньявады, эпидемии имперсонализма. Когда мы не знаем, что значит быть личностью и каким образом функционировать в обществе других людей, как служить другим людям, как занимать правильное положение в обществе вайшнавов. Поэтому один очень важный момент посвящения заключается в том , что мы должны понимать, что мы получаем посвящение для того, чтобы заниматься преданным служением в обществе вайшнавов. Духовный учитель берет и вводит нас, сопротивляющегося и упирающегося, в общество вайшнавов и говорит: «Это твое место. Только здесь ты можешь по-настоящему прогрессировать и если ты думаешь, что сможешь обрести сознание Кришны сам, ты просто бредишь. У тебя галлюцинации». Это буквально слова Шрилы Прабхупады. Человек, который думает, что он сможет обрести сознание Кришны сам, находится под галлюциногенами. Я думаю, что Шрила Прабхупада не случайно употребил это слово. У него было много учеников, которые употребляли галлюциногены, и он видел, что их привычка к галлюциногенам продолжается. Потому что они думают—я сам обрету сознание Кришны. Человек узнает что-то и думает, что теперь мне все понятно, мне все стало ясно, теперь я смогу осознать Кришну. Не сможете.

Инициация, X ретрит учеников, Магдалиновка,12.08.2016 г.

[Нараяна дас]

МИФЫ ИСККОН: "Представление что Бог – там, на Кришналоке, а здесь Его нет – это и есть майя!"

Важное эссе от Александра Усанина (Сад Госвами прабху), написанное им по просьбе Шикшаштакики прабху.

Вот отзыв Госвами Махараджа в ответ на письмо с этой статьей от Шикшаштаки прабху.

"Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!
Я ПОЛНОСТЬЮ согласен с его пониманием! Спасибо ему большое. Снова и снова мы должны проповедовать то, о чем он там говорит. Во весь голос!
Поблагодари его обязательно и пошли его письмо в конференцию НС".
Ваш слуга Бхакти Вигьяна Госвами

Вот сама статья:

Вишну падайя Кришна престхайя:
Правильные поступки правильным образом.
Обмануть Бога невозможно;
Других можно обманывать только в течение какого-то времени;
Бесконечно обманывать можно только себя.

Дорогие вайшнавы!
Примите, пожалуйста, мои смиренные поклоны в пыли ваших лотосных стоп!
Вся слава Шриле Прабхупаде!
По просьбе Шикшаштаки прабху я решил изложить свою обеспокоенность в виде этого небольшого эссе. Извиняюсь заранее за возможную несвязанность текста, но я искренне надеюсь на то, что несовершенное по форме это послание всё-таки передаст мою мысль.

Существует два измерения жизни – материальное и духовное.
В материальном мире они проявляются как материальные действия и чувства, с которыми мы их совершаем. Сейчас стало модным говорить о духовности или любви к Богу, поступая при этом каждый как хочет. Но любовь отличается от эгоизма. Эгоизм – поступать так, как нравится МНЕ. А любовь – доставлять радость любимому - поступать так, как нравится возлюбленному. И настоящая духовность – это поступать так, чтобы принести радость Богу. Духовность разделяется на два уровня: практика и спонтанность.
Практика – это когда мы действуем так, чтобы Богу понравилось, в гармонии с Ним, не имея ещё к Нему сильных чувств. На этом уровне человек следует «правилам».
Спонтанность – это действия из спонтанной любви. На этом уровне правил не существует.

Почему в любви правил нет? Потому что любящий никогда не сделает то, что принесёт боль любимому! На самом деле, он следует всем правилам, но о них он даже не думает.

Уровень соблюдения правил и уровень спонтанной любви сравнимы с изучением нотной грамоты и импровизацией, спонтанной игрой. В импровизации музыкант играет без нот и как хочет, но при этом он не нарушает правил игры, он не делает неправильных дисгармоничных аккордов. Но импровизировать могут лишь только хорошие музыканты. Популярная ныне духовность в стиле Ошо: «импровизируйте, не научившись играть!» - очень жестокий обман. Такая «духовность» - атеизм чистой воды и ведёт прямо в ад. Потому что а-теизм – это как открытое отрицание Бога, так и полное пренебрежение им как Личностью. Те, кто говорят «я люблю Бога!» - любя на самом деле лишь только себя, - занимаются самообманом.

В древней индийской традиции уровень правил – это уровень Вишну. Уровень высшей спонтанности в высшей любви – это уровень Кришны. Именно поэтому все, кто поклоняются Вишну и Кришне называются Вайшнавами – теми, кто всегда правильно действуют на уровне законов природы. Мы говорим в молитвах учителю: «Нама Ом Вишну-падайя Кришна-престхайя бху-тале…», где Вишну-падайя – это уровень правил, а Кришна-престхайя – уровень спонтанности. Перевод этой мантры звучит приблизительно так: «Я с почтением склоняюсь перед своим духовным учителем, который принял прибежище у стоп Вишну и благодаря этому стал дорог Кришне».
Но во всех песенниках сейчас эту мантру кастрировали – все хотят иметь дело лишь с Кришной и боятся быть «вишнудутами». И вот это проблема. Потому что вайшнав – тот, кто действует в гармонии с Вишну – в гармонии с социумом, Вират-Рупой – Параматмой, Космическим телом Всевышнего.
Что же мы видим сейчас в наших песенниках? ««Я с почтением склоняюсь перед своим духовным учителем, который очень дорог Кришне, ибо принял прибежище у Его лотосных стоп!» Где Вишну? – Выбросили из перевода – мантру КАСТРИРОВАЛИ.
Тот, кто сделал такой перевод руководствовался, разумеется самыми благими намерениями. Но благими намерениями делаются в том числе и большие ошибки. Из-за этой кастрации преданные не забеременеют любовью к Шри Кришне, потому что сиддханта стала нарушена.

У человека нет шансов завоевать расположение того, с кем он грубо общается и причиняет страдания его близким. Чтобы подняться на платформу дружеских, а затем и любовных отношений с кем-либо, нужно сперва завоевать его уважение и доверие, расположенность поступками, которые приносят ему только радость, избегая поступков, от которые ему неприятны.
Поэтому и говорится, что перед тем, как подняться на уровень любви к Богу (Кришна-престхайя), сначала нужно научиться действовать правильно по отношению к Богу (Вишну-падайя). Сознание Вишну (часть Кришны) пронизывает всё материальное мироздание, которое является Его материальным проявлением. Вишну известен так же как Параматма (Космический Разум), и все существа – его части.
Поэтому, пока человек не научится жить в гармонии со всем мирозданием, не может быть речи о развитии им любви к Богу. Вся его «любовь» и «духовность» будут любовью лишь только к себе.

Чтобы достичь совершенства, нужно учиться делать правильные поступки правильным образом. Правильные поступки – это материальные действия, которые находятся в гармонии с мирозданием. И если мы хотим удовлетворить свои материальные желания и больше здесь не рождаться, то правильные поступки нужно совершать как подношение Богу. В этом заключается суть всех священных писаний: всё, что мы делаем, нужно делать для удовлетворения Бога, а не для своего удовольствия – это и называется «правильным образом»

Благочестивые материалисты и по-настоящему духовные люди отличаются только внутренним настроением: одни действуют в гармонии с мирозданием ради процветания общества, а другие делают то же самое из любви к Богу. И те, кто не верят в Бога, но стремятся принести всему миру благо и жить с миром в гармонии (как, например, даосы) и те, кто стремятся доставить удовольствие Богу – и те, и другие действуют как здоровые части Вселенского тела – уровень Вишну-падайя – в гармонии с Космическим Разумом.
С той разницей, что верующие делают во внутреннем диалоге с Всевышним в любви к Богу – Кришна престхайя и больше поэтому здесь не родятся, а благочестивые материалисты родятся после смерти на райских планетах материального мира.

Поэтому всем, кто претендует на звание верующих для начала необходимо научиться поступать правильно на материальном уровне, – войти в гармонию с Вишну, в гармонию с материальным проявлением Бога, научиться действовать как здоровая часть социума и Вселенского тела. И в этом состоянии гармоничных внешних правильных действий развивать внутренний диалог с Богом, поступая гармонично и правильно как часть Его тела не для себя, а чтобы доставить радость Ему.

Указания священных писаний о том, как правильно действовать на материальном уровне – это игры Вишну, Вишну-падайя. Прямо здесь и сейчас, в этом мире мы можем участвовать в Играх Всевышнего, исполняя для Его удовольствия честно правильно каждый отведенные ему социальные роли: правителя, мужа, жены, дочки, сына, ученика и т.д. Когда человек входит в эту гармонию на внешнем и внутреннем плане, ему легко перейти на уровень отношений с Всевышним – что весьма трудно сделать, если человек говорит Богу: «я Тебя люблю!», но делает то, что Богу не нравится, не действует как Его здоровая часть.
Те, кто хотят войти в игры Бога в духовном мире, должны войти сначала в гармонию материального плана – стать здоровой частью общественного организма, принося пользу обществу, жить в гармонии со всем окружающим миром.

Повторюсь: делать правильные вещи правильным образом – это делать то, что нравится Богу, с целью доставить Ему удовольствие.

Сейчас очень много людей, сбитых с толку мошенниками в одеждах священников, которые из-за того, что им лень думать своей головой, а проще слепо кому-то поверить, по неведению делают то, что Богу не нравится с целью доставить ему удовольствие. Например, кто-то искренне верит, что Богу понравится, если он взорвёт себя в метро или автобусе вместе с «неверными». Так же и «христиане» под предлогом крещенья «неверных» вырезали пол-Европы в крестовых походах, хотя Иисус, Магомет говорили им «не убий!». Разумеется, кто-то прикрывался лишь их учением, чтобы отомстить за смерть близких или с целью наживы. Но так же, возможно, там были и искренне верующие, которых использовали в корыстных и политических целях их лидеры, «представители Бога», которых ждёт ад.
«Служением Богу в невежестве» называют тот случай, когда человек с желанием доставить удовольствие Богу делает то, что Богу не нравится, что Он не хочет, чтобы мы делали! Но, хотя человек совершает греховный поступок, причиняющий Ему боль (Бог чувствует радость и боль всех существ) Господь так же учитывает и его этот мотив. И поэтому, если человек поступает неправильно, но в правильном настроении, то духовно он всё-таки возвышается. Но, поскольку из-за него пострадали другие, то он так же получит урок, который даст и закрепит за ним знание, что поступать так не надо. Например, он может родиться святым, но стать мучеником или попасть в концлагерь. Благодаря развитому вкусу общения с Богом, он не будет испытывать таких страданий, как другие, но, помогая другим, он научится состраданию и научится видеть, что перед Господом все одинаковые.

С другой стороны, человек может деградировать, если занимаясь внешне правильной деятельностью, использует её только как метод утверждения своего превосходства над остальными.
И это, на мой, взгляд, проблема ИСКОН: некоторые люди считают себя очень правильными, потому что они знают о Боге и стараются развить любовь к Богу, но при этом считают, что другие – те, кто в Бога не верят должны их обеспечивать. И не считают грехом жить, как паразиты, за счёт остальных, «потому что материалисты, неосознанно служа слугам Бога, постепенно возвысятся». Они считают, что это не грех – обмануть материалистов, если эти плоды предложить потом Кришне.
Многие «вайшнавы» (не признающие Вишну) очень самодовольны, горды: они служат Богу(!!) и поэтому искренне не могут понять, почему Кришна посылает им так много уроков, направленных на то, чтобы их сделать смиреннее??
Они что хотят запрыгнуть на уровень спонтанной любви к Кришне, минуя уровень Вишну-падайя - не желают действовать как здоровая часть социума, противопоставляют себя материалистам – «карми», считая это всё «майей». Всевышний не любит таких противопоставлений, потому что каждое существо – Его часть.
Позвольте напомнить: Майя – «то, чего нет!».

Представление что Бог – там, на Кришналоке, а здесь Его нет – это и есть майя!
Отсутствие майи – это понимание, что мы УЖЕ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС участвуем в играх Всевышнего на уровне Вишну – играя каждый свою социальную роль. Роль клеточки в материальном проявлении Бога – в Вират-рупе.
И Кришнаиты сейчас – это раковые клеточки этого тела, потому что многие из них противопоставляют себя социуму, уровню Вишну. Что проявляется в том, что кришнаитов на работу не хотят брать даже кришнаиты – потому что они «харибольщики» - ведут себя как тунеядцы, лентяи, обманщики, думают, что они уже почти там, на Кришналоке.
Но пока человек не действует в гармонии на этом мирском плане, в мир Высшей гармонии никто его не допустит.
Шрила Прабхупада говорил, что вайшнав – это настоящий джентльмен!
Но кришнаиты джентльменами становиться не собираются, потому что они боятся мирской морали, не понимая, что это всё – игры Вишну,
Не понимая, что игры Всевышнего – так же и здесь!
Не понимать этого - и есть майя!

Войти в игры Шри Кришны можно лишь через игры Шри Вишну – став сначала здоровой частью Всевышнего на уровне материальных поступков, а потом уже действуя так же – правильно, но из любви к Шри Шри Радхе и Кришне.
Вишну – это часть Кришны, в котором сейчас мы живём!
С уважением, с любовью,
Слуга слуг миссии Шрилы Прабхупады,
Ваш покорный слуга Сад Госвами дас IDSs. (слуга Шрилы Индрадьюмны Госвами)

[Махабхарата дас]

ОТ СЛЮНЫ ТВОЕЙ Я ОТМОЮСЬ, А ОТ ГНЕВА ОТМЫТЬСЯ НЕ ТАК ЛЕГКО.

Из Махараштры была плеяда бхакт, самый знаменитый из них – Святой Тукарам. Но вместе со Святым Тукарамом было еще несколько святых, и один из них Эканатх. Про Эканатха рассказывают историю, что он жил в деревне на берегу реки ГодавАри, и люди поклонялись ему за его бесконечное терпение. Его невозможно было вывести из себя. Невозможно было увидеть его сердитым. Он никогда не сердился в принципе.
И там жили какие-то деградировавшие люди, опустившиеся, они кучковались, чтобы в карты играть, чтобы выпить. И однажды один из них, движимый восхищением перед Эканатхом, пришел, чтобы выразить ему почтение, и опоздал на игру в карты. Ему сказали: «Где ты был, негодяй? Почему опоздал? Это же наша садхана. Мы каждый день в одно и то же время собираемся». Он сказал: «Я не мог. Я пошел к Эканатху, чтобы поклониться ему».
И они стали потешаться над ним, смеяться: «Ха-ха, дурак, попался тут еще один святоша у нас». «Я не мог не выразить ему почтения. Он никогда не сердится». Когда его друзья услышали об этом, они сказали: «Ну, что же это за человек, который никогда не сердится? Это не человек». «Именно поэтому я и пошел выразить ему почтение – он не человек, он святой».
И тогда один из друзей, услышав это, сказал: «Завтра я выведу его из себя! На спор. Вот увидишь. И все увидят, какой он святой». И завтра рано утром, он встал пораньше, он запасся бетелем, он залез на крышу рядом с гхатом. Он знал, что рядом с этим гхатом Эканатх каждое утро делает омовение и стал жевать бетель. У него было много разжеванного бетеля.
Эканатх пришел, окунулся в воду, прочитал мантры, совершил омовение, чтобы идти домой. И когда он проходил мимо крыши, он почувствовал, что кто-то в него плюнул и увидел большой кусок разжеванного бетеля со слюной на себе. Он развернулся, пошел, совершил омовение, прочитал мантры, нанес тилаку и пошел обратно. Тот все время жевал. Опять плевок.
Эканатх даже не посмотрел наверх, откуда это падает на него. Он пошел, совершил омовение, прочитал мантры, нанес тилаку, сделал все, как надо, пошел третий раз. Снова плевок. Даже брови не сошлись у него. Бездельник внимательно следил, как брахман будет реагировать – он даже не нахмурился, даже не посмотрел, пошел опять, совершил омовение, прочитал мантры, нанес тилаку. «Я выведу его на чистую воду».
15 раз так продолжалось. У него рот стал болеть, слюны уже не было. В конце концов он не выдержал, спустился, упал на колени. Точнее, не упал, а стал говорить: «Слушай! Почему ты не рассердился на меня?»
Эканатх дал ему очень хороший ответ: «Если ты можешь быть таким стабильным в своей глупости, то почему я не могу быть стабильным в своем прощении? Если ты можешь с такой завидной последовательностью преследовать садху, то почему я не могу точно также оставаться садху? На самом деле я тебе очень благодарен.
Если бы не ты, ну кто бы меня заставил 15 раз омыться в святой воде, 15 раз все мантры прочитать, 15 раз тилаку нанести? Я тебе очень благодарен. И потом, если бы я позволил гневу войти в себя… От слюны твоей я отмоюсь, а от гнева не отмоюсь так легко. От слюны легко отмыться – я пошел в воду и все, я опять чистый. Но если я позволю своему сознанию оскверниться гневом, то этот гнев будет там у меня 2 недели находиться и осквернять мое сердце по-прежнему»

[Kasturika d.d.]

https://www.youtube.com/watch?v=MEpUuTz8mg4&feature=youtu.be

Медитация - это наука (Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами) - Москва, 29.01.2016

[Махабхарата дас]

ГАГАРИН В КОСМОС ЛЕТАЛ, А БОГА ТАМ НЕ ВИДЕЛ

Что дал человечеству, на Ваш взгляд, полет человека в космос 50 лет назад?
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Полет Юрий Гагарина расширил возможности человека и его кругозор. Но также он показал человеку и его ограниченность. Все живые существа стремятся расширить свое знание и сферу своего влияния. И любой такой прорыв человек торжествует как свою победу. Допустим, что это имеет какую-то ценность, но главный урок в том, что как бы я не расширял сферу своего влияния и свое понимание окружающих меня вещей, я никогда не смогу понять это до конца.
И что мое желание постичь окружающий меня мир, имеющий отношение к моей внутренней природе, может быть реализовано только в контексте божественной любви. Мы можем сколь угодно расширять сферу своего знания, но, в конечном счете, самым «экологичным» будет то знание, которое не приводит ни к каким негативным последствиям, а таким знанием можно считать только знание в контексте любви к Богу.

Но как все-таки должны относиться верующие к тому, что хоть мироздание и изучается, творец остается в тени, а то и вовсе отрицается? Это вызов верующим людям?
Но я также и не думаю, что это какой-то уж и вызов. Потому что нет принципиальной разницы между плаванием Колумба и прорывом человека в космос. Человек исследует мир, который ему дан, и у него есть на то все основания. Другое дело, повторюсь еще раз, что правильным итогом исследования должно стать то, что я все равно никогда не смогу постичь до конца ни этот мир, ни, тем более, источник этого мира, который за ним стоит. Поскольку желание постигать сохраняется, я должен искать другие способы постижения.
Человек привык все постигать с помощью измерений. Он все меряет по себе. Однако Веды говорят, что способ постижения мира через установление самого себя как эталона – это лишь один из путей, причем очень далекий от совершенства. В конечном счете, чтобы постичь этот мир до конца, мы должны полюбить того, кто его сотворил. А это уже другой путь познания.

Некоторые космонавты заявляют о своей вере в Бога, а свою космическую работу считают миссией от Бога. Как Вы к этому относитесь?
Как я сказал ранее, человек расширяет сферу своего влияния, своих возможностей, своего понимания. Выходя на новый рубеж, он все острее понимает и свою собственную ограниченность. Ньютон, который был, безусловно, самым великим ученым своего времени, признался, что ощущает себя ребенком на берегу океана, который катает камешки. Сталкиваясь с этим фронтом науки, люди могут глубже осознать свою ограниченность. Но они ограничены не только в этом, а еще и в общении с Богом. Что касается утверждения космонавтов о том, что они выполняют «миссию от Бога», то спорить не стану. Но, вот резонный вопрос, нужно ли все это Богу?
Ведь каждый из нас что-то делает, и многое из того, что делается, соответствует какой-то нашей природе. И что, теперь все это нужно объявлять божественной миссией? Нет, я бы не спешил объявлять все это божественной миссией, поскольку вначале всегда полезно задаться вопросом: «А сам Бог-то чего хочет?»

Вы всегда придерживались такой точки зрения на космонавтику? Или, будучи ученым в области молекулярной биологии, Вы исповедовали какую-то иную линию постижения Истины? Вы ведь, наверное, тоже ликовали вместе со всеми в 1961 году?
Мне было тогда 5 лет. Я помню это событие, потому что я использовал его в своей первой «проповеднической» деятельности. Объектом «проповеди» была тогда моя прабабушка. Я очень хорошо помню, как сказал ей: «Ты зря ходишь в церковь, веришь в Бога. Потому что Бога нет. Гагарин в космос летал, а Бога там не видел». Такое было мое тогдашнее отношение к полету Юрия Гагарина.

А когда же оно переменилось?
Наверное, уже где-то после окончания университета, когда я стал более глубоко задумываться над природой окружающего мира, в частности над феноменом жизни. Сам университет подтолкнул меня к более глубоким размышлениям, но мне тогда еще трудно было порвать с атеизмом. Инерция атеизма тянулась практически с самого детства. Пересмотреть те взгляды мне помогли мои собственные размышления, а также чтение книг.

Космонавтика несет человеку пользу или наносит вред?
В древних ведических писаниях приводятся сведения о различных планетах, межпланетных полетах и даже о космических войнах. Все это было в предыдущие эпохи. Так что я не думаю, что само по себе явление космонавтики – это нечто экстраординарное или негативное. Другое дело, что некие предпосылки, лежащие в основе космонавтики или любых других наук современности, несут на себе родимые пятна изъяна. Если люди ставят перед собою цель покорить с помощью космонавтики очередной рубеж и эксплуатировать природу, то это, конечно, ударит бумерангом по ним самим же.
Жестокая и бездумная эксплуатация материальной природы всегда оборачивается колоссальными бедами, вроде стихийных бедствий, климатических аномалий, экологических катастроф, не говоря уж о современных техногенных катаклизмах. Все эти бедствия вызваны нещадной эксплуатацией, безмерной жаждой завоевания все новых сфер и пространств, жадностью.

Если бы Вам сейчас предложили сесть в кресло космического корабля, Вы бы согласились слетать на орбиту? Посмотреть на Землю сверху.
Нет, не вижу в этом никакой необходимости.

Но ведь можно сотворить в космосе молитву над миром!
Не думаю, что молитва в космосе будет сильно отличаться от молитвы на Земле. Разве что с перепугу она будет более искренней.

Вы упомянули Веды. Но вот известно, что сами индийцы полным ходом разрабатывают космические программы. Индия даже нацелилась на Луну, чтобы добывать там гелий-3 для супертоплива будущего. Как так случилось, что в стране, живущей по законам Вед, люди пошли путем атеистической парадигмы?
Люди в Индии давно не следуют ведической культуре. Сначала мусульмане пришли сюда из Средней Азии, потом англичане, португальцы и другие колонизаторы пытались влиять на культуру индийцев. Пожалуй, последнюю точку поставили современные технологии, которые оказывает гораздо более сильное влияние на умы людей, начиная с телевидения и кончая другими продуктами прогресса, вроде мак-дональдса.
Кроме того, система образования, которая существует сейчас в Индии, значительно отодвигает ее от своего наследия. К сожалению, это явление можно наблюдать во многих странах, не только в Индии. Современное поколение индийцев довольно далеко от своих глубинных ведических корней. Сегодня Индия – это страна, которая живет по тем же законам, по которым живут и все остальные.

[Kasturika d.d.]

https://www.youtube.com/watch?v=9JDyMM4HYhY

[Lakshmana Prana das]

29.04.2017

Дорогие вайшнавы,

Пожалуйста, примите мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Последние два месяца были очень сложными для меня. Напряжение последних недель наложилось на хроническую усталость, копившуюся годами. Все это привело к нервному и физическому истощению - состояние, в котором я нахожусь сейчас. Похожие, хотя и не такие тяжелые, состояния были у меня изредка и до этого, но я как-то выбирался из них. Небольшие перерывы помогали восстановиться, однако никогда восстановление не было полным. Даже во время восстановительных периодов инерция и чувство долга не позволяли мне полностью отойти от дел. Однако сейчас положение более серьезное, поэтому старшие вайшнавы порекомендовали мне взять отпуск и на неопределенный срок отойти от всех дел. Мое общение с внешним миром в течение всего этого срока будет сведено в минимуму. Мои тело и ум очень нуждаются в полной разгрузке.

Я очень надеюсь на ваше понимание и поддержку.

Сейчас сложно сказать, сколько времени мне понадобится, поэтому я не смогу принимать участия ни в каких программах, намеченных на ближайшие месяцы. Что касается более отдаленных обязательств, то они тоже под вопросом.

Дина-чайтанья свяжется с организаторами всех запланированных программ, и мы посмотрим, как свести к минимуму нежелательные последствия этого решения.

Мое состояние заставляет меня также по-другому посмотреть на то, что я делал все это время. В течение многих лет я часто действовал не по своей природе, будучи вынужден заниматься менеджментом. По словам Кришны, это опасно и не может не привести к истощению. Только возможность рассказывать о философии сознания Кришны, вкус к которой по милости духовного учителя у меня есть, спасала меня все это время. Мне нравится погружаться в священные писания, рассказывать о Кришне и помогать людям, но менеджмент не моя стихия, хотя роль Джи-би-си постоянно требовала от меня этого. Уже давно я хотел передать эту роль более молодым преданным, созданным для нее. Сейчас я ощущаю глубокую потребность кардинально занять более естественное положение, больше соответствующее моим способностям. В то же время, я очень благодарен Шриле Прабхупаде и старшим вайшнавам за то, что они давали мне возможность служить - пусть и несовершенно - этой миссии.

Я также чувствую очень глубокую благодарность к преданным, с которыми меня связывают узы совместного служения. Мне хочется верить, что, заняв более естественное положение, я смогу продолжать помогать им, но уже не как менеджер. Так я смогу принести больше пользы. Поддержку от преданных я чувствовал всегда, надеюсь, что это решение также встретит ее. Думаю, что мой отход от дел и перемена моей роли поможет многим молодым, талантливым преданным более полно проявить свои способности в служении миссии Шрилы Прабхупады и принять на себя больше инициативы и больше ответственности.

Пользуюсь этой возможностью, чтобы попросить прощения у всех преданных, которых вольно или невольно оскорбил или обидел. Отношения с вайшнавами - самое дорогое, что есть в моей жизни.

Ваш слуга,

БВ Госвами

[Махабхарата дас]

Харе Кришна! Дорогие ученики и благожелатели Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами!
Примите, пожалуйста, мои поклоны! Слава Шриле Прабхупаде!

После письма, в котором Шрила Гуру Махарадж рассказал о своем состоянии и отходе от активных дел, у вайшнавов сжались от боли сердца и возникло много вопросов, прежде всего о состоянии Шрилы Гурудева и о том как можно ему помочь.
На самые часто задаваемые вопросы я попытался ответить в этом письме. Если какие-то ответы прозвучат слишком категорично, пожалуйста, простите, это отзвуки моих переживаний и желания хотя бы на какое-то время оградить духовного учителя от всех беспокойств.

Как Шрила Гуру Махарадж себя чувствует?
Он очень сильно истощен физически и эмоционально. Но сейчас он живет на Говардхане, где напитывается атмосферой этого удивительного места. Он сам говорит, что это лучшее лечение и несмотря на сильную жару, планирует оставаться там.

Чем он занимается?
Шрила Гуру Махарадж полностью отстранился от внешних коммуникаций, почти не пользуется компьютером. Он очень серьезно погружается в молитву, читает книги Шрилы Прабхупады и ачарьев, общается со старшими преданными, ходит на парикрамы и служит обитателям Враджа.

Как можно помочь?
Никакой физической или финансовой помощи сейчас не требуется. Лучшее служение ему - стать частью его служения духовному учителю и Шриле Прабхупаде. То есть включиться в проекты, в которых принимал участие Шрила Гуру Махарадж, взять на себя какую-то дополнительную ответственность, помогать его ученикам, учиться сотрудничать, углублять свою духовную практику. Мы можем отблагодарить его за всё, служа миссии Шрилы Прабхупады.
Сейчас, как никогда раньше, становится ясно, что именно это и есть личное служение духовному учителю.

Когда он вернется к привычному режиму?
К тому режиму, в котором он жил последние годы - искренне верю, что никогда.
Не просто верю, но и буду способствовать тому, чтобы так и было. Пожалуйста, поверьте, на то есть весомые причины.

Что же будет со всеми его проектами?
Это вопрос ко всем нам. Шрила Гуру Махарадж рассчитывает, что его отход от вопросов менеджмента позволит вайшнавам взять на себя эту ответственность, и в какой-то момент он сможет вернуться в эти проекты, уже в естественной для себя роли, роли духовного наставника. Давайте вместе попробуем обеспечить ему такую возможность.

То есть он снимает с себя все административные полномочия?
Да, именно так. Уже много лет ученики и друзья просили его об этом. Кстати, и вопросы сбора пожертвований тоже теперь его никак не касаются. Уверен, что это долгожданная новость для всех, кто видел, насколько непросто Гуру Махараджу было заниматься этим.

В каких фестивалях и ретритах он примет участие?
Все летние программы пройдут без него, это уже точно. Что дальше - пока не ясно. Но важный момент: все заявленные мероприятия состоятся, хоть и без его участия, и он очень надеется, что преданные приедут на эти фестивали и ретриты, будут помогать их организаторам и таким образом, кроме всего прочего, выразят Шриле Гуру Махараджу свою поддержку.

А что с инициациями?
В ближайшее время Шрила Гурудев не станет давать посвящения. Он часто в своих лекциях объясняет, что отношения с духовным учителем не упираются в формальный процесс инициации, это отношения, которые нужно развивать, в первую очередь стараясь проникнуться настроением духовного учителя. И у нас для этого есть все необходимое. Размышляя о его наставлениях, мы можем еще более внимательно служуть вайшнавам, изучать философию, принимая ответственность за себя, своих близких и все наше общество. И в какой-то момент у вас наверняка появится возможность получить посвящение. Я обязательно сообщу вам, как только в этом вопросе появятся изменения.

Когда же мы его увидим?
Скорее всего через некоторое время Шрила Гуру Махарадж начнет давать лекции через интернет.
Самое главное для нас сейчас - сердцем почувствовать его состояние и не требовать слишком многого.

Как можно с ним связаться?
Если вопрос очень срочный - пишите на мой адрес (Deena.Caitanya.BVG@pamho.net), я постараюсь перенаправить вас к кому-то, кто сможет оперативно вам помочь. Если хотите просто сказать слова поддержки перешлите их на этот же адрес, и я передам их Шриле Гурудеву.

А что если у меня вопрос, который может решить только Махарадж?
В ближайшее время Шрила Гурудев не сможет решать их, простите. Позже будет определен список вопросов, по которым можно будет обращаться к Шриле Гуру Махараджу, он будет достаточно небольшим и полностью лежать в сфере духовной заботы.
Шрила Гурудев достаточно много времени и сил вкладывал в формирование системы наставничества. Пожалуйста, обращайтесь к своим наставникам, или просто к старшим вайшнавам. Также смиренная просьба к старшим ученикам активнее заботиться о начинающих, медитируя на наставления и настроение Шрилы Гуру Махараджа.

Какие у него планы на будущее?
В первую очередь - восстановиться. Сколько на это понадобится времени сейчас не понятно, но очевидно, что это произойдет не в короткие сроки.
Сам Шрила Гуру Махарадж хотел бы основное время посвящать духовной практике, заботе об учениках и написанию книг.

Как-то все неопределенно. Может, хоть что-то точно известно?
Шрила Гуру Махарадж по-настоящему любит нас всех и молится за наш духовный успех. Отношения с каждым из вас очень дороги ему, он об этом часто говорит.
Просто ему нужно время чтобы восстановиться. Постарайтесь понять это и принять возникшую ситуацию.

Если у вас есть вопросы на которые вы не увидили ответов - напишите Ачинтья Кришне дасу (adrian@adrian.ru). Однако, как вы понимаете, всех ответов у нас нет, и сейчас сложно строить четкие прогнозы.
Еще и еще раз примите, пожалуйста, мои нижайшие поклоны.

В служении вам, секретарь ЕС Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами, Дина-чайтанья дас

[Махабхарата дас]

Обращение на Мохини Экадаши 06.05.2017

Дорогие друзья, доброжелатели и ученики!
Пожалуйста, примите мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!
Я знаю, что вы волнуетесь за меня и ваше волнение болью отзывается в моем сердце. Меньше всего мне хотелось бы причинять сейчас кому бы то ни было беспокойства. Никакой необходимости слишком драматизировать ситуацию нет.
Годами копившийся стресс дал о себе знать. Уже в октябре я попросил об отпуске, и Шеша Прабху, возглавлявший Джи-би-си в прошлом году, предоставил мне отпуск. К сожалению, я не воспользовался этой возможностью в то время.
Весь ноябрь и декабрь я продолжал с прежней интенсивностью заниматься начатыми делами, хоть и в удаленном режиме. Я привык ставить нужды других людей, особенно вайшнавов, впереди своих желаний, и нисколько не жалею об этом, но, похоже, что сейчас пришло время пересмотреть приоритеты. События последнего времени, начиная с неожиданного ухода Радха-Дамодара Прабху, всегда бывшего рядом, и особенно сильное напряжение последних двух-трех месяцев привели к тому, что тонкое тело полностью истощилось, и единственным возможным решением было уединиться на Говардхане и отключиться от внешнего мира. Очевидно, что за всем этим стоит Кришна, и именно Его волю я пытаюсь сейчас понять.
Служение, связанное с менеджментом, финансами и разрешением конфликтов между вайшнавами всегда отнимало у меня слишком много сил. Совмещать две роли - административную и духовную - всегда очень трудно, потому что они требуют совсем разного отношения к людям. Я знаю многих лидеров нашего движения, которым это удается, но сам, к сожалению, не отношусь к их числу. При этом процессы переосмысления своей роли, начавшиеся в моем сознании, далеко не завершены. Мне нужно сейчас уединение и погружение в молитву, чтобы я мог яснее понять в своем сердце, чего именно Шри Кришна и Шрила Прабхупада хотят от меня и как я могу им лучше всего служить. При этом я стараюсь как можно больше общаться со старшими преданными, благо что современные средства коммуникации позволяют это - я хорошо понимаю, что именно через наставления старших вайшнавов я по-настоящему смогу понять желание Кришны.
Очевидно, что мне нужно будет многое поменять в своей жизни. Но при этом я никогда не собирался отказываться от служения Шриле Прабхупаде, созданному им обществу и вам всем - у меня в жизни нет ничего другого. Наоборот, мне хочется служить еще лучше. Я хочу гораздо больше времени уделять заботе об учениках, своей духовной практике, изучению книг Шрилы Прабхупады и ачарьев.
Все, что я делаю сейчас, я делаю для того, чтобы иметь возможность углубить наши отношения. Однако потребуется какое-то время, чтобы начавшиеся процессы в моем сердце, завершились и моя новая роль стала мне ясна. Я очень сожалею, что на какое-то время мое личное участие станет меньше. Я постоянно думаю, что я мог бы сделать сейчас, чтобы мое отсутствие ощущалось вами не так остро и чтобы этот перерыв в личном общении помог вам вырасти духовно и стать сильнее. И сейчас мне хотелось поделиться с вами идеей о том, как это можно было бы сделать.
Вчера из Враджа уехал Шрила Ниранджана Махарадж, который приезжал сюда, чтобы помочь мне понять волю Кришны. Еще раз на своем опыте я убедился в том, как важно рядом иметь духовного наставника и старшего друга, готового всегда прийти на помощь. Очень хочется верить, что культура наставничества, которую с такой энергией пытается утвердить сам Ниранджана Махарадж, поможет в этом. Мы провели в общении с ним несколько дней, и одно из самых важных его наставлений мне было погрузиться в книги Шрилы Прабхупады и таким образом почувствовать, что он хочет от меня сейчас. Книги Шрилы Прабхупады всегда были со мной. Живя в Коршнасе, я иногда редактировал переводы его книг по десять часов. Тем самым мне снова и снова приходилось погружаться в его слова, но в последнее время из-за множества обязанностей в моем изучении книг Шрилы Прабхупады не было четкой системы.
Все утро сегодня я думал о том, как лучшим образом исполнить это наставление Ниранджаны Махараджа, и мне пришло решение. Я решил изучать комментарии Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам, взяв за основу логическую структуру "Бхагавата-сандарбхи" Шрилы Дживы Госвами. В Шат-сандарбхах Джива Госвами опирается на Шримад-Бхагаватам, но объясняет его не последовательно, а в соответствии с логически безупречной философией Шри Чайтаньи Махапрабху - ачинтья-бхеда-абхеда-таттвой. При этом его собственные комментарии, как правило, очень краткие, и написаны они для людей, хорошо знающих санскрит и философию Веданты. Я подумал, что мне было бы очень полезно прочитать его фундаментальный труд именно сквозь призму наставлений Шрилы Прабхупады, написанных специально для нас с вами. Я также подумал, что мог бы делать краткие, не претендующие ни на что заметки и выписки и делиться ими с вами в виде блога. Не нужно думать, что это будет очередная сложная философская программа - просто таким образом все те, кто в этом нуждается, могли бы знать, о чем я сейчас размышляю и одновременно вместе изучать книги Шрилы Прабхупады и таким образом служить его наставлениям.
Человеческий ум так устроен, что любой недостаток информации восполняет домыслами, которые неизбежно обрастают всяческими небылицами. Я подумал, что сейчас это был бы самый лучший способ рассеять какую-то часть этих домыслов и одновременно поддерживать постоянную связь со всеми теми, с кем меня связывают настоящие отношения.
Сегодня Мохини Экадаши - самый подходящий день, чтобы больше времени посвящать изучению священных писаний, поэтому я постараюсь сделать первую запись уже сегодня.
Еще раз, спасибо большое за ваше служение и за вашу поддержку.

Пытающийся стать вашим слугой,
Б.В. Госвами

[Махабхарата дас]

Не замыкайтесь в узкую секту

"Шрила Прабхупада создал движение, и верность этому движению – очень важный принцип любого человека, который хочет… отблагодарить Шрилу Прабхупаду за то, что он получил от него.
В этом движении у нас есть много преданных, которые также наставляют нас, есть другие духовные учителя. И, хотя сейчас вы получаете посвящение от вашего покорного слуги, в конечном счете, вы должны понимать, что ваша духовная жизнь в не меньшей степени зависит от наставлений всех остальных. Никогда не думайте, что только от своего духовного учителя я должен получить наставления. Ищите хороших наставлений от всех остальных.
Есть множество учеников Шрилы Прабхупады, других духовных учителей. Слушайте их и служите им, потому что они также существуют здесь, на земле, только для того, чтобы помочь вам в духовной практике.
Никогда не замыкайтесь в какую-то узкую секту, потому что мы все – последователи Шрилы Прабхупады, и все его последователи должны рассматриваться нами как наши духовные учителя.
Это наставление, которое мне хотелось дать дополнительно:
чтобы книги Шрилы Прабхупады всегда были в вашей жизни,
чтобы вы всегда оставались верны делу Шрилы Прабхупады, выражая свою благодарность ему таким образом, служа ему, помогая другим преданным, делая этот замечательный храм, участвуя как-то во всём остальном, сотрудничая с преданными,
чтобы вы воспринимали всех старших преданных и наставников этого движения наравне с тем, от кого вы получили сегодня дикшу и Святое Имя.
Чтобы вы служили всем остальным духовным учителям – Гопал Кришне Махараджу, Индрадьюмне Махараджу, Чайтанье Чандре Чарану Прабху и многим, многим другим, Джаяпатаке Махараджу, Радханатхе Махараджу, Ниранджане Махараджу, чтобы все эти духовные учителя были очень дороги вам и чтобы вы обязательно слушали их и слушались их."

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами
Отрывок из лекции на инициации

[Махабхарата дас]

О моей жизни у Говардхана.

20.05.2017

Меня попросили написать несколько слов о том, как протекает моя жизнь сейчас. Все самое главное – то, над чем я сейчас думаю, – в моих заметках о «Бхагават-сандарбхе» и медитациях на истории из жизни Шрилы Прабхупады. Не знаю, помогают ли они кому-то еще, но точно помогают мне. Сейчас закончена уже 10, очень длинная, глава «Бхагават-сандарбхи», и почти написана одна глава из продолжения «Уроков любви». Я благодарен, прежде всего, Ниранджане Махараджу за то, что он подтолкнул меня к этой работе. Я надеялся, что этого будет достаточно для всех, кто хочет знать, чем я живу, и беспокоится о моем состоянии. Мне очень важно сейчас побыть наедине с собой, а вернее, наедине с Кришной. Но еще важнее для меня – чувствовать, что те, кто так или иначе зависит от меня, спокойны и счастливы в своих попытках служить Кришне*. Поэтому я все же решил написать несколько слов о своей жизни.

Я живу сейчас в небольшом поселке поблизости от Анийора, деревни у склона Говардхана, названной так в память о ненасытности Кришны. Прямо здесь – невероятная удача! – проходила знаменитая говардхана-лила. Поэтому озеро, на берегу которого стоит Анийор, называется Санкаршана-кундой – Кришна, проявив Свой образ Санкаршаны, мгновенно втянул в Себя все, что приготовили Ему жители Враджа, и все равно остался голодным. Здесь легко думать о том, что Кришна в образе Говардхана готов принять всех и вся! Даже меня...

Вчера утром, около 7 часов, я вышел немного прогуляться, пока еще не так жарко, и поклониться Говардхану. Совсем рядом с внутренней парикрамной дорогой я увидел ватагу ребятишек. Они с громкими криками неслись прямо на меня, размахивая в воздухе палками и крикетными битами. Бежавший впереди всех, увидев меня, стал яростно жестикулировать. Я посмотрел туда, куда он показывал, и неожиданно всего в метре от себя увидел огромную змею – метра три длиной. Она была желто-коричневого цвета и почти сливалась с землей. Извиваясь с огромной скоростью, она ползла прямо по направлению к Говардхану. Я инстинктивно отпрянул, но ей не было до меня никакого дела – она спасалась от мальчишек и через считанные секунды скрылась в камнях и кустарниках у подножия Говардхана. Я подумал: «Надо же! Здесь даже змеи знают, к кому ползти за защитой!» Поистине, Говардхан дает прибежище всем.

Думая о недавнем прошлом, я понимаю, что в последние месяцы, когда напряжение, связанное с моим служением в Москве, достигло апогея, джапа, книги Шрилы Прабхупады, общение с преданными давали облегчение, нет, спасали меня, но периодически ощущение хронической усталости и безнадежности одолевало меня. В то время я очень ясно представил себе, что чувствовал Махараджа Сатьяврата на своем утлом суденышке посреди бушующего, бескрайнего океана. Нескончаемые потоки дождя, ураганные порывы ветра, никакого просвета впереди, гигантские волны, корабль бросает из стороны в сторону, как щепку... И сквозь все это – единственное утешение! – иногда пробивается голос Кришны: «Ничего не бойся!»

Сложное эмоциональное состояние последних месяцев отразилось на физическом – это было похоже на снежный ком: стало щемить сердце, снизился иммунитет, появились аллергические реакции. Поддерживать себя в форме становилось все сложнее, и я понял, что нужно что-то предпринять, а не продолжать просто по инерции делать то, что я всегда делаю, уповая на целительную силу времени. Так, по милости Кришны, я оказался здесь.

Уже здесь, анализируя свое состояние, я попытался проследить его причины. Этот опыт мне очень много дал, заставил задуматься над многим и на многое посмотреть по-новому, и я очень благодарен Кришне за этот урок.

Главная моя медитация сейчас – попытаться как можно яснее понять, чего хочет от меня Кришна и Шрила Прабхупада. Все это время я старался, как мог, служить. Что-то получалось, что-то – нет. При этом, под грузом множества ожиданий самых разных людей я иногда делал что-то, что не соответствовало моей природе. Это происходит незаметно под мысли о том, что это мой долг, но, когда доля таких действий достигает некой критической массы, из нашей жизни уходит спонтанность. А без спонтанности не может быть и речи о настоящей любви.

Два дня назад я разговаривал с Шачинанданой Махараджем. В своей обычной манере он дал мне очень важный совет: «Если Бог спросит тебя, почему ты не проповедовал так же широко, как Радханатха Свами, ты ответишь: ‘Потому что у меня нет для этого достаточного смирения и сострадания’. Если Бог спросит тебя, почему ты не заботился о людях, как мать Тереза из Калькутты, ты ответишь: ‘Потому что мне не дано ее щедрости’, но, если Бог спросит тебя: ‘Почему ты не сделал то, что должен был сделать Бхакти Вигьяна Госвами?’, то что ты ответишь Ему?»

Кришна дал нам какие-то дары, кому-то больше, кому-то меньше. Использовать их целиком в свободном служении Ему, ничего не присвоив себе, – наш единственный долг.

Впервые за много-много лет я не чувствую почти никакого внешнего давления, что очень важно для меня сейчас. Только сейчас немного начинаю понимать, что это значит – жить во времени, где нет прошлого и будущего, одно постоянно длящееся настоящее. Мое физическое состояние уже лучше, но эмоциональный фон еще не выровнялся. Я стараюсь работать над этим, строго соблюдая садхану.

Жизнь моя внешне протекает очень размеренно. Я встаю где-то между 4:00 и 4:30 утра. До 7:30 утра повторяюджапу, потом около получаса делаю какие-то упражнения, пранаяму, еще немного повторяю джапу, завтракаю и в 9 часов сажусь за книги и компьютер. Иногда я ловлю себя на мысли о том, как мне это нравится, как быстро летит отведенное для работы время и как не хочется останавливаться.

Примерно до 3:30 часов дня с небольшим перерывом на ранний обед я работаю, пишу, изучаю книги Шрилы Прабхупады, редактирую книгу Гуру Махараджа, потом я еще читаю джапу, а ближе к 5 часам вечера, когда нестерпимый дневной жар немного спадает, а воздух и земля перестают обжигать, я либо еду к какому-то озеру – Манаси-Ганге, Чандра-сароваре или Говинда-кунде, либо иду на парикраму вокруг половины Говардхана. В первые дни я обходил Говардхан почти каждый день, но после нескольких обходов ноги мои не выдержали, и я стал делать это реже.

Недавно я возобновил уроки хинди. Если раньше моего хинди хватало, главным образом, на то, чтобы объясняться с таксистами и рикшавалами, то сейчас я уже могу с грехом пополам общаться с садовниками, охранниками и садху. В основном ради этого, да еще для того, чтобы понимать лекции Радхи-Говинды Махараджа, я затеял когда-то учить хинди, и теперь он очень пригодился.

Недавно местный садовник, Аджай Кумар, обрадовавшись, что я понимаю хинди, прочел мне целую лекцию минут на 20 или больше о том, чем Равана отличался от Рамы и почему Рама в конце концов победил Равану: Равана гордился собой и своим могуществом, а Рама – нет. Надо было видеть, с каким восторгом он об этом говорил! Как никогда раньше, общение с простыми местными жителями важно сейчас для меня – я учусь у них непритворной простоте и доброте. Может быть, Бог даст, научусь когда-нибудь.

В те дни, когда я не иду напарикраму, по вечерам, уже в темноте, я где-то час или больше гуляю недалеко от Говардхана, дохожу до Анийора или до Говинда-кунды. Я дочитываю джапу, угощаю ребятишек местными ирисками, кормлю печеньем бродячих коров и собак или иногда разговариваю с садху, делающими дандават-парикраму вокруг Говардхана.

Недавно я забыл взять с собой на вечернюю прогулку конфеты. Один из моих постоянных клиентов – мальчик лет десяти, привыкший получать отступные, – долго не мог поверить, что у меня с собой ничего нет. Крепко вцепившись в мою руку, он шел, не переставая канючить: «Конфеты! Денежку! Печенье!» Мы проходили мимо маленьких лавок, и около каждой лавки у него появлялась новая, свежая идея: «Пепси!», «Чипсы!», «Спрайт!», «Сок!», «Мороженое!», «Шоколадку!» Я подумал:* «Вот так и мы, привыкнув получать отступные от Кришны, постоянно просим у Него чего-то. По большому счету, нам даже не так важно, что Он нам даст, лишь бы чего-то выпросить. Обусловленные души, мы слишком привыкли обставлять свои отношения с Кришной, гуру, старшими, да, по сути, со всеми остальными всевозможными условиями. Впрочем, есть одна существенная разница между нами и этим мальчиком. Он нисколько не обиделся, когда в конце концов понял, что ничего от меня не получит. А мы смертельно обижаемся на Бога, когда Он не исполняет наши фантазии. Мальчик просто играл, а мы-то ведь всерьез... Ладно, просим, уж хоть бы не обижались*, когда не дают...»

Я хорошо понимаю, что на самом деле приехал сюда из мира, где правят условия и условности, чтобы учиться безусловной любви, любви без тени обмана. И, слава Богу, здесь есть, у кого учиться. Вчера только я подошел к садху, делающему дандават-парикраму. Перед ним лежала огромная гора камней. Мне стало интересно, сколько раз он кланяется на одном месте. «Стовосемь?», – спросил я, показывая на гору. «Сто одиннадцать», – поправил он. Я удивился: «Почему?» Я лихорадочно пытался вспомнить мистическое значение цифры 111, но в голову ничего не приходило. Он спокойно ответил: «Один поклон гуру, 108 поклонов Гирираджу». «А еще два?», – снова удивился я. «На всякий случай, если вдруг пропущу!» Вот она, настоящая мистика. Он просто боится ненароком обмануть Гирираджа, чтобы быть до конца честным в своих отношениях с Богом...

Перед сном я полчаса или минут сорок читаю книги и повторяю какие-то молитвы. Каждый день стараюсь повторять «Шри Говардхана-васа-прартхана-дашаку»* Рагхунатхи даса Госвами:

нирупадхи карунена шри шачинанданена
твайи капати сатхо пи тват прийенарпито сми
ити кхалу мама йогйайогйатам там агрхнан
ниджа никата ниваса дехи говардхана твам

«О Говардхан! Беспричинно милостивый Шри Шачинандана, Чайтанья Махапрабху, отдал меня, обманщика и оскорбителя, Тебе. Поэтому, пожалуйста, не суди меня строго. Гожусь я или не гожусь, прими меня таким, какой я есть, и позволь мне жить рядом с Тобой».

[Махабхарата дас]

ГОСВАМИ МАХАРАДЖ - АНАЛИЗ СИТУАЦИИ

Сейчас сложилась очень опасная ситуация вокруг деятельности Госвами Махараджа.
Его критикуют со всех сторон.
Дело в том, что в 2013 году я и Ваниприя начали это делать первыми.
Было много потерь: Беговая, Сухарево, Динамо, Молжаниново - сплошные удары злонравной судьбы.
История Госвами Махараджа и Российского ИСККОН началась в 1995 году, когда он приехал из Швеции.
Те, кто еще застали радио КРИШНАЛОКА помнят живые эфиры с Госвами Махараджем.
Они отличались удивительно глубокой философией, мощным интеллектом и потрясающей логикой..
В то время лидерами Московского ИСККОН были не ученые - брахманы, а те, кто держал власть, влияние и деньги в своих руках.
И когда Вадьянат проявился на их территории, он оказался для них костью в горле.
Он был естественным лидером, простым, кротким, смиренным, отдающим, а они были искусственными, жесткими, теми, кто узурпировал власть.
После кризиса 1998 года его опппоненты ушли, а будущий Госвами Махарадж остался во главе разбитой, обескровленной, обкраденной организации.
Он жил в маленькой - пятиметровой комнате на втором этаже..
У него там был крохотный столик и маленькая кровать.
Но мы все сплотились вокруг него.
Мы все привлеклись его чистотой, любовью, отзывчивостью, заботой, преданностью Прабхупаде.
Уже через несколько лет к нему пришли большая власть над людьми, деньги, известность, безусловное лидерство во всех направлениях.
Всё, что произошло потом вы знаете: начались бесконечные потери.
Но ИСККОН продолжал жить, набирать обороты и духовную силу.
Когда мы в очередной раз потеряли Молжаниново, деньги, были проиграны все суды, я начал проводить с Ваниприей внутренее финансовое расследование.
Мы объехали всех бывших бухгалтеров и нашли множество финансовых нарушений.
Я начал писать письма старшим преданным и в Центральный орган ИСККОН.
Произошел сильнейший скандал, приехали ученики Шрилы Прабхупады, комиссии по этому поводу.
Я очень сильно критиковал Госвами Махараджа за его деятельность.
Но в результате я ничего не добился, все мои попытки изменить ситуацию разбились о непреодолимые камни препятствий.
В сентябре 2013 года я ушел, прекратил свои попытки что-то изменить, кому-то что-то доказывать.
Я скрылся от людей, выключил телефон, предался Святому Имени и изучению Шримад Бхагаватам.
В сентябре 2014 года я сильно заболел, у меня лопнул мочевой пузырь, я был на грани смерти.
Никто не знал о моей болези, только один человек, который иногда ночевал у меня.
В феврале 2015 года я уже понимал, что шансов вырваться из лап смерти почти уже нет, но у меня было отчаянное желание закончить свой комментарий к Шримат Бхагаватам.
Это и давало силы как-то существовать.
Кризис произошел 15 апреля 2015 года, когда тело уже перестало реагировать на внешние раздражители и прекратило сопротивляться.
Я уже не мог читать мантру, не мог есть, ходить в туалет, духание постоянно прерывалось.
Антон Миронов помог мне написать письма моим родственникам, маме, Госвами Махараджу и отправил их.
Но Господь смилостивился надо мной, я каким-то чудом выжил, вырвался из пасти смерти.
Но самое удивительное, что Госвами Махарадж узнал о том, что со мной происходит, и на следующий день позвонил мне по скайпу.
Он плакал, говорил: "Сидханта, ты жив, я сейчас приеду к тебе."
Я ему доставил столько боли, столько проблем, столько страданий, а он позвонил мне сам и плакал глядя на меня.
Разве я смог бы сам так поступить?
Моя гордость никогда не позволила бы мне такое сделать.
Так может поступить только великая душа!
Кто из нас не совершает ошибки?
Только тот, кто ничего не делает.
Что эти шакалы, подобные Игорю Андропову могут, кроме оскорблений.
Ничего.
Их сердца пусты или наполнены завистью.
Люди верят именно Госвами Махараджу и ему несут деньги для Храма.
Кому из нас еще по силам это.
Храм уже купили, прекрасное здание, оно уже есть.
Очень скоро мы все там сможем общаться, служить, жертвовать, продолжать жить в Сознании Кришны.
У Госвами Махараджа еще долгая жизнь и это его далеко не последний храм, который он откроет.
Я очень хочу, чтобы все здравомыслящие преданные сделали выводы из данной ситуации.
Кришна нам просто так ничего не даст, нужно возложить наши сердца на Его Алтарь.
А у тебя, дорогой мой друг, Госвами Махарадж, я при всех прошу прощения, за ту боль которую я тебе причинил!

Сиддханта дас

P.S. Чтобы преданные знали, и не говорили потом, что не знали. Матаджи Ваниприя до сих пор не угомонилась. Как сказал один из старших преданных, она сейчас не в самом лучшем духовном статусе (мягко говоря). До сих пор ходит, подбивает преданных что-то подписывать против Госвами Махараджа. И говорит, что имеет благословение от своего гуру. Так вот, ее духовный учитеть, Гопал Кришна Махарадж сказал, что НИКАКИХ благословений по данному вопросу он ей не давал, и просил преданных передать ей, чтобы она остановилась.

[Vyacheslav V.P.]

Спасибо Вам огромное. Замечательные тексты. Получил много удовольствия!



Матаджи Ваниприя
Это тонко-материальная обида. Начинается все с сильной радости. Кончается - страхом. Уверен, что она образумится и попросит у Госвами Махараджа прощения. Прошу быть милостивыми :buket:

[Lakshmana Prana das]

Ananda Radhika dasi: ВОПРОС: Я слышала, что в общине Чоупати Радханатха Свами сказал об отношениях ученика и наставника, что ученик ни в коем случае не должен называть своего наставника шикша-гуру. В каком ключе должен ученик выстраивать отношения со своим наставником? Как наставник должен относиться к своему ученику?

Бхакти Вигьяна Госвами: Это несомненный факт, и у того есть очень серьёзная причина. По сути, наставник – это шикша-гуру. Само слово наставник – означает шикша-гуру. Там они, правда, называются «counsel», но «counsel» - это тоже, по сути дела, шикша-гуру. Он даёт counsel. Counsel – значит совет. Буквально, counselor – значит советник, или советчик. Шрила Гуру Махарадж установил этот принцип, и у этого есть очень серьёзная причина. Потому что в нашем сознании со словом «гуру» слишком многое связано. Если у нас появится некий шикша-гуру, находящийся рядом, то тенденция будет такая, что он будет, или может, заслонять в нашем сознании дикша-гуру. Либо произойдут ещё какие-то вещи, с точки зрения подопечного. С точки зрения наставника, это гораздо более безопасное состояние, если я пытаюсь помочь человеку сбоку, а не сверху. Быть другом – значит помогать по-дружески, то есть не рассчитывать на то, что любое моё слово будет принято на сто процентов и будет исполнено. Мол, если человек не исполняет, то он в майе, то он падёт, потому что он совершает апарадху. Друг советует особым образом. Друг не может приказывать человеку. Гуру может приказывать человеку, гуру иногда должен приказывать человеку. Друг не может приказывать, правильно? Если друг начнёт нам приказывать, мы скажем: «Зачем ты нам такой нужен?» Это некий раса-абхас, нарушение отношений, когда человек действует вопреки установившимся отношениям.

«Шримад-Бхагаватам» говорит, что делает друг. Слушайте, это очень важный момент. Когда нам кто-то приказывает, и мы исполняем приказ, и такого рода отношениям есть место между гуру и учеником, то наш разум не включается. Мы просто делаем, и это хорошо, потому что мы принимаем высший разум. Иногда наш разум даже может отключиться, чтобы мы смогли исполнить этот приказ. Отношения двух друзей только тогда отношения двух друзей, когда они включают друг у друга разум, когда они уважают свободу воли. Понимаете, да, в чём разница? Я уважаю свободу другого человека, я не приказываю ему, но в то же самое время, мне очень хочется ему помочь, и я помогаю ему найти всё это внутри. Эти отношения очень и очень важны. Говорится, что друг очень часто рассказывает своему другу притчи. И притчи – это что такое? Это какая-то вещь, которая позволяет посмотреть на ситуацию извне, увидеть свою собственную ситуацию через призму этой притчи, понять, каким образом мне действовать. Поэтому эти отношения старшего друга, где смешиваются вместе сакхья и ватсалья, они очень важны, потому что они помогают человеку включить разум, сохраняют его свободу воли. Если человек рассчитывает, или хочет какой-то дружбы, но при этом он всё время поучает, никакой дружбы не может быть. Правильно? Были у вас такие друзья, которые постоянно норовили вас поучать? Что вам хотелось? Убежать подальше от них. Правильно? Какой это друг, который постоянно только этим занимается?

Нужно очень хорошо понимать, в чём моя роль по отношению к подопечному. Я уже сказал, что роль наставника по отношению к подопечному не только и не столько сказать ему что-то, что он должен делать, сколько помочь ему самому понять, что он должен делать, разными способами: через священные писания, через какие-то рассказы о других людях, через вдохновение. Если человек начинает мнить себя гуру, если он начинает играть роль гуру, то он очень быстро может насовершать таких оскорблений, от которых он потом не оберётся. Я видел и, к сожалению, наблюдаю эту ситуацию, эту динамику, когда наставник пытается, чтобы его подопечные предались ему: «Предайтесь мне, вы должны предаться, ваш дикша-гуру далеко», «От кого вы всё получаете?», «Вы же всё получаете от того, кто рядом». Логично? Абсолютно логично. Какой вывод? Предаться надо и слушаться беспрекословно. Всякий раз, когда я вижу такую динамику, у меня сжимается сердце. Потому что, ещё раз, в духовной жизни мы помогаем человеку пробудить разум, пробудить свободу воли, пробудить осознанность. Отношения другого рода работают против этой цели.
Екатеринбург 05.02.2015

[Махабхарата дас]

Вопрос: «Как подготовить себя к получению пранама-мантры?»

Я буквально два слова скажу по этому поводу.
Отношения учителя и ученика – это отношения. И отношения могут приносить нам благо. Отношения могут приносить нам вред какой-то, если они неправильно построены. Отношения могут быть бесполезными, такое тоже бывает. Чтобы правильно подготовить себя к получению пранама-мантры, человек должен внутри понять, что он может и хочет следовать наставлениям своего духовного учителя, что он готов это делать, и что, следуя наставления духовного учителя, он получает благо какое-то. Поэтому, чтобы подготовить себя к получению пранама-мантры, человек должен попробовать ради интереса следовать наставлениям духовного учителя. Разумеется, есть много каких-то общих наставлений, но есть конкретное наставление, которое можно начать выполнять.
Во-первых, человек должен понять, слушая лекции, что сердце его откликается на эти наставления; что ему хочется дальше слушать или узнавать эти наставления, и он должен попытаться применять что-то, пусть не все сразу. Наставлений много, иногда они очень разные, они даются для людей разного уровня, но надо попытаться следовать и постепенно-постепенно вводить в свою жизнь или делать свою жизнь, построенной на этих наставлениях. Тогда, собственно, возникнет эта синхронность в наших отношениях.
Мы привыкли считать себя независимыми. С самого раннего детства в нас развивается ощущение своей обособленности. И чем более взрослые мы, тем более крепкой становится эта оболочка наша. Она из многих вещей состоит: «Я сам знаю, что для меня лучше. Я знаю, как мне нужно жить. Я знаю, что мне нужно». Отношения с духовным учителем – это постепенный отказ от своей независимости, когда я понимаю, что в конце концов его наставления приносят мне благо. И я должен пытаться постепенно-постепенно отказываться от этого духа независимости, развивая свое доверие по отношению к духовному учителю.
Пранама – значит поклон. Человек, принося поклон, повторяет пранама-мантру, имея в виду, что он связан с Божествами через своего духовного учителя. И, в сущности, еще раз, это означает только мою способность или критерием того, что я действительно повторяю пранаму, является мое внутреннее доверие, понимание того, что мне нужны эти наставления, что я хочу строить жизнь в соответствии с этими наставлениями, и что в конце концов эти наставления приведут меня к Кришне.

[Lakshmana Prana das]

Не просто читайте книги Шрилы Прабхупады, старайтесь обсуждать книги Шрилы Прабхупады с другими и старайтесь проповедовать. Шрила Прабхупада дал потрясающую формулу: пятнадцать минут чтения моих книг с мыслью о том, что мне нужно будет это рассказать эквивалентно двум часам простого чтения.

Постоянно старайтесь улучшать свою садхану. Не довольствуйтесь тем, что у вас есть, если чувствуете, что что-то стало для вас простым и естественным старайтесь подумать, что еще можно сделать. Старайтесь сделать так, чтобы у ума было минимум возможностей делать выбор. Я проснулся, и я не выбираю прочитать джапу или пойти в интернет, ум, как правило, делает неправильный выбор. Праздный ум, выбирающий ум кузница дьявола.

Ставьте перед собой цели. Как только цель уходит, наша жизнь становится рутиной. Когда человек живет без цели, его жизнь механической становится.

Не смотрите слишком много новостей. Когда мы смотри мирские новости мы отождествляем себя с материей. Всевозможные сплетни этого мира возбуждают наш ум, и незаметно для себя мы лишимся нашего духовного разума. Все важные вещи вы и так узнаете.

Соблюдайте внешнюю чистоту, особенно, если вам тяжело контролировать чувства, соприкосновение с какими-то грязными вещами сводите к минимуму. Под чистотой подразумевается, прежде всего, чистота нашей пищи.

Никогда не оскорбляйте других. Чтобы доказать себе, что вы хорошие не оскорбляйте других, потому что обычно человек, оскорбляя других, хочет доказать себе, что у него есть достоинства. Наше достоинство не в том, чтобы оскорблять других, а в том, что мы занимаемся садханой и стремимся к Кришне. Если мы стремимся к Кришне, нет необходимости никого опускать.

Не отдавайте свое сердце материалистичным людям. Когда мы привязываемся к материалистичным людям? Когда мы хотим быть в чем-то на них похожи. Любое преклонение не перед вайшнавом укрепляет нашу обусловленность.

Всегда помогайте другим преданным, особенно своим духовным братьям. Если видите, что у кого-то что-то не так, если чувствуете, что можете помочь – помогите. Станьте духовными учителями. Шрила Прабхупада говорил с самого начала, что все мои духовные дочери и сыновья должны стать гуру, и под гуру имеется в виду, что все должны стать шикша гуру, все должны помогать друг другу, это указание нашей парампары.

Бхакти Вигьяна Госвами, ретрит в Джаганнатха Пури, 05.11.2014г.

[Махабхарата дас]

Марина Цветаева говорит, что переезд – это всегда смерть. Человек меняет свой статус постоянно: атмосферу, привычное, отношения. Если человек живет со своими связями, живет привычной жизнью, то потом ему нужно перестраиваться, менять все целиком. И это является причиной определенных мук, дискомфорта. И именно память об этом заставляет человека бояться смерти.

Я помню, меня в свое время поразила одна вещь. Я стоял в очереди, это было еще в наши славные советские времена. И очереди были длинными, и нужно было долго в них стоять. Я стоял в очереди, и сзади меня стояли два человека, мужчина и женщина. И они встретились и начали разговаривать друг с другом. Мужчина начал рассказывать о какой-то своей знакомой. Он говорил, что Марья Ивановна умерла и так неудачно умерла, новую квартиру купила, переехала, обставила ее и умерла – так неудачно...

На самом деле в этом вся суть жизнь человеческой. Мы пытаемся тут обустроиться, и вот только мы думаем: все хорошо, все хорошо, коврами все застелил, но тут так неудачно все получается, опять нужно куда-то идти, нужно что-то менять. В этом страх смерти. И человек, в сущности, почему не осознает себя вечной душой? Потому что сосредоточен на внешнем. Он не видит этого постоянства. Он не достучался до самого себя. Он не осознает себя вечной душой. Он только видит, что он постоянно скитается, все время. Поэтому у него есть страх смерти. Инстинктивное желание какого-то покоя, какого-то спокойствия и постоянства.

И это инстинктивное желание заставляет человека цепляться за материальное тело. Точно так же, как человек будет цепляться за привычные вещи. И объясняя это в «Йога-сутрах», Патанджали Муни говорит, что даже самые умные люди бояться смерти. Только редкий человек, редкая душа достигает состояния, когда она избавляется от страха смерти.

Лекция по «Бхагавад-гите», 18.66, Израиль

[Махабхарата дас]

СПАСИБО И ПОЖАЛУЙСТА

Недавно я слушал одну лекцию, где один человек из Индии объяснял потрясающую вещь, которая открыла мне очень многое про нашу и индийскую культуры. Он говорит, что в индийской культуре нет «спасибо» и «пожалуйста». Хотя, казалось бы, для нас это некие основные формулы вежливости, детей учат этому с самого детства.

И долгое время я не мог понять, почему. Хотя есть похожие слова. Есть санскритское слово «дханьявадах», или на хинди «дханьявад», или «шукрия» в варианте мусульманском, но в традиционной культуре…

Он рассказывал: «У нас в семье если один член семьи скажет другому "спасибо", другой будет долго смеяться». Он объяснил эту поразительную вещь. Почему мы так часто употребляем эти слова? А попробуйте не употребить. Какая будет реакция другого человека? Сразу же обидится. Может виду не подать, но обидится наверняка. Почему?

Потому что есть это болезненное эго. И оно постоянно требует, требует, буквально настаивает на этой благодарности. И благодарность нужно сказать так, что уже точно ясно, что нам благодарны. «Спасибо! Спасибо! Спасибо! Спасибо! Вы слышали!?» — «Пожалуйста! Пожалуйста!» Но если реальная благодарность есть, то о ней говорить не надо, она и так ясна без слов...

[Lakshmana Prana das]

Бхакти Вигьяна Госвами:

Как развивать дружеские отношения? Как может развиваться дружба? Любые отношения, это очень хорошо объясняет Бхакти Видья Пурна Махарадж, всегда основаны на чувстве долга.

Если мои отношения строятся просто на каких-то сентиментах, если мои отношения с другим человеком строятся на какой-то приязни или то, что нам вместе время хорошо проводить, приятно болтать о чем-то, то тогда эти отношения очень легко потерять.

Если наоборот, в основу отношений положить дхарму, положить отношение, что я должен дружить с преданными, должен любить Кришну, должен проявлять сострадание к обычным живым существам, должен заботиться о своих близких и это сделать фундаментом, тогда с этого фундамента можно строить правильные отношения и они будут крепкими. То есть, в начале у меня должно быть понимание, что преданные это объект моей дружбы, независимо от того: хорошо он поет или нет, красивый он или нет, кто он, что он, почему он. Преданные – друзья мои! Чувство долга дает человеку возможность эти отношения сделать очень крепкими.

Я имел возможность наблюдать одну трансформацию, которая произошла в семье. Я эту семью очень близко знаю. Я знал их до того как они стали еще мужем и женой, когда муж достаточно близко со мной общался, подошел ко мне и попросил, чтобы я сделал гороскоп. Я запустил программу и она выдала семнадцати процентную совместимость. То есть совместимости там никакой не было. Это самая низкая совместимость, которую я когда-либо видел. Я ему сказал: « У вас там 17 процентов совместимости», он спросил: «Это хорошо?» «Это не очень хорошо. О серьезных отношениях можно говорить, когда совместимость 50 процентов и больше». Но, естественно, он гороскоп не для того делал, чтобы отменять свои планы, поэтому он со своей 17-процентной совместимостью поженились и очень скоро они стали жить как кошка с собакой. То есть даже кошка с собакой лучше живут, чем жили они. Это был какой-то ужас. И при этом, они периодически пытались меня посерединке ставить. Видимо потому что я гороскоп им составил в свое время. Они рвали меня на части. Не только меня – детей рвали на части. Один кричал: «Мой». Другой кричал: «Мой. Не отдам. Он портит». «Она меня не слушает». «Он меня терроризирует. Он меня убьет. У меня вообще никакого счастья нет духовного с ним. Он меня эксплуатирует. Я хочу духовно развиваться. Я хочу служить гуру, а он мне мешает». А он говорил: «Она негодяйка..». Чего только я не наслушался. Я проводил долгие часы в разговорах с одним и с другим. Проливал горькие слезы над их детьми, которых они разрывали между собой. В какой-то момент, это случилось щелчком, после нескольких лет, когда они разбегались, расходились, разъезжались, жили у мамы, у папы, у дедушки, у бабушки и еще где-то, прятались друг от друга, подавали друг на друга в милицию, в суд, уголовный розыск и еще куда-то. После долгих перипетий, в какой-то момент, они переговорили со свом духовным учителем, вышли оба в слезах после разговора с ним. Он сказал одну простую вещь: «Пожалуйста, не пытайтесь менять друг друга, не пытайтесь и не ожидайте, что другой человек должен быть таким каким вам хочется. Он не будет таким. Просто попытайтесь поставить в центр своих отношений долг, то что вы должны. Ты должна ему, он должен тебе. Не ждите чего-то от него, а старайтесь дать что-то. Каждый!»

С тех пор произошло чудо! Я уверен, что такого чуда вообще никогда не бывает. Их как подменили. Они там воркуют друг с другом. Дети бегают счастливые. Они любят друг друга и ценят друг друга. Просто поменялось отношение. До этого они ругались как кошка с собакой, потому что каждый чего-то требовал от другого, чего-то ждал от другого, не получал чего-то от другого и каждый пытался переделать друг друга. Они оба сильные натуры, была борьба за главенство. Но не тут то было.

И вдруг произошло это чудо! Просто потому что в отношениях между собой, которые были к тому времени уже основательно испорчены, они стали строить на совсем другом фундаменте – на фундаменте долга. «Я должен. И у меня нет никакого выхода. Я должен! И я не пытаюсь поменять человека, не пытаюсь его приспособить под себя, наоборот, я даю то, что у меня есть и не жду от него чего-то еще. А он дает, то, что у него есть и не ждет от меня чего-то, что я не могу дать».

Наши отношения портятся, потому что мы ожидаем чего-то, чего другой человек не может дать, потому что мы вообразили там чего-то о нем или еще что-то. Но если мы поймем одну простую вещь, что во-первых преданные редкие люди, во-вторых, мне нужно просто строить с ними дружеские отношения, я должен любить их, я должен им давать и при этом я не должен ожидать, что они будут какими-то какие они сейчас не есть, потому что процесс перемены долгий. Если мы так начнем строить отношения, то отношения будут выстраиваться, при чем очень близкие и тесные. Не нужно бояться вот этого понимания долга. Некоторые люди думают, что на основании долга невозможно построить близости. Только на основании долга можно построить близость. Если нет этого долга, понимания того, что у меня есть долг.

Точно также в отношениях с духовным учителем. Иногда спрашивают: «Почему у меня не складываются отношения с духовным учителем? Почему я не чувствую близости?» По очень простой причине. Потому что я не поставил во главу вот это вот, то, что я должен, то, что у меня должны быть отношения с ним. Это очень важно, чтобы эти отношения были. и долг означает, что я делаю что-то в этих отношениях. Не просто сижу, а что-то делаю для него. Если у меня есть долг и понимание того, что я делаю что-то для человека, то тогда у меня с ним глубокая, тесная, неразрывная связь, которая будет мне приносить огромное удовлетворение в этой жизни. Это относится ко всем нашим отношениям. К отношениям с духовным учителем, к отношениям мужа и жены, к отношениям к детям и к отношениям между преданными.
(Киев. БГ. 9.12)

[Махабхарата дас]

Бхакти Вигьяна Махарадж на даршане у Винода Бабы, на Варшане.

Я говорил о том, что отношения между учителем и учеником должны быть реальными. Что это значит? Это значит, что ученик должен стремиться к совершенству, а учитель должен помогать ему стремиться к совершенству. Каким образом? Ругая его. И ученик должен позволить ему это делать. Иначе говоря, учитель — это такой человек, которому мы должны очень многое позволить. Если у нас нет близких отношений, отношений доверия, то учитель не будет этого делать. Я знаю очень многих учителей, которые видят, как их ученики делают глупости, и ничего им не говорят. По очень простой и очень глубокой причине:
лучше, если ученик будет делать глупости сам по себе, чем продолжать их делать, услышав запрет духовного учителя. Потому что последствия для него будут гораздо более тяжелыми. Это значит, что помимо самой глупости, которую делает ученик, он совершает еще одну глупость — разрывает свои отношения с
духовным учителем. Он совершает оскорбление духовного учителя, тем самым нарушая эти отношения.
Чтобы отношения дали какой-то результат, они должны быть близкими; духовный учитель должен понимать, что человек в ответ на выговор не обидится и не отвергнет его. Все готовы принимать духовного учителя, пока он улыбается. Поэтому в основном духовные учителя улыбаются. Но на самом деле это еще не сварупа-лакшана (яркий признак) духовного учителя. Я вижу, что все предпочитают ставить на алтарь фотографию улыбающегося духовного учителя. Но настоящая милость духовного учителя заключается в том, что он говорит человеку правду. В большинстве случаев он готов сказать правду. Но при этом он часто не делает этого по той простой причине, что ученик не готов услышать эту правду. Если отношений нет, то нет ничего

[Махабхарата дас]

Вопрос:
"Накопилось огромное (как мне кажется) количество вопросов о сознании Кришны, но мешает одно обстоятельство для того, чтобы начать их задавать и увеличить свою веру в это учение, а именно: расхождение «Шримад Бхагаватам» с данными современной науки в элементарных с точки зрения последней вопросах. ??Перечислю лишь некоторые: в 5-ой песни Ш.Б. пишется, что Луна дальше от Земли, чем Солнце в 2 раза, что звезды на небе расположены между Луной и Венерой; в 3-й песни написано, что мы можем увидеть шесть мельчайших частиц (атомов), сцепленных вместе, в свете, пробивающемся сквозь щель в дверном проеме (тогда как на самом деле мы не видим даже микробов, состоящих из множества молекул и атомов); олицетворение дхармы в 1-й песни – бык на одной ноге (как он мог ходить?); Шрила Прабхупада упоминает в 10 песни источник, в котором говорится, что у одного царя было несколько квадрильонов
(10 в 15 степени) телохранителей (они даже не уместились бы на поверхности земного шара); в 1-й песни – высота Гималаев – 80 тысяч миль (тогда как по современным данным около 8 км.) и т.д. В «Бхагавад Гите» есть только один момент, по которому есть очевидное расхождение с современной наукой: Кришна говорит о Луне как о накшатре (звезде), из чего Шрила Прабхупада делает вывод, что звезды как и Луна светят отраженным от Солнца светом. Если Вы проясните хотя бы упомянутые моменты относительно звезд, планет и Гималаев, буду благодарен."

Ответ Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа:

Дорогой Дмитрий, я так долго не отвечал на ваш вопрос потому, что думал, как же лучше на него ответить. Разумеется, в запасе у меня уже было несколько готовых формул, ибо кому из проповедников в Обществе сознания Кришны не приходилось отвечать на вопрос: что это значит, что Луна находится дальше Солнца? Но не хотелось просто отмахиваться от этого серьезного вопроса стандартными ответами. Поэтому я попытаюсь провести несколько более глубокий анализ поставленной вами проблемы. Самое простое было бы ответить на ваш вопрос примерно так:
«Большая часть ваших вопросов связана просто с языком. Говоря о звездах, расстояниях или атомах, «Бхагаватам» часто имеет в виду совсем не то же самое, что современная наука. Др. Томпсон (Садапута Даса) посвятил много лет изучению пятой песни «Шримад- Бхагаватам» и по результатам своих исследований написал две книги, в которых он разрешает многие из этих парадоксов, объяснив, каким образом эти данные можно сопоставить с представлениями современной науки. Например, что касается расстояний, то
когда в «Бхагаватам» говорится о «Земле», имеется в виду плоскость Бху-мандалы (плоскость эклиптики), а не планета Земля как таковая. Расстояние, например, от Луны до этой плоскости измеряется опусканием перпендикуляра от максимально удаленной точки на ее орбите. В этом случае луна оказывается выше Солнца (так как угол наклона ее орбиты к этой плоскости больше, чем угол наклона орбиты солнца). Астрономам ведической древности были прекрасно известны расстояния до планет в нашем понимании (с поразительной точностью они приводятся в таких древних трактатах, как «Сурья-сиддханта» или «Сиддханта-широмани»).
Что касается звезд, накшатр, то единственная информация, которой располагают ученые, – это спектр их излучения. На основании этих скудных данных строятся всевозможные теории. Логика этих теорий такова: раз данные, которыми мы располагаем, объясняются в рамках данной теории, то, стало быть, теория верна. Проблема такой логики очевидна: поскольку данные крайне скудны, можно придумать миллионы различных объяснений конкретного спектра и подогнать под них любые имеющиеся факты.
Относительно Гималаев можно сказать, что даже самому неграмотному человеку в древней Индии едва ли пришло бы в голову, что Гималаи простираются на высоту 80 тысяч миль – в конце концов многие из них хотя бы раз в своей жизни делали паломничество в Бадарикашрам, причем ходили туда пешком. Очевидно, что речь идет о Гималаях из высших, недоступных нам измерений. Точно так же, едва ли им было трудно прикинуть, сколько личных телохранителей царя Уграсены уместятся на земной поверхности. Что говорить о квадриллионах телохранителей Уграсены, на маленьком островке в Двараке едва
ли уместились бы 16 108 роскошных дворцов, а в одном дворце Кришны едва ли уместились бы миллионы Брахм, а на плечах у одного Брахмы едва ли уместились бы миллионы голов. Опять же очевидно, что речь идет о других измерениях и о совсем другой картине мира. (Если вы помните, в описанной сцене с аудиенцией Брахмы к Кришне наш Брахма получил возможность созерцать миллиарды Брахм из других вселенных, тогда как каждый из них полагал, что находится наедине с Кришной – каждый из них находился вместе с Кришной в своем собственном измерении, и только нашему Брахме на мгновение открылась бесконечная многомерность мира, в котором мы живем). Вселенная, описанная в «Бхагаватам», – это не убогая трехмерная Вселенная нашего с вами ограниченного опыта, а Вселенная, увиденная с другого уровня бытия и сознания, с другой точки отсчета».
Это, безусловно, какой-то ответ на поставленные вами вопросы, но сам этот ответ ставит многие другие вопросы: что это за точка отсчета, с которой описана Вселенная в «Бхагаватам»? почему именно эта точка отсчета принята в нем? откуда она взялась? что это за атомы, которые можно увидеть в луче света? и о каком времени идет речь в «Бхагаватам»? и проч., и проч.
Сам Шрила Прабхупада придавал всем этим вопросам очень большое значение и поручил ученым из Института Бхактиведанты тщательно изучить Пятую песнь «Шримад-Бхагаватам» и дать удовлетворяющие разум ответы на них. В 77 году он послал одного из своих учеников на поиски пандита, который мог бы дать ясное объяснение описаниям, содержащимся в Пятой песни. Ученик объехал всю Индию, в конце концов, привез с собой какого-то пандита из Рамануджа-сампрадаи, который выдавал себя за большого знатока космологии «Бхагаватам», но он оказался далеко не таким сведущим, как хотелось бы. В самые последние месяцы своего пребывания на земле Шрила Прабхупада снова и снова поднимал этот вопрос со своими учениками и просил их продолжать исследования и создать модель ведической вселенной в гигантском планетарии в Майяпуре.

[Махабхарата дас]

Ученики устроили для Шрилы Прабхупады лекцию перед студентами Уппсальского университета. Одной из самых ревностно оберегаемых ценностей шведского общества является равноправие всех людей. Доведенное до абсурда, понятие всеобщего равенства пронизывает сознание всех шведов, и прежде всего – молодежи. Иллюзорные представления о несуществующем в реальности всеобщем равенстве – не что иное, как зависть, возведенная в ранг закона. Западное общество, некогда разделенное на сословия, дискредитировало идею классового деления, позволявшую одним эксплуатировать других. Но на смену изощренной философии эксплуатации пришла не менее абсурдная философия всеобщей зависти.
Как опытный аюрведический врач, который по пульсу ставит диагноз, Шрила Прабхупада своим безошибочным чутьем мгновенно поставил диагноз шведской болезни. Выступая перед студентами в Уппсале, он стал говорить о четырех классах людей в обществе варнашрамы. Названный Абхаем, он никогда не боялся подвергать сомнению предрассудки и разрушать иллюзии. «Брахманы – люди первого класса, кшатрии – люди второго класса, вайшьи принадлежат к третьему классу, а шудры- к четвертому», - уверенно объяснил он.
Как только он закончил, с места поднялся студент, сидевший в первом ряду, и с нескрываемым возмущением начал говорить: «А как насчет Вас? Вы, разумеется, причисляете себя к первому классу. Поэтому Ваши последователи должны подносить Вам цветы и усаживать Вас на трон, не так ли?» В аудитории зависла мертвая тишина. Студент высказал вслух то, что другие думали про себя.
После долгой паузы Шрила Прабхупада заговорил тихим голосом: «Нет-нет, я не человек первого класса. Сам я принадлежу к пятому сословию». Шрила Прабхупада немного помолчал и добавил: «Потому что я служу всем». В этот миг губы его задрожали, а на глаза навернулись слезы.

Комментарий от Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа:
Я преклоняюсь перед твоей бескомпромиссностью и бесстрашием, Прабхупада. Я преклоняюсь пере твоей прямотой и простотой. Я преклоняюсь перед твоим разумом, позволявшим тебе выходить из самых трудных ситуаций. Но еще больше я преклоняюсь перед твоим смирением и состраданием. Если нужно, ты был готов смыть зависть с сердец тех, кто слушал тебя, своими слезами.

[Махабхарата дас]

ГИРЛЯНДА ИЗ ЧЕРЕПОВ НА ШЕЕ У ШИВЫ

Однажды Шива и Парвати, его верная жена, беседовали друг с другом и Шива – наверняка многие из вас видели изображение Господа Шивы – он с гордостью носит у себя на шее гирлянду из черепов. Однажды Парвати, его невинная, целомудренная жена, задала ему вопрос: «А почему ты носишь такое странное украшение? Что это украшение должно означать?»
Слезы выступили на глазах у Шивы. Он посмотрел на свою жену и сказал: «Потому что я тебя люблю». Парвати очень удивилась такому ответу. Она сказала: «Каким образом украшение из черепов имеет отношение к твоей любви ко мне?» Шива сказал: «Потому что это твои черепа». Парвати очень удивилась этому ответу. Она сказала: «Объясни мне, пожалуйста, что это значит?» Шива сказал: «Потому что ты моя верная супруга, но тебе все время приходится умирать». Парвати, его жена, олицетворяет великую материальную природу и мы знаем, что материальная природа постоянно разрушается здесь. Но Парвати была очень разумной женщиной, воспитанной на рассказах о Кришне и на глубокой философии. Она сразу же смекнула, что это значит, что сам Шива не умирает.
Она спросила: «А ты-то почему не умираешь? Что сделало тебя бессмертным и почему мне приходится умирать?» Шива ответил на этот важный вопрос очень важным ответом. Он сказал: «Потому что ты слишком занята». Парвати была заинтригована еще больше, она спросила: «Что это значит?» Он говорит: «Потому что я услышал амриту». Амрита – это эликсир бессмертия или то, что делает человека бессмертным. «Эта амрита – это рассказы о Кришне, а ты слишком занята, у тебя слишком много дел и тебе некогда послушать о Кришне».
Мы знаем это, иногда люди ссылаются на то, что они слишком заняты, что у них слишком много дел, что им нужно успеть то, успеть это, успеть пятое, десятое и в суете своей они забывают о самом главном.

из лекции Госвами Махараджа

[Махабхарата дас]

СМЫСЛ КАРТИКА ВРАТЫ.

Начинается самый замечательный месяц - Картика, и в этот месяц преданные поют «Дамодараштаку». В этот месяц преданные подносят лампаду или фитилёк, как символ любви, которая горит в нашем сердце.
Санкалпа - значит решимость. Обет всегда подразумевает определенное преодоление внутри или победу над собой, над своим капризным расплывчатым расхлестанным умом, который хочет делать только то, что ему хочется в данный момент. И когда человек дает какие-то обеты, настраивая себя на то, что он во что бы то ни стало эти обеты соблюдет в течение определенного периода времени, он постепенно учится овладевать своим умом, на самом деле именно эта победа является самой главной.
И в этот месяц самый лучший обет, который мы можем дать – это обет больше помнить о Кришне, больше времени посвящать непосредственному служению Ему, служению преданным.
Некоторые преданные читают вместо шестнадцати - тридцать два круга, или хотя бы двадцать кругов, или двадцать пять кругов. Некоторые преданные дают обет дополнительного служения или каких-то дополнительных молитв, защитных молитв, которые они произносят.
Каждый из нас может читать хотя бы один круг защитной мантры «Уграм вирам маха вишну джвалантам сарватом укхам нарасимхам бишанам бхадрам мритью мритьюм намам ягхам» - Я в великом почтении склоняюсь перед Господом Нарасимхадевом, который подобен Вишну и пылает гневом со всех сторон. Он велик, благоприятен, и Его боится сама смерть.
Каждый преданный может что-то сделать, и это будет нашим вкладом в общее дело. Если мы почувствуем, что все преданные так или иначе настроены на это, мы почувствуем очень большую настоящую силу. В Дхарма-шастрах говорится: санге шактих кало юге, что в Кали югу сила есть только, когда много людей собирается вместе.
Давайте не упустим этой замечательной возможности, которую представляет нам само время. Само время сейчас благоприятствует этому. Расположение планет и всё, так или иначе, помогает нам, если мы дадим обеты, сохранить эти обеты, и в конце концов одержать победу и получить силу или милость, в результате этого. Очень важно, чтобы мы действительно по-настоящему настроились на этот лад, потому что если мы настроимся, в этой настройке, помимо всего прочего, в самой по себе, находится или скрыта, таится, очень большая сила.
Правильный способ давать врату, или давать какой-то обет, делать санкалпу или настраивать себя – это брать воду в правую руку, несколько капелек, очистив предварительно правую руку, и произносить что-то мысленно или чуть-чуть вслух, шёпотом над этой водой. И после этого выливать эту воду перед Божествами.
Это символизирует как бы то, что мы делаем это непосредственно перед Самим Богом. Мы даём обет или обещание, настраивая себя, что, во что бы то ни стало, я сделаю это, я я добьюсь победы в этой битве, в конце концов победы над самим собой".

Лекция "День победы - Виджай дашами. Настройка на месяц Картика, обеты".

[Paul]

Где сейчас Махарадж? Когда он выйдет в "эфир"?

[Хари-канта д.д.]

Он еще на лечении в Индии. Периодически дает лекции для маленьких групп преданных. Смотрите в группах его учеников в соцсетях.

[Paul]

За все время было пару лекций только. Кто нибудь записывает эти лекции которые он дает для малых групп преданных? Что то тишина в тех сообществах... В vk например.

[Хари-канта д.д.]

Секретари записывают. У Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа столько уже лекций, книг и семинаров, что, думаю, с трудом найдется пару человек, которые переслушали/перечитали их все. Что справедливо и про книги и лекции Шрилы Прабхупады.

[Paul]

А почему секретари не выкладывают??

И еще лично у меня ощущения, что после переломного момента махарадж он как-то по другому проповедует. Как будто какое то переосмысление произошло...

Вот и хочется нового Махараджа послушать! :) С новыми мыслями!)
Хотя я могу ошибаться..

[Хари-канта д.д.]

А почему секретари не выкладывают??
- Потому что для этого нужен хороший интернет, который в Индии трудно найти
- Потому что прежде чем выложить лекции их как правило нужно обработать в аудио или видео редакторе (а это долго), чтобы вышла качественная запись, а не просто вытащить из мыльницы.
- Потому что для этого нужно, чтобы у секретарей было достаточно много свободного времени на все это. А если вы знаете что такое быть секретарем, то это становится вообще сомнительно.
- И в конце концов даже не секретари выкладывают, даже записанное на мыльницу, даже найдя кое-какой интернет, но кто-то ищет эти записи не там, где их уже много лет выкладывают, а на форуме, где новости о Гуру Махарадже появляются не активно.

Оперативнее всего новая информация появляется в соцсетях.
Группа учеников в контакте: https://vk.com/bvgoswami
Фэйсбук: https://www.facebook.com/groups/bvg108/
Хотите, чтобы все было - проявите инициативу. Я именно это и сделала 10 лет назад, когда взялась за эти группы.

[Махабхарата дас]

ПИТАНИЕ

И еще несколько вещей, которые мне хотелось сегодня сказать, чтобы закрепить это и потом я объявлю о чем мы будем говорить в следующий раз. Мне хотелось ответить на часто встречающиеся вопросы, которые люди задают, касающиеся нашей конкретной диеты, чтобы мы тоже с вами знали ответы на них.
Первый, самый часто распространенный аргумент против вегетарианства, когда мы говорим, что не нужно убивать животных, нам что говорят на это? – Вы тоже убиваете, вы тоже едите, капусту людям вдруг жалко становятся. Вдруг они вспоминают, что как же так?! – Вы же убиваете капусту! Или яблоко убиваете! Какой ответ на этот вопрос? Они говорят: „Это вы вашему Богу предлагаете, Он принимает, а наш Бог и мясо принимает”. Невозможно без насилия в этом мире, да. Шрила Прабхупада дал очень хороший, авторитетный ответ на этот вопрос, чисто не-сектантский. Он сказал: да, это факт – мы тоже убиваем, и что полностью без насилия невозможно обойтись в этом мире, но! – убийство убийству рознь. И он сказал: извините меня, вы едите животных, но вы же не едите детей человеческих, правильно? Почему? На каком основании, по какому критерию? Разница в чем? Разница в уровне сознания. Вы же сами проводите различие и чем более высоко организовано существо, чем выше уровень сознания, тем тяжелее грех лишения жизни, причинение убийства или мучений, тем в большей степени живое существо может испытывать эту боль и тем тяжелее последствия этого всего для нас. Поэтому в соответствии с этим принципом естественно, что сознание, которое находится в растениях, гораздо ниже, чем сознание в животных и последствия далеко не такие печальные.
Другой часто встречающийся аргумент – это почему нельзя есть яйца? Встречали такой аргумент? Ну ладно, хорошо, не нужно убивать, но яйца-то? Они почти что как яблоки (смех). Диетические ... Чем они отличаются? „Яйцо диетическое” (смех) Я помню, я был на польском туре Шрилы Индрадьюмны Махараджа во время Вудстока и там собрались хиппи, наркоманы, я что-то говорил о вегетарианстве и один из них по-польски спросил: „А для чего-то не можно ещь яйко?” Это единственная польская фраза, которую я понял. Факт – яйца не содержат зародышей ... Ну, во-первых, вы не знаете какие содержат, какие не содержат, может они даже содержат, но дело не в этом, дело в том, что это все равно не чистая пища, это все равно вещь, из которой появляется мясо. Это, может быть не мясо само по себе, но оно не чистое и Кришна говорит тут дальше, что пища в тамасе - это нечистая, оскверненная пища. И даже с точки зрения обычной диеты это очень вредная вещь. В ней самый высокий уровень холестерина, они практически не перевариваются, не усваиваются эти белки. То есть, зачем нужно это есть?
Дальше: почему нельзя есть грибы? Некоторые преданные даже говорят, что Шрила Прабхупада разрешал есть грибы. Почему нельзя есть грибы? Ну да, потому что есть автотрофы , а есть гетеротрофы . Растения относятся к автотрофам, а животные и грибы к гетеротрофам. Автотрофы – это живые существа, которые зависят от солнца и производят все питательные веществат от солнца, а животные и грибы вынуждены питаться чем-то. Т.е. они питаются продуктами жизнедеятельности других. Растения чистые, потому что им не нужно питаться продуктами чьей-то жизнедеятельности – солнце, воздух, немного минералов из почвы и этого достаточно, чтобы они производили все необходимое. Но животные - это уже как-бы пища в квадрате, т. е. это пища, которая появляется в результате того, что они съели что-то другое. И грибы относятся к той же самой категории, они питаются продуктами распада или в сущности изпражнениями растений или животных. И те, кто любит шампиньоны, могу открыть вам секрет – они растут на человеческих изпражнениях, ну, или на куриных, в лучшем случае. Грибы, с точки зрения их метаболизма – все равно, что животные, они не растения, в сущности. Они растут в темноте.
Ну, и наконец, почему нельзя есть лук и чеснок? Ну ладно, мясо нельзя есть, ну яйца нельзя есть, ну ладно, грибы нельзя есть, но лук и чеснок-то почему нельзя есть, в конце концов? В „Законах Ману”, я сейчас сошлюсь на одну из дхарма-шастр, почему это нельзя есть. Там есть целая история о том, как лук и чеснок произошли из крови демона Раху. Когда его перерубил диск Господа Вишну, то капельки крови упали на землю и демон Раху уже отведал нектара или амриты, поэтому лук и чеснок имеют целебные свойства. Многие люди говорят: „Ну как же так, они же целебные, они же полезные? Чеснок все шесть или пять вкусов имеет, он же полезный...” В „Законах Ману” говорится, что человек никогда, ни при каких обстоятельствах не должен есть шесть вещей и лук и чеснок попали в эти шесть вещей: это лук, чеснок, грибы, лук порей (или зеленый лук), а также свинина и петушатина. Т.е. лук и чеснок находятся на уровне свинины с точки зрения Ману. Там еще говорится, что если чеснок только дотронулся до какой-то пищи, пища уже оскверненная, ее уже нельзя есть, если просто головочка чеснока рядом лежит – такую он сильную демоническую энергию излучает. Это некие виды жизни, которые вобрали в себя определенную демоническую энергию, саккумулировали ее там. И да, людям нравится эта демоническая энергия, которую они употребляют, но лук и чеснок нельзя есть, потому что они в высшей степени дурно влияют на сознание человеку, они внушают ему демонические качества.
И наконец последний, классический аргумент всех противников вегетарианства какой? – Незаменимые аминокислоты. И никто не знает что такое незаменимые аминокислоты, но все знают, что нужно есть мясо. Это якобы аминокислоты, которые не производятся сами в человеческом теле и должны поступать извне: аргигин, валин, естидин, изолейцин, лейцин, лизин и метеонин, а также трионин и триптофан. Если слишком сильно напрягусь, наверное смогу написать формулы нескольких из них. Но суть в том, что они все содержатся в вегетарианской пище: в молоке в очень больших количествах, в злаках, в бобовых. Основные это две – метеонин и лизин. Метеонин содержится в бобовых, а лизин содержится в пшенице и в орехах. Это две основные незаменимые аминокислоты, о которых можно говорить. Иначе говоря, это все глупость, ерунда, и надо быть вегетарианцем для начала, а постепенно нужно стать прасадерианцем и понимать насколько важно зависеть от Кришны в своем питании.

[Хари-канта д.д.]

https://www.youtube.com/watch?v=O1XRfhZEO_s&feature=youtu.be

[Махабхарата дас]

Я хотел бы задать очень важное определение общению. Мы все время говорим: «общение, общение, общение». И у нас есть много разных представлений, о том, что такое общение. Но попытайтесь определить суть общения. В чем суть общения? Для чего мы общаемся? В чем смысл этого общения?
Счастье, возвышать сознание, взаимообогащение, послушать другого, энтузиазм, обмен любовью, совместное служение. Все правильно, все определения правильные, они все отражают какую-то суть этого процесса. Иначе говоря, когда мы говорим о взаимном обогащении, о возвышении друг друга, об обмене любовью, в конечном счете, мы говорим об одной важной вещи, которую мне бы хотелось подчеркнуть для нашего обсуждения. Мы говорим о влиянии друг на друга, правильно?

Общение означает влияние.
Если мы общаемся, и никакого влияния нет, будем мы общаться? Нет. В конце концов, мы почувствуем полную бессмысленность этого, правильно? Мы либо хотим получить что-то от человека, то есть попасть под его влияние, измениться под его влиянием, либо мы хотим, чтобы кто-то под нашим влиянием изменился, либо мы хотим, чтобы мы оба влияли друг на друга. Это общение с кем? С равными, старшими и младшими. Это другая формулировка той же самой знаменитой триады наших общений.

Три вида общения. И когда мы общаемся со старшими, что мы хотим от этого общения? Хотим мы просто оставаться теми же, кем были? Мы хотим измениться благодаря их влиянию. Когда мы общаемся с младшими, будем мы довольны, что общаемся, а им хоть кол на голове теши? Ничего не происходит с ними. И когда мы общаемся друг с другом тоже можно естественно на равных общаться, так что ничего не будет происходить, когда люди просто общаются, потому что хорошо, они развлекаются друг с другом, но, в конце концов, это общение без влияния будет очень поверхностным и будет разочаровывать нас.

И, в сущности, речь идет о любом общении, общение значит влияние, и это может быть общение мужа с женой, оно будет иметь смысл, когда у них будет какое-то влияние, взаимопроникновение, взаимообогащение, как сказал Виджай Говиндаджи: «взаимовоодушевление». Общение с детьми. Смысл общения с детьми? В том, чтобы, так или иначе, дать им что-то, что есть у нас, какую-то свою правоту сообщить, им правду свою дать. Общение с подопечными, общение с сослуживцами, общение с друзьями, общение с преданными. Смысл его один. И мне этот момент хотелось подчеркнуть почему? Потому что мы будем говорить на семинаре о механизмах влияния, об инструментах влияния.

Общение бывает неуспешным, когда мы не знаем, как повлиять на другого человека, хотим повлиять на другого человека и не можем это сделать. Или пользуемся какими-то неправильными неадекватными методами, в результате мы получаем боль и разочарование. У кого из вас была такая ситуация, когда вы хотите дать что-то человеку, повлиять на него, а он не принимает этого от вас? Мы хотим, мы исполнены самых лучших намерений, а в результате этого он отворачивается, плюет нам в душу, в сердце, и мы испытываем боль. Я хотел что-то дать, понятно, виноват он, ясное дело, неблагодарный. Но часто, вернее, более продуктивно для нас будет понять: «А, может быть, я что-то неправильно делаю? Может быть, я совсем не теми методами пытаюсь на него воздействовать и хочу помочь ему, но не знаю, как помочь, не понимаю, что значит – помогать по-настоящему». Иначе говоря, если мы не знаем, как это делать, то нас постигнет очень большое разочарование в этом общении, боль, если мы хотим как-то повлиять, но не можем. Люди остаются сами по себе.

Иногда такое бывает в браке, люди живут долго-долго, и, в конце концов, они полностью утрачивают влияние друг на друга, и два абсолютно чужих человека живут рядом. Ничего не связывает их. Потому что связь, значит – возможность влиять на другого человека. Помогать ему и получать что-то от него. Помните, была эта картина знаменитая: «Доживем до понедельника»? Там учительница литературы свое разочарование высказывает: «я им говорю – не ложите, а они все ложат и ложат», дальше уже не помню что, но сама эмоция напомнилась. Это разочарование человека, который хочет что-то дать, но не принимают это. И, соответственно, та же самая динамика с нашими подопечными, людьми, которым мы пытаемся помочь в сознании Кришны.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами, Умань, 2012

[Махабхарата дас]

ЗАВИСТЬ

Что такое зависть? Это ощущение неполноты, ощущение того, что мне не хватит чего-то. В материальном мире мы запрограммированы на это. Материальное сознание – это понимание того, что здесь все ограничено. Если у кого-то больше, то это значит, что у меня меньше. Из-за ограниченности нашего сознания и непонимания того, что мир безграничен и здесь всем всего хватит, у человека возникает представление, что если кому-то достался большой кусок пирога, то мне достанется меньше. И люди постоянно делят этот пирог и отталкивают друг друга, пытаются дорваться до пирога. Другое описание зависти – это ощущение дефицита, нехватки.
Материальные ресурсы ограничены, но на самом-то деле людям что нужно? Любовь нужна. А любовь, она по определению безгранична. Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом: «Анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам» (Шри Шикшаштака 1).

Любовь Кришны увеличивается постоянно, бесконечно растет, и ее хватит на всех с избытком. Когда у человека есть ощущение нехватки, то он будет завидовать, сражаться. Когда человек соприкоснулся с этой любовью, у него будет ощущение избытка. Люди, которые живут с ощущением дефицита, – это жадные люди. Жадность, она на чем основана? На том, что не хватит, мне мало! Зависть всегда параллельно идет, она – проявление чувства незащищенности. Когда человек не завидует, когда у человека избыток всего, он одновременно с этим чувствует защищенным себя. Этот страх и уязвимость наша – проявление нашей эмоции отделенности от Бога. Нашей оторванности, заброшенности здесь. Естественно, когда человек соединяется с Богом, зависть у него уходит.

Есть всего-навсего два вида отношений в этом мире. Отношения, которые строятся на тех или иных формах зависти, соперничества, как бы они ни назывались, даже если они называются привязанностью. Это отношения эксплуатации. И есть отношения настоящей любви, основанные на любви. В материальном мире очень часто тонкая эксплуатация маскируется под любовь. И даже в течение какого-то времени людям удается сохранять это ощущение. Есть любовь, и есть эксплуатация. Пока есть зависть друг к другу, то это будет эксплуатация, как бы она ни проявлялась. Когда зависть уходит, проявляется любовь. Эти две вещи прямо противоположны друг другу. Если есть какой-то антоним любви – это зависть. Иногда антонимом любви считают ненависть, но ненависть – это, скажем так, частный случай зависти. Частное крайнее проявление зависти. Противоположностью любви, в соответствии со «Шримад-Бхагаватам», является зависть и соперничество друг с другом.

© Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

О ВКУСАХ НЕ СПОРЯТ?

Однажды Шрила Прабхупада сказал cвоему слуге, что для пищеварения лучше всего готовить пищу самому. — «Почему?» — поинтересовался слуга, готовивший ему. «Потому что для пищеварения очень важно, чтобы пища нравилась, а когда сам готовишь, то, что бы ни приготовил, все кажется очень вкусным». Похоже, что Шрила Прабхупада с тактичностью, свойственной воспитанным людям, хотел сказать своему повару, что он не умеет готовить.
Но сам принцип любопытен. Действительно, что бы мы ни приготовили, кажется нам необыкновенно вкусным. Вкус этой пищи — это вкус того уникального сочетания гун, которое оскверняет наше сердце. А приправой к ней — гордость творца и создателя. Именно этот вкус нам ближе и роднее всего.
В котелке у нас на плечах тоже все время что-то варится. И, что бы там ни сварилось, кажется нам самым правильным и вкусным. Любая философия домашнего изготовления — самая питательная, поскольку она питает материально-оскверненный ум той пищей, которая ему больше всего по вкусу.
Избави нас Бог от доморощенных философов и их философий! Их философии оскверняют больше, чем чужие объедки. Нашей пищей должен быть маха-прасад великих святых, чья святость и чистота не подлежат сомнению. Потому что только остатки пищи с их тарелок и их слова могут поменять материально-оскверненный вкус нашего сердца.

© Бхакти Вигьяна Госвами "На берегу океана бхакти".

[Махабхарата дас]

Вопрос: Почему Кришна изначально был только у людей, живущих в Индии, чем провинились остальные? Карма так проявляется? Почему Кришна одет как принято в Индии, а не по-другому?

Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами: Спасибо большое за этот вопрос, я тоже иногда задавал себе этот вопрос где-то на заре своей практики духовной науки. И ответ на этот вопрос формулирует Господь Брахма в своих молитвах творческой энергии, где он говорит:

твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа (Бхаг. 3.9.11)

Это стих, знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», где формулируется принцип или закон проявления Бога. Бог проявляет себя так, и в той форме, в какой человек хочет и готов Его увидеть йад-йад-дхийа, какова наша медитация тад-тад-вапух такую форму мы увидим перед собой. И Шрила Джива Госвами делает этот стих основным для понимания принципа, положенного в основу проявления Верховного Господа. Верховный Господь, Бхагаван, мы увидем Его в зависимости от нашего настроения, нашей медитации и так далее. Он проявится, когда сердце наше станет абсолютно чистым, хрид-сароджа оно станет таким же чистым как лотос.

И следующее очень важное условие твам бхакти-йога-парибхавита-хрид-сароджа ассе шрутекшита-патхо, когда мы слушаем о Кришне или о Боге шрутекшита мы пытаемся увидеть Его через слушание, через свои уши и сердце наше в результате этого пропитывается бхакти-йогой, твам бхакти-йога-парибхавита.

Само по себе это слово парибхавита очень важное слово, бхавита происходит от слова бхавана, бхавана это некий процесс пропитывания. Есть такой аюрведический процесс, когда мы пропитываем нечто. И собственно тут речь идёт об этом, когда сердце пропитывается рассказами о Кришне, в результате этого появляется некая постоянная медитация или дхрува анусмрити как говорит Рамануджа–ачарья постоянное и непрерывное памятование о Боге.

А Бог появляется перед нами в том виде, в каком мы медитируем на Него. Он может проявиться перед христианином, и Он естественно не будет выглядеть как Кришна, а будет находиться перед ним в том облике, в каком человек может и готов Его увидеть. Это один ответ на этот вопрос.

И собственно Кришна, изначально был у людей, живущих в Индии по очень простой причине, потому что они хотели Его увидеть, потому что они в большей степени были готовы к тому, чтобы соприкоснуться с Личностью Бога.

Что греха таить, Индия по-прежнему является духовной столицей мира или духовным центром мира. Первые путешественники Запада, которые приходили туда, даже один христианский миссионер, он говорил: «Теперь я понял, о каком рае говорится в Индии. В наших писаниях, Индия это тот самый рай, в который попадают праведные христиане». Оставим на его совести это утверждение, но, тем не менее, он говорил об этом, он говорил о том, что люди очень сильно благочестивы. Это желание увидеть Бога, соприкоснуться с Богом, служить Богу. Оно всегда было проявлено там сильнее, чем в какой либо другой стране мира.

Именно поэтому столько духовных писаний, учений, столько каких-то откровений пришло к людям Индии. Так что ничего особенного тут нет. Как, что хотели, то и получили. В других странах люди получают то, что было. Хотя, скажем так, мы можем видеть, какую сложную судьбу имели различные пророки или святые на западе. Практически большая часть из них умерла не своей смертью, насильственной. В то же самое время, если посмотреть на духовную историю Индии, то очень мало можно увидеть аналогичных случаев, святые всегда почитались индийскими людьми и к ним относились совсем по-другому. Так что, что-то в этом есть.

Что касается того, что, почему Кришна одет, как принято именно в Индии, а не по-другому. Ну, на это, во-первых, очень простой ответ. Я, честно говоря, за всю свою, не такую уж короткую историю посещения Индии, не видел ещё там не одного человека, который выглядел как Кришна. Все-таки, Кришна имеет цвет кожи шьям, цвет кожи грозового облака или грозовой тучи, как правило, таких людей там нет.

Начнём с этого, что Он не так уж и выглядит как обычные индусы. И все Его изображения, нужно понимать, что это некая дань условности. Но, даже в этих изображениях можно видеть, что у него нет неких специфических индийских черт, скорее это некий обобщённый идеал красоты, на который одинаково способны откликаться люди во всех странах, в Африке в Китае где угодно независимо от того как они выглядят сами.

Что касается одежды, то одежда, опять же та одежда, в которую одет Кришна, она абсолютно, универсальна. Это всего лишь навсего ткань, обёрнутая вокруг Его нижней и верхней частей Его тела и очевидно совершенно, что едва ли в духовном мире есть какие-то другие формы моды, другие костюмы, это просто некая естественная вещь. Тут нужно очень хорошо понимать, что скажем так, те атрибуты, с которыми обычно рисуют Кришну, это отражение изначальной культуры духовного мира. Мы можем видеть, что украшения везде, все люди любят украшения, все люди украшают своё тело драгоценными камнями. А одежда, это нечто, опять же естественное, и одежда Кришны она в высшей степени естественна, она не специфически индийская, скажем так. И именно этой естественностью все и хорошо то, что есть у нас, так что нельзя сказать, что он одет и выглядит именно как в Индии. Но опять же, ещё раз, если вы будете медитировать на Него в каком-то другом облике, то Он предстанет перед вами в том облике, в каком вы хотите Его увидеть, потому что все формы это мира есть нечто, иное, как некое проявление Кришны в том или ином виде.

[Махабхарата дас]

Вопрос: Скажите, пожалуйста, у нас есть некие ученики, которые считают, что нужно повторять Святое Имя во время лекции. Например, по Бхакти-шастрам. Мне бы хотелось, чтобы они услышали эту запись. Скажите, как правильно к этому относиться? И правильно ли так поступать - повторять Святое Имя во время обучительного процесса?

Ответ Бхакти Вигьяны Госвами махараджа: Спросите преподавателя, что он думает по этому поводу. Если мы хотим погрузить своё сознание во что-то, а, в общем-то, мы должны хотеть погрузить своё сознание в Святое Имя и в процесс обучения, то не нужно одно с другим мешать. Если мы учимся, то нужно учиться. И это, к сожалению, природа рассеянного ума. Рассеянный ум не любит делать то, что он делает в данный момент, он всё время думает о чём-то другом. Причём неважно, о чём, потому что стоит ему начать делать то, о чём он только что думал, как он будет думать о чём-то другом сразу же. Поэтому если мы учимся, то нужно учиться. У людей есть это странное понимание - повторять мантру во время учёбы, учиться во время повторения мантры и так далее. Я видел это. Люди повторяют мантру и вдруг начинают что-то читать или изучать. Нет, надо изучать в одно время, а повторять мантру в другое время. Это беда рассеянного ума. Люди сейчас не могут ни на чём сосредоточиться. Даже когда они едят, они не могут сосредоточиться не еде. Им нужно телевизор смотреть, печатать на компьютере что-то, отвечать по телефону.
Прахлада Махарадж сравнивает состояние такого человека с несчастным мужем, у которого пять жён. Приходит домой, и каждая жена тянет его в свою сторону. Наши пять чувств имею такую особенность тянуть нас в свои стороны. Я очень хорошо помню сцену на улице одного из южных городов, когда некий человек шёл, он ел какие-то чипсы, курил, разговаривал по телефону, смотрел по сторонам на проходящих женщин и что-то еще он делал, уже не помню, по-моему, чесался ещё. Чтобы полный набор был всех радостей жизни.

[Махабхарата дас]

ЧЕЛОВЕК ОБЛАДАЕТ СИЛОЙ ПОКА ОН НЕ ЛЖЁТ
ИЛИ СТОИТ ЛИ ДОВЕРЯТЬ ИНТУИЦИИ

Есть один очень интересный эпизод из Махабхараты, чтобы яснее понять, для чего нужен духовный учитель. Человеку, чтобы идти по духовному пути, нужна шабда. Мы знаем, что есть три вещи:
- шабда или шастры
- гуру
- садху
Для того, чтобы правильно идти по духовному пути, нам нужны именно эти три вещи. Без этих трех вещей мы наверняка собьемся с пути. Этот эпизод связан с тем, как Пандавы делили Драупади… Вы знаете все, наверняка, эту историю, когда Арджуна выиграл Драупади на сваямваре, и он счастливый пришел к Драупади, она отдала ему свое сердце.
В тот миг, когда она увидела Арджуну, она подумала: «Он должен стать моим мужем». Еще даже стрела не воткнулась в этот глаз несчастной рыбы на потолке, как Драупади уже подбежала к нему, одела на него гирлянду и сказала: «Он будет моим женихом». Арджуна взял ее, и она шла смиренно за ним и все это время, пока они возвращались в Экачакру из столицы Махараджа Друпады, в этот лес, глухую деревеньку в Экачакру, Драупади думала: «Он будет моим мужем». Арджуна думал: «Она будет моей женой»
Когда они подошли, Арджуна на радостях сказал: «Мама, – обращаясь к Кунти, – посмотри, что мы сегодня нашли, какую сегодня милостыню получили, что нам послал сегодня Бог».
И Кунти сказала: «Что бы ни послал вам сегодня Бог, поделите между собой поровну».
Когда Арджуна это услышал, у него ком встал в горле. Другие братья Пандавы, что греха таить, обрадовались (смех), потому что им тоже понравилась Драупади. Но в этот момент Кунти, услышав гробовое молчание, которое воцарилось за дверьми ее дома, выглянула и увидела эту немую сцену: Арджуна стоит, за ним красивая девушка, скромно потупившая глаза в пол, и улыбающихся четверо других братьев (смех).
Арджуна сказал: «Я имел в виду ее, мы ее сегодня принесли. Нам ее сегодня Бог прислал».
Кунти испугалась и сказала: «Я никогда в своей жизни не лгала, ни разу! Если я сейчас солгу, если то, что я сейчас скажу, не исполнится, то тень будет брошена на весь наш великий род. Весь наш великий род ослабеет».
Потому что человек обладает силой только до тех пор, пока он не лжет. Стоит ему только один раз солгать, он сразу же утрачивает силу, и чем больше он лжет, тем слабее и ничтожнее он становится.
Кунти страшно испугалась. Она обратилась с мольбой к Юдхиштхире: «Ты самый мудрый здесь, сделай так, чтобы я не совершила греха, и чтобы вы не совершили греха, но чтобы мои слова исполнились. Пожалуйста, найди какой-то выход из этого положения (потому что нельзя делить одну женщину на пятерых мужей, обычно так не бывает)».
Тогда они стали совещаться. Юдхиштхира немного задумался, потом они позвали Вьясадеву. Потом Махараджа Друпада узнал обо всем этом. Они были в некоторой растерянности и в особенности отец Драупади. Он стал говорить:
«Так не бывает, я не отдам свою дочку никуда! Как может быть у нее пять мужей?!»
Затем Друпада обратился к Вьясадеву: «Объясни, может ли так быть или нет?» Вьясадева сказал: «Пусть Юдхиштхира обьясняет, его попросили объяснять, пусть он и объясняет, как это может быть».
Юдхиштхира сказал очень интересную вещь: «А ничего особенного нет, ничего страшного нет, никакого греха тут не будет».
У него спросили: «А почему ты думаешь, что никакого греха не будет?» Юдхиштхира сказал: «Ну, просто мне сердце так подсказывает, мне интуиция так подсказывает. Так как я в жизни никогда не лгал, и так как мое сердце меня никогда не подводило и никогда меня не обманывало, то раз оно сейчас мне говорит, что ничего страшного в этом нет, то это правильно и никакого греха в этом нет. Я полностью доверяю своему сердцу».
Среди вас есть кто-то, кто доверяет полностью своему сердцу? Можем ли мы доверять своему сердцу и своей интуиции? – Нет. Махарадж Юдхиштхира имел право это делать, потому что был чист. Он никогда не лгал и он мог доверять своему сердцу. Так как человек никогда не лжет, он слышит, что ему Параматма говорит из сердца. Он находится в непосредственном союзе с Параматмой, он слышит эту речь, сама Параматма ведет его.
Но если этого нет, то, соответственно, мы не можем этим критерием пользоваться, и Махарадж Юдхиштхира понимал, что это не абсолютный критерий, что этот критерий мало кого убедит.
Друпада когда услышал это сказал: «Ну, мало ли, что тебе сердце подсказывает, мне сердце по-другому подсказывает. У тебя есть сердце, у меня есть сердце, почему я должен принимать, что твое сердце говорит, и не принимать то, что мое сердце говорит?»
Тогда Махарадж Юдхиштхира назвал три других причины:
- в Ведах говорится, что мы должны слушаться старших
- мы должны исполнять их приказ
- были Прачеты и Прачетов было десять, а жена у них была одна. У нас только пять, мы в два раза лучше, чем они. У Саптариши тоже была одна жена на семерых.
Т.е. он привел примеры из прошлого великих мудрецов, и это ссылка на садху. Он привел ссылку на шастры, что есть закон, если мать сказала, что ты должен делать это, ты должен исполнять это. И он обратился к Вьясадеве и сказал: «Вьясадев тут присутствует, спросите у него, что он скажет». И Вьясадев подтвердил.
Иначе говоря, если сердце наше чистое, то все то, что нам подсказывает наше сердце, не отличается от садху, гуру и шастр. До тех пор, пока у нас нет этого чистого сердца, нам нужно, в основном, слушать не наше сердце, а садху, гуру и шастры. Это ответ на вопрос: «Почему если Кришна слышит нас, то это реально, а когда мы слышим Кришну, то это шизофрения?» Это может быть не шизофрения, но это может быть не совсем верная информация. Потому что верную информацию мы получаем только в том случае, когда наше сердце становится полностью чистым. Наша интуиция должна быть подтверждена гуру, шастрами и садху. В этом смысл гуру.

Госвами Махарадж
Семинар «Трансцендентный звук», лекция 3

[Махабхарата дас]

КТО КРУЧЕ ПАПЫ РИМСКОГО?

Парадоксальная вещь, касающаяся Кришны, которую нам очень важно понять – и об этом говорит Бхишмадев … В самом начале «Шримад-Бхагаватам» в Девятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Бишмадев говорит о том, что Кришна, который может дать освобождение каждому, который может сделать каждого равным Себе, Его настоящее величие проявилось тогда, когда Он взял в руки кнут и стал стегать лошадей Арджуны и погонять их. Бишмадев, лежа на ложе из стрел, в самое последнее мгновение своей жизни вспоминает об этом и у него волосы встают дыбом от восторга от того, что Сам Бог стал конюхом Арджуны.

Конюх – это не очень почетная вещь. Даже сейчас быть шофером у кого-то не очень почетная вещь. Мне рассказали недавно анекдот о том, как папа римский приехал в Америку.

Папа Римский очень любит быструю езду, а в Европе очень большие ограничения на скорость и он давно мечтал, что он приедет в Америку и на одной из этих крутых американских машин поедет с огромной скоростью по крутому американскому шоссе. Они сели, вся свита позади, Папа Римский говорит шоферу: «Слушай, дай мне порулить. Шоссе свободное, машина крутая». Шофер удивился немного, но подумал: «Ну ладно, Папа Римский, ему можно». Они поменялись местами, Папа Римский сел, нажал на педали и – 200, 250, 300 км/ч.

Вдруг полиция, его останавливает, заглядывает полицейский. Полицейский католик. Он заглядывает в машину и у него отвисает челюсть. Он набирает телефон и своему начальнику говорит: «Слушай, я тут одного „VIP” остановил». «Какого „VIP”? Сенатора, что ли?» «Да нет, не сенатора, бери круче». «Куда же круче? Вицепрезидента?» Тишина. «Кого? Неужели президента?» «Круче!» «Так кого?!» «Не знаю кого, но у него шофером Папа Римский!»

Если Папа Римский становится чьим-то шофером, то можно представить себе какое положение занимает этот человек. Бхишмадев в экстазе любви в самое последнее мгновение своей жизни вспоминает эту картину: Кришна, который стал конюхом Арджуны, который взял в руки кнут и для него это доказательство величия Кришны. Для него величие Кришны не в том, что у Него много жен, что у Него много богатств, не то, что Он – царь царей, не то, что цари склоняют к Нему свои усыпанные бриллиантами короны, не в этом, а в том, что Кришна берет кнут и в том, что у Него все лицо покрыто пылью – пылью из-под копыт лошадей Арджуны – и он восхищается этой картине. Понять такого Бога очень сложно.

[Махабхарата дас]

Если мы хотим отношений настоящих - мы должны идти до конца. Мы должны доверять до конца. Если мы вступили в отношения, то мы должны идти до самого конца. Испытания будут.

Никакие отношения без испытаний не имеют цены. Нам нужно так или иначе, несмотря на какую-то боль или недоразумения, которые могут случаться в наших отношениях, идти до самого последнего конца, для того, чтобы действительно заслужить то, что называется высоким словом любовь.

Любовь не дешёвая вещь. Любовь означает жертву. Когда люди в своем служении или в своем желании сделать что-то друг для друга идут до конца. Несмотря ни на что. Несмотря на все трудности и проблемы.

Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

Бхакти Вигьяна Госвами об Экадаши:
Насколько я знаю, напрямую гречка не упоминается в Хари-бхакти-виласе. Даже сейчас она не очень распространена в Индии, однако я бы не советовал употреблять ее на Экадаши. Причина простая. В Хари-бхакти-виласе (12.91-100) говорится, что лучше всего держать полный пост на Экадаши.
Если по тем или иным причинам это невозможно, то можно один раз в этот день принять фрукты, коренья, кунжут и паньчагавью. Гречка не относится к этим категориям. Гречка не является злаком, но тем не менее это очень калорийная пища - именно такая пища, дающая много материальной энергии, запрещена к употреблению в Экадаши.
Если мы не можем поститься полностью, то рекомендуется есть только один раз, во второй половине дня, ближе к вечеру. Есть можно следующие продукты: ФРУКТЫ, КУНЖУТ, МОЛОКО, ВОДУ, ГХИ, ПАНЧА-ГАВЬЮ И ВОЗДУХ — каждый следующий лучше предыдущего.

Экадаши-врата также распространяется на Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и Гаура-пурниму.

Луна влияет на приливы и отливы, и подобным образом, в эти два дня она выводит из равновесия жидкости нашего тела и оказывает давление на чувства.

Великие преданные говорят об Экадаши, что в этот день, благодаря особому расположению звезд, жидкости в теле Кришны начинают бурлить, делая Его более расположенным к наслаждениям. Такие преданные уже безгранично служат ему, и Кришна безгранично наслаждается их служением, однако Экадаши позволяет еще больше служить Ему, поскольку Кришна в этот день способен принять еще больше служения, ибо Он (по их мнению) более склонен к наслаждением в этот день. Зная, как любит Кришна вкусно поесть, они готовят роскошный пир для Него, живущего в их сердцах на духовном уровне Абсолюта. Конечно, попробовав зерно в Экадаши, Кришна нарушит религиозные предписания, однако преданные не могут не исполнить Его желания, несмотря на то, что эти желания расходятся порой с принципами религии.

[Махабхарата дас]

Иногда на пути нашего преданного служения мы встречаемся с людьми, которые оскорбляют нас, обижают нас, которые причиняют нам какую-то боль… Но если мы не пытаемся винить их, если мы пытаемся винить их, Господь не будет вмешиваться. В тот самый момент, когда мы попытаемся так или иначе отомстить им, даже мысленно отомстить, мысленно так или иначе уничтожить их, мысленно сказать какие они плохие, какие они дурные, в этот момент Господь скажет: «Пусть сами разбираются. Я тут ни при чём». Но если у нас нет этого чувства. Есть только одно чувство, которое должен испытывать преданный по-настоящему в такие моменты – чувство сострадания. Если мы понимаем, что человек по невежеству своему, по глупости делает что-то, и что в конце концов он инструмент в руках Господа, чтобы научить меня, что он инструмент моей собственной кармы. И что это Сам Господь, что за ним стоит Сам Господь, который учит меня. В этот момент Кришна может прийти к нам, войти в наше сердце и проявиться в виде необычайного чувства счастья и радости. И когда Он приходит в этот момент, это состояние трудно с чем-то спутать. К сожалению, иногда мы думаем: «Это потому что я такой великий. Ясное дело. Конечно. Понятно. Хари Бол». И тогда это чувство уйдёт. Если мы понимаем, что это беспричинный дар Господа, то это чувство останется с нами.

Парикрама 2013. Bhakti Vignana Goswami - 06_Dzhagannatha

[Махабхарата дас]

17.03.2018 — ОБРАЩЕНИЕ Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами
Харе Кришна!
Дорогие вайшнавы, пожалуйста, примите мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Как вы знаете, в апреле 2017 я уехал из Москвы, думая, что мой отъезд будет недолгим, но состояние моего здоровья не позволило мне возвратиться в Москву. Сказалось напряжение последних месяцев и лет. Оказавшись в относительной изоляции, я очень много думал над тем, что делал до этого и над тем, чем мне следует заниматься в будущем. Возраст мой таков, что самое время подводить итоги, если не окончательные, то промежуточные. И так как, начиная с 1994 г., я большую часть своих сил уделял служению в Москве, мысли мои снова и снова возвращались к московской общине и проекту строительства храма.
Некоторые объявляют этот проект полностью неудавшимся и упрекают меня в многих ошибках, реальных и мнимых. Очень часто при этом искажаются факты. Обвинения эти болью отзываются в моем сердце – в конце концов, я вложил в это служение около двадцати лет своей жизни. Множество преданных вместе со мной трудилось над этим проектом, вкладывая в него свои силы и сердце. Хотя бы ради них я чувствую потребность кратко описать историю проекта, привести факты, отчитаться о том, что же Московская и российская общины вайшнавов получили в результате работы над этим проектом, попросить прощения за допущенные ошибки и еще раз поблагодарить всех вайшнавов, которые бок о бок трудились со мной.

Многие из вас не застали те времена, с которых мне хотелось начать свой рассказ. Непосредственная ответственность за развитие Московской ятры легла на мои плечи в 1998 году. Это был один из самых сложных этапов в жизни московской ятры и всего Российского Общества сознания Кришны. В тот год внезапно оставил свое служение Харикеша Свами. Он сложил с себя санньясу, отказался от положения гуру. Его личный вклад в развитие проповеди в бывшем Советском Союзе огромен. Практически все первые преданные Советского Союза были его учениками. Поэтому его уход из ИСККОН всеми преданными был воспринят очень болезненно. Многие преданные в то время ушли из Движения: кто-то последовал за ним, кто-то просто разочаровался, кто-то ушел в другие вайшнавские организации. Так уж получилось, что вся полнота ответственности легла на меня, и бремя это было очень тяжелым.

В результате всех этих событий у Московских преданных остался храм на м. «Беговая», находившийся в ветхом предназначенном под снос здании, оборудованный под храм пионерлагерь в Сухарево и разграбленное Российское отделение ББТ. Оба «храма» находились в краткосрочной аренде. Иногда я слышу упреки в том, что мы «потеряли» храм на «Беговой» и в Сухарево, а позже на «Динамо». Строго говоря, ни то, ни другое, ни третье владение никогда нам не принадлежали, так что потерять их было нельзя, мы просто переезжали из одного арендованного помещения в другое.

В то время у нас практически не было денег. Мы едва могли платить за аренду храма на «Беговой». Храм в Сухарево несколько раз оказывался на грани закрытия. Распространение книг почти прекратилось. Дух преданных был надломлен, в умах посеяны семена сомнений. Но, несмотря на все эти сложности, по милости Шрилы Прабхупады преданным удалось постепенно возродить из пепла наше Движение, сохранить его единство и целостность и вывести его на новый уровень.

История проекта Московского храма началась вскоре после этих событий в 2002-2003 г. Стоит с самого начала подчеркнуть, что проект этот, хотя и требовал больше всего усилий и был у всех на виду, был все же лишь одним из направлений нашего служения по восстановлению Московской ятры. Обо всех остальных направлениях нельзя забывать, иначе невозможно будет объективно оценить, что было сделано и какую конкретно роль сыграл этот проект, потому что работа над ним помогла нам восстановить и развить много других сфер миссии Шрилы Прабхупады.

Итак, в 2003 правительство Москвы стало настойчиво требовать, чтобы мы освободили предназначенное под снос здание на Беговой, таким образом, по сути, лишая нас плацдарма в столице. Мы стали работать над тем, чтобы сохранить свое присутствие в самом главном городе России. Своих ресурсов у нас не было. Мы надеялись, что кто-то из наших друзей поможет нам купить здание в Москве собственность. Деви-дева Прабху, ученик Шрилы Прабхупады, обещал нам в этом помочь, мы подыскали несколько очень хороших вариантов, но этому не суждено было сбыться, хотя с нашей стороны была проделана огромная работа.

В конце концов нам не оставалось ничего другого, как принять предложение правительства Москвы: взамен здания на «Беговой» (никогда не принадлежавшего нам) нам выделили землю в центре города, поблизости от метро «Динамо». Сложности были ясны всем с самого начала – мы знали, что идем на большой риск, но у нас было всего два варианта: или полностью отказаться от помощи Правительства Москвы и надолго исчезнуть с карты Москвы, или принять это предложение со всеми вытекающими из него последствиями. По сути, встав на этот путь, мы лишали себя возможности брать время на раздумье или пробовать другие варианты. Наше движение было подобно движению поезда, который едет по наклонной: рельсы обязательств не дают возможности свернуть, а набранная скорость делает безаварийную остановку невозможной.

Меня часто спрашивают: «Почему мы верили московским властям?» Вопрос достаточно умозрительный – а что нам еще оставалось делать? Кроме того, основания для этого были достаточно веские. Договоренности по строительству храма Кришны в Москве были достигнуты на уровне первых лиц страны и города. Вопрос о строительстве храма в Москве поднимал Премьер-министр Индии А.Б. Ваджпаи в ходе переговоров с Президентом России Владимиром Путиным в мае 2003 года, соглашение о строительстве храма Кришны было частью договоренностей между мэром Москвы Ю. Лужковым и главным министром Правительства (фактически, мэром) Дели госпожой Ш. Дикшит. Этот вопрос обсуждал и Премьер-министр Индии Манмохан Сингх на встрече с Владимиром Путиным в 2005 году и Посол Индии в России г-н П.Шукла на встрече с Ю. Лужковым в 2008 году. Все это давало нам надежду.

Одновременно с этим мы не покладая рук работали, получали разрешения и официальные подтверждения, находились в постоянном диалоге. За это время мы получили десятки, если не сотни разрешительных документов и экспертиз, пройдя бесконечные инстанции и выполнив огромное количество требований. Объем документации, полученной нами, составляет несколько увесистых томов, и за каждой из этих бумаг огромный труд. Одних только постановлений Правительства было выпущено пять. Иначе говоря, мы добросовестно выполняли все требования, и у нас были основания надеяться на то, что и Московское правительство выполнит принятые на себя обязательства. Мы были в шаге от начала строительства, когда вышло решение Градостроительно-земельной комиссии г. Москвы от 04.04.2013 г. (после десяти лет работы над проектом!) о «нецелесообразности размещения храмового комплекса» на выделенном Правительством Москвы земельном участке. Никто не удосужился даже объяснить нам, почему этот проект вдруг потерял «целесообразность».

Мы всегда понимали, что это может произойти, хотя и надеялись на лучшее, поэтому все время старались следовать совету Шрилы Прабхупады: пытались «извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки». Трудясь в самых разных направлениях, мы достигли немалых результатов. Вот самые главные из них.

1. Приняв предложение Правительства Москвы, мы в течение 10 лет, с 2004 по 2014 год, находились в самом центре города на выделенном нам участке, хотя официально лишились этого участка еще 2005 году. Благодаря этому мы смогли продолжать миссионерскую деятельность, проводить большие праздники и фестивали, на которые приходили тысячи людей. Московская община за это время не только успешно преодолела духовный кризис, но смогла значительно вырасти. Построенный на выделенной территории пандал только на воскресные программы собирал больше 1000 человек, а на Джанмаштами к нам приходило до 10 000 человек. Во временном храме на «Динамо» продолжалось поклонение Божествам, и все главные программы Шрилы Прабхупады. Московская община провела несколько больших фестивалей, посвященных юбилейным торжествам в честь основания ИСККОН в России. Здесь же на новый уровень вышли программа Харинам, «Пища жизни» и другие.

2. Под руководством Даявана Прабху мы смогли сформировать полноценный ашрам брахмачари и поддерживать самую главную программу Шрилы Прабхупады – распространение его книг. Нужно отметить, что после 1998 года брахмачари практически исчезли из Москвы. Теперь этот ашрам процветает и развивается. В нем живет около 50 человек, они проводят фестивали санкиртаны и всероссийские съезды брахмачари, обмениваются опытом. Ашрам функционирует как центральный в России ашрам санкиртаны. Их силами уже распространено более 200 000 книг Шрилы Прабхупады. Они рассылают книги по России и странам СНГ как официальные представители BBT, обучают санкиртане (очно и онлайн), ведут сайт sankirtanam.ru.

3. Помимо этого в Москве возник второй ашрам брахмачари. Это «Ашрам Бхактиведанты» (АБ), где в центр жизни брахмачари поставлено духовное образование и воспитание. Он специально предназначен для молодых людей, которые еще не определились со своим предназначением в жизни, чтобы они могли получить духовный опыт, который пригодится им в будущем. В АБ поклоняются Божествам Шри Шри Гаура-Нитай из храма в Сухарево. Этот центр играет очень важную роль в московской общине: преданные из АБ проводят Бхакти-шастры и другие образовательные программы, духовные ретриты для мужчин-грихастх, они курируют несколько ашрамов в России. По образцу этого ашрама открываются ашрамы в других городах (Краснодаре, Омске, Тюмени). Выпускники «Ашрама Бхактиведанты» становятся лидерами нашего общества и берут на себя все большую ответственность в самых разных сферах. Но для меня самый интересный и значимый итог – опыт сплетения воедино образования и наставничества, что позволяет студентам получать реальный духовный опыт в настоящих вайшнавских отношениях.

4. Вокруг проекта строительства храма в Москве постепенно сформировалась большая, сплоченная и очень профессиональная команда. Именно силами этой команды сейчас в Москве осуществляется юридическое, экспертное и организационное сопровождение ныне действующих проектов, что в связи с законом Яровой стало особенно актуально. Никогда еще в Москвоской общине не был так хорошо налажен документооборот.

5. Наши финансовые возможности очень сильно выросли за время работы над этим проектом. Число друзей нашего проекта за пределами Москвы серьезно увеличилось. Мы начинали с нуля, но за это время смогли создать не только материальную базу для двух ашрамов брахмачари (оба здания находятся в нашей собственности). После закрытия проекта мы смогли приобрести в собственность хороший участок земли размером в 3,5 гектара в ближайшем Подмосковье, где уже сейчас действует Ашрам Санкиртаны в здании около 750 м2. Для сравнения: в Молжаниново Правительством Москвы нам выделяли один гектар под застройку и еще один под высоковольтной линией электропередач – под благоустройство. И земля эта находилась дальше от Московской кольцевой дороги. И, что очень важно, сейчас вид разрешённого использования нашей земли может быть изменён на любой нужный нам.

Что делать на этой земле дальше – вопрос открытый. Группа вайшнавов продолжает разработку проекта образовательного ретрит-центра «Гита-Нагари». Потребность в образовательном центре рядом с Москвой есть как у Московских вайшнавов, так и у вайшнавов России. Сейчас, чтобы получить очное вайшнавское образование (бхакти-шастры или бхакти-вайбхаву), вайшнавам из России приходится ехать во Вриндаван или Майяпур. Практические образовательные программы в таких сферах миссии Шрилы Прабхупады, как поклонение Божествам, распространение книг, воспитание детей, сельскохозяйственные общины, забота о преданных, тоже могли бы развиваться в этом центре.

6. Под Москвой возник третий ашрам. Это заслуга Бхакти Ананта Кришны Махараджа, Акинчаны Кришны Прабху и Яшоматинанданы Прабху, которые сначала основали второй храм в Москве, а потом перенесли деятельность этого храма в здание ашрама в Коргашино. При этом команда «проекта храма» осуществляла организационную и юридическую поддержку новому проекту.

7. Самое главное, в результате наших усилий по сбору средств благодаря дружеским и партнерским отношениям, которые возникли, а также крупному пожертвованию м. Гандхарвики, мы смогли приобрести здание в Москве. На его покупку были использованы остатки денег, собранных на храм в Молжаниново, в рекордно короткие сроки удалось собрать недостающую сумму (мало кто знает, чего нам это стоило). Но зато теперь у московской общины есть то, о чем вайшнавы мечтали долгие годы: свое большое удобно расположенное здание.

? Основное помещение большое – 2900 м2, плюс техническое здание 70 м2;
? После реконструкции его полезную площадь можно увеличить в 1,5 раза;
? Прилегающая территория – 800 м2;
? Расстояние от метро «Нагорная» – 500 метров по прямой. Сама «Нагорная» расположена всего в трех станциях от «Кольцевой» линии метро;
? В зоне прямой видимости и слышимости нет жилых домов, школ и т.д. Это очень важно, так как их соседство накладывало бы серьезные ограничения;
? Здание имеет удачную планировку, можно сделать большую алтарную и спланировать помещения исходя из наших потребностей;
? Его рыночная стоимость уже существенно превышает стоимость покупки и будет увеличиваться по мере благоустройства и развития района.

8. Финальной точкой эпопеи, наверное, можно назвать иск к Правительству Москвы, который мы подали по совету юристов. Мы просим возместить наши задокументированные траты на этапе проектирования (2,3 млн. долларов или около 140 млн. рублей по текущему курсу). Перспективы у этого иска, по словам юристов, есть, так как все работы выполнялись по указанию Правительства Москвы. Лично у меня сильной веры в успех нет, но это логичный шаг, с которым согласились все ключевые спонсоры проекта.

9. Трудности с храмом помогли выдвинуться и проявиться новым лидерам, принявшим на себя большую отвественность. Так, благодаря стараниям Садху-прии Прабху мы имеем возможность продолжать служение Шри-Шри Доял-Нитай-Шачисуте, не снижая стандарты, и проводить различные духовные программы. Думаю, что появление этого места - часть плана Кришны.

10. Для полноты картины следует перечислить успешные образовательные программы, которые тоже возникли в результате нашей работы над проектом храма в Москве. Мы понимали, что будущий храм нужно будет наполнить грамотными проповедниками и интересными программами. На этой волне возникли долгосрочные просветительские программы: «Бхакти Лата», «Школа джапа медитации», «Большой ведический практикум», «Школа Бхакти».

11. Наконец, за это время была восстановлена работа издательства ББТ. Оно давно вышло на предкризисный уровень и даже превзошло его. Преданные по всей России и СНГ распространяют книги Шрилы Прабхупады миллионными тиражами. Была восстановлена материально-техническая база ББТ. Более того, сейчас работа этого издательства организована лучше, чем когда-либо.

12. И последнее: в результате всех этих событий сформировался Региональный совет, состоящий из зрелых преданных, принявших на себя ответственность за многие направления деятельности. Это, наверное, самый представительный коллегиальный управляющий орган из всех, которые были до этого в Москве.

Итак, сейчас реальная собственность Московской общины состоит из трех жилых и нескольких технических зданий под Москвой, большого участка земли и большого здания недалеко от центральной части города. Общая площадь всех этих помещений превышает 5000 м2. Еще раз хочу подчеркнуть, что, на мой взгляд, именно проект большого храма в Москве прямо или косвенно помог всем этим начинаниям возникнуть и окрепнуть.

Конечно же, было бы нечестно ограничиться перечислением достижений Московской ятры за это время, и ничего не сказать о допущенных ошибках. Я искренне считаю, что заслуга за все эти победы принадлежит в основном не мне, а другим вайшнавам, развивавшим миссию Шрилы Прабхупады во всех этих направлениях, тогда как отвественность за все допущенные ошибки, особенно в проекте, лежит лично на мне, хотя бы потому, что в это время я реально возглавлял этот проект и в сознании преданных олицетворял его. Без разбора этих ошибок и уроков нельзя перевернуть эту страницу. Вот некоторые из них.

1. Когда мы взялись за дело, мы, конечно же, во всех отношениях не были готовы к такому большому проекту – у нас практически не было никакой финансовой базы, не было квалифицированной профессиональной команды, не было никакого опыта ведения проектов такого масштаба и т.д. И, хотя за время работы мы сильно выросли, начинать такой большой и ответственный проект в таких условиях, строго говоря, было неразумно. Да, мы были вынуждены это сделать, но впредь нужно гораздо более трезво оценивать свои силы.

2. Храм, построенный на земле, которую выделило правительство Москвы, фактически означал официальное признание Общества сознания Кришны. Мы хотели построить не просто храм, но визитную карточку нашего Общества и тем самым закрепить наше присутствие в сознании россиян. Именно поэтому мы замахнулись на такой большой храм. При этом мы попали в слишком сильную зависимость от властей города и лишились необходимой свободы – мы были вынуждены действовать в очень жестких условиях по срокам и другим требованиям, что служило источником постоянного стресса для всех членов команды.

3. Оглядываясь назад, я понимаю, что правильнее было не замахиваться на такой большой храм. Мы реально могли бы построить здание площадью около 2000 м2. Возможно, тогда сопротивление наших недоброжелателей было бы меньше, проектные и работы проходили бы быстрее и проект потребовал бы меньших вложений и стал более реалистичным.

4. Мне, как санньяси, не нужно было иметь непосредственного отношения к оперативному управлению проектом и финансам. Более того, мне надо было с самого начала настаивать на независимом финансовом аудите проекта. Внутренние аудиторские проверки, которые мы проводили, оказались недостаточны и дали повод для того, чтобы поставить их результаты под сомнение.

5. Проект отнимал слишком много моих сил и времени, требовал непомерного напряжения. В результате пострадали другие сферы моего служения – на многое у меня просто не оставалось ресурсов.

6. Мы слишком увлеклись проектом и, постоянно находясь под давлением обстоятельств, до какой-то забыли степени о самой главной нашей ценности, о людях, приходящих к нам. Мы, безусловно, старались так или иначе вкладываться в эту сферу, развивать разные программы духовной заботы, но моя чрезмерная занятость непомерно большим проектом мешала мне вкладывать больше своей энергии туда, куда действительно нужно вкладывать. У меня перед глазами пример Шрилы Радханатхи Махараджа, который развивает очень большие проекты, но все они возникают естественным образом, когда появляются достаточные ресурсы и квалифицированные люди. Мы, к сожалению, поставили телегу впереди лошади и подтягивали людей и ресурсы под амбициозный проект, который, с одной стороны, стимулировал и вдохновлял людей, но, с другой, подавлял их своим чрезмерным масштабом.

Сейчас я, наверняка, действовал бы по-другому, не так опрометчиво. Да, нам нужно было бы тщательнее оценивать свои возможности. Но прошлое не знает сослагательного наклонения. Кришна реализовал через нас, людей, склонных к ошибкам, Свой совершенный план. Я благодарен Ему и Шриле Прабхупаде, что мог использовать свою энергию в служении им, каким бы несовершенным оно ни было.

Что касается конечного итога, то одно можно сказать определенно: если бы мы не замахнулись на такой большой храм, мы бы не имели всего того, что в результате все же удалось получить. Мы ставили очень высокую цель и потому, даже не достигнув ее, получили результат гораздо выше, чем если бы изначально планировали скромный проект.

Главное, что теперь в собственности Московской общины вайшнавов есть удобно расположенное с огромным потенциалом здание, большая земля под Москвой для развития, есть брахмачари, миссионерские и образовательные программы и, главное, энтузиазм. Лидеры и вся община вайшнавов в Москве теперь должны решать, что делать со всем этим дальше и как развивать миссию Шрилы Прабхупады в Москве.

Я извлек для себя из этой истории множество уроков. Прежде всего, я понял, что мне не следует занимать положение формального лидера. Я делал это в силу сложившихся обстоятельств, но я смогу принести гораздо больше пользы, если я, будучи санньяси, не буду иметь никакого отношения к оперативному управлению и финансам, а буду стараться больше времени уделять духовной практике, заботе об учениках, проповеди, книгам, образованию. В сентябре прошлого года я сложил с себя обязанности Джи-би-си и ушел со всех официальных постов. Это мое окончательное решение – обратного хода быть не может. За это время выросло множество новых лидеров, которые доказали свою компетентность. В частности, Ачьютатма Прабху разделил ответственность за развитие миссии в Москве с двумя другими Джи-би-си – Шрилой Ниранджаной Махараджем и Шрилой Гопала Кришной Махардажем. Шрила Прабхупада хотел изменить мир к лучшему, мы, его последователи, должны помогать ему в этом, но у каждого из нас есть свое место и своя роль. Поэтому, когда принималось решение о покупке здания под храм в Москве, я был единственным «воздержавшимся». Но не потому, что сомневался в нужности этого проекта, а чтобы обозначить свою позицию на будущее.

В Москву я, конечно же, буду приезжать, когда у меня будет больше сил и врачи разрешат длительные путешествия. В будущем, когда мое здоровье стабилизируется, планирую по мере сил заботиться об учениках, заниматься образованием, помогать ашрамам брахмачари. За это время я почти написал одну книгу, подготовил небольшие семинары и участвовал в нескольких образовательных проектах.

Я также понял, что не должен позволять проектам мешать моим отношениям с преданными, особенно близкими мне по духу. В этом мире нет ничего более ценного, чем отношения, основанные на любви, но чтобы развивать их, нужны время и силы. В своих попытках построить большой храм упустил отношения с некоторыми преданными, вольно или невольно причинил кому-то боль, не уделил достаточно внимания и времени, не оправдал чьих-то ожиданий. Я искренне раскаиваюсь в этом и прошу прощения у всех. Очень надеюсь, что еще смогу как-то послужить вам.

Я пользуюсь случаем, чтобы поблагодарить преданных, которые вместе со мной трудились над этим проектом. Команда, сложившаяся вокруг него, сделала очень много. Результаты их труда не пропали даром – они уже принесли свои всходы и еще принесут в будущем. Я реально не могу по заслугам отблагодарить каждого, поэтому мне остается молить Кришну об их духовном благополучии и счастье.

Я также хочу выразить благодарность всем нашим критикам, которые помогали лично мне и нашей команде не расслабляться и извлекать ценные уроки во всех сферах жизни. Благодаря им мы сделали меньше ошибок, чем могли бы.

Еще один большой урок для меня состоит в том, что любые проекты, которые мы затеваем, должны быть соразмерны нашим возможностям. Проекты - это способ задействовать энергию преданных, помочь им очиститься и усилить энтузиазм. Но они не должны становиться самоцелью. Сейчас в Москве много очень важных проектов – проект нового храма, действующий храм, три ашрама брахмачари, образовательный центр «Гита-нагари», центр Харинам, Бхакти-врикши, «Пища жизни» - все они открывают много новых возможностей для развития миссии. Ими руководят опытные лидеры, и я очень надеюсь, что они не превратятся в проекты ради проектов, а будут по-настоящему служить людям, помогая им менять свои сердца.

С благодарностью и любовью,
ваш слуга
Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

ЗНАНИЕ, КОТОРОЕ МОЖЕТ ПРИЧИНИТЬ ВРЕД
История из «Махабхараты»

В «Махабхарате» содержится история про Явакрита и мудреца Райбхью. Это довольно известная история о том, как сын мудреца Бхарадхваджи, великого аскета, позавидовал другому мудрецу и пандиту Райбхье. Райбхья был очень ученый, и у него было бхакти, его все уважали. Явакрит был йогом-тапасьей, и он подумал: «Почему все его уважают, а моего отца и меня никто не уважает?» Он подумал, что это оттого, что я неграмотный, что я просто аскет, я стою на одной ноге, а Вед не знаю. И так как он был аскетом, стоял на одной ноге и Вед не знал, то единственным способом, которым он решил добиться своего и познать Веды, были аскезы.

Он подумал: «Я стану совершать суровые аскезы, обрету таким образом знание и, обретя знание, стану уважаемым человеком и таким образом стану счастливым». И он стал совершать суровые аскезы. Стал рядом с костром, начал совершать какие-то жуткие вещи, и Индра смутился. Он подумал: «Что же он делает, еще, не дай Бог, Индрой захочет стать!» И в образе отшельника он пришел к нему и спросил: «Эй, бабаджи, ты чего на одной ноге стоишь, чего тебе нужно?» На что Явакрит ему ответил: «Я хочу обрести знание Вед». – «Знание Вед? Так какие проблемы? Пойди к духовному учителю и все получишь. Вот сколько гуру тут в лесу живет. Пойди к гуру, смиренно поклонись, и таким образом ты обретешь знание».
На это Явакрит ему заявил, что он не уйдет никуда до тех пор, пока не обретет знание, что не сойдет с места, хоть ты тут умри.

В конце концов он обрел это знание, Индре пришлось дать ему понимание Вед. Но он его предупредил, что, получив это знание, пеняй на себя. И когда сын, получивший это мистическое внутреннее знание, радостный прибежал к своему отцу и закричал: «Папочка, у меня теперь будет знание, и все нас теперь будут уважать!» – то отец страшно опечалился. Он сказал, что ни до чего хорошего это тебя не приведет. Чтобы воспользоваться этим знанием правильно, человек должен обладать смирением. А чтобы обрести смирение, он должен пройти определенное обучение, он должен научиться чему-то, должен обрести определенную культуру. Он сказал, что ты получил это знание и оно сделает тебя гордым, оно послужит причиной твоей гибели.

Отец рассказал ему историю давно минувших времен об одном человеке, который тоже получил знание и в конце концов погиб. Урок этой истории в том, что культура ставит человека в определенные рамки и позволяет человеку обрести любовь к Богу. Потому что ни само по себе знание Вед, ни сами по себе аскезы, никакие другие вещи не смогут дать человеку любовь к Богу, если все это не обрамлено, не поставлено в определенную ситуацию, не находится в определенной среде. Правила, которым следует человек, в конце концов должны дать такое обрамление, они должны создать как бы фон, на котором любовь к Богу раскроется самым полным образом. И если человек не следует этим принципам и правилам, то даже если он и обретет что-то, в том числе и знание, то все это пойдет ему во вред.

[Махабхарата дас]

О ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадже - часть 1

Кришнананда дас: Деятельность Госвами Махараджа в Швеции очень существенна. Первые переводы книг Шрилы Прабхупады на русский были просто ужасны, потому что компетентных для перевода людей практически на свободе не было. Госвами Махарадж очень много сделал для того, чтобы улучшить качество переводов, хотя ему пришлось преодолевать очень сильное сопротивление старших преданных, привыкших к кришнаитскому жаргону первых переводов. Он изо всех сил старался этот жаргон искоренить.
Бх. Максим: Как же он преодолевал это сопротивление?
Кришнананда дас: Он просто сам переводил и редактировал сам. Когда в нашей стране стало возможным более или менее открыто организовать работу над переводами, то те, кто на это был способен, пытались как-то унифицировать эти переводы, чтобы одни и те же термины одинаково понимались в книгах. Но договориться реально мы не могли. Это были интересные собрания, на которых все одновременно кричали – каждый что-то своё – и никто никого не слушал. Я помню, что в этот период работа над переводами практически остановилась, но Госвами Махарадж сыграл роль объединителя.
Бх. Максим: Это были собрания Би-Би-Ти?
Кришнананда дас: Би-Би-Ти как такового в нашей стране еще не было. Госвами Махарадж предложил такие значения терминов, которые были очень убедительны, и с ним согласились многие.
Другой момент – записи переводов Госвами Махараджем лекций Шрилы Прабхупады. Думаю, что он и до сих пор остаётся лучшим переводчиком Шрилы Прабхупады – чувствуется его глубокое понимание. И, конечно, он лучше всех переводил всех приезжавших в СССР учеников Шрилы Прабхупады. Это уже было после того, как он окончательно вернулся в СССР из эмиграции в 1994 году в качестве главного редактора Би-Би-Ти.
Надо также отметить роль Госвами Махараджа в преодолении кризиса 1998 г. То, что наше Движение прошло этот кризис без катастрофических потерь – во многом, его заслуга. Уход Харикеши Свами из ИСККОН в 1998 г. привёл к очень сильным потрясениям во всей его зоне проповеди. До сих пор Германия не пришла в себя и не достигла уровня развития Движения сознания Кришны там, который был до 1998 года. То же можно сказать о Швейцарии. В СССР все старшие преданные были учениками Харикеши Свами. Интересно, что тогда растерялись не только они, но даже ученики других гуру. Даже они не поняли, что происходит. Я лично спасся от всего того безумия, потому что находился близ Госвами Махараджа. Но я видел, что все преданные, у которых тогда ещё оставался какой-то здравый смысл, пребывали в растерянности и спонтанно тянулись к Госвами Махараджу. Впоследствии наш Пресс-центр устроил интервью Госвами Махараджа для «Московских новостей». Не знаю, как сейчас, но тогда это была одна из центральных газет. Хорошо, что это интервью не было опубликовано – может быть, и не надо было так откровенно всё рассказывать человеку, который далёк от понимая сознания Кришны. Конечно, этот журналист готовился к интервью и задавал здравые вопросы о 1998 г. Но я не ожидал, что Госвами Махарадж так откровенно ему поведает свои тогдашние переживания. Кришна устроил так, что, когда интервью было уже готово к печати, в это время сменилась редколлегия газеты, и его не публиковали – к счастью. Госвами Махарадж в ситуации кризиса проявил настоящий героизм. Он был очень близок с Харикешей Свами – фактически, был его русским секретарём. Я видел своими глазами в Швеции, как Госвами Махарадж отвечал на письма советских преданных Харикеше. Он был очень привязан к Харикеше и даже внешне стал походить на него. Когда медитируешь, то передаются какие-то черты объекта медитации. Поэтому Госвами Махарадж сам очень сильно переживал эти события 1998 года. Он очень жалел Харикешу, потому что для Госвами Махараджа была ясна чисто клиническая компонента во всей этой истории – у Харикеши явно что-то произошло с психикой в то время. И Госвами Махараджу при его чувствительности было просто реально больно. Так что даже корреспондент «Московских новостей» в какой-то момент интервью сказал: «Ого! Рана-то ещё кровоточит!» Вот какое это было интервью! Тем не менее, Госвами Махарадж в 1998 году нашёл в себе силы вести людей, сохранивших здравый смысл, но растерявшихся. От него, я помню, тогда требовали более активных действий – хотели, чтобы он выступил по нашему радио «Кришналока». Но радио уже было захвачено раскольниками, которые действовали по классическому сценарию большевиков: первым делом захватили радиостанцию. События 1998 г. продемонстрировали проницательность Госвами Махараджа и его верность Шриле Прабхупаде. На мой взгляд, Госвами Махарадж проявил тогда сверхчеловеческое мужество, выдержку и мудрость. Благодаря этому, российское Движение сознания Кришны довольно быстро оправилось от этого очень чувствительного удара. Госвами Махарадж как-то всё переборол и занял себя ещё больше в сознании Кришны, потому что к нему стало обращаться ещё больше людей, чем обычно. Он был не просто официальным президентом Центра обществ сознания Кришны в России. Он был реальным главой Движения. Тогда же он поменял направление нашего Движения, сделав акцент на вайшнавское образование. Кризис 1998 года показал, что преданные, хотя и были полны энтузиазма, но не знали философию – прежде всего, гуру-таттву. Вайшнавская философия не так проста, чтобы было достаточно просто чего-то нахвататься по верхам и что-нибудь людям говорить о Кришне. Шрила Прабхупада поэтому предупреждал, что надо изучать философию, и даже ввёл вайшнавские учёные степени. Он говорил, что вторую инициацию можно давать только после сдачи экзамена по «Бхакти-шастри». Брахманы должны знать философию. Госвами Махарадж развернул наше Движение в этом направлении, несмотря на протесты старших преданных предыдущего поколения, которое выросло в атмосфере невежества, хотя своим героическим энтузиазмом они, несомненно, заслужили милость Кришны. Когда вещало наше радио «Кришналока», там была детская передача с двумя главными действующими лицами – Бурфиком и Шастриком. Когда Госвами Махарадж начал внедрять вайшнавское образование, то старшие преданные недовольно ворчали: «Он хочет из Бурфиков сделать Шастриков». Но он преодолел и это сопротивление.
Он сделал ещё одну очень важную вещь – Национальный совет. Он стал лично воспитывать лидеров для ятр на местах. Это – ещё одно его великое достижение.
Он сейчас играет выдающуюся роль не только в российском, но и в международном обществе сознания Кришны. Он стал первым Джи-Би-Си, который не был инициирован Шрилой Прабхупадой. Для него было сделано исключение, потому что опытные преданные чувствуют его уровень. Они приняли его. Другим знаком международного признания было то, что ему дали санньясу в ИСККОН первому. Другие советские преданные, чтобы получить санньясу, уходили из ИСККОН и получали санньясу в других вайшнавских организациях. А ему первому дали санньясу, и он долгое время оставался единственным советским санньяси в ИСККОН. Он был всегда и остаётся образцовым Джи-Би-Си и образцовым санньяси, готовым на любые аскезы.

[Ruslan]

Что с сайтом saranagati.ru ? Он закрылся ?? ((

[Ruslan]

Новое обращение к ученикам от 20.05.2018:


https://www.youtube.com/watch?v=r6F0C6_vSDQ

[Махабхарата дас]

АЧАМАН
Автор: Бхакти Вигьяна Госвами

Когда мы погружаемся в воду, наше тело очищается, как на грубом, так и на тонком уровне, энергия как бы вливается в нас. Аналогичным образом, когда мы отпиваем воду, насыщенную мантрами…., происходит наше очищение, формально, понятие «ачаман» подразумевает, что мы обретаем чистоту тела, ума, чувств, отпивая воду, насыщенную мантрами.

Ачаман состоит из двух частей: первая часть состоит в том, что глядя на воду, капая в правую руку, мы произносим мантру, как бы направляя ее туда, затем отливаем воду, во время второй части мы повторяем другие мантры, и в процессе этого прикасаемся к различным частям нашего тела. когда обе части сделаны, считается что вы совершили полный ачаман.

Когда мы касаемся частей тела, повторяя различные мантры, очищаются ниши чувства. Поэтому делать ачаман нужно всякий раз, когда мы собираемся приступить к какой бы то ни было духовной деятельности. Для некоторых видов духовной деятельности, таких как нанесение тилаки, после почитания прасада, одного полного ачамана достаточно. Перед тем же как приступить к любой деятельности непосредственно связанной со служением Божествам, и в частности, к самому поклонению, согласно предписаниям шастр, рекомендуется совершить два полных ачамана. Поскольку ачаман это процедура очистительная, очень важно, чтобы то место, где мы его совершаем, было чистым. Присутствие там волос, костей, пепла и тому подобных нечистых субстанций автоматически оскверняет это место. Поэтому, очень важно, чтобы в том месте, где мы собираемся совершить ачаман, ничего подобного не было.

Кроме того, нужно усвоить, как не следует делать ачаман. Итак, ачаман не стоит делать, если на нас нет каупины, если шикха не завязана тугим узлом, если мы стоим, а не сидим, если на нас одета обувь, и если у нас непокрыта голова. Для ачамана требуется панча патра и уддхарани. Панчапатра – это чашка, сделанная из золота, серебра или меди. Уддхарани – это маленькая ложечка. Панчапатра должна быть наполнена водой. Вода должна быть чистой, то есть набранной из чистого источника. В ней не должно быть пены и пузырей, а также она ни в коем случае не должна ничем пахнуть.

Ачаман надлежит совершать, удобно расположившись на чистой асане. Если асаны поблизости нет, можно сесть на корточки. Левая нога согнута в колене и прижата к груди, правое колено прижимается к земле. Перед тем, как совершить ачаман, мы набираем немного воды и сбрызгиваем руки, чтобы их очистить. Теперь мы готовы. То есть:

1. Мы находимся в чистом месте,
2. Мы сидим на асане,
3. Мы удобно расположились на ней,
4. Мы обращены лицом к северу или востоку,
5. Наша ачамана-патра наполнена водой, набранной из чистого источника.

Сначала мы берем ложечку воды, и наливаем эту воду в ладонь. Затем мы отпиваем эту воду через брахма-тиртху. Вот таким образом. Когда мы отпиваем воду, мы не должны делать это с шумом. Когда мы издаем подобные звуки во время ачамана или когда пьем чаранамриту, это считается знаком неуважения. Итак сейчас мы совершим полный вайшнава-ачаман.

ом кешавайа намах – 3 капли положить и выпить
ом нарайанайа намах – 3 капли положить и выпить
ом мадхавайа намах – 3 капли положить и выпить
ом говиндайа намах – брызнуть воду на правую руку
ом вишнаве намах – брызнуть воду на левую руку
ом мадхусуханайа намах – дотронуться к правой щеке пальцами правой руки
ом тривикрамайа намах – дотронуться к левой щеке пальцами правой руки
ом ваманайа намах – основанием большого пальца правой руки вытереть над верхней губой
ом шридхарайа намах – основанием большого пальца правой руки вытереть под нижней губой
ом хришикешайа намах – брызнуть воду на обе руки
ом падманабхайа намах – брызнуть воду на обе стопы
ом дамодарайа намах – брызнуть воду на голову
ом васудевайа намах – дотронуться к верхним и нижним губам кончиками пальцев правой руки
ом санкаршанайа намах – дотронуться к правой ноздре указательным и большим пальцами правой руки
ом прадйумнайа намах – дотронуться к левой ноздре указательным и большим пальцами правой руки
ом анируддхайа намах – дотронуться к правому глазу большим и безымянным пальцем правой руки
ом пурушоттамайа намах – дотронуться к левому глазу большим и безымянным пальцем правой руки
ом адхокшаджайа намах – дотронуться к правому уху большим и указательным пальцами правой руки
ом нрисимхайа намах – дотронуться к левому уху большим и указательным пальцами правой руки
ом ачйутайа намах – дотронуться к пупку большим пальцем и мизинцем
ом джанарданайа намах – дотронуться к сердцу ладонью
ом упендрайа намах – дотронуться к голове всеми пальцами правой руки
ом харайе намах – дотронуться к правому плечу кончиками пальцев левой руки
ом кришнайа намах – дотронуться к левому плечу кончиками пальцев правой руки

Сложив ладони, произнесите:

(ом) тaд вишнох парамам падам
сада пашйанти сурайо
дивива чакшур ататам
тад випрасо випанйаво
джагрвам сах саминдхате
вишнор йат парамам падам

[Хари-канта д.д.]

https://www.youtube.com/watch?v=hE5Otlu7MZI

[Махабхарата дас]

Это история о тапочках Шрилы Прабхупады, которые некоторое время хранились в Золотом Дворце Нью Вриндавана. В один не очень хороший момент эта община стала самостоятельной, и в это время тапочки Шрилы

Прабхупады бесследно исчезли. Их долго искали, но так и
не нашли. Через несколько лет община вновь вернулась в

ИСККОН, и в один из уже действительно прекрасных дней раздался телефонный звонок. Смущаясь говорила
женщина, и говорила она удивительные слова. Она
рассказала, что много лет назад, когда она посещала Золотой Дворец Прабхупады очень настойчивый голос из сердца сказал ей забрать эти тапочки и вынести их тайком из дворца. Она не поняла, в чем дело, но не посмеялась ослушаться и украла тапочки, даже не понимая, кому они в действительности принадлежат. Так они хранились много лет у нее в чулане, но вчера тот же самый голос ей сказал, что пришла пора вернуть тапочки на место, и теперь она готова их передать представителям нашей организации. Так тапочки благополучно вернулись на свое место во дворце, и теперь все могут их увидеть и вспомнить эту необычную историю.

Мы становимся настоящими проповедниками тогда, когда в нашем сердце появляется понимание, что все, что у меня есть - это милость моего духовного учителя. И только в связи с ним я могу рассматривать не только свое будущее, но и будущее всего этого материального мира. Как только я забываю об этой связи, "тапочки Прабхупады" уходят от меня, чтобы я ни делал, и каких бы самостоятельных результатов не добивался. Каждое из моих усилий в отрыве от моего учителя просто погружает меня еще на один уровень в адскую суету материального мира. Но, так как милость духовного учителя безгранична, я могу вернуть "тапочки Прабхупады" просто вспомнив о том, что мой духовный учитель не просто спас меня, он меня спасает до сих пор. Я - не спасшийся, я - тот, кого еще спасают. Это и есть настоящее смирение, а спасшиеся должны быть крайне аккуратны, "тапочки Прабхупады" невозможно обмануть, духовный учитель всегда находится в нашем сердце...
Еще одну маленькую историю расскажу тоже из такой же примерно серии, историю, которую тоже рассказал ученик Шрилы Прабхупады.

Он говорит: „У меня был друг, его звали Баскар и когда Шрила Прабхупада был в Лос-Анжелисе, так как мы были крепкие парни, нас назначили его телохранителями. Однажды ме сидели вместе с ним и болтали о чем-то. Тот говорит: „Ты заметил, Шрила Прабхупада все делает по часам? По тому как он все делает, можно часы сверять! Он все делает абсолютно одинаково, абсолютно точно!” Тот говорит: „Да, заметил, да, здорово, потрясающе.” „У меня есть одна идея. Ты заметил, что у Шрилы Прабхупады есть новые тапочки?” Тот говорит: „Да, заметил.” „Ты заметил как он пользуется этими тапочками?” Он говорит: „Да, заметил.”

У него были домашние тапочки, он из своей комнаты выходил, надевал эти тапочки, доходил до храмовой комнаты, оставлял, входил в комнату босиком, потом опять заходил надевал тапочки, оставлял там.

Тот говорит: „Я знаю в каком магазине их покупали.” Он говорит: „Ну и что, зачем тебе эти тапочки?” „Как, ты ничего не понимаешь! Я знаю размер Шрилы Прабхупады.” Он говорит: „Зачем они тебе, они тебе на нос не налезут.” „Ты ничего не понимаешь! Новые тапочки и он все время делает одно и то же. Можно проследить.” Тот говорит: „Ну и что??!!!!” Он говорит: „Ну как?!!! Я куплю ему новую пару точно таких же тапочек, когда Шрила Прабхупада их снимет перед храмовой комнатой, я их подменю на новые! Он не заметит, а у меня будет пара тапочек, которые носил Шрила Прабхупада!” Тот говорит: „О, здорово!” „И ты так можешь сделать на следующий день.” ( )

Через день они встречаются и он говорит: „Ну что, как, мне покупать тапочки?” „Не, не покупай.” „Почему не покупай?” „Слушай, я тебе сейчас расскажу что произошло. Шрила Прабхупада как всегда по часам вышел из своей комнаты, я уже подменил тапочки, которые стояли у двери, он надел тапочки, прошел в храмовую комнату, зашел в комнату, побыл там на приветствие Божеств, на лекции, после лекции вышел, надел опять тапочки, поднялся к себе, но почему-то на этот раз тапочки не снял. Он зашел в этих тапочках внутрь и оставил эти тапочки внутри. Я стал думал: „Что такое? Что такое? Его я уже припрятал.”

Через какое-то время вышел его слуга и спросил: „Как найти Баскара?” „Это я Баскар.” „Шрила Прабхупада велел тебе передать: Спасибо большое за новые тапочки. ( ) Но самое главное – нехорошо проделывать трюки с духовным учителем!”

[Хари-канта д.д.]

Обращение Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами к ученикам (8 августа 2018 г.)

Данные для единой всемирной базы учеников.

Дорогие ученики, примите мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!

В рамках программы развития Международного общества сознания Кришны, руководством организации (Джи-Би-Си) была создана единая всемирная база учеников, наполнение которой является ответственностью духовных учителей. Мы перешлем данные по всем ученикам, принявшим у меня посвящение для наполнение этой базы. База позволит выявить реальное количество инициированных преданных в ИСККОН и откроет дополнительные возможности для развития организации, как единого мирового движения, основанного Шрилой Прабхупадой.
Передаваемая в базу информация будет содержать следующие пункты:

- имя и фамилию,
- духовное имя,
- пол,
- адрес почты,
- телефон.

Мы не вправе передавать эти данные без вашего одобрения!

Если вы не хотели бы передавать данные о себе, пожалуйста, сообщите об этом до 1-го сентября, написав отказ на адрес:
secretary.of.h.h.bhakti.vijnana.goswami@vioms.ru

Ваш слуга, Бхакти Вигьяна Госвами.

https://b.radikal.ru/b31/1808/ee/3340f95e584d.jpg (https://radikal.ru)

[Kasturika d.d.]

Когда огромное войско обезьян пришло на Ланку и выстроилось в боевых порядках перед стенами Ланки, уже на острове, перед стенами города Раваны, то Вибхишана, изгнанный Раваной, прилетел на сторону Рамачандры. Вместе с четырьмя своими ближайшими друзьями. Четыре демона огромных летели по небу. И они, значит, стали спускаться. Четыре огромных ракшаса. И Сугрива, который увидел это, он сказал: «О. Ракшасы идут сюда. Нужно их убить». И он попытался их убить, но у него ничего не получилось, поэтому, когда они спустились ниже, он схватил их в плен.

И Вибхишана сказал: «Я пришёл для того, чтобы покориться Господу Рамачандре, для того чтобы предаться Ему и стать Его верным слугой. Пожалуйста, прими меня. И доложи об этом Рамачандре».

Тогда Сугрива оставил его под надёжной защитой, арестованного, и отправился к Рамачандре и сказал: «Тут несколько ракшасов прилетело, и они хотят сражаться на нашей стороне. Но если Ты хочешь услышать мой совет, то лучше их на всякий случай убить. Потому что ракшасам доверять нельзя. Не важно, кто там, какой ракшас — Вибхишана не Вибхишана — они специально… Я знаю, это всего лишь трюк Раваны. Равана послал их, чтобы они перешли на нашу сторону. Поэтому, пока не поздно, давай его лучше убьём, и сердце наше будет спокойным. Потому что, ну кто его знает… Иметь у себя такого опасного врага в нашем стане очень опасно».

И тогда Рамачандра улыбнулся, оглядел военочальников, которые стояли вокруг Него, и спросил у них: «А что вы думаете на этот счёт?». И тогда один военачальник — Ангада — сказал, что может и не нужно его убивать. Ты на него посмотри, если он хороший, то может и не стоит его убивать, а если он плохой, то может и нужно убить, потому что кто его знает. Так? Ты на него взгляни, Тебе виднее. Ты, в конце концов, Бог, Тебе виднее. Вот.

А другой сказал: «Надо приставить за них шпиона. И пусть шпион следит, что он делает. И если они как-то себя обнаружат, то тогда нужно их убить, а если они никак себя не обнаружат, то нужно оставить, потому что они могут принести какое-то благо нам тоже».

Третий сказал: «Нет, нужно их как следует допросить с пристрастием». Да? Как вот делают там в определённых органах. «Нужно узнать их внутренние мотивы, выкрутить им руки, попытать их как следует. И если они сознаются, что они враги, то убить, а если не сознаются, то оставить».

И тогда Хануман выступил вперёд. Хануман слушал всё это, и он сказал: «Дураки вы дураки. Ничего вы не понимаете. Тут пришёл человек, и этот человек предаётся Господу Рамачандре. И мы должны его принять» — тем более, что Хануман, в своё время, когда он летал на Ланку и когда он обходил всю Ланку в поисках Ситы, он увидел дворец Вибхишаны. И он подошёл к дворцу Вибхишаны. Он заглядывал во все дворцы и он смотрел, что делали там министры и другие приближённые Раваны. Он заглянул во дворец Вибхишаны, и он увидел — Вибхишана сидит перед алтарём и делает пуджу Господу Рамачандре: рагупати рагава раджа рам. И поэтому, когда Хануман сжигал Ланку, когда он метался как сумасшедший по всей Ланке, то единственное место, которое он обошёл своим хвостом, был дворец Вибхишаны. Дворец Вибхишаны не сгорел. Вместе с Ашокаваном — лесом, где сидела Сита Деви.

И тогда Рамачандра улыбнулся и сказал… Он сказал очень важные слова, которые имеют непосредственное отношение ко всем нам. Он сказал, что не важно плохой человек или хороший. Есть у него искреннее желание предаться Мне или он просто делает это по каким-то внешним причинам, потому что он хочет обмануть Меня. Если он приходит ко Мне со сложенными руками, кланяется Мне и говорит: «О Господь, я весь Твой» — Я обещаю, что Я буду защищать такого преданного. Какой бы он ни был.

Это имеет непосредственное отношение ко всем нам. Мы как тот самый Вибишина из семейства демонов, прилетели сюда, оставив свою… Вибишина он оставил свою жену, своих детей, всех остальных, пришёл к Господу Рамачандре предаваться. Его, там этот самый, комендант храма хотел убить или изгнать. Но Рамачандра сказал: «Я обещаю — мама-врата — он говорит. Это Моё обещание, Мой обет: „Кто бы ни приходил ко Мне, с какими бы мотивами он это не делал, по каким бы причинам он это не делал, даже если внутри у него, может быть, не всё чисто, так как он приходит ко Мне и так как он придаётся мне, Я обещаю, что Я принимаю такого преданного, и Я считаю его настоящим преданным. И не важно кто он. И не важно, что он. Главное, что Он слушает обо Мне. Главное, что он хочет, так или иначе, служить Мне, даже если им движут какие-то корыстные желания“».

И это, пожалуй, самый главный урок «Рамаяны». Шрила Прабхупада цитирует этот знаменитый стих… Этот стих цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», на самом деле. Это самый главный урок «Рамаяны», что если человек просто служит Господу Рамачандре, то Господь Рамачандра берёт его под Свою защиту, Господь Рамачандра защищает его и помогает ему, в конце концов, вернуться к Нему. Господь Рамачандра делает всё, что нужно для того, чтобы такой человек вернулся к Нему.

Но нам в свою очередь нужно обрести вот эту самую чистоту, чистоту служения Ему, — полное бескорыстие. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что желание наслаждаться материальным миром побуждает человека грешить. Но Господь избавляет человека от этого желания. И мы должны избавиться полностью от этого желания. Тогда наше служение Господу Рамачандре станет чистым. Тогда наше служение Кришне, своему духовному учителю, Гаура-Нитаю, станет по-настоящему чистым.

Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами. ШБ 1.2.17. 16.04.1997г.

17058

[Kasturika d.d.]

https://www.youtube.com/watch?v=CIs8jqguMV8&feature=youtu.be

[Махабхарата дас]

В Упанишадах рассказывается что говорил духовный учитель своему ученику, когда прощался с ним. Представьте себе эту сцену на мгновение. Ученик обычно проводил с духовным учителем лет 20 примерно – с 5 до 25 лет. Он был членом его семьи, он жил у него дома, он жил в его ашраме, он служил ему верой и правдой, как мы вчера говорили, отношения между ними в высшей степени близкие, так, что учитель мог раскрыть ему все секреты. Упанишады описывают стих, который учитель должен был сказать ему на прощанье. Выпускник назывался снатакой и отдельно, Ману-самхита, в частности, описывает обязанности такого снатоки, брахмачари, который только-что вышел из Гурукулы и готовится вступить в большую жизнь и приложить на практике все те знания, которые он получил от своего духовного учителя. Духовный учитель дает ему наставление, которое, по идее, должно быть самым главным наставлением, правильно? Кому-то интересно узнать что он ему говорит в этот момент? Очень простые, но очень важные вещи. Я уверен, что все из вас сами переведете это с санксрита.

матри дева бхавау

питри дева бхавау

ачарйа дева бхавау

атитхи дева бхавау

Ты должен относиться к своей матери как к Богу, ты должен относиться к своему отцу как к Богу, ты должен относиться к ачарье, духовному учителю, как к Богу, и ты должен относиться к гостю как к Богу. Это наставление, которое венчает все остальные духовные наставления. Атеизм начинается с того, что люди не следуют этим простым вещам.Там говорится, что Бог проявляется через нашу мать прежде всего. Каким образом? Мать ради ребенка готова на все. Я сейчас летел на самолете и рядом сидела женщина с грудной девочкой и она ее в течение всех двух часов трясла, потому что девочка не переставая рыдала. Мать в любое время дня и ночи готова встать, иногда, правда, у нее тоже терпение иссякает, особенно в наше время. Но Бог дал этот инстинкт материнский, чтобы человек почувствовал как Бог относится к нам. В любых обстоятельствах, в любых ситуациях сын или дочь остаются сыном или дочерью для матери. Даже когда сыну 60 лет, он для матери все равно остается маленьким ребенком.

Иначе говоря, почему это наставление так важно? Потому что мы как минимум должны видеть Бога или проявление Бога, связанных с Богом, наших отца, мать, духовного учителя и гостя, которого Бог нам послал. Как минимум мы должны проявлять почтение и уважение к ним. Тогда, если мы будем делать это, мы сможем распознать, увидеть Бога и зависть, которая живет в нашем сердце, будет постепенно уходить. Если этого не будет, тогда зависть будет становиться все более и более концентрированной и в конечном счете именно зависть мешает нам Бога увидеть. Зависть есть та самая катаракта на наших глазах, которая мешает нам увидеть Бога.

Б.В.Г.М

[Враджендра Кумар дас]

Информация для кандидатов в ученики Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами
Харе Кришна, дорогие Вайшнавы!

Примите пожалуйста наши смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде.

Это письмо обращено ко всем тем, кто хотел бы стать учеником Его Святейшества Бхакти Вигьяны Госвами.

Гуру Махарадж стал принимать учеников в 2005 г. В это время он много путешествовал с проповедью сознания Кришны, и, насколько это было возможно, встречался с учениками и кандидатами в ученики, стараясь уделять всем должное внимание.

Многие из первых учеников имели достаточно личного общения с Гуру Махараджем. Он всегда находил для этого время. Но с годами учеников становилось все больше, а возможностей вести каждого индивидуально — все
меньше. По этой причине Гуру Махарадж всегда подчеркивал важность учиться видеть вокруг себя наставников, людей, которые могут помочь нам на духовном пути. Таким образом он побуждал нас к развивать отношения со старшими преданными, которые способны помочь нам по большинству вопросов, касающихся философии и практики сознания Кришны.

Вместе с этим, Гуру Махарадж уделял и продолжает уделять особое внимание тому, чтобы воодушевлять учеников развиваться в сознании Кришны и преодолевать препятствия на духовном пути, принимая отвественность за свою духовную жизнь на себя. Насколько это возможно, он продолжает оставаться
личностным в отношениях с каждым. Однако число учеников и кандидатов в ученики растет, и делать это становится все труднее и труднее.

За последние несколько лет (начиная с 2012 г.) здоровье Гуру Махараджа очень ослабло из-за бесконечных поездок, возраста, накопившегося стресса, большого числа учеников с их кармой, административной нагрузки и проч. Все это привело к тому, что в прошлом году, как вы знаете, он вынужден был уехать в Индию и временно отойти от всех дел. В это время он принял решение уйти в отставку со служения Джи-би-си, снял с себя адинистративную отвественность и резко ограничил поездки.

На данный момент его здоровье постепенно восставливается, появляются силы служить миссии Шрилы Прабхупады. Сейчас Гуру Махарадж стремится максимально сосредоточиться на заботе о духовном развитии преданных и, прежде всего, учеников, а также на собственной духовной практике. Это его непосредственная
обязанность, которую никто не сможет с него снять.

Взвесив свои возможности и оценив сложившуюся ситуацию, Гуру Махарадж принял решение прекратить принимать новых учеников. Это решение, разумеется, не распространяется на тех, кто уже повторяет пранама-мантру или готовится к ее получению. Все те, кто в настоящий момент принимают его учителем, смогут
получить посвящение, если пройдут необходимые тесты и получат рекомендации. Срок получения посвящения для таких людей не ограничен.

Мы просим донести эту информацию до всех учеников и кандидатов в ученики, а также тех, кому она может быть необходима. Если кто-то из преданных принимает Гуру Махараджа в качестве духовного учителя, но еще не
получил разрешение повторять его пранама-мантру, им необходимо сообщить о себе по адресу: kandidatbvg@yandex.ru

В письме необходимо указать ФИО, телефон и действующий электронный адрес.

Мы внесем их в список кандидатов в ученики. Этот список будет формироваться до конца 2018 года. Гуру Махарадж принял решение, начиная с января 2019 года не принимать новых кандидатов в ученики.

Если у кого-то есть вопросы по этой теме, просим обращаться за разъяснениями:
Дина-чайтанья дас Deena.Caitanya.BVG@pamho.net

Варшана дас varshana.bvg@mail.ru

С уважением, секретари Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа.

[Махабхарата дас]

Это очень важная лекция. Пожалуйста, найдите время и прочитайте ее.

Я начну с небольшой истории, которую мне рассказал Садху Махарадж. На самом деле, я уверен, что каждый из нас сможет рассказать много подобных историй, но это некая свежая история.

В процессе обсуждения с ним, мы как бы завели разговор на эту тему и тема была такая, что очень часто преданные остаются в своей как бы практике преданное служения по большей части теоретиками. Он рассказал мне историю, которая очень ярко в его собственной жизни проиллюстрировала этот момент.

Он проходил много лет тому назад бхакти-шастры, и вел эти бхакти-шастры человек, который хорошо шастры знал, который очень мог увлечь за собой, погружал людей в тонкости теологии, метафизики, расы и т.д. Но потом бхакти-шастры кончились, и через какое-то время должен был начаться фестиваль там же, в том же месте, где бхакти-шастры проходили, и они спросили: «А можно нам на несколько дней остаться, чтобы дождаться фестиваля и тут переждать?», и он сказал: «Ну, это уже ваше дело, делайте что хотите и можете, вон, под деревом там переночевать».

Садху Махарадж сказал, что «меня тогда резонул очень резкий этот контраст между красивой теорией, которую человек, очевидно совершенно, хорошо знал, и очень такой приблизительной, скажем так мягко, этикой».

Отличие Ведической культуры заключается в том, что она не делает такой большой акцент на теории. Ведическая культура или философия – и тем более философия бхакти – это практическая вещь и без реализации этих ценностей на практике все абсолютно бессмысленно.

Однако, очень часто мы видим, каким образом все наши рассуждения о бхакти остаются красивой теорией. Не очень часто – сплошь и рядом. Мы все сидим на лекциях, мы все слушаем, мы все говорим: «Кришна-катха ки! Джая!», мы все погружаемся в это, даже изучаем книги Шрилы Прабхупады, но когда речь заходит о том, чтобы применить это на практике – при чем в элементарных вещах – то сплошь и рядом начинается какая-то фальшь или отступление от того, что мы декларируем или во что мы верим даже.

Собственно, мне хотелось поговорить об этом и каким образом мы могли бы этого реально избежать в своей жизни, что нужно делать для того, чтобы наш реальный, не теоретически, прогресс происходил достаточно заметно для нас самих и для окружающих.

Часто мы думаем, что мы прогрессируем, потому что мы все находимся в основном на этой ментальной платформе и в своем уме уже давно чистые преданные, и уже раса нас не оставляет. Ну, мы знаем, как это называется – это называется сахаджия. Шрила Прабхупада очень часто отмечал этот момент, что сахаджии, они тоже говорят о возвышенных вещах, поют киртаны, при чем очень с большим чувством поют киртаны.

Я помню в свое время мне давали – это был из моих первых соприкосновений с преданными – мне дали послушать киртан баулов Бенгалии. Я подумал: «Круто, вообще!» Ууааааа – как затянут! Никаким нашим киртаниям за ними не угнаться. Но Шрила Прабхупада говорит, что они делают после того, как киртан кончается – идут и биди курят.

Этот разрыв между теорией и практикой является причиной боли и разрушения веры в других людях. Чем больше этот разрыв между тем, что мы исповедуем и тем, каким образом мы себя ведем в своей повседневной жизни, особенно в отношениях со своими близкими, тем больше вероятность того, что люди не будут верить нам. Мы можем видеть, как это происходит в нашей жизни, как мы разрушаем веру своих родственников с самыми благими мотивами, потому что мы хотим им блага, ясное дело.

Мне говорил один родитель, отец одной женщины, что «вы животных не едите, но родственников едите только так». С животными все в порядке, по отношению к животным у нас необычайное милосердие – по отношению к близким людям очень часто проявляются самые неблаговидные части нашей личности, нашей природы.

Тут не нужно отчаиваться, я говорю об этом для не того, чтобы напустить чернухи какой-то в нашу жизнь и сделать ее еще более невыносимой, чем она уже и так есть, не об этом речь и не в этом заключается задача. Задача как раз заключается в том, чтобы понять, чего мы не доделываем для того, чтобы теория превращалась в повседневную реальность нашего сердца, чтобы наше отношение к миру, к людям, которые нас окружают, к близким, соответствовало высоким идеалам любви, милосердия, сострадания, чтобы сердце наше становилось мягким, в конце концов.

Бхакти значит мягкое сердце, и если сердце наше не размягчается в результате практики бхакти, что-то мы делаем не так. Если сердце остается таким же жестким и жестоким, ничего не происходит в нем, если оно не плавится и слезы не выступают у нас на глазах, слезы любви и сострадания, то что-то не так.

Мне хотелось поделиться с вами одним очень важным элементом нашей практики, который, если не отсутствует полностью – нельзя сказать, что он полностью отсутствует – но по крайней мере его недостает в нашей жизни. Потому что мантру мы повторяем. Я надеюсь. Повторяем, да? Я не буду спрашивать поднимать руки. Принципы мы с грехом пополам как-то соблюдаем, книги читаем, в храм приходим, Божествам поклоняемся. Это все очень важные существенные элементы садханы, без которых ничего не будет происходить. Даже гуру есть и даже отношения с ним мы пытаемся поддерживать.

Но, тем не менее, на мой взгляд есть один очень существенный элемент, который отсутствует в нашей практике, и который, если мы введем его в нашу жизнь, поможет нам очень сильно ускорить свое реальное духовное развитие. А мы все хотим этого. Мы все знаем, мы все слышали эти возвышенные описания бхакти, когда сердце человека плавится от счастья, когда он хочет всех любить, когда при одном виде или звуке святого имени, сходящего с его уст, тигры начинают обниматься друг с другом. И ладно бы друг с другом, еще и с оленями начинают обниматься. Когда происходит умиротворение, внутренний покой, внутреннее счастье в сердце. Хочет кто-нибудь этого, да, так, слегка?

Понятно, что сказка красивая и в нее не всегда верится, но суть-то в том, что это реальность, реальность и цель нашей садханы в том, чтобы ее достичь. Цель садханы какая? Чтобы обрести что? Бхаву, правильно. А все думают: «Бхава – да, это в „Нектаре преданности“, а в моей жизни что-то совсем другое».

Хотелось немножко подвести какую-то базу под то, что я скажу, обосновать то, что я скажу, почему, на мой взгляд, один очень существенный элемент, который не присутствует слишком ярко в нашей жизни, мог бы существенным образом поменять эту ситуацию.

Мы знаем, что такое бхакти. Знаем? Бхакти – это деятельность, но деятельность особая, деятельность, мотивом которой является любовь – любовь, преданность, не эгоизм. Чем скорее ценности внутренние бхакти утвердятся в нашем сердце, тем в большей степени в нашей жизни будет пространства для того, чтобы мы могли действовать именно таким образом, движимые любовью.

Беда заключается в том, что как правило, как речь заходит о деятельности, мы знаем как действовать в этом мире. Все знают, как действовать в этом мире – нужно давить на других, нужно манипулировать другими, нужно так или иначе применять какую-то силу, и, когда становится невмоготу и больно от последствий такого рода деятельности, то мы все знаем, как отрекаться от деятельности: «Все, надоело! Ушел, все! Сил моих больше нет! Я буду йогой заниматься, „Ом“ буду повторять».

[Yudhishthiranath das]

Это очень важная лекция. Пожалуйста, найдите время и прочитайте ее.
А полностью есть лекция ? Очень актуально.

[Вену Гопал дас]

А полностью есть лекция ? Очень актуально.

Вот здесь. http://folio.goswami.ru/?p=6164

[Варган]

"И теперь мне хотелось сказать ещё несколько слов по этому поводу. Точно так же как очень плохо оскорблять, так же плохо превращаться в слепых и тех, кто боится вообще каких-либо суждений. Человеческий ум, к сожалению, он склонен к каким-то крайностям. Ум постоянно мечется из одной крайности в другую. Есть люди, которые отпускают вожжи и пускаются во все тяжкие и начинают оскорблять направо и налево так, как будто бы им ничего не страшно. И Господь им судья. Но, тем не менее, Сам Кришна предостерегает от этого. Здесь и особенно в Шримад Бхагаватам, особенно в четвертой песне, где описываются эти тяжкие последствия вайшнава-апарадхи, которые тянутся не одну жизнь. Как в случае с Дакшей. Две жизни подряд Дакша проявлял эту тенденцию оскорблять великих вайшнавов.

Но есть и другая крайность, которой тоже нужно избегать, когда человек боится судить. Когда человек становится слепым. Так вот очень важная вещь, анасуяве, быть независтливым не значит «не различать». Мы можем видеть, мы должны видеть. Кришна специально в Бхагавад Гите объясняет всё подробно. И более того, Арджуна подает очень хороший пример в Бхагавад Гите. В начале Арджуна даже с некоторой претензией обращается к Кришне: «Я не понимаю, Кришна, зачем ты хочешь занять меня в этой кровавой бойне. Зачем? Для чего? Я не могу понять?». И он не останавливается. Он задает вопросы, он всё проясняет. Иначе говоря, Арджуна – кто угодно, но не слепой последователь. Он кто угодно, но не слепой последователь, который готов взять «под козырек» и с самого начала сказать: «говори мне, что делать, я буду делать всё, что нужно. Я буду убивать кого нужно. Просто скажи мне. Я предавшаяся тебе душа». На этом бы Бхагавад Гита и закончилась, если бы Арджуна был таким.

Но ему хочется до конца прояснить и это означает, что мы также должны научиться различать хорошее и плохое. Если мы видим, что некий человек делает какой-то поступок, который в общем-то не соответствует идеалу преданности, мы должны различать этот поступок. Но при этом у нас не должно быть внутри осуждения, потому что кто я такой, чтобы его судить. И кто я такой, чтобы знать, что им движет в конечном счете. Я ж не знаю. Я ж не знаю чем он движим. Но при этом для себя я должен отметить: различать можно, судить нельзя. Осуждать нельзя.

И это в высшей степени тонкая грань. К сожалению люди либо превращаются в каких-то сентиментальных последователей, и говорят: «всё хорошо, всё хорошо, всё хорошо». Превращаются в каких-то роботов или, буквально, запуганных людей, которые боятся не дай Бог совершить какое-то оскорбление: ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой. То есть, действуют из страха. Да нет, Кришна не об этом говорит".

Бхакти Вигйана Госвами
Фрагмент из лекции в Магдалиновке, 2017.08.01.

[Махабхарата дас]

Иногда мы встречаемся с вайшнавами, которые практикуют служение Господу вне ИСККОН – либо они ушли когда-то, либо никогда там не были, – но так или иначе это вайшнавы, мы понимаем по общению. Как относиться к такой Кришна-катхе и к наставлениям?

Ответ:

Мне недавно задали такой вопрос, такой вопрос периодически задают. Мой ответ однозначный на это. Мы все, что знаем о сознании Кришны, о духовной практике, о духовном мире, о самом себе, о йоге, – получили от Шрилы Прабхупады и благодаря Шриле Прабхупаде. И если человек хочет следовать Шриле Прабхупаде, он будет в ИСККОН. Потому что когда Шриле Прабхупаде говорили: „Я Вас люблю, но я ИСККОН не люблю.” Шрила Прабхупада говорил: „Нет разницы между между мной и ИСККОН-ом.” Потому что что такое ИСККОН? Некоторые ругают ИСККОН, я часто слышу это, мне по роду своей деятельности приходится очень много таких вещей слышать.

Мне все время приходится выслушивать апарадхи в адрес ИСККОН. ИСККОН – это идея, идея любви к Богу. Шрила Прабхупада создал это общество для того, чтобы помочь нам полюбить Бога и если я ругаю ИСККОН, я ругаю эту идею. Реализация этой идеи может быть разной, так или иначе, но любая организация – это прежде всего идея, ради которой она создается. Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы помочь людям обрести любовь к Богу и он заложил в основе его определенные принципы, реализация которых помогает ее обрести. Один из этих принципов – подчинение авторитету или подчинение приемственности, смирения, служения. ИСККОН – удивительная организация в том смысле, что здесь нету главных в каком-то смысле, здесь все слуги. Как правило, если человек не является непосредственно членом ИСКОН-а и он при этом на коне и проповедует и еще что-то такое, это значит, что у него нет элементарной способности принять чей-то чужой авторитет, послушаться кого-то, следовать кому-то.

Один из самых фундаментальных принципов жизни вайшнава – это принцип анугати – у меня всегда должен быть кто-то, кого я слушаю. Если я хочу достичь успеха в духовной жизни, я должен принимать чье-то руководство и за кем-то идти и выполнять чьи-то приказания. Здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии об этом говорит: я должен стать слугой слуги слуги. Если человек не может этого делать, то есть некая фундаментальная проблема, изъян. Как есть, например, ритвики – замечательная философия. Они очень любят Шрилу Прабхупаду по одной причине. Эту причину русский писатель Леонид Андреев определил. Он говорит, что есть люди, которые любят духовного учителя, особенно когда он мертвый становится. Мертвый духовный учитель ну просто такой хороший сразу становится! Потому что ну что там, с мертвым легче как-то разобраться.
Люди, которые не принимают ИСККОН, мы должны их уважать, если они вайшнавы, безусловно, но при этом мы должны понимать, что в их катхе всегда будет какой-то …. Не обязательно, нельзя так говорить, но так или иначе, если мы хотим следовать Шриле Прабхупаде, если мы хотим верность Шриле Прабхупаде проявить, то тогда надо принимать наставления от тех, кто Шриле Прабхупаде по-настоящему следует.

У Шиварамы Махараджа в этом году было удивительное послание на Вьяса-пуджу Шриле Прабхупаде. Была опубликована интересная книга, воспоминания о Шриле Прабхупаде каких-то его друзей, знакомых, людей, которые встречались с ним, людей, из Гаудия-матха. И он говорит, что некоторые люди прочли и подумали, что оказывается вот он какой, Шрила Прабхупада! Что мы не знали его! Он говорит: „Я хочу одну вещь сказать: что по-настоящему знают Шрилу Прабхупаду те, кто ему следует, те, кто ему служит, те, кто выполняет его миссию. Они понимают его волю. Все остальное просто сентиментальность.” Если я хочу служить Шриле Прабхупаде, я должен следовать ему, значит служить ИСККОН-у. Поэтому, если мы хотим так или иначе реализовать что-то, что нам говорит Шрила Прабхупада, если мы верим ему, если мы получили Кришну от него, то я должен принимать наставления отсюда, из ИСККОН. Все остальное от лукавого. Спасибо большое.

Бхакти Вигьяна Госвами, Новосибирск (10.12.2008 г.) Бхагавад-гита, 2.48

[Махабхарата дас]

Есть одна простая вещь или одно простое правило, которое может кардинально улучшить все наши отношения, будь то отношения с Богом, будь то отношения с духовный учителем, будь то отношения с другими людьми, которые находятся рядом с нами, будь то отношения с нашим мужем, или с нашими детьми. Все отношения работают по одному и тому же принципу.
Есть одна простая вещь, или одно простое правило, если мы будем следовать которому, отношения наши очень сильно улучшатся. Простое правило заключается в том, что не нужно ничего ожидать. Это простое правило, которому не просто следовать. Наши проблемы не в том, что мы чего-то получаем в отношениях. Наша проблема в том, что нам кажется, что мы чего-то недополучаем. Все то, что нам нужно получить в отношениях с Кришной, мы получаем, Кришна не дурак. Кришна знает, что нам нужно, Кришна знает, что нам дать. Проблема наша в том, что мы всегда ожидаем чего-то другого, ожидаем большего. И точно так же с другими людьми, мы все время чего-то ожидаем, вместо того, чтобы делать что-то, давать что-то в этих отношениях, мы ожидаем. И когда мы ожидаем, ожидания, как правило, что делают? Не сбываются, правильно? Когда ожидания не сбываются, мы расстраиваемся. А если мы не будем ожидать, то и расстраиваться не надо будет. Логично? Одной причиной для расстройств меньше. На самом деле это очень глубокое правило, потому что ожидание – это наша корысть. Как проявляется наша корысть? Спрашивали, в чем бескорыстие? Бескорыстие в том, что мы ничего не ожидаем, и надо сознательно себя настраивать на это. Я делаю что-то, я ничего не ожидаю.

Ведь беда в том, что у нас всегда есть семена ожидания. Даже если нам кажется, что мы ничего не ожидаем, мы все равно чего-то ожидаем. Пример, который мне очень понравился такой, что человек идет, теряет кошелек. И мы подбегаем, будучи благородным человеком, догоняем его, бьем его по плечу, протягиваем ему кошелек. Он берет, кладет его в карман и, не говоря нам ни слова, идет. Что мы чувствуем при этом? Возмущение, правильно? Негодяй, грубиян вообще, что такое? Когда мы бежали и хотели ему отдать кошелек, мы же не думали, что мы от него что-то ожидаем, правильно? Но на самом деле мы ожидали. И когда он эти ожидания не исполнил, мы обиделись. А что обижаться-то, ну отдали кошелек, свое дело сделали, какие проблемы? А проблемы только в этом, что у нас есть некие ожидания, как люди будут вести себя по отношению к нам, что они нам должны. И эти ожидания, эти семена ожиданий, особенно когда они начинают расти, они разрушают все. Они разрушают отношения в семье, они разрушают отношения с детьми, они разрушают отношения с Богом. И этот вопрос о том, как, собственно, научиться – да вы не ожидайте ничего от Бога и все будет хорошо. Не требуйте от Него ничего, Он знает, что нам нужно дать. И это принцип такой: я здесь, я действую, я не ожидаю. Я получаю что-то – хорошо, не получил ничего – тоже хорошо, значит мне этого не нужно. Простая вещь.

Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

Вопрос: С одной стороны мы должны уважать всех, а с другой есть такое наставление, что мы должны избегать общения с завистливыми и сумасбродными людьми. Но когда мы начинаем так анализировать, мы вдруг незаметно переходим в такое настроение, когда оцениваем преданных.

А когда мы оцениваем преданных, мы уже как бы не можем чувствовать почтение, это понимание, что все лучше меня, может уйти. Как эту грань выдержать, что ты хуже всех, что все лучше всех тебя с одной стороны и с другой ...?

Ответ БВГМ: Если вы поймете, что вы по-настоящему хуже всех, вы сможете общаться с кем угодно. Вам не будет страшно ничего. Потому что это очень высокое состояние сознания, в котором человек не будет оскверняться даже при общении с другими. Если мы постоянно судим людей, анализируем их поступки, пытаемся понять их психологию и понять какие пороки стоят за всем этим, это очень опасное положение, очень опасное. Потому что мы смотрим на всех остальных через призму своих собственных пороков. Точно так же как человек, который надел на себя зеленые очки, видит все зеленым, точно так же если мы смотрим на других через зеленые очки своей зависти, мы увидим зависть у всех остальных.
Мы, по сути дела, будем приписывать свою собственную зависть другим. Очень часто преданные берутся судить о мотивах поступков других людей и при этом как они судят? – на основании своих собственных мотивов. Они приписывают другим свои мотивы, а это оскорбление. Мы не знаем о мотивах других людей. Здесь, если с обычной точки зрения судить о поступке Нарады Муни, можно подумать: „Ну надо же, кто он такой, вообще, что он делает!!!” Но у него есть чистый мотив, он хочет приблизить появление Кришны и если мы будем судить о других, то мы зайдем очень далеко. Поэтому тут нужно быть очень осторожным. Понятно, что общение с завистливыми людьми не самое лучшее, но все зависит от того ... Общение оскверняет нас только в одном случае. Общение оскверняет нас только, если мы сами ставим себя в зависимость от этого человека, который обладает не очень хорошими качествами. Через этот канал зависимости к нам переходят его дурные качества.
Если мы независимы от него, то мы не общаемся с ним, мы ему даем общение. Именно наша зависимость от человека опасна, потому что она оскверняет. Когда мы финансово зависим или эмоционально начинаем зависеть от человека. Собираемся вместе и начинаем смеяться над другими – это тоже зависимость какая-то. Когда мы в ту или иную форму зависимости от человека попадаем, то тогда да, тогда это очень опасно. В противном случае это не так опасно. Гораздо опаснее моя тенденция судить преданных, пытаться все время как-то понять их мотивы или их психологию. На самом деле так очень легко мы можем совершить оскорбление. Более того, это уже само по себе является оскорблением. Поэтому говорится, что если мы не знаем какого уровня преданный, на всякий случай нужно считать его парамахамсой.
Если мы не уверены точно кто он, это самое безопасное отношение ко всем. Тогда мы будем жить в обществе парамахамс и жизнь наша будет очень счастливой.

[Махабхарата дас]

МОИ РОДИТЕЛИ - ДЕМОНЫ!
(или Кришна на кирпиче:))

Пундарика был молодым человеком, будучи ребенком он очень хорошо относился к своим родителям. Его отца и мать звали Джанудев и Сатьявати. А потом, когда он женился, под влиянием своей жены, он стал эксплуатировать своих родителей, он стал их доводить, непочтительно относиться.К сожалению, трансформация, которая бывает иногда с мужчиной, общение с женой, не всегда облагораживает. Родители мучались, несколько лет, живя у него дома, и в конце концов решили уйти в паломничество.

Он, когда узнал, что они ушли в паломничество, подумал, что «нет, так просто вы от меня не уйдете, я тоже пойду в паломничество с вами». Он поехал в паломничество с ними, и они несли всю поклажу: его поклажу, поклажу его жены… Он сам ехал на лошади, его жена ехала на лошади, родители шли пешком и тащили все это. В конце концов они пришли в Варанаси, в Каши, в святой город, и так как долго шли, очень устали и остановились в ашраме одного Свами, Кукут Свами и Пундалика заснул.

Под утро что-то его разбудило, он не мог понять, что. Он проснулся, видит: еще темно, хотя там уже чуть-чуть посветлело. Он вышел во двор и он увидел странную картину: он увидел троих прекрасных женщин необычайной красоты в очень грязных, засаленных сари. Они делали разную работу, они стирали одежду этого Свами, они подметали пол у него во дворе, они мыли. Он наблюдал за этим. Причем очень красиво делали это. И ему сразу почудилось: что-то необычное есть в этом. Потом они зашли в храм и через несколько мгновений зашли в комнату, где молились, и когда они вышли оттуда, он, к удивлению своему, увидел, что они абсолютно чистые, что те грязные сари, которые были на них, стали абсолютно чистыми, безупречными, блестящими, и тогда эти женщины исчезли.

Солнце взошло, и он стал думать: «Это мне привиделось или нет? Может, это сон какой-то был?» Он не мог понять целый день. Он почувствовал в сердце очень большое успокоение, мир, который давно не чувствовал, счастье необычайное. Он подумал: «Что-то особенное я видел», поэтому на следующую ночь он не мог заснуть. Он ворочался, ворочался, в конце концов он услышал, что что-то за окнами происходит.

Он вышел и опять увидел этих трех женщин. Он решил поближе подойти, до этого он издалека наблюдал. Он увидел опять грязные-грязные сари какие-то. Очень красивые, но очень грязные все. Он спросил: «Вы кто?» и они сказали: «Я Ганга», «А я Ямуна», «А я Сарасвати». «Мы приходим каждую ночь в этот ашрам, к Кукут Свами, чтобы служить ему, потому что это единственный способ очиститься от грехов.

Люди в течение дня омываются в нас, оставляют свои грехи. Мы приходим сюда, к этому великому преданному, потому что мы знаем: если мы ему послужим, мы от всех грехов очистимся, поэтому наши сари становятся такими чистыми».«Много людей, жутких совершенно, грешников, купается и настолько больно принимать их в себе, но самый жуткий человек, который в нас когда-либо купался, это Пундарика». Потом внимательно так на него посмотрели и сказали: «Ты!» Он спросил: «А почему?» Они сказали: «Потому что ты так относишься к своим родителям».

Он очнулся, он понял, он пересмотрел всю свою жизнь и он стал с этого момента по-другому относиться к родителям. Они сказали ему, что Бог находится повсюду. Получив этот мистический опыт, он вернулся к себе – он сам был из Пандрапура – вместе с родителями, и с тех пор он так стал служить родителям, как никогда никто не служил.

Кришна настолько привлечен был этой его энергией бхакти, его преданностью, что в какой-то момент жарким летним вечером, когда отец его ворочался и не мог заснуть, этот Пундарика делал ему массаж и с такой любовью делал этот массаж и при этом пел какие-то мантры и он хотел, старался, чтобы отец его заснул и он все сердце вкладывал в этот процесс поклонения своему отцу, массируя его стопы, Кришна не мог удержаться.

Кришна прибежал туда, Кришна постучался к нему и говорит: «Я пришел! Я к тебе пришел!» Пундарика, даже не оглядываясь, сказал: «Подожди!» Он говорит: «Не могу ждать, тут песок горячий очень, очень жарко». Он взял кирпич и бросил этот кирпич Ему: «Постой там». «Ну, на кирпиче постой!» Он продолжил массаж, его отец уснул, часа два он его массировал, и вышел – Бог стоит, ждет его. Витхалнатх, который стоит там, Он так стоит, как люди, которым долго нужно ждать.

Он ждал, ждал, потом Пундарика увидел Его и говорит: «Ты кто?» Он говорит: «Я Кришна. К тебе пришел». «Ой, Кришна, прости меня, пожалуйста, я не хотел, я не знал, что Ты пришел, я просто …» Кришна говорит: «Да Я потому и пришел, что ты своему отцу служил».

Еще раз, чтобы вы не заподозрили меня в введении каких-то мирских принципов в нашу божественную философию, я просто-напросто цитирую Шрилу Дживу Госвами, в «Бхакти-сандарбхе» он описывает эту историю, он ссылается на нее, он объясняет, что Пундарика достиг совершенства, потому что он служил своим родителям. И он вернулся к Богу! И Кришна, настолько сердце Его было расплавлено, что когда Пундарика сказал: «Прости, меня», Он сказал: «Да, нет, не прощения надо просить, а благословения! Любое благословение у Меня проси!»

И тот сказал: «Ну хорошо, ладно, останься в таком виде!» И Кришна остался. В этот момент Он стал… Мало того, пока Он ждал там, Рукмини Его хватилась. Рукмини у себя была и Рукмини в Двараке, по близости, в Махараштре, Рукмини хватилась: нет и нет мужа. Она стала искать повсюду, в конце концов нашла Его: Он стоит, ждет. Она рядом встала и тоже стала ждать. До сих про Они там стоят, чтобы так или иначе доказать нам, как важно уважать этот принцип, принцип старшинства, и таким образом развивать привязанность к Кришне, понимая, что старшинство идет от Кришны.

В следующий раз, когда вы услышите от преданных, что «ваши родители демоны», вспомните, пожалуйста, эту историю и не слишком поддавайтесь на все это. В конечном счете, Вайшнавская культура – это культура, которая гармонизирует все, потому что она учит нас видеть Бога во всем. Есть, я слышал, готовясь к этому семинару, лекцию Шиварама Махараджа. Ему задали вопрос: «Как относиться к своим родителям?» Шиварам Махараджа ответил: «Мы должны уважать всех, так почему бы и не своих родителей?», смеясь над самим принципом.

Госвами Махарадж. Семинар «Уважение», лекция 3

[Махабхарата дас]

ОБЕРЕГАЙТЕ СВОЮ ВЕРУ И ПРЕДАННОСТЬ ГУРУ!

(Тема: О Ритвиках - "чтение их публикаций таит в себе смертельную угрозу для вашего сознания Кришны". )

Вопрос: Харе Кришна! Вся слава Шриле Прабхупаде! Слава Радханатху Махарадже! Примите, пожалуйста, мои поклоны, дорогой Гурудев!

Столкнулся с "проповедью" ритвиков. Узнал от старших преданных, кто они и что.

Проблема вот в чём: на все статьи ИСККОН, они написали ответы, и получается, что последнее слово за ними. Я понимаю, что с дураками не спорят, но у стороннего наблюдателя (а таких много), складывается впечатление, что их теория больше аргументирована и более близка к истине. Вот в чём кошмар.

Знаю людей, которые из-за этого или приняли их теорию, или заняли нейтральное положение, что не лучше, на мой взгляд. Очень нехорошие последствия из-за их спекуляций. Печально, что бхакты, не разобравшиеся в этом как следует, увидев там подтверждение каких-то своих сомнений, которые, в свою очередь, могут быть вполне обоснованы, общими несовершенствами современного ИСККОНа, идут к ним. Совершают оскорбления и деградируют.

Опровергнуть их доводы мне не хватает знания и разума. Как скажите быть?

Ответ: Спасибо за вопрос.

Мой опыт общения с людьми, придерживающимися этих взглядов, показывает, что переубедить их невозможно. Они будут без конца приводить какие-то цитаты и перечислять все недостатки ИСККОН, реальные и мнимые. Писать опровержения на их статьи нет никакого смысла - у них очень много свободного времени, потому что ничего конструктивного они не делают, только занимаются казуистикой.

Я понимаю, что их пропаганда затрагивает невинных людей. Ради них, может быть, и стоило бы вступить в полемику. Но это - все равно что толочь воду в ступе. В аналогичных случаях Шрила Прабхупада никогда не принимал логику и условия игры, которую навязывал ему оппонент, поэтому я тоже не буду повторять все избитые аргументы, а попытаюсь посмотреть на этот спор с чуть-чуть другой точки зрения.

На мой взгляд, самым сильным аргументом против них, являются как раз тома написанных ими аргументов. Объясню, почему. Шрила Прабхупада часто приводил санскритскую поговорку: пхалена паричийате - "Судить нужно по плодам". "Ритвики" выдают себя за истинных последователей Шрилы Прабхупады, следующих ему во всем, до буквы. ИСККОН же, по их мнению, нарушает волю Шрилы Прабхупады. Но каковы плоды этого их "следования"? Только тонны безнадежно испорченной бумаги.

Все знают, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи распространяли его книги. Можно спросить, сколько книг распространили ритвики в России в марафон Шрилы Прабхупады? Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные выходили на харинамы. Когда эти ярые "последователи" Шрилы Прабхупады выходили на харинаму в последний раз? Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи сотрудничали друг с другом - это, по его словам, то, как мы можем проявить любовь к нему. Есть у ритвиков хоть какое-то реальное движение или какие-то проекты, в рамках которых можно по-настоящему сотрудничать, не говоря уже о том, чтобы сотрудничать с ИСККОН? Даже внутри их лагеря есть только разрозненные преданные, каждый из которых тянет одеяло на себя. Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи проповедовали науку сознания Кришны и строили храмы. Флагманом ритвиков является храм в Бангалоре, но этот храм был украден у ИСККОН. Он был построен тогда, когда ни один из преданных, живших в этом храме, не был ритвиком. При его постройке были задействованы ресурсы ИСККОН, а потом президент храма принял эту "философию" и просто украл с помощью подложных документов храм у ИСККОН. Этого хотел Шрила Прабхупада?

Может быть, они проводят большие фестивали? Учат людей систематически философии сознания Кришны? Разрабатывают курсы по бхакти-шастрам, бхакти-вайбхаве и бхакти-веданте? Пишут книги по философии сознания Кришны? Переводят священные писания Гаудия-вайшнавов? Устраивают Ратха-ятры? С риском для жизни проповедуют в Африке или в Ираке?

Нет, максимум, на что их хватает - это раздавать листовки во время мероприятий, проводимых ИСККОН. Тоже не припомню, чтобы Шрила Прабхупада когда-то стоял перед каким-либо храмом Гаудия-матха и всучал всем входящим листовки с объяснениями того, как его духовные братья отклонились и не выполняют волю Бхактисиддханты Сарасвати.

Спросите любого человека, который еще способен беспристрастно оценивать явления: кто все-таки в большей мере исполняет наставления Шрилы Прабхупады во всем их объеме, кто по-настоящему является его последователем и исполняет его волю: ИСККОН или уважаемые последователи "философии" ритвиков?

Насколько я помню, первые последователи этой философии появились на свете году в 86-87. Тогда они были сосредоточены на ферме Нью Талаван в Америке. С тех пор прошло двадцать с лишним лет. Логично было бы предположить, что, если их философия такая правильная и безупречная, то за это время они могли бы консолидироваться и создать что-то вроде теневого ИСККОН с теневым Джи-би-си. Ничего подобного. Так называемое Ай-эр-эм (ISKCON Reform Movement) не состоялся. Главные представители ритвиков поссорились между собой и разошлись в разные стороны. Более того, не нужно быть прорицателем, чтобы предсказать простую вещь: последователи этой "философии" НИКОГДА не объединятся в какое-то серьезное движение, никогда и никому подчиняться не будут, не смогут создать никакого подобия Руководящего Совета (Джибиси), потому что каждого из них привела к принятию этой философии глубоко укоренившаяся анартха - желание независимости.

Позволю утверждать, что именно это желание независимости, а не письма и беседы Шрилы Прабхупады 1977 года, и является подлинным фундаментом всего этого направления в современном Гаудия-вайшнавизме. Именно это желание невозможно опровергнуть никакими аргументами.

И еще один важный аргумент. Когда Шрила Прабхупада говорил, что оскорбление вайшнавов должно становиться нашим жизненным кредо? Сколько раз в своих книгах Шрила Прабхупада предостерегает об опасностях вайшнава-апарадхи! В шастрах говорится, что даже не обрадоваться при виде вайшнава - уже апарадха, не говоря уже о том, чтобы смаковать какие-то его старые оплошности и прегрешения. Но если взять все публикации ритвиков в их совокупности, то это будет самой большой в истории человечества коллекцией вайшнава-апарадх, достойной войти в книгу рекордов Гиннеса. Их журнал из номера в номер с маниакальной навязчивостью обсасывает все, что хотя бы отдаленно напоминает скандалы, связанные с вайшнавами.

Опускался ли когда-нибудь ИСККОН до таких же аргументов по отношению к последователям этой "философии"? Падения вайшнавов, причем занимавших видное положение, были и во времена Шрилы Прабхупады. Выставлял ли Шрила Прабхупада эти истории на всеобщее обозрение? Нет. Его приговор в таких случая был однозначен: "Любой, кто публично обсуждает падение другого вайшнава, сам падет".

Беда в том, что вся эта "философия" порождена сознанием, зараженным ядом оскорблений вайшнавов. Как можно ей доверять? Какие плоды может принести ядовитое дерево? По-хорошему, на их публикациях, как на сигаретах, нужно бы ставить штамп: "Минздрав предупреждает: чтение этих публикаций таит в себе смертельную угрозу для вашего сознания Кришны".

Если же отложить в сторону психологический анализ этой "философии" и попытаться просто беспристрастно посмотреть на на ту выхолощенную версию Гаудия-вайшнавизма, которую они предлагают в качестве единственно верной, то тоже картина будет достаточно ясная.

Гуру нужен нам для того, чтобы ученик мог поменяться в самой глубине, а не на поверхности. Сознание Кришны требует радикальной перемены сознания. Фигурально выражаясь, гуру должен провести открытую операцию на нашем сердце. Концепции, составляющие наше ложное "я", выкорчевать труднее всего, потому что они ближе всего к душе. Но именно их должен поменять преданный, сменив эго наслаждающегося на эго слуги.

Любой человек, становящийся на духовный путь, до какой-то степени хочет поменяться, но ему приходится преодолевать очень сильное и далеко не всегда осознаваемое сопротивление груза, накопленного в его подсознании. Механизмы самообмана действуют очень тонко, потому что подсознание незаметно формирует наши мыслительные процессы таким образом, чтобы оправдывать свой статус кво. Помочь разрешить эту проблему может только гуру, которого я искренне пустил в свое сердце. Без присутствия в нашей жизни такого человека все наши попытки поменяться будут сродни попыткам Барона Мюнхаузена вытащить самого себя из болота за волосы.

Катха Упанишад символически описывает процесс постижения духовного знания через историю Начикетаса и Ямараджи. Ямараджа в этой истории олицетворяет собой гуру. Иначе говоря, шрути сравнивает гуру с богом смерти! Мы часто говорим о том, что гуру дает человеку второе рождение, но при этом мы забываем, что, прежде чем помочь нам родиться заново, он должен помочь нам умереть. Наше старое "я" с его комплексами и проблемами должно погибнуть от его руки. Все эти глубинные процессы просто не произойдут в нашем сердце, если у нас не будет живых, глубоких, доверительных отношений с духовным учителем. Наше старое "я" будет сопротивляться до последнего.

Кто знает, может быть, в очередной публикации ритвиков будет многостраничное опровержение этих аргументов с параграфами, подпунктами, лингвистическим анализом и прочей казуистикой. Только читать я его все равно не буду - не до того.

Вопросы к Е.С. Бхакти Вигьяне Госвами Махараджу

[Враджендра Кумар дас]

Этот же ответ по ритвикам, но с другой концовкой и дополнительной историей на странице 10 пост №199 этой же ветки.http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=1506&page=10

[Махабхарата дас]

СМЫСЛ ПАЛОМНИЧЕСТВА

Ездить не плохо, просто не нужно считать это бхакти. Был такой хороший итальянский художник Модильяни. И он хорошо в свое время заметил по поводу склонности к поездкам. Он сказал, что поездки или путешествия – это имитация деятельности, когда ничего не происходит особенного, но человек очень занят, правильно? Надо подготовиться, надо успеть на самолет сесть, надо перелететь – очень бурная деятельность. И ездить неплохо, мы должны ездить, мы очищаемся. Но для чего нужно ездить в святое место? Да, для того, чтобы встретиться там со святым человеком. На самом деле смысл паломничества в том, чтобы увидеть там святого человека и это самое главное. Чтобы прийти к нему и, увидев его святость, проникнуться его святостью, в этом смысл паломничества главный. Не в том, чтобы погода лучше была, потому что Господь Чайтанйа очень милостиво родился в самый ужасный месяц в России, он знал, что это будет дополнительным стимулом, чтобы совершать паломничество – холодно тут, противно, в феврале, в марте, а тут - Гаура-Пурнима, повод, чтобы поехать туда. Это все хорошо, это все можно делать, ничего плохого в этом нет. Можно ездить, даже нужно ездить, но просто не надо слишком этим гордится, не нужно считать себя хаджой.

БВГМ

[Махабхарата дас]

Сегодня Шачинанда Махарадж на лекции рассказал замечательную историю. Эту историю, когда он рассказывал, она у меня отзывалась в сердце болью.

Он рассказал, что жил один санньяси, который решил построить храм, но почему-то люди пожертвований ему не давали. Так ему хотелось построить храм для Кришны, во что бы ни стало. И он в отчаянии стал молиться. Стал говорить: "О Кришна, Бог, Ты всемогущ! Дай мне какую-нибудь мистическую силу, чтобы я мог людям давать какое-нибудь благословение и чтобы они в обмен на это благословение давали мне деньги, чтобы я мог построить для Тебя храм". Он так искренне молился, так горячо молился (я себя сразу узнал в этом образе (смех)), он горячо молился, просил, отбивал поклоны, мантры читал, голодал, постился.

Кришна явился к нему. Он сказал: "Даю тебе один дар, удивительный, редкостный, замечательный дар. Ты сможешь награждать этим даром любого человека, - и Кришна улыбнулся Своей загадочной улыбкой, - Я даю тебе самый редкостный дар, самый лучший дар. Теперь по твоему благословению любой человек сможет вернуться к Богу очень легко, без всяких сложностей, без трудной садханы, без всего остального. Тебе нужно будет просто подойти и сказать: "Хочешь, вернешься к Богу быстро? Будешь там жить вместе с Ним".

Санньяси обрадовался: "Вот, наконец-то, сейчас все пойдет, сейчас наша компания по сбору средств пойдет". И он подбежал к первым попавшимся людям. Первые попавшиеся люди были молодым мужчиной и молодой женщиной, которые только что поженились. И он сказал: "Я могу совершить чудо. Я могу дать вам благословение. И если я дам вам благословение, вы очень скоро без особенных трудностей, без труда, без практики, не нужно мантру даже повторять, вернетесь к Богу". Они сказали: "А что тебе нужно?". "Мне нужны деньги на храм". "Бери деньги на храм, только не нужно нам этого благословения.(смех) Мы только что поженились. Нам не до того".
Он немножко разочаровался, хотя подумал: "Работает, деньги дают" (смех). Он стал подходить к разным людям, но все люди одно и то же говорили: "Не нужно мне этого, не нужно. Иди, иди куда-нибудь еще". Кто-то давал, кто-то отмахивался от него как от надоедливой мухи. В конце концов он нашел одного человека, который лежал при смерти. У него была смертельная болезнь, он лежал на смертном одре. Он сказал: "Слушай, оставь мне наследство свое. Я тебе дам замечательный дар - ты сможешь вернуться к Богу". Тот говорит: "А у тебя другого дара нет? Я тебе дам пожертвование, а ты не можешь сделать так, чтобы я хотя бы год тут пожил? Я только что заключил очень выгодную сделку и мне нужно, чтобы деньги пришли, чтобы понять, что успех пришел. Год мне еще один нужен".

Тот вообще расстроился и опять стал Богу молиться. Он стал говорит: "Как так? Никто не хочет, что за люди такие?". Кришна опять пришел к нему и сказал: "Чего ты плачешь?". Тот сказал: "Ты мне дал какое-то дурацкое благословение. Никому не нужно. Что такое? Почему люди не ценят это? Почему никто не хочет к Тебе возвращаться?" Кришна улыбнулся Своей многозначительной улыбкой и сказал: "Ну ладно, что о них говорить. Может ты вернешься?". Он: "Нет, нет, мне Тебе храм построить надо. (смех) Я еще не готов".

И смысл этой притчи в том, что пока мы живем здесь, мы очень много слышим. И так как мы слышим, все это зарождает в нашем сознании материальные желания и материальные желания держат нас здесь прикованными к этому материальному миру. Мы все время думаем: "Да, может здесь не очень хорошо, но если я исполню это желание, то тогда я буду счастливым". Именно потому, что я услышал, что это можно сделать, что я могу исполнить это желание, что есть метод, что есть способ, что в конце концов я смогу стать счастливым здесь.

(БГ 2.52, Лондон, 19.06.06 )

[Махабхарата дас]

Кришна бесконечно большой, живое существо бесконечно маленькое. И, будучи бесконечно большим, Его прерогатива устанавливать правила. А природа живого существа в силу его зависимости заключается в том, чтобы этим правилам следовать или подчиняться воле Божьей. И когда живое существо наделенное, опять же, по милости Господа свободой воли говорит: «Я не буду этого делать», Кришна говорит: «Ради Бога, сколько угодно, вот для тебя целый мир, делай все, что хочешь. Но ты пойми, что единственная правильная вещь, которую ты можешь делать, которая принесет тебе благо, ради твоего блага я сейчас тебе скажу что и как надо делать. А так делай что хочешь». Йатхеччхаси татха куру. Кришна говорит: «Как хочешь, так и поступай. Я тебя наделил волей. У тебя есть свободная воля, ты полностью свободен». Йатхеччхаси - «Что хочешь, то и делай. У меня проблем с этим нет, у тебя проблемы будут. Если ты хочешь, чтобы у тебя не было проблем, Я тебе объясняю, что тебе нужно делать».

[Махабхарата дас]

ПОЧЕМУ КРИШНА ИЗНАЧАЛЬНО БЫЛ ТОЛЬКО У ЛЮДЕЙ, ЖИВУЩИХ В ИНДИИ, ЧЕМ ПРОВИНИЛИСЬ ОСТАЛЬНЫЕ?

Вопрос: Почему Кришна изначально был только у людей, живущих в Индии, чем провинились остальные? Карма так проявляется? Почему Кришна одет как принято в Индии, а не по-другому?

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Спасибо большое за этот вопрос, я тоже иногда задавал себе этот вопрос где-то на заре своей практики духовной науки. И ответ на этот вопрос формулирует Господь Брахма в своих молитвах творческой энергии, где он говорит:

твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа (Бхаг. 3.9.11)

Это стих, знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», где формулируется принцип или закон проявления Бога. Бог проявляет себя так, и в той форме, в какой человек хочет и готов Его увидеть йад-йад-дхийа, какова наша медитация тад-тад-вапух такую форму мы увидим перед собой. И Шрила Джива Госвами делает этот стих основным для понимания принципа, положенного в основу проявления Верховного Господа. Верховный Господь, Бхагаван, мы увидем Его в зависимости от нашего настроения, нашей медитации и так далее. Он проявится, когда сердце наше станет абсолютно чистым, хрид-сароджа оно станет таким же чистым как лотос. И следующее очень важное условие твам бхакти-йога-парибхавита-хрид-сароджа ассе шрутекшита-патхо, когда мы слушаем о Кришне или о Боге шрутекшита мы пытаемся увидеть Его через слушание, через свои уши и сердце наше в результате этого пропитывается бхакти-йогой, твам бхакти-йога-парибхавита. Само по себе это слово парибхавита очень важное слово, бхавита происходит от слова бхавана, бхавана это некий процесс пропитывания. Есть такой аюрведический процесс, когда мы пропитываем нечто. И собственно тут речь идёт об этом, когда сердце пропитывается рассказами о Кришне, в результате этого появляется некая постоянная медитация или дхрува анусмрити как говорит Рамануджа–ачарья постоянное и непрерывное памятование о Боге. А Бог появляется перед нами в том виде, в каком мы медитируем на Него. Он может проявиться перед христианином, и Он естественно не будет выглядеть как Кришна, а будет находиться перед ним в том облике, в каком человек может и готов Его увидеть. Это один ответ на этот вопрос. И собственно Кришна, изначально был у людей, живущих в Индии по очень простой причине, потому что они хотели Его увидеть, потому что они в большей степени были готовы к тому, чтобы соприкоснуться с Личностью Бога. Что греха таить, Индия по-прежнему является духовной столицей мира или духовным центром мира. Первые путешественники Запада, которые приходили туда, даже один христианский миссионер, он говорил: «Теперь я понял, о каком рае говорится в Индии. В наших писаниях, Индия это тот самый рай, в который попадают праведные христиане». Оставим на его совести это утверждение, но, тем не менее, он говорил об этом, он говорил о том, что люди очень сильно благочестивы. Это желание увидеть Бога, соприкоснуться с Богом, служить Богу. Оно всегда было проявлено там сильнее, чем в какой либо другой стране мира. Именно поэтому столько духовных писаний, учений, столько каких-то откровений пришло к людям Индии. Так что ничего особенного тут нет. Как, что хотели, то и получили. В других странах люди получают то, что было. Хотя, скажем так, мы можем видеть, какую сложную судьбу имели различные пророки или святые на западе. Практически большая часть из них умерла не своей смертью, насильственной. В то же самое время, если посмотреть на духовную историю Индии, то очень мало можно увидеть аналогичных случаев, святые всегда почитались индийскими людьми и к ним относились совсем по-другому. Так что, что-то в этом есть. Что касается того, что, почему Кришна одет, как принято именно в Индии, а не по-другому. Ну, на это, во-первых, очень простой ответ. Я, честно говоря, за всю свою, не такую уж короткую историю посещения Индии, не видел ещё там не одного человека, который выглядел как Кришна. Все-таки, Кришна имеет цвет кожи шьям, цвет кожи грозового облака или грозовой тучи, как правило, таких людей там нет. Начнём с этого, что Он не так уж и выглядит как обычные индусы. И все Его изображения, нужно понимать, что это некая дань условности. Но, даже в этих изображениях можно видеть, что у него нет неких специфических индийских черт, скорее это некий обобщённый идеал красоты, на который одинаково способны откликаться люди во всех странах, в Африке в Китае где угодно независимо от того как они выглядят сами. Что касается одежды, то одежда, опять же та одежда, в которую одет Кришна, она абсолютно, универсальна. Это всего лишь навсего ткань, обёрнутая вокруг Его нижней и верхней частей Его тела и очевидно совершенно, что едва ли в духовном мире есть какие-то другие формы моды, другие костюмы, это просто некая естественная вещь. Тут нужно очень хорошо понимать, что скажем так, те атрибуты, с которыми обычно рисуют Кришну, это отражение изначальной культуры духовного мира. Мы можем видеть, что украшения везде, все люди любят украшения, все люди украшают своё тело драгоценными камнями. А одежда, это нечто, опять же естественное, и одежда Кришны она в высшей степени естественна, она не специфически индийская, скажем так. И именно этой естественностью все и хорошо то, что есть у нас, так что нельзя сказать, что он одет и выглядит именно как в Индии. Но опять же, ещё раз, если вы будете медитировать на Него в каком-то другом облике, то Он предстанет перед вами в том облике, в каком вы хотите Его увидеть, потому что все формы это мира есть нечто, иное, как некое проявление Кришны в том или ином виде.

Веб-даршан для участников проекта Студии БВГ 3.07.2016 г.

[Махабхарата дас]

Аштавакра Муни и сапожники

Есть такая история в пуранах, про Аштавакру. Аштавакра Муни был большим мудрецом, но при этом в 8 местах тело его было искривлено. Он когда шел, у него одна нога была короче другой, тут все было искривлено, он шел еле-еле, жуткое совершенно. Страшное зрелище, с этим связана другая история, она к делу отношения не имеет.

Однажды этот Аштавакра Муни услышал, о том, что при дворе царя Джанаки собралось множество мудрецов, замечательных йогов, душ, осознавших себя полностью, со всех концов они там собрались, и он подумал: «пойду-ка я туда, в этот дворец, чтобы послушать их, поговорить, обсудить все эти возвышенные духовные темы». И он пошел, отправился в путешествие, хотя там идти было всего день один, он пока дошел – месяц потребовался. Но он был настроен очень решительно. Он думал: «я должен прийти к царю Джанаки, я должен увидеть этих великих душ, которые осознали истинную природу духа». Когда он пришел, он очень обрадованный был – доковылял до туда в конце концов, при этом весь он как-то там мотылялся, когда он шел – жуткое зрелище было. Когда он пришел туда, в эту тронную залу царя Джанаки, все увидели его и стали смеяться: «кто такой вообще, что такое?». Все стали покатываться со смеху, царь Джанака тоже стал покатываться вместе с ними. Этот Аштавакра две минуты помолчал, послушал этот смех, потом тоже стал смеяться. Громче всех остальных. Все замерли и очень удивились: «чего это он смеется? Ну, мы понятно, ясное дело, почему мы смеемся, смешнее зрелища мы в жизни не видели, а он-то что смеется?». А он смеялся, заливался, в конце концов, все остановились, перестали смеяться? один Аштавакра смеется.

Тогда Джанака сошел со своего трона и сказал: «ты кто такой и почему смеешься? Объясни». Аштавакра Муни сказал: «кто я такой, я скажу тебе позже. А почему я смеюсь, я объясню тебе сейчас, на самом деле, я не смеюсь, я плачу».

- Ты плачешь? Почему ты плачешь?

- Ты знаешь, я целый месяц шел, ковылял до вашего дворца, я надеялся на то, что встречу тут великих, возвышенных душ, браманов, еще кого-то.

- А кого ж ты тут увидел? Все они великие брахманы, муни, мудрецы, йоги…

- Нет, я увидел сборище сапожников, (сапожник, это самая низшая каста, которая только есть, потому что сапожники постоянно имеют дело с кожей, с нечистыми предметами, это самое большое оскорбление в Индии кого-то сапожником назвать, в России – оскорбление, а в Индии тем более), я увидел тут одних сапожников, сапожники у тебя тут при дворе собрались.

- Может, ты объяснишь. Что имеешь в виду, потому что просто так такими словами на ветер не кидаются. Кто тут сапожник? Где ты увидел тут сапожников?

- Ты знаешь, сапожник, он смотрит на кожу в основном: эта кожа гладкая, эта кожа мягкая, эта кожа грубая, дальше кожи он не идет, я увидел, что у тебя только сапожники собрались, они только на кожу смотрят. Ни на что другое они не смотрят.

А он черный был еще, кожа у него была грубая. Когда все это услышали, все поняли, им очень стыдно стало за себя. Мы живем в этом мире, погруженные в это невежество. Мы все отождествляем себя со своим телом, все находимся в этом состоянии, смотрим друг на друга, пытаемся найти недостатки, это все проявления той же самой мохи – иллюзии отождествления себя с телом.

Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

Очень важный принцип садхана-бхакти – это мангала-арати.

Нужно вставать очень рано, до восхода солнца.
Да, мы знаем, что это важно, но если мы еще будем знать, какую пользу это приносит телу, как важно в это время правильно настроить наш ум на целый день, то мы будем больше ценить этот принцип. И постепенно мы научимся автоматически вставать до восхода солнца. Нужно также знать, какое значение придавал этому Шрила Прабхупада.

Одно из последних наставлений Шрилы Прабхупады своим ученикам, данное им, когда он уже находился на смертном одре (он говорил тогда только самые важные наставления), в том, чтобы вставать рано утром до восхода солнца, потому что это поможет нам оставаться под влиянием гуны благости, а если мы будем находиться под влиянием гуны благости, то все остальное будет более-менее в порядке.

Но если мы будем пренебрегать этим и вставать позже, то так мы попадем под влияние низших гун материальной природы, и, соответственно, практика преданного служения становится преданным служением в гунах страсти и невежества.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

[Хари-канта д.д.]

Обращение Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами об этикете между полами (26.06.2019)
www.youtube.com/watch?v=gDzhr5jmqu0

- Может ли муж бить свою жену

- Ограничения в общении между полами

- Кто виноват когда отношения перешли все грани

- Нужна ли праяшчита (искупление) для вайшнавов

[Махабхарата дас]

ИСТОРИЯ ПРО САДОВНИКА И КОРОВУ...

Шрила Прабхупада рассказывал замечательную историю, про одного благочестивого человека, очень любившего садоводство. Есть категория людей, которые занимаются садом, огородом, ездят на дачу. Безвредные люди, букашки не обидят, если конечно, букашка не покушается на их цветочки. Этот человек всю свою жизнь занимался садом, творил красоту. Беда случилась, когда в сад забралась корова. Представьте себе, вы столько лет холили и лелеяли цветы в своем саду, и вдруг, какое – то грязное животное, корова, пожирает цветы, в которые вы вложили столько любви. Картахам ити маньяте – вы создали сад, вы создали эту красоту. Он разозлился, схватил камень, и бросил в корову, чтобы прогнать ее. Камень попал в глаз, разбил ей череп, и корова умерла. Садовник спохватился, но было поздно. Оглянувшись по сторонам, он закопал ее, и успокоился: никто не видел, все хорошо. Это происходило в Индии, где убийство коров считается самым большим грехом.

Прошло какое–то время, он восстановил клумбы, забыл о корове, оправдав себя. Что бы мы не сделали, мы всегда себя оправдаем. В один из дней он, отдыхая и наслаждаясь в саду, смотрел вокруг и думал: «Господи, Боже мой, какой замечательный сад я создал». В этом момент наступило время его смерти. Жуткие ямадуты стали тащить его веревками. Садовник закричал: «Что вы делаете? Я праведный человек, я никогда не грешил». «Как же, а корова? Ты забыл про нее?». Он понял, что хотя никого не было, «Кто- то» видел все. Поскольку он был праведным человеком, и знал философию, он ответил: « Причем тут я? Я всего лишь инструмент в руках Провидения. Этой корове суждено было умереть в этот момент. Ничего просто так не происходит. Я сделал то, что должно было случиться». С ямадутами обычно не вступают в диспуты, поскольку люди, к которым они приходят, не очень подкованы в философии. Они были полностью сбиты с толку. «Действительно, все происходит по воле Бога. Причем тут он? Он бросил камень, исполняя Его волю. В конце концов, корове суждено было умереть». Ямадуты вернулись к Ямараджу и объяснили: «Он просит послать за ним вишнудутов. Говорит, что он праведный человек, сад растил, мухи не обидел. Что же касается коровы, то это гуны материальной природы подняли его руку, и швырнули камень. Он не виноват». Ямарадж сказал: «Пойдемте со мной, я покажу, что нужно делать».

Ямарадж стал гулять по саду, и говорить, не обращая внимания на садовника: «Какие потрясающие цветы, какие красивые клумбы. Я никогда не видел ничего подобного. Интересно узнать, кто это сделал?». Ямарадж пошел дальше. «Какие деревья! Таких плодов манго я даже у нас, на адских планетах никогда не видел. Кто все это вырастил?». Садовник, смиренно сложив руки, сказал: «Я человек не гордый, но ради справедливости, и чести ради, должен признаться - это я все сделал». Ямарадж удивился: «Не может быть! И эти цветы тоже?» «И эти цветы!» «Может быть слуги?» «Нет, нет, я вынужден признаться, что все я сделал своими руками». «А корову кто убил?»
Мораль очевидна. Мы должны осознать свою зависимость от Кришны, и от всех преданных. Если с нами происходит что–то плохое, нас обижают – это Кришна обижает нас, и обижает потому, что мы виноваты. Когда с нами происходит хорошее, и мы достигаем больших результатов в чем–то, надо признать: «Это не я». Все то, что мы делаем, должно помочь нам понять свою зависимость от Кришны – в этом суть преданного служения. Если то, что мы делаем, мешает нам понять зависимость от Кришны, значит, мы делаем что - то не так. Мы можем заниматься преданным служением, и, в то же время, растить ложное эго. Достигать результатов, думая: « Я вырастил сад!» А когда какая –нибудь корова приходит, мы начинаем злиться, потому, что привязаны к плодам своего труда. Шукадева Госвами пытается объяснить, что в каждом движении нашей жизни, мы полностью зависимы от Кришны. Когда мы поймем это, мы обретем бхакти.

Бхакти Вигьяна Госвами. ШБ 5.21.4-7 2009г.

[Махабхарата дас]

Вопрос: В книге «Путешествие домой» у Радханатха Свами такой подход, что все религии, все направления являются частями одного пути. То есть он не слишком дифференцирует, его книга рассчитана на общего читателя. А в книгах Прабхупады очень строгий подход. В том плане, что он описывает демона Балу, демона атеизма и тд. Какую из этих позиций лучше применять? Мне приходится преподавать другие философские доктрины и беседовать с представителями других конфессий. Какой из этих подходов лучше?

Бхакти Вигьяна Госвами: Ну во первых у Шрилы Прабхупады был не только этот подход. И надо понимать когда он применял один подход и когда он применял другой подход.

Когда он разговаривал с людьми других конфессий он говорил: «Следуйте тому пути, которым вы уже идёте. Только следуйте им чисто. Если вы христиане, следуйте заповедям, которые есть в христианстве: не убий, не укради и тд.

В конце концов вы придёте к Богу». Когда он говорил что есть универсальный метод повторения святых имён Бога, он приводил псалмы Давида, где говорится о том же самом. В Псалмах Давида говорится: Возьмите кимвалы, барабаны, мриданги, караталы и пойте имена Бога. Недословная цитата, но смысл такой :)

А когда у Шрила Прабхупада объяснял, что духовная наука – это наука, то он говорил именно об этом – что в разных религий те же самые универсальные принципы отразились в силу того, что религии разные. Есть разные психологии у людей, где-то акцент ставится на одном, где-то на другом, но в сущности, законы одни и те же.

И если мы посмотрим с этой точки зрения, то мы очень легко можем убедиться, что законы одни и те же и разные заповеди существующие в разных религиях они часто являются частными случаями универсальных законов. Очень простой пример. Не есть мясо по средам и пятницам – это частный случай утверждения, что мясо не нужно есть вообще.

Универсальный закон: мясо не нужно есть. Частный случай: мясо не нужно есть в среду и в пятницу. Разумный человек, когда это услышит, спросит: - Чем принципиально понедельник отличается от среды?

И мы можем увидеть, мы можем выделить некий общий корпус заповедей. Все религии говорят что человек должен быть смиренным, все религии говорят что человек должен так или иначе слушаться и принимать высшую волю. Само слово мусульманство значит предание себя – я покоряюсь, я принимаю высшую волю над собой.

Все религии говорят об одних и тех же вещах, просто есть какие-то частности и Шрила Прабхупада часто об этом говорил. Когда ему нужно было сказать что религия это не просто, скажем так, выдумка, а это универсальная наука, то он говорил об этом. Когда ему нужно было объяснить как проявляется обман, мешающий нам дойти до высшей цели он говорил обо всех этих вещах. В чем проблема?

Проблема в том, что да, – у религии есть некая общая, могущественная компонента, но в тоже самое время у нас есть глубоко укоренившийся обман – я хочу чего-то для себя. Этот обман принимает различные формы: формы майявады или ещё чего-то. Человеку нужно объяснить, где этот обман есть. Где он начинает обманывать сам себя.

И в этом случае мы начинаем различать – вот тут, в этом философском положении обман. И тот, и другой подход имеет место, просто они для разного. Есть преданность и есть «преданность». Есть бхакти и есть «бхакти». Все говорят о бхакти, все говорят о любви к Богу, все поют киртан сейчас.

Майявади тоже киртан поют сейчас: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Все, абсолютно все. Сейчас в Америке это гигантское движение. Люди платят огромные деньги, для того, чтобы попеть киртан.

Практически в каждом районе, особенно в районах людей высокого уровня люди приходят на уик-энд в залы, платят по 800 долларов и больше, чтобы в киртане поучаствовать. Киртан это мода сейчас: калау настии калау насти гатир аньятха

Голос из зала: А у нас бесплатно…

Бхакти Вигьяна Госвами:: Поэтому мы не ценим :) Но суть то в том, что человек может петь или повторять мантру с разными желаниями и в результате он достигнет чего-то не того. Т.е в конце концов эти различия они тоже очень важны.

Общий компонент важен и различия то же важны. И наша цель конкретно достичь самого высшего. Для того чтобы достичь самого высшего я должен понимать чем оно отличается от других вещей. Когда мы говорим с обычными людьми, то имеет смысл концентрироваться на общем и Шрила Прабхупада именно так и действовал.

Когда речь идёт о нашем духовном пути мы должны очень чётко отличать, где обман, а где настоящее. И обман не значит 100%-й обман. Обман, как правило – 99% истины и 1 % лжи. И так как мы хотим чистого золота нам нужно знать что значит 99% золото, что значит 98 % золото, что такое…

Для обычного человека это всё будет золото. И мы будем говорить: Золото, золото! Берите золото! Но когда мы почувствуем, что человек хочет взять золото, мы начнём говорить: - Подожди, подожди. Есть золото разной пробы. Давай я тебе объясню, и ты сам уже выбирай. Если тебе захочется золото более низкой пробы – хорошо, но вот есть золото самой высокой пробы. Я объяснил?

Бхакти Вигьяна Госвами. 2011.10.16 Ш.Б.9.3. Вопрос веры, Астана. Вопрос с 01:45:37

[Махабхарата дас]

ЭТОТ ЧЕЛОВЕК ПОНЯЛ СУТЬ ВАЙШНАВИЗМА

Эта история связана с духовным братом Шрилы Прабхупады – Шридхаром Махараджем. Шрила Прабхупада не придавал большого значения полному посту на экадаши, но он говорил, что нужно легче есть, он говорил, в основном картошка. Он говорил: «Экадаши – значит картошка». Но есть потрясающая история, связанная со Шридхаром Махараджем, она мне очень понравилась.
Однажды был экадаши у них в матхе и пришел один ученик Шрилы Прабхупады – саньяси и во время экадаши киртан он прыгал, плясал, еще что-то такое и после киртана Махарадж, глава этого матха, пригласил его и сказал: «Теперь можно немножко поесть экадашного прасада». Тот сказал: «Вы знаете, я полностью пощусь насухую на экадаши». Махарадж так поднял брови и сказал: «О, постишься на экадаши – это здорово, хорошо, и при этом прыгаешь так на киртане». – «Ну да, пощусь, прыгаю, все хорошо», но потом он посмотрел на самого Махараджа, который предлагал поесть и сказал: «Но если вам так нравится, если вам так хочется, то я, конечно же, попробую экадашный прасад, хотя много лет подряд я пощусь насухую на экадаши».
Шридхар Махарадж еще более удивленно поднял брови и сказал: «Этот человек понял суть вайшнавизма». Потому что, суть вайшнавизма не просто в том, чтобы просто строго следовать правилам, чтоб понимать еще более тонкие вещи, стоящие за этими правилами. Когда старший попросил его, сказал: «Давайте вместе отведаем»…. Суть вайшнавизма – в любви. Поэтому, все то, что я сказал – правильно, но еще правильнее понимать, что все мы это делаем для того, чтобы обрести любовь, а не для того, чтобы просто следовать правилам ради самих правил.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

"Рассказывают, как некогда один садху умирал во Вриндаване. Лежа на смертном одре, садху созвал всех своих учеников и стал говорить: "Скоро я предстану перед судом Ямараджи. Он вызовет своего писца Читрагупту. Читрагупта достанет толстый том, где записаны все мои поступки и мысли, и начнёт гнусавым голосом, как и положено клеркам в суде, один за другим зачитывать эпизоды моего дела. Когда он прочитает первый эпизод, я попрошу ответного слова. Я скажу Ямарадже, что, в сущности, я не мог поступить иначе в той ситуации, у меня были очень веские причины вести себя именно так. Я всё ему объясню. Я расскажу, как меня обидели и причинили мне боль. Мой поступок был всего лишь ответом на эту боль. Выслушав меня, Ямараджа благосклонно кивнет головой. Воодушевленный его реакцией, я буду внимательно слушать, что Читрагупта станет читать дальше. Он прочтет следующий эпизод, и опять я всё объясню и снова увижу благосклонный кивок Ямараджи. Так, эпизод за эпизодом, я буду доказывать ему, что просто не мог действовать иначе. Всё больше и больше я буду воодушевляться своей правотой, так что слёзы жалости к себе выступят у меня на глазах. Я буду говорить так убедительно, что сам поверю, что не смог поступить иначе. Когда я закончу говорить, все замолчат, и Ямараджа спросит у меня: "Ты всё сказал?" Я отвечу: "Да", - и замру в ожидании приговора. И тогда Ямараджа скажет: "Это хорошо. У меня остался к тебе последний вопрос: если ничего не зависело от тебя, то почему ты тогда гордился?" Я не найду, что ему ответить, и мне придется признать свою вину"

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами "Исцеляющие молитвы".

[Махабхарата дас]

Я помню, что в свое время меня очень сильно поразили библейские слова, в которых говорится, что не мы выбираем Бога, а Бог выбирает нас. Во всех ситуациях своей жизни я очень хорошо понимал, что есть некая высшая сила, которой бесполезно сопротивляться. Эта высшая сила имеет свой план, свою волю, и эта высшая сила чего-то хочет от меня. И я надеюсь, что это ощущение не уйдет, потому что смысл предания себя Богу заключается в том, чтобы, в конце концов, научиться отличать свою волю от воли Бога и понимать волю Бога в своей жизни. В конце концов, не только понимать, но и приветствовать ее, прославлять Бога за то, что Его воля может отличаться от представлений человека о том, что нужно ему".

Бхакти Вигьяна Госвами

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=c6itB2_h4lU

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=fnAWOoBkxrM

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=bSbOdPY5f9A

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=X0haFYu_xwE

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=TCUBmw4cQRo

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=fRDNye7A-tM

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=hObRQkeFa-k

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=HAdYRWXyGFU

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=SC1JUWmTSLc

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=EcUfk_qZQU0

[Екатерина Мирная]

https://www.youtube.com/watch?v=279nT_X7HCo

[Махабхарата дас]

Вопрос: Зачем замужней женщине в наше время нужно принимать официально дикшу и дикша-гуру соответственно?

Ответ: Замужней женщине принимать дикшу и дикша-гуру не нужно. Дикша и дикша-гуру нужны не замужней женщине, они нужны душе. Если Вы отождествляете себя только со своим мужем, со своей семьей, то тогда Вам не нужен гуру. Если Ваше главное понимание того, кто Вы есть, исчерпывается этим, то тогда Вам не нужен гуру.
Если Вы хотите идти дальше, то тогда гуру необходим. Муж, если он не Бхактивинода Тхакур, вряд ли может дать Вам все, что нужно. И отношения с духовным учителем важны: они протекают в другой плоскости, в другой сфере, не нужно противопоставлять их. Безусловно, гуру учит нас и муж нас учит, но все-таки учат они немного разному. Так что все зависит от того, кем Вы себя считаете, чего Вы хотите достичь.
Все эти представления, что женщина достигает ровно того, чего достигает ее муж, если она служит ему – хорошие представления, они, безусловно, правильные в социальной системе варнашрамы. В нашей социальной системе я бы не слишком сильно опирался на них, потому что для того, чтобы все эти утверждения были справедливыми, должны быть выполнены определенные условия, а бхакти все-таки находится за пределами всего этого.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами, вебинар, 12.02.2015

[Махабхарата дас]

Хорошо, два слова скажу по тому, как выходить. Правильно выходить нужно как? Нужно обязательно, по-хорошему, на дашами дать санкальпу, что я буду поститься, и буду поститься, буду делать это для Твоего удовлетворения, пожалуйста, прими это. Когда люди выходят из экадаши, то есть особая мантра. Эта мантра звучит так: «Ом агьяна тимирандасья…». Не радуйтесь, потом по-другому. Это важно, вы поймете, почему это важно.

агйана тимирандхасйа

вратенанена кешава

прасида сумукхо натха

гйанадришти прадо бхава

Агйана тимирандхасйа вратенанена кешава, вратена анена кешава, вратена – это творительный падеж в санскрите, вратена этой вратой, тем, что я соблюдал это. Вратенанена кешава – О Кешава, я родился во тьме невежества – агйана тимирандхасйа, вратенанена кешава прасида – будь же доволен моей вратой, О Кешава. Сумукхо натха – О прекрасноликий натха, гйанадришти прадо бхава – брось на меня взгляд, исполненный знания. Иначе говоря, с точки зрения духовной, в соответствии с этим стихом из «Брахма Вайварта Пураны», который Санатана Госвами приводит в «Хари-бхакти-виласе», в том числе, для выхода из экадаши. Основной результат экадаши – это то, что человек получает духовное знание или духовный опыт – гйанадришти, он чувствует на себе присутствие Бога, он понимает любовь Бога и так далее.

После этого. Мы перед Кришной попросили, чтобы Он принял это и после этого можно. Да, самое лучшее выходить, если вы полностью постились, самое лучшее выходить, способ выхода – это несколько стаканов молока, разбавленного водой горячей вместе с финиками или еще с чем-то, это полностью очистит ваше тело от всякой накопившейся грязи. С финиками или с черносливом, самое лучшее – 3-4 стакана разбавленного молока с водой.

Я хотел рассказать еще одну историю, но я просто не успеваю ничего делать. Потрясающая история, но очень важная, без этой истории я никак не обойдусь. Эта история связана с духовным братом Шрилы Прабхупады – Шридхаром Махараджем. Шрила Прабхупада не придавал большого значения полному посту на экадаши, но он говорил, что нужно легче есть, он говорил, в основном картошка. Он говорил: «Экадаши – значит картошка». Но есть потрясающая история, связанная со Шридхаром Махараджем, она мне очень понравилась. Однажды был экадаши у них в матхе и пришел один ученик Шрилы Прабхупады – саньяси и во время экадаши киртан он прыгал, плясал, еще что-то такое и после киртана Махарадж, глава этого матха, пригласил его и сказал: «Теперь можно немножко поесть экадашного прасада». Тот сказал: «Вы знаете, я полностью пощусь насухую на экадаши». Махарадж так поднял брови и сказал: «О, постишься на экадаши – это здорово, хорошо, и при этом прыгаешь так на киртане». – «Ну да, пощусь, прыгаю, все хорошо», но потом он посмотрел на самого Махараджа, который предлагал поесть и сказал: «Но если вам так нравится, если вам так хочется, то я, конечно же, попробую экадашный прасад, хотя много лет подряд я пощусь насухую на экадаши». Шридхар Махарадж еще более удивленно поднял брови и сказал: «Этот человек понял суть вайшнавизма». Потому что, суть вайшнавизма не просто в том, чтобы просто строго следовать правилам, чтоб понимать еще более тонкие вещи, стоящие за этими правилами. Когда старший попросил его, сказал: «Давайте вместе отведаем»….

Суть вайшнавизма – в любви. Поэтому, все то, что я сказал – правильно, но еще правильнее понимать, что все мы это делаем для того, чтобы обрести любовь, а не для того, чтобы просто следовать правилам ради самих правил.

Семинар «7 законов Вселенной», Киев, 2014 г.

[Махабхарата дас]

„Но чудо есть чудо, и чудо есть Бог.
Когда мы в смятеньи, тогда средь разброда
Оно настигает мгновенно, врасплох".
Л. Б. Пастернак

Люди, соприкоснувшиеся с духовной реальностью, обретают способность творить чудеса. Чудо - это всего-навсего вмешательство в нашу реальность высшей силы, действующей по иным законам. Когда царь приходит в тюрьму, он приходит не для того, чтобы подчиняться законам тюрьмы, а для того, чтобы их нарушить и выпустить до срока на свободу ее узников. Подобно этому, когда Бхагаван приходит сюда и показывает людям этого мира Свои лилы, Он нарушает законы материальной реальности, и всякий раз это чудо застигает закосневших в своей рациональности людей врасплох.

Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

Анекдот от Госвами Махараджа:))??

Маленький еврейский мальчик играет на берегу океана, а его бабушка сидит на берегу и периодически присматривает за ним...
Вдруг она слышит крик и видит, что страшная волна налетает и подхватывает мальчика и постепенно уносит его в океан!

Буквально изо всех сил, из глубины своего сердца бабушка начинает молить Бога:
- Господи!!! Молю Тебя - спаси его!!! Пусть он останется целым и невредимым!!!
В тот же момент другая волна накатывает и фактически выбрасывает мальчика на берег целым и невредимым!

Счастливая бабушка подбегает, хватает его и прижимает к себе... Постепенно осматривает его очень внимательно, а потом неожиданно воздевает очи и руки к небу и восклицает:
- Господи! А где панамка!!!???

[Тивикова Светлана]

«ИШТА-ГОШТХИ ONLINE»


2020.06.10 - Вопросы - Дикша и Шикша гуру в ИСККОН Отношения с учениками и ученицами. Оскорбление и критика гуру. Отвержение ученика. и другие.



https://www.youtube.com/watch?feature=youtu.be&v=quVV05fyjmU

[Тивикова Светлана]

Недостающие 15 минут ишта-гоштхи можно услышать здесь


https://www.youtube.com/watch?feature=youtu.be&v=hR6O8hrFgjA

[АринаЛ]

Харе Кришна, дорогие преданные!!!
Как-то находила 1 или 2 лекции со встреч учеников Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа, где его ученики рассказывают о Гуру Махарадже, разные истории, о его личных качествах и т.п. Сейчас нигде не могу найти, может их нет в открытом доступе, но я чувствую что мне хотелось бы иногда такие лекции слушать, вспоминать :) Пожалуйста, если это возможно, дайте какие-нибудь ссылки на лекции, видео, где преданные рассказывают что-нибудь про Гуру Махараджа.
Спасибо большое заранее за ответ.

[Махабхарата дас]

“Нельзя слепо ничего принимать, даже если мы приняли авторитет и верный источник, мы должны, слушая его, обязательно думать: «А правильно ли это и как это правильно?» То есть мы как бы априори принимаем эту истину, но это не значит, что мы должны отключить свой ум. Обязательно должно произойти некое переваривание того, что мы услышали. Проблема преданных, что им очень трудно это делать и беда такого рода проповедников, которые очень часто замыкают людей на себе, в том, что они не учат людей критически слушать, подвергать корректному, но сомнению то, что они, в том числе, говорят. Они не учат людей задавать вопросы, а упиваются своей харизмой. Поэтому вторая вещь, которую наставник может и должен сделать, это учить своих подопечных слушать смиренно, но при этом, не отключая разума, с включенным разумом, рассуждая и думая. И признаком этого будет то, что у человека будут появляться вопросы, причем нестандартные вопросы, не сентиментальные вопросы. И конечно же, нужно стараться укреплять в людях веру в Шрилу Прабхупаду, побуждать их изучать книги Шрилы Прабхупады, больше думать над лекциями и книгами Шрилы Прабхупады, как того, чьи наставления лежат в основе всей нашей духовной жизни и составляют ее фундамент".

Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

Вопрос: Пожалуйста, раскройте момент предания преданным и потом выгорания в процессе служения.

Ответ: Еще раз, выгорание происходит только тогда, когда человек не предается, а когда человек подчиняется. Есть разница между преданием и подчинением. Когда человек позволяет себя эксплуатировать …
Свободного человека невозможно эксплуатировать. Когда человек продается.
Есть разница между тем, чтобы предается и тем, чтобы продаться. Если я продался, то тогда я выгорю, даже если это предание, так сказать, очень тонкое. Потому что я тогда не смогу, у меня не будет этой свободы и я не смогу остановить какую-то эксплуатацию или еще что-то такое. Если человек свободно это делает, то он всегда может сказать: «Да, я могу это делать, я буду это делать, это я не могу делать».
Но если он действует вопреки здравому смыслу и всему остальному, то какой у него мотив? Мотив у него один – ему страшно. Ему страшно, что его чего-то лишат за это или еще что-то такое. Из-за этого происходит выгорание. У него внутри нарастает недовольство и сопротивление или еще что-то, в то же самое время он не может делать, потому что у него остается привязанность и получается раздрайв внутренний.
Еще раз, свободный человек не выгорит, он всегда знает: это я могу делать, это я не могу делать, я делаю это свободно и я счастлив, делая это свободно. Я счастлив даже делать то, что в норме я не делал бы, но сохраняя эту свою свободу.
Предание не означает отказ от свободы, предание значит сохранение этой свободы и понимание того, что это самое лучшее, что может со мной быть. Спасибо большое.Да, есть возможность предаться очень замечательная.

[Махабхарата дас]

ВОПРОС: Какова цель семейных отношений для вайшнавов?

ОТВЕТ: В 11 песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна дает очень интересный ответ на вопрос Уддхавы.
Уддхава у Него спрашивает: «Объясни, пожалуйста, что есть "доша" (недостаток, изъян) и что есть "гуна", что есть добродетель?»
И Кришна дает неожиданный ответ, потому что в большинстве религиозных традиций очень четко определяются недостатки и добродетели. Есть определенные списки недостатков, или греховных поступков. Есть не менее впечатляющие, длинные списки добродетелей.
И это очень интересный ответ. Он говорит, что гуна, или добродетель, – это утвержденность в своем собственном адхикаре, то есть действия в соответствии со своей квалификацией. Все то, что противоречит, любые наши попытки действовать за пределами своей квалификации, вне того, что мы можем делать естественным образом, в конечном счете обернется дошей, изъяном, недостатком.
Если посмотреть на грихастха-ашрам с точки зрения этих представлений, то все становится очень ясно. Для каких-то людей грихастха-ашрам будет дошей, изъяном, потому что они в своем духовном развитии вышли за рамки этого.
Для подавляющего большинства людей грихастха-ашрам — это гуна, добродетель. Человек вступает в семейную жизнь, потому что таков его естественный уровень, на котором он находится. И нет абсолютно никаких резонов прыгнуть выше своей головы и пытаться обойти этот ашрам, исходя из каких-то внешних представлений, что отрешенность от материального мира лучше...
Человек должен действовать в соответствии со своим адхикаром (квалификацией), и очень хорошо отдавать себе отчет, что вот это мой уровень и я должен как можно более честно на нем действовать. Если человек действует таким образом, то тогда он по-настоящему исполняет цель грихастха-ашрама.
Цель грихастха-ашрама – это духовное развитие.
Слово «ашрам» на санскрите означает то место, или то положение, где люди трудятся, где есть полезный труд. И это место прежде всего духовного труда. Любой ашрам – это место, где человек ставит перед собой какие-то духовные задачи и достигает этих целей.
Поэтому грихастха-ашрам – это труд. Основная цель грихастха-ашрама – это духовное развитие как мужчины, так и женщины. Это воспитание детей, которые появляются в результате их совместного труда, совместной медитации и совместного служения. В этом смысл.

[Махабхарата дас]

ФОРМУЛА, КАК ПРАВИЛЬНО ИЗВИНЯТЬСЯ

Нужно уметь искренне попросить прощения, если мы ошиблись с другим человеком или причинили ему боль. И одна ошибка, которую люди совершают, прося прощения: когда мы извиняемся, нельзя оправдываться. Эти две вещи несовместимы друг с другом.
Искреннее извинение значит извинение без оправдания. Когда мы извиняемся и оправдываемся, как человек воспринимает это? Он понимает, что на самом деле мы не считаем себя виновными и хотим его обвинить таким образом. Будто он сам не понял, что мы хотели сказать. В сущности, это не искреннее извинение.
Формула очень простая, как правильно извиняться. Но надо понимать, в чем заключается обида. Мы часто этого не понимаем. Особенно по отношению к тому, кто ниже нас, хотя сами мы были в такой ситуации много раз. Часто обида связана с тем, что мы лишили человека возможности проявлять себя, проявлять свою энергию, действовать. Как дети очень часто обижаются: они не могут что-то делать и их поставили в одно место, изолировали и сказали: «Стой здесь, ничего не делай». Мы не видим в этом ничего плохого. Мы просто не позволили человеку что-то сделать. В каких-то ситуациях мы не должны позволять человеку что-то делать, но когда мы не заняли человека, способности человека адекватным образом, то случается большая обида. Потому что мы как бы сказали: «Ты никто, ничего не можешь, ни на что не годен». Это очень серьезная вещь. Казалось бы, ничего особенного мы не сделали. Мы его не поругали. Просто не позволили сделать что-то, проявить себя. Это часто бывает у лидеров. И формула извинения – сначала правильно понять, кого мы обидели и кто виноват в этом, потому что часто мы не очень понимаем, перед кем извиняться, особенно если речь идет о группе людей.
Руководство часто эту ошибку допускает. Руководство страны, или руководство храма, или еще чего-то. Очень важно, когда мы извиняемся, правильно определить, что именно в нашем поведении задело человека, с подробностями. Иногда мы знаем, что человек обиделся на нас, но на что именно, мы не понимаем. Мы приходим просить прощения, но так как толком не поняли, что его обидело, то эти извинения не будут приняты.
И третий момент – это попытаться прочувствовать, что человек испытал. Итак, мы узнали, что мы кого-то обидели, – первый момент. Второй – нужно понять, чем мы его обидели, и, как правило, мы этого не понимаем. Для этого нужно приложить усилия немалые. И когда мы поняли, чем мы его обидели, надо почувствовать то, что он почувствовал.
И наконец, последнее, очень важное – надо подтвердить, что эти слова или поступки явились нарушением каких-то обязательств, которые вы на себя приняли гласно или негласно. Потому что обида часто связана с тем, что мы что-то пообещали и не сделали, какие-то обязательства на себя приняли и не исполнили этого.
Нам нравится давать обещания, мы легко даем обещания, щедро. И в том числе обещания позаботиться о человеке: «Я буду о вас заботиться, вообще не проблема, буду все делать». А потом мы не исполняем какие-то обязательства, которые на себя приняли. И этот момент, когда мы понимаем как следует, в чем причина обиды, элементом извинения является понимание того, что именно мы нарушили в отношениях с ним. Какое именно свое обязательство или какую-то ответственность.

© Бхакти Вигьяна Госвами
Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г.

[Махабхарата дас]

ВОПРОС: Можете Вы подробнее объяснить Вашу систему самоанализа?

ОТВЕТ: Это важный вопрос, поэтому я отвечу.
У меня есть таблица садханы. Она состоит из нескольких категорий. Первая категория касается джапы, и там я записываю, во сколько я проснулся, к какому времени я прочитал 17 кругов, это некий минимум, которого я придерживаюсь. На самом деле я повторяю, а потом записываю, сколько всего кругов я прочитал в день помимо этого минимума. Кроме этого, я записываю ещё какие-то вещи, медитацию сандипандана, сколько раз я повторял джапу.
Следующий раздел в моей таблице – это шраванам, я отмечаю, что я слушаю. Слушаю ли я лекции Шрилы Прабхупады или духовного учителя, или я готовлюсь к лекции, или я слушаю какие-то другие лекции. Туда же входит чтение книг Шрилы Прабхупады, и я, собственно, смотрю, как обстоит дело с этим вопросом. У меня есть эта таблица в Excel, и она очень легко делает какую-то статистику.
Следующая – киртанам, туда входят, собственно, какие-то вещи, связанные с моими собственными лекциями, участие в киртанам. Потом общение с учениками, я записываю, сколько я трачу на свое общение с учениками.
Потом менеджмент, там же поддержание тела, и потом развитие разума, так или иначе, что я делаю для этого, туда же входят планы, которые я составляю. Есть эмоциональная сфера, я тоже её стараюсь как-то не забывать, поэтому она у меня находится в таблице. Туда входит общение с равными, в том числе какое-то непринуждённое общение или ещё какие-то моменты, связанные с музыкой или ещё с чем-то.
И есть анартхи, в частности, в этом разделе я записываю время, которое тратится мной на ненужные сайты новостные, в частности интернет. Я наказываю себя за это, я записываю, если я провёл там 5 или 10 минут, это все обозначается в траурном цвете в разделе этой таблицы, то есть то, что мешает моей садхане.
И, собственно, каждый месяц я анализирую, что было нормальным, что было не очень нормально. И я определяю цель на следующий месяц, я вижу, что чего-то не хватает, чего-то хромает. Я вношу новые графы в эту таблицу или убираю какие-то предыдущие. Если что-то уже вошло в привычку и становится чем-то само собой разумеющимся, я убираю это из таблицы.
Таблица – это то, над чем я конкретно работаю, чтобы не упустить чего-то из виду. И как вы увидели из этой таблицы, понятно, что есть какой-то баланс. Она включает в себя эмоциональные вещи, она включает в себя разум, она включает в себя, естественно, духовную практику, прежде всего какие-то основные обязанности. Но, собственно, вот, в двух словах это что-то одно. Таблица даёт мне возможность подумать вообще над тем, насколько я соответствую идеалу, поставленному нами Шрилой Прабхупадой. Чего я не доделываю, до чего я не дотягиваю, чтобы этому идеалу соответствовать или по крайней мере приблизиться к нему. Естественно, нам очень тяжело ему соответствовать.
Таблица помогает мне как-то держать во внимании сферы, например: эта таблица помогла мне регулярно наладить практику йоги и пранаяму. Я трачу час в день на эту вещь именно потому, что я знаю, что мне нужно будет писать это в таблицу.
Человек так устроен, что ему хочется выглядеть лучше, чем он есть на самом деле, и ради этого он готов на многое. Он будет стараться делать эти вещи даже для самого себя. И, собственно, я постоянно стараюсь думать о каких-то целях и не тратить время понапрасну.
Это тоже момент, над которым я работаю, чтобы действительно моя практика приближала меня к заветной цели, очень высокой цели – любви к Богу, кришна-премы.

Бхакти Вигьяна Госвами
Веб-даршан, 11.06.2014 год

[Махабхарата дас]

·
К сожалению, из-за нашего нежелания меняться, из-за нашей инерции, которая есть в сердце нашем, из-за страха меняться, из-за того, что мы держимся за свое привычное бытие, за свою привычную бхаву, которая известна нам, которая хорошо знакома нам, – все эти процессы происходят очень и очень медленно, гораздо медленнее, чем нам, и главное, окружающим, того от нас хотелось бы. Мы остаемся теми же самыми. В конечном счете, что я должен поменять? Я должен поменять все. Именно поэтому это так сложно – я должен поменять все. Я привык жить определенным образом, я привык относиться к людям определенным образом, я привык относиться к Богу определенным образом и это называется привязанность, к сожалению, материальная привязанность, привязанность к моему «Я». И этот кардинальный переворот в моем сердце очень сложный, очень сложно это сделать. И поэтому я не вижу Бога. Если я вижу Бога, я вижу Его в виде камня или в виде железной статуэтки. Но почему мы видим камень? В сердце камень. Мы везде только камень видим. Даже живой человек к нам подходит, что мы хотим? Чтобы он в камень превратился, чтобы он превратился в мой послушный инструмент. И когда этот камень начинает проявлять свободу воли, дарованную ему Богом, мы начинаем возмущаться и проклинать его, и говорить: «Молчи, дура!» или «дурак!», «Как ты смеешь говорить что-то, что мне не нравится?». Это значит, что мы смотрим на все как на камень, потому что у нас каменное сердце. И смысл именно в этом, в том, что мы должны поменять природу своего сердца и мне хотелось объяснить на примере стиха из Брихадараньяка-упанишад, который вы наверняка слышали, как происходит перемена в сердце. Ягьявалка Муни говорит своей жене Майтрее, он говорит: «О, Майтреи, о моя жена, ты должна увидеть дух, ты должна увидеть Бога».
Атмаваре драштавйам – это значит: «Ты должна увидеть Бога своими собственными глазами, испытать Его, почувствовать Его, почувствовать, что Он живой. Не просто довольствоваться тем, что Он висит у тебя на стене в виде картинки какой-то или стоит на алтаре. Бог должен заговорить с тобой! Ты должна услышать, что Он говорит, Он уже говорит». Что для этого нужно сделать?
Шротавйо мантавйо нидхидйаситавйа
Что значит увидеть, почему мы не видим Бога? Именно потому, что мы смотрим на все через призму нашего каменного сердца. Наши глаза имеют определенный спектр, мы можем видеть ровно столько, сколько наши глаза воспринимают. И, в конце концов, наш ум может видеть только то, что он воспринимает, он отсекает все то, что уму не нравится. Глаза не могут воспринимать ультрафиолет, глаза не могут воспринимать инфракрасное излучение, они отсекают это. Точно так же наш ум отсекает что-то. И поэтому мы не видим Бога, только поэтому. И для этого надо поменять ум и эти три ступени, которые описаны здесь – это ступени перемены ума.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

[Махабхарата дас]

О БЫТОВОМ АТЕИЗМЕ

Этот мир специально предназначен для людей, которые не хотят иметь ничего общего с Богом. И в этом мире всегда преобладает одна-единственная универсальная для всех людей религия – это атеизм. Человек может быть идейным, философским атеистом. Также человек может быть (по выражению Хридаянанды Махараджа) «бытовым атеистом», т. е. он может даже верить в Бога, практиковать какую-то форму религии, но, по сути дела, внутри он будет оставаться атеистом в том смысле, что Бог будет находиться на периферии его сознания. В центре его сознания будет он сам, и в этом смысл атеизма: когда я живу в мире с центром, который находится во мне, я – атеист. Даже если Бог существует в этом мире где-то там, на периферии.
В сущности, нет большой разницы между атеизмом с Богом и атеизмом без Бога. Когда атеист говорит, что Бога нет, это значит, что Он находится за пределами моего мира, мне до Него вообще никакого дела нет! Есть более мягкие формы атеизма, когда Бог находится где-то на периферии моего мира и Он нужен мне только для того, чтобы я мог как следует хорошо существовать здесь, в материальном мире.
Сознание Кришны кардинальным образом отличается от этого, потому что человек ставит в центр Кришну, а себе отводит законное место где-то на периферии этой картины мира. И сразу же все меняется. Все ценности меняются. Все переворачивается с ног на голову.

© Бхакти Вигьяна Госвами
?? «Сознание Кришны – это больше, чем религия», 31.03.2019 год

[Махабхарата дас]

ПОЧЕМУ ЖЕ ТАК СТРАШНО УМИРАТЬ?

Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами

Обусловленный человек слаб и постоянно ищет опору, поддержку. В чем люди находят опору, черпают силу? В богатстве, в положении. Это делает самооценку выше: "Я важный человек". Где еще? В профессии, в деятельности - ощущение того, что я делаю что-то важное. Другие В ЗНАНИИ питают силу, в количестве санскрита, выученного наизусть, и красивых историй. Это делает их сильнее - возможность блеснуть при случае. Но поймите, все это внешние и зыбкие источники силы. Когда они уходят, человек остается ни с чем. Он как был пустой, так пустым и остался. Он только прятался за этими «важными» вещами. Поэтому лучшая практика или самая большая доброта Господа проявляется тогда, когда Он забирает все у человека. И человек остается один - такой, как он есть. Ему не на что опереться. Все иллюзии и миражи развеиваются. И ему приходится искать опору внутри. В своей вечной природе. Такие кризисы – это смерть ложного эго. Ложных отождествлений, ложных опор, ложных отношений. И самый большой кризис – это смерть.
Почему так страшно умирать? Не телу будет больно, а нашему эго. Это самая болезненная вещь. Поэтому разумные люди не черпают силу во временных и внешних вещах, а ищут опору ВНУТРИ. И это нужно практиковать еще при жизни. Не дожидаясь смерти или кризиса. Нужно просто представлять себе, кто я есть, если у меня нет этих денег, этого положения, этой семьи, этой работы, этих связей. Компьютера и интернета, наконец. Кто я без моего компьютера? Что я буду делать? Ужас как страшно.
У себя внутри нужно время от времени отпускать все. И наблюдать, что остается. Не привязываться ни к чему очень сильно, не отдавать ничему внешнему свое сознание полностью. Потому что так я теряю себя. Я становлюсь очень и очень уязвим. Опору нужно искать внутри. Именно там источник настоящей силы. Это называется "умереть до прихода смерти". Или умереть, чтобы жить.

[Махабхарата дас]

ПРАВИЛА ГИГИЕНЫ ТОНКОГО И ГРУБОГО ТЕЛА

Что делать, чтобы выстроить правильный крепкий внутренний центр:
1. Никогда не терять ощущение свободы. «Я не жертва обстоятельств, я имею свободу выбора». Мы должны выбирать реакцию, не действовать автоматически.
2. Конкретизация. Когда мы оказались в сложной ситуации, действовать в круге своего влияния. Не тратить энергию на то, что мы не можем изменить.
3. Смирение. «Я не желаю почестей». Нужно уметь передавать похвалу дальше, учителям. Шрила Прабхупада говорил: «Смирение – это не думать о себе хуже, это думать о себе меньше».
4. Отсутствие тщеславия. Не гордиться своей религиозностью.
5. Терпение. Спокойное принятие критики в свой адрес.
6. Не должны плохо говорить о других! Особенно о старших!!! Если не выпускать злое слово из себя, когда хочется, то человек испытывает уважение к себе.
7. Хранить в тайне свою садхану (ежедневную практику) и свой бхаджан (молитвенную практику).
8. Делать служение анонимно. Не напоказ, не ожидая похвалы, признания. О котором знаешь только ты и Кришна.
9. Выполнять свои обеты и обещания.
10. Говорить правду.
11. Видеть разницу между человеком и его поведением. Ценить и уважать человека безотносительно от его поступков.
12. Терпение к естественному росту других.
13. Невозмутимость.
14. Если сами живем по законам любви, тогда обращаем внимание на мелочи, умеем ценить других людей. Любовь всегда конкретна.

Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

И я буду говорить, как я уже сказал, о прощении, о том, насколько это важно в преданном служении, насколько это удивительное качество, и до какой степени оно может развиться в человеке, когда человек действительно становится душой. Прощение – это не просто некий морально нравственный императив, какое-то правило, которое мы должны соблюдать для того, чтобы нам же было лучше. Прощение – это состояние чистой души. И об этом будет наш семинар, как прийти к этому состоянию, в конце концов, и о том, что нужно делать сейчас, пока мы еще не совсем чистые души, с небольшой примесью ложного эго. Совсем не большой, но не без этого.
Но для того, чтобы понять, что такое прощение, сначала нужно понять, что такое обида, правильно? До тех пор, пока мы не поймем, что такое обида, наша обида, мы не сможем простить. И сегодня я буду в основном говорить об этом, чтобы мы яснее поняли природу обиды, и насколько это, скажем так, не простое качество. Кто-то когда-нибудь обижался? Поднимите, пожалуйста, руки. (смех) Все в порядке, мы еще в материальном мире. И природа обиды очень интересная. Обида на английском, латинское слово, которое в английском соответственно тоже появляется, очень интересное. Оно объясняет очень многое о природе обиды. Resentment –– на английском, от латинского resentiere. Так? Те, кто знают латинский, уже поняли, о чем идет речь. Те, кто не знают, тоже наверняка поняли. Re-, это что значит? Да, повторять, возвращаться. А sentiere? Чувствовать, правильно? Иначе говоря, в этом латинском слове resentiere или resentment есть очень важная понимание того, что если кто-то нас обидил, то, что происходит у нас в сознании с этим? Мы крутим это снова и снова, и снова. Мы прокручиваем это. И если обида сильная, то мы прокручиваем это, мы не можем ни на чем другом сконцентрироваться, правильно? Мы будем день и ночь, двадцать четыре часа в сутки думать об этом. Это будет полное самадхи. Ум не будет отвлекаться ни на что другое. Он будет сосредоточен на том, как меня бедного, хорошего, красивого, умного, молодого и доброго обидели. Так? Ум будет все время возвращаться к этому, и, в сущности, с точки зрения психологии йоги – это патология.
Очень важный момент первый, который мне хотелось до вас донести, что обида – это болезнь, что это невроз. Это некая самскара или отпечаток в нашем уме, который возник из-за неправильной конфигурации нашего ума, неправильного, скажем так, неправильной установки, которая запечетлена в нашем уме. И в результате этого у меня возникает некое зациклинность на всем этом, я все время снова и снова возвращаюсь к этому больному или болезненному моменту. И в сущности, природа обиды точно такая же, как природа всех остальных пагубных вещей в этом мире. Они приковывают наше внимание именно к этому. Почему наркотики плохи? Кто-то думал, почему нельзя наркотиков или интоксикаций? Да, потому что мы становимся рабами этого. Мы получаем некое, так сказать, удовольствие, и это удовольствие делает нас своими рабами. Мы все время возвращаемся к этому и начинаем питать эту…. Вся наша жизненная энергия уходит на то, чтобы питать эту возникшую в нашем уме самскару. Бессмысленно, черная дыра. Но, в сущности, секс, не важно, что, азартные игры, когда человек привязывается к азартным играм, то же самое происходит. Он думает только об этом, вся его энергия уходит туда. Он становится, он как бы становится, это становится центром его существования. Но, в сущности, обида мало чем отличается от всего этого. Это, в сущности, такая же болезнь.


(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

[Махабхарата дас]

Знаете, с чего началась война на Курукшетре? Если бы с Драупади, если бы с Драупади. Она началась, ну, то есть, можно много каких-то источников искать, но началась она…. Одно из начал войны на Курукшетре, в которой погибли миллионы людей, началась с того, что Бхима стряхнул Дурйодхану с дерева, когда они детьми были. Тот залез на дерево, а Бхима подошел и думает: «Что это он там?» А Бхима просто, ну, он там плоды стрясал манговые, и Дурйодхану тоже стряс оттуда, потряс немножно. Все! В результате, что произошло? Первая мировая война. Вернее, нулевая мировая война, война на Курукшетре. С обиды, со злобы, с этого заколдованного круга. И если мы хотим жить в этом мире, где множится боль, а в Кали-югу все пронизано энергией обиды, все пронизано энергией злости, все пронизано. Поэтому, как Шрила Прабхупада говорит: «По малейшему поводу и без повода возникают конфликты». Кали-юга – это время конфликтов, и время конфликтов только потому, что у людей копится злость. И механизм этого накопления злости очень простой. Это моя обида на всех остальных, и, в конце концов, моя обида на Кришну. Вот. И это первое, что мы должны понять, то, что обида – это механизм кармы.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

[Махабхарата дас]

Есть хороший пример или хорошая история, что однажды учительнице надоело смотреть, как ее ученики в классе ненавидят друг друга, стреляют друг в друга из рогатки, дерутся друг с другом, кляузничают, это в Америке было. Вот. Мы знаем, что иногда люди в Америке даже в школу, реально, приносят ружье и стреляют во всех. Это реальная вещь! Представьте себе, до какого состояния, до какого ада человек дошел! Что он пришел в класс…. Еще, слава Богу, у нас с вами такого нет. Ничего, скоро будет. Хотел обрадовать вас, мы уже на прямом пути туда. Пришел в класс, и всех расстрелял. Сколько у него там должно накопиться всего! Так? Так вот, учительница устала от этого всего. Бывает иногда так, приходишь в какой-то коллектив, а в этом коллективе эта энергия, она копится, копится, копится. Так? И невозможно там находиться, не заразившись всем этим. И она решила как-то избавить детей от этого. И она на следующий урок сказала: «Каждый принесите по картошке». Я советую вам то же самое сделать, это хороший пример. Он вас, я думаю, спасет. Она сказала: «Теперь возьмите эту картошку и вырежите на ней имя своего обидчика, кого вы ненавидите». Все стали спрашивать: «А двоих можно? А троих можно?» (смех) «А четверых можно?» Она говорит: «Сколько угодно, пишите, сколько угодно». И все стали писать, царапать. Потом она сказала: «Теперь давайте возьмем и положим это в большой мешок». И все сложили в большой мешок. И она поставила большой мешок у доски. И этот мешок стал стоять один день, второй день, третий день, четвертый день. На пятый день из него стало доноситься зловоние. Картошка стала гнить, и ученики стали жаловаться, они стали говорить: «Воняет! Что за вонь! Вынесите это». Она говорит: «Нет, нет. Извините, пожалуйста, пусть остается». (смех) «Чтобы вы хорошо знали, чем пахнет ваше сердце. Так гниет ваша обида, ваша злость в вашем сердце». Вот. И нужно очень четко понимать, что если мы не избавились от этого всего, то, в конце концов, наше сердце будет постоянно оскверняться. И если мы не будет очищать свое сердце своевременным образом, то этот яд, в конце концов, отравит нас. В чем проблема? Проблема заключается в том, современной жизни, что у людей практически нет способов для того, чтобы очищаться от этого. Раньше людям объясняли, что надо прощать, людям говорили молитвы: «Прости, Господи, меня так же, как и я прощаю врагов моих». Люди ходили на исповедь, пытались избавиться, им говорили это все. Сейчас ничего этого нет. Сейчас зато есть, в Америке создан International Institute of Forgiveness – Международный Институт Прощения. Для того, чтобы, так или иначе, людям объяснить, что это нужно делать. Но суть-то в том, что в результате этого человек начинает гореть внутри в огне. Обида – это огонь. Иногда люди обижаются на Кришну за то, что Он ад создал. Обижаются люди на Кришну? Кто-то из вас обижается, нет? Несколько человек обижаются. Так вот, Кришна тут абсолютно не при чем. Кришна ад не создавал. Он просто создал планеты, на которых могут жить люди с адским сознанием, вот и все. Он просто создал среду, потому что, если не создать такие планеты, то они превратят, они все равно найдут место, где жить. Они превратят эту среду, как сейчас Земля, она уже превратилась практически в адскую планету. Хотя говорят по-прежнему, по иннерции мы говорим, что она относится к планетам среднего типа. Я думаю, что надо пересматривать эти моменты. Почему? Потому что сознание превращается в окружающую среду. Оно переносится в окружающую среду. Человек волей не волей начинает переносить это все вовне, и соответственно он горит в этом огне, в этом адском огне, который он принес с собой.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

[Махабхарата дас]

О ЛИЧНОЙ ХАРИЗМЕ ГУРУ

Очень важная разновидность этой навязанной шраддхи (веры) появляется, когда источником этой шраддхи является личная харизма гуру. Обычно гуру — это харизматичный человек.
Харизма, если называть вещи своими именами, —это умение гипнотизировать людей, завораживать их своими словами, как-то погружать их куда-то, вводить их в какое-то другое состояние сознания. И когда мы пытаемся на этой энергии харизмы другого человека, опять же, построить свою практику, только на энергии харизмы, то возникают проблемы.
Есть замечательная история, которую Сатсварупа Махарадж рассказывает в «Лиламрите», по-моему, во втором томе «Прабхупада-лиламриты». Он рассказывает, как преданные однажды ехали вместе со Шрилой Прабхупадой на ретрит где-то в Нью-Йорке, в какой-то йога-club за городом. Был киртан, лекция, они погрузились во все это, полностью в восторге все были.
Сатсварупа Махарадж пишет: «После этого я заснул поздно и увидел сон необычайной яркости. Я увидел себя не в этом мире. Я понял, что я нахожусь в духовном мире. Все очень яркое, просто невероятное. Совершенно другой мир. Не бледный слепок, который мы видим тут, а совсем другое восприятие. И я увидел толпу большую, толпу людей в этом мире. Все они стояли вокруг кого-то. Я подошел ближе и увидел, что они стоят вокруг очень красивого юноши. И каким-то образом во сне я понял, что это и есть Свамиджи. Этот дивной, божественной красоты юноша и есть Свамиджи».
И он говорит: «Я понимаю это, а с другой стороны, я не понимаю. Все эти люди вокруг него, он что-то говорит, и все в таком восторге. Я понимаю это, но я не понимаю, почему он выглядит по-другому. И я начинаю задавать ему вопрос: "Свамиджи, а почему Вы выглядите не так, как я привык Вас видеть?"» И он говорит: «Каким-то образом ко мне приходит ответ: "Потому что, если бы я пришел в этом виде, люди бы пошли за моей красотой, а не за моим учением"». В высшей степени важное утверждение.
Есть замечательное письмо Шрилы Прабхупады, которое он написал Говинде даси. Говинда даси — одна из первых его учениц – признается Шриле Прабхупаде в любви, как обычно делают женщины в своих письмах, ученицы, духовному учителю. Сохранился потрясающий ответ Шрилы Прабхупады, он говорит: «Спасибо тебе большое за твои чувства, которые ты выразила, но – и он сразу же сажает на землю, он говорит – очень важно, чтобы ты служила не моей личности, которая тебя очаровала, а тому, чему я учу, моему учению».
Это как раз то, что во сне Сатсварупа Махарадж услышал: «Если б я пришел в этом виде, люди бы шли за моей красотой, а не за моим учением, не за тем, что я принес им». То есть, когда люди идут просто за харизмой, они не отдают себе отчета в том, у них есть это состояние некой загипнотизированности, они идут, и, в конце концов, они идут как стадо баранов куда-то, непонятно куда, у них нет внутренней свободы.
И в каком-то смысле это то, что было в России. В России, когда Харикеша Махарадж там проповедовал. Я смотрел на многих людей, и многие люди присоединялись не потому, что сильно верили, а потому что была мощная санга, поток такой, и человеку хотелось войти в этот поток. И было ощущение, когда входишь в этот поток и в толпу, что этот поток тебя донесет куда-то. Потому что в толпе всегда легче, оно само куда-то тебя несет. И эта харизма, она в каком-то смысле мешала людям осмыслить свободу своего выбора или сознательность своего выбора. Она мешала.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он бенгалец. Все те, кто был в Бенгалии, знают, что бенгальцы — прирожденные певцы. Как они поют? Непонятно, как они поют, они просто открывают рот и начинают петь. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада — сын Бхактивиноды Тхакура, который написал много песен. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сознательно фальшивил, он не пел правильно, чтоб люди не присоединялись из-за красивого пения, из-за каких-то других посторонних вещей или посторонних аргументов.
Потому что у людей именно это есть. Спросишь: «Почему ты выбрал этого гуру?» «Он запел и посмотрел на меня» (смех). Харе Кришна. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что, когда у человека вера этой категории, такой человек рано или поздно отойдет. Он лишится сосредоточенности.

© Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

В чем важность вайшнавской одежды? Хотя я знаю, что особенно в Америке, там есть это движение Krishna West и так далее. Но важность вайшнавской одежды в том, что, во-первых, она чистая, по крайней мере, должна быть.
Почему дхоти называется дхоти? Слово ""дхоти"" значит ""чистое"". Почему дхоти чистое? Потому что его легко постирать, там нет большого количества швов, нет сложной какой-то вещи. Это просто кусок ткани, и его легко сделать чистым. Не факт, что оно всегда чистое, но по определению дхоти — это то, что чистое, потому что нетрудно хранить его в чистоте.
И еще одна очень важная особенность — это то, что вайшнавская одежда целомудренная. Она настраивает на какой-то целомудренный лад, тогда как шорты, ну извините меня, не очень-то настраивают на целомудренный лад. Они естественным образом направляют мысли куда-то, непонятно куда. Я уже не говорю про какие-то другие формы одежды, в которых иногда люди приходят в храм.

Даша-мула-шикша. Лекция 4
29 мая 2020
https://www.goswami.ru/lecture/4254

[Махабхарата дас]

"Есть две стратегии, которые человек может применять по отношению к каким-то негативным вещам, находящимся у него. Одна распространённая стратегия, особенно когда я услышал это, это возможный негативный эффект этого семинара, мне сказали: «Обида – это плохо, это вредно», что я сделаю со своей обидой? Спрячу ее. Спрячу ее от себя, засуну ее: «Все, нет обиды, все, я всех простил». Правильно? Один естественный способ или если мы слышим «вожделение – это плохо», очень часто мы слышим, что вожделение – это плохо, и преданный потом, вдруг видит или соприкасается внутри с этим вырвавшимся демоном вожделения из себя, и он знает, что это плохо. Как можно избавиться от этого? Так или иначе, засунуть, спрятать его, нету вожделения, нету, все. Делать вид, что его нету, силой его загнать туда, обратно в бутылку, закрыть ее, прочитать мантру, прочитать заклинание. Нету вожделения. Нету обиды. Нету гнева. Нету жадности, правильно? Спрятали. Что сделается в этот момент с обидой, гневом, вожделением, жадностью? Они будут расти. Люди, которые боятся признаться, иногда люди боятся признаться себе, иногда люди боятся признаться другим, Духовному Учителю. Нам всегда хочется выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Мы не признаемся. У нас красивый фронт, мы весь из себя чистый преданный, у нас хорошая шикха, тилака на лбу и хорошо спрятанное вожделение в сердце. Хорошо спрятанный гнев, хорошо спрятанная обида, никто об этом не знает, кроме нашей жены. От жены не скроешь (смех). Она знает, какие сайты мы смотрим в компьютере (смех), она знает, как вырывается наш гнев, но никому другому! Если эта негодяйка, змея подколодная, расскажет об этом всем остальным, мы ее сотрем в порошок, правильно? Потому что она не имеет права этого делать. И это неправильная вещь. Кришна говорит, это то, каким образом люди губят себе жизнь. Я видел, как они это делают под влиянием социального давления, под влиянием того, что эти вещи не ценятся, эти вещи плохие, эти вещи надо скрывать. Люди пытаются просто скрыть эти вещи, но от этого вещи не уходят, а только принимают более извращенные, уродливые формы. И Кришна сам говорит об этом, Он говорит: ниграхах ким каришйати. Чего можно достичь подавлением? (Б.-г., 3.33) Есть очень тонкая грань между подавлением и освобождением от этой проблемы или этого порока, этой анартхи, которая у нас может быть. И реальная вещь заключается в том, что мы просто должны эту вещь увидеть, столкнуться с ней лицом к лицу, даже рассказать о ней кому-нибудь, признаться в ней, и она потеряет значительную часть своей силы. Не нужно ее бояться, не нужно от нее скрываться, не нужно пытаться сделать вид, что ее нет. Нужно честно посмотреть в глаза самому себе, нужно увидеть эту проблему и, в общем-то, в конце концов, она уйдет, если мы не будем ее скрывать, а мы посмотрим на нее и, ну скажем так, отработаем ее и поймем ее. И главное поймем, почему мы за нее держимся."

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

[Махабхарата дас]

Сейчас я хотел другую реакцию рассказать, еще более важную для нас, для нашего понимания. Еще более, ну скажем так, продвинутую. Это хорошее словечко из вайшнавского жаргона. Мы все с вами «продвинутые» преданные и у нас есть «продвинутые» реакции. Так вот, эта продвинутая реакция, если какая-то боль приходит ко мне, я чувствую эту боль, и если я по-настоящему понял природу бытия в этом мире, я понимаю, что, в сущности, это сигнал от Кришны для того, чтобы я избавился от своей привязанности. Что та самая боль, которую мне причинили – это боль, моя собственная боль, боль моих собственных привязанностей. И я должен обрадоваться, потому что, почувствовав эту боль, я получаю шанс от этой привязанности избавиться.
Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» начинается с этой истории. История про то, как Дхритараштра вызвал Видуру. Когда Кришна приехал в Хастинапур со своим посланием от Пандавов с предложением мира перед великой войной и выступил перед всем собранием и объяснил, что Махараджа Юдхиштхира великодушен, ему по праву принадлежит вся эта земля, и он требует всего-навсего пять деревень, или даже если не хотите дать пять деревень, дайте одну деревню, ему хватит. И на этом мы закончим нашу ссору. Дхритараштра вызвал в собрание своего сводного брата Видуру, сына служанки, и он спросил у него: «Видура, (так как он привык доверять ему, Видура был его мудрым советником, он следовал всем его советам, поэтому он спросил у него) Видура, что мне делать в этой ситуации? Что мне делать?». И Видура очень спокойно сказал: «Как что делать? Ты же знаешь, что Юдхиштхира прав. Ты же знаешь, что вы должны отдать ему землю. И ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Бхима, который шипит, как недобитая змея». Он не сказал «недобитая», он сказал «как змея, на которую наступили». «И ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Кришна, а за Кришной находится несметная сила, несметные рати воинов, которые всегда одерживали победу и там, где Кришна, всегда есть победа. Тебе нужно отдать все Махарадже Юдхиштхире, и в добавление к этому нужно сделать еще одну вещь. Ты держишь у себя дома сына и считаешь этого сына непогрешимым, так вот, этого сына тебе нужно выгнать из дома. До тех пор, пока ты не выгонишь Дурьодхану, ничего хорошего не будет». Он дал этот хороший совет, потому что его попросили. Дхритараштра сам его вызвал и попросил его дать совет.
Он прямо перед ним сказал, что «твой сын – не преданный, твой сын – демон, твой сын ненавидит Кришну и ненавидит преданных Кришны, и до тех пор, пока ты поддерживаешь его, ты будешь виноват по высшим законам этого мироздания». Дурьодхана, когда услышал это, стал топать ногами и говорится, что гнев стал распирать его, и он стал круглым, как колобок. От гнева он раздулся, закусил губу, и он стал орать, топая ногами, он стал говорить: «Кто вызвал этого сына служанки? Этого шудру, которому не место в нашем собрании! Кто разрешил ему говорить здесь? Выгоните его отсюда, чтобы от него ничего не осталось, чтобы у него осталось одно дыхание! Выгоните его из дворца, выгоните его из города, чтобы я никогда больше его не видел!». И реакция Видуры очень важная на это все. Видура почувствовал боль. Одна важная вещь, которую мы должны очень хорошо понять, это то, что даже чистые преданные чувствуют боль. Конкретно, стих из «Шримад-Бхагаватам» , из первой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» , 16 стих, нет 17-й, там говорится, что эти слова Дурьодханы, 16-й стих, были как острые стрелы. Эти острые стрелы пронзили сердце Видуры и попали в самую чувствительную часть его души, марма. Вы знаете, есть такое понятие «марма». Марма – это чувствительная точка.
И правильная реакция на эту боль – эта та самая реакция, которая была у Видуры. Видура, когда почувствовал эту боль, страшную боль, пронзившую его, как стрела, что он сделал? В «Шримад-Бхагаватам» говорится: он снял свой лук, поставил его у дверей, и спокойно вышел, удивляясь силе майи Господа. И Шрила Прабхупада и другие комментаторы объясняют, комментируя этот стих, что именно думал Видура в этот момент. Они говорят, что в этот момент Видура, почувствовав изначальную боль, сразу же проникся благодарностью, сразу же заменил эту боль на благодарность и сказал: «Это Кришна показывает мне мою привязанность, избавляет меня от привязанности к Дурьодхане и Дхритараштре». Что задело Видуру в этот момент? Видуру в этот момент больше всего задело то обстоятельство, что Дхритараштра промолчал. Он был его благожелателем, он хотел ему добра. Дхритараштра сам его вызвал, сам попросил его говорить и в этот момент его невоспитанный, грубый, демонический сын стал топать на него и стал говорить: «Что это за шудра, какое ему дело, что ему делать тут, в этом благородном собрании, выгнать его!». И Дхритараштра промолчал. Видура тотчас же, после первой боли, которую он почувствовал, он почувствовал: «Кришна избавляет меня от привязанности к этим людям и, таким образом, избавляет меня от еще большей боли, освобождает место в моем сердце, чтобы я смог привязаться к Кришне. И это само провидение, которое толкает меня идти дальше». Он знал, что будет война, он знал, что война неминуема, но, при этом, он почувствовал необычайную благодарность Кришне, что он подталкивает его на то, что он сам бы не смог. Иногда нам самим очень трудно разорвать привязанности, трудно? А когда Кришна помогает нам, мы что делаем? Мы кричим и говорим: «Неет! За что?!». Что нужно сказать в этот момент? «Спасибо, Кришна, ты показал мне эту привязанность, ты сделал мне больно, я понял, в чем моя привязанность, тем самым, ты избавил меня от еще большей боли». Это тяжелая вещь для восприятия, но мне хотелось бы, чтобы мы очень хорошо эту вещь с вами поняли. Две этих вещи: одна – это карма, когда я воспринимаю это как карму, понимая, что я сам причинил боль, и эта боль вернулась ко мне, она не может не вернуться. А другая вещь – это то, что я понимаю, что Кришна меня подталкивает идти дальше и избавляет от чего-то, таким образом, через эту боль, помогая мне сделать еще один шаг по направлению к Нему.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

[Махабхарата дас]

Наш бхаджан – это сочетание двух, на первый взгляд, несочетаемых эмоций – эмоции безнадежности и абсолютно ни на чем не основанной надежды. Безнадежность от того, что я понимаю, что своими силами я ничего не сделаю.
Надежда, основанная на том, что Кришна гораздо более милостив, чем все мои недостатки. Никакие мои недостатки, грехи, пороки не смогут перевесить чашу Его милости. Если я положу на одну чашу весов Его милость, а на вторую чашу весов груду моих недостатков. Какая чаша перевесит? Милость Кришны. И в этом наша надежда. И нам с вами нужно говорить о высоком идеале. Но даже еще в большей степени нам нужно говорить о безграничности милости Кришны, о безграничности милости духовного учителя.

Чайтанья-чаритамрита Антья-лила 4.71
03 августа 2019 | Магдалиновка

[Валентин Шеховцов]

Любое нарушение принципов саттвы ослабляет разум человека – это несомненный факт. Телевизор прежде всего. Телевизор – это очень опасная вещь. Телевизор, компьютер, потому что он абсолютно рассеивает сознание. Он тянет наше сознание…Телевизор придуман для того, чтобы создавать какие-то самскары и подсовывать человеку ложные цели, чтобы как раз сделать его разум многоветвистым. В этом основная цель телевизора. Телевизор нужен не для того чтобы нас развлекать, а для того, чтобы давать нам какие-то цели, которые в сущности нам не нужны. И это несомненный факт. Конечно же, телевизор это вещь, от которой потихоньку надо избавляться, чтобы разум был целеустремленным. Это несомненно.

***

Воскресенье это на самом деле день Рамы, день Солнца. Кришна приходил в Лунной династии, а как Рама Он приходил в Солнечной династии. Считается, что воскресенье это день Рамы.

Нерешительность на духовном пути. Лекции по БГ. Январь-август 2011

[Валентин Шеховцов]

Есть четыре формы существования в этом мире. Одна – я грешу напропалую. Я просто живу тут, я просто ни на что не обращаю внимания. Путь это или не путь? Да, путь, но в ад. Это путь к деградации, путь к тому, что моё страдание будет увеличиваться. Это путь, но это путь в никуда, это путь в тупик, это некая тупиковая форма существования, когда человек либо быстро деградирует, либо медленно деградирует. Есть люди, которые делают это очень быстро с помощью наркотиков, с помощью алкоголя, с помощью ещё чего-то. А есть люди, которые делают это медленно – с помощью телевизора.

Так сказать медленный способ распыления своего сознания, превращения себя в маразматика. И в сущности, что такое телевизор? Телевизор это современная форма манипуляции сознанием человека, привязывание человека к чему-то неважному, глупому, вторичному. Так что это не путь. Есть три или два с половиной духовных пути, которые куда-то ведут. И один путь тот, который обычно у людей ассоциируется у людей со словом религия. Что такое религия? Ну, да. Какие-то правила, свод законов: что-то нельзя, что-то можно.

И человек думает: «Хорошо, дай-ка я найду религию, где побольше можно. Чтобы с одной стороны у меня всё было в порядке, но с другой стороны… Как один преданный рассказывал про своего сына. У него вырос сын. Он был преданным, всё такое, бегал, «Харе Кришна Харе Кришна Джая Прабхупад». Потом вырос большим и в какой-то момент этот преданный поймал его на том, что тот… это самое )?: Преданный очень разозлился, у него рука тяжёлая и он сразу в корень поглядел: - Ты ищешь такую религию, где всё можно, да? Ищешь такой путь, где тебе скажут: - и это можно, и это можно и в тоже время и Бог вроде с тобой будет.

Вот. Но карма йога это просто путь праведной жизни, это стратегия когда человек праведный и делает это не потому что ему хочется, а потому что нужно, потому что есть чувство долга или потому что Бог этого хочет. Но это даже не путь – это полпути. Потому что этот путь в конце концов никуда не приведёт. Просто быть праведным человеком здесь даже если я делаю это не ради себя, а ради кого-то, ради Бога, это нечто что ещё меня за предела материи не выводит.

Джива Госвами говорит, что есть всего два пути – пути реализации духовной природы или воссоздания духовной природы. И один путь называется гьяной, другой путь - бхакти. И собственно вся Бхакти-сандарбха или начало Бхакти-сандарбхи является доказательством того, что, в конце концов, даже гьяна не является путём, что совершенной стратегией, полной стратегией является бхакти. И чтобы правильно делать то, что мы с вами делаем, мы должны понимать, что мы делаем, что должно происходить в нашем сердце и что это за путь.

Что такое гьяна? Я недавно разговаривал с человеком, который увлекался буддизмом. Буддизм – это разновидность гьяны. Одна из форма буддизма, в частности дзен-буддизма, это так называемые коаны. Кто-то слышал о коанах? Коан это размышление над неким внутренне противоречивым или логически неправильным утверждением. Как, например один из коанов «Хлопок одной ладонью». Человек должен размышлять что это за хлопок одной ладонью. Я почему привожу в пример эти коаны?

Потому что это в каком-то смысле это показатель стратегии гьяны. Что такое гьяна? Каким образом человек избавляется от этой унизительной привязанности к вторичному и неважному? Наш ум уже привязан к этому, наш ум хочет-не хочет этого тянется туда. Он привязан к этой двойственности и весь смысл, весь сок материальной жизни в том, чтобы в этой двойственности вариться: - это хорошо, это плохо; жарко, холодно; мужчина, женщина – уах! Что такое гьяна?

Гьяна это различные формы отречения от этого мира и от двойственности этого мира. Для того, чтобы я в какой-то момент отрекшись от этого мира, от этого всего, выпрыгнул оттуда. То есть это попытка, это хитрый способ из болота материальной жизни выпрыгнуть с помощью разных форм отречения. В частности, главное от чего нам нужно отречься – это от ума. В уме уже есть эта запрограмированность, заданность или привязанность к двойственности. Не просто счастье и горе, хотя мы понимаем и счастье и горе это некий тесно связанный конгломерат.

Вы хотите счастья? Горе хотите? Не хотите. В этом смысл материальной жизни чтоб получить счастье и не получить горе. А можно получить счастье и не получить горе? Нельзя, потому что это одно целое. Это одно целое. Невозможно получить счастье и не получить горе. Если вы хотите счастье, то вы получите что? Горе. Этот смысл материального существования чтобы получить побольше счастья и получить поменьше горя. Избежать как-то этого всего. Гьяна говорит отречься. Отречься значит от счастья, от горя, от привязанностей, от чего-то ещё, и в частности от этой привязанности которая в уме.

И коан очень интересная иллюстрация, потому что что такое логическое противоречие? Есть одно и другое. Их сводят вместе. Человек начинает размышлять. Он совершенно уничтожают друг друга и в какой-то момент этой невыносимой схватки, которая там происходит, которую он не может в своём уме совместить, он вспрыгивает над этим. Они говорят, что если человек несколько лет будет размышлять над каким-то коаном, то он сможет обрести просветление.

Просветления значит ему это надоест до такой степени, что он что-то другое поймёт. Что в этот момент происходит? Он отпускает эту привязанность. Ум нам интересен только тогда, когда мы чем-то одним наслаждаемся, а что-то другое ненавидим. Если вместе это свести, то в какой-то момент эта смесь становится невыносимой и человека выталкивает оттуда. Он выпрыгивает оттуда куда-то выше и он начинает смотреть на это чуть-чуть свысока: «Всё, я обрёл освобождение, я обрёл просветление».

И появляется такой просветлённый человек – он смотрит на всё это – копошатся там люди. Но сама идея, сама суть этого пути в том, чтобы выпрыгнуть. Есть в этом нечто насильственное. В самой стратегии есть этот акцент на отречении: нужно отречься, отречься, нужно выдрать себя. Вот что такое гьяна. Буквально, реально, с помощью знания, с помощью понимания, с помощью размышления человек с кровью отдирает себя от этой привязанности. Я привязано к этому ко всему, я связан со всем этим миром, но в тоже время я понимаю, что это плохо и так или иначе я с кровью пытаюсь себя отодрать, посмотреть на это чуть-чуть свысока. Это путь.

И Джива Госвами говорит: - Нехороший путь, несовершенный путь. Угра-карма не путь, карма не путь; карма-йога какой-то путь, который немножечко очищает сердце. Гьяна путь, но какой-то уж искусственный очень. И поэтому он говорит что есть другой путь. Почему бхакти является совершенной методологией разворачивания моего сознания. В чем суть бхакти заключается? Когда я поднимаю руки наверх и когда я сдавшись, предаюсь. Когда я поворачиваюсь полностью к Кришне и говорю, что теперь не я буду выпрыгивать, а Ты меня будешь оттуда выдирать.

Бхакти Вигьяна Госвами, далее с 22:48. Даршан в Москве 4.7.2006 (https://goswami.ru/lecture/1349)

[Валентин Шеховцов]

Алексей Титов: - Вопрос по мотивам Вашей последней лекции. Она меня запутала немного и у меня есть трудности с тем, чтобы каким-то образом понять что такое «растождествить себя с умом».

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не у тебя одного :)

Алексей Титов: - То есть я понимаю, что обычные развитые люди, которые стремятся к совершенству, живут и пытаются, если ещё могут честно посмотреть внутрь своего сердца… Они видят где есть скверна и могут от неё отказаться. По крайней мере, отдают отчет себе в этом. И меня смущает, что в этой формулировке предлагается избавиться от ума, сказать, что я не ум, но я всё равно остаюсь вот этим вот существом. Внутри себя я должен себя поменять, а если я скажу что я не являюсь этим умом, то я сбрасываю с себя ответственность. Вот я запутался в этом.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет. С помощью чего ты будешь менять свой ум?

Алексей Титов: - Похоже, с помощью веры, желания, стремления.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Чтобы поменять свой ум надо перестать быть умом? Правильно? С помощью ума невозможно поменять ум? С помощью скальпеля невозможно скальпель разрезать. То есть в любом случае, чтобы менять ум нужно перестать быть умом, тебе нужно на ум посмотреть со стороны. Правильно?

Алексей Титов: - Ну да.

Бхакти Вигьяна Госвами: - И задача-то заключается даже не в том, чтобы менять свой ум, а в том, чтобы перестать им быть. Потому что когда ты есть свой ум ты не можешь им владеть. Поменять свой ум значит в конце концов овладеть им. Сейчас у тебя есть некие инстинкты, привязанности, рефлексы, которые заложены в твоей карме, в твоём уме и это есть ты. И если ты начнешь менять с помощью своего же ума, то это будет очень медленный, очень болезненный и очень бессмысленный процесс. В то время как единственный способ на самом деле поменять - перестать им быть.

И так как ты перестал им быть это означает, что тебе не нужно больше подчиняться каким-то своим рефлексам, своим прихотям, своим дурацким представлениям. Ты перестал им быть, ты перестал быть машиной с эти умом. Это единственный способ поменять – в любом случае. И при этом ответственность с себя ты не складываешь. Очень интересная иллюстрация, пример. Йоги, достигшие совершенства не делают новой кармы, но у них остаётся старая карма. И сама по себе йога, это записано у Патанджали Муни, не сжигает карму целиком.

Они чувствуют и видят, что у них в уме всё ещё осталось очень много кармы, привязанностей, ещё чего-то. Что они делают для этого? Напущу сейчас мистического тумана, чтобы интересней было. Это некий стандартный процесс для йогов на высокой ступени развития. Они порождают биороботы для отработки кармы, которая у них есть. Они знают – за одну эту жизнь вся карма, которая у меня есть я не могу отработать. Они могут вплоть до девяти биороботов породить.

У этих роботов нет души или это продолжение их же самой штуки. Единственное что они должны делать – просто отрабатывать карму. Потому что йог знает – у меня столько всего. Если я не отработаю её то не дай Бог мне ещё придётся рождаться. И возникают, я уж не знаю как, не спрашивайте меня, я не специалист как таких роботов породить, но возникают некие тела с умом, но без души, вернее отдаленно связанные с этой самой душой. Их единственная задача, их единственная миссия в том, чтобы все хорошее и все плохое, что у него в карме накопилось, отработать. И какой-то момент, когда кусок кармы, который они вложили в этого кадавра, в этот биоробот, отпадет они бух – и умирают. Всё кончается, тело падает.

То есть иначе говоря они признаются в том, что даже они не могут целиком свой ум или ту карму, которая в уме накопилась, изменить. Для этого им нужно кого-то, кто пойдёт и это отработает. Какие-то, я не знаю, что им нужно, через вот эту систему они делают. Они…я даже забыл как они называются. Есть специальный санскритский термин как этот метод называется. Это особая техника. Но Кришна говорит не об этом. Кришна говорит, что есть более простой и естественный метод. Просто отойти посмотреть со стороны и в этом же самый миг человек избавляется от кармы и перестает быть машиной.

Потому что что такие карма? Карма это машина, механизм. Человек становится собой. Собой значит я, собой значит свободен, он на завязан своими заморочками – он полностью свободен. Полностью свободен значит непредсказуем, значит на него не распространяется… Классический мотив в литературе, описывает святых выкидывающих фокусы. Сварупа-лакшана настоящего святого – его непредсказуемость. К нему приходит кто-то и ожидает чего-то от него.

Потому что мы приходим так казать к святому и мы ожидаем от него что он нам скажет, мы ему уже денежку принесли за нужный совет. Как мне рассказывали про одного старца в каком-то монастыре, к которому много людей стало приходить. И обычно к таким людям люди приходят чтобы он им какие-то материальные проблемы решил. К нему пришли две новобрачные пары, чтобы попросить благословений на счастливую семейную жизнь. Два жениха и две невесты.

Они пришли и говорят: - Отче наш, благослови нас! Он посмотрел на них, посмотрел и говорит: - Что-то не сходится. Что-то не то. А-а-а, понял! Иди-ка сюда! Он взял невесту от одного жениха и дал другому жениху. И говорит: - Во-во! Теперь благословляю, женитесь дети мои! С тех пор к нему никто не стал приходить за благословлениями. По крайней мере, женихи с невестами перестали к нему приходить. Почему он мог это делать? Потому, что он не ум. Умом такое придумать нельзя. Ум – конформист.

Алексей Титов: - А вот способность человека развиваться и все время преодолевать в себе… Вот эта тяга становится лучше заложена в разуме или душа хочет проснуться? Что это такое?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Может душа хочет проснуться, а может ложное эго хочет о себе лучше думать :)

Алексей Титов: - Ну вот хорошее у нас всё же есть? Что это такое?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Искра Божия. Это осознание души некоей своей ущербности или некоего своего несовершенства, своей неполноты. Которая толкает, но так как она не очень понимает кто она. Она очень часто думает, что я обрету то, что я ищу в этом, в этом, в этом и разочаровывается постоянно.

Даршан в Москве 4.7.2006 (https://goswami.ru/lecture/1349)

[Махабхарата дас]

Есть замечательная история. Я ее рассказывал по-моему в прошлом или позапрошлом году здесь, в Магдалиновке, про Тукарама, святого Тукарама. Святой Тукарам начал свою кришна-катху. И когда он разговаривал о Кришне, люди плакали, люди смеялись, люди…. Люди переходили в другое измерение. Они больше не находились в этом мире. Мир исчезал для них. Они забывали о себе. И к нему стали приходить толпы людей. Люди слушали его иногда часами подряд, иногда он целые ночи напролет рассказывал что-то. Когда, вдруг, он начинал петь, начинал плакать, и люди пели за ним и плакали за ним. И все были полностью захлестнуты волнами его любви к Богу.
Рядом с ним жил брахман. Брахман был его соседом. И к этому брахману ходило пять учеников. А к Тукараму, который происходил из семьи вайшьев, из семьи торговцев, приходили толпы людей, чтобы его послушать. Брахман тоже начинал рассказывать, брахман, послушав, что он рассказывает о Кришне, он тоже начал, открыл у себя рассказы о Кришне. К нему никто не приходил. Последней каплей было, когда пять его учеников ушли к Тукараму. У него всего пять было – и они ушли туда.
Он обиделся страшно, он оскорбился. У него в сердце появилась эта злоба. Он не знал, что делать с этой злобой. Он подстерег поздно вечером Тукарама, который возвращался домой, в руках у него была палка с колючками. Он взял эту палку с колючками от колючего дерева, и когда он схватил этого Тукарама, он стал бить его и бил, и бил, и бил. И скоро все тело Тукарама превратилось в кровавое месиво. Это была сессия иглоукалывания. (смех) Он избил его полностью. Тукарам не мог понять, из-за чего. Брахман не мог остановиться. В конце концов, немного гнев его прошел, и он бросил палку, ушел к себе. А Тукарам еле-еле, еле-еле дополз до дома. И всю ночь он не мог уснуть, но не от боли, не от физической боли. Хотя все тело его было в крови. Боль была у него в сердце, потому что он думал: «Надо же мне было довести человека до такого». Единственное, о чем он думал: «Как же я должен был его обидеть, что он почувствовал ко мне такой гнев?» И он пытался понять, чем он его обидел. Он вспоминал, он напрягался, он думал, он думал: «Может быть, я что-то не так сделал?» Он не мог вспомнить. И от того, что он не может вспомнить, как он оскорбил этого брахмана, ему было еще больнее. Единственная боль его была в том, что: «Я обидел человека, я не знаю, что я сделал. Поэтому, я даже не могу прощения у него попросить, потому что я не знаю, за что прощение просить». И рано утром он еле-еле дождался рассвета, рано утром он приполз к этому брахману. Он постучался в дверь. А брахман тоже не спал. Брахману, на самом деле, не по себе было, когда он вспоминал, как Тукарам безропотно сносил его побои.
Он открыл дверь, он увидел Тукарама. Тукарам упал ему в ноги. И Тукарам стал говорить: «Пожалуйста, я понимаю, что я Вас очень сильно обидел, но у меня огромная просьба есть. Я не хочу снова повторять эту ошибку. Я знаю, что Вы очень великодушны. Пожалуйста, великодушно скажите мне, чем я Вас обидел? Какую боль я Вам причинил?»
Это было уже чересчур для брахмана. (смех) Брахман, когда увидел его, который просит прощение у него, не зная, за что, брахман сам расплакался и сам сказал: «Это я плохой!» (смех) «Ничем меня не обидел. Ты безгрешен».
И это как бы иллюстрация этой самой формулы о том, что, что такое прощение. Прощение – это смирение плюс терпение. Если у меня есть два этих качества, смирение и терпение вместе взятые, два качества, которые прославляет Шри Чайтанья Махапрабху в знаменитом стихе:
Тринад апи суничена
Тарор апи сахишнуна
Аманина манадена
Киртаниях сада харих
Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно. («Шри Шикшаштака», 3 стих)
То у нас будет прощение.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

[Махабхарата дас]

Если мы не будем прощать и просить прощение, то вся наша практика бхакти превратится в сплошную аппарадху. И, в конечном счете, эти оскорбления откинут нас дальше. Когда человек оскорбляет Кришну, оскорбляет преданных, оскорбляет энергию бхакти, проявленную в Святом Имени или проявленную в Священных Писаниях, то начинаются разлагающие процессы в его сознании. Начинается деградация в его сознании. В результате этой деградации, у него уходит все, уходит вера, уходит энтузиазм. К сожалению, это можно видеть, прямо на глазах это происходит. Это страшный процесс, который можно видеть, как он происходит на наших глазах. Когда люди вначале получили какую-то веру, у них есть вера, у них есть: «Хари бол», у них есть Святое Имя, у них есть энтузиазм, они говорят: «Да, все! Харе Кришна!». Они счастливые. А рядом по углам прячутся старшие преданные. Они смотрят на этих энтузиастичных новичков и говорят: «Да, я тоже такой был. Ничего, ничего, это пройдет. Я тоже прыгал, я тоже радовался, я тоже видел путь. Я тоже думал, что сейчас я прийду к Кришне. Это все у тебя пройдет». И на всякий случай, чтобы это поскорее прошло, они начинают рассказывать им свой печальный опыт в Сознании Кришны: «А ты знаешь…». (смех) Если не делать этих вещей, оскорбления будут накапливаться. И эта энергия оскорблений, в конце концов, завалит, задавит росток бхакти, который мы получили. Ничего не останется, не останется нашей какой-то энергии, какой-то силы.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

[Махабхарата дас]

Сердце мое обливается кровью, когда я вижу брошенных детей. Детей, которые не чувствуют заботы и любви от своих родителей. И особенно это больно, если родители преданные. И это вдвойне и втройне больно, если родители пренебрегают своими детьми под предлогом того, что они слишком заняты преданным служением. Это совершенно недопустимое нарушение своих священных обязанностей.
Дети посылаются нам самим Кришной, и Он доверяет нам. Он доверяет нам эти души.
И эти первые форматирующие годы в высшей степени важны в духовной жизни любого человека.
Поймите, когда Кришна посылает вам детей, Он посылает вам ответственность за духовную жизнь человека.
Мы должны дать детям максимум любви в эти первые годы, когда формируется их личность.
Это очень важные вещи, составляющие фундамент, в том числе и нашего духовного успеха. Потому что если мы пренебрегаем этим, нарушаем все эти принципы, не даем детям нужной заботы и любви, то это, в конце концов, плохо скажется на нашей духовной жизни, так как мы грубо нарушаем свои самые главные семейные обязанности, самые главные обязанности в жизни.

Грихастха ашрам. Воспитание детей
11 июля 2016
https://www.goswami.ru/lecture/4071

[Махабхарата дас]

МЫ НЕ СТОРОННИКИ СЛЕПОЙ ВЕРЫ
Вопрос: Когда я слушаю лекции духовного учителя или думаю о том, что я должен беспрекословно следовать его указаниям, то я, в общем-то, принимаю всё, что говорит духовный учитель. Но когда я начинаю думать о том, что вот это мой духовный учитель и я должен всем его словам беспрекословно следовать, у меня возникает чувство агрессии по отношению к духовному учителю. Как избавиться от этого ощущения?

Ответ: Это в высшей степени духовный вопрос и в высшей степени актуальный вопрос. Гуру не случайно называют гуру.
«Гуру» значит «тяжёлый», и любой человек испытывает его давление. С другой стороны, нам не нравится испытывать давление на себе. У нас появляется естественная реакция сопротивления. Эта реакция возникает по отношению к любому человеку, который играет роль гуру в нашей жизни. Первым нашим гуру является мать или отец. Гуру, естественным образом, понимает такую реакцию, опять же до какой-то степени оправданную и естественную реакцию ученика. Он старается смягчить своё давление и объясняет своим ученикам, что они, прежде всего, свободны.
Чтобы такой реакции не возникало, человек должен выйти из этого сознания или из этого понимания, из этого менталитета, когда я должен делать, я должен делать во что бы то ни стало, иначе будет плохо, иначе я попаду в ад! Это «я должен» лишает человека внутренней свободы. На самом деле человек, слушая наставления духовного учителя, должен подумать и попытаться понять, осознать внутри, насколько это правильно, насколько это действительно благотворно для меня, а не просто беспрекословно действовать. Под беспрекословным действием часто люди понимают, что нужно делать всё, зажмурив глаза.
Мы не сторонники слепой веры. И духовный учитель прежде всего обращается к разуму человека, прежде всего обращается к его сознанию и пытается не просто сохранить свободу человека, но пробудить его свободу, по-настоящему возродить в сердце человека свободу и помочь ему действовать, исходя из этого понимания того, что мы свободны здесь. Поэтому указания духовного учителя – это не просто некие слепые догмы, которые нужно принимать беспрекословно. Это проявление его сострадания к нам, основанное на каком-то его опыте. Это его попытка помочь нам, и мы должны осмыслить это, тогда агрессии не будет.

Бхакти Вигьяна Госвами
Веб-даршан

[Махабхарата дас]

Быть смиренным сложно. Быть гордым – легко и естественно. Быть терпеливым сложно. Гневаться по любому поводу, раздражаться, когда что-то не так, обижаться на других легко. Быть терпеливым, ни на кого не обижаться — сложно. Поставить перед собой эту задачу сложно. Но я хочу у вас спросить: как, по-вашему — когда Иисуса Христа прибивали гвоздями к кресту, — как, по-вашему, ему было легко сказать: «Господи, прости, ибо они не ведают, что они творят»?
Шрила Прабхупада приводил это как пример вайшнава, который исполнен терпения и знания: меня обижают, а я не обижаюсь; мне причиняют боль, а я не пытаюсь причинить еще кому-то боль, потому что мне причинили боль. Это труд, это реальный труд. Но когда я делаю этот труд, даже небольшой шаг в этом направлении, даже крошечный шажок в этом направлении, я чувствую, что Кришна начинает меня привлекать.

"Что такое община", Москва, 11.01. 2015 г.
Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

«Я хочу служить».

И что при этом происходит? Это поразительная вещь. Спадает с нас оболочка ложного эго. Потому что само по себе желание служить уже означает, что у нас нет ложного эго. Когда у нас есть ложное эго, или гордыня, мы не хотим служить. Ложное эго нужно нам для того, чтобы всех остальных заставить служить.
И ложное эго — это что-то вроде крепости вокруг нас, что-то вроде забора вокруг нашей души, что-то вроде скорлупы, в которую мы одели свою душу. Она одновременно служит защитной оболочкой нашей души, но так же, как любая крепость, она предназначена для того, чтобы нападать на других. Мы все знаем эту природу ложного эго. Мы там сидим, в этой крепости, и периодически вылезаем оттуда и поливаем всех: «Бу-ру-ру-ру-ру» – и потом опять прячемся туда. Гордыня всегда имеет эту двойную функцию, она защищает нас, защищает наше представление о себе, о своей правоте, о своей непогрешимости, о своих замечательных качествах, и одновременно с этим гордыня служит нам для того, чтобы мы периодически поливали грязью других. Как раньше, в старые времена, когда люди защищались в крепостях, они поливали атакующих потоками расплавленной смолы, черной жидкостью. Точно так же мы из крепости нашего ложного эго поливаем всех остальных потоками черной жижи, думая, что таким образом мы сможем быть защищенными, но чудо происходит в тот момент, когда человек влюбляется. Эта крепость падает, причем неожиданно для него. Другое дело, что это продолжается недолго. К сожалению. Когда мы имеем дело с опытом материальной любви, то этот потрясающий опыт, когда я вдруг полностью избавился от своего эго и я знаю, что я могу жить без этого эго, мне не нужно никакое эго, я буду абсолютно счастлив, если я просто буду служить объекту своей любви, этот опыт почему-то проходит, эго снова отрастает. Все это знают. Тот человек, который говорил: «Я не могу жить без тебя», через несколько лет говорит: «Я не могу с тобой жить». Почему? По одной простой причине: потому что опять отросло эго. И уже не хочется служить, наоборот, есть претензия или длинный список претензий, почему другой человек не устраивает нас. И, как правило, все эти претензии сводятся к одному: «Потому что он мне не служит». Хотя первый порыв был правильный, чистый.
И Кришна дал этот поразительный опыт любви, абсолютно неземной опыт любви здесь, в материальном мире, для того, чтобы человек понял, что значит любить Бога. И любовь к Богу отличается от этого опыта любви, который мы все имеем здесь, в материальном мире, потому что наше ложное эго падает и никогда больше не встает. Если человек полюбил Бога, то он никогда Его не может разлюбить, он навсегда останется без своего ложного эго, без брони гордыни, без этой кольчуги, в которую он будет одеваться, и он счастливо в течение вечности будет служить Богу, источнику всех поразительных качеств и источнику той притягательной силы, которая привязывает нас к вещам этого мира.

Е.С.Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

[Махабхарата дас]

У НАС ПОТРЯСАЮЩАЯ ФИЛОСОФИЯ!
И у нашей философии есть один очень сильный аспект, который одновременно является и очень большой нашей слабостью. Он сильный, если мы понимаем его силу и как его использовать, и он же становится огромной слабостью нашего учения и нашей проповеди, когда мы не понимаем, как его правильно использовать.
В чем особенность индуизма (условно говоря)? Понятно, что мы не индуисты, но мы так или иначе принадлежим к этому течению. В том, что если мы возьмем какие-то более привычные для нас религиозные формы, то там есть очень большой отрыв между этой жизнью и каким-то назначением, куда человек должен попасть. Здесь я страдаю, и ладно... чем больше буду страдать, тем лучше очищусь, но когда я очищусь, вот тогда буду наслаждаться.
Так... И вот теперь приходят красивые дружелюбные сектанты кришнаиты и говорят: «Да нет, друзья наши! Не нужно тут страдать! Тут нужно тоже счастливо жить! Тут можно и нужно жить счастливо, и там тоже можно жить счастливо!» Хорошая философия? Хорошая. Сильная философия? Сильная. Не надо страдать тут!
Если мы посмотрим ведическую культуру, мы увидим огромное множество полезных, практичных вещей. А людей же ведь хлебом не корми, дай им узнать, как можно жить счастливо здесь. И приходят кришнаиты и говорят: «Ну, пранаямой надо заниматься!» Хорошо? Хорошо! Ум спокойнее стал... Это действительно сильная вещь, это правильная философия. Мы уже здесь должны обрести это понимание, как правильно жить, в гармонии, не нарушая законы этого мира.
Веды объясняют, как следовать законам этого мира, чтобы не страдать. И в принципе, нет разницы: человек, который идет этим путем, он может незаметно перейти из этой жизни в другую жизнь. Но беда заключается в том, что мы приходим к людям, которые не понимают, что им нужен Кришна! И что по-настоящему стать счастливыми они могут, только если они обретут любовь к Богу!
И что им нужно сказать? То, с чем они себя соотнесут. И мы говорим им множество хороших вещей о том, как нужно хорошо жить в этом мире. И при этом сами вольно или невольно делаем подмену... Мы как бы говорим: «Ну, в принципе, все хорошо у вас». И они говорят: «Джай! Какие хорошие, добрые сектанты!» И все... Но в результате мы обманули их. Мы дали им что-то... И это тот конфликт, о котором Нарада Муни говорит Вьясадеве: «Когда ты описывал правила дхармы, ты совершил непростительную ошибку! Сделал нечто абсолютно отвратительное!» Он очень жесткий язык применяет, потому что он не дал людям этой высшей цели.
Смысл в том, что все важные и полезные вещи, которые мы можем дать людям, их нужно давать. Но важно при этом не забывать, что есть высшая цель. И очень важно, чтобы в нашем сознании все эти важные и полезные вещи не заслонили высшей цели!

Бхакти Вигьяна Госвами
Семинар на ретрите лидеров-учеников (блок 2), Гомель, 27.06.2019 год

[Махабхарата дас]

Иногда посмотришь на преданных, какие жуткие поступки они иногда они совершают и подумаешь: а вообще верят они в Бога или нет?” Потому что если я верю в Бога … Парадоксальным образом я использую эту философию только по отношению к другим. Я так или иначе предпочитаю, очень удобно внутри себя эту философию по отношению к себе не применять: „Меня это не касается, я преданный! Ямарадж вообще ко мне не притронется!” От брезгливости он не притронется к вам.
Если я использую эту философию для того, чтобы оправдывать себя… как Чайтанйа Махапрабху когда Джагай и Мадхай раскаивались и просили у Него прощения, и Чайтанйа Махапрабху простил их – все увидели, как черное облако, от которого тело Джагая и Мадхая было черным, когда человек совершает грехи или какие-то грязные поступки, то тело его становится черным, можно видеть это на лице, можно видеть, как карма отражается на лице, на морщинах лица, на всем остальном.
Все увидели, как это черное облако вышло из них и вошло в тело Чайтанйи Махпрабху. Что Он сказал? Он сказал: „Все, ваши грехи сняты! Нету на вас грехов больше, но больше не грешите!” Потому что если человек оправдывает себя, совершая грехи после того, как он стал преданным, то это самое тяжкое оскорбление Святого Имени. И ничто не сможет это оскорбление человеку простить, это оскорбление Святого Имени.
И до этого он просто совершал грехи. Грехи не такая большая вещь. Грехи мигом могут быть прощены человеку; оскорбления прощаются не так-то просто. Потому что мы приблизились к Кришне и мы теперь оскорбляем Кришну. Если мы пользуемся этой философией или пользуемся Святым Именем как оправданием своих собственных дурных поступков, или как надеждой на то, что мы в любой момент можем от них избавиться, это становится седьмым оскорблением Святого Имени и последствия этого будут еще более тяжелыми.
Мы должны понимать серьезность ответственности, которой мы на себя приняли. Если мы теперь совершаем карму, если мы по невежеству совершаем глупые поступки, то мы, в сущности, делаем гораздо более тяжелые вещи и последствия их тоже будут гораздо более тяжкими. И главное, что мы в конечном счете лишим себя возможности духовного продвижения.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами
Латвия 04.08.07

[Валентин Шеховцов]

Где мы сейчас это встретим? Даже среди преданных, каких детей так воспитывают?

Здесь Шамика Риши сокрушаясь и осуждая своего сына за его поступок перечисляет качества Махараджи Парикшита и говорит, что такого царя никогда нельзя проклинать, что в конечном счете царь, если он настоящий царь или настоящий лидер, исполняет свои обязанности, - является священным для человека. Это очень важная вещь, потому что в наше время в обществе практически не осталось ничего святого.

И здесь один из существенных принципов нормального, здорового, человеческого общества, который необходим для того, чтобы люди духовно развивались, описан Шамикой Риши. Шамика Риши говорит что кшатрий славен и является защитником дхармы и является лидером, потому даже брахманы (хотя брахманы находятся выше, чем кшатрии по своему положению) не имеют права оскорблять его или тем более проклинать.

Потому что главное качество кшатрия, которым должен любой кшатрий обладать, главное качество любого лидера, которым должен обладать любой человек претендующий на место лидера в обществе, будь то брахман или кшатрий - это бескорыстие. И только брахманы и кшатриии в принципе обладают этим качеством. Потому что с вайшьи нельзя требовать бескорыстия. Бескорыстный вайшья это нонсенс. Вайшья не может быть бескорыстным.

Вайшья должен думать о своих интересах . Он не сможет исполнять свои обязанности, если будет бескорыстным. Бескорыстный шудра... Шудра очень тупой, чтобы быть бескорыстным. Но кшатрии и брахманы, чтобы исполнять свой долг должны быть бескорыстными. Как мы все были свидетелями одного царя. Его недавно переизбрали у нас. Борис Николаевич его звали.

Люди его ненавидели по одной простой причине - по той причине что у него не было бескорыстия. Потому что все видели, все знали - человек заботится о себе. О себе и о своей семье. Он даже не скрывал этого, особенно под конец. У него не хватало соображаловки. И наоборот, стоит человеку, как например, нынешний президент проявить хотя бы какую-то долю бескорыстия и показать что ради интересов своих подданных он по крайней мере до какой-то степени, готов пожертвовать самим собой, готов пожертвовать своими собственными интересами, как сразу же он становится достойным этого места.

Любой лидер должен обладать этим качеством и на лидера люди в обществе должны смотреть как на Бога. В конце концов мы учимся именно сознанию Бога в этом обществе, здесь. Мы нигде не сможем научиться сознанию Бога, если мы не научимся почитанию проявления качеств Бога здесь. И качества, которые должен проявлять лидер это в сущности качества Бога, качества Сверхдуши.

Сверхдуша или Параматма всегда находится с человеком и Сверхдуша или Параматма всегда заботится о человеке, всегда обеспечивает всем необходимым. И соответственно кшатрий, отец, гуру должны обладать теми же самыми качествами. Это позиции лидеров в обществе, которым обычно является брахман, кшатрий, отец или муж. И лидер значит тот, кто всё время со своими подданными.

Первое качество лидера это то, что он не должен бросать своего подопечного на произвол судьбы. Чтобы не случилось с его подопечным он должен прийти ему на помощь. В любой ситуации. Он должен бросить всё остальное и прийти и помочь - то что делает и Кришна - Кришна никогда не оставляет нас. Даже когда мы переселяемся в тело свиньи, бедный Кришна вынужден идти вместе с нами в тело свиньи, потому что даже в таком положении Он не бросает живое существо.

И, соответственно, лидер должен проявлять те же самые качества. Только в этом случае он заслуживает, чтобы к нему относились как к Богу. И, соответственно, он всегда должен заботится об интересах своих подданных и он должен всегда кормить, одевать, обувать их в каких-то своих пределах. Если он делает это - ему нужно поклоняться как Богу. Если он делает это, его ни в коем случае нельзя оскорблять, потому что оскорбление такого лидера равносильно оскорблению Бога.

Если мы оскорбляем такого лидера, это всё равно что мы оскорбляем Бога и тем самым разрушаем веру. Например, Савьясачи может подтвердить - он только что вернулся из Таиланда. В Таиланде всех местных царей, королей зовут Рамами. Рама I, II ,III, IV... X... CII (Сто второй). Не знаю какой у он у них там по счёту. Ну во общем Рама там правит. Потому что царь это Рама.

Царь - представитель Бога, и если вы поедите в Таиланд и публично оскорбите или просто пренебрежительно отзовётесь о короле Таиланда вас посадят в тюрьму. Неважно - даже если вы американец, даже если вы миллионер - вас в тюрьму посадят.

Потому что это святотатство, потому что оскорблять лидера или оскорблять царя, оскорблять духовного учителя значит разрушать свою собственную веру в конечном счёте в Бога, значит лишать себя возможности предаться Богу. Как сейчас на Западе в какой-то момент со времен Великой Французской революции, (которую называют Великой, потому что она полностью всё разрушила) не осталось ничего святого.

Сейчас там карикатуры про всех - царь, ни царь - карикатуры, пожалуйста, сколько угодно. Бедного Путина всё время там карикатурят, куклы из него какие-то делают, ещё что-то такое. Нельзя этого делать! Ни в коем случае нельзя! Потому что в конце концов это развращает душу человека, развращает сердце. И тоже самое к гуру. Если у нас не будет ничего святого, каких-то святынь...

А святыня значит из него ни при каких обстоятельствах нельзя карикатуру делать или шутить - он святыня. Иначе не сможем тоже отношение к Богу развить, - никогда! И мы будем атеистами. Эта свобода слова на самом деле это уловка, которая нужна была веку Кали для того, чтобы атеизм всадить в головы людей. Свобода слова это одна из самых ужасных вещей, которые есть в современном обществе. И мы сами пользуемся свободой слова для того, чтобы её сейчас поругать как следует :)

Но на самом деле человек должен понимать, что если человек буквально понимает свободу слова, что значит, что по сути для него нет ничего святого - я могу оскорблять кого угодно, я могу оскорблять людей которые выше меня, это значит в конце концов, что я развращаю свою душу.

Как в Индии, например, до сих пор слово отца свято. Человек не может нарушить слово отца, ибо отец находится на том же положении что лидер и духовный учитель по отношению ко мне - он для меня гуру. Я не могу ослушаться отца.

Вчера я давал лекцию индусам. Я давал такую лекцию: "Предайтесь Богу окаянные, пока не поздно, а то в аду будете гореть". Ну во общем все им сказал по 14 стиху 7 главы даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа... В конце подняла руку одна молодая, симпатичная женщина и говорит: - Ну понятно: предайся, предайся, предайся и все остальные обязательства можно отбросить. Мы вроде предались. Значит ли что мы можем все остальные обычаи откинуть, не следовать ни чему? Ну я пытался объяснить.

Потом она говорит: - Ну вот я из Мадхава сампрадаи, а вот у меня муж из Гаудия сампрадаи. Я говорю: "- Да ничего, какие проблемы? Всё одно - главное в Бога верить предаваться Ему". И так, и сяк, но чувствую не может она успокоиться. Не может успокоиться!

В конце концов я вышел, прошел 100 метров - догнала она меня: - Ну не знаю, что я вам хочу сказать, но просто я из Мадхава сампрадаи и у меня отец брахман и я всю жизнь отца слушалась и один раз я его не послушалась - когда вышла замуж. Потому что он хотел, чтобы я за Мадхава сампрадаю вышла замуж. А я за Гаудию вышла! Ослушалась его. И вроде бы всё делаем, но всё равно в сердце у меня червь. Вы меня успокойте пожалуйста, что я всё правильно сделала!

Но на самом деле это классическое общество. Где мы сейчас это встретим? Даже среди преданных, каких детей так воспитывают?

Но, в сущности, это фундамент духовного сознания. Потому что если у человека не будет такого отношения к тем, кто заботится о них, о тех кто выше них, они не смогут в конце концов Богу предаться. Потому что если я не могу предаться своему отцу, если я не могу предаться духовному учителю, если я не могу увидеть представителя Бога в тех , кто находится выше меня - я никогда в Боге Бога не увижу. Бог передо мной предстанет во всей лаве величии, а я скажу: - Иди отсюда, кому ты нужен вообще. Потому что человек должен тренироваться видеть проявления качеств Бога здесь и сейчас...

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад Бхагаватам 1.18.46. 06.04.2003

[Валентин Шеховцов]

...Я не давно разговаривал с одним человеком и он мне сказал:
- Только сейчас я по-настоящему начал жить!
До этого 6, или 10 лет, или сколько он там был в преданном служении он занимался чем-то и он не жил.

Почему? Потому что сейчас можно заниматься всем чем угодно и многие пользуются этим как каким-то предлогом, для того чтобы "по-настоящему жить". Это очень напоминает возникшее в своё время историческое явление. В христианстве католицизм славится своими ограничениями, правилами, какой-то строгостью. И в Германии возникло очень большое движение против всех этих правил и ограничений. Лютер, великий религиозный реформатор сказал, что соблюдать четвёртый принцип невозможно. Невозможно его соблюдать!
Он сказал: - Монахов не должно быть!

Он полностью отменил монашество. Не должно этого быть, потому что это невозможно! калау шудра самбават - мы все шудры , мы все родились в кали-югу и никто не должен этого соблюдать. Они отменили это и в результате что получилось? В результате они ввели так сказать, "спасение по принадлежности" - нужно только поверить: - Я уже принадлежу Иисусу Христу, я принял Иисуса Христа в своём сердце - всё, я спасен , для меня всё закончено и тем временем я могу начать жить по настоящему. Со спасением я уже разобрался! С освобождением всё в порядке, освобождение мне гарантировано, теперь я могу настоящей деятельностью заниматься!

И в результате возникла "замечательная" западная цивилизация. Вся западная цивилизация - это продукт протестантизма, потому что у людей высвободилась масса времени. Им не нужно было ничего делать - ни следовать правилам, ни ограничениям. Всё, со спасением у них всё в порядке! Мукта сангасья джаяте. Освободились! Христа уже распяли, кровь его вся изошла, за мои грехи он расплатился, пострадал - с этим уже всё в порядке. Теперь надо делом заниматься, нужно начинать по-настоящему жить.

Такая философия, но в сущности что это такое? Это - проявление слабости сердца. В Харина-чантамани объясняется из чего состоит слабость сердца - хрид- даурбальям. У нас у каждого есть эта слабость в сердце.

Мы занимаемся преданным служением, но так как мы не обрели истинного вкуса преданного служения, то у нас есть эта слабость и если мы поддадимся этой слабости, то, соответственно, всегда будет философия, которая нам объяснит, что мы поступаем правильно...

Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.23.4 18 сентября 1998 (https://goswami.ru/lecture/292), Москва

[Махабхарата дас]

ВОПРОС: Может ли человек добровольно лишить себя жизни?

? ОТВЕТ: Самоубийство – это крайняя степень отрицания Бога и Его милости.
Душа вечна и является частичкой Бога, но, когда человек отворачивается от Него, начинает отрицать Его существование и свою связь с Ним, он тем самым ставит под сомнение и свое собственное существование. Или, по крайней мере, наличие в своей жизни какого-либо высшего смысла.
Это отрицание Бога, как правило, приводит ко множеству разных форм суицида – от медленных и самых «безобидных», таких как курение (что это, как не самоубийство, когда на каждой пачке человек читает, что курение приближает его к смерти, и все равно курит?), до гораздо более страшных форм, таких как убийство других людей и, в конце концов, убийство самого себя.
Иначе говоря, самоубийство – это доведенная до логического конца стратегия самоуничтожения, формирующаяся в сознании человека тогда, когда он сознательно бунтует против существования Бога.

© Бхакти Вигьяна Госвами
?? «Путь Вед: катехизис искателя истины»

[Махабхарата дас]

Одну очень важную вещь мне хотелось сказать в связи с этим. А что делать, если, так или иначе, я не научился этому? Если я разочаровался в своем гуру? Если я вижу его недостатки и не могу избавиться от этого? Если какие-то недостатки или что-то, что кажется мне недостатками вошло мне в голову и сидит у меня? В конце концов, к сожалению, такая ситуация является реальностью. Что мне делать в этом случае? Кто-то знает? К сожалению, это печально, но факт. Иногда человек видит недостатки, видит какие-то вещи, не может разрешить это в своем уме. Никто не может ему объяснить. Он не решается подойти, чтобы спросить у духовного учителя, чтобы разрешить это. Шрила Джива Госвами отвечает на этот мучительный вопрос. К сожалению, это реальность в нашем обществе тоже. Человек принимает гуру со всей искренностью, но потом у него происходит вот это какое-то разочарование. Шрила Джива Госвами объясняет, что нужно делать в этом случае. Кто-то может догадаться, что нужно делать, а? Служить….
— Броситься в море.
— Море рядом. (смех)
— Молиться.
— За него молиться? За гуру? Чтобы он избавился от недостатков поскорее? (смех) Это хороший выход. «Надо доверять» – легко сказать. Все это нереальные решения, за исключением утопления в море. (смех) Джива Госвами дает практичное решение этой проблеме, очень важное. Слушайте внимательно, потому что, к сожалению, мы можем столкнуться с такой ситуацией в нашей жизни. Наши глаза устроены особым образом – они любят видеть недостатки. Джива Госвами говорит, и это в принципе в ИСККОН легко сделать.
Поэтому в этом случае человек должен отойти на расстояние от своего духовного учителя, на почтительное расстояние, и на этом расстоянии арадьянта дришо гурух - он должен стараться видеть своего гуру как объект поклонения. При слишком близкой дистанции он разглядел эти недостатки, которые, так или иначе, вошли в него и отравили его видение, но в том случае, если такая несчастная вещь случится, произойдет со мной, то я должен сделать этот шаг. Арадьянта дришо гурух. Дурата – отойти на почтительную дистанцию и начать видеть его от туда. В противном же случае, если нет, есть стих, который по традиции в гаудия-сампрадае ученики повторяют каждое утро, когда встают с постели. Стих на бенгали:
Мой гуру неотличен от Кришны. И у него есть та же самая слава, то же самое величие. Для меня они вместе, они неотличны друг от друга. И я должен запечатлеть приказ или слова своего гуру в своем сердце и всегда служить этим словам, сделать их истиной. И если я вдруг увидел какие-то недостатки, если я увидел какие-то слабости в своем Гурудеве, я никогда не должен смотреть на это свысока, я должен смотреть на это как на его лилу, как на то, что он нисходит для меня вместе со своими слабостями.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «24 гуру», фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2009 г.)

[Махабхарата дас]

ОТКУДА ПОШЛА ЭМАНСИПАЦИЯ?

Почему у женщин появилось убеждение, что они не обязаны «варить борщи» и заниматься детьми?
Это заблуждение витает в воздухе. И заразились им женщины от мужчин, которые первыми стали отказываться исполнять свои обязанности.
Женщины более консервативны по своей природе, они в большей степени ценят стабильность. Испокон веков именно женщины были в обществе хранительницами обычаев и традиций. А все подобные концепции начинают распространяться именно мужчинами.
Это мужчины впервые объявили, что смысл жизни в том, чтобы развлекаться и наслаждаться. Это мужчины утвердили в обществе извращенную систему ценностей и всячески ее пропагандируют.
Эмансипация женщины – это очередной из эвфемизмов, которые постоянно изобретает наша цивилизация. Не называть же это эксплуатацией... В исторической перспективе эта тенденция появилась в период промышленной революции. Городские женщины, в значительной степени лишившиеся защиты мужчин, стали источником дешевой рабочей силы.
Ну и, разумеется, к самому труду на мануфактурах, который требует не столько мускульной силы, сколько сноровки, организованности, привычки к рутинности, добросовестности и непритязательности к условиям труда, женщины приспособлены даже больше, чем мужчины.
Вот и возникла потребность «освободить» женщину от ее традиционных обязанностей, позволяющих ей в полной мере проявлять заложенные в ней уникальные способности – жертвенность, всепрощение, нежность и любовь.
В результате теперь женщины работают наравне с мужчинами, а то и больше. Освободите женщину от необходимости по восемь часов в день торчать в офисе, и очень многие из них с удовольствием откажутся от эмансипации и будут варить борщ, заботиться об уюте и растить детей.

Бхакти Вигьяна Госвами
«Путь Вед: катехизис искателя истины»

[Махабхарата дас]

О ВАЖНОСТИ ФИЗИЧЕСКОЙ НАГРУЗКИ

Каждый день делайте упражнения для тела, иначе тело вам отомстит.
Пока мы молодые, мы не замечаем этого, но тело будет мстить, тамо-гуна будет пробираться в ум, в уме будет накапливаться стресс, и стресс будет проявляться в том, что все сложнее и сложнее будет соблюдать регулирующие принципы.
Когда стресса нет, то следовать принципам просто, когда накопился стресс в уме, то естественным способом освободиться от этого стресса будет нарушить принцип.
Самый общедоступный и дешевый способ избавиться от стресса – работать до пота, потому что физический стресс избавляет от ментального стресса.
Если все не так, все не ладится, плохие отношения с женой, с мужем, что нужно сделать? Вспотеть, и отношения станут лучше, потому что вы не будете придавать этому большого значения.
Физическая работа – это дар Кришны нам. Хотя бы два раза в неделю потейте, до пота что-то делайте, ум станет спокойнее.

© Бхакти Вигьяна Госвами
?? «Рекомендации для улучшения садханы», Джаганнатха Пури, 05 ноября 2014 года

[Махабхарата дас]

Все знают что такое йога, но на самом деле никто не знает что такое йога толком. Та форма йоги, которая существует на западе, она, конечно, имеет очень мало общего с тем, что представляет собой на самом деле йога. Есть разные формы йоги, но суть всех форм йоги в том, чтобы привести свой ум в особое состояние, состояние, которое помогает человеку достигать какие-то более высоких целей. То есть, в любом случае, какая бы йога ни была, йога – это всегда работа с умом. Потому что человек – это ум. Человек – это, в конечном счете, душа, но душа в обусловленном состоянии дремлет, она, в общем-то, не очень проявлена и все то, что мы знаем про себя – это ум и йога направлена на то, чтобы привести свой ум в особое благоприятное состояние, помогающее человеку продвигаться, эволюционировать. В конце концов человек рожден для того, чтобы эволюционировать. Человеческая форма жизни – это особая форма жизни, во всех остальных формах жизни эволюция невозможна. Эволюция возможна только в человеческой форме жизни и эволюция человека – это эволюция ума. До этих пор эволюция, которая есть в природе, и Веды признают эволюцию практически по Дарвину – это эволюция тела, когда душа получает разные формы тела, более развитые, но никакая из этих форм тела сама по себе не может эволюционировать. Человек – это единственная форма жизни, в которой можно либо деградировать, либо пройти выше. Йога – это, по сути дела, эволюционный путь или путь развития души. Душа получает человеческое тело для того, чтобы развиваться, для того, чтобы идти ввысь.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. О йоге, Бадринатх. 10.08.2011 г.

[Махабхарата дас]

СЛЫШИТ ЛИ НАШИ МОЛИТВЫ ГУРУ?
?ВОПРОС: Хочу задать важный для меня вопрос. Неожиданно я понял, что я не понимаю вот этот аспект гуру-таттвы. Когда я обращаюсь к Кришне, к Божеству, к святому имени, я понимаю, что Господь вездесущ, всезнающ, поэтому Он меня слышит, то есть Он везде находится.
Но когда я подхожу к фотографии духовного учителя, а в этот момент он дает лекцию где-то в Чикаго, и он там рассказывает что-то, а я подхожу к его фотографии и начинаю молиться... И вот – он знает про то, что я молюсь, и кто мне отвечает, и он приходит ко мне во сне? Мы сейчас говорим про духовного учителя и про шикша-гуру. Кто-то из преданных, кто здесь сидит, – они для кого-то шикша-гуру, и кто-то ставит их фотографии и начинает молиться…
Как это вообще работает? То есть можно ли понимать, что это необычный человек? Или от любого обычного человека можно что-то получать, если молиться? Либо этот человек – это какая-то форма Бога, и тогда это работает, тогда Бог мне отвечает? Как это вообще работает?
?ОТВЕТ: Все слышали, да? Вопрос о том, как молиться гуру, который находится на другом конце Земли и одновременно лекцию дает. И слышит ли он мои молитвы или нет, и что при этом происходит.
Говорится, что есть вьясти-гуру и самасти-гуру. Самасти-гуру – это Бог, или вселенский аспект гуру, и вьясти-гуру, или локализованный аспект гуру, – это всего лишь навсего некий представитель этого самасти-гуру или вселенского аспекта.
Разницы между ними нет в каком-то смысле. Иначе говоря, когда мы обращаемся к гуру, гуру является чем-то вроде представителя этого универсального, вселенского аспекта Бога, и если наши отношения выстроены правильно с духовным учителем, то всегда там присутствует вот этот другой аспект Бога, то есть, собственно, Сам Бог.
И Он тоже играет большую роль в этих отношениях. Поэтому гуру слышит в том смысле, что, обращаясь к живому гуру, сосредотачиваясь на нем, мы непосредственно обращаемся к аспекту Бога как гуру, как учителя.У нас у всех есть такой опыт: когда у нас есть какой-то вопрос, который нас мучит, мы ставим лекцию наугад и слышим ответ на свой вопрос. Каким образом это происходит? Ну, понятно, что без Кришны дело не обошлось, что, так или иначе, Он в этом процессе как-то поучаствовал.
Благодаря моей сосредоточенности на определенной личности, тому, что я целомудренно сосредотачиваю свои помыслы и получаю знания из этого источника, все, что мне нужно, вселенский аспект гуру мне дает через эту личность. И иногда, даже если что-то, скажем, локализованный аспект гуру или вьясти-гуру не знает, все равно Кришна может через него сказать что-то, что может превосходить даже его собственное знание. Нужно очень хорошо понимать, что всегда участвует в этих отношениях Бог, если отношения выстроены правильно.
Если они неправильно выстроены, то Бога там нет. Если мы пытаемся — Кришна отвечает, Кришна во сне приходит. Просто Кришне же нужно в какой-то форме приходить. И Он еще не торопится к нам с флейтой приходить, с колокольчиками ножными, чтобы мы не загордились. Он приходит во сне в образе духовного учителя, или Он еще что-то такое делает.
Когда у Шрилы Прабхупады спросили, а знает ли гуру все про своего ученика, если он представитель Сверхдуши, Шрила Прабхупада ответил: «Гуру знает только то, что Сверхдуша хочет, чтобы он знал про своего ученика». Гуру знает, но ровно столько, сколько Сверхдуша ему дает. Гуру не всеведущий. Не нужно думать, что духовный учитель всеведущий.
Это качество из списка 64 качеств Кришны не относятся к числу качеств, которыми обладают обычные дживы. Но относится к числу тех качеств, которые есть у Шивы и т. д., то есть у более высокого уровня таттв. Но это не значит, что человек чего-то лишен. Он все равно может получить все, что нужно, понимая, что Бог участвует в этих отношениях.
© Бхакти Вигьяна Госвами
?? Встреча с учениками, Анапа, 24.05.2015 год

[Валентин Шеховцов]

...Кто-то может даже сказать: - Всё это глупость. Всё это просто фанатизм. Вам просто промыли мозги. Вам когда-то промыли мозги и вы сейчас сидите и тоже другим промываете мозги и в этом нет никакого смысла. Как обычно, в газетах,чтобы показать какие кришнаиты ужасные, какие они совершенно страшные пишут, что каждый день они должны повторять 1728 раз какую-то мантру.
И человек читает и думает: - Господи, Боже мой! 1728 раз повторять что-то!

Люди живут в материальном мире, у них есть только материальный опыт, опыт соприкосновения с материальным, и они думают, что если я повторяю постоянно что-то, то мне это постоянно надоедает и если я буду повторять 1728 раз мне это очень быстро надоест и нужно быть полным идиотом, чтобы 1728 раз что-то повторять.

Мы видим что на самом деле материальные вещи на самом деле очень быстро надоедают, но то что мы повторяем 1728 раз само по себе является свидетельством того что это не простые звуки. Пусть мы 1728 раз повторяем шник, шник, но тем не менее до сих пор не сошли с ума. По крайней мере такое ощущение. Это уже само по себе является достаточным доказательством того что мы сталкиваемся с трансцендентной энергией. Шрила Прабхупада говорит, что так как в этой философии, которая передается по цепи трансцендентной ученической преемственности начинающейся с Господа Брахмы живёт Сам Кришна она никогда не надоедает - её можно слушать постоянно, и наоборот - другие философии постоянно надоедают. Почему каждые несколько лет появляются новые философии, мода на новые философии?

Почему люди постоянно изобретают новые философии? Потому что их не удовлетворяет никакая другая философия. Они пытаются имитировать кришна-катху.

Как несколько лет тому назад единственный верной философией в мире был марксизм-ленинизм. Люди пытались заставлять всех остальных постоянно изучать так сказать "Священное Писание" марксизма-ленинизма. Я помню как в институте на каждом курсе они полностью сводили меня этим с ума: сначала на истории КПСС, потом на диалектическом материализме, потом на историческом материализме нужно было конспектировать какую-то дурацкую работу «Три источника и три составных части марксизма» и как минимум 8 раз её конспектировали.

Видимо они хотели проявить вкус в нашем сердце от постоянного повторения «Трех источников трёх составных частей марксизма» и служения "махатмам" должен был разбиться вкус этому посланию. Но, тем не менее, несмотря на все усилия, вкус не развивался.

Люди пытаются так или иначе внушить человеку... Шрила Прабхупада объясняет, что все остальные философии очень быстро надоедают. У некоторых людей моет быть вкус к слушанию каких-то спекулятивных философий, но даже он не может слушать это очень долго. Даже он не может слушать эту философию каждый день.

Люди выдумывают новые философии каждый день. Чего они только не придумывают! Это вообще поразительно.
Мне недавно рассказывали про очень модного философа. На Западе он очень модный и он считается самым видным философом всех времён и народов. Я к сожалению не помню его имени. Но нет никакого смысла в том, чтобы помнить его имя. Он признает существование Бога, но говорит, что про Бога нельзя сказать что Он существует существует, потому что если мы говорим, что Бог существует... Мы можем сказать что микрофон существует. Микрофон существует это значит, что он занимает определенное место в пространстве, он находится здесь и не находится в другом месте - это значит, что он существует. Если мы скажем такое про Бога, то значит мы Его низведем до уровня микрофона и значит мы Его оскорбим.

Поэтому самый лучший способ прославить Бога это сказать, что Он не существует :) Бог существует, но чтобы прославить Его мы должны сказать, что Он не существует и тогда соответственно мы будем полностью счастливы. Это самая модная философия.

Так или иначе всеми силами люди пытаются доказать то, что Бог не существует и идут на все уловки для того, чтобы доказать это. Но долго человек не может пребывать в этой философии. На самом деле такая философия не может принести в конечном счете полного удовлетворения душе.

Только философия, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, которая содержит в себе ачьюта-катху только рассказы о непогрешимом Господе на самом деле могут дать этот вкус.

Это действительно удивительно когда мы читаем про Кришну...

Ну в конце концов что делал Кришна? Кришна был маленький мальчик, ну синего цвета. Этот маленький мальчик заходил к своим соседям и бил палкой горшки. Он разбивал горшки, оттуда вываливался йогурт. Он брал этот йогурт и отдавал обезьянам. И вот это ачьюта-катха. И кто то может сказать: - Ну что это такое? Что тут особенного? Но на самом деле когда выйдет Десятая Песнь Шримад Бхагаватам можно будет читать каждый день этот один отрывок о том, как Кришна заходил к своим соседям и разбивал горшки. И каждый день человек будет получать всё больше и больше удовольствия когда будет видеть как этот маленький синий мальчик заходит к соседям и разбивает горшки изо всей силы.

Потом берёт этот йогурт и даёт обезьянам. Но на самом деле в этом содержится такой нектар, который люди могут ощутить...

Далее с 0:25:30 Шримад-Бхагаватам 2.8.26, 24 июня 1996, Сочи (https://goswami.ru/lecture/135)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Есть много таких людей, которые пытаются эксплуатировать смиренного человека, замаскировав служением себе и служением Кришне. Как с ними бороться?

Бхакти Вигьяна Госвами: - С ними можно бороться только смирением и проповедью. Это факт - желание эксплуатировать других живет в сердце каждого живого существа вместе с Параматмой и всем остальным. В сердце каждого живого существа дремлет према, но не дремлет желание эксплуатировать других ???? Так как оно не дремлет, то оно, соответственно, проявляется в разных формах, но бороться с этим можно только с помощью проповеди с помощью того чтобы с помощью объяснения и в конце концов личным примером и смирением.

Почему например многие не любят высказывание Христа "Если тебя по правой щеке ударили, ты подставь левую. Если по левой, подставь правую. Все говорят ну это уже слишком! Только слабый человек может это сделать. Нет, это не слабость - это наоборот сила. И когда тебя ударяют по одной щеке, ты подставляешь ему другую, то расчёт этот на то, что у этого человека рука не подымется тебя по левой ударить.

Это очень большой воспитатель урок. Если бы мы вели себя таким образом, если бы мы вели себя по-настоящему смиренными, то в какой-то момент человеку становится стыдно. Когда он видит перед собой по-настоящему смиренного человека, по-настоящему, действительно непритворного и он видит что он его пытается эксплуатировать, то в какой-то момент ему станет стыдно это делать.

Он перестанет это делать, он отбросит это от себя, он поклонится ему и скажет: - Прабху, можно тебе что-то сделать хорошее? То есть в сущности бороться во всех таких ситуациях можно только проповедью и только личным примером, только своими качествами, а не тем, что вот сейчас мы всех эксплуататоров расстреляем, экспроприаторов экспроприируем и всё поставим на свои места

Шримад-Бхагаватам 4.24.74 10 января 1999 (https://goswami.ru/lecture/321)

[Махабхарата дас]

Важный вопрос для человека и я думаю для многих. Потому, что этот вопрос практически буквально я слышал как минимум от двух-трех людей. «На протяжении нескольких лет в моей голове живет демон. Когда я приближаюсь к Божествам или Святым личностям, у меня возникают, мягко сказать, оскорбительные мысли. Причем, я их не хочу думать, они бегущей строкой сами возникают. Мне очень страшно и я боюсь нанести оскорбления, и мне иногда кажется, что с ума сойти можно. Чем сильнее я погружаюсь в практику, тем сильнее они «кричат». Гуру-махарадж, что делать, как справится с этим? Спасибо. Харе Кришна».

Почему я выбрал этот вопрос? Потому, что это хороший повод для того чтобы объяснить разницу между грехом и оскорблением. На сколько я знаю, только в нашей традиции проводится это тонкое различие между одним и другим. И грехи, строго говоря – это нарушение принципов шастр. Эти принципы зачастую имеют, как правило, практически в ста процентах случаев, отношение к благополучию нашего тела и ума. И не всегда, не в ста процентах случаев, имеют, так или иначе, отношение непосредственно к Богу и к нашим отношениям с Богом. То есть грех – это просто нарушение правил священных писаний, которое само по себе плохо, но не оставляет такого тяжелого следа и не заставляет человека отворачиваться от Бога. Это любопытная вещь и можно подумать над этим. Есть очень грешные люди, которые, тем не менее, готовы принять Бога и есть люди, даже чистые, ведущие, в общем-то, достаточно праведный образ жизни, которые очень сильно ненавидят Бога, отрицают Бога. И в этом, собственно, и заключается разница или проходит та грань между грехом и оскорблением. Оскорбление может тоже принимать форму нарушения принципов шастр, но его суть в том, что я, таким образом, отворачиваюсь от Бога. Я хочу забыть о нем, я хочу отвернуться, я хочу порвать с ним.
Я не признаю его, и чтобы подчеркнуть это свое непризнание и непринятие Бога, я нарушаю принципы шастр или употребляю наркотики или еще что-то такое. А есть люди, которые делают тоже самое, но при этом остаются невинными. И когда речь идет просто о грехе человек по слабости или по каким-то другим вещам нарушает принципы священных писаний. Это, безусловно, плохо сказывается на его теле, на его уме и даже, в общем-то, плохо сказывается на его возможностях общаться с Богом. Но, тем не менее, их очень легко преодолеть. Эти тенденции преодолеть не трудно, а вот оскорбительную природу преодолеть очень трудно. Эта оскорбительная природа есть у каждого из нас. Она может принимать крайние формы. А то, что описано здесь – это достаточно крайняя форма, когда есть вот это вот накопленное оскорбление, багаж оскорблений, принесенный из прошлой жизни. Оскорбительные тенденции по отношению к святому, по отношению к Богу. И собственно, что делать в этой ситуации? Надо просто продолжать. Я понимаю, что это может не успокоить, но на самом деле в этом утверждении, в этом совете есть глубокий смысл. Надо не давать волю своей оскорбительной природе.
Хорошо, что вы чувствуете ее, понимаете ее, так или иначе, держите ее под контролем, но это тоже самое. У кого-то есть просто греховные васаны, у кого-то есть оскорбительные васаны. И оскорбление – это, как правило, результат высокомерия, бесовского такого, в крайней степени проявления наших с вами тенденций соперничать с Богом, быть соперником Бога. И подобно тому, как другие васаны постепенно уходят в процессе практики, если человек занимается правильно практикой, эти оскорбительные васаны тоже уйдут. Главное не подкреплять их. Я сегодня пытался объяснять как, в зависимости от того как мы живем, мы либо питаем эту материальную природу нашу, подпитываем эти васаны или наоборот отключаем их от энергии и постепенно-постепенно они лишаются силы, лишаются энергии, лишаются способности властвовать над нами. Просто нужно ждать пока у этих самскар кончится пар, пар выйдет. Мы все знаем, что если есть какая-то психологическая вещь, у нее есть определенный запас энергии и, в конце концов, этот запас иссякает. Нужно просто дождаться, когда этот запас выйдет и тем временем стараться формировать другие позитивные самскары и прежде всего самскары служения, получать вкус от служения. Почему эти оскорбительные самскары такие глубокие? Потому, что когда мы оскорбляем, мы чувствуем удовольствие. Кто-то ощущал это удовольствие оскорблять других? Говорим плохо о других, но иногда мы сами не говорим, но когда другие говорят, нам так приятно слушать. Любопытно как человек устроен. Человек устроен так, что он плохому очень легко верит. Он никогда не спрашивает чтобы доказали плохое, а вот хорошему он всегда спрашивает – докажите! Мне в этом году рассказывали одну историю, один случай. В один храм приехал Дайонанда Махарадж, его там очень любят и президент храма очень любит. Там же, в это время находился в гостях бывший президент, который отошел от дел, и у которого развилось это оскорбительное настроение. И новый президент сказал: «Хочешь познакомиться со святым человеком? Святой человек приехал». Хотел какое-то благо сделать, но реакция была мгновенная: «Откуда ты знаешь, что он святой? Докажи!». Это очень естественная реакция человека. Мы, когда нам говорят что-то хорошее о человеке, мы требуем доказательств, но если бы сказали что там один негодяй есть, он бы никаких доказательств не потребовал. Он бы принял это на веру с очень большим удовольствием и сказал бы: «Да, да, конечно, ясное дело».
То есть у этого есть вкус определенный и поэтому есть энергия. Нужно дождаться пока эта энергия выйдет. Не нужно ее питать и нужно стараться делать нечто противоположное, нейтрализовать это все. Шри Чайтайнья Махапрабху в Чайтанйа-Бхагавате говорит, что это можно нейтрализовать. Если вы языком совершили оскорбления на кого-то или в уме, то, что нужно сделать? Нужно тем же самым языком прославить или тем же самым умом прославить. Подумать, сосредоточится, развернуть эти мысли. Если мы выпили яд, то нужно выпить антидот тем же самым языком, об этом речь.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами - Садху-санга 2015

[Валентин Шеховцов]

Раме, когда Он вступил в битву с Раваной было 39 лет - был достаточно молодым человеком. Раване было 20.000 лет к этому времени. 20.000 лет он правил этим миром, 20.000 лет он копил аскезу, 20.000 лет он копил мистические силы. Когда он узнал, что какой-то Рам выступил против него он стал смеяться...

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 18.78 (https://goswami.ru/lecture/1638), 21 октября 2007

[Валентин Шеховцов]

...в ведической культуре строго-настрого запрещено получать что-то из какого-то другого источника, кроме как из уст гуру.

Я читал, что в Ведах, даже если человек или ученик покупал какую-то книгу, ему очень хотелось изучить эту книгу, он покупал эту книгу, приносил гуру, клал ее, кланялся гуру, дотрагивался до его стоп и просил: «Пожалуйста, объясни мне, что написано в этой книге». Даже несмотря на то, что сам мог читать. И в каком-то смысле, праведный гнев Хираньякашипу вызван тем, что Прахлада Махарадж получил знания из незаконного источника, контрабандой.

В «Чхандогья-упанишад» есть история про брахмачари Упакошала, который получил знания от Агнидева,. Его гуру ушел, не дал ему трансцендентного знания, велел ему ухаживать за жертвенным огнем. И тот с верой и правдой служил этому жертвенному огню, возносил мантры, возливал туда масло. В конце концов, Агни-дев явился, и дал ему знания.

И когда гуру возвратился, он увидел своего ученика сияющего. Если Вы получили трансцендентное знание от Агнидева, то очень трудно не сиять. Он очень ярко сиял, и тот сказал: «Что с тобой случилось, что с тобой произошло?». Он сказал: «Ну, вот так получилось, что Агнидев дал мне знания». Гуру сказал: «Нет, нет, это неправильно, ты должен получить знания от меня, а не от какого-то Агнидева, или непонятно еще от кого». Эта история в Упанишадах для того, чтобы проиллюстрировать этот момент.

В Махабхарате есть другая, совсем уже трагическая и страшная история про Явакри, сына Бхарадваджи Муни, который тоже получил знания от Индры, и это знание, в конце концов, привело к трагедии. Потому что когда человек получает знания не должным образом и не развивает при этом смирение видья виная сампане, Кришна объясняет, что видья становится вредной и ядовитой без винаи.

Видья, только тогда становится украшением человека, знания только тогда становятся украшением человека, когда приносит благо человеку, когда вместе с видьей к нему приходит виная, что значит смирение, воспитанность, виная – значит послушание, способность к послушанию. В противном случае, человек злоупотребит этим знанием.

«Шримад-Бхагаватам» 7.5.32 (http://folio.goswami.ru/?p=7437). Говардхан. 27.04.2020

[Валентин Шеховцов]

ПЯТЫЙ РЕГУЛИРУЮЩИЙ ПРИНЦИП
Самое главное, один из самых главных советов, который я дал, который может радикальным образом к лучшему изменить вашу жизнь, это, пожалуйста, не заходите в Интернет после 7 часов вечера и до 8 часов утра. Пожалуйста, совершите такую аскезу над собой. Потому что нет ничего более рассеивающего сознание, разжижающего сознание, чем сидение в Интернете. Это очень, на самом деле, очень жуткая вещь. Но об этом мы поговорим. У нас будет отдельная лекция про Интернет, как пятый регулирующий принцип :)

Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», 2007, л. 3

[Махабхарата дас]

Преданная: Вы обещали историю рассказать о перерождении преданного в семье преданных!
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: А-а-а … Хотите?
Из зала: Да! Очень хотим!
Махарадж: Я не буду называть имен, на всякий случай. У моего ученика в Германии родился сын, и он попросил меня дать ему имя. Я уж не помню, пользовался я какими-то астрологическими вещами или не пользовался… Но я дал ему имя, этому мальчику. Несколько месяцев спустя они поехали в другой город и встретили там семейную пару учеников Шрилы Прабхупады, мужа и жену. И когда они увидели этого мальчика, они закричали: «Так это же …!» и назвали то же самое имя – другого ученика Шрилы Прабхупады, который недавно оставил тело.
Для меня самое удивительное в этой истории то, что имя как бы сохранилось. Шрила Прабхупада дал этому ученику имя, и, так или иначе, через Кришну это имя осталось у него, когда он родился. Его просто реально узнали! Они сказали: «Так это же он! Это он!» И когда эта пара стала расспрашивать этих учеников Шрилы Прабхупады, которые узнали его, они рассказали очень интересную историю. Они рассказали, что были очень близки, дружны с этим преданным, учеником Шрилы Прабхупады. Они были неразлучны: они вместе занимались санкиртаной, вместе выходили когда-то, потом они вместе женились. Правда, в последнее время они жили в разных странах, но в Европе, и все равно продолжали общаться. У них сохранились какие-то близкие отношения. В какой-то момент он заболел: ему сказали, что у него рак и что ему осталось жить всего несколько месяцев. Он снова приехал в Германию, посетил храмы… Это неожиданно было, потому что у него были какие-то планы, он хотел проповедовать, еще что-то такое. Но, так или иначе, Кришна захотел что-то другое, пришли какие-то результаты… У него был рак простаты, и он умер там. Буквально через несколько дней (или я не знаю там когда) он в тонком теле пришел к этому своему другу, и сказал: «Я очень хочу родиться снова в Германии. Пожалуйста, помоги мне родиться в Германии. Я хочу у преданных родиться, я не хочу ни у кого другого рождаться». Или он во сне пришел… Я не поручусь вам за точность, потому что это из третьих рук, от родителей этого мальчика. То ли он во сне к нему пришел, то ли еще что-то, но он пришел к нему в том виде, он сел на кресле у них в комнате, и сказал: «Помоги мне родиться!» Тот сказал: «Я тебе ничем не могу помочь. Я уже слишком стар, я сам не могу помочь тебе». Так или иначе, они расстались, и буквально через несколько дней он снова приходит к нему – то ли во сне, то ли в каком-то… Я не знаю, как и когда. И снова он приходит и говорит: «Знаешь, не волнуйся, не переживай: я нашел, у кого я рожусь. У меня все в порядке. Я нашел, я подобрал себе родителей, так что все хорошо, я рожусь в Германии». И после этого они ждали, думали, потому что преданных не так много; они пытались понять, у кого конкретно он родится. И потом, несколько месяцев спустя, они увидели этого мальчика, и оба, в один голос, муж и жена, закричали: «Смотри, это он! Это он! Это он!»
Этого мальчика, когда ему было всего несколько месяцев (еще до этой встречи), посадили в водительское кресло, и он очень радостно уселся за руль, а другой маленькой ручонкой пытался искать коробку передач. Он еще толком ни сидеть, ни ходить не мог, но он схватился за руль, и было видно, что он очень комфортно себя чувствует. Причем, у его отца нет никакой машины, это чья-то другая машина была. И этот человек в своей прошлой жизни любил машины, и очень тщательным образом следил за тем, у кого какая машина, лучше она или не лучше; очень ревностно относился, если у кого-то машина была лучше… Забегая немного вперед, могу сказать, что сейчас этому мальчику, наверное, лет пять, и он копит на машину. (смех) Уже копит, потому что у его отца машины нет и никогда не будет. Он ездит на какой-то пластмассовой пока что, но он уже откладывает, и уже сказал: «У меня скоро будет машина!»
Там было много каких-то других историй, несколько из которых как-то подтверждали это… Недавно, относительно недавно, он вдруг заплакал. Он подбежал к маме, этот маленький мальчик, и стал безутешно плакать. Он плакал, плакал, плакал, и мама взяла его на колени, попыталась утешить; она спрашивала: «Что с тобой? Что с тобой?» А тот говорит: «Мам, а я был раньше маленьким, потом я стал взрослым, а потом я стал старым, и умер… И опять что ли, опять это со мной будет? Мам, неужели это со мной будет опять?!» – и плачет, плачет, плачет… И то ли в то же раз – опять же, я не поручусь, потому что я не сам свидетель, я рассказываю с чужих слов – он тоже как-то сильно погрустнел, он сильно плакал и говорил: «Пить! Пить! Пить! Я хочу пить, а мне не дают пить! И у меня очень болит.. Мне так больно! Больно!» – и он показывал сюда (он умер от рака простаты). «Мне так больно, так больно от этого! Мама!..» Они потом позвонили его оставшейся вдове, спрашивали, что и как, и она тоже рассказывала какие-то вещи… Вот… И он проявляет при этом очень большие духовные склонности.
А, да! Еще любопытная вещь: я приехал сейчас туда – я недавно был в Германии…. Он в прошлый раз мне набрал каких-то полевых цветов, набрал букетик цветов. В этот раз он пришел ко мне, и я его спрашиваю: «А цветы-то почему не принес?» И он мне так покраснел, побежал потом к маме, и они с мамой целый день гирлянду делали на этот раз. Они делали гирлянду для меня, и он пошел с ней в магазин, купили они там еще цветов зачем-то… Принес он мне эту гирлянду, и когда у него спросили: «Что ты делаешь?», он ответил: «Я делаю гирлянду папе своему. Я делаю гирлянду для твоего Прабхупады». Он называет учителя отца и учителя матери (у матери – другой учитель)… Учителя матери – это «твой Прабхупада», «а это – мой Прабхупада». То есть, для него учитель – это Прабхупада; у него сохранилась эта память об этом.
Вот такая история. Суть в чем? Я зачем хотел ее вам рассказать? Давайте как-нибудь закончим в этой жизни все. Давайте… Зачем это надо? Нет смысла… Для этого надо просто садхане следовать, и садхана – она очень хорошая, очень простая: надо служить другим преданным, помогать, дружить, радоваться, петь вместе Святое Имя. И, как объясняет Шрила Прабхупада, в чем суть дружбы? Он говорит: суть дружбы – бодхайантах параспарам (Бхагавад-гита, 10.9) – просвещать друг друга, просветлять друг друга, общаться друг с другом; говорить, что мы поняли, что мы осознали. И тушйанти ча раманти ча – когда люди это делают, они радуются. В этом смысл дружбы в сознании Кришны: просто делиться какими-то важным вещами друг с другом, радовать друг друга… Что может быть проще?

(Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, «Ответы на вопросы»)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Как нужно относиться к преданному, который, например, забрал деньги и ушел в майю. Что я с ним должен делать? Могу ли я его взять за шкирку или факт присутствия Параматмы в его сердце должен помешать мне?

Бхакти Вигьяна Госвами: Это очень сложный вопрос. В принципе, в нормальной стране... Скажем так, в обычных странах :) есть способы законного урегулирования таких конфликтов и в таких случаях желательно прибегать к законным методам урегулирования конфликтов. Самосуд в цивилизованных странах никогда не поощряется ни по отношению к преданным, ни к непреданным, ни к тем кто ушел в майю.
По идее, во всех таких вещах, когда человек совершил незаконные действия он должен прибегнуть к системе правосудия. Он не должен считать себя судьёй - он должен так или иначе прибегнуть к помощи.
Теперь, я понимаю, что в некоторых странах на систему правосудия нельзя полагаться.

Это тоже реальный факт и в этих случаях нам приходится так или иначе как-то восстанавливать справедливость самим. Но при этом мы должны восстановить справедливость сами, особенно если речь идёт о деньгах и том случае, о котором вы говорите. Попытаться восстановить справедливость и при этом можно попросить прощения у Параматмы и сказать: - Ты уж прости меня дорогой Кришна, но так или иначе, я ради служения Тебе должен восстановить справедливость в данном конкретном случае и поэтому я возьму его за шкирку, но при этом я не хочу ничего плохого сделать Тебе и вообще:)

Ну то есть тут возможны разные варианты в данном случае. Мы не должны потворствовать преступности, потому что если мы потворствуем преступности... Мы не должны себя считать окончательным судьёй. Если есть нормальная система соблюдения законности в обществе, то тогда мы должны придерживаться её. Если её нет, мы должны прибегать к каким-то таким способам, но отдавая себе отчет в своих действиях и их возможных последствиях

Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя (https://goswami.ru/lecture/118) 22 марта 1996 | Москва |

[Валентин Шеховцов]

Даже самые возвышенные теологи не могут ответить на очень простой вопрос. На самом деле это очень простой, естественный вопрос, который приходит в голову каждому живому существу: "Зачем создан этот мир и почему в нём столько страданий?". И религия должна ответить на этот основной вопрос. Однако, как это ни странно, большинство религий не в состоянии вразумительно объяснить почему этот мир исполнен страданий и почему Бог создал этот мир.

Как недавно, я уже рассказывал об этом в Сухарево, мы были с Анандини в Дубне. И там, на этот раз, физики встречались не с лириками. Эра физиков и лириков прошла. Теперь физики встречаются с православными. Теперь новый роман завязался. И они обсуждают вопросы, которые интересуют и ту, и другую сторону. И вот один наивный физик спросил у людей, которые должны отвечать на основные вопросы: - Зачем Бог создал этот мир?

И какой был ответ?

Ответ был очень простой: - Не знаю.

Простой, но откровенный. На самом деле действительно, реально, на этот вопрос нет ответа. На этот вопрос не даётся ответа. Любой бхакта, который побыл две недели в храме может сказать: - Бог создал этот мир, чтобы живые существа наслаждались. Неправда ли всё так просто? Более того, они считают этот вопрос незаконным. После этой конференции я ехал с одним теологом. Он большой теолог, он всю свою жизнь занимался изучением теологии. Он самый большой знаток, академик, член-корреспондент всевозможных академий и всего такого.

Я спросил у него: - Как вы всё таки считаете, зачем Бог создал этот мир?

Он был страшно возмущен. Он сказал: - Человек не имеет права задавать этот вопрос. То, что он задаёт этот вопрос свидетельствует, что он ничего не понимает.

Почему он ничего не понимает, хотя это самый естественный вопрос? Зачем Господь создал этот мир?

Он сказал: - Настоящий человек, который находится внутри традиции никогда не задаст себе этого вопроса.

***

Так или иначе это важный вопрос и человек должен понять зачем создан этот мир. Он должен понять природу этого мира иначе он будет находиться в иллюзии, он будет оставаться в вайкунтха-бхраме*. Другой ответ или вариант ответа на этот вопрос дал другой человек с крестом. Он сказал, что изучает квантовую физику и он сказал, что Господь выделил из Себя этот мир, чтобы затем опять с ним соединиться. Сразу чувствуется влияние квантовой физики. Совершенно бессмысленные действия. Квантовая физика сталкивается с очень многими бессмысленными явлениями на уровне кварков и всего остального. И вот тут вот такая логика: - Он выделил и себя, чтобы опять соединиться.

Зачем нужно было выделять, если он уже был соединён с ним?

И он же очень интересно объяснял. Он говорил, что физика уже открыла духовный мир, что физика уже открыла некие кварки, эти кварки обладают странными свойствами и например одно из этих свойств, что у них нет координат. Кварк обладает этим таинственным свойством. Это кварк открыт, но он находится нигде. Как его открыла физика непонятно, но тем не менее, открытие было совершено и зафиксировано. Он говорит: - Это же понятно! Физика открыла духовный мир! Этот кварк и есть духовный мир. На самом деле этот мир и есть духовный мир, потому что он нигде не находится.

То есть полная каша в голове, короче говоря.

Это на самом деле проявление всё той же вайкунтха-бхрамы*. Они ищут духовный мир здесь. Они пытаются, они думают что когда они расщепят какие-то материальные элементы, то они обнаружат духовный мир. Это то, что делают философы-санкхьяики. Они тоже расщепляют мир на элементы, они тоже дробят его, они тоже сталкивают в своём синхрофазотроне своего ума элементы и пытаются раздробить их на мельчайшие составляющие. Но они не могут понять изначальной природы, что связующей, всеприсутствующей силой, которая связует всё является Кришна - Верховная Личность Бога, Господь.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.26.18 (https://goswami.ru/lecture/90) 10 октября 1995, Москва
__________________________________
*Кто может дать определение бхрамы? Это ошибка в восприятии, когда мы принимаем что-то одно за другое. Бхрама – это именно конкретно ошибка восприятия, то есть это изъян буддхи, изъян интеллекта, неправильная интерпретация реальности. Восприятие может быть правильным, но мы неправильно интерпретируем то, что мы воспринимаем. Это заблуждение интеллекта. Буквально русское слово «заблуждение» очень хорошо переводит это, потому что слово бхрам значит блуждать, бхрама значит блуждение. Это ошибка буддхи Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Таттва-Сандарбха», Лекция 2, 2011 (http://folio.goswami.ru/?p=3296)
__________________________________

[Валентин Шеховцов]

ПОЧЕМУ МЫ НЕ КРИЧИМ: - КАРАУЛ! НАРАЯНА ПРОПОВЕДУЕТ МАЙЯВАДУ БРАХМЕ!

19070

Мы кончили читать чатур-шлоки, где Нараяна объяснил Брахме в четырёх стихах всю суть Шримад Бхавгаватам. Это начиналось со стиха ахам эвасам эвагре и кончалось последним стихом, который мы читали в течении недели. И в этих четырёх стихах Нараяна вложил все трансцендентные истины. И по сути, что Он сказал Брахме? Очень интересно посмотреть, каким образом Он объяснил суть Шримад Бхагаватам Брахме.

Он сказал: - Знай Брахма, что кроме Меня нет ничего, что есть только Я, что Я существовал до материального творения, что всё то, что ты видишь вокруг себя сейчас - тоже Я и что всё что будет после того, когда ничего не будет, то есть после того, как всё разрушится, буду тоже Я. Всё это Я и Я один - ахам эвасам эвагре (https://vedabase.io/ru/library/sb/2/9/33/).

И дальше Он говорит: - Всё то, что кажется не Мной, всё, что как будто бы не Я (Как мы видим вокруг себя деревья, машины, дома и тд.) всё то, что кажется отделённым от Меня, на самом деле иллюзия, на самом деле это всего лишь отблеск или отражение света, который горит во тьме, всего лишь солнечный зайчик, который запущен в тёмную комнату.

И дальше Он говорит, что Я везде - Я в материальных элементах и вне материальных элементов; Я внутри этого и Я вне всего этого. И до тех пор, пока Ты не найдёшь Меня, ты не должен успокаиваться. Ты должен искать Меня, ты должен в конце концов понять, что всё это есть Я.

И если просто прочитать эти четыре стиха, то любой преданный закричит: - Караул! Нараяна объясняет философию майявады Брахме!
Он говорит по сути дела, что всё есть Брахман... и очень легко объяснить эти стихи таким образом что майявади и делают. Они говорят: - Вот! Это сущность Шримад Бхагаватам! И в Шримад Бхагаватам Сам Нараяна говорит: - Всё есть Я, а всё что не есть Я есть иллюзия; что на самом деле нет ничего - есть только Брахман и до начала материального мира существовал Брахман, сейчас всё приняло какие-то формы - на самом деле всё это иллюзия, после того, как это всё разрушится останется один Брахман. Этот Брахман будет говорить: Ом, Ом, Ом....

Что можно на это сказать? На самом деле можно сказать очень многое и, собственно, Шрила Прабхупада очень подробно объясняет смысл этих четырёх стихов Шримад Бхагаватам, чтобы человек не понял смысл этих стихов неправильно. По сути дела это как бы философия майявады, потому что говорит майявада? Философия майявады называется философией виварта-вады.

Виварта-вада значит... Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа. Мы обычно переводим: "Брахман является истинным, а джагат или мир - иллюзорным. На самом деле это не очень правильный перевод слова "митхьям". Потому что майявади говорят, что всё, что есть в этом мире делится на три принципиально различные категории: сат, асат и митхьям.

Сат - то, что существует реально. То, что имеет реальную сущность под собой.
Асат - это то, что не существует; то чего нет.
И митхьям это нечто между этим - то чего нет и то, что есть одновременно. То, что одновременно и существует и не существует.

Теперь, как понять это? Как они объясняют это? Они говорят: джагат митхьям - мир и существует, и не существует. Это называется приписыванием чего-то, наложением чего-то. Виварта означает буквально приписывание чего-то чему-то, качеств чего-то одного чему-то другому. И они объясняют это на знаменитом примере верёвки и змеи.

Если вы заходите в тёмную комнату, видите свёрнутую веревку, и думаете, что это змея, то вы пугаетесь. И они говорят, что этот пример верёвки и змеи. Змея в данном примере - митхьям - она одновременно и существует и не существует. Она существует, ибо на самом деле это веревка, а не змея, но она существует, ибо думаете что это змея и пугаетесь.

Она реально существует, потому что вы испугались.
Если бы в комнате совсем было темно и вы не увидели её, то вы не испугались бы. И если бы там не было веревки, то не испугались бы. но вы испугались не верёвки, а змеи. Так или иначе, они говорят, что джагат это митхьям, что теория виварта-вады гласит, что Брахман на самом деле является Брахманом и всё что мы видим - весь мир и я тоже являюсь Брахманом.

Но так или иначе иллюзия покрыла меня и приписала мне другие качества и мне кажется, что этот мир обладает какими-то другими качествами и не является Брахманом. Это очень легко опровергнуть. На самом деле в реальности нет трёх категорий - это просто словесные увёртки. Есть только две категории: сат и асат. Промежуточной категории нет.

Майявади говорят как - если человек имеет фонарик и направит его на веревку, то иллюзия змеи рассеется. И точно так же у вас - если вы знаете. что всё есть Брахман, вы направляете свет этого знания на эту верёвку, иллюзия рассеивается и вы видите что это никакая не змея. То есть вы видите, что это не стены. не дом, а что всё это Брахман.

Один Брахман в форме микрофона, другой в форме Вайдьянатха, третий Брахман в форме ещё кого-то. Но всё это один Брахман и ничего другого нет. Вайшнавы очень легко опровергают эту аналогию. Эта аналогия не имеет под собой никакой реальности, потому что если бы мы не знали что такое змея... Предположим вы ребенок и вы ничего не знаете о змее.

Вы видите веревку и вам не придёт в голову пугаться этой верёвки. То есть не только знание, но и полное невежество избавляет вас от этой иллюзии. Они говорят, что чтобы избавиться от иллюзии надо обладать знанием. Мы говорим, что чтобы избавиться от иллюзии можно быть абсолютно невежественным.

На самом деле мы пугаемся только потому, что у нас есть какой-то опыт змеи: мы знаем что змеи ползают, кусаются и от них можно в конце концов умереть. Только потому что змеи существуют в реальности, мы пугаемся этой верёвки. На самом деле змея существует реально, нам кажется и мы пугаемся. Есть всего лишь две категории.

И если взять эту теорию виварта-вады, то непонятно откуда взялась эта майя.Если есть только Брахман, то откуда взялась майя? Если нет ничего кроме Брахмана, то что такое майя? откуда она взялась и каким образом, с чего вдруг она покрывает, трансформирует и делает все эти манипуляции с Брахманом когда Брахман выше её?

Эти представления не выдерживают никакой критики, и более того, если мы посмотрим контекст этих четырёх стихов Шримад Бхагаватам, контекст того, что говорит Нараяна Брахме, то увидим, что до того, как Брахма услышал эти слова Нараяны, он увидел духовный мир и то, что было до творения и он увидел то, что останется после творения.

В духовном мире он увидел Кришну, он увидел четырехрукие живые существа, которые служат Ему и сейчас в этом стихе Шукадева Госвами опровергает эту теорию, говоря: джанам аджанам - на самом деле есть две категории. Да, есть только Я, но это Я бывает двух категорий. И Шрила Прабхупада тут цитирует. Это аллюзия стиха нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман - есть две категории: джананам - люди, множественное число от джанам (человек), аджанам - не человек.

И он говорит, что есть две категории: аджанам или Кришна и джананам - люди, которых много. И точно также Катха-упанишад говорит: нитйо нитйанам четанаш четананам - есть 2 категории вечных: нитйо - в единственном числе и нитйанам - во множественном числе. Один вечный и множество вечных и есть также один сознающий - четанаш и множество сознающих - четананам.

Есть разница между верховным Господом и живыми существами, которые должны служить Ему. Это принципиальнейший момент Шримад Бхагаватам. И дальше он говорит: атмано рупам. Кришна показал ему Свою форму, Он не есть нечто бесформенное, я не знаю - некий бесформенный воздушный шар не имеющий формы.

Он есть атмано рупам - у Него есть форма. Брахма увидел Его форму и Он аджанам в противоположность джананам парамештхитам. браахма назван тут лучшим из всех живых существ. В этом собственно истинный смысл этого стиха. И - нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман - этот один с незапамятных времён исполняет все желания всех остальных живых существ и поэтому цель, назначение всех живых существ служить Ему. И мы видим, что единственное что делает Кришна это исполняет наши желания...

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 2.9.39 (https://goswami.ru/?asearch=2.9.39&page=1). Часть 1, 05 августа 1996, Сочи

[Валентин Шеховцов]

Почему накормить голодного - добродетель, а "накормить" сексуально неудовлетворенного - грех?

...В семейной жизни мужчина и женщина могут помогать друг другу заниматься духовной практикой, но как правило, к сожалению, этого не происходит. Как правило, они мешают друг другу заниматься духовной практикой. К сожалению, это правило. Исключением является идеальная семейная жизнь в материальном мире.

Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что первый урок, который мы можем извлечь и который на своём примере показал Сам Господь Рамачандра: семейная жизнь это неприятности от самого начала, до самого конца. Вначале кажется, что всё будет хорошо, что всё будет замечательно, что медовый месяц будет длиться всю жизнь, что вся наша жизнь будет окрашена в розовые тона и что она будет пронизана запахом жасмина и цветущей черёмухи. Но медовый месяц кончается и начинается дегтяная жизнь.

Та самая ложка дёгтя в бочке мёда портит всё в этих отношениях по одной причине, ибо человек слишком большие надежды возлагает на простую вещь - на секс. Потому что человек слишком большие планы и надежды связывает с тем, что он будет счастлив только благодаря этому механическому действию. Это очень печальное заблуждение в котором находятся люди.

Шрила Прабхупада цитирует здесь стих из седьмой Песни Шримада Бхагаватам когда Прахлада Махарадж, пятилетний мальчик даёт нам эти наставления: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам
(https://vedabase.io/ru/library/sb/7/9/45/)
Счастье, которое получают семейные люди сукхам хи туччхам
туччхам - значит ничтожное, мимолётное

Никто не говорит, что этого счастья нет. Это счастье есть. К сожалению, оно очень быстро кончается. Оно длится всего лишь мгновение - туччхам

Одно мгновение это счастье осенило человека и человек думает: "А! Я самый счастливый! Но в следующий миг нет никого более несчастного чем он. И тут объясняется: кандуйанена карайор ива духкха-духкхам (https://vedabase.io/ru/library/sb/7/9/45/). Прахлада Махарадж делает это хорошее сравнение - иногда у нас может что-то зачесаться. Чуть-чуть что-то чешется. И когда чешется нужно почесаться. один французский философ опередил счастье именно таким образом - счастье это почесаться когда чешется. Чешется - мы почесались.

И естественная реакция человека почесаться когда чешется. Естественная реакция человека, когда у него возникает некая физиологическая потребность эту потребность удовлетворить. Но Прахлада Махарадж говорит: кандуйанена карайор.
Карайор значит руками. Руками мы начинаем расчёсывать это, что у нас чешется и - ива духкха-духкхам - то, что должно было принести нам счастье начинает приносить страдание. Мы начинаем расчёсывать это, расчёсывать это, расчёсывать это... И поэтому трпйанти неха крпанабаху-духкха-бхаджах - невозможно насытить этот зуд.

Чем больше мы пытаемся удовлетворить этот зуд, чем больше мы пытаемся расчёсывать чешущееся место, тем большей проблемой это чешущееся место становится. Почему? Манасиджан - природа сексуального наслаждения порождена умом. Человек на самом деле наслаждается не телом - тело всего лишь инструмент для наслаждения. Истинное наслаждение он испытывает в уме. И сексуальное наслаждение имеет природу ума, а ум имеет природу ненасытности. Ум невозможно насытить. Само тело очень быстро физически насыщается. Человек не может заниматься сексом как ему бы хотелось бы. И само по себе это утверждение означает природу этого наслаждения.

Ум наш ненасытен и ему постоянно хочется наслаждаться или возбуждаться. Он устроен таким образом, что от этих отношений он возбуждается. Как великий апостол Павел, святой христианской традиции. говорил, что лучше жениться чем разжигаться. Это очень важное слово - разжигаться. Человек разжигается в своём уме. Манасиджан - это вещь, которая порождена умом и так как ум ненасытен, насытить это чувство абсолютно невозможно.

И в результате человек погружается во всё это и начинает страдать от этого. Он думает что он получит счастье, но он начинает страдать. Бесконечные неприятности сваливаются на его голову.

Поэтому очень важный урок это то, что не нужно особенно погружаться во всё это. Человек может жить семейной жизнью. Более того, семейное существование это естественный способ существования для большинства людей в этом мире. Но он не должен попадаться на эту удочку, на эту иллюзию, что счастье в семейной жизни сводится к сексу, что счастье сводится только в этом механическом акте, который никого ещё в жизни не сделал счастливым.

В этой связи есть одна интересная история из Шри-сампрадаи. Там рассказывается об одном ачарье, к которому пришла женщина лёгкого поведения, жрица самой древней профессии на земле. Не смотря на свои занятия, жрица эта была благочестивой как это часто бывает в Индии. Тем не менее, у неё было сомнение и сомнение это имеет ту же самую природу, что и сомнения в нашем сердце - сомнения эти порождены желанием чувственных наслаждений.

Поэтому мы сомневаемся. Мы можем слышать наставления Священных Писаний, мы можем слушать наставления садху, которые дают нам читать книги Шрилы Прабхупады, но тем не менее какой-то червячок сомнений остаётся в сердце: "А правильно ли я делаю, что пытаются ограничить себя? Не нужно ли мне просто отказаться от всех рамок, сбросить цепи и пуститься во все тяжкие?"

Так вот эта женщина лёгкого поведения пришла к ачарье и сказала: - Ачарья, объясни мне пожалуйста одну вещь. Если ко мне в дом в полдень приходит человек, стучится в дверь и говорит: "- Матаджи, я голоден, накормите меня. Голод мучит меня"

То что я сделаю? Я усажу его за стол, я принесу ему всё что у меня есть, я накормлю его. Неправда ли?
Тогда скажи мне пожалуйста, если тот же человек придёт ко мне в полночь и скажет: "- Матаджи, тело моё испытывает страшный голод!"

Почему я не могу накормить его ночью, но соответствующим образом? Почему я не могу сделать тоже самое? Что в этом дурного? Я накормлю его днём, я "накормлю" его ночью. Днём он испытывает один голод, ночью - другой голод. Почему бы не сделать это? Что дурного в этом?

Ачарья посмотрел на эту матаджи и сказал: - Матаджи, если у тебя есть сын, это сын придёт к тебе и скажет: "Матаджи, я очень хочу повеситься! ", - ты дашь ему веревку, для того чтобы он повесился? Если к тебе придёт сын и скажет: "Матаджи, я хочу зарезаться!" Дашь ли ты ему нож, чтобы он зарезался?

Если к тебе приходит человек и говорит: - "Матаджи, я хочу удовлетворить свой сексуальный инстинкт", и ты делаешь это,то ты даёшь ему возможность духовного самоубийства, потому что проблема сексуальных отношений заключается в том, что они настолько поглощают человека, что за ними человек забывает о своей духовной сущности, о своей духовной природе.

Он может быть удовлетворяет на каком-то уровне телесный голод, но он совершает духовное самоубийство - он забывает о Кришне. В этом проблема. Проблема заключается в том, что поглощаясь, погружаясь в этот поток испытываемых эмоциональных ощущений, человек забывает о Боге.

В этой книге Шри-сампрадаи говорится, что если крокодил схватил вас за одну ногу, вы можете думать: "Ну что такого одна нога? В конце концов всё остальное у меня есть: две руки, нос, одна нога". Но там говорится, что если крокодилу удалось схватить вас за одну ногу, то он вас всего съест - можете не сомневаться. Точно также человек иногда думает: "Ну что в этом плохого? Ну чуть-чуть, немножечко, слегка. Но знайте - крокодил уже схватил вас за одну ногу и если вы отпустите свою бдительность, то крокодил съест и всё остальное и ничего не останется.

Потому что такова природа этого инстинкта. Этот инстинкт, эта страсть всепоглощающая. Об этом почитайте любую поэзию. Там говорится о том, насколько эта страсть поглощает человека, если человек даёт ей волю. И когда человек погружается во всё это он забывает обо всём. В этом к сожалению проблема, что эта вещь позволяет человеку забыть о Боге...

Шримад-Бхагаватам 5.19.5 (https://goswami.ru/lecture/545), 21 мая 2000, Сухарево

[Валентин Шеховцов]

...Если есть что-то бесконечное в этом мире, то это наша жажда наслаждений и утолить эту бесконечную жажду наслаждений невозможно в конечном материальном мире где всё конечно - особенно материальные наслаждения. Если есть что-то бесконечное, то это жажда наслаждений. Если есть что-то конечное, то это материальные наслаждения. У них есть начало и конец, и этот конец приходит гораздо скорее, чем нам этого хотелось бы.

Нам прискучивает всё это, надоедает рано или поздно, становится непонятно чем. На самом деле бесконечную духовную жажду счастья, блаженства можно обрести только в союзе с бесконечным Богом, который есть бесконечный источник наслаждений. Шрила Прабхупада объяснил нам это - источник вечного наслаждения. Кто это? Кришна!

Но к сожалению мы пытаемся удовлетворять её здесь, и, в соответствии с Шримад Бхагаватам это подобно попытке удовлетворить свою жажду в мираже. Бежим по этой пустыне и вода уже близко - вот она! Мы уже слышим как она ласково рокочет и мы почти уже чувствуем как она будет омывать нас и жадными глотками идти в живот, и видим её - вот она, вот она, вот она! И подбегая до неё, видим - песок.

И иногда мы даже пытаемся этот песок покушать - может там есть вода? Но она рядом! она недалеко, она чуть-чуть дальше, нужно только ещё чуть-чуть добежать. Мы встаём и ...Вот она! Песок! Нет её. В пустыне нет воды. В материальном мире нет счастья. Катха-упанишад сравнивает попытки человека насытить своё материальное счастье здесь в материальном мире с попытками человека, оказавшегося в лодке посреди океана, под палящим солнцем утолить свою жажду попробовав солёной воды...

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 7.11.32. Настоящее счастье (https://goswami.ru/lecture/2290). 01 июля 2011, Сочи

[Валентин Шеховцов]

Люди, как стадо, сбиваются в большие города, где их сознанием ловко манипулируют. Телевизор самый лучший способ манипуляции сознанием. И люди, сами того не понимая, становятся рабами. Рабство, которое существует сейчас, гораздо более изощренное, чем рабство, которое существовало тысячу лет тому назад.

Потому что люди порабощаются в своем сознании, их как ослов заставляют гоняться за «морковками» материальных наслаждений. И практически повсюду развешана реклама этих материальных наслаждений. И человек, сам того не понимая, падает жертвой этого программирования. Его сознание четко программируется на то, чтобы, так или иначе, распылиться здесь, в материальном мире. Сознание человека в Кали-югу становится раздробленным, оно полностью теряет свою силу.

Раньше люди, благодаря концентрации сознания, благодаря тому, что их сознание было более-менее чистым, могли совершать чудеса. И мало того, в конце концов, они могли приходить к Богу, потому что приход к Богу требует предельной концентрации сознания. Но Кали-юга очень успешно распыляет сознание человека, делая его слабым. Люди становятся все слабее и слабее. Они практически не могут сопротивляться своим дурным привычкам, своим порокам.

Если человек может отказаться от курения в 60 лет, то его считают уже героем. Люди, именно из-за нечистоты их сознания, становятся в высшей степени слабыми. И слабыми людьми легче манипулировать, слабыми людьми легче управлять. Люди становятся как быдло. И таких людей обпивают наркотиками, пивом, еще чем-то и с ним можно делать все, что угодно. На самом деле, был достаточно сознательный ход.

Раньше, не так давно, люди в основном жили в деревнях. Человек, живущий в деревне, вынужден зависеть от Бога, он вынужден думать о Боге, потому что сам образ жизни делает его зависимым. И если почитать описания того, как люди жили в русских деревнях еще сотню лет тому назад, можно удивиться до какой степени они были праведными и благочестивыми.

То, что мы сейчас называем святостью, тогда было обычным делом. Например, в русских деревнях не пили чай, потому что чай считали дьявольским напитком. Сейчас отказ от чая это чуть ли не геройство, за который орден нужно давать. Интуитивно, инстинктивно люди понимали – что есть добро, что есть зло просто потому, что таков был образ их жизни. Сам образ жизни настраивал их на Бога.

Потому что, в сущности, сознание Бога уже живет в человеке, просто оно скрыто. И разум, который у нас есть, специально дан нам Богом. Это орган, с помощью которого мы можем почувствовать Бога. Это внутренняя интуиция, которая помогает, позволяет человеку Бога почувствовать.

И мы можем видеть, как раньше в деревнях люди инстинктивно практически следовали четырем регулирующим принципам. Относительно недавно люди почти не ели мяса, по большим религиозным праздникам только ели мясо. Раз в год или два раза в год. Курево тоже считалось чем-то дьявольским среди обычных людей. Люди постились, люди думали о Боге.

Просто потому, что сам образ жизни заставлял их концентрироваться на этом. Понимая свою зависимость от Бога, они обращались к Нему. Но, где-то за последние сто лет, Кали-юга действительно взяла бразды правления в свои руки. Кали согнал людей в большие города и начал свою свистопляску.

Он начал придумывать различные вещи, чтобы манипулировать сознанием людей. Все то, что есть сейчас, это ни что иное как грандиозный всемирный заговор Кали. Когда от чистого духовного сознания человека, понимающего существование Бога, обращающегося к Богу, практически ничего не остается, сознание раздробилось, сознание разменялось на какие-то приманки, на какие-то дурацкие вещи: кока-кола, пепси-кола, еще какая-нибудь кола. И люди при этом абсолютно счастливы.

Скажи им, что нужно вернуться в деревню и жить простой жизнью, они затрясутся от ужаса и скажут: «Нет, нет, нет. Мы будем жить здесь». Продали свою душу за ерунду. Ладно бы за что-то хорошее б продали, а то за какие-то пластмассовые наслаждения. Даже не за наслаждение, а за надежду наслаждения.

Эксплуатация людей становится все ужасней, ужасней и ужасней. Люди эксплуатируют друг друга и эта настроенная эксплуатация делает их сердце все более жестоким. Век Кали в ведических писаниях – в «Махабхарате», в «Шримад-Бхагаватам», в других местах описывается как век, когда у людей практически нет надежды. Просто потому, что сердце человека ожесточается.

Мы сами того не видим и не замечаем как все то, что происходит вокруг, медленно но верно воздействует на наше сознание. И в этом сознании, исполненном зависти, вожделения, жадности, все меньше и меньше места остается для Бога. Мысль о Боге с очень большим трудом может ужиться со всеми остальными вещами.

Курган (11.08.2005) Маха-Мантра (http://folio.goswami.ru/?p=4455)

[Валентин Шеховцов]

На самом деле сексуальное желание является всего лишь грубым проявлением гораздо более тонкого желания - желания власти, желания овладеть чем-то, желание доказать что я - Ишвара, что я - Мужчина, что я - Повелитель. Потому что Ишвара или Пуруша, Наслаждающийся значит Мужчина. И это желание есть у всех независимо от того, что они носят дхоти или сари, поэтому сейчас даже женщины брюки носят, чтобы ещё раз подчеркнуть что мы не лыком шиты, что мы тоже здесь для определённой цели. Все так или иначе обуреваемы в той или иной форме именно этим желанием.

Здесь собрались бунтовщики, которые бунтуют против власти Господа, против этого естественного положения - экале эка кришна - то, что есть только один Мужчина, один Господин, один Хозяин - Кришна. Но тут никто не хочет этого признавать.

Например, мы все сейчас живём с вами в демократическом государстве. Что такое демократия? В чём суть демократии? В том, чтобы дать каждому иллюзию почувствовать себя Богом или президентом. Каждый думает: "Я могу стать президентом". Да? Правильно? Может каждый стать президентом? Или, по крайней, мере я могу повлиять на выбор президента. Харе Кришна :) Каждый при этом думает, что так или иначе... Это иллюзия!

Демократия - хороший пример того, каким образом проявляется иллюзия нашего господства в этом мире. Людям дают возможность поиграть в Бога. Люди, которые на самом деле обладают властью думают: "Ну пусть это быдло, это стадо, которое годится только на то, чтобы служить нам, поиграет в то, что как будто они нас выбирают.

Ясное дело - никто никого не выбирает - все знают какое место они займут. Но так как человеку нужна эта иллюзия, человеку дают возможность поиграть в это и мы как последние глупцы покупаемся на всё это вместо того, чтобы честно признаться самому себе в нашем изначальном положении, что я слуга и всегда слугой буду оставаться и ничто в этом мире - никакие Великие Октябрьские Социалистические революции этого положения не изменят - я всегда останусь слугой и буду оставаться слугой. Чем быстрее человек поймёт это, тем скорее он избавится от глупых, постыдных положений, в которые его будет ставить иллюзорная энергия Кришны как она сейчас в виде Мохини Мурти поставила Шиву

Шримад-Бхагаватам 8.12.23-24 (https://goswami.ru/lecture/1177) 06 июля 2005, Москва

[Валентин Шеховцов]

Почему человек оказался здесь и страдает? Христианство отвечает: потому, что Адам и Ева согрешили. Адам и Ева когда-то пришли, согрешили и теперь мы все здесь страдаем. Спрашивается, почему я должен страдать за то, что Адам и Ева когда-то согрешили? Кто нибудь мне может ответить на этот вопрос? Даже в обычном суде человека никогда не осуждают за то, что его родители согрешили. Адам и Ева не были даже моими родителями - они были в каком-то там стотридцатом поколении от меня. Почему я должен страдать за то, что Адам и Ева согрешили?!

Никто не может дать ответа на этот вопрос. Так как люди не могут дать удовлетворительного ответа, то всё большее количество людей отказываются от религии, они говорят: - Религия это просто ерунда. Человек просто случайно возник, он является случайным сочетанием генов и он страдает тут потому что так или иначе не всё в порядке, и, если мы будем развивать науку, то тогда мы сможем избавиться от страданий.

Шримад-Бхагаватам 2.8.7, 10 июня 1996, Сочи, с 14:00 (https://goswami.ru/lecture/129)

[Махабхарата дас]

КОГДА МЫ НАЧИНАЕМ СТРАДАТЬ — МЫ РАЗОЧАРОВЫВАЕМСЯ В БОГЕ

Люди естественным образом думают, что Бог создал этот мир для того, чтобы мы стали здесь счастливыми.
Это некая аксиома, она не подвергается сомнению, и когда мы начинаем страдать — мы разочаровываемся в Боге. Либо мы говорим, что Бог плохой, Он не дает мне наслаждаться здесь, Он заставляет меня страдать; либо мы говорим, что Бог бессильный, Он не смог сделать хороший мир, Он сделал несовершенный мир, в котором мы, вместо того чтобы наслаждаться, страдаем.
Мы не понимаем, что на самом деле это дизайн, нам очень сложно смириться с этим — мир предназначен для того, чтобы разочаровать нас в наших попытках стать счастливыми здесь. Это — одна из целей творения, это первое, очень важное положение моего семинара.
У мира есть две цели, Бог создал его с двумя целями, и нет смысла разочаровываться в Боге.
Мир совершенен, потому что он исполняет совершенную цель совершенного Творца.
И совершенная цель совершенного Творца — избавить нас от наших иллюзий. Это одна цель. Мы можем наслаждаться здесь до какой-то степени, но, в конце концов, мы будем разочарованы.
И вторая цель — это научить нас находить счастье внутри.
Джива Госвами говорит: «Господь творит этот мир с одной единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу.
Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховный Господь не мирится с глупостью обусловленной души.
Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности.
Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья, блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Ему.
Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном счете цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к
Богу».

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
Вебинар "Закон кармы", 11.02.2018 г.

[Валентин Шеховцов]

Чтобы избавиться от наших страданий мы должны понять причину наших страданий. На самом деле это очень простой медицинский факт. Скажем, для того чтобы избавиться от какой-то болезни, прежде всего мы должны понять причину этой болезни. Если мы не устраним фактор, который вызвал эту болезнь, то мы не сможем избавиться от страданий, которые вызывает эта болезнь.

Точно также чтобы понять причину наших страданий мы должны понять почему мы оказались здесь. Мы должны ответить на этот простой вопрос: - Почему мы оказались здесь в этом материальном мире? До тех пор, пока мы не поймём этого, мы не сможем выйти из этого материального мира, мы всё время будем оставаться в пределах материального мира, воплощаться здесь и испытывать различные материальные страдания. Это очень важный вопрос, на который каждому нужно ответить

Шримад-Бхагаватам 2.8.7 (https://goswami.ru/lecture/129) 10 июня 1996, Сочи

[Валентин Шеховцов]

Или другой распространенный вопрос, на который абсолютно не может дать ответа христианство. Они не могут сказать почему один человек страдает, а другой наслаждается. Почему один человек рождается как говорят англичане с серебряной как говорят англичане «с серебряной ложкой во рту», а другой в лачуге; один человек умный, один человек глупый; один человек уродливый, а другой человек красивый; один человек сильный и здоровый, а другой больной и инвалид. Они не могут в принципе ответить на этот вопрос.

Вернее они отвечают на этот вопрос. Как они отвечают на этот вопрос? Они нашли некоторую уловку как ответить на этот вопрос. Они говорят: - Можешь ли ты со всей определенностью ответить, что для тебя лучше?

Может, для тебя лучше страдать?
Может, для тебя лучше быть глупым?
Может, для тебя лучше родиться без рук, без ног и без носа?
Может, для тебя лучше... и так далее

И человек подумает: "Действительно, я не знаю что для меня лучше. Может, для меня лучше страдать?".

Иначе говоря, они хотят сказать, что Бог создал тебя таким какой ты есть, ибо так для тебя лучше. Он создал тебя таким и для тебя лучше страдать.

Но тогда у меня возникает законный вопрос: - А почему Он создал меня таким что мне лучше страдать? Почему Он кого-то создал таким, что ему лучше наслаждаться, а меня он создал таким, что мне лучше страдать? Это никак нельзя считать справедливым. Может быть мне лучше страдать. С этим я могу согласиться, но почему Он создал меня таким? Почему Он не создал меня другим? Почему Он дал мне длинный нос, а другому сделал красивый нос?

Бхагаватам отвечает на этот вопрос. Бхагаватам говорит, что ты совал свой нос в чужие дела в прошлых жизнях, поэтому у тебя длинный нос. В конечном счёте ты такой, потому что ты хотел быть таким. В конечном счёте ты сам виноват в этом. Ты стал таким, потому что ты хотел быть таким. Ичха двеша самудхена двандва мохена бхарата - все живые существа рождаются здесь, потому что у них есть желание и ненависть. Они рождаются здесь в двойственности желания и ненависти.

Эта двойственность желания и ненависти приводит ко всем остальным проявлениям двойственности, которые мы видим в материальном мире: добро и зло, хорошее и плохое, тёплое и холодное и всё остальное исходит из этой изначальной двойственности. Я хотел быть Богом, я хотел наслаждаться здесь в материальном мире - поэтому я появился здесь в материальном мире. Я ненавидел, я завидовал Богу - двеша, поэтому я страдаю.

В этом, в сущности, причина. Мы должны понять природу двойственности в самих себе. мы должны обнаружит в себе ичху - желание и двешу - зависть. Д тех пор. пока мы не обнаружим в себе, глубоко в сердце желание и зависть, мы будем оставаться в материальном мире, потому что они есть причина нашего материального существования. В каждом своём поступке, в каждой своей мысли мы можем обнаружить этот первородный грех как называют его христиане. Вот эту ичху и двешу, эту зависть которая живёт в нашем сердце и есть причина, что я оказался здесь, что я страдаю в этом материальном мире.

До тех пор, пока мы не поймём этого, до тех пор пока мы не научимся ловить себя на этом, что вот сейчас меня охватило материальное вожделение и я хочу исполнить это...

Если мы не понимаем, что это и есть причина нашего материального существования мы можем сказать: - ну что в этом дурного? Все этим занимаются - в этом нет ничего плохого. Ну чуть-чуть согрешить где-нибудь под одеялом - никто не увидит, никто не заметит. Нет, на самом деле каждый наш грех всё больше и больше привязывает нас к этому миру.

Каждый наш грех, который мы совершает только больше и больше привязывает нас к этому миру и лишает нас возможности разорвать этот заколдованный круг. И двеша. Как только мы чувствуем, как только мы ловим себя на зависти или ненависти к кому-то, то мы должны понять - это причина того, что я здесь. Это то, что привело меня сюда и это то, что держит меня здесь.

В конце концов мы должны понять почему мы здесь, понять свою обусловленную природу и необусловленную природу Бога - Верховного Живого Существа и тех, кто связан с Ним

Шримад-Бхагаватам 2.8.7 10 июня 1996, Сочи Далее с 0:21:40 (https://goswami.ru/lecture/129)

[Валентин Шеховцов]

Как чиновник Ост-Индской компании встретился с Господом
Эта история связана с одним храмом недалеко от Канчи. Недалеко от Канчипурама есть маленький город, который называется Мадхурандакам и там есть храм господа Рамачандры. На юге Бога называют Перумала. Перумала этого храма называют Рамачандра, который защищает пруд, защищает озеро. И рядом с этих храмом есть большое озеро. Рамачандра защищает его. С этим связана очень интересная история.

Она произошла недавно - в конце ХIХ века и в честь этого там висит большая табличка. Табличку повесил один из чиновников Ост-индийской компании, которая в то время правила Индией. Этот чиновник мистер Прайс повесил эту большую табличку, потому что однажды Господь Рамачандра явился перед ним, хотя он абсолютно не верил ни в какого господа Рамачандру.

Он верил только в Иисуса Христа. Когда Господь Рамачандра явился перед ним он стал креститься и молиться. Обо всё там рассказано. История очень интересная. Дело было так. Это озеро очень большое и глубокое доставляло мистеру Прайсу массу беспокойств, потому что каждый раз в сезон дождей озеро переполнялось и всякий раз мистер Прайс делал дамбу, но каждый раз когда начинались дожди, дамбу смывала немилосердная вода, затопляла все окрестные деревни, наносила ужасный урон, уносила множество жизней.

Потом дожди спадали и мистер Прайс начинал опять строить эту дамбу - это была его обязанность. Он строил её крепче чем прежнюю, но где-то в глубине души он знал, что в следующий раз, когда будут дожди, дамбу опять снесёт. И так повторялось три раза. Он тратил огромные деньги, огромные силы для того, чтобы укрепить её... Дамбу сносило.

И однажды он горюя над своей судьбой приехал туда, когда ещё дождей не было, в сухой сезон посмотреть и подумать что же делать. В четвёртый раз эту очень крепкую дамбу строили. И он увидел храм, который стоял на другой стороне озера. Он решил заехать в этот храм. Подъехал к храму, спросил разрешение у брахманов можно ли ему зайти во внутрь.

Ему сказали: - Хорошо, зайди во внутрь, во дворик. В сам храм не ходи - тебе нельзя, но во дворик зайди. Он зашел во дворик, посмотрел на это и стал думать: "Что эти индусы, кому они поклоняются? Он вспомнил величественные церкви с их каменными колонами, красивыми лужайками и увидел этот маленький, вшивенький такой храмчик, поросший мхом, с трещинами, какой-то заброшенный, за которым не очень ухаживали.

И этих брахманов, которые выходят такие довольный. "Чего они радуются? Не ясно". Он никак не мог понять - кому же они молятся? Зачем они молятся, почему они молятся? Он прошел немножко дальше и увидел выстроенную кучу камней. Спросил: - Что это такое? Ему ответили: - А это святилище, которое мы строем для Ситы Деви.

И местные брахманы стали прославлять Ситу Деви: - Сита самая добрая, Сита самая милосердная - она олицетворение милости Господа, она так привязана к своим преданным. К сожалению, её храм совсем развалился. Этот храм полуразвалился. Мы хотим сделать, но у нас нету денег на это. У мистера Прайса что-то такое заскребло в сердце: - Если она такая добрая, если она такая милосердная, если она богиня, если она может всё исполнить, то почему бы ей эту дамбу в следующий раз не поддержать? Когда пойдут дожди пусть она позаботиться об этой дамбе. Ей чего? Ей не трудно! А если так будет, если так случится, то тогда так и быть - я построю этот храм. Тогда я поверю что она есть, что она добрая, что она милосердная. Заключаю пари.

Брахманы сначала очень удивились, что он вообще всерьёз это принял и сказали: - Ну конечно, она это сделает. Если это нужно, то она это сделает. Вообщем они заключили пари. Он сделал это в шутку, он не принял это всерьез. Он подумал: "Странные люди, странная вера, странные какие-то у них настроения, всё странное". И ушел, но что-то у него осталось, потому что не хотелось дамбу в пятый раз строить. Какая-то надежда что всё таки так или иначе дамба у него сохранится у него оставалась. Прошло несколько месяцев, наступил сезон дождей.

И дожди в этот раз шли более сильные чем всегда. Дожди шли жуткие три дня без перерыва. Шёл сплошной поток дождя и он приехал в эту деревню, поселился там и ему каждые несколько часов прибегали слуги и докладывали до какого уровня поднялась вода. В конце концов перед самым большим дождем ему сказали: - озеро почти полное, почти до верха дамбы вот-вот её прорвёт - никаких надежд нету. Шла ночь, льёт как из ведра.

Мистер Прайс не может никак уснуть. Он ворочается у себя на постели и думает: "Что же будет?". За этими потоками дождя, за громом и молниями он прислушивается как прорывает эту дамбу и страшный поток сносит дамбу. Он думает как ему опять будет нужно расплачиваться за всё это. И при этом он помнит: "Сита Деви, милостивая, милосердная".

Дождь немного утих и он решил проверить. В 12 часов ночи он буде всех своих слуг и едет туда к этому храму на лошади. За ним едет его свита проклиная всё на свете, своего господина и всех остальных. Он мучительно пытается прислушаться: "Прорвало или не прорвало? Вроде не прорвало". Вода ревёт, но не так ревет как если бы она вырвалась, вода ревет потому что ветер дует, дождь по прежнему идёт. Подъезжает поближе, видит - дамба цела.

Дошло до вершины дамбы, но дамба цела. И он видит, что где-то вдалеке какое-то сияние. Он начинает присматриваться к этому сиянию, идет навстречу этому сиянию и никак не может понять что это за сияние, почему дамба цела. У него облегчение, но что-то странное от всего этого. Идет дальше и вдруг видит - двое юношей стоят с луком и стрелами.

Стрелы эти многозначительно направленны вверх и дождь идёт везде кроме этого пруда и два этих юношей обходят дозором этот пруд с одной стороны и с другой и стрелами разгоняют этот дождь. Мистер Прайс видит это, видит их удивительной красоты лица, их телосложение и всё остальное и всё понимает.

Он бросается на колени, он начинает молиться: - Господи Иисусе Христе, сыне Божий помилуй мя! Начинает плакать, в грязи ползает. Свита ничего не понимает, свита никого и ничего не видит. Они подбегают и думают: "Ну совсем наш господин с глузду съихал. Наш господин не понятно что делает". Они подбегают к нему , начинают его тормошить, он говорит: "- Вы что на меня смотрите - туда смотрите! Неужели вы не видите их? Неужели вы не видите этих двух удивительной красоты юношей, которые ходят там".

И он падает в обморок. "О, они исчезли!" Они растаяли у него на глазах, а эти смотрят и ничего не видят. Потом он пришел в себя, немножко успокоился, рассказал, все поняли, закричали: - Рамачандра Бхагаван ки джай! Они увидели, что Господь пришел к этому англичанину, который толком не верил в Него и дал ему адбхута расу - расу испуга, страха, удивления и всего остального. Представьте себе какие чувства он при этом испытывал. Какое удивительное чувство он испытал!

Он до конца жизни не мог забыть об этом. Он написал мемуары об этом, сделал табличку и быстренько построил храм Сита Деви и сказал: - Я давно думал что не только христианство имеет монополию на Бога и где-то в других религиях Бог тоже где-то там есть. Но теперь я понял это, увидев как Он с луком и стрелами исполняет обещание, которое его жена дала поспорив со мной.

Шримад-Бхагаватам 5.22.9-10 (https://goswami.ru/lecture/665). Классический бенгальский обед 14 апреля 2001, Москва

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - В Бхагавад-гите 15.20 в комментарии Шрила Прабхупада говорит: Человеку несвободному от последствий своих греховных поступков очень трудно понять Кришну. Что значит быть свободным от этих последствий? Что такое грех?

Бхакти Вигьяна Госвами: Сам Кришна говорит об этом же в 7-ой главе Бхагавад-гиты:

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам (https://vedabase.io/ru/library/bg/7/28/)

Что прежде чем понять и утвердиться на этом пути человек должен освободиться от греха, от папы. И папа или грех это то... В сущности грех как христиане говорят о первородным грехе, о том, что каждый человек рождается грешным.

Они объясняют эту греховность человека или нашу неспособность понять Бога тем что некогда Адам и Ева согрешили, что они совершили первородный грех и мы соответственно расплачиваемся за грехи Адама и Евы Но у нас тоже есть понятие первородного греха. Он может не совсем совпадает с тем, как понимают его христиане, но в сущности оно очень близкое к этому.

И Кришна объясняя, говорит в этом стихе Бхагавад-гиты

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам

Что сначала человек должен избавиться от всех грехов, но предыдущим стихи Он говорит о том в чём суть греха. Каков предыдущий стих? Что Он говорит в предыдущем стихе? Кто знает Бхагавад-гиту? Он говорит:

сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа (https://vedabase.io/ru/library/bg/7/27/)

Что все живые существа рождаются. Речь идёт именно об этом первородном грехе. С чем рождаются все живые существа? Они рождаются в этой иллюзии. В какой иллюзии они рождаются?

Иччха-двеша самудхена
двандва-мохена бхарата (https://vedabase.io/ru/library/bg/7/27/)

Он говорит, что есть эта двойственность, с которой мы начали. Как опять в той же самой библейской притче говорится, что когда вы отведаете от дерева добра и зла... Там тоже самое говорится. Что такое грех? Адам и Ева скушали плод дерева познания добра и зла. Скушав этот плод они познали - есть хорошее и есть плохое и можно наслаждаться.

Можно между тем и тем находиться и выбирать хорошее, избегать плохого. В этом заключался их первородный грех. И что им ещё сказал Бог, когда Он говорил: "Не ешьте с этого дерева" ? Он сказал скушайте и что будет с вами?

Из зала: - Умрете

Бхакти Вигьяна Госвами: Умрете,а ещё что будет, когда вы познаете добро и зло? Станете как кто? Как боги станете. В этом суть. У души внутри есть это желание стать Богом, наслаждаться вместо Бога и для этого ему нужен этот материальный мир где он может притворяться Богом, для этого ему нужно постоянно кушать от этого дерева познания добра и зла.

Причем притча эта правильная, но не просто Ева однажды скушала. Нет, мы от этого дерева каждый день кушаем. Каждый день мы от этого деревца плоды его вкушаем и каждый день этими плодами пытаемся наслаждаться. Всякий раз когда мы в этих противоположностях пытаемся найти интерес и жажду жизни, то всякий раз мы пытаемся сказать, что мы боги и всякий раз мы тем самым обрекаем себя на смерть.

И в этом самом и заключается грех. Грех в этом наше желании властвовать здесь. Как римляне говорили "разделяй и властвуй". Человеку хочется властвовать, но чтобы властвовать ему нужно разделять. И разделение как раз основано на этом. Это немножко эзотерическое толкование этой поговорки.

И пока у нас есть этот занавес из двойственности он будет закрывать от нас Бога, потому что мы слишком сосредоточены на всём остальном. нам не до Бога, мы не видим Бога за всем этим. Мы слишком сосредоточены, наше сознание целиком целиком сосредоточено между этими двумя полюсами, пытаясь избежать плохого и пытается обрести хорошее. На самом деле нет ни плохого, ни хорошего - есть только Кришна. Когда мы пойдём это, мы поймём Кришну, но пока мы не поняли этого, мы будем искать хорошее здесь, в этом мире. Шримад-Бхагаватам 1.10.19.

Шримад-Бхагаватам 1.10.19. Противоречия в Боге (https://goswami.ru/lecture/816) 19 мая 2002, Сухарево с 0:59:30 - 1:05:15

[Валентин Шеховцов]

Каким образом человек может понять, что он действительно достиг квалификации в духовном знании? Он говорит: "Тот кто обладает знанием, понимает. что с духовной точки зрения все живые существа равны между собой (https://vedabase.io/ru/library/sb/4/31/2/)"
Что это значит? Как это проявляется в нём?

Такой человек хочет чтобы каждый живое существо обрело сознание Кришны. Это определение равного видения, которое даёт в этом комментарии Шрила Прабхупада. Такой человек хочет чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны.

Как однажды со Шрилой Прабхупадой была такая история когда он был в Бомбее и пришёл один индеец. И индийцы очень хорошо знают эту духовную науку. Индейцы хорошо знают, что святой человек одинаково ко всем относится; что святой человеком с одинаковой добротой или любовью относится ко всем.

Это индийский джентльмен пришёл посмотреть на садху, на Шрилу Прабхупаду. Он увидел садху, увидел Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада говорил: - Негодяи, глупцы, кошки, собаки, грешники что они делают? Учёные - мерзавцы - я их своим ботинком в лицо!

Этот индиец слушал-слушал и у него возникало всё большее и большее раздражение. Гримаса отвращения появилась у него на лице. Он сказал: - Свамиджи! Садху так не говорит. Пандита сама-даршинаха (https://vedabase.io/ru/library/bg/5/18/)
Пандит одинаково относится ко всем живым существам.
Пандит не говорит что это негодяй, что это кошка, это собака, этому туфлем в лицо, а этому туфлем по голове!

Шрила Прабхупада когда услышал это...
Как бы вы ему ответили?
Мы бы уже нашли подходящие слова, чтобы ему ответить: - Майявади проклятый!
Мы бы уже сказали ему всё, что по этому поводу думаем.

Шрила Прабхупада сказал: - Это о других людях говорят.
Это не мой уровень. Это те, которые достигли действительно очень большой высоты.

Я что? Я просто проповедник.
Проповедник должен сказать это - хорошо, это - плохо.
Проповедник должен сказать это - грех, а это - добродетель.

Если проповедник прежде времени, прежде действительно реальной реализации принимает эту позу и говорит, что всё хорошо; он напяливает на себя улыбку: - Всё замечательно друзья мои! Жизнь наша прекрасна! Давайте любить сами себя!

Есть такая категория проповедников, которые ну такие красивые слова говорят...
Когда они говорят эти слова у меня внутри поднимается... :) :) Мне хочется ударить их башмаком по голове!

Есть такой "замечательный" проповедник Нил Доналд Уолш. Я знаю многие преданные тайком читают его в свободное от чтения книг Шрилы Прабхупады время. И он говорит об этом: - О, надо полюбить себя! Всё хорошо!

Негодяй договорился до одного. Сейчас просто одну хорошую вещь скажу, что если вы читаете его книги, чтоб вы забросили их или сожгли. Я читал это сам в интернете. Кто-то у него спросил: - Ну вот как же вы говорите, что всё хорошо? Ну вот как же быть женщине, которую изнасиловали? Женщину изнасиловали и у неё до сих пор осталась эта травма. Как ей это всё вынести?

Его ответ был такой: - А зачем ей собственно воспринимать это как изнасилование? Почему бы ей просто не расслабиться и не быть счастливой в этот момент? Почему бы ей просто не воспринимать это всё равным виденьем, не смотреть на всё одинаково? Всё хорошо, всё замечательно, всё прекрасно, всё идёт... Виноваты люди, которые сказали, что этого нельзя делать. Глупые негодяи, святоши, которые сказали, что это плохо. Они внушили несчастный женщине что это плохо и поэтому, когда с ней это делали, она не могла расслабиться и получить удовольствие, и поэтому у неё возникла психологическая травма.

Это то, каким образом люди на самом деле которые просто имитируют это. До какой пошлости они могут всё это... В какой фарс они могут так называемое равное виденье превратить, когда человек на самом деле не находится на духовном уровне и пытается имитировать или изображать из себя это.

Но когда Шриле Прабхупаде сказали всё это, когда его обвинили, когда ему сказали: - Свамиджи, как Вы можете так говорить? Вы должны одинаково относиться ко всем живым существам.

Он сказал, что моя обязанность не в этом. Моя обязанность заключается в том, чтобы... Я абсолютно ничего не сделал.
Что я сделал? Я просто повторяю то что мои учителя сказали, то что Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорил, то что Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Я просто повторяю то, что они говорят.
Они говорят: - Это плохо.
Я говорю: - Это плохо.
Они говорят: - Это хорошо.
Я говорю: - Это хорошо.
Они не говорят что всё одинаково. В Гите Кришна не говорит, что всё одинаково. Он говорит, что всё одинаково, но до этого Он говорит: - Это плохо, а это хорошо! Что чтобы до этого уровня дойти, человек должен чётко понимать, что это плохо, а это хорошо.

И этот индус стал ещё и смеяться. Он стал говорить: - Ну а что вы тогда достигли? Чего тут вы из себя изображаете? Что вы вообще такое? Что вы собой представляете?

Он говорит: - Не, я ничего не достиг. Моё достижение единственное то, что я повторяю без искажений то, что они говорят и то что я всем одинаково без разбору даю сознание Кришны. Вот единственное моё достижение. Мне удалось каждому человеку, независимо от того где он и как он, дать сознание Кришны. Донести до каждого человека слова, которые говорили те люди, которые были до меня. Вот и всё.

Когда человек это услышал до него дошло и Гирирадж Махарадж говорит, что уходя, этот человека бормотал про себя: - А он действительно обладает равным виденьем.

Потому что его равное виденье заключается в том, и равное виденье проповедника заключается в нашей способности проникнуть в сердце каждого, в нашей способности каждому человеку дать сознание Кришны. Когда наше сердце по-настоящему очистилось и мы научились видеть в каждом человеке живое существо и испытывать сострадание к нему, то у нас появится эта способность каждому сказать:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Каждому сказать: - Повторяй Харе Кришна и ты станешь счастливым. И человек поверит нам. Если я действительно вижу его не как тело, не как оболочку, а как душу к которой я испытываю настоящее, подлинное сострадание, то я ему скажу это и он поверит мне.

Он мне поверит что это действительно способ, с помощью которого я смогу стать счастливым. И это чувство, которое приходит с обретением духовного знания, это настоящее желание каждому дать сознание Кришны, потому что все люди страдают не имея Бога в сердце своём, не видя Бога...

Шримад-Бхагаватам 4.31.2 (https://goswami.ru/lecture/1082), 30 декабря 2004, Тюмень

[Валентин Шеховцов]

Можно точно, с точностью до одного дня предсказать, когда вы умрете

К счастью, есть еще третий фактор, который на нас влияет. И этот фактор нельзя переоценить, значение этого фактора нельзя переоценить. Этот третий фактор… и эти три фактора, о которых я говорю сейчас, и которые, собственно, определяют структуру нашей личности, о них говорит Парашара Муни, автор «Парашара-хора-шастры», самого знаменитого труда по астрологии. Те, кто придерживается философии того, что все предопределено, все – карма, самый знаменитый астролог всех времен и народов Парашара Муни, мудрец Парашара, написавший поразительный совершенно труд, просто удивительно… Если вы хотите, с помощью этого труда можно точно, с точностью до одного дня предсказать, когда вы умрете. Я не советую вам это делать, чтобы лишних проблем…

Но формула там есть, если знать с точностью до минуты время рождения, можно узнать время смерти. Потому что, в момент, когда вы рождаетесь, есть уже информация, она заложена. Но, не смотря на то, что очень многое определяется нашей кармой, многое… Он говорил, что есть другой фактор – это наше воспитание, то есть общение в первые годы, и, наконец, третий фактор – это общение на протяжении всей жизни. Человек может поменять все свои сценарии, самые дурацкие, которые только у него есть, он может полностью поменять свою карму, полностью, абсолютно полностью изменить все то дурное, что ему суждено, если у него будет хорошее общение, и если он будет правильно общаться.

Москва (09.07.2009) Йога (http://folio.goswami.ru/?p=4357)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Как долго нужно произносить эту мантру - 5 минут, 10?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Есть священное число 108. 108: 1 и 8 вместе будет 9. 9 считается полным числом. 108 это особое число и считается что мантру нужно произнести хотя бы 108 раз. 108 раз это 108 бусинок на чётках, которые у вас есть. На католических чётках тоже 108 бусинок. 108 особенное число. Оно почитается особенно здесь.

Если про человека хотят сказать что он достиг совершенства то к нему прибавляют титул "Сто восемь", потому что 108 значит совершенное число. Любопытно, что расстояние от Земли до Луны равняется 108-ми диаметрам Луны и расстояние от Земли до Солнца равняется 108 диаметрам Солнца. То есть 108 это не просто число. Это число положено в основу Вселенной.

И поэтому ну как минимум нужно произнести сто восемь раз. Мы произносим больше. Мы произносим или 4 раза по 108 раз или сколько у вас времени есть. Но как минимум если вы 108 раз произнесёте эту мантру, то вы что-то почувствуете. Я ходил с работы в общежитие и обратно и повторял мантру. Путь занимал 20 минут. 108 раз, если научиться правильно повторять, произносится примерно за 7 минут.

Вопрос: - Произносить про себя или вслух?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Я повторял тихо так что никто не слышал. Я шел по тихой московской улице имени Академика Вавилова и повторял эту мантру. Её можно повторять про себя, её можно повторять в любое время. Её можно повторять неслышно в какой-то ситуации. В любое время - неважно когда. В любом состоянии. Нету каких-то строгих правил для повторения.

Значение звука (https://goswami.ru/lecture/2319) 13 августа 2011, Гималаи

[Валентин Шеховцов]

И Бхактивинод Тхакур учит нас как молиться. Он пришел сюда, посланный из духовного мира, чтобы научить людей чего они должны просить. И он сделал очень важное предсказание. Все его предсказания сбываются. Всё то, что сказал Бхактивинод Тхакур, всё, что говорит великий чистый преданный обречено сбыться. И он сказал, что очень скоро...

Пусть меня простят те люди, которых, может быть, я задену этим, я надеюсь что, по крайней мере их тут не очень много в этой комнате. Он сказал, что очень скоро... Как эта песня: Когда же придёт тот день... Бхактивинод Тхакур молился, это была его мечта. "Когда же придёт тот день...

И потом он оговорился, он сказал: очень скоро придёт этот день.
"Когда все люди сойдутся вместе, когда русские, немцы, французы, американцы и японцы размахивая флагами, ударив в мариданги и караталы будут петь вместе святые имена Господа Чайтаньи. Когда они вместе будут петь имена Шачинанданы: Шачинандана Гоура Хари"

И дальше он сказал, что скоро настанет такой день когда все религии сольются, подобно тому, как реки сливаются в один океан, все религии, которые частично отражают истину, сольются в едином океане кришна-премы; когда люди примут великую религию Господа Чайтаньи и великая религия Господа Чайтаньи - религия чистого беспримесного служения, которая учит людей молиться только об этом, станет единой религией, которая вберёт в себя всё остальное.

Я знаю что в наше время очень опасно делать такие заявления, но Бхактивинода Тхакур сделал это предсказание. Он сказал что такой день настанет и он сам положил начало этому. Он сам пришел для того, чтобы этот день когда-то настал, чтобы люди в конце концов поняли ради чего они живут на свете, чтобы люди оставили своё, подобное сну, существование

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 4.29.68 (https://goswami.ru/lecture/444) 23 сентября 1999, Москва, с 01:04:35

[Валентин Шеховцов]

АНТИПРОПОВЕДЬ: внешний вид, поступки и снобизм

Если мы не ведём себя правильно это значит, что у нас нет знаний, это значит что мы не приняли до конца духовного учителя и наставления духовного учителя. Мы можем посмотреть на поведение преданных, на то как они ведут себя, чтобы понять. Шрила Прабхупада говорил с гордостью, что мои ученики будут знамениты тем, что они ведут себя безупречным образом.

Я недавно мог убедиться в этом на своём собственном опыте. Я летел из Индии в самолёте и увидел это собрание "благородных вайшнавов, безупречно ведущих себя". Мне было страшно стыдно что я принадлежу к их числу.
Все люди были как люди все люди и могли вести себя нормально. Но вайшнавы - на них было страшно посмотреть. Они были одеты в какие-то грязные майки, они тащили... Это вообще был какой-то цыганский табор.

К ним действительно было страшно приближаться. Они были одеты в мятые дхоти, на всех них, как правило, была какая-то странная обувь без носок. Они приехали в Москву, где было -10 и они шли в резиновых вьетнамках на босу ногу по взлетному полю и все остальные люди показывали пальцем у своего виска и в общем-то у них были все основания, для того, чтобы это сделать. Один преданный настолько воодушевился что когда по пути из Индии самолёт остановился в Эмиратах и все карми пошли в "паломничество" в магазин Такс-фри это преданный, последовав "ачарьям прошлого", тоже отправился вместе с ними ходить по этому магазину босиком.

Когда я у него спросил у него почему он так ходит, не спутал ли он этот магазин с паломничеством (парикрамой) вокруг холма Говардхан, то он немножко покраснел и сказал, что забыл туфли в самолёте. На самом деле мы должны научиться хотя бы элементарно вести себя.
Другой ещё "лучший" пример. Мы говорим о высоких истинных о том, что Параматма находится в сердце всех живых существ; что мы должны хорошо относиться ко всем живым существам, но когда речь заходит о наших собственных родителях мы почему-то сразу же забываем об этом.
Параматма находится в сердцах всех живых существ, кроме сердец наших собственных родителей? Мы можем делать всё что угодно с нашими родителями: пинать их, ругать их?

Недавно мне рассказали об одном "замечательном преданном", который принял прибежище у лотосных стоп духовного учителя, получил у него посвящение, следует всем его указаниям, потом приходит домой и бьёт свою мать.
Как это называется? На самом деле это называется притворством - митхйачарах са учйате - говорит Кришна в Бхагавад-гите.
До тех пор, пока мы не научимся вести себя элементарно правильно по отношению ко всем живым существам, которые непосредственно окружают нас, мы никогда не сможем избавиться от страданий которые причиняют нам другие живые существа, причиняет наш собственный ум и причиняют силы природы.

В этом смысл того о чём говорит здесь Господь Капила.
И очень интересно Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: "В этом стихе Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души..."
По сути дела, прежде всего, мы должны научиться вести себя правильно. Чтобы спасти других, мы должны сами научиться вести себя правильно. Мы должны прежде всего спасти самих себя и потом, если мы спасём самих себя, то тогда мы сможем спасать другие обусловленные души.

До тех пор, пока мы не научимся вести себя правильно, пока мы не будем вести себя безупречно, как хотел, чтобы мы вели себя Шрила Прабхупада, - мы не спасём самих себя. А затем когда мы спасём себя, мы сможем спасать других живых существ. На самом деле деле Веды говорят что ачар, вичар и упачар смогут избавить нас от страданий.
Но для того, чтобы обрести счастье есть четвёртая форма деятельности. Кто знает как она называется?

Прачар. Прачар значит проповедь. Чтобы избавиться от страданий человек должен следовать правилам и предписаниям преданного служения.
Он должен поклоняться Божеству и он должен правильно мыслить, правильно думать о себе. Но для того, чтобы обрести истинное счастье, он должен проповедовать.

И это то, что как раз объясняет Шрила Прабхупада в этом стихе: "Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души, томящиеся в клетке материального тела". И мы должны понять одну простую истину, что чтобы проповедовать другим мы должны прежде всего научиться вести себя сами.

Всё то что мы делаем на самом деле является проповедью и если мы ведём себя безукоризненно, мы уже проповедуем тем самым. И если мы наоборот ведём себя плохо, как вот в этом самолёте том же самом... Это не проповедь - это на самом деле противопроповедь.
Люди, которые видели как преданные вели себя, никогда не станут, никогда не приблизятся в своей жизни, даже если они будут читать книги Шрилы Прабхупады. Они подумают, что я тоже сойду с ума и тоже буду вести себя таким же образом как и они. На самом деле мы должны понять одну простую вещь что всё то что мы делаем является проповедью. Как есть очень интересная история из жизни Франциска Ассизского. Франциск Ассизский был великим святым из католической традиции. И в своё время он жил в одном монастыре.

Он сказал одному молодому бхакте, послушнику , который котлы мыл: - Пойдём в город и будем проповедовать! И бхакта очень воодушевился, что сейчас они пойдут с великой ачарьем и будут проповедовать. И они отправились в город. Монастырь, как это водится, находился за городом. Они отправились пешком в город и по пути в город они беседовали на священные темы: о Кришне, о Его лилах Они прошли через весь город, потом вернулись обратно и когда они дошли до монастыря, молодой факты разочаровано спросил: - А когда же мы проповедовать будем? Когда же мы будем просвещать людей?

И тогда Франциск Ассизский сказал: - А чем мы по-твоему занимались всё это время? Мы шли по этому городу и мирно беседовали с тобой о возвышенных предметах и люди смотрели на нас и просто глядя на нас, получали умиротворение, они ощущали покой, они видели каким образом нужно жить и таким образом мы с тобой очень здорово попроповедовали всем людям, которых мы встретили.
В этом на самом деле заключается суть проповеди. До тех пор, пока мы не научимся вести себя сами мы не сможем проповедовать. Проповедь заключается в том, что мы должны вести себя безукоризненно.
Мы должны научиться вести себя как нормальные люди и когда мы будем делать это...
Сначала хотя бы как нормальные люди, потом - как совершенные люди.
Начать нужно с того, чтобы стать нормальным.

И когда мы будем делать это, то, тогда следующим этапом придёт всё остальное. К нам придёт трансцендентное знание, оно раскроется в нас и мы будем кататься по полу и проявлять все другие признаки трансцендентного экстаза (когда нас никто не видит
Но начать надо с того чтобы вести себя правильно, следовать потому что хочет от нас духовный учитель и проповедовать своей жизнью и своим примером и тогда мы сами станем счастливыми и сможем принести счастье другим живым существам. Мы сможем принести им знание - то, чего мы больше всего хотим.

Это то, что хочет от нас наш духовный учитель; то что хочет от нас Шрила Прабхупада пропадать; и то, что хочет от нас Господь Капила и все остальные махаджаны. Это всё что я мог сказать по этому поводу. Надеюсь, все поняли мой намёк

Может есть какие-то вопросы?

Матаджи Дхьяна-кунда спросила, что в некоторых случаях когда в начале преданные присоединяются к Движению они бывают нормальные и выглядят нормально, но через несколько лет у некоторых из них это куда-то уходит. И вопрос что мы делаем не так. Почему это происходит?

По этому поводу существует несколько теорий :)
Я не знаю какой из них отдать предпочтение. Одни люди говорят что причина этого заключается в том, что мы не общаемся с особами противоположного пола. Ибо в кармическом обществе мужчина заставляет выглядеть хорошо желание понравиться особам противоположного пола, а про заставляет женщин выглядеть хорошо я просто уже не говорю.

А так как в сознании Кришны как бы этот фактор он сводится в значительной степени на нет, то соответственно... То есть, иначе говоря так как мы уже утратили материальные стимулы выглядеть хорошо, но ещё не обрели духовных стимулов выглядеть хорошо, то мы, соответственно, выглядим :) как так мы выглядим.

Соответственно решением этой проблемы было бы всё-таки форсированное обретение духовных стимулов. То есть понимание того, что всё то, что мы делаем и то как мы выглядим является проповедью. Это то, о чём я пытался говорить сейчас.

Существует некоторые другие теории, но в общем я думаю, что это до какой-то степени объясняет этот феномен. Другое, это конечно, что преданные не проходят должного обучения. Потому что мы должны систематически учить преданных и систематически проповедовать. Это действительно, этот факт. Я тоже смотрел на преданных, причём именно на русских преданных. Они очень сильно отличались в Индии от всех остальных.

Если вам встречается матаджи у которой на голове какой кокетливо надетый на бок какой-то веночек и при этом её сари как-то совершенно странным образом в разные стороны падает с неё, то можно быть уверенным что эта матаджи приехала в паломничество по святым местам из России, откуда-нибудь с Урала.Я в этом много раз убеждался, я замечал издалека такое вот существо, которое шло, потом прислушивался на каком языке она говорит и она безошибочно говорила только на русском языке.
Да, и как они ведут себя в магазинах я уже просто говорить не буду. То есть, может быть, причина в том, что недостаточно систематического образования.

***

Вопрос не слышен.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Я говорил о том, что бхакты сначала хорошие, а потом становятся старшими преданными и всё куда-то уходит. Смысл в том, что просто если человек не очень правильно занимается преданным служением... В начале он исполнен энтузиазма и он действительно очень смиренный и он со смирением относится к другим преданным. Но потом по мере того как он живёт и общается с другими преданными у него пропадает как бы эта новизна. Вначале он ещё помнит о том, что такое непреданные и каково было общаться с ними и что значит это жизнь материальном мире, но потом постепенно новизна ощущений как бы проходит и мы начинаем принимать как нечто само собой разумеющееся общение с преданными и перестаем из на самом деле ценить.

Начинаем видеть только недостатки в них, мы думаем и говорим это такой, этот сякой. Начинаем критиковать, начинаем их оскорблять, мы перестаем уважительно относиться к своей ровне, к людям своего с нами уровня и вот эти оскорбления которые мы постоянно совершаем они накапливаются и эти оскорблений они лишают нас знания, они убирают от нас знания, которые были у нас в начале и в конечном счете основа этого наше неправильное поведение то, что мы начинаем думать, что преданные это обычные люди.

Я слышал много историй как ведут себя люди в том числе и в этом храме, как ведут себя преданные по отношению друг к другу, как они полностью теряют в какой-то момент уважение друг к другу.
Они начинают грубо общаться друг другом, говорить: Заткнись! Убирайся отсюда! Пошёл вон! И так далее. Это всё не способствует преданному служению. Это всё приводит к тому, что анартхи начинают расти в сердце. эти анартхи забивают росток знания, который был в начале у человека.

Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя (https://goswami.ru/lecture/118) 22 марта 1996, Москва

***

Другая вещь, Кришна начинает с этих двух слов: аманитвам – адамбхитвам, и что такое адамбхитвам? Чем не гордиться? аманитвам тоже – не гордиться. Кто-нибудь Бхагавад-гиту читал? Не гордиться своей религией и своей религиозностью. Эта вещь, которую просто невозможно в преданных совершенно искоренить.

На протяжении всей битвы над Бхагавад-гитой мне, в основном, приходилось бороться именно с этим. Не с врагами, демонами, еще с кем-то, не с Дворкиным и окккультистами, судьями, а с тем, что преданные неправильно реагировали. Это совершенно ужасная вещь.

Когда люди начинают гордиться своей традицией, своим смирением, своей святостью, еще чем-то. Есть не правильное понимание этого: "Я самый лучший. Моя религия самая лучшая". Почему моя религия лучшая? Потому что она моя. В сущности, люди это хотят сказать. И люди другие смотрят на нас... Это то, что отталкивает людей больше всего. Если есть какая-то антипроповедь, которой мы занимаемся, то это – та самая антипроповедь, - когда вот этот снобизм проявляется в нас.

Бхакти Вигьяна Госвами. Баларама-Пурнима. Алматы. 26.08.2018 (http://folio.goswami.ru/?p=6594)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Когда преданные слышат, что они должны вести себя как джентльмены, их первое желание бывает скрыть свою шикху и снять или спрятать с себя кантхималы

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, это неправильное понимание вести себя нормально. Сама по себе шикха или кантхимала ещё не является чем-то таким плохим, что отталкивает от нас людей. Наоборот, кантхимала и шикха очень красивые вещи. Мы можем посмотреть на ачарьев, на наших духовных учителей. У них у всех есть шикха и кантхимала. На них приятно посмотреть и они летают в тех же самых самолётах в дхоти, однако с ними рядом находиться не стыдно при этом, в отличие от преданных, которые летают в мятых и грязных дхоти, в каких-то странных растянутых майках; с шикхой, которая в разные стороны торчит как гребни у панков.

Просто человек должен чувствовать достоинство, уважение по отношению к самому себе как к слуге Господа, он должен уважать самого себя и тогда он будет внушать уважение к другим. Мы достигаем этого не за счёт того, что мы прячем свои атрибуты, а за счёт того, что мы с гордостью их носим и при этом понимаем, что люди видят в нас представителей Бога и, соответственно, мы должны быть одеты соответствующим образом и вести себя соответствующим образом.

Наоборот, это даже лучше если мы показываем все эти атрибуты и чувствуем при этом ответственность, которую они на нас накладывают. Тогда, соответственно, мы будем вести себя ещё лучше. Люди иногда просто прячутся для того, чтобы совершать под прикрытием кармической одежды какие-то неблаговидные поступки, надеясь что Кришна этого не заметит.

Как у нас в Коршнасе один преданный, к сожалению он был из России в том числе, пошёл в шведский магазин в кармической одежде, огляделся вокруг и положил себе в сумку, я не знаю, какие-то кроссовки или ещё что-то и попытался покинуть магазин, не поняв что за ним следят различные телекамеры. Его схватили, арестовали.

После этого президент Коршнского храма отдал распоряжение что отныне все преданные должны ходить в магазине в одежде преданных, чтобы они не делали этого, чтобы они понимали, что теперь все знают кто они такие и чтобы они не совершали таких дурных поступков.

Если человек действительно ощущает какую ответственность на него налагает ношение этой одежды, то тогда это может помочь ему вести себя правильно.

Но если ему просто наплевать на всех остальных, если он думает, что он уже достиг уровня Махараджа Ришабхадева и может вести себя соответствующим образом, то конечно с такими преданными уже труднее бывает. Говорится, что у Махараджа Ришабхадева испражнения имели запах роз, а у таких преданных... Вообщем я не буду в детали углубляться. Мы не должны имитировать это положение


Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя (https://goswami.ru/lecture/118) 22 марта 1996

[Валентин Шеховцов]

Мы должны понять. И на самом деле Кришна не требует ничего чрезвычайного. Кришна ставит очень простые условия, очень простые. Человек должен совершать какую-то тапасью, человек должен предаться духовному учителю, человек должен хотеть что-то сделать для миссии, должен хотеть служить и не должен завидовать. Это не такие сложные условия. Кришна не ставит ничего чрезвычайного.

Иначе говоря, из каништх мы должны превратиться в мадхьяма. Мы должны понять, что у нас есть проблемы, есть и попытаться избавиться от этих проблем как можно скорее. Все возможности для этого у нас есть. И главная возможность, которая у нас есть для этого – это общение с садху, садху-санга. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к этим стихам.

Он говорит, что когда человек слушает Гиту в обществе садху, то у него должны происходить эти процессы в сердце. И только если он ставит заслон сам, если он отвергает это, если он не хочет меняться, если он настаивает на том, чтобы оставаться каништхой это беда, это плохо и это преступление. И мы можем видеть, что все проблемы от этого, все проблемы в нашем обществе только от этого.

Я могу с полной определенностью сказать, что проблемы в нашем обществе в том, что идеал, который Шрила Прабхупада описал в своих книгах, привлекает всех, огромное число людей привлекается этим идеалом, но из этих многих тысяч людей, которых привлекает этот идеал, очень немногие готовы пытаться ему соответствовать. И именно поэтому возникают какие-то проблемы. Наша задача заключается в том, чтобы понять этот идеал и понять, что я должен делать, чтобы соответствовать этому идеалу. Кришна даже не ждет чтобы мы соответствовали, но чтобы мы старались соответствовать ему. Это наш долг, наша обязанность. Потому, что в противном случае проповедь превращается в способ эксплуатации других.

Очень часто я видел это. Был один человек, мой знакомый, который, кстати, был одним из первых, кто проповедовал мне, первый, у кого на квартире я услышал киртан. Один из первых преданных. Ярый, заядлый проповедник. Такого духа проповеднического, что вам всем далеко до него. Но так как мотив не правильный и человек не следил за своим мотивом, и не понял, не признался себе в этом, хотя с самого начала это было очевидным.

Мне очень нравился киртан, киртан меня поразил. Первый раз, когда я услышал киртан, у меня сердце растаяло, слезы потекли. Но каждый раз, когда проповедь кончалась, он кормил всех, а потом усаживал нас и начинал показывать свой семейный альбом и говорил какие у него великие родственники, декабристы. Причём всё врал, как я только потом понял. Потому что у него была фамилия одного дворянского рода.

И у меня в голове никак не могло совместиться одно с другим: «Причем тут декабристы? Харе Кришна - я понимаю, а какое отношение имеют к этому декабристы не понятно. И зачем он об этом каждый раз говорит?». Это было самое начало. Потом он естественно откололся, начал свое движение. Он достаточно успешный человек. Но при этом каков мотив?

Мотив остался тем же самым – пратиштха – честь, почет и эксплуатация других. И люди, которые слышат его, не получают блага или получают благо относительное, когда уходят от него. Я видел людей, которые уходили от него и приходили в ИСККОН. Но таких людей даже не так много. Большая част людей полностью введены в заблуждение.

Однажды он приехал в Маяпур, это было много-много лет спустя, когда он уже откололся. Он приехал с группой своих людей. Они все носились вокруг него как с писанной торбой. Никакой гуру ИСККОН такого почета не получал. Я подумал: «Надо же, далеко пошел мой шикша-гуру». Это была не просто свита, это была стая его последователей. Один из них подошел ко мне, чтобы объяснить какой он великий, видимо зная, что у нас были с ним какие-то отношения до этого.

Он стал со мной говорить. Я до сих пор помню ужасное ощущение, которое у меня было на этого человека – это был тот мой знакомый, который в него вселился. Это был зомби, полный, абсолютный зомби, которого наставления того человека не спасли, а превратили в раба. На самом деле проповедь должна давать духовную свободу человеку, освобождать его, делать человека счастливым.

Если наши мотивы не правильны, если мы хотим с помощью своей так называемой проповеди подчинить человека, получить какие-нибудь материальные блага от него, эксплуатировать его, то мы не приносим блага ни себе, ни ему. Я, к сожалению, знаю примеры того, как это происходит, когда люди видят, что это очень хороший способ, замечательный способ манипулировать сознанием другого человека.

Этого ни в коем случае не должно быть. Нужно снова и снова проверять свой мотив, что мной движет, есть ли у меня эти качества, о которых Кришна говорит: согласен ли я действительно совершать аскезу, согласен ли я делать все то, что скажет мне мой духовный учитель. Это очень и очень важно. Поэтому это важное предостережение, которое мы должны помнить.

Проповедь это замечательная вещь. Только она может нас спасти, только она. Мы не сможем заниматься нирджан-бхаджаном или еще чем-то. Нас может спасти только проповедь, только наше желание рассказывать другим о Кришне, но при этом мы должны быть очень осторожны и делать это как можно более чисто, чтобы Шрила Прабхупада и наш духовный учитель были довольны нами.

Текст: Омск (6.08.2005 Г.) «Бхагавад-Гита» 18.67 (http://folio.goswami.ru/?p=4426). И в формате аудио (https://goswami.ru/lecture/1205)

[Валентин Шеховцов]

Когда Бхактивинода Тхакур уходил из этого мира Бхактисиддханта Сарасвати не было рядом с ним в этот момент - он был в Маяпуре. Но до этого Бхактивинода Тхакур сказал ему: - Не будь скупцом, не занимайся своим индивидуальным бхаджаном, потому что 20 твой бхаджан или твоё поклонение это проявление душевной скупости. Если ты поклоняешься сам, только сам и не даёшь другим возможность почувствовать настоящий вкус бхакти, настоящий вкус любви в сердце, то ты скупец - по другому тебя нельзя называть. Ты должен сделать так, чтобы каждый человек смог почувствовать этот вкус.

И в результате этого Бхактисиддханта Сарасвати стал тем, кем он стал. Его до сих пор бабаджи, которые сидят на Радха-кунде, бабаджи которые сидят во Вриндаване, бабаджи которые сидят в Навадвипе ругают его. Они говорят: - Негодяй! Что он сделал? Он испортил, он испоганил всю гаудия-вайшнава сампрадайю. У нас всё так хорошо было! Так всё славно было! И тут приехали какие-то люди с Запада из-за него. Ходят тут, непонятно что делают.

Они до сих пор говорят, до сих пор обвиняет его в том, что он порвал со всей сампрадаей, что он сделал то-сё, пятое-десятое.
Но на самом деле он сделал удивительную вещь, которую мы с вами тоже должны делать если мы считаем себя последователями Бхактисиддханты Сарасвати

Он был полным революционером. Он не стеснялся называть вещи своими именами. Число людей, с которыми он испортил отношения вам не кому не снилось. До сих пор ему простить не могут, до сих пор люди его обвиняют, до сих пор его хулят и говорят: - И то он сделал неправильно, и то... Но что он сделал? Он полностью разрушил заскорузлую, застывшую, заплесневевшую традицию. Традицию, которая сохранила форму, но суть потеряла. И да - он поменял форму, всё сделал по-другому, но он это сделал для того, чтобы вернуть настоящий подлинный дух. И он сказал, что на самом деле реальная дикша, реальное обретение духовного знания приходит когда человек проповедуют.

Он страшно не любил когда люди целыми днями сидят в храме и пуджу делают. Когда он видел что кто-то долгую длинную пуджу делает, он выгонял такого человека пинками на улицу и говорил: - Твоя пуджа, твоё служение Господу должно заключаться в том чтобы ты шёл от двери к двери и стучал туда. И когда тебе откроет кто-то недовольный, ты должен упасть на колени перед ним с травинкой зажатой в зубах и сказать: - Господин мой, ты самый умный, самый замечательный, самый богатый, самый красивый, самый благородный, самый скромный! Я прошу тебя, пожалуйста, забудь о своей глупости и поклоняйся Господу Чайтанье! Повторяй святое имя!

В этом смысле он был абсолютно бескомпромиссен. Он не терпел любого лицемерия под прикрытием духовности.

Однажды был очень интересный случай и это иллюстрация его самадаршины. В матхе люди расселись и по обычаю естественно есть старшие преданные - то есть "деды" и есть младшие. Младшие с высунутым языком бегают, что-то разносят, а старшие сидят, вкушают.

И там касты возникают. В любом материальном сознании всегда будут возникать касты, всегда будут возникать какие-то вещи, не связанные с чем-то внутренним.

Как Бхактивинода Тхакур говорит одну очень важную вещь. Чем асури-варнашрама отличается от бхакти. Какое качество варнашрамы убивает бхакти в сердце человека. Он перечисляет список таких качеств или аспектов варнашрамы, которые по-настоящему губительны для бхакти. И один из этих аспектов это иерархическое деление людей не по их качествам, а по их внешним признакам.

Это суть бхакти, смысл бхакти, самая квинтэссенция бхакти заключается в том, что я начинаю судить о человеке не по внешности, не по внешним достижениям. И в этом матхе, когда люди расселись... В одном ряду расселись те, у кого два посвящения, есть дикша, шнур, а тут значит соответственно бегают какие-то бхакты, которые ещё не получили.

А тут сидят те, у которых только харинам. И мы все знаем, что цель занятия преданного служения заключается в том, чтобы второе посвящение получить. Правильно, да? Чтобы добиться так или иначе рекомендаций на второе посвящение.

Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на это всё, посмотрел и сказал: Эй! Вот те, которые там с дикшей сидят они пусть будут самые последние.
Они очень оскорбились, удивились.

Он говорит: - Потому что зачем им дикша? Почему они второе посвящение получают? Потому что у них веры в святое имя нет. Если б вера в святое имя была, зачем бы им второе посвящение получать? Они и так всё получили вместе со святым именем.

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Дикша нужна чтобы прятаться и политическое прибежище на алтаре принять - чтобы приставали ко мне, не заставлять идти к людям, рассказывать о чём-то, говорить. Вот эти - которые только одно посещение имеют, они гораздо более возвышенные души. Поэтому вот те должны им служить. Эй, те которые со шнурами идите и служите этим. Потому что у тех - вера в святое имя есть, а эти - уже старшие преданные, они по 10 лет в матхе были.

Они очень оскорбились

Потому что ещё раз - смысл духовной жизни, смысл бхакти и смысл практики.... Все внешние формы, когда мы занимаемся какой-то внешней религиозностью, пусть даже повторением святого имени, пусть даже киртан, пусть даже всё что угодно - всё это может в конце концов даже отдалить человека от достижения цели духовной жизни. И нам ни в коем случае нельзя обманывать себя и других, подменяя духовное развитие какими-то вешними вещами.

Какой-то внешней карьерой, внешними достижениями. На самом деле смысл духовной жизни и наша задача с вами заключается в том чтобы напоминать самим себе и друг-другу, людям которые оказались в сфере нашего влияния, напоминать в чём смысл духовной жизни - в том, чтобы в конце концов осознать себя маленькой, крошечной, ничтожной душой, которая с глубины своего падения очень искренне молит Кришну. Молит Кришну о любви. Если мы действительно вложим эту мольбу в нашу мантру, то тогда мы можем считать что наша мантра была успешной.

Как иногда мы объясняем людям, что эта мантра то принесёт, это принесёт, но махамантра что нам должна принести? Любовь, према-бхакти. Эту любовь туда нужно вкладывать.

Шримад-Бхагаватам 4.31.2 30 декабря 2004, Тюмень
(https://goswami.ru/lecture/1082)

[Валентин Шеховцов]

В истории ИСККОН есть один случай, который мало кто знает, потому что он из числа тех случаев, за которые люди краснеют. Был некий санньяси при Шриле Прабхупаде. Он принял санньяси, потому что, опять же, санньяса – это нечто почетное в обществе преданных. Он принял не потому, что у него была какая-то внутренняя потребность в этом, а потому что ему хотелось занять какое-то положение. Но заняв это положение, он стал пользоваться им не самым лучшим образом.

Из его комнаты был проделан потайной ход в брахмачарини-ашрам. Харе Кришна! Так продолжалось в течении какого-то времени. Рано или поздно все тайное становиться явным. Это история вышла наружу, и разоблачил его другой санньяси. Этот другой санньяси стал говорить об этом, он сказал об этом Шриле Прабхупаде, и он стал говорить об этом повсюду, широко. Шрила Прабхупада был в гневе. Он сказал: “Ты не имеешь права говорить это о другом человеке”. Тот сказал: “Как же так! Это же правда!”

Шрила Прабхупада сказал: “Ты не имеешь права этого делать! Ты не имеешь права его репутацию портить”. “Я не порчу его репутацию, я говорю правду”. Шрила Прабхупада сказал: “Ни в коем случае, нельзя чтобы другие знали об этом. Я должен знать об этом. Ты можешь знать об этом, другим говорить об этом нельзя”. Этот другой санньяси потом тоже ушел, потому что не смог согласиться со Шрилой Прабхупадой. Он не смог переварить то, что Шрила Прабхупада продолжал принимать этого первого санньяси, несмотря на то, что человек нарушил свои принципы.

Этот первый санньяси потом, его уже нет сейчас с нами, он вернулся к Шриле Прабхупаде наверняка, сейчас служит ему там, он стал грихастхой, и он сохранил эту любовь к Шриле Прабхупаде. Он приехал к Шриле Прабхупаде во Вриндаван перед уходом Шрилы Прабхупады и так далее. И он навсегда сохранил на всю свою жизнь, сохранил отношения с Кришной. Он повторял мантру, и в общем-то очень многое сделал внутри.

Второй санньяси ушел полностью. Почему? Потому что он требовал от Шрилы Прабхупады, чтобы он нарушил фундаментальный принцип, на котором основана духовная жизнь. Принцип принятия сверху. Да, этим принципом нельзя злоупотреблять. Бхактивинод Тхакур говорит об этом. Учитель может и должен отвергнуть ученика, если тот становится оскорбителем профессиональным. Отвержение возможно, но сначала он должен сделать все, чтобы как-то исправить ученика.

Мне прислали недавно одну замечательную историю. Не удержусь, расскажу ее, про одного ученика Бхактисиддханты Сарасвати, который отступил от принципов преданного служения, перестал повторять мантру после его ухода, и в конце концов даже начал есть мясо. Этот человек умер. Его понесли в крематорий, положили на погребальный костер, уже даже разожгли этот погребальный костер, и в этот момент вдруг он с криком вскочил и побежал оттуда. Люди перепугались, потому что он умер, потому что прошло несколько часов с момента его смерти.

Потом выяснилось, что с ним случилось тем временем. Ямадуты протащили его по страшному пути, который ведет в Ямапури под палящим солнцем в пустыне. В конце концов, он увидел этот суд Ямараджа, он услышал Читрагупту, который зачитывал приговор разным людям. Он ждал своей очереди. Его привели к самому Ямараджу, потому что все-таки особый случай. Читрагупта не решился разбираться с его делом. И Ямарадж сказал: “Ты это и это делал. Что-то хорошее ты сделал?”

А тот закричал: “Я принял посвящение у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура”.

“Да?”

И в этот момент сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад появился там. Он вытащил его из ада, реально вытащил его из ада. Этот человек потом рассказывал. Он подошел к нему, посмотрел на него суровым образом и сказал: “Что ты делаешь, глупец? Иди и снова прими харинаму. Возвращайся обратно и снова повторяй святое имя”. Он назвал имя своего ученика, у которого тот должен снова принять харинаму.

И в этот момент, когда это случилось, этот ученик Шрилы Прабхупады заорал и сбежал с собственных похорон, такое встречается не часто. Но суть этой истории в том же самом. В том, что есть принятие сверху, и если человек не безнадежен, то сверху он должен чувствовать эту энергию принятия, которая поможет ему раскрыть самого себя.

В конце концов, как я уже сказал в самом начале – человек сможет раскрыть свое духовное я или свое духовную природу, высшую природу только в отношениях с Кришной, но он сможет начать раскрывать эту духовную природу здесь в отношениях с духовным учителем, который должен помочь ему раскрыть свою материальную природу, принимая его и воодушевляя его действовать в соответствии со своей природой, а не вопреки своей природе, т.е. заботясь о нем, но не эксплуатируя его.

Bстреча с самим собой (http://folio.goswami.ru/?p=6607). (ШДМ) 18.05.2018

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Когда мы проповедуем, мы знаем, что представлять людям чистое сознание Кришны не возможно, но в то же время мы ощущаем, что на этом уровне не находимся и испытываем определенный комплекс от этого. Я хотел узнать с каким настроение проповедовать?

Бхакти Вигьяна Госвами: Я недавно как раз читал то, что говорил по этому поводу Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати. Бхактивинода Тхакур пишет в «Саджана-тошане» кто может проповедовать. Он говорит, проповедовать может только тот человек, который наслаждается чистым вкусом расы, повторяя святое имя Господа. Харе Кришна :) Никто другой проповедовать не может. И там, в частности, делается очень важная оговорка, что если человек просто красиво может говорить, этого мало для того, чтобы считать себя проповедником.

Если он просто краснобай, красноречивый человек, который прошел курс Лила-нандини :) по искусству проповеди и потому, каким образом презентовать, этого мало. Он конкретно говорит: «Наслаждается вкусом расы, повторяя святое имя», то есть может чисто повторять святое имя. Но дальше, и это любопытно, дальше он говорит, что: «Но под руководством одного чистого проповедника святого имени могут находиться тысячи других, которые еще не находятся на этом уровне, если они чисто повторяют его слова и говорят от его имени».

Иначе говоря, мы можем проповедовать то, что мы сами реализовали. И в этих пределах мы можем очень смело и очень бескомпромиссно с людьми говорить. Если мы поняли что-то очень глубоко на своем собственном опыте, осознали это, это та сфера, в которой мы можем очень смело говорить людям.

В то же самое время всегда, когда нам нужно будет сказать что-то о сознании Кришны, есть такие сферы, в которых мы, ну, плаваем, в которых мы не чувствуем полной уверенности то, что мы можем сказать это не покривив душой, потому что мы сами до конца это не осознали, в этом случае нужно либо сослаться, либо, по крайней мере, мысленно вспомнить о том, под чьим руководством мы все с вами проповедуем, и сказать это утверждение от его имени, а не от своего собственного.

И тогда оно будет иметь почти такую же силу, как все остальные утверждения, которые реализованы на нашем опыте, потому что мы ссылаемся на его опыт и на его реализацию. Мы можем говорить многое, мы можем говорить даже больше того, что мы знаем, но при этом нужно очень хорошо понимать, что я говорю это уже не от себя и не пытаюсь, говоря это, выдать себя за человека, находящегося на этом уровне. Как иногда в день Радхаштами нам приходится говорить о Шримати Радхарани, о Её чистой любви.

Сложно это сделать, сложно говорить о чистой любви если у тебя нет до конца этой реализации. Но это не значит, что мы не должны вообще совсем ничего об этом говорить. Мы можем об этом говорить, если мы говорим правильно. Однако, если мы пытаемся себе приписывать эти слова или, как бы, создать в своих слушателях ощущение того, что я уже нахожусь на этом уровне, это будет неправильно, это будет ложь. Эта ложь будет запутывать и нас и их.

Я видел тоже, иногда слушаешь какого-то проповедника и неловкость ощущаешь внутренне. Он начинает что-то такое и пошло, понесло... Как есть хорошая крылатая фраза Ильфа и Петрова: «Остапа понесло». Иногда проповедника начинает нести, чувствуешь – его несет, несет, несет и при этом испытываешь чувство неловкости, потому что чувствуешь, что он говорит чего-то просто, чтобы пыль в глаза пустить.

Если человек чувствительный, он делает это. Некоторые люди поддаются на это, некоторые люди раскрыв рот начинают его слушать. Я видел такое тоже. У таких людей всегда есть свои последователи какие-то. Но если мы хотим честно исполнять свой долг, нужно в таких ситуациях всегда, как бы, внутренне опереться на того, от чьего имени мы проповедуем.

Текст: Юрлово (22.03.2008) «Шримад-Бхагаватам» 1.13.42 (http://folio.goswami.ru/?p=5058) Диск 99, л. 2; в аудио (https://goswami.ru/lecture/1689)

[Валентин Шеховцов]

Кришнаиты поклоняются Сатане. Опровержение
Вопрос: - Я слышал от обычных людей, что христианские священники очень негативно относятся к сознанию Кришны. Он говорят, что мы поклоняемся Сатане. Почему они так считают и как правильно это утверждение опровергнуть.
Ведь люди считают священников духовно продвинутыми людьми и прислушиваются к их мнению.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не все так говорят, хотя большая часть говорит. Но у меня есть знакомые священники, которые очень хорошо относятся к сознанию Кришны. Я недавно был у одного очень высокопоставленного человека. имени которого я на всякий случай называть не буду и у нас с ним была очень хорошая беседа. Если их опровергать, то есть очень хороший принцип который в своих письмах, в своих посланиях даёт апостол Павел.

Он говорит что если человек, делая что-то становится лучше... Как действительно проверить, кому человек поклоняется? Если человек становится лучше, становится чище, становится добрее и главное - если человек становится смиреннее в своём отношении к миру и к жизни....

Потому что иногда человек может становиться лучше, но при этом он начинает всё больше и больше гордиться какой он хороший, какой он чистый, какой он преданный. Если эти две добродетели... Какие-то качества чистоты появляются в человеке и если смирение одновременно с этим возрастает, а смирение является тем самым индикатором духовной жизни, по которому можно судить прогрессирует человек или нет, то это значит, что человек поклоняется не Сатане.

Поклонение Сатане каким человека делает? Оно должно по определению делать человека гордым. Правильно? Оно должно по определению делать его менее чистым. И если даже не менее чистым, то по крайней мере более гордым. Если же человек всё-таки поклоняется Богу... Если разговаривать на их языке, то вот это критерий, кому человек поклоняется. То что с ним происходит и то, к чему он стремится. Так что не знаю как ещё можно это опровергнуть.

Мне один священник недавно написал письмо. Любопытное, длинное. Он сказал: "Я давно изучаю Ведические Писания и я хорошо знаю Священные Писания своей традиции, которой следую (Священник русской Православной Церкви). Я к сожалению должен прийти к выводу что любой искренний человек, который знает наши Священные Писания, должен будет признать ваши Священные Писания. Он не сможет не принять!

Это его слова я их не придумал. Я не настолько знаю традицию, чтобы это утверждать. Но он говорит, что я и так и сяк пытался опровергнуть, я не смог и мне пришлось принять. Я мантру повторяю тайком.

Ему с трудом это признание далось, но таких людей мало, потому что большая часть людей судит по каким-то внешним или формальным причинам. Ну что тут сделаешь? Ничего не сделаешь. Всегда так будет. В конце концов это тоже благо. Это что-то, что может нам дать какую-то правильную основу в своей жизни. Когда мы сталкиваемся с некоторым внешним сопротивлением - это хорошо, это здоровая ситуация. Не нужно бояться сопротивления. Любое внешнее сопротивление делает нас сильнее и нужно по принципу, который делает в этой молитве Кунти Деви (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/25/), говорить, что все эти препятствия благо для моей преданности

Шримад-Бхагаватам 1.8.25, 11 мая 2007, Санкт-Петербург с 43:00 до 48:18 (https://goswami.ru/lecture/1521)

[Валентин Шеховцов]

ЛЮБИМОЕ МЕСТО ИМПЕРСОНАЛИСТОВ В ШРИМАД БХАГАВАТАМ И ДРУГИЕ ИСПЫТАНИЯ ПРЕДАННЫХ
...Кришна их испытывал. Иначе говоря три раза Он их испытывал. Он их испытывал кармой, Он их испытывал гьяной и Он их испытывал йогой. Он им сказал: - Что вам бхакти, зачем вам бхакти? Вот карма есть, вот гьяна есть, вот йога есть? Есть! Гопи с честью выдержали испытание. Они не послушались Кришну.

Они тоже нарушили Его волю, нарушили Его слова. И много раз на протяжении Шримад Бхагаватам мы видим как их подвергают испытаниям. Шримад Бхагаватам заканчивается любопытным эпизодом. Когда Шукадева Госвами закончил рассказывать Шримад Бхагаватам, что он говорит Махарадже Парикшиту в 12-й Песне?

Он говорит: - Есть Брахман, ты - Брахман, я - Брахман, как кусок неба находится в горшке. В сущности, небо везде одно: в горшке, не в горшке. Скоро ты умрёшь - твой горшок в виде этого тела разобьётся и ты сольёшься с Брахманом.

Правильно? Это любимое место всех имперсоналистов. Они говорят: - Смотрите! Всё заканчивается этим! После всех этих историй в конце концов Шукадева Госвами рассказывает, что он хочет ему сказать!

Но на самом деле это испытание, которому Шукадева Госвами подвергает Парикшита. Я тебе всё рассказал, теперь выбор за тобой. Что ты выберешь? Понял ты что-то или не понял?

И это выбор, который нам приходится делать, далеко непростой и между прочим Арджуна не исключение. Гопи не исключение. Нельзя сказать, что Кришна подвергает испытанию только великих преданных. Нас с вами грешных что испытывать? И так ясно всё. Но и нас с вами Он подвергает испытанию постоянно. И собственно принцип, который мы должны понять или извлечь из всей этой истории это то, каким образом я должен действовать, когда испытания придут. А испытания придут. Придут они?

Кришнананда Прабху: - Приходят.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Приходят к нам каждый день и далеко не такие простые, и далеко не такие однозначные. Испытания приходят к человеку каждый день, когда собственно проверяется то, насколько он может применять принципы высшей религии в своей жизни. И мне хотелось несколько слов сказать об этом - что это значит принципы высшей религии в своей жизни.

Потому что к сожалению сплошь и рядом в наших зачётках стоят неуды. С этим зачетом не справился и этот экзамен не сдал! И поэтому мы с вами остаемся на второй год. Получаем ещё одно тело. Кришна говорит: - Ну ладно, ничего, не справился. Ещё одно тело, ещё одно тело, ещё одно тело... Потому что далеко не так просто испытание вынести. Когда мы читаем в книгах всё очень хорошо, всё очень ясно. Ясное дело конечно. Если я был на месте Арджуны, я б вообще даже не думал - камень этот сразу с его головы срубил. В реальности всё не так просто.

Когда мы видим эти истории со счастливыми концами, а в книгах в основном описаны истории со счастливым концом, - нам кажется всё очень просто - Арджуна справился, другие справились, Шрила Прабхупада справился.

Если подумать какими испытаниями Шрила Прабхупада подвергался. Он едет в Америку в 70 лет. Всё бросает. сарва-дхарман паритйаджйа. Всё бросил: детей бросил, жену бросил, всех бросил. Едет ради Кришны в Америку. Нет бы Кришне ковровую дорожку перед ним расстелить, чтобы его в гавани встречали люди с букетами цветов: "Приехал спаситель к нам!" Кришна мог бы это сделать вполне. Мог бы прийти оркестр в гавань.

Поначалу его вообще никто не встретил. Шрила Прабхупада уже оглядывался по сторонам и думал куда идти ему, в какую сторону - вправо или влево. Вообще никого не было, потому что он не знал. Он отправил письмо перед тем как выезжать: "Я приезжаю, встречай". Ответа он не получил и он не знал встретит его кто-то или не встретит. Потом год, два года непонятно что творилось. Каждую неделю, каждый четверг он приходил в офис компании и спрашивал: - Когда у вас следующий корабль, чтоб мне обратно ехать?

Кришна его испытывал. Когда Он испытывает преданного, Он делает это чтобы с одной стороны прославить преданного... Но необязательно прославить, ибо далеко не всегда преданные проходят это испытание. Далеко не всегда. На самом деле если мы посмотрим статистику, в большинстве случаев преданные этого испытания не проходят. Потому что когда речь идёт о теории, мы все хорошо знаем. Шлоки знаем. Выучили, правильно?

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру мам
эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо 'си ме

Теорию знаем, а на практике всё в высшей степени сложно...

Шримад-Бхагаватам 1.7.35 (https://goswami.ru/lecture/1509) 19 апреля 2007, Юрлово

[Валентин Шеховцов]

Три вопроса в провоцирующей ситуации

Бхишма говорит: "Дхарму очень сложно применять". Это Бхишма говорит. У нас есть хорошее оправдание. Если Бхишме сложно было, то что с нас взять? Я сегодня думал над этим, чтобы сформулировать некий алгоритм, каким образом человек может попытаться применить всё таки принципы высшей религии, когда он, сталкивается в реальной жизни с проблемой, с необходимостью принять трудное решение. Потому что сплошь и рядом мы подвергаемся этим испытаниям.

Когда преданный выходит на санкиртану, подходит какой-то человек в рясе с бородой и начинает кричать. Это - испытание. А если ещё это Дворкин подойдёт - это испытание в квадрате. Он подходит к вам и начинает кричать и что с ним делать? Понятно что - сарва-дхарман паритйаджйа - да я за Кришну тебе сейчас!

И на самом деле чтобы реально быть честным, а что нам собственно мешает применять дхарму в своей жизни - это отсутствие честности у нас. дхармах проджджхита-каитаво тра

Эта кайтаво или склонность к обману, которая есть у нас внутри и является самым большим препятствием. Потому что, ещё раз, сплошь и рядом люди применяю дхарму ради самих себя. И уверены при этом, абсолютно уверены сами внутри себя, что они следуют дхарме. Я видел преданных которые оскорбляли других и при этом ссылались на указания Священных Писаний. В частности этот стих очень хороший: брахма-бандху. Кто это такой? Какой-то брахма-бандху. Шнур на себя нацепил. Знаем мы таких брахма-бандху!

Множество примеров этому есть. Ашваттхама прежде чем убить, цитирует Священные Писания. Когда Ашваттхама не мог заснуть и когда он видел как филин убивает ворон на дереве, то ему пришли подходящие стихи из смрити-шастр. И в смрити-шастрах было написано, что с врагом что нужно сделать? Даже если он спит, даже если он ест, даже если он непонятно в каком состоянии - убить его надо.

Потому что в Шастрах тоже есть противоречивые указания. Сплошь и рядом. В карма-мимансе эти вопросы очень хорошо разбираются, потому что карма-мимансаки это люди которые очень строго должны следовать Шастрам. В тоже время в Шастрах сплошь и рядом есть противоречия. В одном месте говорится это, в другом месте говорится нечто прямо противоположное. Но нам легче, потому что мы Шастры не знаем хорошо:) Поэтому нас трудно с толку сбить Шастрами.

Но в Шастрах сплошь и рядом есть это. Там есть специальная процедура которая описывает каким образом нужно поступать если сталкиваешься с противоречивыми указаниями в Шастрах. В карма-мимансе это называется балабал-вичар - рассуждение или размышление о том, какое утверждение сильнее, какому утверждению стоит отдать предпочтение.

Шрила Прабхупада объясняет это в комментарий к первой главе Бхагавад-гиты, где он говорит что если есть одно утверждение в Дхарма-шастрах и другое утверждение в Артха-шастрах и они противоречат друг другу, то какому утверждению надо отдать предпочтение?

Из зала: - Дхарма-шастрам

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, Дхарма-шастрам потому что Дхарма-шастры по уровню выше. Если есть два противоречивых утверждения одно в Смрити, а другое в в Шрути, то какому надо отдать предпочтение? Шрути. Шрути выше по порядку. И есть эта процедура разработанная каким образом нужно применять в конце-концов Шастры в жизнь. Проблема, ещё раз заключается в том, что кайтава - внутри есть механизмы обмана и поэтому я всё равно, даже цитируя Шастры, даже если я буду знать все Шастры, я не защищен от того, чтобы попытаться использовать Шастры в своих собственных целях.

Поэтому в сущности если речь идёт о каком-то алгоритме, о том как я должен думать когда я нахожусь перед испытаниями, причём мысли должны очень быстро работать. Не то что в реальной жизни у нас есть время, чтобы я подумал, почесал в затылке. Как правило, его нет - Дворкин уже тут перед тобой стоит и нужно реагировать на него. И он раздражает тебя, он является возбудителем, он пытается сознательно спровоцировать тебя на эту реакцию. Он профессиональный провокатор.

Мы живём в окружении этих провоцирующих факторов, которые будут провоцировать нас на то, чтобы мы проявили свою низшую природу.
Вся эта жизнь только к этому и сводится. Она постоянно побуждает нас, воодушевляет нас проявить свою низшую природу. И, собственно, как я должен при этом рассуждать, о чём я должен думать, как я должен действовать и принимать решения. Большая часть людей даже не задумывается об этом.

Сразу: раздражитель - рефлекс, как собаки в опытах Павлова. Никаких проблем нет. У нас уже есть все ответы внутри. Но если говорить как я должен поступать, то первый вопрос, который я должен себе задать это: "Что я хочу в этой ситуации?" Потому что это очень хорошо нужно знать, чтобы не действовать руководствуясь этим.

Сначала я должен честно задать тебе вопрос: - А что я хочу?

Потому что если я не отделю и не увижу очень ясно в себе желание, то дальше всё очень легко. Я просто думаю что вот моё желание и просто нужно найти соответствующие цитаты из священных Писаний или лекций моего Гуру Махараджа. В уме очень быстрый процессор, там фолио есть всех лекций Гуру Махараджа :) Включается поисковая система и сразу находятся подходящие цитаты из лекций. Всё что нужно будет.

Поэтому сначала я должен очень хорошо спросить себя: - А чего я хочу в этой ситуации? Чтобы не дай не спутать. Следующий вопрос, который должен задать себе человек в сложной ситуации. Чем обычно мы руководствуемся?

Ответ из зала: - Социум

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, общество. Социальное давление. Второе - это что от меня люди хотят, что они ждут от меня в этой ситуации, как я буду выглядеть в их глазах. Потому что это тоже сильный фактор, который влияет на наши поступки и это - ложный фактор. Хотя с другой стороны общество преданных само по себе это более высокий фактор.

Самый низкий фактор - чего я хочу. Следующий фактор чего от меня люди ждут, как я буду выглядеть в их глазах. Но всё равно в этом соображении есть корысть, правильно? Всегда есть соблазн попытаться выглядеть чем-то или сделать что-то, потому что этого люди ждут от меня. Потому что там есть своя социальная динамика, к сожалению далеко не самая лучшая.

Как например когда мы принимаем какое-то сложное решение, особенно если вы лидер или руководитель всегда есть этот вопрос я сейчас приму это решение и люди будут меня критиковать. Сплошь и рядом. Должен открыть секрет. Когда на Джи-би-си возникает какая-то сложная проблема, когда нужно то и то, сразу же находится кто-то: - Есть мы это сделаем нас будут критиковать!

Сейчас интернет и сейчас возможности критиковать в Кали-югу возросли во много-много раз. Какой-нибудь дурак где-нибудь там сидит и у него много свободного времени и доступ к компьютеру, и он будет критиковать: - Гав, ав, ав, ав, ав, ав, ав, ав, ав, ав, ав....

Но человек должен понять что я хочу сам, чего мне хочется, и увидеть свою трусость. А чего нам хочется? Нам хочется, чтоб полегче всё было, нам хочется, чтобы сложно всё так не было. Человеку всегда хочется идти по пути наименьшего сопротивления. Ещё что нам хочется? Нам хочется быть хорошим. Вернее даже не хорошим, а хорошеньким. Нам хочется, чтобы нас никто не критиковал. Иногда мы делаем что-то такое исходя из ожидания, чтобы женщины в воздух чепчики бросали и радовались чему-то или кому-то.

И дальше следующий вопрос, который я должен задать себе, самый сложный, но на который должен научиться получать честный ответ: - А что в этой ситуации хочет Кришна?

И если я не отделю эти три вещи или если я не знаю, что хочет Кришна... Мне легче знать, что хочет духовный учитель в этой ситуации, потому что у нас пока нету непосредственной связи с Кришной, то эквивалентом этого ответа на этот третий вопрос будет ответ: "Что хочет от меня мой гуру? Как он бы хотел, чтобы я в этой ситуации поступал?"

И какой мы должны выбрать ответ из этих трёх? Я понял что я хочу, я понял что ждёт от меня народ, толпа, социум и Кришна. И что я должен выбрать, если они приходят в противоречие? А, к сожалению, в реальной жизни, особенно первый и третий ответы никогда не совпадают :) Почему-то так уж получается :)

Почему-то они хотят от меня совсем другого - не того, что я сам хочу. Что касается социального давления, то оно может сыграть положительную или оно может сыграть отрицательно роль. Далеко не всегда ответ в данном случае однозначный. То что хотят люди, то что хочет толпа... Особенно если толпа подчинена какому-то инстинкту толпы. Толпа всегда пытается не понятно что заставить нас делать.

Я должен знать что люди от меня ждут, но я также должен знать что Кришна от меня ждёт; что Кришна хочет; как духовный учитель хочет чтобы я поступил. И, соответственно, я должен найти компромисс если компромисс возможен, либо если компромисс невозможен в принципе, то я должен не задумываюсь поступить так, как хочет Кришна. И тогда Кришна поставит хорошую оценку в нашей зачётке.

***

И даже если мы не знаем точно, что хочет... Если мы не уверены, если мы не знаем как поступить есть ещё один хороший принцип, которым в данном случае руководствуется Арджуна. Если мы просто слепо будем применять законы, а соблазн велик. Кто может нас упрекнуть: вот закон, вот всё написано, вот так оно и есть.

Но неправильно это. Если мы не знаем в какую сторону поступить, в какую сторону склонить чащу весов, то лучше ошибиться в сторону милосердия. Если ошибаться, то лучше ошибаться в эту сторону. Почему эта история находится у самого истока Шримад Бхагаватам? Потому что Шримад Бхагаватам это - религия любви - Према-дхарма.

Есть много разных дхарм и как мы уже говорили, если Артха-шастра говорит одно, а Дхарма-шастра - другое, то нужно поступить в соответствии с Дхарма-шастрой. Но у нас ещё есть Према-шастра или Према-дхарма и если ошибаться или действовать в соответствии
с чем-то, то утверждения которые так или иначе продиктованы любовью, они имеют самую большую силу.

В конце концов именно любовь внутри может нам открыть что я должен и чего не должен делать в этой ситуации.

Я должен без колебаний отвергнуть то, что я хочу.
С некоторыми колебаниями я могу отвергнуть то, что хотят от меня люди.
Но если я знаю, что Кришна чего-то хочет и Кришна в конце концов хочет от нас милосердия и любви.
Не просто сентиментальности, но любви.
Но иногда они не так уж сильно отличается друг от друга.

Шримад-Бхагаватам 1.7.35 (https://goswami.ru/lecture/1509), 19 апреля 2007, Юрлово

[Валентин Шеховцов]

«Обманщиков нужно обманывать. Обманщиков нужно убивать». И что это значит в приложении к нам?
В духовной жизни есть место для всего, в том числе и для обмана. В духовной жизни есть много места для обмана. Мы можем обманывать. Более того, мы видим как ачарьи обманывают сплошь и рядом. Мы видели как Кришна обманывает. Об этом вообще даже говорить нельзя (смех). Люди не могут понять этого, они не могут понять всех тонкостей нашей философии иногда.

Как христиане все время цитируют, одна из любимых цитат христиан это из 10 главы «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: «Из обманщиков Я самый большой обманщик, самый лучший обманщик из всех обманщиков. Если Я хочу кого-нибудь обмануть, никто не сможет воспрепятствовать».

Более того, весь этот мир это что такое? Обман большой (смех). Весь этот мир это майа. Кто этот мир создал? Кришна. – великий обманщик. Кого Он обманул?

Из зала:– Нас.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Почему Он нас обманул? Потому, что хотели быть обманутыми. Иначе говоря, это хорошая новость, которую я принес сегодня, мы можем и, более того, даже обязаны, это одна из наших обязанностей – обманывать тех, кто хочет быть обманут, (смех) кто пытается быть обманщиком сам. Кришна показывает это. Очень любопытный урок, один из уроков «Махабхараты».

В «Махабхарате» очень много уроков, но один из них это то, что все великие военачальники, все великие герои на противоположной стороне были убиты Кришной и Арджуной обманным путем. Все. Бхишма был убит обманным путем, Дрона был убит обманным путем, Карна был убит обманным путем. Все были убиты обманным путем. Зачем?

Чему Кришна хочет нас научить? Обманщиков нужно обманывать. Он одновременно достигает этим двух целей, очень важных. С одной стороны Он унижает Арджуну. Потому, что у Арджуны есть представление о себе как о великом герое, который никогда не прибегает к каким-то низким методам. Он говорит: «Карна сейчас безоружный, убей его».

Потому что для Арджуны это удар ниже пояса. На самом деле сначала Кришна делает удар ниже пояса и говорит: «Теперь ты сделай то же самое». Кришна проверяет Арджуну – «к чему ты привязан. По прежнему к ложному эго, к образу, который ты сам себе создал, что «Я такой великий, я такой праведный, я такой хороший»». Я потом Он говорит: «Он обманщик. Обманщиков нужно обманывать. Обманщиков нужно убивать».

И что это значит в приложении к нам? Это значит, что, в сущности, мы должны видеть неискренность в человеке и не позволять этой неискренности себя обмануть. И если эта неискренность проявляется мы должны поставить заслон или обмануть. Как, например, я сказал. что ачарии обманывали.

Гауракишор дас Бабаджи как он обманывал? Он шел и прятался на веранде у женщины легкого поведения, чтоб к нему не приставали. Зачем? Чтобы оградить себя от кого? Обманщиков. Вамши дас Бабаджи вокруг своего бхаджан-кутира разбрасывал рыбьи кости и ставил стаканы с недопитым вином, чтобы обманщики не приходили. На самом деле это одна из важных обязанностей поставить внутренний заслон против обманщиков.

Потому, что обманщики это те, кто может испортить все, все сознание Кришны. Мы должны поставить заслон внутри и так или иначе объявить войну этому обману, чтобы отпугнуть неискренних людей, чтобы сохранить честность и чистоту. Я хотел сегодня говорить об этом понятии искренности, потому что на этом мы кончили вчера нашу лекцию.

Кришна говорит, что если человек, даже если он не может следовать принципам, но у него есть искренняя вера, у него есть искренность, то он все равно освободится. Даже если у него есть слабость, но у него есть искренность он все равно освободится. Я хотел немножко поговорить об этом, потому что тут есть некое пространство для обмана.

Что значит подлинная искренность? Искренность в желании найти истину. Это то что мы должны приветствовать в людях и то, что должны увидеть, тот, о ком мы прежде всего должны заботиться. Здесь собрались наставники и у нас иногда бывает выбор – о ком заботиться в первую очередь, кому уделять больше всего внимания, в кого больше всего вкладывать своей души и сердца, любви, заботы?

И часто мы знаем в кого нужно вкладывать больше всего любви, сердца, заботы – в богатых спонсоров, правильно? Потому, что на всех не напасешься, а это люди, в кого нужно в первую очередь вкладывать все то, что у нас есть, правильно? Обманщиков надо обманывать, правильно. (смех)

Нет, прежде всего, и это тот самый принцип, которому учит нас Нарада Муни в истории, которую я вчера рассказал, прежде всего нужно уделять внимание искренним людям. И эту искренность нужно в них раздувать. Потому что у каждого есть склонность к обману и у каждого есть маленькая искорка искренности.

И эту маленькую искорку нужно пытаться раздуть в них. Я закончил этим вчера и мне хотелось сегодня повторить эту вещь, что наша обязанность как общества заключается в том, чтобы эту искорку увидеть и искорку поощрить, искорку искренности, желания сражаться с материальной природой.

Мы можем превратиться очень легко, никакого труда не составит, в общество обманщиков. Очень часто религия является прибежищем для обманщиков. Это очень хороший способ обманывать людей. Но нам нужно сражаться с этим, потому что это то, что все разрушит, все уничтожит, всему положит конец.

И наша обязанность как общества заметить искорку в человеке и именно эту искорку искренности в нем раздувать. И одновременно с этим будет подниматься у него из сердца это желание обмануть. На это ему нужно указывать и ни в коем случае не поощрять.

Лекция 3, Семинар для наставников (http://folio.goswami.ru/?p=787), Волгоград, 2006

[Валентин Шеховцов]

Наши обстоятельства никогда идеальными не будут, но это не значит, что мы не сможем быть счастливыми

...Представьте себе, что вы поругались с близким человеком. Со своей женой или с мужем или с каким-то другим близким человеком. Вы ушли, у вас внутри на сердце не очень хорошо. У вас возникло какое-то ощущение. И сразу же в уме возникает, какое желание? Надо что сделать? Помириться. Правильно? Вы начинаете думать, как помириться, как вернуть. Почему?

Потому что этот конфликт, который возник, это некое неравновесное состояние. А ум ищет равновесие, ум помогает нам равновесие вернуть. И собственно все желания, которые возникают в уме, это способ гармонизировать внешнюю ситуацию, сделать ее равновесной, сделать ее идеальной. Ум по сути дела постоянно балансирует. Стоит нам испытать голод или жажду, в уме сразу же появляются что? Желания чего? Поесть.

Ум подсовывает нам какие-то образы. Ум это очень важная вещь. Как недавно изобретена была концепция «умного дома». Я сам не знал, что это такое. Но «умный дом» это как раз дом, в котором множество датчиков. И если, например, влажность слишком большая и слишком маленькая, то этот умный дом, что начинает делать? Приводить ее в среднее состояние, в равновесное, максимально комфортное.

Он сам, вам не нужно ни о чем думать, сам умный. Точно также наш ум, он выполняет ту же самую функцию, он все время балансирует. Беда заключается в том, что внешняя среда никогда не будет идеальной. Но в уме есть это представление. Слушайте, это очень важный момент. В уме есть это представление о том, что я могу быть счастлив только тогда, когда внешняя среда абсолютно идеальная.

У каждого из нас наверняка есть моменты, когда мы были абсолютны счастливы. Человек едет куда-нибудь на яхте. Море. Солнце светит. Волны. Вдруг его охватывает счастье. Почему его охватывает счастье? Не потому что море и солнце, потому что ум успокоился. Потому что ум думает: «Ну, вроде бы ничего не надо». И в этом спокойном состоянии ума человек чувствует: «О, какой я счастливый».

И потом он думает: «А, теперь я знаю как стать счастливым. Для этого нужно, чтобы у меня была яхта». И он начинает работать тяжело, он зарабатывает деньги. В конце концов, он покупает эту яхту. Он тащит ее на себе. Он взгромождает ее, спускает ее на море. И опять море, и солнце, но никакого счастья нет, потому что он думает, как отдать долги за эту яхту, кредиты. Он пытался.

Но на самом деле, что я хочу сказать очень важную вещь. Человек счастлив, когда его ум абсолютно спокоен. Но, к сожалению, ум в нашем привычном состоянии абсолютно спокоен только тогда, когда ему кажется, что внешние обстоятельства абсолютно идеальные. Тогда он может на какое-то мгновение успокоится. Но на самом деле его можно по-другому успокаивать.

И собственно йога об этом. Йога о том, как успокоить беспокойный ум даже тогда, когда обстоятельства внешние неидеальные. Теперь я хочу вас спросить. Как вы думаете, будут когда-нибудь ваши обстоятельства идеальные? Не будут. Ну и хорошо. И не надо. И не надо пытаться. Не будет никогда этого. Но это не значит, что мы не сможем быть счастливыми.

Мы можем и должны стать счастливыми в любых обстоятельствах, независимо от обстоятельств. Вот. И теперь собственно одна сложная часть моего рассказа. Вы не устали? Нет? Нормально? Вы еще следите за этим. Сейчас, собственно, «Йога сутра» начнется. Я немножко боюсь. Но очень важная вещь. Я возьму 3-4 сутры из «Йога сутры» Патанджали, где он объясняет эти проблемы ума. И объясняет, дает решение.

Дает методику. И дает очень важный ключ. Нужна определенная концентрация для того, чтобы понять это. Собственно, сейчас еще раз я хотел дать определение начальных стадий медитации – это сознательные, систематические попытки заменить мысли, порожденные неудовлетворением в уме, которое вызывает возбуждение в нашем уме, на мысли, порождаемые гармонией и удовлетворением. То есть, иначе говоря, медитация – это в высшей степени позитивное внутреннее состояние. И оно возможно. И давайте сейчас посмотрим, что для этого нужно...

Полностью: Наука и искусство медитации (http://folio.goswami.ru/?p=6318), Литва, 24.8.2016

[Валентин Шеховцов]

Как не прикрываться религией, не следовать ей слепо и не прийти к самому большому злу

...Здесь Кришна начинает приводить свои аргументы Арджуне в пользу того, что Ашваттхаму надо убить. На самом деле если мы посмотрим очевидна некая музыкальная связь между Бхагавад-гитой и Шримад Бхагаватам. Бхагавад-гита кончается словами:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа

Бхагаватам начинается со слов: дхармах проджджхита-каитаво`тра.

Чтобы понять Шримад Бхагаватам нужно отбросить все кайтава-дхармы - ложь, которая находится внутри нас и которая в нашем сознании принимает форму дхармы. Человек всегда оправдывает себя. Как он себя оправдывает? В том числе с помощью религии. С помощью религии он оправдывает своё право наслаждаться здесь, в этом мире - жить так, как ему хочется. И для этого он часто прибегает к дхарме.

Поэтому Шримад Бхагаватам начинается с этих слов: дхармах проджджхита-каитаво`тра парамо нирматсаранам сатам. Только то, кто нирматса - у кого полностью нет в сердце никакой зависти может на самом деле понять эту дхарму Шримад Бхагаватам. Тут мы видим другой контрапункт или другую историю, которая музыкальным образом связывает Бхагавад-гиту со Шримад-Бхагаватам и в тоже время показывает, что Шримад Бхагаватам находится на более высоком уровне.

Гита кончается словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
Гита сводится к тому, что Кришна говорит: - Убей! Убей! Убей! Убей! И Арджуна, который не хотел убивать, слушается Его приказа. Здесь Кришна говорит: - Убей! Арджуна не убивает. И Кришна становится довольный этим. И в этом, на самом деле заключается особая тайна. На протяжении битвы на Курукшетре Кришна много раз говорил Арджуне: - Убей! Кришна говорил Арджуне: "Убей!", - когда Бхишма стоял безоружным.

Бхишма отложил свой лук и стрелы, потому что Шикхандин встал перед ним. Когда Бхишма увидел, что Шикхандин, стоит перед ним, то сказал: - С женщиной я сражаться не буду. И не Шикхандин убил его - Арджуна из-за спины Шикхандина. Когда у Бхишмы не было лука и стрел, когда он не мог защитить себя. Почему? Кришна сказал ему: - Убей! Арджуна не задумываясь убил.

В другой раз когда колесо Карны увязло в грязи и Карна соскочил и закричал: - Не убивай меня! Дай мне вытащить колесо! Кришна сказал: - Убей, это твой шанс! Арджуна убил. И здесь похожая ситуация. Потому что Арджуна разъярённый, разгневанный всем, что совершил Ашваттхама помчался за ним и Ашваттхама совершил последний акт трусости, когда выпустил брахмастру, которую не мог даже вернуть обратно.

Казалось бы что тут такого? Надо было сразу отрубить ему голову и принести её Драупади как он и обещал. Даже думать нечего! Тут даже не нужно ничего говорить - вот , пожалуйста - преступник! Нужно просто отрубить ему голову и бросить к ногам Драупади и сказать: - Встань на его голову, когда будешь совершать ритуальное омовение. После того, как битва закончилась нужно очиститься, - делай это стоя на его голове.

Арджуна вдруг ни с того, ни с сего, подходит к нему, хотя его глаза горят от гнева. Там говорится, что его глаза были медно-красными от гнева. И вместо того, чтобы убить его, он его связывает. И Кришна чувствует, что он не хочет его убивать. Он говорит: - Убей! Чуть позже через несколько стихов будет сказано, что Кришна на самом деле хотел его испытать.

В предыдущем стихе говорится, что глаза Кришны амбуджа-йкшанах - как лотосы. Он совсем не разгневан, но он делает вид, что разгневан. Он начинать приводить один за другим аргументы Арджуне: во-первых это брахма-бандху - на него не распространяются привилегии, которые связаны с брахманами; во-вторых, он негодяй, потому что нарушил все принципы ведения войны. Он убил спящих людей, людей которые спали ни о чём не подозревая.

Хотя строго говоря, сыновья Панду не спали, - Ашваттхама их уже разбудил, потому что до этого он убил Дриштадьюмну, надевал много шуму. Но они были почти спящими. спросонья они ничего не соображали, выскочили и он их убил их как животных. И Кришна в следующем стихе скажет, что нельзя убивать этих людей. Процитирует Шастры.

В Шастрах говорится, что если человек не в себе, что если человек не находится в здравом состоянии, если он просто испуган его нельзя убивать. Просто даже перепуганный человек - его нельзя убивать. Нужно чтобы он в себя пришёл и тогда его можно убить. Кришна скажет: - Он нарушил всё это! Посмотри что он сделал! Он нарушил все эти принцип. Люди спали после жуткой, страшной битвы, когда в первую ночь удалось расслабиться после 18 ночей бессонных, когда пришел человек с мечом и порубал их как капусту.

В следующем стихе он скажет, что кроме того, для него это благо. Для Ашваттхамы - это благо если ты его убьёшь. Если ты его не убьёшь, он будет мучиться - ещё один аргумент. Преступника нужно убить, потому что он в рай попадёт. Если его убить для него это будет лучше - он в рай попадёт, а если его не убить, он будет здесь мучиться. Ещё один аргумент - Кришна напоминает Арджуне - ты же обещал, ты кшатрий, ты Драупади обещал - Я Сам слышал. Он не просто скажет, Он подтвердит: - Я - свидетель. Ты обещал! Со всех сторон его надо убить!

И Арджуна не убивает. Почему? Потому что он знает - Кришна не хочет, чтоб он его убивал. На самом деле Арджуна находится в очень сложном состоянии. Отлично Кришна подвергает его испытанию, причем которое не дай Бог никому из нас когда-любо получить на свою долю. Представьте себе масштаб этого испытания. Арджуна уверен внутри, что Кришна не хочет, чтобы он убивал Ашваттхаму.

Потому что несколько стихов спустя, когда глава это завершится, когда Арджуна найдёт правильное решение, то будет сказано, что Кришна очень доволен им. Если бы Кришна его сейчас убил, Кришна был бы им недоволен. Не смотря на то, что Кришна Сам ему говорит: - Убей! В Бхагавад-гите Он говорит: - Джахи! Джахи шатрум! Убей врага в виде вожделения!

Здесь Он не хочет, чтобы он его убивал. И это испытание, которое стоит перед Арджуной и Кришна подвергает его этому испытанию, чтобы прославить Арджуну. На самом Он хочет показать, что преданный даже в гневе не теряет себя, что несмотря на всю сложную ситуацию, что несмотря на то что там были слёзы Драупади, что там была вся эта жуткая ситуация, несмотря что Арджуна лишился всех своих сыновей - а что это для кшатрия? Потому что у царя нету потомства, ему не на кого даже оставить своё царство.

Арджуна лишился пятерых своих сыновей без всякой надежды на продолжение рода и перед ним стоит виновник этого и, тем не менее, он не хочет его убивать. Потому что он знает - Кришна этого не хочет этого. И это пожалуй самое главное во всей этой ситуации, потому что Арджуна искренне в сердце своём задал себе вопрос: "Хочет этого Кришна или нет?" И получил однозначный ответ: " Кришна этого не хочет" И только потому что у него появилась внутри это уверенность, что Кришна этого не хочет... Не смотря на то, что Сам Кришна перед ним стоит и говорит: -"Убей!", - он не убивает.

И в этом, собственно, секрет дхармы, потому что дхарму нельзя применять слепо. Эта история, с которой начинается Шримад Бхагаватам показывает самый фундаментальный принцип того, каким образом нужно применять дхарму. Человек не может и не должен никогда применять дхарму слепо. В этом мире, пожалуй, больше всего зла было сделано в результате того, что люди дхарму применяли слепо, религию применяли слепо. Слепота людей, которые применял религию слепо не задумываясь над тем, что стоит за этим, приводит к самым большим бедам и самому большому злу.

В наше время сколько людей прикрываясь религией, убивают других, уничтожают других, сеют зло и проливают кровь. И в этом суть. Дхарму нельзя применять слепо. С другой стороны это очень опасное утверждение, потому что если мы сейчас с вами зафиксируем то, что дхарма является чем-то, что я могу интерпретировать сам как мне хочется: "Закон что дышло, куда повернёшь, туда и вышло". Если мы сейчас утвердим этот принцип, то тогда - "Закон что дышло, куда повернёшь, туда и вышло".

С одной стороны, полная неразбериха. С одной стороны есть дхарма и дхарме я должен следовать при любых обстоятельствах. Правильно? С другой стороны, дхарму нельзя применять слепо. Как я должен применять дхарму? Кришна здесь, в этой истории хочет показать до какого совершенства Арджуна овладел дхармой. Он хочет его прославить - посмотрите на него! Он не смотря на всю эмоциональную напряжённость этой ситуации, несмотря на то, что тут простительно было если бы даже он потерял голову. Ну что с него взять?

Из зала: - В состоянии аффекта.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, правильно, в состоянии аффекта убил бедного Ашваттхаму. Ни у кого бы не повернулся язык чтоб его упрекнуть. Но Кришна хочет прославить своего преданного. Он говорит, что преданный не теряет голову даже в этих ситуациях, что преданнаный в конце-концов знает, что на самом деле стоит за дхармой. На самом деле принцип, которым мы должны руководствоваться прежде всего, когда речь идёт о том, каким образом применять дхарму в нашей жизни - это простой принцип.

Мы должны знать намерения. Здесь говорит Кришна. Слова Кришны являются дхармой? Являются, правильно? Сам Кришна говорит - он Бог и всё то, что исходит от Него это уже дхарма.

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам

Дхарма - это то, что исходит непосредственно от Самомого Бога. Кришна говорит: - Убей!

Арджуна говорит: - Нет, не убью.

Потому что он знает, что на сердце у Кришны и он с честью выходит из этого в высшей степени трудного испытания. И мы можем видеть, что Кришна подвергает своих преданных испытаниям. Через несколько стихов будет сказано: парикшитам дхармам - что Он сейчас проходит эту парикшу. Парикша значит экзамен. Кришна преподал Арджуне теорию, Он рассказал ему всю Бхагавад-гиту и сейчас у него экзамен, который Арджуна либо сдаст, либо не сдаст

Сейчас Кришна проверяет - понял он что-то или не понял. Что это значит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа? Как нужно применять этот принцип на практике? И, в сущности, то же самое ожидает всех нас. Мы можем видеть, что на протяжении всего Шримад Бхагаватам Кришна не раз подвергает преданных испытаниям.

В этом отличие Кришны от Шивы, Дурги или Ганеша. Нигде, ни в одном писании не сказано что Шива проверяет своего преданного. Нет, он не проверяет. Просит что-то? Дадим и пусть делает всё что хочет. Поэтому люди не торопятся становиться преданными Кришны. Они знают - я стану преданным и потом Он меня испытывать будет...

Шримад-Бхагаватам 1.7.35 (https://goswami.ru/lecture/1509) 19 апреля 2007 | Юрлово |

[Валентин Шеховцов]

Мадана Мохан мне вчера рассказал историю. Он на форуме Кураева всё время спорит, отстаивает. И у них сейчас очень горячая тема была поднята "Спасаются ли некрещеные младенцы, которые умирают?" Одни говорят: - Не спасаются, ибо как они могут спастись если не покрестились?
А другие говорят: - Спасаются. Теперь, и то и другое предположение совершенно нелепое, потому что чтобы спастись нужно обязательно покреститься,то это полный абсурд. Если же они спасаются даже непокрещенные, то тогда гинекологи, которые делают аборты, совершают самые великие благодеяния, потому что они невинных, неуспевших согрешить младенцев сразу же отправляют к Богу. И Мадана Мохан говорит: - Что же вы ребята делаете - у вас же абсурд какой-то. Ему человек написал: "Я понимаю, что единственная философия, которая всё на свои места ставит - ваша, но всё равно я тут.

Шримад-Бхагаватам 3.8.12 (https://goswami.ru/lecture/1277) с 1:03:12 04 января 2006, Москва

[Валентин Шеховцов]

Основа терпения - понимание того, что я не тело. Основа смирения - во всём виноват Бог, а Его винить - грех, ибо Он всё делает ради нашего блага

Чайтанья Махапрабху в своей Шикшаштаке, в восьми стихах вместил всю суть своих наставлений.

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

Я попытаюсь дать небольшую интерпретацию. Смирение приходит к человеку, когда он перестаёт отождествлять себя со своим телом. Так как мы отождествляем себя со своим телом и с тем, что связано с этим телом, с нашими достижениями, с нашими богатствами, ещё чем-то, то мы становимся гордыми. Природа гордыни именно в том, что я достиг чего-то, я - то, я - сё, я - пятое, я - десятое.

Ещё в большей степени терпение приходит к человеку когда он перестаёт отождествлять себя со своим умом. Терпение это особенное качество и в чём, собственно, суть терпения или терпимости? Что лежит в основе этого качество терпения? Если в основе смирения лежит понимание того, что я маленькая крошечная вечная душа, связанная с Богом вечными отношениями, то что лежит в основе терпения или терпимости? Что позволяет человеку быть терпимым и выносить всё что угодно, любые испытания?

Ответ от паломников: - Вера, что я не есть это тело.

Бхакти Вигьяна Госвами: - А ещё что? Всё-таки Какое философское понимание даст нам безграничный запас терпения? Что-то происходит не так, что-то плохо, какие-то страдания я выношу...

Паломники: - Всё пройдёт. Я под защитой.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это уже ближе. Эти две вещи практически формулирует это философское понимание. Это то, что всё здесь происходит по воле Бога. Эти качества являются проявлением глубинного философского понимания или глубинной реализацией нашей истинной природы. И их невозможно имитировать, им невозможно подражать. Можно изображать из себя смиренного, можно изображать из себя терпеливого, но до поры до времени.

На самом деле, когда настоящее испытание придёт всё напускное смирение также как и напускная терпимость куда-то пропадёт. Можно до какой-то степени ради почёта изображать из себя смиренного, изображать из себя терпеливого, но настоящее испытание этих качеств очень ясно может проявить нам насколько мы на самом деле понимаем то, что я душа. И в основе терпения лежит понимание того, что всё происходит по воле Бога. Что в конце концов виноват не он, не она, не ещё кто-то, не правительство, не погода. Что виноват...

Причиной всех причин является кто? Бог, а Его винить нельзя, не положено, грех, неправильно, потому что Он, помимо того, что Всемогущий, Он также и Всемилостивый и всё то, что Он делает, делает ради блага. И если у меня есть это глубинное понимание, глубоко-глубоко в сердце, то я буду терпеливым. Потому что на всё, что случится со мной, что я буду говорить?

Паломники: - На всё воля Божья

Бхакти Вигьяна Госвами: - Что не делается всё к лучшему. Я просто буду улыбаться и говорить: - Вот, вот оно! Но это возможно, опять же, ещё раз, только тогда когда я действительно до конца понял, что я душа и слуга Бога и то, что Бог всемогущ

Данда-бханга. Лекция 2 20 марта 2005, Джаганнатха Пури, с 1:03:27 (https://goswami.ru/lecture/1128)

[Валентин Шеховцов]

Как кто-то остроумно сравнил материальную жизнь с пребыванием в интернете - никакого смысла в этом нет, а уходить не хочется.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила 20.119, 5 октября 2021, Барановка (https://goswami.ru/lecture/4989)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Можно встретить людей, которые считают, что разум это способность заниматься какими-то точными науками, что-то изучать: прикладные искусства... Как объяснить, что не в этом разум?

Бхакти Вигьяна Госвами: - В Одессе есть такая поговорка: - Если ты такой умный, то почему ты такой бедный? мы можем эту поговорку переделать на наш, на кришнаитский лад: - Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный? Если люди сводят разум к способности заниматься точными науками или каким-то ещё вещам, то к сожалению оно всё не сходится по очень простой причине - по той причине, что сама по себе способность заниматься точными науками ещё не делает человека счастливым и не избавляет его от многих проблем, в частности от проблемы жадности или неудовлетворённости, которая гонит человека.

Я относился к категории людей, которые привычки принимали за разум: способность оперировать абстрактными терминами или заниматься естественными науками. И я был, так сказать, в этой цитадели где разумные люди собираются и кучкуются. Академия Наук называется. Александр Сергеевич Пушкин хорошо в своё время сказал про Академию Наук:

В Академии Наук
Заседает князь Дундук

Это утверждение остаётся справедливым по сю пору - там очень много Дундуков. Они может быть и умные, но у них нет разума. У этих людей есть ум или способность логически оперировать терминами, но нет дальновидности, простоты и я много всего навидался там. Далеко не всегда это делает человека счастливым. И как правило люди не понимают элементарной вещи, не понимают что такое счастье, где его искать.

Отсутствие у них разума доходит до такой степени, что они просто не знают что такое счастье, не понимают что счастье это чистое сердце, что счастье это определенное отношение к миру. и уж если на то пошло, если эти люди считают, что наука... Об этом, кстати, Нострадамус говорил - наука будет плодить безбожников и будет религией века Кали. Чтобы возразить или доказать, что нету разума у этих людей, то можно спросить: - А кто, собственно, ведёт весь мир к катастрофе? Экологической...

Кто разжигает в людях жажду чувственных наслаждений под маркой науки? Что делают учёные, к чему всё это ведет? Они сами не знают. Кто изобрёл атомное оружие? Вот он - разум. Люди, которые изобретали атомное оружие были разумными? Может человек по-настоящему разумный изобретать оружие массового уничтожения? А эти люди наверняка знали точные науки. Без этого это не изобретёшь.
Не говоря уже о других вещах, которые приводят к разрушению.

Кто изобрёл интернет? Мы недавно с Мадана Моханом обсуждали интернет. Мы говорили, что брахманы когда в туалет заходят шнур на ухо наматывают. Когда заходишь в интернет тоже нужно наматывать, но это не поможет. Если в туалете это ещё поможет - шнур не осквернится, то в интернете наматывай-не наматывай - куда ни наматай всё осквернится. И разница между интернетом и туалетом заключается в том, что из туалета человек хочет поскорее выйти, а в интернете он хочет подольше находиться. Последнее изобретение Кали-юги - то, с помощью чего последняя нога религии - правдивость будет уничтожена полностью. Это вот так называемый разум.

Шримад-Бхагаватам 1.4.17-18 (https://goswami.ru/lecture/1285) 31 января 2006 | Киев |

[Георгий Лопаткин]

И Арджуна не убивает. Почему? Потому что он знает - Кришна не хочет, чтоб он его убивал. На самом деле Арджуна находится в очень сложном состоянии. Отлично Кришна подвергает его испытанию, причем которое не дай Бог никому из нас когда-любо получить на свою долю. Представьте себе масштаб этого испытания. Арджуна уверен внутри, что Кришна не хочет, чтобы он убивал Ашваттхаму. Потому что несколько стихов спустя, когда глава это завершится, когда Арджуна найдёт правильное решение, то будет сказано, что Кришна очень доволен им.
Можно и так понять, что Кришну любой итог устроит, что бы Арджуна ни сделал в этой ситуации с Ашваттхамой. И это объясняет то, что говорится "И травинка не шелохнется без воли Бога". Что бы человек ни сделал, происходит по воле Бога. Если бы убил Арджуна Аваттхаму, вряд ли Кришна отвернулся от него или осыпал упреками...

[Махабхарата дас]

Цель всего, что мы делаем не в том, чтобы получить какое-то место в йерархии нашей организации, не в том, чтобы из бхакты превратиться в какого-нибудь парамахамсу с титулами соответствующими, не в том, чтобы шнур надеть на себя или данду получить, а в том, чтобы поменять свое сознание, в том, чтобы с материального, искаженного, оскверненного сознания обрести чистое и ясное сознание, в котором мы будем любить Кришну и видеть весь мир связанным с Ним, видеть как каждая живая душа связана с Ним вечными узами любви. Когда это сознание будет у нас, тогда наша ягья достигнет успеха. Ради этого мы повторяем Святое Имя, санкиртана-ягья: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

[Валентин Шеховцов]

И в предыдущем стихе он говорил, что по сути дела никто замысла Бога понять не может. Даже великие люди, говорит он, мухйанти кавайо ‘пи хи, даже великие люди введены в заблуждение. Сколько бы мы ни пытались понять, сколько бы мы ни ломали голову, как бы мы ни пытались действительно осознать, почему это происходит так, а не иначе, в конце концов нам остается только развести руками и сказать: “Он это хочет!”

Другого ответа на это нет. Да, он говорит тут, что можно спрашивать. В предыдущем стихе он говорит, что люди ломают себе голову, почему это происходит так, а не иначе, но в конце концов надо понять, что я великий мудрец, я не понимаю почему это произошло. Я не смогу вам объяснить, почему эти несчастья случились с вами и никто не может понять это. Но что мы можем понять – идам даива-тантрам.

В предыдущем стихе Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняя предыдущий стих, он говорит, что в сущности если мы примем, что все то, что случается с нами, происходит по воле Господа, то у этого может быть три причины:

1. Одна причина – Господь хочет доставить страдания Своим преданным.

2. Другая причина: Господь хочет доставить наслаждения и удовольствия Своим преданным.

3. И третья причина: Он хочет, чтобы наша жизнь была смесью того и другого.

Он говорит, что на самом деле ни одна из этих трех причин не работает. Господь не может хотеть доставить страдания своим преданным, правильно? Тогда бы Он не был бхакта-ватсалой, правильно? Господь не может хотеть доставить удовольствия Своим преданным, потому что материальные удовольствия – это вне сферы ведения Господа, это карма, Он не может быть причиной материальных удовольствий – чего ради?

Ради чего Господу нужно изо всех сил стараться, чтобы Его преданные получили удовольствия, тоже нет никакого смысла в этом. Это не может быть смесью того и другого, потому что и то и другое мы уже отвергли, поэтому Он не может хотеть перемешать одно и другое. То есть, по идее, все то, что с нами происходит, может иметь три причины: Господь либо хочет нас порадовать, либо хочет нас огорчить, либо хочет иногда огорчить, иногда порадовать, но и то и другое не работает.

Все равно остается вопрос “Почему?” И он говорит: “Никто не может этого понять. Почему? Никто не может понять по-настоящему замысел Господа, потому что даже Баларама и тот приходит в недоумение, когда Господь что-то делает.” Баларама – Его непосредственная экспансия. Шрила Прабхупада пишет в комментарии ко второму стиху, что первый, кто выходит из Господа – это Сам Баларама. Иногда Баларама смотрит на Кришну и спрашивает: “А что происходит? Почему все происходит таким образом, как происходит?” И Он не может понять это.

В “Махабхарате” рассказывается история про то, как Кришна захотел, чтобы Арджуна женился на Субхадре. И Кришна объяснил Арджуне как ему нужно жениться на Субхадре. Он сказал ему: “Если ты так придешь, никто не отдаст Субхадру тебе, потому что, во-первых, мы близкие родственники, это вопреки законам. Поэтому укради!” Кришна подмигнул Арджуне и сказал: “Укради!” Как укради? Оденься в одежды санньяси!” Кришна знал, что приближается Кали-йуга и что будет множество людей, которые будут одеваться в одежды санньяси, чтобы хорошую жену найти себе.

“И укради!” И Арджуна сказал: “Если Ты хочешь, чтобы я оделся в одежды санньяси и таким образом ее украл, конечно!” И его принимали как садху, он пришел, одетый в одежды санньяси и Субхадра раздавала ему прасад. Санньяси при этом посматривал на нее горящим взглядом и она смотрела на него своим горящим взглядом. И они подмигнули друг другу и санньяси ей сказал: “В такое-то время, в таком-то месте тебя будет ждать колесница.”

В назначенный срок Субхадра взошла на эту колесницу, Арджуна поехал из Двараки, а Баларама, во главе Йадавов, когда Он узнал об этом, Он подумал: “Арджуна нас оскорбил! Оскорбитель! Нужно его догнать и как следует его наказать, проучить!” Они погнались за ним и Арджуне нужно было отбиваться от всех Йадовов, поэтому он сказал: “Субхадра, ты правь колесницей, а я буду с твоими родственниками разбираться!” Субхадра взяла поводья этой колесницы и стала править, а Арджуна стал отбиваться. Никому из ее родственников не пришло в голову, что может и не стоит ее отбивать, потому что вобщем-то она сама колесницей правит и не очень хочет возвращаться назад. И Баларама какое-то время сражался до тех пор, пока не понял, что Кришны с нами нет. Он сказал: “Подождите немного, я пойду выясню, что хочет Мой младший брат.”

И Он пришел во дворец, увидел Кришну, лежащего на подушках и сказал: “Ты что делаешь? Почему Ты спишь? Ты разве не знаешь, что Арджуна нас оскорбил?” Он говорит: “Оскорбил? Чем он нас оскорбил?” “Он украл Нашу сестру!” “Замечательно, что может быть лучше? Где мы еще найдем такого замечательного мужа для нашей сестры?” Баларама послушал, посмотрел, почесал в голове и сказал: “Да, пожалуй Ты прав.”

Баларама не знает, почему это произошло и Бхишма здесь говорит: “Никто не может понять замысел Кришны и это одна несомненная вещь, которая должна быть очень ясно запечетлена в нашем уме: никто никогда не может понять почему все происходит так, как происходит. В Библии говорится: неисповедимы пути господни. Пути Господни поистине неисповедимы.

И если бы Бхишма знал Библию, он бы наверняка процитировал этот стих (смех). Но он говорит о том же самом немножечко другими словами. Он говорит, что “Да, все ломают голову. Великие мудрецы задают себе этот вопрос ‘Почему? Почему происходит так, а не иначе?’” Мухйанти кавайо ‘пи хи, даже великие мудрецы ничего понять не могут.

И здесь, в 17-ом стихе, он подводит итог всему: если понять невозможно, то что нужно сделать? Хотя мы можем задавать вопрос, он не лишает нас права этот вопрос задавать, он говорит: “Да, право задаваться этим вопросом, думать, размышлять есть, но в конечном счете тасмад идам даива-тантрам, в конце концов мы должны просто понять идам даива-тантрам, это воля Бога.

Вйавасйа бхаратаршабха: и поэтому, о лучший из Бхарат, вйавасйа значит, что я утверждаю со всей определенностью, что это воля Бога и поэтому что нужно сделать? Тасйа анувихитах. Что нужно сделать? Тасйа анувихитах. Ну да, мы знаем классический ответ: предаться. Тасйа анувихитах значит в конце концов ты должен следовать Ему. В конце концов, единственное, что ты можешь в этой ситуации сделать, это следовать Его воле или делать то, что Он хочет, чтобы ты делал и что в твоей ситуации нужно делать? Анатха натха пахи праджах прабхо, ты должен стать кем? Императором.

Ты должен стать повелителем людей, которые остались без повелителя, потому что в конце концов Кришна сделал так, что у тебя нет другого выхода. Йудхиштхира не хотел этого делать. Йудхиштхира пребывал в состоянии кризиса, потому что он думал: “Как я сяду на трон, если я совершил такие грехи?” Он говорит: “У тебя другого выхода нет. В конце концов, ты поставлен в такие обстоятельства. Если ты хочешь понять, в чем воля Господа, просто оглядись вокруг и ты поймешь, что у тебя другого выхода в общем-то нет. Что особенно выбора нет. Тебе нужно просто принять то, что ты должен делать и в твоей ситуации это очень просто. Твои подданные остались без царя и ты должен стать царем.”

И это следующий стих, где Бхишма говорит самое главное, что он хочет сказать. И в ответ на это у Йудхиштхиры появляется вопрос: “Но может быть мне спросить у Кришны почему Он сделал то, что Он сделал? Может быть Он объяснит мне причину, чтобы я понял, почему это произошло. Почему Он не мог просто меня посадить царем? Почему Он не мог обойтись без этой кровавой битвы?” И в ответ на это Бхишма произносит 18-ый стих, где он говорит: еша ваи бхагаван сакшад, Он есть Сам Бхагаван; адйо нарайанах пуман мохайан майайа локам, да Он Сам Бхагаван и если у Него спросишь, что Он сделает с тобой? Если у него напрямик спросить?

Мохайан майайа локам гудхаш чарати вришнишу, Он начнет тебя обманывать, Он никогда не скажет напрямик, потому что это одна из особенностей Кришны, с которой тоже нужно быть хорошо знакомы. Кришна, как Он Сам говорит: парокша вада мама прийах, Я люблю выражаться загадочным образом, парокша вада. Шридхар Свами объясняет этот стих из 11-ой песни “Шримад-Бхагаватам”, где говорится, что все мудрецы выражаются загадками, парадоксами, все мудрецы говорят что-то непонятно что. И Кришна подтверждает это, Он говорит, что Я такой же Сам.

Почему мудрецы это делают, почему мудрецы никогда не скажут что-то напрямик. Как если пойдешь к мудрецу и спросишь у него: Что мне делать? Мудрец начнет говорить: “Аа-а-а-а…” Кришна говорит: “Я такой же. Они делают это, потому что парокша вада мама прийах, Мне тоже нравиться не говорить все напрямик. ” И Бхишма в следующем стихе говорит, что в сущности это не выход – спросить у Него, потому что когда у Него спросишь, Он скажет: “Ты свободен. Делай все, что хочешь!” Йат эччхаси тата куру.

Арджуна у Него спросил: “Кришна, скажи мне определенно что делать.” И Кришна ему ответил, йат эччхаси тата куру, что хочешь, то и делай! Это был Его определенный ответ. Арджуна говорит: “Что ты хочешь, скажи мне!” Брухи тан ме, нишчайам, я хочу знать определенно, со всей … а Кришна говорит, йат эччхаси тата куру, ты свободен.

И в сущности в этих стихах объясняется, что человек должен попытаться понять волю Бога, волю Кришны и попытка понять эту волю в нашем с вами конкретном случае означает задавать вопросы “Почему это произошло?”, пытаться своим ограниченным умом понять какой замысел за этим стоял и каковы причины этого. При этом одновременно понимать, что до конца все равно мы не поймем. Все равно нам не ясно будет почему произошло так, а не иначе.

Весь замысел Господа, всю глубину Его замысла понять будет невозможно. Но что мы должны делать? Мы должны принять ту ситуацию, в которую мы поставлены. Мы должны приветствовать эту ситуацию, сказать: “Если Ты хочешь от меня этого, я буду это делать.” В сущности, Кришна хочет увидеть каким образом мы действуем в той или иной ситуации, потому что из наших поступков или от степени нашего принятия или подчинения этой ситуации, в которой заключена воля Кришны, можно вывести то, насколько мы по-настоящему преданные, то, насколько у нас есть любовь.

И в следующем стихе Бхишмадева будет объяснять это еще глубже, когда он будет говорить, что есть редкие души – он назовет трех, Нарада, Капила и Господь Шива – они могут до какой-то степени разгадать замысел Господа. Но суть-то в том, и Бхишмадева будет объяснять это дальше, что мы должны принять этот замысел Господа, принять волю Господа в нашей жизни, действовать в соответствии с Его волей даже если нам кажется, что это мука.

Очень важный вывод из всех этих стихов, которые начинаются с того, что Бхишма оплакивает горькую судьбу Пандавов, заключается в том, что иногда Кришна посылает нам несчастья для того, чтобы доказать нам самим и всему миру силу нашей любви. Он посылает нам испытания или вынуждает нас делать чего-то, чего мы не хотим для того, чтобы все остальные и мы сами могли убедиться насколько мы любим Его. И по тому сколько страданий Кришна посылает преданному можно понять насколько преданный Его любит и насколько Кришна любит его. Это парадоксальное утверждение, хотя, опять же, Кришна непредсказуем и ничего нельзя о Кришне сказать определенным образом, но иногда мы видим, что если Он любит Своего преданного, Он Сам говорит об этом: „Если Я люблю кого-то, что Я с ним делаю? Забираю у него все.”

И иногда мера любви Кришны измеряется по тому, что Кришна дает что-то человеку и Он дает ему много богатств, еще что-то, это может быть проявлением любви Кришны. Но иногда та же самая любовь Кришны проявляется прямо противоположным образом и Он берет и отбирает все у человека, немилосердно одну за другой вещи отбирает.

Одним из примеров этого является Драупади. Мы можем судить, что Кришна любил Драупади сильнее всех Пандавов больше всего. Почему? Потому что Он у нее больше всего отобрал. Он убил у нее пятерых детей. Война уже кончилась. Практически битва закончилась, Пандавы торжествовали победу, пять детей Драупади были живы. В самую последнюю ночь Кришна убил их. И при этом Драупади, мы знаем она великая преданная Кришны.

Почему? Один из ответов на это, невысказанных ответов, заключается в том, что Кришна делает это, чтобы показать каким образом Его преданные реагируют на все эти ситуации. Несмотря на то, что с преданным случается что-то, он теряет все, он прославляет Кришну. Он приходит к Кришне и говорит: “Кришна, спасибо Тебе за это.” И бхакти в его сердце становится сильнее и глубже. На самом деле единственная причина, по которой Кришна делает то, что Он делает по отношению к своим преданным, и мы должны очень хорошо понимать это, заключается только в одном, – чтобы наслаждаться их преданностью или их любовью.

Кришна, будучи духовным полностью, Он не может наслаждаться материей. И преданные тоже не могут наслаждаться материей. Если человек осознал себя как духовную душу, трансцендентную по отношению к этой материи, он в принципе не может наслаждаться материей, единственное счастье или источник радости для преданного и для Кришны – это бхакти, которая духовна по самой своей природе. И когда мы задаем вопрос “Почему с преданными случается что-то, то, что с ними случается?” и не можем найти ответа, то самый общий ответ такой, что Кришна устраивает все эти ситуации, чтобы их бхакти становилась еще сильнее. И по мере того как их бхакти становится сильнее и глубже, Сам преданный испытывает все большее и большее блаженство и Бхагаван, который находится в их сердце, тоже испытывает все большее и большее блаженство.

И это конечный вывод или вада, окончательный вывод из того, что говорит здесь Бхишмадев. Бхишмадева говорит, что “Да, Йудхиштхира, единственное, что тебе нужно сделать – это принять то, что Кришна послал тебе.” Как принять? Принять, понимая, что Кришна это делает из любви к тебе. И ответной реакцией в твоем сердце должно быть то же самое чувство, ты должен не просто это принять, а принять с огромной благодарностью внутренней. Ты должен сказать: “Да, я принимаю это, потому что Ты мой повелитель и всегда им останешься, а я Твой слуга.” Если все в конце концов зависит от воли Кришны, если Кришна наш повелитель – я Его слуга, что мне еще остается делать, я просто должен принять это и принять с огромной и глубочайшей благодарностью, понимая, что таким образом проявляется любовь Кришны ко мне.

Я не знаю… как Рупа Госвами говорит в “Бхакти-расамрите-синдху”, что любовь ходит как змея. Змея не может ходить прямо по определению. Кто-нибудь видел, чтобы змея ползла прямо? Нет, змея ползет вот так. И Рупа Госвами говорит, что любовь, она тоже так ходит, любовь никогда не ходит прямо. Любовь никогда невозможно понять правильно до конца. Но что мы можем понять в любви, что всегда есть некое взаимодействие. Иногда мы знаем, Кришна ссорится со Своими возлюбленными или со Своей возлюбленной и Шримати Радхарани сердиться на Него, ругает Его.

Что это такое? Это Ее любовь и это Его любовь. И когда мы видим как Кришна посылает что-то нам и когда Он посылает нам это, нам кажется, что это очень суровое испытание или что это страдания, которые пришли к нам прислал. Но на самом деле это Его любовь. Когда что-то произошло с нами… Если что-то произошло с нами, это необязательно любовь Кришны, это может быть просто наша карма, даже скорее всего. В большинстве случаев более верный ответ, это наша карма. Но когда что-то происходит с чистым преданным, если мы посмотрим на жизнь чистых преданных, то мы можем увидеть, что их жизнь далеко не всегда усыпана розами.

Кришна мог бы взять и сделать путь Шрилы Прабхупады гораздо более легким. Нет, он вел Шрилу Прабхупаду тем путем, каким Он вел. Для чего? Чтобы в конце концов прославить его и чтобы дать нам возможность думать над этим и усиливать свою бхакти. Шрила Прабхупада в 70 лет взошел на корабль, с чемоданом одним маленьким и двумя или тремя ящиками книг, которые были с ним. И когда он ехал, чтобы исполнить миссию Кришны, что с ним случилось? Инфаркт, причем не один раз – три страшных сердечных приступа посередине море, когда никто не мог помочь. И при этом, когда этот приступ случился с Шрилой Прабхупадой, он увидел Кришну: Кришна на огромной лодке плыл вместе со всеми Своими воплощениями и Кришна Сам туда шел и массировал ему сердце.

Теперь, казалось бы, можно было все гораздо проще сделать. Можно было бы обойтись без всех этих драматических эффектов. Но Кришна делает все это для того, чтобы сделать нашу любовь глубже. Кришна устраивает нашу жизнь или кому-то Он посылает какие-то простые испытания, какие-то дурацкие испытания и преданные преодолевает их и Кришна гордится им: “Посмотрите, такой дурак, но преодолел-таки!” (смех) Но если человек является великим преданным, то он может вполне ожидать от Кришны то, что Он будет посылать ему сложные испытания. И одновременно с этим Кришна будет давать ему силы, чтобы преодолеть эти препятствия.

Одновременно с этим Кришна будет рядом, одновременно с этим Кришна будет переживать. И в этом смысл лилы, которую устраивает Кришна; в этом, собственно, смысл самого слова лила. Лила по определению непредсказуема. Кришна непредсказуем, никто не знает, что Он сделает в следующий момент, никто не может до конца этого понять. Единственное, что нам нужно сделать – это проникнуться бхакти или преданностью к Кришне и как говорит в этом 17-ом стихе Бхишмадев, тасйа анувихитах – единственное, что тебе нужно сделать – это принять то, что Кришна послал тебе. Принять с огромной благодарностью и, приняв это с благодарностью, понять, что Кришна заботится о тебе, Кришна – твой Господь, Он ведет тебя по жизни.

И поэтому он в следующем стихе говорит: еша нарайанах сакшад, Он Сам Бог. И хотя Он Сам Бог, Он ходит между нами в скрытом виде и Он привел тебя ко мне. Ты спросил у Него: “Почему Ты это сделал? Что мне нужно делать?” Он сказал: “А-а-а-а, пойдем у Бхишмы просим, он лучше знает.” Он привел тебя ко мне, Он не хочет простых решений, Он хочет, чтобы ты сам думал, Он хочет, чтобы ты сам понимал и Он хочет, чтобы ты сам до конца, внутри пришел к этому выводу: “Я должен принять Его волю и если я приму Его волю, это будет самым лучшим для меня, потому что это то, чего Он хочет.’

Если взять того же самого Арджуну и если взять “Бхагавад-гиту”, Арджуна спросил Кришну: “Скажи мне определенно” и Кришна начал ему определенно говорить. Кришна сказал: ‘”Вот, есть бхакти-йога, есть аштанга-йога, есть карма-йога, есть санньяса, можешь санньясу принять, тоже хорошо.” Арджуна у Него спрашивает: “Скажи мне, пожалуйста, кому лучше поклоняться, проявленной, непроявленной форме?” А Кришна говорит: “Проявленной лучше поклоняться, но те, которые непроявленному поклоняются, тоже ко Мне приходят.” Кришна хочет, чтобы мы думали сами. Он хочет, чтобы мы думали сами, и одновременно с этим Он хочет, чтобы мы приняли.

И поэтому Шрила Прабхупада начинает комментарий ко второму стиху, который мы прочитали сегодня с вами с того, что да, в конце концов мы должны принять. Но это принятие не является догматичным или слепым принятием. Да, мы должны принять авторитет Кришны, Кришна – высший авторитет, но принимать это нужно особым образом, принимать это нужно размышляя над тем, что Кришна хочет от нас, пытаясь понять. И примером этого, мы помним, был заключительный эпизод 7-ой главы, где Кришна прославил Арджуну, где Кришна тоже пытался ввести в заблуждение Арджуну, где Кришна говорит: “Убей его, убей его!” и когда Арджуна не убил его, Кришна был очень доволен и сказал: ‘Да, ты понял, что Я имел в виду. Ты понял, что Я имел в виду, когда говорил ‘Убей его!’”

И смысл всех этих утверждений для нас заключается в том, что мы ни в коем случае не должны, еще раз, реагировать механически на все события нашей жизни. У нас всегда есть готовый ответ на любую ситуацию нашей жизни. Если кто-то говорит, что я дурак, то нужно сказать что? ‘Сам дурак, от такого слышу’. На любую ситуацию у нас есть механический ответ. Кришна не хочет механических ответов. Кришна хочет, чтобы мы принимали все ситуации нашей жизни с благодарностью, пытаясь понять зачем и почему, но принимали их и, принимая их, углубляли свою преданность или любовь.

В этом, собственно, смысл этого раздела из 9-ой главы первой песни “Шримад-Бхагаватам”, где Бхишмадева объясняет Йудхиштхире и Пандавам почему с ними случилось то, что случилось. Он говорит: “Никто понять этого не может, хотя великие мудрецы задумываются над этим. Прими это, но принимая это, пойми, что, опять же, принятие твое не должно быть механическим, потому что иногда Кришна вводит нас в заблуждение. Кришна ждет, чтобы мы очень глубоко попытались понять Его настоящую волю или Его настоящий замысел. И хотя до конца мы понять не можем, сама по себе наша попытка понять Его замысел будет проявлением нашей бхакти или нашей преданности.

Вот мое небольшое объяснение. Я следовал в основном в своем объяснении за комментариями Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этим стихам и мне хотелось сказать несколько слов, касающихся этого.

Юрлово (18.7.2007) Шримад-Бхагаватам, 1.9.17-18 (http://folio.goswami.ru/?p=2848) Диск 92, л. 6

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Преданным еще можно объяснить, что в отношениях с Кришной такие происходят события; а когда другие люди, родственники например, говорят: “Почему вот такое с вами происходит?” То есть как объяснять все-таки людям, которые не понимают отношений между преданными и Кришной?

Ответ: Очевидный ответ, который Бхишмадева здесь отвергает, но который люди могут принять, потому что в нем есть какая-то логика – что это результат кармы. И в случае преданного воля Кришны в его жизни проявляется ровно настолько, насколько он действительно предался. До той степени, до какой мы не предались, наша карма по-прежнему продолжает действовать в нашей жизни. Поэтому в случае каких-то ситуаций в нашей жизни, мы можем не лукавя объяснять другим, что это результат моей кармы.

Более того, Брахма, творец этой вселенной, когда он объясняет каким образом думает преданный, столкнувшийся с ситуациями в своей жизни, он говорит: тат те ‘нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-критам випакам… Он говорит, атма критам випакам, почему все то, что происходит со мной, происходит? Это атма критам – я сам сделал это и это випак, випак значит следствие или какое-то послевкусие, вкус моих собственных поступков. Я сейчас по сути дела вкушаю результаты того, что я сам сделал. Это то, каким образом преданный делает. Хотя мы знаем и Сам Кришна говорит, что для преданного, который полностью предался карма перестает действовать. Но во-первых, кто из нас полностью предался? И это то, что мы вполне можем объяснить любому другому человеку.

Здесь Бхишмадева говорит о гораздо более тонких аспектах, об аспектах взаимодействия между чистым преданным и Кришной. И Шрила Прабхупада объясняет это на очень хорошем примере в комментарии к первому стиху, который мы прочитали сегодня, где он говорит, что почему с преданным происходит то, что происходит?

Потому что Кришна хочет научить с помощью Своего преданного весь мир, подобно тому как свекровь пытается научить свою невестку не прямо, потому что она знает: если я прямо скажу, невестка обидится на меня, невестка подумает что я к ней несправедлива, поэтому она при невестке ругает свою дочь, хотя дочка может быть ни в чем не виновата. Но она при невестке ругает свою дочь в том, что делала невестка. Мудрая свекровь делает таким образом, она берет свою дочь, про которую она знает: она на меня не обидится, она знает, что я желаю только добра. И я начинаю ее наказывать или ее ругать, чтобы другие извлекли из этого урок. И здесь Бхишмадева говорит в том числе об этом, это еще одно измерение всего того, что происходит с нами. Когда что-то происходит с преданным, Кришна, уча Своего преданного, учит весь мир.

Как в Библии есть знаменитая история про Иова. Про то, как Бог решил доказать, что у преданного даже если все отнять, даже если всего его лишить, он все равно не откажется от Бога и не откажется от своей преданности к Богу. И чтобы научить весь мир этому, как нужно себя вести в каких-то ситуациях, Он устроил ему это, хотя сам он был безгрешен, тот же самый узор, тот же самый сюжет есть.

Так что в зависимости от того, насколько разумны наши родственники, мы можем им по-разному им объяснять то, что с нами происходит. Надо, чтобы они поняли: все, что случается с нами, все к лучшему. Все, что ни делается все к лучшему. И это очень ясно можно понять, если оглядываться назад и видеть все то, что с нами происходит. С нами много разных вещей происходило в жизни, но можно видеть, что без каких-то сложностей, которые мы преодолели, мы бы не обрели какого-то успеха, который приходил к нам потом, после этого.

Юрлово (18.07.2007) Шримад-Бхагаватам, 1.9.17-18 (http://folio.goswami.ru/?p=2848) Диск 92, л. 6

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Ведя жизнь грихастхи приходится работать с различными людьми. Как работать с людьми которые лгут? Приходится и самому не всегда говорить правду. По-другому не получается. Что делать с этим?

Бхакти Вигьяна Госвами: В Бхагавад-гите Шрила Прабхупада даёт очень хорошее определение правдивости - сатьям. Он говорит что прежде всего чтобы говорить правду нужно её сначала знать. Потому что как правило то, что люди считают правдой, на самом деле в высшем смысле этого слова правдой не является.

Говорить правду значит знать Абсолютную Истину и говорить об Абсолютной Истине. Потому что даже когда человек говорит о каких-то относительных истинах, относительная истина по определению не является правдой в высшем смысле этого слова, потому что она сегодня истина - завтра не истина.

Для того, чтобы говорить правду, человек должен знать истину, которая изложена в Священных Писаниях и говорить об этом.
Если я буду говорить об этом, то я тогда могу считать себя правдивым. Под правдивостью не подразумевается какая-то мирская правдивость. Естественно в мирском отношении мы тоже должны стараться быть правдивыми насколько это возможно, но по правдивостью подразумевается то, насколько в нашей речи присутствует Абсолютная Истина, насколько мы говорим о том, что мы узнали из Священных Писаниях.

Если мы не говорим, то мы лгуны даже если мы с мирской точки зрения говорим правду, только правду и ничего кроме правды. Потому что эта правда есть ложь по большому счёту. Но если мы говорим что-то что является вечной истиной: то, что есть Бог; то, что есть душа и то, что душа всегда связана с Богом вечными отношениями. Вот она истина, всё остальное - ложь.

Шримад-Бхагаватам 1.4.17-18 (https://goswami.ru/lecture/1285)31 января 2006 | Киев |

[Prema]

Вопрос: Ведя жизнь грихастхи приходится работать с различными людьми. Как работать с людьми которые лгут? Приходится и самому не всегда говорить правду. По-другому не получается. Что делать с этим?

Ответ один. Любая ложь - обман других с целью выгоды или наживы будет наказана. И это ни чем не оправдать и не важно грихастха это или материалист. Грихастха будет наказан еще больше, потому что он верит в Бога и знает что лгать - причинять страдания другим ради личной выгоды нельзя. Это еще хуже чем есть мясо - убивать животных. Единственный выход - не работать с такими людьми.


Вот она истина, всё остальное - ложь.

Под обманом подразумевают

1. ложь,
2. ханжество,
3. притворство
4. пристрастность.

Лгать недопустимо, а ложь под присягой является еще более тяжким грехом. Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя говорить неправду. Обманщик утрачивает доверие окружающих и заслуживает всеобщего презрения.

Ханжество также является серьезным пороком. Того, кто носит атрибуты набожного человека (тилак, малу, священный шнур, одежду красного или белого цвета), но в сердце не предан Богу, называют ханжой. А человек, который вводит в заблуждение других, скрывая свои истинные намерения, является притворщиком. Притворщики всегда возбуждают к себе ненависть окружающих.

Быть пристрастным — значит из меркантильных соображений поддерживать тех, кто поступает несправедливо. Пристрастности необходимо избегать.

Бхактивинода Тхакур Шри Чайтанья Шикшамрита


Так что обман есть обман и его не оправдать никакой верой в Бога. Среди верующих тоже хватает обманщиков. А любой обманщик будет наказан. Вот и всё. Не нужно ничего выдумывать, чтобы себя оправдать - это не поможет.

[Prema]

Как работать с людьми которые лгут? Приходится и самому не всегда говорить правду. По-другому не получается. Что делать с этим?

Я вам расскажу историю про одного моего знакомого. Он работал продавцом в небольшом магазинчике. И так как он был честным и верующим человеком, то он старался всегда быть правдивым. Он старался всегда советовать качественный товар и честно говорить о некачественном. Владельцу магазина сначала это не нравилось. Но это нравилось покупателям, они ходили в этот магазин потому что верили продавцу, они знали, что он не обманет, а всегда скажет правду какой бы она не была. И это приносило хорошую прибыль магазину. В конце концов даже владелец магазина это понял и стал закупать больше более качественного товара. Вот как поступают настоящие вайшнавы. Они не плачут и не жалуются, что жизнь такая, поэтому приходиться обманывать. Они не поступаются своими принципами. Они меняют мир и людей вокруг себя в лучшую сторону. И поэтому их уважают, ими восхищаются и с них берут пример.

[Валентин Шеховцов]

...говорится, что спать нужно на боку, причем не просто на боку, а на правом боку. Материалисты спят на левом боку, духовные люди должны спать на правом боку, слабо больные люди спят на спине, а сильно больные люди спят на животе. Но это привычка, на самом деле это ерунда, это мелочи, не обращайте на это внимания, я просто на всякий случай вам это сказал.

Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны» (http://folio.goswami.ru/?p=1110), Москва, 2007. (Диск 92, л. 7)

[Валентин Шеховцов]

Третья цель: «Пропагандировать, – как он здесь говорит, – To propagate the sense of Godhead». То есть тогда у него не было еще этой фразы – «сознание Бога» или «сознание Кришны». И он тут говорит «sense», то есть «чувство», «чувство Бога», «ощущение Бога». «Пропагандировать ощущение Бога».

И дальше он определяет, кто такой Бог: «Который является единым, Он – Абсолют, Он – источник всех богатств, всей силы, всей славы, всей красоты, всего знания и всего безразличия, – как говорится здесь, – самоотречения». Да, over difference. «Который является Творцом всего видимого и невидимого в проявленном мире и за пределами проявленного мира, и поэтому является Изначальным Защитником и Наслаждающимся всего.

И пропагандировать это нужно повсюду, во всем человеческом обществе». Опять, он ставит бесконечно широкую цель: “Повсюду пропагандировать то что есть Бог, от которого все исходит”. И он сознательно тут очень, очень не сектантски все это формулирует. Есть единый Абсолют, от Него все исходит, давайте о Нем будем говорить! То есть, еще раз, он подчеркивает везде это единство и некие единые принципы, «склеивающие», соединяющие нас.

***
Шестая цель, f, тоже очень любопытная. Жалко Дворкин о ней не знает! :) «Вложить и развить в уме индивидуальной души Всепривлекающую Личность Бога». Ни больше, ни меньше. Вложить Бога туда и развить Его там, чтобы Бог полностью расцвел в уме индивидуальной души… И вот эта цель уже очень специфическая, очень конкретная, тут он, собственно, начинает Гаудия-вайшнавизм.

Цели ИСККОН и цели «Лиги преданных». Москва (05.07.2009) Собрание Лидеров (http://folio.goswami.ru/?p=4351) Диск 120, л. 8

[Валентин Шеховцов]

– Вопрос о правилах и взаимоотношениях. С одной стороны, как вайшнавы, мы следуем вайшнавскому этикету. С другой стороны, как члены организации, мы должны следовать правилам организации. Известно, что законы ИСККОН существуют и в редакции 1997 года написано, что хотя некоторые положения не совершенны - это закон. Но мы сталкиваемся с тем, что о наличии этого документа многие преданные даже не знают. Разрешите, пожалуйста, наши сомнения по поводу этого документа, надо его изучать? Надо об этом знать? И что, вообще, происходит?

Бхакти Вигьяна Госвами:– Хороший вопрос: «Что происходит?» Иногда я тоже задаю его себе. У нас общество, в котором… В любом обществе есть две силы: закон и любовь. И эти две силы, они часто входят в противоречие друг с другом. Потому что любовь выше закона. Любовь или милость, милосердие и справедливость.

Так, все знают, что милосердие выше справедливости. Справедливость – это закон, это четкость, это ясность. А милость, или милосердие, или любовь – это никакой четкости, никакой ясности. Вот он только что обзывался на Кришну, ругался, и вдруг все видят, что он в духовный мир пошел. Какие тут законы? Никаких законов тут нет! И никакой логики тоже нет. Вернее тут своя логика – логика любви.

И у нас какие проблемы? Наши проблемы заключаются в следующем, – в том, что эти две силы, или эти два принципа – любовь и закон сталкиваются постоянно друг с другом и мы, к сожалению, не понимаем, что настоящую любовь можно обрести только на основании твердого закона.

И пытаемся перескочить через закон и начинаем строить свое общение в Обществе на принципах просто милосердия, любви, зачастую неправильно понятых, ложно истолкованных или еще как-то. И поэтому получается некое хаотическое общество, в котором нет ни законов, и нет настоящей любви.

Правильное общество основано на том, что есть очень строгие и твердые законы, и эти законы становятся фундаментом для того, чтобы люди развивали настоящую любовь.

Если есть только законы, то ничего хорошего тоже нет. И если законов нет, то начинает царить беззаконие, и, в конце концов, людям очень трудно тоже понять любовь. Поэтому, по идее, мы должны изучать законы, и знать, по каким законам устроено наше общество, жить на основании этих законов.

И эти законы помогут нам развить любовь. Что такое законы, законы вайшнавского общества, или этикета вайшнавского? – Это, по сути дела, те законы, по которым живет человек, у которого уже есть любовь. Но он просто об этом не знает, он по ним живет. Они уже в сердце у него написаны. Когда этих законов нет в нашем сердце, нам нужны законы извне.

И в других обществах очень строгие законы действуют. Например, у мормонов, там если человек развелся, то он не может быть членом общества. Потому что они понимают, что своим разводом я наношу урон другим, я показываю дурной пример. И так как они ценят пребывание в обществе, они очень строго следуют этим законам.

У нас, к сожалению, этого нет, и поэтому все делают все, что хотят, а потом обижаются и требуют милосердия, любви, еще чего-то…

Поэтому, если хотите знать мое мнение, нужны строгие законы. Люди должны им следовать. И любая община организованная – это община, у которой есть законы, и люди все знают законы

Но как их вводить? Я могу сказать как. Все начинается сверху. Люди, которые управляют обществом, они должны сами начать им следовать очень строго. И когда они поняли, что они могут этому следовать, они могут всем остальным сказать: «Вот законы по которым мы живем, это правильные законы, это законы высшего мира и высших принципов, и если вы будете жить, это, в конце концов, принесет благо всем». Так что, если сверху это делать, и делать это именно таким образом, то тогда все будет правильно, но надо потихонечку вводить.

Уточняющий вопрос: - В системе образования ИСККОН, как известно, отсутствует упоминание в законе ИСККОН, какие положения необходимы кандидату на инициацию знать. Почему это происходит, по-вашему?

Бхакти Вигьяна Госвами:– Я не знаю. Но, может быть, это упущение именно из-за несовершенства законов и не из-за тотального не следования этим законам.

Но я могу сказать, что происходит сейчас на уровне Джи-Би-Си. Сейчас на уровне Джи-Би-Си группа очень хороших преданных пытается сформировать Конституцию, то есть некий основной закон, из которого все остальные законы будут вытекать, и который будет таким фундаментальным началом, где будут сформулированы самые фундаментальные положения, каким законам должен следовать человек, чтобы считать себя частью ИСККОН, и частью этого общества.

Я надеюсь, что этот процесс в какой-то момент завершится и приведет все в порядок. Ну, потому что целую книгу, даже в государстве никто всех законов не знает, правильно? Юристы, и то, у них специализация своя: один специалист по гражданскому праву, другой – по уголовному, третий – по процессуальному. Поэтому все законы нельзя знать, но основы нужно знать.

Я думаю, что основы-то мы все равно изучаем, даже на уровне бхакт, – такие как, что нужно уважать старших, что есть Джи-Би-Си, есть гуру, президент храма, какие-то основные элементы, из которых наше общество состоит, и которых нужно уважать просто потому, что мы члены этого общества. Такие требования есть, но просто может быть их нужно более совершенными сделать и когда будет Конституция… это простой, маленький документ, максимум страничек пять-шесть… и тогда легче будет.

Последний уточняющий вопрос: - В разных общинах по-разному трактуется, кто есть член ИСККОН. Кого считать членом ИСККОН? Почему тогда это подлежит трактовке?

Бхакти Вигьяна Госвами: – Шрила Прабхупада говорил, что членом ИСККОН может быть любой человек, который признает Кришну Верховной Личностью Бога. Но, все зависит от того, что мы подразумеваем под «общиной», и понятно, что могут быть разные уровни и членства, и общины. В конечном счете, если вы хотите мое мнение узнать, то член общины – это человек, который принял ответственность за успех общины на себя. Не за свой собственный успех, а за успех всех остальных. Степень и мера этой ответственности может быть разной, но это чувство ответственности – то, что я хочу, чтобы всем здесь было хорошо и чтобы мы вместе как-то прогрессировали.

И мера этой ответственности может измеряться разным вещами: каким-то моим служением, или каким-то моим вкладом небольшим, или еще чем-то, но главное, чтобы она была. Чтобы вот эта ответственность за общий успех, за общее дело, была проявлена очень ясно, и человек эту ответственность нес, а не просто обижался на всех, что ему… почему-то не оценили его. У меня ответственность за общий успех и за общее дело.

Сухуми (1.07.2009) Бхагавад-Гита 18.47 (http://folio.goswami.ru/?p=3916) Диск 120, л. 5

[Валентин Шеховцов]

Где-то в 1972 году Шрила Прабхупада начал говорить о том, что нам больше не нужно расширяться. И поставил перед своими учениками задачу углубления того, что они получили от него, углубления духовного опыта. Потом, на протяжении целого года, он повторял одну и ту же вещь. Задача, которую поставил Шрила Прабхупада, она актуальна до сих пор. И эти две энергии, энергия расширения и энергия углубления, разные по своей природе.

И в начале, безусловно, нужно расширение. И расширение – это радостный процесс, это процесс, когда все могут ощущать жизнь. Углубление – процесс совсем другой. Тоже радостный по-своему, но он может быть не таким радостным. Углубление означает, что мы стараемся глубже понять внутри, что происходит с нами, яснее понять, что происходит с другими преданными. Это может быть не такой внешне впечатляющий процесс, но без него невозможно. До тех пор, пока человек не будет погружаться в духовную жизнь, сердце его будет оставаться пустым. И то, что мы с вами делаем на ретрите в Магдалиновке, и то, что мы пытаемся делать во время каких-то других форм более близкого общения, служит именно этой цели, служит достижению цели: кипячения молока, погружения внутрь, обретение глубокого и более густого духовного опыта.

Я говорил в самом начале на первой лекции, что смысл всего сознания Кришны, чтобы передавать духовный опыт или духовный вкус. У всех есть материальный вкус, и люди тоже очень радостно, с большим энтузиазмом передают его друг другу, делятся им друг с другом. Но наша задача в том, чтобы самим обретать духовный вкус и передавать его дальше. Духовный вкус, когда он достигает полного совершенства и полной зрелости, называется премой, любовью к Богу. Это состояние привязанности, когда весь мой вкус, и источником вкуса для меня становится Кришна. У меня нет никаких других источников вкуса, и никаких других источников, которые поддерживали во мне жизнь, энтузиазм и всё остальное. Это называется премой.

И я очень благодарен всем и каждому из вас за то, что вы живете сами духовной жизнью и делитесь своим опытом с другими, и это далеко не такая простая и не такая обыденная, обычная вещь. В большинстве религиозных организаций этот вопрос особенно не стоит или не ставится сильно. Достаточно соблюдать какие-то требования, какие-то правила, еще что-то такое.

Очень часто люди откладывают обретение духовного опыта на следующую жизнь: после смерти получим всё что надо. Но бхакти – это не такая вещь, которую можно получить после смерти. Бхакти нужно получить сейчас, то, что бхакти – это опыт, мой личный, индивидуальный опыт, моё собственное переживание.

Я должен получить её сейчас, после смерти ничего дополнительного я не получу. Всё то, что я получил сейчас, на протяжении жизни, останется со мной. Часто люди думают: «Я как-нибудь домучаюсь тут, а после смерти Кришна меня к Себе возьмёт». Но на самом деле это перенесение идей карма-канды на сферу бхакти. В карма-канде райские планеты приходят потом. Здесь я сейчас живу, что-то делаю, а потом получаю награду за это. Но в случае с бхакти награду я должен получить сейчас, здесь, на этом ретрите, прямо сейчас.

Полностью: Семинар по «Бхакти-сандарбхе», ретрит координаторов, Умань, 2013 (http://folio.goswami.ru/?p=3383)

[Валентин Шеховцов]

Американская цивилизация – это по сути дела протестанская цивилизация. Есть очень любопытная статья, которая называется «Протестанцизм и дух капитализма». Эта философская статья показывает, каким образом первоначальные как будто бы революционные установки протестантизма, в конце концов, породили торгашескую цивилизацию, в которой мы живем.

Вначале они пришли, как учителя. Они сказали: «Там хорошо, но вы туда потом попадете. Живите здесь и потом попадете туда». В результате Кали-юга приобрела те черты, которые она приобрела сейчас. Весь этот торгашеский дух выходит отсюда. Берется эта изначальная религия и в этой изначальной религии какой-то дух остается. Православие в какой-то степени этот изначальный дух унаследовало.

Мне иногда снятся кошмарные сны, как ИСККОН превратилось в традиционную религию и мне становится страшно, потому что это такое постепенное незаметное омерщвление религии происходит, когда делается попытка совместить материальные ценности с духовными или совместить материальные привязанности с духовной привязанностью. Этот лжегуру у нас внутри сидит. Это первое препятствие. Это наш собственный рациональный разум, который боится черно-белого сознания Кришны.

Б.В.Госвами. Ахтуба (22.07.2009) Ретрит – 2 (http://folio.goswami.ru/?p=5168)

[Валентин Шеховцов]

Сегодня нам один человек рассказал интересную вещь. Он столкнулся с одним депрограмматором. Депрограмматоры или антикультисты – это люди, которым не нравятся секты всякие. Сознание Кришны у них там на почетном месте в списке всевозможных сект. Этот человек ему методологию свою рассказал. Слушайте, очень любопытная вещь. Он говорит что секта с человеком делает, чем секта плоха. На всякий случай, чтобы вы знали, чтобы понимали. Что в секте с человеком происходит – объяснил этот человек, – в ней человека лишают базовых иллюзий в жизни.

Это официальная теория. Лишают человека фундаментальных иллюзий, на которых вся его жизнь основана, рассеивают их, причем внезапно лишают. Он перечислил три этих фундаментальных иллюзий, которых в любой секте человека лишают. Первая иллюзия – это то, что я никогда не умру. Пришел человек в секту, ему говорят: „Помрешь.” Прахлада Махарадж, если вы читали его учение своим одноклассникам, он тоже говорит: „Вы помрете, помрете!” Это он учение секты передает по парампаре. Нарада Муни ему сказал: „Все временно!” Прахлад Махарадж прибежал к своим одноклассникам и сказал: „Что вы делаете тут? Чем занимаетесь, ребята?! Время зря тратите! На что?!” Это первая базовая иллюзия, которой немилосердная секта людей лишает.

Вторая базовая иллюзия – это то, что все в этом мире по-моему должно быть. В секте говорят: не будет тут ничего по-вашему, даже не надейтесь. Никогда все хорошо не будет! Вне секты будут говорить: все будет хорошо, все будет хорошо, я это зна-а-а-а-ю! (ГМ поет, смех) Приходит человек, ему говорят: - Не будет хорошо.

„Ааааа!”

Фундамент вырвали из-под ног! Как же так?!

Это теория антисектантская, в крайнем случае сможете антисектантами стать, я вам практические вещи говорю. Третья иллюзия, которой лишают человека базовая, фундаментальная иллюзия – это то, что мир хороший, что мир справедлив, то, что в мире все хорошо. Три вещи и в секте говорят их внезапно и все.

А потом говорят: иди к нам, мы тебя спасем от этого всего. И у него спросил этот преданный, который с ним разговаривал, он не знал, что он преданный, у них такой был зашифрованный диалог. Он говорит: „Слушай, а как лечить-то человека? Как человека избавить от этого? Я понял, да, понял, коварные люди – иллюзий лишают, причем не просто иллюзий, фундаментальных иллюзий, на которых вся наша жизнь основана! Как лечить?”

Он говорит: „Лечить мы знаем как: нужно потихоньку людям эти иллюзии вернуть, потихонечку, чтобы они снова поверили, что все будет хорошо, что я никогда не умру…”

Шримад-Бхагаватам, 7.5.32 (http://folio.goswami.ru/?p=1688) (Нрисимха-Чатурдаши) Москва (8.5.2009)

[Валентин Шеховцов]

Почему появляются разные концепции, разные религии? Если мы возьмем мирские религии в этом мире, то все эти религии... Нет ни одной религии, при всем нашем огромном уважении ко всем религиям, мы очень межконфессиональные люди, и мы не любим межконфессиональных споров и ссор. Но при всем нашем уважении к ним, они все остальные, так или иначе, проповедуют величие и великолепие Господа, роскошь Господа, они говорят только об этом, только о могуществе Господа.

Бхактивинод Тхакур говорит, что в этом случае неизбежно дробление. Почему? Потому что я не могу видеть всего Господа. Потому что такое отношение к Кришне не позволяет мне увидеть Его целиком. Я могу увидеть только какую-то частичку Его. И так получается в этом мире, один увидел одну частичку, другой увидел другую частичку. И те и другие увидели Господа.

Как пятеро знаменитых мудрецов, которые оказались к тому же слепыми, перебили друг друга, потому что держались за разные части слона и стали спорить о том, чье видение слона самое совершенное. И каждый был уверен, что он прав, и каждый был прав, самое удивительное! Каждый, держась за хвост, или за хобот, или за ногу. В конце концов, их слон и растоптал за то, что они слишком сильно держались за разные части этого слона.

Каждый кричал: «Вот он, вот он, я знаю какой слон». И они возненавидели друг друга из-за того, что другой кричал, что нет, слон такой, нет. Потому что причина споров людей именно из-за взглядов. И ваидхи дает такой же немножечко оттенок, и люди видят одного и того же Бога, но видят Его чуть-чуть по-разному.

И что они начинают делать? Ругаться друг с другом. Не было еще ни одной религии, которая бы не порождала секты. И, на самом деле, все религии по сути дела секты. Просто большая секта все маленькие называет сектой, а себя называет официальной религией. А, в общем-то, разницы никакой нет. Потому что каждый, кто стоял у основ этого всего, он увидел какую-то истину, в этом нет никакого сомнения.

Но увидев эту истину, он побежал с этой истиной и сказал, что только мое видение истины правильное, все остальное видение истины не правильное. И Кришна смотрит на все это и думает: «Господи! Ну что же надо то? Ну что же им спокойно не живется? Ну, зачем же ссориться надо из-за этого из-за всего?»

Это расширение, когда у человека есть этот подход к великолепию Господа, оно сужает наше видение. Наши писания с удивительной силой и категоричностью утверждают, что целиком Кришну можно увидеть только глазами любви.

преманлжана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садайва хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

(«Брахма-самхита» 5.38)

Только когда глаза ваши будут помазаны бальзамом любви, вы сможете увидеть Кришну. И когда вы увидите Его, ссориться не надо будет.

Шримад-Бхагаватам, 1.14.30-31 (http://folio.goswami.ru/?p=5355) (18.4.2009)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Святое Имя можно в туалете повторять, но заносить в туалет написанную Хари-наму нельзя. Как это понимать? «Бхагаватам» нельзя, например, заносить в туалет, но стихи из «Бхагаватам» преданные вешают

Бхакти Вигьяна Госвами: Чтобы наше взаимодействие с тем же самым «Шримад-Бхагаватам» было более благоприятным, так же, как наше взаимодействие с духовным учителем и еще с кем-то, нам нужно развивать в себе, культивировать дух благоговения и почтения. «Шримад-Бхагаватам» – живое, мы должны понимать это. Это не просто книга.

Даже есть такое постановление GBC, что вьясасана для «Шримад-Бхагаватам» должна быть роскошнее, чем вьясасана для лектора по «Шримад-Бхагаватам». Лектор по «Шримад-Бхагаватам» только потому имеет право сидеть на вьясасане, потому что он говорит от «Шримад-Бхагаватам». Не важно кто он. Он может быть бхактой Васей, но этот бхакта Вася становится носителем священного знания, священного послания в этот момент и он говорит от имени Вьясадевы.

Поэтому он может сидеть на вьясасане, но он должен прекрасно понимать, что он говорит от имени Вьясадевы, а не самозванец. И все эти вещи: «не заносить» все это должно развивать в нас дух благоговения и почтения. Если мы можем с благоговением и почтением повторять стихи «Шримад-Бхагаватам» сидя на унитазе, то можно это делать (смех).

Точно также и со звуком Святого Имени. В общем-то, хотя Господь Чайтанья и показал это, но лучше сохранить благоговейное отношение к нему и не слишком всуе злоупотреблять всем этим. С другой стороны мы должны понимать… Есть, как бы, две чаши весов. На одной чаше весов наше благоговейное отношение, на другой чаше весов наше понимание срочности этого всего, понимание актуальности и срочности «Шримад-Бхагаватам».

Поэтому мы иногда даем эти книги людям и не знаем, что они будут с этими книгами делать. И это тоже, в каком-то смысле, оскорбление. С высокой точки зрения, какой-то там, давая людям ту же самую «Бхагавад-гиту», мы принимаем на себя какую-то ответственность за это. Но тут просто есть два этих соображения и нужно смотреть какое из них в какой момент перевешивает.

Мы должны сохранить почтение, но при этом должны понять и сохранить это ощущение срочности, важности, актуальности этого всего для себя и для всех остальных. Иногда эти две вещи приходят в противоречие и нужно просто смотреть, что в данный момент более важно, что мы подчеркиваем. Строго говоря, дух благоговения и почтения он, в каком-то смысле, относится к ритуальной части нашей, панчаратрика-виддхи. Дух вот этой вот срочности или актуальности, Бхагавата-виддхи, – другая полоса. Нам нужен баланс того и другого всегда, потому что они помогают друг другу. Если удариться только в одну крайность, то в целом наше духовное развитие будет страдать.

«Шримад-Бхагаватам», 3.8.7 (http://folio.goswami.ru/?p=4686) Диск 73, л. 4, 12.12.2005

[Валентин Шеховцов]

19171

Как избежать конца света (https://goswami.ru/collection/729?bc=729&page=1)
Семинар Бхакти Вигьяны Госвами (В.М.Тунеева)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=dzrvgauNDeo

Бхакти Вигьяна Госвами (В.М. Тунеев): - Добрый день! Я приветствую всех, кто слушает нас сегодня. Спасибо большое, я очень рад быть сегодня вместе с вами.

Ангира Муни Прабху(А.Кубельский): - Как получилось, что перспективный учёный из МГУ, кандидат наук ушел с головой в изучение Вед, не просто в изучение, но и в преподавание так что вы всю жизнь этому посвятили. Почему это перевесили даже Вашу научную карьеру?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это долгая история. В восьмидесятом году, 40 с лишним лет назад, я впервые столкнулся с ведической культурой. В то время я учился в аспирантуре делал то, что будущем станет моей кандидатской диссертацией. Одновременно с этим у меня был какой-то внутренний кризис, неудовлетворение жизнью, ответами, которые я получал из распространенных источников на фундаментальные вопросы и в каком-то смысле резкий перелом, который произошел не в этот самый момент, но на протяжении нескольких лет после того, как я впервые познакомился с Бхагавад-гитой он был очень внутренне логичен.

Внешне он был абсолютно не логичен, потому что ну вроде бы действительно нужно было идти тем путем, который я выбрал и который для меня выбрали мои родители, мои родственники ожидавшие видеть меня кем-то. Но я в какой-то момент решил быть честным с самим собой. Я понял что меня не устраивают ответы, которые я получаю из науки о том, откуда происходит жизнь.

Я очень хорошо помню, как меня интересовали вопросы эволюции. Я учился в аспирантуре в Институте Молекулярной Биологии, закончив Московский Государственный Университет и я читал какие-то иностранные статьи по поводу эволюции. В частности меня заинтересовал статья под названием "Что же было раньше белки или нуклеиновые кислоты?"

Мы все знаем что жизнь это комбинация белков и нуклеиновых кислот в отличие от не очень грамотного определения Энгельса, что жизнь это форма существования белковых тел. Жизнь - это форма существования белково-нуклиновых комплексов и мы представляем собой эти самые белково-нуклиновые комплексы :)

Беда заключается в том, что нуклеиновые кислоты порождают белки, а белки в свою очередь составляют главный элемент, без которого невозможно возникновение или воспроизводство нуклеиновых кислот. И поэтому, когда я увидел статью в названии которой стояло: "Что же появилось раньше белки или нуклеиновые кислоты?", меня это очень заинтересовало, потому что нужно же было знать что было раньше курица или яйцо?

Ответ этой статьи звучал очень, ну скажем так, не очень убедительно. Там говорилось что они должны были появиться одновременно. Представить себе, что белок появится сам по себе это достаточно невероятная вещь, потому что чтобы нечто осмысленное появилось из простых молекул, способное на какие-то очень сложные функции это уже само по себе из области ненаучной фантастики. Представить себе, что появятся нуклеиновые кислоты - еще сложнее. Это очень сложные и к тому же очень хрупкие структуры. Поэтому авторы статьи говорили: - Ну, наверное, они появились вместе. Но как это чисто с точки зрения теории вероятности могло произойти там не объяснялось.

Ну и собственно, еще раз, этот переворот моей жизни был закономерным в том смысле, что некие догмы, в которых мы все были воспитаны в Советском Союзе о том, что Бога нет; о том, что жизнь произошла случайно и что все прибывали в невежестве до тех пор пока Карл Маркс не открыл людям глаза на истину, а Ленин окончательно не утвердил эту истину в сознании людей, как-то не совсем ложились в реальность. Те кто жили в то время знают, что лицемерие накапливалась в людях. Нужно было официально исповедовать какие-то доктрины и присягать им на верность, одновременно с этим, всё меньше и меньше людей верило в эти доктрины, жило в соответствии с ними...

[Валентин Шеховцов]

Конечно, очень любопытно проявление Юпитера в Козероге. Что там с Юпитером случается в Козероге? В падении, да. И каким образом падение будет проявляться? Анархизм и фанатизм. Это будет гремучая смесь между: с одной стороны – отвержением какого-либо авторитета, а с другой стороны – фанатическим следованием чему-то вслепую, и при этом человек будет совмещать это удивительным образом. С одной стороны, будет некое такое: бунт, анархизм в самых неразумных, нерациональных формах против религии, при этом будет фанатизм по отношению к тому…

Это может быть, скажем так: человек может быть атеистом, при этом он яростно будет насаждать свою атеистическую религию и быть ярым последователем этой атеистической религии. И при этом какая еще характеристика знаков Сатурна? Еще что? Аскеза, правильно! Я не смотрел гороскоп Ленина, но у меня такое ощущение, что у него Юпитер где-то там был (смеется). Я помню, что в свое время меня очень поразила характеристика – я прочитал очерк Горького, который так и называется: «Ленин», – и он там прославлял его.

Он сказал: «Я встретился с Лениным в Лондоне. Он был таким аскетом! Он ел только воблу и пил пиво». Это была его диета (смеется) Вот это пример Юпитера, причем вся эта аскеза будет ради достижения каких-то ценностных идеологических целей, которые человек перед собой поставил. Он будет ставить это перед собой, достигать этого всего – такая вот любопытная комбинация, с которой приходится иметь дело периодически.

Как понять наше предназначение – 2 (http://folio.goswami.ru/?p=6044), Москва, 18.05.2014

[Валентин Шеховцов]

И человек на духовном пути, если к нему приходит какой-то успех, он обуздал себя, он обуздал какую-то из своих дурных привычек, он отказался от курения или еще от чего-то, и он думает: я достиг этого. Это значит, что скоро его ожидает падение.

У меня был один печальный опыт свой. Потрясающий вообще. Кришна учит сразу же всех. Ко мне пришел один человек и стал мне жаловаться на свои проблемы. Стал рассказывать, как ему тяжело соблюдать принципы какие-то, как он все время падает, как у него какие-то происходят неудачи, еще что-то такое. Я свысока своего положения, учитель, я стал ему говорить: «Ну вот так нужно делать, так нужно делать». И при этом я поймал себя на мысли, у меня была отчетливо мысль: ну у меня-то таких проблем нет. Я-то от этих проблем полностью свободен. Ну, это все пройденный этап.

На следующий день у меня та же самая проблема возникла. И когда она ко мне пришла, я вспомнил об этой мысли, которая у меня появилась: у меня-то этих проблем нет. Я подумал: спасибо, Кришна, я все понял. Я все понял. Потому что если человек запрограммирован на успех, и живет успехом, питается успехом, то он просто-напросто с помощью этого успеха формирует свое ложное я. Я, я, я такой, я хороший, я великий, я большой. Я замечательный. И, соответственно, в результате, когда к нему приходит какой-то неуспех, он начинает гневаться.

Тбилиси (7.07.2006) «Бхагавад-Гита», 2.61 (http://folio.goswami.ru/?p=5375)

[Валентин Шеховцов]

Человек думает о себе и в результате этого гуны страсти и невежества пробираются в него. Индра здесь говорит: «На меня напала эта асура-бхава, это демоническое сознание» и Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху переносит эту же ситуацию на страны. Он говорит Америка – райская страна. Благодаря аскезам, благодаря благочестию первых американцев, они заслужили какого-то богатства. В результате этого они возгордились. Так как они возгордились, они стали считать себя самыми сильными.

И в результате, Шрила Прабхупада говорит, эту страну ожидает падение. Мы можем видеть, это происходит сейчас. Америка стремительно, с какой-то катастрофической скоростью утрачивает свое влияние, власть, пытаясь удержаться за счет чего-то. Из-за чего? Из-за гордыни. Шрила Прабхупада объясняет это очень важный урок: гордыня делает нас демоном. Гордыня чем? Своими успехами, своими достижениями. Нужно понимать, что достижения не мои. Кришна дает нам эти достижения. И надо все время помнить, кто мне дал все это, тогда гордыня не войдет в меня и гордыня не заставит меня делать глупости.

Поэтому Индра в этом стихе говорит: «Будь прокляты мои богатства!» Человек, на самом деле, если у него есть разум, если у него есть какой-то духовный разум, он далеко не всегда будет радоваться успеху. Успех – это очень опасная вещь. Успех гораздо более опасная вещь, чем неудача. В неудаче человек естественно смиренный, скромный, он молится и говорит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но когда успех сваливаются ему на голову, богатство сваливается ему на голову, это очень сложно выдержать. Неудачу все могут выдержать, не проблема. С божьей помощью, как-нибудь выдержим. Удачу выдержать гораздо труднее! Выдержать удачу и сохранить правильное настроение очень сложно, поэтому Индра говорит: «Я пал так низко! Будь прокляты мои богатства!»

В результате этого … Он знает, что ничего хорошего не будет. Он знает, что будет беда. Как есть хорошая английская поговорка о том, что «Pride comes before the fall» – «Гордыня приходит перед падением». Когда человека одерживает гордыня, когда он становится одержимым, это значит, что скоро будет падение.

Тбилиси (16.07.2012) История Вритрасуры – 1 (http://folio.goswami.ru/?p=4377) Диск «Сердце садху», л. 2

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=dzrvgauNDeo&t=3s

Вопрос от Константина Фёдорова: Почему описывается что великий Хастинапур был в Индии, но никаких следов древних цивилизаций там не находят. Может великая прародина, описанная в Ведах находится в другом месте?

Ответ: Ну, это неправда, что никаких следов великих цивилизаций там не находят. Это как минимум искаженное утверждение. В Индии действительным делалось мало раскопок, но когда раскопки делались, находились следы великих цивилизаций - та же самая цивилизация Махенджодаро и Хараппы это удивительные цивилизации и ученые были поражены. Но зачем так далеко ходить?

В принципе когда люди воодушевленные описаниями Махабхараты, попытались найти останки древней Двараки которая в соответствии с Махабхаратой затонула пять тысяч лет назад, то они к удивлению своему таки нашли крепостные стены, развалины и более того, нашли даже печатку, которая служила пропуском в этот город. И эта печатка ее описание есть в Махабхарате. В Махабхарате говорится какие печати были у жителей Двараки, по которым их пропускали туда..

Так вот археологи нашли даже печатку, которая описана в Махабхарате. Поэтому это ну как минимум некорректное утверждение, что в Индии нет следов Хастинапура. Просто по описаниям Хастинапур, вернее Индрапрастха находился недалеко от современного города Мерут и какие-то раскопки там делались. Индрапрастха находилась на месте современного города Дели ну и понятно что там никаких раскопок. Там очень сложно найти что-то под всеми этими гигантскими культурными наслоениями.

Но это не правда. Те небольшие раскопки или археологические изыскания, которые делались приводили к очень серьезным находкам. В истории Мадхвачарьи который жил в 13 веке нашей эры, рассказывается такая вещь. Он сам был воплощением Бхимы - одного из героев битвы ну Курукшетре и однажды он во время одного из своих паломничеств, когда он обходил Индию, он пришёл вместе со своими учениками на поле битвы Курукшетра, которая по-прежнему есть.

И он привел их на место и сказал: - Копайте здесь в этом месте. Они стали копать и к своему великому изумлению выкопали огромную палицу гигантских размеров. Он сказал это палица Бхимы - я ей пользовался в своей прошлой жизни. Я не знаю что с ней сделалось, но по крайней мере такой факт в его биографии зафиксирован.

Продолжение вопроса: - Я слышал как один учёный-индус и индийские брахманы говорят, что топонимика Вед русская и что в самих Ведах говорится, что с севера пришли белые боги, дали нам знания, Веды и всему научили. Ваш комментарий

Ответ: - Ну мне очень сложно комментировать каким образом топонимика Вед может быть русской. Да, говорят где-то в России есть на Кольском полуострове или еще где-то река Ганга, но едва ли описания этой небольшой реки совпадает с описаниями Ганги из Вед. Ганга одна из главных святых рек, то есть современная Ганга гораздо больше по описаниям совпадает с той Гангой, которая находится на территории современные Индии, чем с той Гангой, которая находится в Мурманской области.

Изначальный язык Вед санскрит сохранился до сих пор в Индии. Отложим все остальные вещи, о которых можно спорить. Есть некие неоспоримые факты. Я буквально месяц назад вернулся из Бангалора и я общался там в определенных кругах. В одном Бангалоре, современном городе есть как минимум 10-15 тысяч человек, которые по-прежнему говорят на санскрите.

Причем, говорят у себя дома. Санскрит это язык их обихода. Я учился в школе, где все говорят на санскрите от мала до велика. Санскрит - язык Вед, сохранился в Индии. Ну на каком основании мы можем говорить, что эти самые Веды были где-то еще? Да, русский язык очень близок санскриту. Безусловно, но это все таки очень сильно упрощенная версия санскрита. Очень сильно упрощенная версия.

И да, древний русский язык был еще ближе к санскриту. Несомненно, но тем не менее даже древний русский язык это искаженная упрощенная версия. Язык изначальных Вед сохранился в Индии и давайте исходить из этого - это очевидный факт, все остальные объяснения натянуты. Ну понятно что каждому народу хочется претендовать на роль некоего изначального культурного прародителя всего человечества.

Ради Бога, но мало того что язык сохранился, культуры чистоты, культура отношений, музыкальная культура, которая основана на Ведах - вот она здесь со всеми её тонкостями и если люди хотят изучить Ведические Писания или санскрит ну вряд ли они поедут в Россию для этого, - они все таки в Индию для этого поедут. Если люди захотят как следует изучить тонкости ведической культуры, ведического образа жизни или йогу они все равно поедут сюда.

Поэтому чтоб там ни было - может быть белые боги пришли с севера научили их этому, но белые боги с тех пор сильно почернели и ведическая культура сохранилась здесь. И если мы хотим к ней приобщиться, то тут есть для этого очень много возможностей. При всем моем огромном уважении ко всему хорошему светлому и культурному что есть в человечестве.

Продолжение темы: - Ну почему же раньше индусы были великими, а сейчас они ничего нового придумать не могут?

Ответ: - Ну во первых это я бы не сказал что это совсем правильное утверждение, потому что если даже взять Америку, то самой богатой и процветающей диаспорой или этническим меньшинством в Америке являются индусы. Они по-прежнему больше всего ценятся в той же самой Силиконовой или Кремниевой долине как специалисты по так сказать нынешнему интеллектуальному писку нашей культуры - компьютерным технологиям.

Так есть очень много нобелевских лауреатов индийского происхождения: химиков, биологов и так далее. То есть по-прежнему культура есть. Но дело даже не в этом. Дело в том, что современная Индия является очень деградировавших вариантом изначальной Ведической Индии. Это несомненный факт. И 200 лет британского владычества, тысяча лет мусульманских завоевателей, которые правили в Индии внесли свой вклад в это.

Сознательно мусульманские завоеватели уничтожали ведическую культуру, англичане делали это гораздо более изощренным образом и сейчас они в большинстве своем говорят на английском Но я вам приводил пример - в одном Бангалоре есть 10000 человек, которые смогут с вами поговорить на санскрите. Если только вы сможете им ответить.

То есть не стоит так пренебрежительно относиться к этой культуре, потому что это все равно великая культура и если мы хотим доискаться, докопаться до ее корней, мы ее сможем тут найти. Если мы не хотим видеть только те деградировавшие формы так сказать культуры современной которых тут полно, ну да мы безусловно увидим их. Большого ума для этого не нужно. Да, мы увидим все эти изыски современной цивилизации, нищету, до которой захватчики Индию довели.

На самом деле почему все захватчики так стремились в Индию? Потому что она считалась самой богатой и самой процветающей страной в мире. Сохранились описания караванов, которые вывозили золото и драгоценные камни из Матхуры. 17 раз Махмуд Газневи грабил Матхуру и каждый раз он вывозил сотнями верблюдов золото и драгоценные камни. Китайский путешественник, который пришел в столицу Кришнадеварая (современная Хампи) удивлялся богатству этого города.

Он говорил, что как у нас на базарах пучками торгуют овощами, там на базарах кучи драгоценных камней. То есть это была баснословно богатая страна, которую грабили, грабили грабили, грабили, грабили тысячелетиями и до сих пор недограбили. Но самое главное не ограбили. Духовная культура здесь осталась и люди испокон веков люди, которые искали сокровенные знания приходили сюда.

Аюрведа это единственная в своем роде наука. Расаяна - наука омоложения до сих есть какие-то рецепты. Я знаю человека, чей учитель три раза омолаживал своё тело. Три раза получал по сути дела новое тело. Это Расаяна или древняя наука алхимии, которая до сих пор в каком-то виде ещё существует, хотя конечно под напором телевидения, интернет и всего остального мусора она очень стремительно уничтожается. То, что за 1000-у лет не могли сделать азиатские завоеватели, то что за двести лет не смогли сделать англичане, интернет за пару десятков лет легко справиться с этим.

[Махабхарата дас]

СМЫСЛ ПРАЗДНИКА ДИВАЛИ

Я хотел сказать немного о смысле этого праздника, Дивали, и рассказать о том, что произошло в этот день пять тысяч лет тому назад во Вриндаване. Я выбрал этот стих, потому что в этом стихе Кришна говорит: тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам – «человек постигает Меня с помощью бхакти». Постичь Бога можно с помощью любви, и в этом основной смысл сегодняшней лекции. Но дальше Он говорит, что сразу же после того, «как человек постиг Меня (тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам), человек входит – «вишате» буквально значит «входит» – в Меня».
В сущности, это выбор, который стоит перед каждым из нас, чего мы хотим. Хотим мы оставаться в мире, где правит зависть и все вытекающие из этого качества: злоба, гнев, раздражение, где постоянно повторяются рождение и смерть, старость и болезни, или хотим мы оказаться в царстве, где все, вплоть до мельчайшего атома, вибрирует от любви. И Кришна обещает здесь, что «если человек познает Меня, постигнет Меня, то он сможет войти в это царство».
В каком-то смысле день Дивали означает возвращение в духовный мир. Дивали – это тот день, когда Рамачандра возвратился в Айодхью. До тех пор, в течение 14 лет, пока Рамачандра, Верховный Господь, находился в изгнании, Айодхья была темной. Темнота царила в самой Айодхье, и темнота поселилась в сердцах ее жителей. Потому что когда Бога нет, то ничего, кроме темноты, не остается в нашем сердце. Бог есть свет, Бог есть солнце изначальное. И Своим солнцем Он рассеивает любую тьму. Но когда Его нет, естественным образом наступает тьма, естественным образом возникает тоска, горе, страдания, муки. 14 лет Айодхья мучилась в разлуке с Рамачандрой.
Но по истечении 14 лет, после того, как Хануман, посланец войска обезьян, прибежал в Айодхью, все ожили, потому что они узнали, что Рамачандра возвращается. И для того, чтобы Он нашел дорогу, для того, чтобы, не дай Бог, Он не промахнулся куда-нибудь и не улетел, потому что тогда не было радаров и не сидели всякие радисты, которые направляли виман воздушный, на котором летел Рамачандра, жители зажгли огни. Этот огонь до сих пор зажигают в каждом доме в Индии, чтобы пригласить Кришну и вместе с Ним Ситу, богиню процветания.
Естественно, сейчас главным образом люди хотят, чтобы пришла Она, ну и за одно уж Он, чтобы воцарилось процветание. Но смысл этого обычая, еще раз, в том, что сердце наше темное, потому что в нем нет Кришны. Но мы сможем снова пригласить Его туда, снова сделать так, чтоб Он пришел, не заблудился. Если мы зажжем в нашем сердце фитилек любви.
В день Дивали все зажигают лампадки, чтоб Кришна не промахнулся и пришел к ним вместе с Лакшми. И мы целый месяц зажигаем эти лампадки. Смысл этих лампадок в том, что мы зажигаем в своем сердце... потому что иначе лампадка гореть не будет. Мы должны смочить этот фитилек в бхакти и пригласить таким образом Бога. Тогда Бог может вернуться или мы можем вернуться к Нему. Единственный способ снова вернуться к Богу – это, так или иначе, восстановить любовь к Нему. Здесь Кришна подчеркивает этот момент: бхактйа мам абхиджанати. Шрила Прабхупада любил повторять этот стих, в котором объясняется, что постичь Бога, понять Бога можно только с помощью любви. Нет другого способа понять что-то.

Бхакти Вигьяна Госвами
Лекция по «Бхагавад-гите», 18.55, Санкт Петербург 30.10.05 год (Диск 72, л. 6)

[Валентин Шеховцов]

Критика как препятствие в духовной жизни. Махатма прабху и Бхакти Вигьяна Госвами

https://www.youtube.com/watch?v=SmL1B62QnTs

[Валентин Шеховцов]

...И следующий изъян или третий тип проблемы, который порождают наше пребывание здесь в материальном мире и которая собственно мешает нам Бога почувствовать и понять это майя-апахрита-гьяна - изъян интеллекта. Сначала изъян вкуса, потом изъян или проблема воли, третий уровень - это изъян нашего интеллекта, когда человеческий интеллект или разум, данный нам Богом для чего? Для чего нам дан разум? Мы отличаемся от животных разумом. Для чего нам этот разум дан?

Из зала: - Чтобы Его познать

Бхакти Вигьяна Госвами: - Чтобы Его познать - только для этого. Но мы начинаем употреблять свой интеллект в противоположном направлении. У меня постоянно были споры со своим отцом. Мой отец атеист не знаю в каком поколении. Он ученый, атеист и его основным аргументом против религии, против попыток постичь Бога, был: "Вот посмотри, вот люди раньше Бога пытались постичь и ничего у них не получалось, а сейчас посмотри сколько они изобрели: магнитофоны, телевизоры, радио".

Я говорю: - Вот, вот! Именно в этом и дело! Когда человек использует разум, данный Богом не по назначению, то он начинает изобретать магнитофоны, телевизоры, и всё остальное. Много всего интересного - красивых, блестящих, замечательных игрушек и мы все очень увлеченно ими пользуемся, но в конечном счёте, разум-то не для этого дан.

И особенно учёные, а у меня тоже был такой грех. Я тоже в своё время учёным был - крыс резал. Виноват. Они используют свой разум не для того, чтобы постичь Бога, а для того, чтобы опровергнуть Его существование. Майя-апахрита-гьяна - это когда я беру свой развитый разум и с помощью этого разума применяю все аргументы, пытаясь опровергнуть: "Нету Бога, нету Бога, нету Бога".

Я по своей специальности занимался биохимией, молекулярной биологией и генетической инженерией. Вместе с основателем генетической инженерии в одной лаборатории работал, которая сейчас генетически изменённые продукты на рынок поставляет. И для меня было самой большой загадкой, я тогда уже начал понемножку читать Бхагавад-гиту.

Но даже ещё до того, как я начал читать, я никак не мог понять как эти люди могут верить в то, что жизнь, которую они изучают возникла сама по себе. Уж кому как не им знать, что мельчайшие частицы жизни... Крошечка, я не знаю, даже не крошечка - маленькая бактерия... Я работал в одном Академическом институте, где целый институт изучал одну бактерию в течение многих десятков лет, потратив на это миллиарды долларов.

Одну маленькую самую простую бактерию, потому что более сложных они изучить не могли. Не могли изучить, но люди академиками становились, профессорами, ещё кем-то и при этом говорили, что всё само по себе возникло - просто так. Маленькая бактерия сложнее чем самый сложный компьютер, сложнее чем всё остальное, что человек с его разумом в течение десятков лет может изобрести.

Но она возникла сама! Она просто так возникла, без всего - без какого-то замысла, без умысла - всё само возникло! Я никак не мог понять. И Кришна говорит, что это на самом деле результат иллюзии. Майя - это энергия иллюзии, которая извращает наше сознание. Она извращает вкус определенным образом, когда заведомо невкусные вещи нам кажутся вкусными.

Она извращает нашу волю, когда мы знаем это делать плохо и всё равно делаем. И точно также она извращает интеллект. Когда наш интеллект вместо того, чтобы использоваться по назначению начинает работать прямо в противоположном направлении: "Нету Бога, нету" - не смотря на то, что это так очевидно

Бхагавад-гита 7.25. Нама-хатта 16 февраля 2005 (https://goswami.ru/lecture/1103), Москва

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Вы сказали, что мы пришли сюда, чтобы измениться. Я сталкивался несколько раз с выражением «Просто продолжай», когда какая-то проблема возникает и старшие рекомендуют: «Просто продолжай». Когда все-таки можно использовать это «просто продолжай» и когда все-таки что-то можно начать менять?

Бхакти Вигьяна Госвами: «Просто продолжай» – это слоган Шрилы Прабхупады и «Просто продолжай» не значит «тупо продолжай». Есть небольшая разница между одним и другим. Когда Шрила Прабхупада говорил «Just go on», он не говорил «Тупо go on», «продолжай, не думая». Продолжать надо и «Просто продолжай» – это обращение к нашей решимости, которая у нас есть, а не попытка так сказать отменить или выключить некую мыслительную функцию.

Надо продолжать, но с пониманием того, что же все-таки не так. Продолжать обязательно надо. Если не продолжать, то мы точно не поменяемся. Если тупо продолжать, мы поменяемся, но это будет очень долгий и мучительный процесс, потому что тупого человека очень сложно поменять.

Диск “Йога прощения”, л. 1

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Как совместить два понятия - смирение и достоинство?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это очень распространённое недоразумение, что смирение это отсутствие достоинства, а соответственно, присутствие достоинства - это гордыня. Нет, на самом деле человек, обладающий смирением, обладает очень глубоким внутренним достоинством. Почему мы обычно считаем чувство собственного достоинства синонимом высокомерия? Потому что для обычного человека источником чувства собственного достоинства являются его материальные качества или его отождествление с телом и он начинает гордиться собой, преисполняясь достоинством.

Он начинает гордиться собой и поэтому преисполняется достоинства. Он отождествляет себя с чем-то, со своими материальными качествами, со своим телом и это является предметом его гордости и это заставляет его приосаниваться и это наполняет его чувством собственного достоинства.

Если же человек отождествляет себя с душой, то это тоже наполняет его чувством собственного достоинства, но при этом он остаётся очень смиренным, потому что отождествление с душой подразумевает, то, что он считает себя слугой Кришны. Он смиренный, он слуга Кришны, но у него есть чувство собственного достоинства и опорой для этого чувства, фундаментом для этого чувства является то, что я - слуга.

Как например в Англии, если читать романы 19-го или 18-го века там обычно есть персонаж дворецкого в каком-нибудь аристократическом доме. Эти английские слуги преисполнены чувства собственного достоинства, тем, что они служат. Если человек в своей реальной сущности ищет это чувство собственного достоинства, то тогда он будет смиренным и при этом он будет преисполнен чувства собственного достоинства. Он будет служить всем, он будет стараться помогать всем и за это он будет уважать себя.

Он будет уважать себя не за то, что он не понятно кто в этом материальном мире - раздувшийся мыльный пузырь, который прячет собственную пустоту и ничтожество за какими-то внешними вещами: за постами, которые он занимает, ещё за чем-то. Люди пустые просто прячутся за всем этим. Но у вайшнава есть внутреннее глубинное содержание, опора в том, что он слуга Господа и это является источником его достоинства. Да, он гордится тем, что он служит Господу, он гордится тем что он слуга Господа, он гордится своим Хозяином, которому он служит.

Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998, Санкт-Петербург

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Почему в отношении нас употребляется слово "секта"? Ещё недавно на радио "Кришналока" аргументировано объясняли что мы не секта, а представители древней монотеистической традиции и тому подобное. Какие признаки и черты секты мы имеем? Как бы Вы ответили на это?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Мы безусловно представительный древней монотеистической традиции в этом нет никаких сомнений. Мы насчитываем 5.000 лет, мы самые древние, мы самые лучшие это же очевидно совершенно :) Есть традиция она древняя и она действительно самая лучшая. Насколько мы эту традицию восприняли это другой вопрос.

Насколько мы действительно носителями этой традиции являемся это другой вопрос и наше сектантство проявляется в том, что... Что значит секта? Секта происходит от латинского слова там sect что значит "часть", и секта порождает людей с частичным сознанием, с неполным сознанием, когда люди не воспринимают во всей полноте что-то и у них есть как бы такая узость.

Сектантство это практически синоним узости и если наше занятие так сказать преданным служением приводит к какой-то человеческой узости, что зачастую бывает в силу неправильной практики этой великой духовной науки, то тогда получается сектантство и получаются сектанты.

То есть нужно различать традицию, к которой мы принадлежим и то насколько мы смогли её усвоить. И вот с этим у нас как раз есть определённые проблемы, с тем насколько мы её осваиваем и усваиваем. И вот это беда, с которой нужно бороться. Мы безусловно не секта в том смысле что у нас есть очень большой потенциал, у нас есть наука, которая даёт человеку возможность измениться, которая может человека сделать по-настоящему свободным и по-настоящему широко мыслящим.

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам (https://vedabase.io/ru/library/sb/2/3/10/)

Там говорится, что только человек по-настоящему широко мыслящий... Удара буквально значит широко, дхих значит разум поклоняется Господу при всех обстоятельствах. То есть по идее мы должны стать этими широко мыслящими людьми. Другое дело, что в реальности это не всегда к сожалению происходит в силу тех или иных причин.

В силу того, что мы не конца и не во всей полноте воспринимаем эту традицию, к сожалению, наша ситуация такова, что наша традиция оторвана от культуры. И что нам нужно сделать? Наполнить как бы, сделать культурное содержание или культурный фон. Сейчас с социологической точки зрения к нам приходят в основном так называемые маргиналы.

Маргиналы это люди, которые так или иначе по той или иной причине выброшены из истеблишмента, те, которые так или иначе не нашли своего места в обществе. выброшены из общества. Не обязательно, не все относится к этой категории, но по крайней мере многие относятся к категории маргиналов. И что нам нужно реально? Нам нужно создать культуру. Культура состоит из очень, очень многого и, собственно, в этом и заключается варнашрама.

Варнашрама заключается в том, чтобы смогли по-настоящему создать культуру и жить в культуре, находиться среди культурных людей, а культура состоит из очень многого: из традиций, обрядов, из отношений, из-за того, как люди относятся друг к другу, как они общаются друг с другом, как они говорят, как они как они воспитывают своих детей, как они... очень-очень-очень многого, чего у нас нет.

Из этих многих тонких моментов. Когда встречаешься с человеком, который действительно является носителем этой традицией, по-настоящему культурным, рафинированным человеком... Если доводилось встречаться с таким вайшнавом, который вайшнав не в первом поколении, который...

Для него это естественно он живёт этим, для него это способ существования, это впечатление совсем другое чем впечатление, которое зачастую производят преданные. Они что там говорят? Купи книжку, а не то в ад пойдёшь! Или как-то так. На них люди смотрят: "Ещё один попался в сети культа опасного". Вот нужно избавиться от этих черт культа, которые у нас к сожалению, что греха таить есть. Но другое дело, что они не присущи нашей традиции. Если человек правильно практикует сознание Кришны, то у него не будет этого всего. Это всё уйдёт.

Бхагавад-гита 9.30 (https://goswami.ru/lecture/309) 18 ноября 1998, Санкт-Петербург с 56:22-1:01:45

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Шрила Прабхупада был дживой, которая следовала наставлениям духовного учителя и достигла высот или особой дживой - шактья-авеша аватарой, которая пришла из Духовного Мира?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Кто-то сомневается? Дело в том, что шактья-авеша аватара - это живое существо, которое наделено определенной энергией. Как в Шри Чайтанья-Чаритамрите говорится кришна шакти вина (https://vedabase.io/ru/library/cc/antya/7/11/) - живое существо, которое не наделено определёнными энергиями распространить славу святого имени. Это очень простое определение которое даёт Кришнадас Кавирадж Госвами: человек не наделённый особыми полномочиями от Кришны не способен распространять славу святого имени.

Теперь, это чисто логическое упражнение - Шрила Прабхупада распространил славу святого имени, следовательно у него были особые полномочия от Кришны, следовательно он шактья-авеша аватара - что тут особенного? Это же простая логика. Неужели это трудно? Шрила Прабхупада не просто распространил славу святого имени, Шрила Прабхупада всю свою шакти, все свои аскезы, всю свою энергию вложил в ИСККОН. Так или иначе эта энергия есть в ИСККОН и любой человек, который причастен к ИСККОН...

Почему ИСККОН обладает этой особенностью вырывать человека из болота, в котором он находится? Именно потому, что здесь в ИСККОН есть шакти Шрилы Прабхупады. И она всегда будет здесь. Она есть в ИСККОН при всех остальных недостатках, грехах и всё остальном что есть у ИСККОНа.

Так или иначе у него есть это удивительное качество спасать человека или давать человеку святое имя. Шакти, который снабдил Кришна Шрилу Прабхупаду осталось - он её с собой не забрал, она ему там не нужна. Она осталась здесь в ИСККОН. Он сам сказал об этом. Он сказал: - ИСККОН - это моё тело. Я создал эту организацию и в организации всегда будут недостатки,много недостатков, но тем не менее тут есть этой шакти и эта шакти будет действовать.

Нет никаких сомнений в том, что мы можем участвовать в ИСККОН, можем не участвовать, можем уйти от нас это не зависит. Кто мы такие вообще? Мы можем только испортить ИСККОН в любом случае. Может будет лучше если мы не будем участвовать в ИСККОН. Но ИСККОН сам по себе будет развиваться. ИСККОН сам по себе будет будет существовать. Никто не сможет его разрушить.

Я слышал некоторые люди говорят: - Моя миссия разрушить ИСККОН. - Счастливого пути, - я могу сказать такому человеку, попробуй. Это только безумец может такое говорить. ИСККОН невозможно разрушить, потому что в нём есть энергии Кришны и эта энергия так или иначе проявиться.

Да, могут быть сложные период, тяжёлые периоды, но рано или поздно всё это пройдёт и ИСККОН покажет что он может. Точно также, как скажем, можно посмотреть например на Католическую Церковь. И если спуститься на какой-то уровень, чуть-чуть ниже, то можно писать тома, и тома, и тома, и тома о грехах, недостатках, пороках и всём остальном Католической Церкви.

И люди, потому что они атеисты это делают, и делают, и делают с одной единственной целью чтобы уничтожить эту Церковь. Но при всех этих грехах, недостатках, пороках, при всех кострах Инквизиции, при всём остальном, тем не менее Христос сказал: - Церковь это моё тело; да, здесь есть моя энергия и моя энергия будет приводить к тому, что люди. которые будут приобщаться к этому так или иначе они будут спасаться, то есть они будут становиться чище, они будут становиться лучше, они будут избавляться от своих грехов и за 2000 лет несмотря на всю эту тяжелую карму и всё остальное...

Если не видеть этого, если не обращать внимания на этот один маленький момент, маленькую частность - то, что всё-таки эта Церковь спасает людей. Да, одни грехи, одни недостатки, лучше бы её не было! Лучше бы её не было - тогда бы не было инквизиции, не было ничего, но если подумать скольких людей она спасла, скольким людям она дала какую-то опору в жизни. Если этого не учитывайте то, да. Всё зависит от того как посмотреть.

То же самое с ИСККОНом. Если чуть-чуть спуститься на какой-то уровень, то можно увидеть одни недостатки, сплошные недостатки, только недостатки и ничего кроме недостатков и это будет правильно. Все эти недостатки есть, всё это есть, но если чуть-чуть подняться от этого и увидеть что в ИСККОН есть святое имя и ИСККОН несёт людям это святое имя. Святое имя освобождает, очищает людей. то тогда взгляд на это может и должен быть какой-то другой. Так что у меня лично нет никаких сомнений в том, что Шрила Прабхупада был шактья-авеша аватарой. Те, у кого есть сомнения - это их проблема, при том большая проблема.

Бхагавад-гита 9.30 (https://goswami.ru/lecture/309) 18 ноября 1998, Санкт-Петербург