Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами [Архив] - Страница 3 - ФОРУМ КРИШНА.RU

Махабхарата дас

14.11.2021, 14:47

·
О ПРАНАЯМЕ

Есть 5 пран. Прежде чем мы перейдем к каким-то практическим методам, мне хотелось рассказать немножечко теорию. Есть одна прана, или жизненная энергия, но она принимает 5 основных форм или 5 функций: прана, апана, самана, удана и вьяна.
Ведические брахманы до сих пор – есть традиция до сих пор, – когда они садятся есть, для них еда или употребление пищи – это ритуал, определенное жертвоприношение. Вначале, перед тем, как положить первую пригоршню пищи себе в рот, они упоминают имена этих пяти жизненных потоков и говорят, что это жертвоприношение вам. Дескать, я сейчас кушаю, это возлияние на вас.
Прана – это воздух, который мы вдыхаем, который идет вверх и вниз, главная прана. Апана – это воздух, идущий вниз, выводящий все. С помощью праны мы вдыхаем жизненную энергию, а апана выводит токсины из нашего тела, она отвечает за все выводящие функции, за вывод экскрементов и всего остального, всех токсинов. Если апана не работает, то человек отравится от токсинов.
Прана – это жизненная энергия, которую мы получаем извне со вдохом. Самана – это прана, которая отвечает за пищеварение, она уравновешивает прану и апану, идущий вверх воздух и идущий вниз воздух. Она отвечает за переваривание, за усвоение пищи, за то, как функционирует наша печень. Если люди со слабой печенью, то это результат того, что у них плохо работает именно этот жизненный поток.
Удана – это потоки в верхней части, и прежде всего в голове, это функционирование различных процессов в нашей голове, от которых очень много зависит.
Вьяна – это циркуляция во всем теле. Сознание доносится до мельчайших клеточек нашего тела, жизненная энергия доносится до каждой крошечной клеточки. Представьте себе этот механизм, который создал Бог. На самом деле невозможно представить себе. Я, собственно, из-за этого и стал тем, кем я стал, потому что я стал изучать молекулярную биологию, и я изучал одну бактерию в течение нескольких лет и понял, что где-то много-много тысяч человек в разных институтах изучают ту же самую бактерию и до сих пор понять не могут, как она устроена. Одну маленькую клеточку!
Сколько у нас тут клеточек? Каждый здесь несравненно гораздо более сложный, чем эта дурацкая бактерия, которую все люди дружно изучают и получают за это Нобелевские премии, а потом говорят, что Бога нет, потому что, ну, мы все поняли. Это сложнейший механизм, и сознание в каждую клеточку нашего тела, в каждый уголок, закоулок приносит жизненный поток, который называется вьяной.
Пранаяма что, собственно, делает? Это удивительная техника, которая закладывает связь между функционированием нашего ума, тела и дыханием. Йоги древние открыли этот закон или закономерность, что функционирование нашего ума очень сильно зависит от нашего дыхания. Сейчас у меня, естественно, нет возможности для того, чтобы объяснить вам все тонкости, но несколько фокусов мне хотелось бы вам показать, связанных с пранаямой.
Пранаяма – это удивительная техника, которая позволяет привести в гармонию все, что у нас есть, – ум, тело, очистить все это. Есть специальные формы пранаямы, которые позволяют сжечь токсины. Люди постятся по многу-многу суток для того, чтобы сжечь токсины, но если они будут каждый день делать бастрика-пранаяму, запишите себе, просто каждый день три минуты тратить на бастрика-пранаяму, то никаких токсинов в их теле не будет, они все будут сжигаться.
Есть несколько видов пранаямы, пара десятков. Есть пранаяма, которая называется капалабхати-пранаяма, мы ее с вами сделаем скоро, через несколько минут. Это пранаяма, которая тоже сжигает токсины, и прежде всего в уме, потому что буквально «капал-бхати» означает «сияние от вашего лба». Человек, который занимается этой пранаямой, до такой степени очищает свой ум, что у него появляется видимая аура или по крайней мере достаточно ясно различимая аура, исходящая от него. Если он реально регулярно тратит 5 минут на эту пранаяму.
Всего 5 минут в день, это, правда, не так просто, как вам кажется, но просто 5 минут может дать такой эффект. Но самое главное, если человек в конце концов научится владеть самим дыханием…
Само слово «пранаяма» значит «прана» и «айама». «Айама» значит «расширение сферы праны». Можно сказать, удлинение или замедление дыхания, но на самом деле пранаяма означает овладение своим дыханием так, что прана расширяется или усиливается в моем теле. Мы с вами в бессознательном состоянии – а процесс дыхания – это один из рефлекторных процессов – делаем 15 вдыханий в минуту.
Каждый день мы делаем сколько вдыханий? Сами посчитайте, 20 000–21 000 или не знаю сколько. Йоги говорят, что отмерено не число наших лет, а отмерено число дыханий. Что человек, когда он рождается, он рождается с заранее отмеренным ему числом дыханий, поэтому люди так часто умирают, когда они бегают в погоне за здоровьем. Потому что, когда они бегают, дыхание становится учащенным. Это одно из недоразумений, предрассудков современных. Они думают, что если они будут бегать много... Вы просто растратите свою жизненную энергию попусту.
Йоги говорят, что чем медленнее человек дышит, тем больше он живет. Собака как дышит? Сколько она живет? От силы 6 лет, ну, может, 10, от силы 12 лет. Черепаха как дышит? Трудно даже показать, очень медленно, и может жить сотни и тысячи лет. Продолжительность жизни, если мы посмотрим на разные виды животных, напрямую зависит от того, насколько часто они дышат.
Что делают йоги? Помимо чисто физических вещей, помимо того, что пранаяма имеет чисто физические характеристики, она оздоравливает сознание и ум, она, помимо этого, еще замедляет эти беспокойства в нашем уме. Когда человек гневается или очень сильно возбужден, когда он очень сильно взволнован, ему советуют: успокойся и подыши, иди, походи немножко и подыши. Это современная форма пранаямы – то, что от нее еще осталось.
Но на самом деле это филигранная техника, которой я не собираюсь вас учить, не надейтесь, но просто чисто на теоретическом уровне, чтобы мы поняли, что это такое, потому что чуть позже я перейду к другим, более глубоким вещам, чтобы мы поняли, какие методы есть в наших руках. Это на самом деле достаточно простая вещь, хотя подходить к этому нужно осторожно. В йоге говорят, что дыхание подобно слону, а слона надо дрессировать очень осторожно. Мы начинаем сознательно подходить к своему дыханию, и это сразу же переводит нас – это еще один дополнительный эффект пранаямы – из бессознательной, автоматической сферы функционирования нашего сознания в сознание. Сейчас мы это сделаем, мы попробуем просто сознательно дышать.
Просто закройте глаза, выпрямите спину, что очень важно, потому что прана проходит в течение одного вдоха и одного выдоха вдоль одного позвоночника. В позвоночнике есть тонкие каналы, по которым циркулирует энергия, они называются «ида» и «пингала», и во время одного вдоха она циркулирует. Поэтому очень важно, чтобы этот позвоночник был прямым во время пранаямы или во время других каких-то практик. Давайте просто сейчас понаблюдаем за своим дыханием и одновременно с этим зарегистрируем изменения, которые происходят в нашем теле и уме. Нужно закрыть глаза, выпрямиться, чуть-чуть расслабиться и как бы со стороны зафиксировать свое сознание на вдохе и выдохе. Вдохи свободные, легкие, абсолютно ненатужные, мы просто вдыхаем воздух и с этим какую-то энергию и прану, а потом выдыхаем. Буквально одну минуту мы попробуем это сделать.
…
Что случилось? Ум успокоился, мы расслабились. Человек сразу же расслабляется. Мы, сами того не подозревая... Из-за всех беспокойств, из-за всех стрессов в нашем теле накапливается много напряжения. В нашем лице накапливается напряжение, из-за этого у нас появляются морщины. Эти напряжения мешают нам на самом деле нормально жить и функционировать. Просто такое простое упражнение, несколько секунд мы это делали. Человек расслабился.
Просто наблюдая за дыханием, человек может расслабиться в большей степени, чем во время специальных релаксационных упражнений. Это совершенно элементарная, простая вещь.
Хотелось еще одному трюку вас научить. Если ум ваш очень сильно возбудился, если вам хочется кому-нибудь сказать что-то или сделать, тарелку разбить об чью-то голову, если вы сумеете вспомнить об этом, есть совершенно железно действующая техника, каким образом остановить ум, когда он разогнался, куда-то гонится… Попробуйте когда-нибудь: нужно взять и резко выдохнуть. Выдохните, пожалуйста. Сморкаться не надо. Попробуйте как-нибудь на досуге. Что произойдет? Вы увидите: в тот момент, когда вы выдохнули, происходит задержка дыхания, после этого автоматически – после задержки – ум останавливается на скаку, на полном скаку. Так как он остановился, можно посмотреть и подумать, а стоит вообще тарелку разбивать или нет, тарелка-то пригодится еще.
Человек может таким элементарным способом… (Вопрос: через нос?) Только через нос, но выдох должен быть резким и полным. Глубоким. Таким образом человек может мгновенно, буквально реально на полном скаку остановить свой ум, который разбушевался, и так как он остановился, можно как-нибудь немножечко осмотреться. Потом он опять побежит куда-нибудь, но это один из радикальных способов.
Пранаяма, как я уже сказал, заключается в том, чтобы медленно, постепенно расширить сферу праны. Потому что в норме, когда мы сейчас с вами дышим, мы вдыхаем где-то 400 мл воздуха. На самом деле наши легкие вполне свободно без всяких проблем могут вдыхать два литра воздуха за один раз. Когда они вдыхают эти два литра воздуха, то, соответственно, очищение и насыщение их жизненной энергией, которую мы получаем, также становится выше. За счет просто работы со своим дыханием человек может меньше есть и получать больше энергии. Он может меньше спать. Обычно мы спим семь, восемь или девять часов, но на самом деле человеку нужно пять часов, четыре часа, может быть, немножко больше, в зависимости от конституции, от тела, возраста. Человек может меньше есть, не уставать, меньше спать и реально по-другому функционировать, повысить уровень своей жизненной энергии.
Кришна объясняет, что те, кто занимается пранаямой, они постепенно сжигают свою карму. Каким образом происходит это в процессе пранаямы? Как по-вашему? (Ответы: выходят греховные желания…) Да, в конечном счете из-за того, что человек успокаивает свои мысли и ум, соответственно, ослабевают какие-то желания, которые вызваны прошлыми нашими опытами наслаждения, удовольствий, и, в конце концов, эта пранаяма действует на трех уровнях.
Мне сейчас хотелось бы сформулировать очень важное понимание, которое необходимо для того, чтобы понять в целом систему всех Вед. Эффект любого упражнения йоги, эффект следования любому принципу, заложенному в священных писаниях, проявляется на трех уровнях. Именно о них мне хотелось бы сейчас сказать.
Есть три уровня, соответствующие трем уровням реальности, и на этих трех уровнях мы можем ощутить позитивный эффект. Есть грубый уровень, который называется «адхибхаутика». Это грубый материальный уровень. Когда я начинаю дышать ритмически, когда я контролирую свое дыхание (я помню, что я еще обещал вам несколько упражнений, мы это сделаем), то эффект проявляется на грубом уровне, на уровне моего тела. Карма сжигается на уровне тела в виде того, что уходят болезни, токсины, потому что болезни – это не что иное, как какие-то кармические реакции, последствия моих действий. Очищаются каналы, которые забились в результате неправильного, негармоничного функционирования в этом мире, очень много других вещей происходит чисто на физическом уровне. Токсины уходят. Я немножко поторопился с каналами, они на другом уровне идут. Это первое преимущество или благо, которое я испытываю.
Второй уровень называется «адхидайвика» – уровень тонкоэнергетический. Вселенная имеет физический план, который доступен нашему восприятию и с которым мы все время взаимодействуем, и имеет тонкоэнергетический аспект, который тоже многообразен. Физический уровень очень многообразен, и человек очень очарован и прикован к этому многообразию.
Тонкоэнергетический аспект не менее многообразен, и люди, которые научились чувствовать этот тонкий мир, или движение этих энергий, или еще что-то, они в не меньшей степени очарованы им. Он называется «адхидайвика», потому что в ведических писаниях говорится, что все эти тонкоэнергетические силы природы представлены в том числе личностями, девами. Слово «дева», которое вы, может быть, слышали – в мусульманских сказках девами называют каких-то страшных демонов или существ более тонкого плана, – в переводе с санскрита означает «сияющий».
Это живые существа на более тонком энергетическом плане, чье тело соткано из энергии, поэтому они и называются сияющими, и они, собственно, управляют другим планом бытия. Иногда люди вступают с ними в какое-то взаимодействие, речь идет не о приведениях, а об этих тонких энергиях, и эти девы представлены в том числе в нашем теле. Говорится, что наше тело является репликой или отражением вселенной.
Как построена вселенная, наше тело – это маленькая реплика вселенной. Как во вселенной есть на тонком уровне Меру-данда, или гора Меру, или ось энергетическая, вокруг которой вращается вся вселенная, она изображается в виде золотой горы, которая конусообразно вниз направлена – широкой частью своей она направлена вверх, острой частью вниз. Точно так же у нас, в нашем теле, есть эта Меру-данда, позвоночник. Веды объясняют, что Меру-данда – это канал энергетический, через который человек может покинуть эту вселенную, выйти вверх, и точно такую же роль в нашем теле играет позвоночник. Это тот самый канал, через который душа может перейти вверх и выйти в иной план бытия.
Поэтому есть второй уровень, тонкоэнергетический, на котором сжигается наша карма, или нежелательные последствия наших поступков. Этот план, называющийся адхидайвикой, каким образом пранаяма воздействует на него? Очищаются чакры, каналы, в конце концов, сама по себе прана. Энергия начинает действовать, и мы физически просто начинаем ощущать прилив энергии. Ум становится сильнее, это на самом деле тоже уровень ума. Прана позволяет нашему уму функционировать гораздо более сосредоточенно и концентрированно, переводит наш ум из неправильного в правильный режим действия.
И есть, наконец, третий уровень бытия, адхьятмика, это уровень духа, души или единая духовная природа всего сущего. На самом деле, если изображать все сущее, то, что дано нам в наших ощущениях, то есть этот грубый уровень... Есть тонкоэнергетический уровень, но за всем этим стоит некая духовная природа, которую часто люди изображают в виде точки, имея в виду, что тут нет разнообразия. На самом деле это неполное представление о духовной реальности, потому что, в соответствии с Ведами, вся материальная реальность является отражением духовной реальности. Это та самая точка единого духовного принципа или духовного начала, которая всего-навсего является началом духовной жизни.
Духовная жизнь или духовная сфера бытия ничуть не менее разнообразна. Все разнообразие материального мира возникло оттуда, оно является тенью, всего лишь навсего виртуальной реальностью настоящей реальности, духовной реальности, которую душа воспринимает напрямик. Эту реальность она воспринимает не напрямик, через посредство всех этих механизмов, компьютеров, в которых она живет.
Адхьятмика означает реально на этом уровне, когда карма сжигается, сначала в процессе пранаямы, на этом уровне, каким образом человек получает благо от пранаямы? Когда ум успокаивается, душа получает возможность отделить себя от ума. Почему нам так трудно отделить себя от ума в «нормальном» состоянии? Потому что картина в уме нас слишком захватывает. Я дал это сравнение с кинотеатром. Темно в этом кинотеатре, чтобы мы все сосредоточились там, и мы все живем там.
Вся наша реальность сосредоточена там, и мы забываем о себе, о вечной реальности, вечной природе своей души. Когда ум успокаивается, в уме перестает происходить слишком много всяких глупостей, и в какой-то момент я начинаю понимать: в общем-то, чего я так расстраиваюсь-то? Для меня ничего не меняется, я душа, я вечная неизменная душа. Пранаяма с помощью постепенного успокоения ума дает человеку возможность почувствовать вечность.

Бхакти Вигьяна Госвами

Валентин Шеховцов

17.11.2021, 10:06

Я думаю, что тема эта очень уместна в данный момент. Вчера мы с вами говорили о том, каким образом можно подвести людей к преданному служению с помощью культуры в благости и немного говорили об опасностях, которые с этим сопряжены. Но на самом деле опасности ещё сильнее, чем может показаться на первый взгляд, потому что гуна благости, в каком-то смысле означает материальный успех.

Гуна благости подразумевает материальное счастье, материальное процветание, материальное благополучие. По закону материальной природы она неизбежно приводит к этому. И материальное благополучие в свою очередь к чему приводит? К гордости и в конце концов приводит к оскорблениям. Примером этому всему в Шримад Бхагаватам кто является?

Из зала: - Дакша

Бхакти Вигьяна Госвами: - Дакша, который был в каком-то смысле очень благостным живым существом, праджапати, соответствующим и следовавшим всем правилам ведической культуры, хорошо знавшим астрологию, Аюрведу и многие другие аспекты этой культуры. Наверняка индийскую музыку, раги тоже хорошо знал. Красивые мантры произносил, совершал ягьи.

В Йога-сутре Патанджали описаны стадии отречения от материального мира и первая стадия отречения от материального мира достаточно хорошо соответствует постепенному отказу от различных глубин материальной природы. Говорится, что в начале наша привязанность к материальному миру находится в физическом плане в нашем теле. То есть наши чувства в нашем теле привязаны к материальным наслаждениям.

Причем, как правило, отвратительным материальным наслаждениям: к наркотикам, вину, к мясу, к каким-то другим вещам и эту привязанность очень трудно преодолеть и когда привязанность находится на уровне физического тела, то это привязанность в какой гуне?

Из зала: - Невежества

Бхакти Вигьяна Госвами: - В гуне невежества. Гуне невежества это самая глубокая степень рабства, когда привязанность находится буквально в чувствах. Человек сходит с ума если ему не дать сигарету. Человек сходит с ума - он готов на любые преступления, если он привязан к курению он готов убить человека если ему наркотики не дать.

Теперь, когда человек немножечко освобождается от этого рабства... Это очень глубокая степень рабства и когда он немножко освобождается от этого рабства и переходит под влияние гуны страсти, то как утверждает Патанджали Муни, привязанность переходит в сферу ума. Тело уже не так сильно привязано, но ум привязан очень сильно. И что на уровне гуны страсти постоянно порождает ум? Желания.

Ум - это бесконечный генератор желаний: одно желание, другое желание... И наслаждение в гуне страсти имеет по большей части не столько физический сколько умственный характер: человек наслаждается своим положением, богатством... Это в каком-то смысле по большей степени умственное наслаждение - не столько даже физическое.

И можно видеть что иногда страстные люди или люди, которые действительно достигли чего-то они могут на физическом плане быть достаточно аскетичными. Одним из примеров этого является господин Сталин. Все говорили, что рядом он был очень аскетичным, у него был один френч, но при этом наслаждение в гуне страсти или или привязанность которая была на уровне ума, была очень сильной.

И дальше следующий уровень или следующая стадия отречения, опять же в соответствии с Йога-сутрой заключается в том, что человек избавляется от привязанности в физическом теле, избавляется от привязанности в уме, но привязанности в уме приобретает какой характер? Негативный. Это уровень сатва-гуны, о которой мы сейчас с вами говорим и которая, собственно, представляет опасность.

Стих с которого начинает Бхактивинод Тхакур своё описание анартхи и анартха-нивритти - то есть процесса избавления от анартх, утверждает что человек так или иначе отождествляет себя с гунами материальной природы и в этом собственно и заключается анартха.

анартха упашанам сакшад бхакти-йога адхокшадже (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/7/6/)

Это средство избавления от всех она анартх, но до этого он говорит что живое существо находящееся вне гун материальной природы тем не менее тригунатмакам - его атма или отождествление себя с этим миром заключается в тригунатма.

И когда человек отождествляет себя с гуной благости, а это та самая опасность, которую таит в себе ведическая культура - отождествление себя с гуной благости или материальное представление о себе как о каком-то порождение гуны благости, то как говорит Патанджали Муни, у него привязанность на уровне гуны благости приобретает негативный характер - это привязанность по-прежнему в уме, но негативная. В том смысле, что человек начинает гордиться чем?

Из зала: - Своим просвещением, своей осознанностью

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, да тем, что он такой чистый; тем, что он такой замечательный; тем, что он находится в гуне благости и с высока смотреть на кого?

Из зала: - На других людей

Бхакти Вигьяна Госвами: - На всех остальных, которые находятся в низших гунах материальной природы. Иначе говоря, даже исходя из этого гуна благости в каком-то смысле подразумевает даже ещё большую гордыню чем все остальные гуны, потому что гуна благости позволяет человеку смотреть на всех остальных свысока.

Он начинает считать себя более свободным - гуна благости предоставляет большие возможности и в этом опасность в каком-то смысле духовного пути, потому что духовный путь как мы видим и как мы знаем пролегает через гуну благости. Чтобы попасть в гуну беспримесной благости нужно перейти через гуну благости,но гуна благости таит в себе эту опасность или подводный камень на который можно очень легко наткнуться.

Бхакти Вигьяна Госвами, Очищение от анартх в обществе преданных (https://goswami.ru/lecture/1074). Лекция 1, 25 декабря 2004, Тюмень

Махабхарата дас

23.11.2021, 15:06

МЫ ДОЛЖНЫ ДЕРЖАТЬСЯ ДРУГ ЗА ДРУГА!

Конечно же, я хочу, чтобы ученики помогали друг другу.
Надо понимать, что какое-то личностное взаимодействие может быть только в относительно небольшой группе людей. Чем больше становится группа, тем больше вероятность того, что будут какие-то подгруппы людей по интересам — это нормально.
Не нужно бояться этого, если они не питают каких-то враждебных чувств по отношению друг к другу, а стараются, насколько это возможно, сотрудничать.
Абсолютно очевидно, что мы никогда не достигнем такой ситуации, когда все будут одинаковые, в одинаковых отношениях. Этого не будет. Будут люди, которые чисто по своей природе ближе друг к другу, им легче взаимодействовать друг с другом — они будут общаться ближе.
Кто-то будет общаться на каком-то расстоянии — это нормально, ничего плохого в этом нет.
Я хочу еще раз подчеркнуть, что если этот принцип будет реализован – мы не равнодушны друг к другу, а именно пытаемся понять, что делают другие, пытаемся увидеть, чем мы можем помочь другим, — то тогда, конечно же, энергия будет набираться. Когда людей становится больше, это может быть хорошо, а может быть плохо. Иногда больше людей, а энергии меньше в этой группе, потому что в группе вся атмосфера отравлена каким-то соперничеством, какими-то пересудами, каким-то желанием обвинить друг друга, еще что-то такое, на чем бы это ни было основано.
Но если в целом будет правильное настроение – когда мы видим, что делают другие, ценим то, что делают другие, и, если можем — помогаем, не можем — по крайней мере радуемся за то, что другие что-то делают, и пытаемся чисто на уровне сердца помочь, – то тогда в группе будет накапливаться энергия, будет накапливаться сила, способность что-то сделать и в целом можно будет горы своротить.
Примером этого являются братья Пандавы. Их было мало, у них было мало союзников, но так как у них было очень большое единство, то это единство в конце концов победило превосходящую силу противника. Точно так же у нас. Нас мало.
В целом атмосфера в мире становится все более и более демоничной. Она демоничная везде: в Европе она по-своему демоничная, в России она по-своему демоничная, в Индии она по-своему демоничная. Но это факт, что главную скрипку играют люди демонического настроения. И нам надо от этой демонической атмосферы защищаться. И как мы можем защититься?
Только помогая друг другу. Это страшная вещь: атмосфера становится все более и более демоничной. Какие-то вещи, которые немыслимы были еще лет двадцать-тридцать назад, сейчас становятся более менее общепринятой нормой. Пища становится все более и более отравленной. Воздух отравленный, атмосфера отравленная, отношения отравленные, менталитет отравленный, принципы взаимодействия между людьми отравлены — много яда вокруг. И нам надо постепенно от этого яда избавляться, но сможем мы это делать, только помогая друг другу. Иначе сложно будет как-то защитить эти ростки.
Поэтому мое видение таково: мы должны держаться друг за друга, и стараться помогать друг другу, и, в хорошем смысле этого слова, зависеть друг от друга. В зависимости нет ничего дурного, если она правильно построена, если мы зависим от духовной силы другого. Мы можем быть сами духовно слабыми, но, если мы находимся в обществе духовно сильных людей, нам легче будет избавиться от своей слабости.
Мне хотелось бы, чтобы общество становилось духовно сильным и поддерживало других, всех людей, которые вливаются туда. На санскрите есть поговорка: калау санге шакти хи, или что-то вроде этого, — в век Кали энергия находится только в объединениях людей, в группах людей, в организациях. Индивидуально, порознь каждый из нас может быть не очень сильным, но если мы находимся в духовно сильной среде, то в этой среде мы будем чувствовать огромную силу, подпитку.
Для этого нужно эту среду, или сангу, правильно организовать, чтобы каждый человек смог вкладывать туда свою хорошую энергию и не вкладывал какой-то негатив, который есть у каждого из нас. Негатива полно, он может быть в разных формах, но надо стараться сюда приносить позитив. В конце концов, это наша семья. Тут мы должны найти людей, которые поддерживают нас.
Итак, когда новый человек приходит, надо поддерживать его, заботиться о нем. Иногда люди приходят, но потом как-то не чувствуют персонального отношения, именно потому что к нему не проявляют интереса. В этом проблема Запада: в западной культуре люди становятся имперсоналистами, им не интересно. Поразительно, во времена моего детства я жил в довольно большом доме, там было восемь подъездов. Я знал практически всех людей. Четырехэтажный дом, восемь подъездов, я знал почти всех людей, которые жили в этом доме, знал какие-то их ситуации. Я точно знал тех, кто жил в нашем подъезде и в соседних подъездах тоже. Сейчас же люди на одной лестничной площадке живут, но они не знают, как зовут соседей, — просто не интересно.
Интереса нет. Почему? Индивидуализм. Он полностью победил. А у нас ведь личностная религия, личностное отношение, личностная философия, потому что, в конце концов, Бог — Личность. И личностное отношение значит, что нам должно быть интересно. Интересно означает, что мы должны доброжелательно относиться.
Доброжелательно — значит ценить то, что другие делают, благодарить их, говорить: «Спасибо большое, что вы это делаете! Спасибо вам, что стараетесь!»

© Бхакти Вигьяна Госвами

Валентин Шеховцов

30.11.2021, 15:53

Этот стих естественным образом развивает тему, которую Нарада Муни поднял в предыдущем стихе. Если в предыдущем стихе Нарада Муни объясняет, что человек который отказался от всех материальных желаний; который отверг, отбросил все материальные желания и таким образом очистил своё сердце, такой человек может с чувством обратиться к Богу.

В таком человеке изнутри его сердца поднимается чувство бхава, подлинная любовь к Кришне и, соответственно, такому человеку Кришна становится его покорным слугой, Он исполняет любые его приказания, любую его волю. Но в этом стихе Нарада Муни рассказывает что случается с теми, кто по слабости своей не может отказаться от материальных желаний, но при этом всё равно поклоняется Богу.

И на самом деле мы можем понять, что этот стих очень актуален для всех нас. Потому что мы не спешим отказаться от своих материальных желаний, но при этом одновременно стараемся поклоняться Богу. На самом деле в этом мире очень мало людей, которые являются откровенными атеистами, людей которые полностью отвергают Бога.

Большая часть людей находится где-то посередине и также очень мало людей которые являются чистыми преданными - которые отвергли всё и для них нет ничего кроме Бога. Большая часть людей пытается найти какой-то разумный компромисс между материей и духом.

И несмотря на то, что большинство Священных Писаний предостерегает от такой позиции, начиная с Библии или Евангелия, где говорится что нельзя одновременно служить Богу и маммоне, что нельзя быть слугой двух господ, что нужно иметь только одного Господина и служить одному Господину, тем не менее большинство людей так или иначе стараются угодить двум господам, руководствуясь русской народной мудростью, что "ласковый телёнок двух маток сосёт".

И они думают, что я могу так или иначе заниматься материальной деятельностью, служить с одной стороны этой самой маммоне и с другой стороны могу служить Богу. Здесь Нарада Муни говорит что получается из такого компромисса. Очень мало людей, которые занимают принципиально и последовательно атеистическую позицию. Это люди, которые сами хотят занять место Бога и таких людей которые откровенно осмеливается заявить это они Бог очень мало.

Я встречался с одним таким человеком. Он был вором в законе, со всеми вытекающими отсюда последствиями. У нас был с ним определённой философский диспут и когда я сказал что-то о Боге, он сказал: - Какой Бог? Я сам Бог! При этом у него была дырка от пули, он хрипел, сипел, но тем не менее, искренне считал, что он Бог.

Другой пример этого Хираньякашипу. Хираньякашипу в беседе с Прахладой. Когда он узнал что Прахлад поклоняется Богу он сначала искренне удивился. Сначала он даже не возмутился. Сначала он попытался попроповедовать Прохладу. Сначала он сказал: - Какой смысл Ему поклоняться? Он привёл очень интересный пример.

Он сказал что павлины никогда не прославляют змей, потому что как известно павлины это заклятые враги змей. Если павлин видит змею он сразу её кушает. И кошки никогда не прославляют крыс, не поклоняются крысам, потому что кошки питаются крысами. Поэтому нам демонам не к лицу прославлять Бога. Потому что если мы Его увидим, мы Его съедим, мы Его убьём. Таких людей мало. Это скорее исключение чем правило.

Большая часть людей, как мы уже сказали, находится где-то посередине и пытается найти эту самую золотую середину компромисса: чуть-чуть поклоняться Богу, чуть-чуть служить Ему; чуть-чуть поклоняться каким-то материальным вещам. Но здесь Нарада Муни говорит, что поклонение такого человека становится лицемерным.

Что так как он не в силах отказаться от своих материальных желаний, он с одной стороны поклоняется Богу, но он лицемерит и это лицемерие отправляет его поклонение, отправляется всё то, что он преподносит Богу. И Кришну тут называют очень важным словом Расагья. Раса значит суть, значит вкус, подлинный вкус и гья - Тот, кто знает.

Расагья значит что Бог очень легко может отличить что Ему преподносят. Бог не зависит от того села группа Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с объяснения что Он не зависит от наших подношений, что Он не будет голодать если мы Ему прасада не будем предлагать, но Он принимает только то, что исполненный чистоты, что исполнено этой расы; только то, что идёт от чистого сердца. Он не примет что-то...

Мы с вами будучи людьми или живыми существами склонными к компромиссам можем принять нечто осквернённое. Если даже нам что-то предлагать не от чистого сердца, так как у нас есть желание принять что-то, мы примем это, но Бог говорится там, принимает только нечто на 100% чистое. Он не принимает что-то, что осквернено корыстными мотивами и в этом суть. Поэтому тут говорится, что люди у которых есть этот осквернённый разум - куманишанам (https://vedabase.io/ru/library/sb/4/31/21/) или в другом месте Шримад Бхагаватам об этом говорится - куйоги (https://vedabase.io/ru/library/sb/4/13/48/). Есть йоги и куйоги. Ку значит плохой йог.

Куманишанам - человек с извращенным сердцем, с извращенным сознанием, лицемерный человек. И здесь говорится, что даже если он поклоняется Богу... И такие люди пытаются поклоняются Богу, Бог от них ничего не принимает. Это его право отвергнуть то, что предлагает что случается стакой человек и ту же самую тему затрагивает Царицы Кунти в Первой Песне Шримад Бхагаватам, где она говорит, что случатся с человеком, который гордится самим собой.

Такой человек гордится тем, что у него есть. Как я сейчас живу у замечательных преданных - у Гопешвары и матаджи Гауранги прии. И у них есть книга Эриха Фромма. Она называется "Быть или иметь". Я не читал эту книгу, но название мне очень понравилась. Потому, что там как раз проводится эта грань между тем что значит "я есть". "Я есть" значит я есть душа и раз я душа, значит я должен поклоняться Богу и в этом суть.

Но большинство людей предпочитают второй вариант - иметь. Они предпочитают находить свою сущность, своё я в том, что у них есть в различных вещах, которые они приобрели, в каких-то богатства которые них есть, а для преданного единственным богатствам является Бог и его отношения с Богом. Других богатых нет. Всё остальное смешно. Всё остальное прах, всё остальное материя. Но обычно люди пытаются осуществить себя в том что у них есть.

Не в том, что они есть, не в том что они есть чистые душа, а в том что у них есть: в приобретениях, материальных вещах, ещё в чём-то. И говорится что это то, что оскверняет сердце человека. Как здесь о том же сам говорит царицы Кунти. Она говорит что:

джанмаишварйа-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/26/)

Что человека опьяняют четыре вещи. Джанма. Что такое Джанма?

Из зала ответ не слышен

Б.В.Госвами: Да, джанма значит знатное происхождение. Айшвария -богатство. Шрута - знание и Шри - в данном случае красота.

джанмаишварйа-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/26/)

Человек сходи с ума когда у него есть что-то из этого. Он становится абсолютно полностью сумасшедшим. Мада значит гордость. Он начинает гордиться этим. Стоит посмотреть на людей, которые обладают чем-то из вышеперечисленных богатств сразу же видно - дурак дураком. Гордый человек выглядит очень глупо. Если он красивый, то он смотрится, подводит себе глаза, он пытается что-то из себя изображать. Люди не понимают что даже если у них что-то есть, сколько это всё останется у них? В течение какого времени у них это всё есть?

Человек может быть очень учёным, но сколько эта ученость останется с ним? Как например один пример это Кант. Кант был величайшим философом. Он такого насочинял, что никто потом понять не мог. Но что самое удивительное что он сам не мог этого понять особенно под старость, когда он стал маразматиком и выжил из ума полностью. Люди приходили к нему, спрашивали: - О, великий Иммануил Кант, о чём там ваша философия?
- Ась?

Я могу гордиться своим умом или своей ученостью, я могу сколько угодно расправлять свою грудь, но сколько это всё продлится? Или красота - ещё лучше. В юности люди обычно если у них есть немножко красоты очень этим гордятся. Но скоро седые волосы начинают появляться, морщины и человек начинает разглаживать свои морщины. Или какая-нибудь актриса делает двадцать первую пластическую операцию, чтобы сохранить остатки былой красоты.

Люди пытаются цепляться за всё это и пытаются найти опору во всём этом. Это - эдхамана-мадах пуман. Это делает человека гордым и опьяняет его.

наивархатй абхидхатум
ваи твам акинчана-гочарам (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/26/)

В результате этот человек не может искренне обратиться к Богу. Это гордость или попытка реализовать себя во всём этом лишает человека искренности в его отношениях с Богом. В этом проблема. Только в этом.

И поэтому он не может с чувством возносить молитвы Богу и поэтому он лишается самого большого богатства. У него может быть есть какие-то другие богатства, но он лишается самого большого богатства. И здесь Нарада Муни немножко глубже развивает эту тему и он перечисляет примерно то же самые вещи. Он говорит шрута, что значит ученость; дхана что значит богатство; кула - происхождение и карманам - великие достижения в материальной деятельности. И то же самое, он использует те же самые слова: мадаир йе - такие люди сходят с ума, они начинают этим гордиться. Но к чему приводит эта гордость?

Далее в аудио с 16:45

Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.31.21 (https://goswami.ru/lecture/818) 27 мая 2002, Омск

Валентин Шеховцов

01.12.2021, 16:01

Многие люди, пытаясь понять в чем проблема века Кали, начинают искать заговор. Самая распространенная философия в век Кали – это философия заговора. Есть, ясное дело, сионистский заговор, мы все знаем: евреи виноваты, это тоже одна из причин или одна из философий. Бык ее тут не упоминает, он еще не так глубоко знал и понимал все это. Кто-то ищет мировое правительство, которое стоит за всем, кто-то ищет ещё что-то, но на самом деле во всем виноват Кали, но за всем этим стоит Кришна!

Кали тоже в каком-то смысле слуга Кришны. Нам нужно очень хорошо понимать, потому что люди, которые сходят с ума на этом … Попадались вам люди, которые сошли с ума на поисках причины всех причин и всех страданий человечества, которые ищут происки сионистской мафии во всем или которые сходят с ума даже среди преданных на этом всемирном заговоре? Попадались вам такие преданные, которые во всем винят мировое правительство ?

Недавно один преданный в городе, которого я не буду называть, написал целое письмо мэру с жалобой. Он сказал, что есть хорошее общество, созданное Шрилой Прабхупадой, но к сожалению евреи взяли в нем верх, как и во всех остальных структурах. Пожалуйста, разберитесь, потому что они тут управляют и всё портят. Это то, каким образом на самом деле майя сбивает нас с толку. Это то, каким образом майя или иллюзия вводит человека в заблуждение.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 1.17.18 (http://folio.goswami.ru/?p=2541). Юрлово. 22.08.2008

Валентин Шеховцов

03.12.2021, 09:00

Ты говоришь, что я проповедую, что я великий проповедник и что благодаря моей проповеди все остальные становятся преданными.
Но Прахлада Махарадж сказал очень важную вещь, которую всем проповедникам нужно помнить. Он привёл санскритскую поговорку. Эта санскритская поговорка гласит, что легко быть умным, когда даёшь наставление другим. Когда мы поучаем других очень легко говорить правильные слова. Когда мы сидим и учим это всё очень легко, это ещё ничего не значит. Это может оставаться просто на уровне слов. Можно давать хорошие слова и другие даже будут чувствовать, будут воспринимать, будут принимать что-то, но Прахлада Махарадж говорит из скромности что это ещё ничего не значит...

Шримад-Бхагаватам 4.31.21 (https://goswami.ru/lecture/818) 27 мая 2002, Омск

Валентин Шеховцов

04.12.2021, 09:48

Вопрос: - У Прабхупады было очень много учеников и у них было достаточно веры и знаний, они занимали очень возвышенное положение, и настораживает что они уходят из Движения

Бхакти Вигьяна Госвами: - Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад когда он уходил из этого мира его последние слова, его завещание было: Люди будут уходить и пусть вас это не смущает.

Вопрос: - А причина? Недостаточно знаний?

Бхакти Вигьяна Госвами: - В каждом отдельном случае это может быть разные вещи. И основная причина заключается в том, что мы находимся в материальном мире и материальный мир работает против нас. Мы постоянно соприкасаемся с разъедающей силой майи. И мало того, что материальный мир вне нас. Это было бы ладно, Господь с ним, если бы он вне нас был - главное, что он внутри нас. У нас материальный ум, с материальными привычками, материальными желаниями. Мы постоянно этот материальный мир впитываем в себя, внутрь.

И самое ужасное, что у нас есть ложное эго. Это ложное эго самое дорогое для нас, это то самое, что мы будем защищать ценою своей жизни. Не кому не отдадим! Разрушить ложное эго, наше представление о себе любимом. Всё это есть, поэтому нам нужно очень хорошо понимать, что нам нужна... Поэтому мы сражаемся. Поэтому вся эта история рассказана перед войной, перед битвой. Арджуне нужно было это чтобы сражаться. Нам нужно это чтобы сражаться. Каждый день мы сражаемся. Чтобы сражаться и выйти победителем из этой войны нужно иметь оружие и Шастры это наше оружие.

Мы Бхагавад-гитой всех бьём по голове кто нам попадается под руку :) И нам нужна защита, нам нужна кольчуга, панцирь чтобы нас не убили и этой кольчугой или этой защитой является мантра. Если утром мы как следует прочитали мантру... Именно утром, в правильном понимании связи с Кришной. Чистая мантра, которая даёт этот энтузиазм... Если мы хорошо...

Потому что мы получаем энтузиазм не только из книг. Другой источник энтузиазма - это наша садхана или, по крайней мере, повторение мантры. Если утром мы повторили мантру как следует в правильном понимании: "Кришна Бог, я Его слуга. Это моё вечное положение, я ничего не смогу изменить, я могу только восстановить его".

Если мы сделали это, то целый день мы будем сражаться и, естественно, нас будут ранить, ещё что-то такое, но тем не менее, так как защита у нас будет, мы потом залижем свои раны. потому что каждый день мы выходим туда и что там только не увидишь сейчас. Там столько всего происходит соблазнительного. Картина этого счастья, которое обещает нам этот мир развешены большими плакатами: "Ребят, в Турции... Вот там человек счастлив! Здесь может быть нет, но в Турции наверняка! Стоит тебе оказаться в Анталии. Одно слово чего стоит - Анталия!

И всё сразу уйдёт - это все рана в нашу веру и всё остальное. Поэтому нам нужно быть очень защищенными и хорошо вооруженными. Если всё это у нас будет, тогда мы сможем...

Вопрос: - Сражение должно быть естественным состоянием? Мы не должны бояться, что мы всё время дерёмся?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, нет. Как кшатрии сражались, потому что любили сражаться. Не потому что они через силу сражались. Преданный, который действительно обладает верой, для него это определённая игра, Он говорит: "Ну посмотрим кто сильнее! Кришна или майя?" Как кшатрии которые собирались на поле битвы, для это было нечто вроде большого фестиваля. Им даже не так было важно на чьей стороне сражаться, главное - чтоб сразиться!

И тут когда у преданного есть очень большая сила, то он так сказать выходит поигрывая мускулами и говорит: "Кришна со мной, Он ведёт мою колесницу. Он сидит на моей колеснице и когда будет совсем плохо, Он её в какое-то другое место увезёт." Если мы поймём, что Кришна с нами, если мы захотим, если мы попросим, Кришна будет с нами и никакие проблемы нам не страшны. А Кришна не оставляет преданного, Кришна всегда с преданными. Мне рассказали одну замечательную историю.

Если уж вы упомянули учеников Шрилы Прабхупады. Ученики Шрилы Прабхупады это тоже люди и они тоже живут в материальном мире и у них тоже вера и энтузиазм по тем или иным причинам пропасть: мы совершаем оскорбления, мы совершаем какие-то ошибки, и, соответственно материальные желания могут возникнуть вновь, если мы не поймём, что нас защищают все остальные преданные. Мы должны быть обязательно вместе с другими преданными чтобы сражаться и выиграть в этой войне.

Мне рассказали одну замечательную историю про ученика Шрилы Прабхупады, про то, как Кришна его спас. Он понял причину всех его проблем и что ему нужно уйти. Но нужно не просто уйти, а уйти так, чтобы ничто о Кришне не напоминало и чтобы преданных не видеть вообще,потому что если они будут постоянно будет что-то такое. Он подумал: "Куда уехать? Чтобы я спокойно мог жить, чтобы никакой памяти о Кришне не было, чтобы ни одного преданного я никогда не видел. Если я останусь в Лос-Анджелесе, то они постоянно на харинамы выходят, книги будут мне постоянно тыкать, ещё что-то такое ". Поэтому он решил поехать на Аляску.

Аляска это место за полярным кругом, на границе с Россией, заброшенное, забытое Богом место. Там только белые медведи живут. Он решил - всё, уеду на Аляску, никого там слышать и видеть не буду, спокойно, счастливо буду жить среди этой вечной мерзлоты. Он прилетел на самолёте. У него предвкушение будущего счастья. Он прилетел, сошел с трапа и первый человек, которого он увидел, был преданный - книгу предложил: - Возьмите, хорошая книга! Он как-то отбил эту атаку и подумал: "Ну ладно ничего, всё равно наверное один как-то тут случайно оказался тут". Взял такси, приехал в гостиницу и подумал: "ну тут я нахожусь в полной безопасности". Включил телевизор там была харинама - показывали как преданные пели Харе Кришна.

Кришна преследовал его на Аляске. Еще несколько таких случаев с ним произошло и он махнув рукой: "Хорошо, Кришна, я сдаюсь, Ты победил". И вернулся в Новый Вриндаван. Но не каждому может так повезти

Бхагавад-гита 1.2 (https://goswami.ru/lecture/744)Слепота Дхритараштры 24 июля 2001, Екатеринбург с 39:00-47:02

Валентин Шеховцов

05.12.2021, 07:30

Вопрос: - Я читала в Бхагавад-гите и у меня давно в голове вопрос сидит. Мы постоянно говорим о том, что Кришна находится в нашем сердце и Кришна с нами, но в одном стихе 9 главы говорится, что "Я в своей непроявленной форме нахожусь во всех атомах вселенной, живые существа находятся во Мне, но Я не в них"

Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда вы это поймёте, скажите мне обязательно, ладно? :) Потому что Он в этом стихе говорит Арджуне: пашйа ме йогам аишварам
(https://vedabase.io/ru/library/bg/9/5/)
.........авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/4/)

мат-стхани сарва-бхутани - Я во всех живых и повсюду
на чахам тешв авастхитах - но Я не там

Дальше Он говорит: - Узри моё мистическое могущество Арджуна! И ачарьи объясняют что это описание ачинтья бхеда-абхеда таттвы. Ачинтья - по определению нечто непостижимое. То есть ачинтья бхеда-абхеда это то, что Господь одновременно везде, во всём творении и в тоже время не в нём, вне него. И эта ачинтья или йога-айшварья значит непостижимое могущество. Логически это невозможно понять - Бог там и не там.

Человек, если будет рассуждать: "Так где Он в конце концов - там или не там? Вы мне скажите точно!"

Там и не там!

И сам Кришна говорит: - Я там и Я не там. Я везде и Я нигде. Я в каждом атоме, но при этом Я нигде - Я ни в каком атоме. С одной стороны Кришна в каждом атоме, в каждом живом существе как Параматма наблюдает все действия, Он направляет всё что есть, Он награждает всех живых существ результатами их деятельности и Баладев Видьябхушана доказывает, что это не какой-то просто безличный закон кармы, что это сам Бог в каждом конкретном случае выбирает какие последствия в какой очерёдности какому человеку дать в виде Параматмы.

Личность это делает - не просто кто-то. И в тоже время Он говорит: - Мне нет никакого дела. Я с Радхарани всё время, Мне не до вас. Как мне прислали они стихи замечательные. Матаджи из Владивостока: Весна, Вриндаван, Кришне не до нас...

Очень хорошие стихи. Это - факт. Весна во Вриндаване - Его окружают его любящие преданные. Это ачинтья. С другой стороны, Ему есть дело до каждого. Но прежде всего Он общается со своими преданными и принимает их любовь и дарит им любовь, одновременно Его хватает на всё - на то Он Бог, на то Он и непостижим надо у Него есть это могущество чтобы быть везде и в тоже время не быть там.

Шримад-Бхагаватам 4.31.21 27 мая 2002, Омск. с 1:09:28-1:12:59 (https://goswami.ru/lecture/818)

Валентин Шеховцов

05.12.2021, 19:21

https://www.youtube.com/watch?v=IFkOiDYWeNE

Самый популярный вопрос: - Каково ваше виденье ближайшего будущего для всего человечества?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Что касается виденья ближайшего будущего. Вы все знаете что ситуация глобальная неблагоприятная - для этого не нужно быть астрологом. Ситуация очень сильно напряженная, но при этом любой человек который изучает ведические науки, йогу, он в конечном счете настроен позитивно.

Надо понимать что за всем этим стоит Бог и что даже какие-то неблагоприятные события в конечном счете могут привести к благоприятному и надо просто пользоваться даже этой ситуацией можно воспользоваться во благо. Понятно что ситуация сложная. Я слышал предсказания, которые были сделаны давно - ещё в 80-е годы прошлого века, что эти годы 2020, 2021, 2022 и даже часть 23-го это годы массированной отработки кармы людей.

Надо понимать что люди совершают очень много греховных поступков прежде всего убивают невинных животных, нечеловеческим образом обращаются с коровами, нечеловеческим образом обращаются друг с другом, низводят друг друга до каких-то функций, не уважают друг друга. Это кстати говоря упоминания об описаниях неблагоприятных признаков и очень интересно давайте мы сейчас вернёмся.

Я читал немножко из Шримад Бхагаватам, где говорится о неблагоприятных признаках, признаках которые сулят неблагоприятные события в целом. И первый признак, о котором говорится нарушилась регулярность смены времён года. Заметили что сейчас творится что-то невообразимое? Зимой иногда может быть тепло, летом будет холодно, весны нету, зимой иногда не бывает снега. Ну и так далее. Всё полностью перемешалось. Это первый признак. Всюду, во всех предзнаменованиях чего-то дурного говорится, что если нарушается ритмичность, особенно в смысле времён года, то значит что что-то неблагоприятное ожидает нас

Валентин Шеховцов

06.12.2021, 09:17

...и Кришна стал её сари, но за этим стояла маленькая история, которая произошла раньше. Кришну связывали с Драупади отношения дружбы - сакхья-бхава и однажды Кришна ел в присутствии Драупади леденец - кристаллический сахар и он с таким упоением его ел, что не заметил как острый угол этого кристаллического сахара порезал его и у Него выступила капелька крови.

Когда Драупади увидела это, слёзы появились у неё на глазах и она не думая ни о чём, бросилась куда-то, взяла и разорвала своё сари. Она оторвала кусочек не пожалев своего драгоценного шелкового сари. Подбежала к Кришне чтобы перевязать Ему палец и избавить его от этой крови. Кришна взял этот кусочек сари и с удивлением стал рассматривать его и стал думать: "Надо же, женщина не пожалела своего сари! Это огромная жертва! Взять и разорвать своё сари - шёлковое, новое, красивое которому все завидуют. Он внимательно пересчитал все ниточки из которых состояло это сари и там оказалась 999 ниточек.

Кришна посмотрел на Драупади и сказал: - Когда-нибудь тебе понадобится моя помощь и тогда я стану 999-ю сари. Когда-нибудь сари тебе очень понадобятся и в этот момент ты получишь то маленькое что ты сделала умноженное во много-много раз. Кришна вечно благодарен и знает, когда нужно прийти на защиту своим преданным. Он всегда приходит на защиту своих преданных. Он может защищать или не защищать обычных людей в зависимости от их кармы. Он говорит Сам в Бхагавад-гите:

йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам

Как человек относится ко Мне так и Я отношусь к нему. И если Он видит маленькую искорку преданности, Он пытается эту искорку преданности раздуть и в этом заключается Его защита. Иногда мы можем не понять почему Кришна поступает так по отношению к нам.

Мы можем подумать: "Кришна злой, Кришна жестокий, Кришна отвернулся от меня. О! Я столько Ему служил Кришне и вот награда за моё служение - я получил все эти несчастья, которые сыплются на меня. Очень часто мы не понимаем каким образом Кришна защищает нас. На самом деле когда Лакшми говорит об этом она хочет укрепить нашу веру в то, что Кришна Единственный, кто может защитить. Но веры-то у нас в это нет.

Это отразилось в народной мудрости: "На Бога надейся, а сам не плошай". Может быть Он и есть, может быть Он и спасает, защищает, но на всякий случай нужно самому позаботиться о себе, нужно подумать о том, чтобы были какие-то другие способы двойной, тройной, четверной защиты.

Нужно подстраховаться - кто его знает? Что там этот Бог замыслил, что Он хочет? Спасёт Он нас, не спасёт, защитит Он нас не защитит - непонятно. И действительно мы можем видеть если мы посмотрим вокруг себя или если мы посмотрим на свою собственную жизнь, что иногда Кришна приходит к нам на защиту, а иногда не приходит.

Иногда Он спасает, а иногда - не спасает. Иногда Он оставляет нас на произвол судьбы и мы остаёмся и думаем: "Где же Он? Где же Он?

Как сказал один русский поэт: "Что за Бог, когда он не помог?". Я молился Ему, я обращался к Нему, читал мантру в течении стольких лет и вот когда мне нужно было что-то, когда вдруг я отказывался от всех своих желаний, потом вдруг оно у меня появилось откуда-то непонятно откуда - самое сокровенное, я его вытянул и сказал: Кришна давай, теперь твоя очередь пришла! Я сделал то, что от меня нужно было...

Ничего - хоть бы хны! Делает вид как будто бы Он меня не слышит! Когда я говорил: - Дай мне служение! Он давал мне столько служения, а когда я Его прошу что-то - как будто Его нет.

И вообще - есть Он или нет? Не понятно

Но мы должны быть уверены в этой простой истине. Кришна снова и снова говорит об этом. Он говорит об этом в Бхагавад-гите и Он завершает Бхагавад-гиту этими словами: мокшайишьями ма шучах

мокша шьями означает - нет никакой необходимости бояться
ахам твам сарва-папебхьо - Я защищу тебя от всех грехов

Мы должны понимать, что именно в этом проявляется защита Господа, что Кришна прежде всего хочет защитить нас от грехов, что прежде Кришна всего ведёт нас по этой жизни таким образом, чтобы мы могли избавиться от своих грехов и греховных привычек и если для этого ему нужно бывает отвернуться от нас, если для этого ему нужно бывает оставить нас на произвол нашей собственной кармы, то Он не задумываясь делает это, потому что Он знает что нам это пойдёт на благо. Он иногда пользуется нашей кармой, последствиями наших собственных греховных действий для того, чтобы от этой же самой кармы избавить нас. Потому что иначе как мы избавимся от этого? Иначе как мы сможем избавиться от своих греховных поступков?

Шримад-Бхагаватам 5.18.20. Кришна - единственный муж и защитник (https://goswami.ru/lecture/598) 16 июля 2000, Пермь 0:14:54-0:20:32

Валентин Шеховцов

07.12.2021, 08:35

На самом деле вся индийская культура, как мы ее знаем сейчас, она вся возникла из «Шримад-Бхагаватам», даже не из Махабхараты. Если мы посмотрим на то, что происходит реально в индийской культуре, мы увидим исключительно одну вещь – описание Кришны, и не просто описание Кришны, а описание Кришны во Вриндаване.

Описание Кришны во Вриндаване содержится в одной единственной книге – в «Шримад-Бхагаватам» в полном объеме. И кто был такой Парикшит, ради которого эта книга была впервые рассказана? И с этого начинается седьмая глава. Седьмая глава сначала описывает транс Вьясадевы, это изначальное видение Бога, из которого вырос «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» вырос из лицезрения Бога лицом к лицу, а суть «Шримад-Бхагаватам» в том, чтобы подвести нас к тому же самому состоянию, чтобы привести нас туда же, чтоб мы могли увидеть Бога, понять Его полностью, со всеми Его энергиями, понять каким образом Он действует в этом мире и в нашей жизни и вернуться к Нему.

«Шримад-Бхагаватам» 1.12.21 (http://folio.goswami.ru/?p=5665), Санкт-Петербург, 4.8.2015

Валентин Шеховцов

16.12.2021, 05:53

Я помню, когда я только начал повторять мантру, ко мне приехал один человек. Его звали Гагатишвили, он был грузин и он сказал, что я тебя сейчас готовить научу. И я до сих пор помню первое блюдо, которое мы с ним вместе приготовили. Это была халва из овсяных хлопьев с красным перцем. Он учил меня как нужно сначала расплавить сахар, потом добавить туда красный перец в больших количествах, потом во всём этом поджарить хлопья овсяные.

Из зала: - Кошмар

Бхакти Вигьяна Госвами: - Зря так считаете - очень вкусно получилось :) К сожалению рецепт этот был забыт, утрачен как многое из сокровищницы ведической культуры с течением времени:)

Варнашрама (https://goswami.ru/lecture/1081), 30 декабря 2004 | Тюмень с 0:55:40

Валентин Шеховцов

17.12.2021, 08:49

Эта бхава начинает культивироваться, когда мы начинаем ценить в людях тоже самое стремление постичь Бога, полюбить Бога. И поэтому здесь приводится стих. Джива Госвами сразу же приводит этот стих из Сканда-пураны, иллюстрируя оскорбления, то что корнем всех оскорблений является оскорбление вайшнава: вайшнаве ча аваманите. Авамана значит я просто пренебрегаю им, мне просто всё равно кто это такие, просто не обращаю внимания, просто не ценю этого человека. Это уже оскорбление и говорится, что даже если такой человек будет сотни жизней заниматься преданным служением Кришна не будет им доволен.

И он приводит другой стих из той же Сканда-пураны, из беседы Маркандеи и Бхагиратхи, где говорится что, если кто-то служит Кришне 12 лет, но при этом, просто увидев преданного, не кланяется ему, Кришна не принимает его служение. 12 лет преданного служения!

Аваманите значит я пренебрёг им. Прошел кто-то. Ну ещё кто-то, мужик какой-то. Вместо того, чтобы увидеть что это человек, который несёт в себе пусть маленькую, но бхакти и поклониться этому ростку бхакти... Если я не сделал этого Кришна говорит: - Харе Кришна

Из зала: - Это Сканда-пурана?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это Сканда-пурана.

дриштва бхагавата дурат - очень интересно как тут говорится.

сам мукхе нопаятихи

дриштва бхагавата дурат - если я увидел бхагавату или человека, который поклоняется Бхагавану Кришне издалека... Если он даже вдалеке показался, не то что он рядом со мной подошел и мне в глаза посмотрел... Даже если я его издалека завидел и при этом я не упал в поклоне ему... Тут говорится: на грихнани таристасья пуджа двадаша варшикам. Пуджа двадаша варшикам - даже если он 12 лет будет Кришне поклоняться это не в счет будет

Из зала: - В "Нектаре наставлений" Рупа Госвами говорит, что преданному определенного уровня в уме поклоняться нужно

Бхакти Вигьяна Госвами: - Главное поклониться хотя бы руки сложить, не обязательно бухаться в грязь. Потому что поклон может быть разный. Если я в уме оказал ему уважение это тоже своего рода поклон. И подтверждая это Джива Госвами ещё один стих цитирует чтобы подчеркнуть это из Вишну-пураны: дриштва бхагавата випра - он почти также называется.

намас карена на чарьет - если он не кланяется завидев бхагавату, завидев вайшнава.
дехинам на пасьям папасьям - тут говорится о другом - на чавай мшамати хари

Хари такому человеку не прощает его грехи. Потому что до этого мы говорили что стоит повторить святое имя все грехи прощаются, но здесь говорится, что если человек совершает оскорбления и произносит святое имя, то его грехи не уходят, потому что святое имя теряет в этом случае свою силу,забирает свою силу и не снимает с человека грехи. И этот стих приводится в Вишну-пуране в связи с историей.

Я к сожалению не знаю подробностей этой истории. Потом посмотрю, как нибудь расскажу, но смысл этой истории про махараджу Шатадхану.
Махараджа Шатадхану был очень большим поклонником Господа. Всё время поклонялся Верховному Господу, всё время совершал пуджу, но при этом он постоянно ругал преданных и в Вишну-пуране говориться, что этот Махараджа Шатадхану много раз родился как собака.
Собака она что делает? Гав, гав, гав! особенно если кто-то Харе Кришна читает. Снова и снова не смотря на свою бхакти по отношению к Верховному Господу, Кришна не принимает это...

Очищение от анартх в обществе преданных (https://goswami.ru/lecture/1077). Лекция 2, 27 декабря 2004, Тюмень

Валентин Шеховцов

18.12.2021, 10:13

ПОЧЕМУ ТОРТЫ - ТАМАС, А ХАЛАВА - НЕТ
...к раджо-гуне и тамо-гуне относится редиска, любимая нами всеми. На самом деле это нехорошая – редиска, редька это не очень хорошие овощи. Люди чувствительные могут это почувствовать очень легко. Соя это тоже тамасичная пища. И Чили, строго говоря, это тоже тамас.
– А хрен?

БВГ: Хрен, я думаю, тоже к той же самой категории относится. Хрен редьки не слаще. Горчица – нормально. Но в больших количествах горчица или капустные вещи нехорошо тоже. Но, в принципе, горчица – нормально.
У горчицы так же как у белой капусты, белокачанной капусты в меньшей степени у цветной капусты или у брокули есть раджасические качества в виде вот такой терпкости, которая у них есть. Если слишком много этим злоупотреблять, то соответственно качества раджаса тоже будут увеличиваться.
Но самое главное, что нужно избегать, это тамасической пищи. И вот тут вот я хотел бы настаивать на каких-то вещах.
К сожалению, особенно в наше время, практически невозможно избежать тамасичных продуктов, потому что даже пастеризованное молоко, в общем-то, по энергии своей это тамасичная пища. Все консервированные продукты это тамас.

– Не стерилизованные?

БВГ: Там написано: «Может храниться 2 месяца» молоко.
Любое молоко в пакетах. Ну, в таком пакете оно неделю будет храниться? Они тамасичные. Ну, тамасичные они, ну тамасичные. Простите меня, пожалуйста, но тамас это. Старая пища вся тамасичная.
Как сам Шрила Прабхупада объясняет, что если пища три часа хранилась, она становится тамасом. И к этой категории относится, к сожалению, любимый нами хлеб. Потому что, когда хлеб хранится долго, он имеет в себе качества тамаса, к сожалению. Шоколад – тамасично-раджасичная пища. Если для вас это не актуально, то для многих людей, которым вы будете проповедовать, это актуально.

– ()

БВГ: Тамас, это все тамас, это тамас.

– А солод?

БВГ: Солод? Я не знаю. Кероб сам по себе нормальный, асафетида нормальная. Есть специи, которые исключительно в гунне благости находятся. К специям в гунне благости относится: имбирь,к ним относится кориандр, фенхель, кумин, кардамон, корица, безусловно шафран, куркума.

Кстати говоря, куркума очень хороша для тех, кому трудно молочные продукты переваривать. Куркума она помогает переваривать. Обычно, как правило, людям с конституцией питы трудно переваривать молочные продукты. Они не понимают как это так, что это такое. Куркума помогает это делать. Другие специи….

Асафетида это очень полезная, хорошая вещь, ее обязательно надо использовать. Но, скажем, мускатный орех он уже не очень хорош, тамасичен. Черный перец хорош. Он раскрывает какие-то каналы.
– ()

БВГ: Ну да, это саттва с раджасом. Картошка, как специя? (смех). Я не закончил с тамасичной пищей. Еще тамасичная пища это пища, поджаренная во фритюре. Все эти пакоры это тамас.

– И джалеби?

БВГ: Ну, может, изредка джалеби можно.

– ()

БВГ: Ну что я могу сказать? (смех) Чтобы поставить жирную точку на этом, я скажу, что к тамо-гуне относятся все торты. Халава нет, халава это саттва-гуна.

– Почему?

БВГ? Ну подумайте сами, что с этими тортами делают, сколько они стоят. Сколько они могут простоять? Ну, что это такое? 4-5 дней и ничего, и хоть бы хны. Даже микробы ими брезгуют. (смех).

– ()

БВГ: Халава… Поджарить чуть-чуть можно. Поджарить манку ничего страшного в этом нет. Плохо жарить во фритюре, потому что там накапливаются все эти канцерогены, все остальное. Суть в том, что если человек часто ест тамасичную пищу, он обрекает себя на рак. Потому что рак это проявление тамаса.

Тамас накапливается в теле. Тамас это что такое? Это программа на саморазрушение. И, практически, буквально Кришна исполняет. Если вы включаете эту программу на саморазрушение внутри, то есть употребляете, взаимодействуете или развиваете привязанность к тамасу, это значит, вы хотите разрушить себя.

Кришна говорит: «Хотите разрушить себя? Пожалуйста, вот, будет ваш рак, рак вас съест изнутри». Рак это буквальное исполнение Кришной нашего заказа. Заказывали! Просили! Пожалуйста, вот ваш заказ. Саморазрушение? Пожалуйста, будет вас изнутри все это съедать. Естественно в настоящее время мы не можем полностью избегать всех этих тамасичных вещей, невозможно. Но давайте как минимум к минимуму сведем это, насколько это возможно, потому что все равно есть какие-то хорошие возможности.
– А мороженое тоже?

БВГ: Конечно. Мороженое? Ну как можно, это прагья-апарадха. Мороженое это замороженное молоко, сладкое. Ну даже куфи, его едят отдельно или, по крайней мере, его нужно есть в самом начале. Немножко этого куфи или немножко мороженого в начале хорошо, ладно, еще как-нибудь организм с этим справится. Если мы в конце едим мороженое… Ну, простите меня, пожалуйста, я не хотел. Но это так.

– ()

БВГ: Можно и картошку, можно и морковку есть, сели все правильно приготовить. Никаких проблем нет

– Я хотел спросить. Сейчас много людей ест, которые пишут… и тоже там есть как, что, за чем что есть. Я читал просто и там отличается. Они утверждают, что надо салат обязательно есть свеженарезанный, что нельзя смешивать белок и углеводы.

БВГ: Опять же, сам подход. Откуда это берется? Белок с углеводами. Подход на уровне адхибхаутики. Они не учитывают… Белок белку рознь, углеводы углеводам рознь. Нет ничего дурного в том, чтобы смешивать белки и углеводы. Самой лучшей пищей, в соответствии с аюрведой, является кичри, где Маш варится вместе с рисом. Рис преимущественно – углеводы, Маш преимущественно – белок. Оно дает гармоничный вполне, там все превращается в очень легко усваиваемую пищу.
***
– А что можно сказать о горячей и холодной воде?

БВГ: Горячая вода легче переваривается, чем сырая. Кипяченная вода легче усваивается.

– Из нее прана уходит?
Там прана и там прана уходит, если она там есть. В большинстве нашей воды никакой праны нет. Так что не бойтесь, ничего не уйдет из нее.

– О сахаре.

БВГ: Избыток сахара нехорошо, сахар может быть тамасичным. Особенно белый, очищенный сахар он нехороший, рафинированный сахар не очень хороший. Поэтому не нужно много сахара, но чуть-чуть, немножко сахара можно. Лучше если он нерафинированный, сахар или мед немного можно. Любой избыток будет прагья-апарадхой. Если, наоборот, все сбалансировано, то тогда человек очень легко может насытиться, потому что голод в уме находится в основном. Поэтому надо стараться делать все как можно более сбалансировано, хорошо. Тогда человеку не нужно будет много есть. И вы увидите, сами убедитесь в этом.

– Свежий салат…?

БВГ: Свежий салат, если это салат из листьев салата, то вполне можно. Или отдельно его есть. Сырые овощи можно отдельно есть, какие проблемы. Можно отдельно есть. Можно отдельно морковь, морковный салат, еще что-то. Свежие салаты можно. Для людей с питтой, с конституцией питы, сырые овощи это полезная вещь, потому что она понижает питту, охлаждает их пыл. Для всех остальных, для ваты и для капхи конституции это не очень хорошо конечно. Но для питты. У большинства людей питта, особенно у мужчин, молодых у них питта преобладает, Поэтому салаты можно, но отдельно лучше.

– ()

БВГ: Ну да. Ну, я не знаю, тут нужно быть практичным. В ашраме все эти вещи иногда трудно соблюсти, поэтому не надо быть фанатиком в любом случае.
Ну, еще одну вещь скажу относительно питательности: пшеничная мука в 8 раз питательнее риса и она тяжелая. Поэтому в холодных местах обычно едят пшеницу. Рис для нас, может быть, не самая лучшая пища. Летом – нормально, зимой, может быть, не самая лучшая пища.
В общем-то, основой пищи должен быть либо рис, либо пшеница, в зависимости от климата. Гхи в 8 раз питательнее, чем пшеница. А кунжутное масло в 8 раз питательнее, чем гхи. Но кунжутное масло нельзя употреблять внутрь, только снаружи в виде массажа, внешнее питание.

А, еще одно правило из «Нитья-шастры»: тот, кто сидит после еды, становится каким? Становится ленивым.
Тот, кто спит после еды, становится каким? Больным и толстым.
Тот, кто бегает после еды, каким становится? Становится мертвым. (смех), догоняет свою смерть.
А тот, кто ходит после еды, получает энергию, становится сильным.
Считается, что нужно обязательно после еды делать как минимум 100 шагов.
100 двойных шагов, потому что один шаг это шаг одной ногой, а другой, 200.

***

- Я вот хотел спросить. Хлеб и рис остается у нас на следующий день. С одной стороны, прасад, сабджи, а с другой стороны…

БВГ: Нет, ну их нельзя. Извините меня. Если прасад, надо рыб им покормить, или оленей в лесу, или еще кого-то. Но просто это все равно не самое лучшее. Естественно, если прасад и я совершенно трансцендентен и я полностью понимаю, что это прасад, то понятно, что никаких проблем нет. И Доял Нитай может есть, я уверен совершенно. На счет всех остальных я не уверен. Может быть еще несколько чистых. Лучше, все-таки, остатки пищи как-то находить способ.

Лучше готовить так, чтобы не оставалось. Вообще приготовление в саттва-гуне, когда мы готовим столько, сколько нужно. Понятно, что не всегда это можно. Но лучше все-таки не делать этого. Опять же, могут быть исключения, это не такая уж большая проблема. Но если это превращается в какую-то систему, то это плохо.

– Сладкие блюда: пироги пирожные, а печенье?

БВГ: Если вы свежее испекли, почему бы не съесть вначале одно печенье или манник, или пироги, пирожное. Почему? Можно. Если свежее, вот только что, почему нет.

– Пицца?

БВГ: Пицца? Сладкая пицца? С шоколадом? (смех). Сами решайте. Вам Кришна дал разум, теперь вы вольны поступать, как вы знаете.
– Сладкий напиток получается вообще нельзя?

БВГ: Во время еды можно немножко, почему нет. Немножко можно.

– ()

БВГ: Дело в том, что в северном климате пищеварение лучше, вот и все. Когда холодно, то желудок варит лучше. Когда жарко, он хуже варит. Поэтому правила одни и те же, просто на севере желудок может справиться со сладким в конце, легче, на юге ему совсем трудно будет это сделать. Вот и все. Тут, может, это не такая большая беда. Потому что тут в целом холодный климат и, может, не стоит из этого делать какую-то историю большую и как-то это все переделывать. Но, в принципе, законы остаются одни и те же, а климат только на этом сказывается. Климат только сказывается на силе огня пищеварения. Когда холодно, огонь внутри горит лучше. Когда жарко, есть не хочется. Когда холодно, есть хочется все время.

– По поводу питья я читал такую радикальную вещь, что желудок таким образом устроен, что там есть отдельное место для переваривания пищи и отдельно, как бы, канал для вывода лишней жидкости. Так пищевод устроен, что все, что необходимо для формирования оно остается, а лишняя жидкость она уходит. Даже если вы пьете после еды сразу, то это никак не сказывается.

БВГ: Как это может не сказываться, если выделяется определенное количество сока и этот сок разбавляется? Кислотность уменьшается. Если мы разбавил кислоту, то соответственно… А для того, чтобы переварились в том числе и белки, а в начале в желудке перевариваются белки, нужна определенная сила кислотности соляной кислоты. Если мы разбавим ее, то сок разбавится все равно.

«Шримад-Бхагаватам», 1.2.10, Лекция о еде, Диск 99, Юрлово 10.04.2008 (https://folio.goswami.ru/?p=5076)

Валентин Шеховцов

19.12.2021, 07:05

ПЛОТЬ НЕ СЛАБА, ПЛОТЬ - СИЛЬНА!
Соответственно, одной из форм духовной практики позволяющей ощутить себя душой, а не телом, называется аскезой. Здесь Шрила Прабхупада объясняет это, что Брахма - значит дух. Брахман значит дух и тут говорится ведайс татвам тапо брахма - что дух в этом мире проявляется в двух формах.

В этой санскритской пословице говорится, что дух или духовная природа может проявляться либо в виде Священных Писаний, в которых говорится об этом, в которых человека побуждают быть лучше, чище и жертвовать чем-то, либо в виде аскезы. И обычно не очень разумные люди предпочитают аскезу. Это радостное известие для всех нас :) Но мы можем видеть, как в разных духовных традициях делается акцент на аскезе, делается ударение, подчёркивается необходимость аскезы, потому что аскеза что значит?

Аскеза значит я добровольно себя ограничиваю. Любое добровольное ограничение на самом деле означает, что я до какой-то степени перестаю осознавать себя телом. Когда я голодаю немного даже ради своего тела, всё равно это аскеза, которая позволяет человеку сознать себя духом и в конечном счёте, когда человек действительно научился полностью осознавать себя духом, он перестаёт зависеть от плоти.

В норме, в обычном состоянии я завишу от своего тела, от плоти. Чуть-чуть болит и всё моё сознание находится там. У меня заболел большой палец на правой ноге и всё моё сознание сосредоточено на большом пальце правой ноги и ни о чём другом думать не могу. Я весь становлюсь этим пальцем. Я начинаю жалеть свой палец, я говорю: - Какой хороший палец, почему он болит?

Или зуб. У кого-нибудь болел зуб? Можно думать о Кришне когда у нас болит зуб? Невозможно совершенно, потому что зуб болит. Какой-то зуб дурацкий болит и всё. Но это всё маленькие доказательства того, до какой степени человек зависит от своей плоти. И если плоть хочет что-то, то человек сразу же говорит: - Плоть человеческая слаба и поэтому я делаю это. На самом деле плоть не слаба. Плоть очень сильна :) Она говорит: "Делай то!". И я бегу и выполняю её приказы. Плоть говорит мне: - Кради, воруй, убивай, грабь, обманывай. И я делаю это, потому что плоть мне это говорит. Потому что плоть говорит: "Тебе лучше будет. С помощью этого ты получишь что-то для себя"

И слабый человек, слабая душа попавшая в эту сильную плоть начинает исполнять её приказы. но один из способов усилить дух - это научится побеждать свою плоть. И аскеза заключается именно в этом. Как есть крайние традиции. в христианстве люди умерщвляли свою плоть, они надевали вериги на себя, таскали какие-то ядра за собой. А зачем собственно таскать ядра если и так тело уже таскаешь?

Или была такая традиция столпников. Это люди, которые забирались на столп и на столпе стояли. Давали обет не слезать со столпа. И последний столпник на самом деле где-то в Армении где-то там был. Армянин какой-то на столпе стоял. Долго-долго. Годы, годы, годы... Ему там какие-то помощники с низу иногда пищу передавали. А они стояли на столпе. Представьте себе - на столпе нужно и день и ночь стоять. Не то что днём стоишь, а ночью ложишься.

Вопрос: - А как они спали?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну вот так и спали - стоя. Стоя спали на столпе, стоя ели, стоя испражнялись, стоя другие потребности... Но люди побеждали себя, побеждали свою плоть чтобы доказать - я дух. Я в конце концов независим от этого - я могу на столпе стоять. но к сожалению, хотя сама аскеза может доказать человеку что его сила, сила его духа выше чем побуждения плоти, тем не менее это ещё не всегда приводит его к духовному знанию. Проблема аскезы именно в этом заключается - что аскеза может сделать человека гордым

Шримад-Бхагаватам 4.31.2 30 декабря 2004, Тюмень (https://goswami.ru/lecture/1082)

19211

19212

19213

Валентин Шеховцов

20.12.2021, 07:14

И в сущности мы всё это слышали. Я уверен, что ничего нового я вам не сказал. Шрила Прабхупада говорит как нужно повторять святое имя? Как ребенок, который зовёт свою мать. Как ребёнок просто плакать и звать Его:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Апрамеятме приз за самое громкое повторение мантры :) Смысл не в громкости, а в том чтобы... :)

Преодоление проблем (https://goswami.ru/lecture/1080) 29 декабря 2004 | Немчиновка |

Валентин Шеховцов

21.12.2021, 14:30

Когда есть Бог, то сразу же следование принципам, правилам, ограничениям становится естественным. Я сейчас был в Дубаи. Меня повезли к одному индусу, богатому человеку, которому я должен был рассказать о нашем московском храме чтобы его как-то стимулировать. Богатому человеку, очень богатому. У него сотни миллионов долларов, он построил пол-Дубаи, индус.

И я ожидал много чего увидеть, но я не ожидал увидеть то, что я увидел. Пришел человек достаточно молодой, но изрядно потёртый, потрёпанный, со следами тяжёлой жизни, посвящённой чувственным удовольствиям. Он сел передо мной и стал говорить - он не стал ждать когда ему скажут. Он ради порядка спросил что ему делать, как там быть, но потом он стал объяснять, проповедовать.

И он начал мне говорить с необычайным энтузиазмом, потрясая в руках Бхагавад-гитой. Он начал не говорить: - Год назад если бы мне кто-то сказал, что можно жить и при этом не пить, не курить, не есть мясо и не гоняться за женщинами, я бы плюнул такому человеку в лицо или если бы он продолжал, настаивая на этом, выгнал бы его или если бы он убедил бы меня в этом, совершил бы самоубийство. Я не мог себе представить что можно жить без сигарет, я не мог себе представить, что...

В чём смыл тогда жить? Если бы мне кто-то доказал что можно так жить, мне бы тогда не оставалось ничего другого как утопиться или броситься с какого-нибудь небоскрёба, который я построил. При чём он говорил с такой реализацией, что я очень хорошо прочувствовал, что ну правда. Мне самому даже как-то показалось как же можно жить без всего этого.

Он с таким чувством это говорил!

Он сказал: - Я год не пью, не курю, не ем мясо и не гоняюсь за женщинами! Я сам не могу понять что со мной случилось. Я повторяю 16 кругов этой самой Харе Кришна маха-мантры. Я всё понял! Он стал говорить: - Я занимаюсь пранаямой, ещё что-то такое и более того, я всем своим друзьям говорю, что нельзя пить, нельзя курить, нельзя есть мясо, нельзя гоняться за женщинами и они мне верят, потому что они видят что со мной случилось!

И для меня это было самым большим и лучшим доказательством того, какие чудеса может творить Кришна, который входит в нашу жизнь.
Люди, еще раз, они не смогут следовать элементарным принципам человеческой жизни и даже если они привыкли им следовать, они очень легко их забудут, если в их жизни не будет Бога. Но когда бог вступает в их жизнь, когда Кришна властно, настойчиво, упрямо вступает в их жизнь: - Как же так? Я есть. Как же без меня-то? Как же ты мог обо Мне забывать? Когда Кришна приходит туда, то естественным образом появляется это чувство карма-йоги.

Карма-йога это понимание того, что я должен жить в соответствии с определёнными принципами и законами Того, Кто меня создал и что эти законы вечны. Что здесь хочет сказать Кришна и что так хорошо объясняет Шрила Прабхупада проводя все эти математические расчёты, это то, что эта наука вечна, то что науку эту никто никогда не придумал.

Не то что Кришна сидел-сидел, сидел-сидел и вдруг взял и рассказал Бхагавад-гиту. Нет, Бхагавад-гита также вечна как сам Бог. Бхагавад-гита это те же самые вечные принципы и сам принцип, лежащий в основе Гиты, или по крайней мере, первых глав Гиты - принцип того, что всё нужно посвящать Богу, что бы избавиться от ложного эго, которое заставляет человека думать, что всё зависит от кого?

Люди думают что всё зависит от меня. Каждый человек про себя думает что всё зависит только от меня. Я есть деятель! Кришна приходит и в этом суть, может не вся суть, но Кришна приходит и говорит: - Всё зависит от Меня, всё зависит от Кришны. В конце концов за всем тем, что мы делаем не мы сами делаем. Сами мы делаем или не сами? В конце концов есть ещё Кришна, который является главным фактором любой деятельности, самым главным результатом, Он стоит за всем этим.

И Он говорит, что если человек понимает это, а он может понять это только тогда, когда он избавится от ложного эго. На первый взгляд это замкнутый круг: мы не можем понять , потому что у нас есть ложное эго; но пока у нас есть ложное эго, мы никогда не сможем этого понять. Правильно? Как выйти из эго как разорвать этот замкнутый круг? Слушать Бхагавад-гиту

Далее с 0:36:50 Бхагавад-гита 4.1 (https://goswami.ru/lecture/1425)02 декабря 2006, Сухарево

Валентин Шеховцов

24.12.2021, 17:51

Человек, который рассказывает о Кришне должен быть свободен от материальных желаний. И буквально здесь говорится таршаир значит тришна. Тришна значит жажда. Человек, который не должен иметь жажды. И под жаждой может пониматься материальная жажда, потому что тут не говорится какая именно жажда - нивртта-таршаир - тришна. Человек, который покончил с материальной жаждой, если такой человек рассказывает о Кришне, то тогда его слова становится бхава ошида, его слова становятся лекарством от болезни материального существования. Потому что если я сам болен, а жажда - это признак болезни.

Как правило в результате материального существования люди на какой-то стадии заболевают диабетом. Диабет это старческая болезнь, которая является результатом злоупотреблений материальными наслаждениями. Полностью сажается поджелудочная железа - люди едят сладкое: едят, едят, едят - в конце концов у них зарождается диабет. И одним из самых характерных признаков диабета является постоянная жажда человек не может утолить свою жажду. Он пьёт - ему снова хочется пить, он пьёт - ему снова хочется пить. Это признак или симптом болезненного существования человека - то, что он болеет.

И другой пример такого же болезненного существования, который многие из вас на себе испытывали. В юности люди часто болеют гастритом. Кто-то болел гастритом? Практически все проходят через эту ступень, особенно если питаются в студенческих столовых. И одним из признаком этого болезненного состояния является то, что врачи называют "болезненным аппетитом". У нас есть голод и голод в каком-то смысле здоровое чувство - признак того, что организму нужна пища. Но есть аппетит, когда человек не останавливаясь просто есть всё подряд и сколько бы он не ел, аппетит не уходит. Он поел и через 10 ил 15 минут ему опять хочется есть, он опять что-то ест и через 10 минут ему опять хочется есть. Всё это не усваивается, непонятно куда уходит. Это болезнь.

И это та самая болезнь материальной жажды, о которой здесь говорит Махараджа Парикшит в этом стихе - то, что таршаир, материальная жажда, сколько бы мы не пытались её удовлетворять, никогда не удовлетворится. Кришна об этом где говорит?

Из зала: - В Бхагавад-гите

Бхакти Вигьяна Госвами: - Что Он говорит? Как Он говорит об этом?

Из зала: - Вожделение ненасытно пылает

Бхакти Вигьяна Госвами: - махашано махо папма - когда человек даёт волю вожделению, насытить его невозможно как огонь. Жажда материальных наслаждений совершенно бесконечна. Кама может пожрать любое количество чувственных удовольствий и будет просить ещё. Если мы будем в огонь наливать масло. Огонь питается маслом и мы налили в него масло: ещё, ещё, ещё, ещё, ещё. И сколько мы не подливали масла, огонь будет разгораться сильнее, сильнее и сильнее.

Некоторые люди говорят: "Я займусь духовной жизнью когда утолю все свои желания - когда я на пенсию уйду, когда улягутся все материальные желания". Кришна говорит: - Не улягутся, на пенсии ещё хуже будет! На самом деле на пенсии ещё хуже, потому что в молодости ещё есть материальные желания и они могут их удовлетворять.

на пенсии у них те же самые материальные желания.но удовлетворять их они уже не могут. Все те же желания! В 70 лет у человека шатаются зубы, если они ещё остались; у человека не работает печень, у человека дрожат руки, но материальные желания у него точно такие же как в 17 лет.
Всё стальное меняется.

Это слова Чанакьи Пандита. Чанакья Пандит говорит, что когда человек подходит к старости. когда старость подходит в 70, в 80 лет, то всё приходит в упадок, все функции. Сердце плохо работает, зубы шатаются, язык уже ничего не чувствует, единственное что остается таким же сильным как в юности - это материальные желания. Более того, так как он не моет их удовлетворить в
старости, то они становятся ещё сильнее, ещё мучительнее.
И поэтому Кришна говорит: махашано махо папма

Так как человек никогда не может насытить материальные желания, то - махо папма- они заставляют его совершать грехи снова, снова и снова. Такой человек не может остановиться, не может перестать это делать - махашано махо папма

И когда он одержим этим состоянием материальной жажды или материального наслаждения, в этом состоянии одержимости материальной жаждой он никогда не сможет рассказывать о Кришне должным образом. Что будет происходить? Он будет рассказывать о Кришне если это модно и Шрила Прабхупада говорит, что в Индии до сих пор модно рассказывать и слушать о Кришне.

Более того, я хочу взять целую делегацию брахмачари и отвести их в одну школу, где учат людей профессионально рассказывать Шримад Бхагаватам. По-прежнему есть традиционные школы, гурукулы где людей реально учат становиться рассказчиками Шримад Бхагаватам, потому что это хороший заработок. Люди пользуются Шримад Бхагаватам как средством для зарабатывания денег.

Их учат как рассказывать истории, какими ораторскими приёмами пользоваться, их учат разным анекдотам, смешным историям, притчам, которые можно вставлять; их учат петь, чтобы они произнесли какой-нибудь стих из Шримад Бхагаватам и у людей закружилась голова, потому что Шримад Бхагаватам это поэзия высшей марки, высшей пробы. И это наука целая. Учат 5 иногда 10 лет.

Они становятся катхакарами. Катхакар - это по прежнему очень доходная профессия. В частности, в школу, в которую я хочу повести построил самый знаменитый или один из самых знаменитых катхакаров Индии Адхао Оджа. Благодаря тому, что он всю свою жизнь рассказывает Шримад Бхагаватам, он смог один построить школу, которая стоит миллионы долларов.

Совершенно гигантское учебное заведение, где они учат детей как становиться профессиональными рассказчиками о Кришне. Хотя конечно какая-то польза от этого есть, безусловно. Шрила Прабхупада говорит, что десятки тысяч людей приходит по прежнему послушать такие рассказы. В Индии есть один канал "Самскара".

Этот канал 24 часа в сутки показывает только катху и как это не странно, я честно ожидал там увидеть одних саньяси маявади, которые рассказывают всякую маяваду, самое лучшее, в самое отборное время показывают только кришна-катху. В основном Шримад Бхагаватам - Бхагаватам-катху иногда Рамаяна-катху.

Потому что по прежнему это вещь которая пользуется самой большой популярностью и по прежнему люди как только кто-то начинает рассказывать о Кришне люди сидят - видна аудитория этих катхаткаров: 10.000, 20.000, несколько тысяч. Меньше нескольких сот людей не бывает. Тут вот собрались все самые разумные люди Курска. Их немного. Но в Индии по прежнему люди знают, что это лекарство, что если я просто слушаю о Кришне, то это может избавить меня от многих, многих проблем.

У них быть может нету самых высоких духовных целей, но они знают что это то, что может мне помочь. Как правило, это то же любопытная традиция которая свидетельствует о деградации нынешней индийской культуры. Сейчас обычно все такие большие мероприятия спонсируются богатыми людьми, потому что чтобы снять зал на 10.000 человек нужны деньги, чтобы пригласить этого катхаткара, который школу за много миллионов долларов строит, тоже нужны деньги.

И обычно это делаю люди в качестве поминального жертвоприношения. Кто-то из их семьи ушел и чтобы принести благо этой душе, они собирают такое мероприятие, чтобы люди послушали катху. Потому что они знают - это благо сейчас, когда я слушаю об этом, мне приятно когда я слушаю об этом, какие-то материальные желания уходят когда я слушаю о Кришне и это благо потом - в следующей жизни я получу огромное благо от того, что я слушал о Кришне.

А Шрила Прабхупада говорит здесь, что в сущности если о Кришне рассказывает человек, у которого внутри есть материальные желания, если он не относится к этой категории нивртта-таршаир. Нивртта-таршаир здесь в творительном падеже и во множественном числе.

Махараджа Парикшит говорит, что когда люди, у которых ушла жажда материальных желаний - когда они начинают рассказывать о Кришне, тогда только это становится лекарством. Потому что когда у меня есть материальные желания я начинаю рассказывать о Кришне, то что в результате произойдёт? Мои материальные желания осквернят мои рассказы. Так или иначе желания будут попадать в мои слова. Это очень тонкий процесс, но мои желания, которые есть у меня в сердце, хочу я этого или не хочу, знаю я об этом или не знаю, понимаю я как это происходит или не понимаю, оскверняют мою речь, оскверняют мои слова. Шрила Прабхупада цитирует в комментарии слова Санатаны Госвами, который в свою очередь в Хари-бхакти-виласе приводит стих из Падма-пураны:

аваишнава-мукходгиринам
путам хари-катхамртам
шраванам наива картавйам
сарпоччхиштам йатха пайах

Говорит: Хари-катхамритам - это очень интересная вещь. Хари-катха - это амрита. Амрита что такое? нектар бессмертия. На самом деле молоко коровы тоже иногда называют амритой, потому что молоко коровы даёт человеку здоровье, даёт человеку благость и всё остальное. Амрита - то есть нечто по определению чистое - хари-катхамртам.

Это нечто что в принципе не может оскверниться,но тем не менее - шраванам наива картавйам?. В этом стихе человеку запрещают слушать эту хари-катхамрту. Почему? Потому что она исходит из уст авайшнава - человека, который не является вайшнавом; человека, который не является преданным Вишну. И сравнение которое даётся в этом стихе - сарпоччхиштам. Уччхишта знаете что такое?
Уччхишта - это махапрасад. Здесь в этом стихе в Падма-пуране говорится это - сарпоччхиштам. Сарпа это кто такая?

Из зала: - Змея.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Сарпа - змея. йатха пайах - если змея отведала молока, то после неё молоко становится ядовитым. Точно также хари-катха это амрита - она может сделать нас бессметными, но если мы воспринимаем эту хари-катху из уст непреданного, то она становится ядовитой, вместе с этой хари-катхой мы получаем материальные желания. Удивительным образом, человек говорит, он вроде бы повторяет что-то за Кришной:

маттах паратарам нанйат
кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам
сутре мани-гана ива

"Нет истины превыше...", но потом начинает объяснять это каким-то странным образом и вместо того, чтобы избавиться от материальных желаний или чтобы почувствовать каким образом болезнь моего материального существования стала легче, человек только ещё больше заболевает.

Полностью в аудио: Шримад-Бхагаватам 10.1.4 17 ноября 2006, Курск (https://goswami.ru/lecture/1419)

Валентин Шеховцов

26.12.2021, 12:25

Вопрос: - Как определить есть ли у человека, рассказывающего Бхагаватам материальные желания или нет? Слушать его или не слушать? Есть ли смысл вообще слушать? Как действует его оскверняющее повествование на людей?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну один намёк сделан тут - гуна анувадат.

ка уттамашлока-гунанувадат

Один чисто внешний признак, по которому это можно определить заключается в том, что человек начинает рассказывать об Уттама-шлоке, о Кришне которого воспевают в божественных стихах не от себя, а анувадат - как он услышал по парампаре. Если человек несёт отсебятину, а такое тоже встречается. Если он начинает нести что-то или начинает интерпретировать всё каким-то странным образом, это называется чхала-дхарма - разновидность адхармы.

Если он не опирается на Священные Писания, если он не цитирует предшествующих ачарьев, то это очевидный признак того, что человек не относится к категории нивритта-таршаир - человеку у которого есть материальные желания и который просто прикрывается философией Бхагаватам и Бхагавад-гиты для того чтобы свои материальные желания исполнить.

Шрила Прабхупада здесь говорит, что очень просто - Кришна говорит - человек должен повторять. Если у меня есть материальные желания, то мои материальные желания буду мешать мне повторять, они всё время будут заставлять искажать или интерпретировать так, чтобы я мог оправдать свои материальные желания. Это один внешний признак. Так конечно мы не можем понять чисто по внешности человека или ещё по чему-то.

Но внешний признак даётся тут: если человек просто повторят - этого уже достаточно. Шрила Прабхупада говорил, что каждый может проповедовать. Для этого просто нужно повторять слова, которые ты услышал от своего духовного учителя. Не нужно ничего придумывать. Я просто почтальон. Он сравнивал проповедника с почтальоном. Почтальон, его дело чтобы взять письмо и положить по назначению. Не так чтобы самому написать письмо, а чтобы письмо отнести. Это один из лежащих на поверхности признаков.

Продолжение вопроса: - Можно уточнить? Вы говорили, если у нас есть материальные желания, значит мы не сможем правильно передать то есть быть хорошим почтальоном? Иногда больше некому это делать, нас просят и приходится давать лекции, а у нас есть эти желания в сердце. И в таком случае они будут всё равно мешать нам передавать эти знания?

Бхакти Вигьяна Госвами: - В каком-то смысле. Если человек настроился определенным образом правильно. Если он спел Джая Радха Мадхава, медитировал на Кришну, очистил своё сознание и потом пытается говорить не от своего имени, а от имени своего духовного учителя. В этом, собственно, секрет. Я никогда не должен говорить, что я проповедую.

Никогда не должен думать, что благодаря мне, сейчас сердца ваши каменные растопят. Если я в тот момент когда я говорю, действительно стараюсь ощущать себя почтальоном и прошу своего духовного учителя чтобы он говорил через меня - в этом собственно секрет хорошей лекции по Шримад Бхагаватам. Как секрет любого другого успешного дела - я не должен считать себя совершающим.

Я должен внутренне просить Кришну, чтобы Он действовал через меня. Или просить духовного учителя чтобы он действовал через меня. Если я именно в таком умонастроении пытаюсь рассказывать, то это не я рассказываю, это мой духовный учитель рассказывает через меня. Если он хочет, он заставит меня говорить. Как Шрила Прабхупада молится в «Маркине бхагавата-дхарме» и просит Кришну: - Заставь меня танцевать как ты хочешь, заставь меня говорить так, чтобы людям это понравилось, чтобы они почувствовали...

То в этом случае материальные желания не будут осквернять нашу речь. На то время пока я говорю. Если же я сажусь и преследую какую-то материальную цель - произвести впечатление на людей, особенно на противоположный пол или в сущности произвести впечатление, поразить всех до глубины души, как-то подчинить себе, такое тоже может быть. Я знаю людей, преданных. Как правило это сильные лидеры, которые вольно или невольно...

Когда они говорят, есть это желание чтобы другие им как-то предались, как-то подчинить их своей воле. Тогда - да. Если я стараюсь своего духовного учителя дать мне силы рассказать что-то, чтобы слова были как можно более чистыми, то тогда мои материальные слова не будут осквернять других

Шримад-Бхагаватам 10.1.4 (https://goswami.ru/lecture/1419) 17 ноября 2006, Курск с 59:40-1:06:30

Валентин Шеховцов

27.12.2021, 10:34

...Господь Капила несколько раз до этого говорил, что на самом деле истинное освобождение приходит не через знание, что на самом деле истинное освобождение, которое может прийти к человеку, приходит через трансцендентный звук. Как в предыдущей главе когда Господь Капила описывал различные элементы материальной природы, Он говорил, что материальный звук является первым закрепощающим элементом, первым фактором, который удерживает живое существо в материальном мире, самым сильным объектом притяжения для живого существа.

Это можно очень легко видеть на примере рекламы. Реклама вся основана на звуке. Так или иначе, если человек читает,то это всё равно так или иначе превращается в звук. По радио и телевизору передают рекламу и смысл в том, что как только человек слышит название объекта чувств у него сразу же возникает желание получить этот объект чувств. Я в этом убедился недавно сам.

В своё время когда я был в Сочи, я болел и там у меня в гостинице стоял телевизор. И я иногда от нечего делать я включал телевизор и слушал эту дурацкую рекламу. И там была идиотская совершенно реклама. Какой-то мальчик выходил с невинной улыбкой на экран телевизора и говорил: - Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира. :) :) :)

Совершенно бессмысленная вещь, абсолютно бессмысленная вещь, но смысл в том, что там есть это название: "Напиток Хиро". И недавно когда я летел на самолёте там соответственно шла стюардесса, и когда я увидел Hero, то сразу же мне захотелось выпить это Hero. Просто потому что два месяца назад я услышал совершенно бессмысленную вещь: "Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира".

Реклама просто называет объект чувств и сразу же у человека появляется желание к этому. Когда мы слышим звук, когда мы слышим наименование объекта, мы сразу же закрепощаемся. У нас возникает связь, привязанность к этому. Это то каким образом появляется привязанность. Проанализируйте себя. Это очень эффективно. Не зря они такие деньги на эту рекламу тратят.

Человек сам не зная почему будет тянуться к этому, потому что он когда-то услышал название Кока-кола или ещё что-то такое. У него сразу же руки будут тянуться к этому. Через звук у нас на самом деле происходит закрепощение. Человек оказывается рабом этого материального мира и рабом своих чувств именно через звук. И точно также благодаря трансцендентному звуку человек может освободиться. Если он просто повторяет мантру Харе Кришна:

Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Это самый лучший способ обрести или достичь освобождения. Потому что точно также как материальный звук порождает в нас материальные желания... На самом деле любой материальный звук возбуждает в нас материальные желания. Точно также трансцендентный звук постепенно-постепенно начинает закладывать в наше сердце трансцендентные желания. Это смысл того, как работает мантра.

Даже если человек не знает что значит мантра, он просто первый раз услышал её, она работает на уровне желаний. Она меняет желания. Если человек в течении достаточно долгого времени повторяет мантру, то у него постепенно-постепенно появится желание освобождения. Даже если он не хочет. Помню я в первое время когда слышал об освобождении мне страшно становилось. У меня все восемь признаков экстаза проявлялись, но только от ужаса: мурашки по телу, язык пересыхал.

Я думал: "Освобождение? Господи, тут так хорошо в этом мире, куда освобождаться?". Но мантру всё равно повторял так или иначе. Смысл повторения мантры в том, что если человек повторяет мантру, то у него постепенно просыпается желание освобождения, он хочет освободиться из материального мира, он начинает видеть реальную природу. Это то, о чём говорит Господь Капила. Через несколько стихов Он начнёт говорить:

анимитта-нимиттена
сва-дхарменамалатмана
тиврайа майи бхактйа ча
шрута-самбхритайа чирам (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/27/21/)

Господь Капила говорит, что если человек в течение достаточно долгого времени будет слушать обо Мне, то тогда он освободиться. Вот и всё, очень просто. Нужно просто слушать о Кришне, нужно просто слушать Его имя и постепенно-постепенно у нас появится желание освобождения и в конце концов это желание станет настолько сильным, что мы просто вылетим из этого мира, мы не сможем оставаться в этом мире, мы как пробка из бутылки шампанского вылетим отсюда. Потому что у нас будет такое сильное...

В конечном счёте освобождение основано на желании. В конечном счёте нам нужно развить в себе это желание и желание это развивается по мере того, как мы слушаем о Кришне. И чем больше мы слушаем о Кришне, тем сильнее становится желание...

Шримад-Бхагаватам 3.27.17 (https://goswami.ru/lecture/62). Лекция 1, 29 июля 1995, Сочи

Валентин Шеховцов

27.12.2021, 15:05

Вопрос плохо слышен: ...явно что человек не имеет никакой реализации.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Мы не можем судить о чужой реализации.

Вопрос: - Почему так рассуждаем тем не менее?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Шрила Прабхупада часто рассказывал такой случай, что во время Второй мировой войны женщины в Германии приходили в церкви, молили Бога о том, чтобы Он защитил их мужей, защитил их сыновей, защитил их братьев. Они ходили туда каждый день, молили об этом Бога. В результате их мужья, их братья, их сыновья были убиты на войне. Эти женщины вернулись в церкви и сказали: - Бога нет.

То есть по сути дела они не верили в Бога и если человек винит Бога в чём-то, то это значит что он в конечном счёте не верит в Бога. Если человек верит в Бога то понимает, что всё что не делается всё к лучшему. Если человек думает что Бог не сделал что-то для меня, то это значит что он не верит в Бога, что он живёт ради самого себя и что он хочет чего-то от Бога.

Он не понимает такой простой вещи, что есть на свете неизбежное, что смерти невозможно избежать, что неважно верит человек в Бога или не верит - он всё равно умрёт. Неважно молодой или старый, но он рано или поздно умрёт. Главное не то что человек умрёт - мы все умрём. Главное то, как он умрёт; то, в каком сознании он умрёт. Если он сможет помнить при этом о Боге, то в этом заключается милость Бога, в этом заключается благословение Бога; в этом заключается спасение

Шримад-Бхагаватам 3.29.3 (https://goswami.ru/lecture/65), 02 августа 1995, Сухуми

Валентин Шеховцов

30.12.2021, 08:51

Вопрос не слышен
Бхакти Вигьяна Госвами: - Это означает что звук является первым элементом в творении и привязанность к этому первому элементу и характеристикой обусловленной жизни является привязанность чувств к объектам чувств. Возникает первый материальный звук и у нас сразу же возникает привязанность к материальному звуку и эта привязанность проявляется в материальном мире. Мы можем видеть, что основой наших материальных привязанностей является звук. Скажем, почему людям нравится читать порнографическую литературу. Через звук они приобретают таким образом этот объект чувств. Это звуковая вибрация, которая возникает у них, рождает определенный образ в уме. Как тут говорится, что ум создаёт определённый образ.

Вот в этом стихе написано, что пространство или эфир создаваемый звуком, является сценой, на которой играет ум. И на этой сцене ум создаёт определенные образы и он творит эти образы с помощью звуков. Он создаёт эти образы с помощью звуков и мы привязаны к этим образам. Соответственно эта материальная привязанность заключается в привязанности к звуку. Скажем почему любая реклама в конечном счёте тоже основана на звуке? Реклама основана на звуке. В основе рекламы лежит название или имя.

Любой специалист по рекламе знает, что сначала нужно продукт как-то назвать. Почему есть такое великое множество марок сигарет? Я никогда не курил, но у меня такое впечатление, что они ничем не отличаются друг от друга. В конце концов табак один тот же. Ты берешь табак, засовываешь его в бумагу и называешь один табак Мальборо, другой ещё как-то, другой ещё как-то.

То есть для рекламы нужно имя, название. Соответственно в рекламе даётся название и сразу же возникает ассоциативная связь с наслаждением, которое приносит тебе название. Всё это основано на звуке. Любой рекламный ролик или любая рекламная вещь заключает в себе название и потом ты видишь это название и оно начинает в сознании очень чётко ассоциироваться в уме с определённым материальным наслаждением - опять же вымышленным, придуманным умом.

И потом ты слышишь или видишь это название в другой ситуации и сразу же у тебя возникает условный рефлекс - тебе хочется насладиться этим. Я сам это очень четко на себе заметил. Я не знаю рассказывал я эту историю или нет. Мне пришлось в этом году в течении нескольких недель прожить в гостинице. Там было скучно, мне было нечего делать и периодически я включал телевизор. Там гонялась одна реклама, которая запомнилась мне своей глупостью.

Это была реклама какого-то дурацкого напитка, который назывался Хиро. Реклама это звучала таким образом. Там выходил мальчик и он с двусмысленной улыбкой показывал баночку с этим напитком и он говорил: - Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира.

Абсолютно бессмысленная вещь, дающая какие-то сексуальные ассоциации, но тем не менее, никакого смысла нет. Но главное чтобы в тебя вошел этот звук, смысл названия. И потом через какое-то время я летел на самолёте и там шла стюардесса и она несла перед собой поднос. На подносе лежали баночки Хиро и много других разных вещей. Как только я Хиро, сразу же у меня возник рефлекс и я захотел выпить это дурацкое Хиро.

Это то, как это работает. На самом деле основой материальной привязанности является звук и люди, которые занимаются рекламой прекрасно это знают. Звук ассоциируется с объектами чувств, он лежит в основе всех чувств, он возбуждает в нас желание наслаждаться.

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, я не думаю. Смысл в том, что мы привязаны к материальному звуку, мы привязаны к объектам материальных чувств, эта привязанность начинается со звука

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда Кришна говорит в 7-ой главе (https://vedabase.io/ru/library/bg/7/): - Я звук в эфире, Я вкус воды, Я изначальный аромат земли. Иначе говоря он говорит: - Я изначальная сущность каждого элемента. Тут описывается, что элемент эфира возник из звука. То есть этот тонкий элемент - шабдаматра является источником возникновения эфира - материального пространства, точно также как элемент вкуса является источником воды; тонкий элемент запаха является источником земли. И Кришна объясняет, что Он является основой всего, источником всего сущего.

Он как бы даёт возможность медитировать на Него как на основу всего. Шрила Прабхупада говорил, что если мы будем медитировать на то что Кришна является вкусом воды, то тогда мы всё время сможем находиться в сознании Кришны. Если мы будем понимать, что каждый звук в конечном счёте это Кришна, тогда мы тоже будем находиться в сознании Кришны. Кришна в 7-ой главе даёт возможность медитировать на Него в различных формах, также как Он делает это в 10 главе (https://vedabase.io/ru/library/bg/10/), где Он описывает богатства Абсолюта.

Это не нужно понимать буквально. Есть такая группа, которая борется против ИСККОНа и они говорят, что Кришна это демон. Почему демон? Он сам говорит об этом в 10-й главе Бхагавад-гиты: "Из демонов - Я Прахлад Махарадж. Там же Кришна говорит, что из живых существ которые обитают в воде Он - акула (https://vedabase.io/ru/library/bg/10/31/). Это что значит, мы должны акулу на алтарь ставить, или что? Нужно понимать смысл этого в контексте.

Ананта-шайи прабху: - Христиане говорят что Бог не может быть мошенником, а Кришна говорит, что из мошеничеств Я азартная игра (https://vedabase.io/ru/library/bg/10/36/)

Шримад-Бхагаватам 3.26.34 (https://goswami.ru/lecture/92) 17 октября 1995, Москва

Валентин Шеховцов

30.12.2021, 15:19

Я недавно слушал лекцию Гуру Махараджа, где он рассказывает смешную историю. Я долго смеялся, когда услышал эту историю. Это длинная история. Он рассказывает как он в начале, в 80-е годы проповедовал в университетах. Он говорит, что мы приезжали в университеты и приходили к заведующим кафедрой, рассказывали о себе. И они приехали в какой-то университет и стали подходить к заведующим кафедрами, чтобы они разрешили им провести какую-то программу для студентов, рассказать о ведической культуре, об индуизме, еще о чем-то.

Он говорит, что они подходили к разным заведующим кафедрами, и они все очень хорошего были мнения. Но они все говорили одно и то же: «В нашем университете существует строгое правило, которого все должны придерживаться: чтобы мы могли пустить кого-то, кто рассказывал о какой-то философии, о духовности нашим студентам – вы должны получить разрешение заведующего кафедры религии!» И он говорит: «Когда они произносили его имя»,- а его звали профессор Мейби, что с значит в переводе с английского, профессор «может быть».

– Вы должны получить разрешение профессора Мейби.

И в этот момент они чуть ли не делали дандават, потому что они испытывали такое уважение. Они рассказывали про этого профессора: « Этот профессор на самом деле священник. У него есть сан, он проповедует. Он знаменитый проповедник, он большой знаток религии. Он дает очень ученые лекции. Его приглашают повсюду, его приглашают даже мусульмане. Его приглашают в синагоги. Он рассказывает, и тысячи людей идут за ним. Он воодушевляет людей. Он очень большой знаток! Он пользуется очень большим уважением. Если он разрешит, то никаких проблем не будет».

Радханатха Махарадж рассказывает:«Я прошел к этому профессору Мейби. И это профессор сразу же сказал: “Никогда, ни за что! Ваш Бог неправильный Бог. Я не позволю вам это сделать!

«И мы стали с ним обсуждать, разговаривать, завязались дебаты. Целый день мы с ним дискутировали. И он сказал: “Приходите завтра. Хорошо, приходите завтра”.

Я пришел завтра и обнаружил профессора Мейби, лежащего под ультрафиолетовой лампой, полностью нагишом и даже без каупины. Он загорал.

Профессор Мейби сказал: “Мы продолжим наши дебаты”.

Может быть после того, как вы загорите? Потому что меня тут многое будет отвлекать».

Короче говоря, несколько дней длились эти дебаты. Каждый день Махарадж приходил и по несколько часов проводил с профессором Мейби. В конце концов, профессор Мейби полностью загнанный в тупик, вынужден был сказать ему: «Ты знаешь, в общем-то, мне больше нечего сказать, но я хотел тебе сказать одну вещь, которую некому не говорил. Никогда в жизни, ни кому я этого не говорил! Но тебе так и быть скажу – Бога нет!»

Махараджа говорит: «Как же так – нет? Мейби – он есть»

Он говорит: «Никаких Мейби! Его нет!»

Он говорит: «Извините меня, как же так? Вы же священник!? Вы же проповедник?!»

«Это моя профессия. Это работа моя! Мне за это деньги платят. На самом деле Бога нет! Поэтому твой Бог такой же не Бог, как и мой Бог! Поэтому можете проводить свои программы!»

Суть этой истории в том, что мы можем говорить красивые вещи. Мы можем даже интеллектуально какие-то вещи понимать. Этого мало! В реальности наша вера, или наша сосредоточенность на Боге проверяется в конкретной ежедневной жизни! В тот самый момент, когда мы приходим на кухню к своей жене и видим, что жена делает что-то не так, как мне хочется.. Это выбор, перед которым мы стоим: как мы себя поведем? Как материалист?

Или как человек, который знает, что за всем стоит Бог! Мое положение ко многому обязывает и, к сожалению, я много чего слышу – разные истории. И мне такие истории рассказывают, от которых волосы на голове дыбом становятся, которые преданные делают. Преданный приезжает к своей матери и грозится свою мать убить. Реально, недавно получил такое письмо. Пишет брат его: «Он мой вартмана-прадакшака гуру, что с таким гуру делать?! Мне его хочется убить. Наша мать вообще. Он затерроризировал мать». Ужас вообще, какие вещи случаются!

Но это даже крайние случаи, кто-то может сказать, что это ко мне не имеет никакого отношения. Имеет. Каждый раз, когда мы оказываемся здесь, перед каким-то выбором, мы должны задавать себе этот вопрос. Именно этот вопрос: «А кого я выбираю? Кришну или не Кришну? И как я себя веду? Как я отношусь к тому, что делают люди? Как я отношусь к другому человеку? Отношусь я с теми идеалами, которые я теоретически исповедую? Или это всего лишь на всего, красивая теория, которую, так или иначе, принято проповедовать в этом обществе?»

На самом деле речь идет о вере. И есть один единственный способ обрести веру, укрепить эту веру. Один единственный способ! Мы говорим о том, что решением всех наших проблем – это когда наш разум сосредоточится на Боге! Чтобы разум сосредоточился на Боге – нам нужна вера! Чтобы вера пришла к нам, есть один единственный способ. Вера – это проявление милости Бога.

Мы знаем, что к каким-то людям приходит вера, а к каким-то не приходит. Какие-то люди, наоборот, теряют веру, находясь в обществе Кришны! Это милость Бога! Каким образом обрести эту милость!? Есть один единственный способ обретения этой милости. Это когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных!!! И когда мы служим в обществе преданных!! Другого способа нет!

Если мы действительно хотим, чтобы Кришна действительно по своей милости дал нам эту веру и с этой верой дал нам ясный разум. Ясный разум, который покажет нам, что мы собой представляем на самом деле. Ясный разум, который не заставит нас обманывать самих себя! Если разум ясный, то мы очень хорошо понимаем, где истина, а где ложь. Если разум не ясный, то Кришна изнутри, таким образом, затуманивает наш разум, что мы очень легко себя обманываем.

Мы даже не заметим. Прахлада Махарадж молит об этом: «Дай мне этот ясный, чистый, искренний разум». Чистый, искренний разум исходит из веры. Вера исходит из одной единственной вещи – когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных, когда мы служим в обществе преданных! Шрила Прабхупада создал наше общество только для этого, чтобы мы могли приходить и слушать вместе о Кришне! Почувствовать, как наша вера становится крепче! И делать что-то для других – служить!

Иногда люди думают: «Я буду сидеть дома, и повторять мантру». Ты можешь сидеть дома, и ты можешь повторять мантру… Это хорошо. Это лучше чем сидеть дома и не повторять мантру. Но, в конечном счете, это не принесет больших результатов. Наше движение – это движение санкиртаны, когда много людей собираются вместе, и вместе служат Кришне: воспевая Его святое имя и слушая о Кришне!

Новогодняя Лекция, Шримад-Бхагаватам 5.18.9 (http://folio.goswami.ru/?p=5694), Москва, 31.12.2014

Валентин Шеховцов

04.01.2022, 08:22

Я начну рассказывать Брахма-самхиту. Я сам нахожусь в некоторой растерянности перед задачей, которая передо мной стоит. Потому, что Брахма-самхита это не лёгкое развлекательное чтение. Я хотел бы с самого начала сказать, что этот курс является факультативным, то есть тот, кто не хочет, кому это кажется слишком заумным, может не приходить. Сегодня я сделаю небольшой обзор.

Я расскажу предисловие Бхактисиддханты Сaрасвати Тхакура, немного истории Брахма-самхиты, предисловие Бхактивинода Тхакура к Брахма-самхите и мы постараемся определить главную идею этого произведения. Те из вас, кто читал Чайтанья-чаритамриту что во время своего путешествия на юг Чайтанья Махапрабху пришел в очень древний храм Ади Кешавы и тысячи людей находились в этом храме.

И когда Господь Чайтанья Махапрабху зашел в него и как всегда стал танцевать охваченный необычайным чувством экстаза глядя на Божество Ади Кешавы забыл Себя. И тысячи людей, собравшихся в этом храме не могли поверить своим глазам. И Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что среди людей этих было очень много больших знатоков Священных Писаний.

И когда танец Шри Чайтаньи Махапрабху закончился он начал беседовать с пандитами из этого храма и Он понял, что они рассказывают или читают Писание, которое до этого Ему не было известно. Со слезами на глазах Он стал слушать слова Брахма-самхиты и слова эти показались Ему настолько бесценными, что своей собственной рукой Он сделал копию этой книги.

Вопрос: - Она сохранилась?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет. И сделав копию этой книги Он принёс её в Джаганатха Пури и лично передал её своему секретарю Сварупе Дамодару Госвами. Это была пятая глава Брахма-самхиты и многие знатоки священных писаний подвергают аутентичность этой книги сомнению, потому что ни в одной другой сампрадае эта книга не находится в ходу, в обращении.

Только Гаудия-вайшнава сампрадая придаёт ей особое значение. По преданию, которое идёт опять же от Чайтаньи Махапрабху изначально Брахма-самхита состояла из сотни глав. Остальные главы утрачены. Поэтому многие люди до сих пор подвергают сомнению аутентичность этой книги.

Бхактивинод Тхакур в ответ на эти сомнения говорит, что я вполне могу представить себе что Сам Шри Чайтаньи Махапрабху написал эту книгу и если кто-то это докажет, то это будет для меня источником ещё большей радости. Он говорит что сама по себе эта книга приносит мне счастье потому что она содержит в себе квинтэссенцию философии Гаудия-вайшавов. Но если кто-то докажет, что это слова Самомго Шри Чайтаньи Махапрабху, то я буду ещё более рад. Для меня эти слова будет ещё более ценными.

Так что в любом случае мы не в проигрыше. Но опять же согласно нашей традиции у нас нет никаких оснований подозревать Шри Чайтанью Махапрабху в попытках обмануть. В Ньяе когда определяется прамана или источник истинного знания, говорится что в сущности источником является слова аптапуруши, что по сути дела единственным источником настоящего знания являются слова человека, обладающего определенными качествами.

Аптапуруша значит человек у которого нет никаких причин обманывать. У нас с вами периодически появляются причины обмануть, которые заключаются в нашей собственной слабости. Наша слабость побуждает нас обманывать. Но аптапуруша по определению лишен этого желания обмануть, слукавить, у него нет вожделения, нет желания манипулировать кем-то, поэтому в соответствии с нашей традицией мы безусловно верим, что это древнее писание было найдено Господом Шри Чайтаньей в храме Ади Кешавы. Несмотря на то, что в других сампрадаях это Писание не находятся в ходу. Прочитаю небольшой отрывок из четвёртого тома Мадхья-лилы (https://vedabase.io/ru/library/cc/madhya/9/239-240/), где Шрила Прабхупада описывает вкратце содержание Брахма-самхиты:

В Брахма-самхите содержатся философские выводы ачинтья-бхеда-абхеда таттвы - одновременного единства и различия. В ней же содержится описание методов преданного служения, восемнадцатисложная ведическая мантра; описывается природа души; Сверхдуши; кармическая деятельность; описание кама-гаятри-бхиджи; изначального Маха Вишну; конкретное описание духовного мира и прежде всего Голока Вриндаваны. Брахама-самхита также объясняет природу полубога Ганеши; Гарбходакашайи Вишну; источник Гаятри-мантры. Она описывает также образ Говинды и Его трансцендентное положение, Его обитель, живые существа, высшую цель, богиню Дургу, смысл аскезы, пять грубых элементов, любовь Богу, безличный Брахман; посвящение, которое получил Господь Брахма; виденье трансцендентной любви, которая позволяет человеку увидеть Господа лицом к лицу; ступени преданного служения также объясняется там; ум; йога-нидра; богиня процветания, преданное служение в трансцендентном экстазе; воплощения Господа такие как Рамачандра; Божества; обусловленную душу; его обязанности; истины, касающиеся Господа Вишну; молитвы; Господа Шиву; ведические писания персонализм и и имперсонализм, хорошее поведение и много других предметов. Там также содержится описание Солнца, вселенской формы Господа и все эти предметы полностью, исчерпывающе, вкратце объяснены в «Брахма-самхите».

Это всё то, что мы сможем понять если поймем Брахма-самхиту. И Джива Госвами написал изначальный комментарий к Брахма-самхите. Это очень подробный комментарий и сегодня я в двух словах расскажу немножко об этом комментарии. Вслед за ним Бхактивинода Тхакур написал комментарий на бенгали. Джива Госвами написал комментарий на санскрите, а Бхактивинода Тхакур написал комментарий на комментарий, дополнение к комментарию Дживы Госвами.

И Бхактисиддханта Сарасвати в сущности перевёл комментарий Бхактивинода Тхакура на английский язык, но сделал это в своей неподражаемый манере так, что получилось принципиально новая книга. И Шрила Прабхупада из всех книг Бхактисиддханты Сарасвати прежде всего отдал распоряжение Би-би-ти напечатать именно эту книгу - Брахма-самхиту, которой он придавал очень большое значение.

Всё это вышеизложенное объясняет мою робость, потому что приступая к объяснению этой книги я беру на себя очень большую ответственность. Но я попытаюсь в меру своих слабых сил что-то сделать. И в сущности это для меня скорее повод провести какое-то время вместе с вами. Мне хотелось прежде чем рассказывать более подробно предисловие Бхактисиддханты Сарасвати рассказать небольшой эпизод из Чхандогья-упанишад, который в каком-то смысле является ключом к тому, что мы будем делать.

В Чхандогья-упанишад описывается как Нарада Муни обратился к Санат Кумару как к своему духовному учителю с просьбой дать ему знание и Санат Кумар начал в типичной ему манере Упанишад говорить очень загадочные вещи. И я хотел привести небольшой отрывок из этой беседы, где объясняется некая очень важная последовательность позволяющая в конце концов человеку прийти к истине. Санат Кумар заинтриговывает Нарада Муни как и положено духовному учителю. Духовный учитель должен вызвать в ученике желание хочешь узнать, постичь что-то.

И он говорит: - Хочешь истину постичь?

Нарада Муни говорит: - Хочу! Истину хочу!

И дальше после того, как мы установили желание постичь истину, которое живёт в сердце каждого живого существа... Мы все хотим знать истину. Нам всем хочется знать настоящую истину Санат Кумар начинает идти дальше. И он объясняет на чём основана истина и то, на чем основано то, на чём основана истина; и то, на чем основано то, на чём основано то, на чём основана истина и так далее. Он проводит ступеньку вглубь и поэтому я хочу вам сначала задать вопрос: Вы хотите истину понять?

Из зала: - Да

Бхакти Вигьяна Госвами: - На чём основана истина? Откуда истина возьмётся, откуда истина может появиться в нашем сердце? Как по-вашему?

Из зала: - Из слов аптапуруши
Ещё из зала: - Из желания

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет. Пойдём постепенно. В конечном счёте истина основана на желании её постичь, на вопрошании или понимании. То есть чтобы понять истину сначала у нас должно быть мы желание её постичь. То есть мы задаем вопросы и у нас должно возникнуть некое понимание. На чём основывается понимание? Откуда к нам может прийти понимание?

Из зала не слышно

Бхакти Вигьяна Госвами: - А, нет, он говорит проще. На размышлении. Правильно? Мы размышляем, некий мыслительный процесс, который происходит в нашем умелом в конце концов приводит нас к пониманию, понимание приводит нас к виденью или осознанию истины. На чем основано размышление? Это очень важно, ключевой момент. Что даёт нам возможность размышлять как по-вашему? И вот тут вот Санака Кумар приготовил нам очень неожиданный ответ. Как по-вашему что даёт человеку возможность размышлять, что побуждает человека размышлять? Шри

Гаура Хари прабху: - Сравнить с идеалом

Бхакти Вигьяна Госвами: - Вы когда-нибудь задумывались над чем мы размышляем?

Из зала: - Привязанности

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, близко

Из зала: - Над объектами

Бхакти Вигьяна Госвами: - Над какими объектами?

Враджарену прабху: - Которые мы хотим

Бхакти Вигьяна Госвами: - Санака Кумар даёт очень важный ответ. Он говорит, что размышления основаны на вере. И он говорит, что тот, у кого нет веры не может думать. Когда сказали что мы размышляем над предметами нашей привязанности и привязанность в конечном счёте тоже основана на вере. Он говорит, что шрадха является основой размышления, что шрадха является фундаментом, на котором построена мыслительная деятельность, что в конце концов человек размышляет на тем, во что он верит.

И если я верю в чувственные наслаждения, я буду размышлять о чувственных наслаждениях. Если я верю в Кришну, то я буду размышлять о Кришне. Так как мы размышляем с вами не скажем о чём, это выдаёт то, во что мы верим. Теперь на чём основана вера? Откуда берётся вера? Это очень важная вещь, потому что, ещё раз, чтобы понять Кришну в конечном счёте у нас должны появляться размышления, мы должны думать о Кришне, правильно? Чтобы думать о Кришне у нас должна быть вера в Кришну. Откуда берется вера в Кришну?

Из зала: - Из общения

Бхакти Вигьяна Госвами: - Близко. Он говорит, что вера, шрадха, берётся из ништхи. Мы всегда привыкли думать по-другому, что сначала есть вера, потом появляется ништха, но под ништхой, и комментаторы объясняют это, под ништхой понимается стабильность или непоколебимое желание служить своему духовному учителю или желание слушать и слушаться.

Ништха значит стабильность и вера появляется из одного - из желания слушать своего духовного учителя. Что в конце концов источником веры, питанием веры является этот процесс слушания и стабильность в этом процессе. Мы можем видеть если человек перестаёт слушать, и даже если он продолжает читать, он постепенно-постепенно может лишиться веры. Вера ослабевает. Замечали этот процесс на себе или на других? Почему? Потому что когда я читаю, я полагаюсь на кого?

Из зала: - На себя

Бхакти Вигьяна Госвами: - На себя, только на свой собственный разум

Шри Гаура Хари: - А что вот если не надоедает читать Шримад-Бхагаватам

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это нормально. Иначе говоря ништха, стабильность в слушании является источником веры и когда человек стабильно слушает слова другого человека, то автоматически с этим он принимает его авторитет и таким образом его вера укрепляется, его вера растёт. На чём основана ништха? На чём основана наша стабильность? Что в свою очередь питает нашу стабильность в слушании? Как по-вашему?

Из зала: - Вкус

Бхакти Вигьяна Госвами: - Вкус будет следующим шагом. До вкуса они говорят что стабильность основана на карме или садхане. На том, что я исполняю обязанности в садхане. И то же кажется что немножко наоборот. Мы обычно привыкли считают наоборот, что садхана появляется из веры, но тут говорится, что в основе всего стоит всё равно садхана.

Правильная садхана правильно настраивает разум человека и позволяет ему принимать слова духовного учителя или слова авторитета. Эти слова в свою очередь порождают веру. Вера порождает его способность размышлять, размышление приводит к пониманию, понимание приводит к истине. Теперь, а что является источником нашей садханы? Как по-вашему?

Из зала: - Вкус

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, вкус или желание обрести счастье. Потому что, опять, в конце концов в основе всего лежит желание обрести счастье и понимание того, что в конце концов по-настоящему стать счастливым я могу если обрету...

Шри Гаура Хари: - Желание уже было

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, понимание. То есть там говорится, что стабильность в этом основана на желании счастья и на понимании того, что счастье в конце концов духовно. А вот на чем основано счастье, как по-вашему? Что является фундаментом счастья?

Из зала: - Отречение

Из зала: - Душа Бхакти Вигьяна Госвами: - Тут Чхандогья-упанишад или Санака Кумар в Чхандогья-упанишад произносит знаменитые слова, он даёт самое фундаментальное определение счастья или основы счастья. И Баладев Видьябхушана цитирует эти слова в предисловии к своему комментарию на Брахма-сутру. Что такое счастье? На чём оно основано?

Из зала: - Любовь

Бхакти Вигьяна Госвами: - Чтобы счастье было счастьем какое оно должно быть?

Из зала: - Бескорыстным

Бхакти Вигьяна Госвами: - Он должно быть бесконечным. В основе счастья лежит бхума. Бхума буквально значит бесконечное. Иначе говоря счастье и это то, что мы должны очень хорошо понимать, что никакое конечное живое существо счастья нам не может дать, что счастье человек может получить только от бесконечного, безграничного; от реальности, которая всё охватывает. И если у человека есть это понимание того, что счастье моё придёт от соприкосновения с бесконечным, что всё остальное... Как говорится в Бхагават-гите про всё, что имеет начало и конец? Дукха-йонайа эва те - всё что имеет начало и конец является чем (https://vedabase.io/ru/library/bg/5/22/)?

Шри Гаура Хари: - Источником страданий.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Оно является буквально "лоном страданий", тем что порождает страдания - дукха-йонайа. Всё конечное и конечные материальные удовольствия, то что имеет начало и конец, в конце концов приводит только к страданиям, поэтому разумный человек избегает этого. Разумный человек ищет чего? Бесконечного, вечного счастья. И это делает человека стабильным в садхане, стабильность в садхане даёт ему ништху или желание слушать духовного учителя, желание слушать порождает в нём твёрдую веру, твёрдая вера или шрадха заставляет его думать. Это было предисловие к нашему курсу.

Аудио: Лекция по Брахма-самхите (https://goswami.ru/lecture/1093) 08 февраля 2005. Далее с 0:22:24

Валентин Шеховцов

04.01.2022, 16:35

Вопрос: Основная формула Шрилы Прабхупады была по отношению к своим ученикам «Повторяйте Харе Кришна, всё у вас будет хорошо». И из истории мы знаем, что для многих это сработало, а некоторые просто отошли. Но сейчас в нашем обществе существует такая тенденция…

БВГ: Усложнять.

– …усложнять. И так как Вы заговорили о том, что бхакти-йога это высшая форма психологии, то сейчас очень популярно: «У тебя не получается, пойди к психологу». Многие преданные это реально проповедуют, то есть они не проповедуют ортодоксальный путь сознания Кришны, они говорят: «Нужно 108 колец одеть на каждый палец, нужно пойти к психологу, у тебя мозги завернуты, это все от мамы». Как к этому относиться?

БВГ: Сознание Кришны это высшая форма психологии. «Бхагавад-гита» это, собственно, самое высшее описание психологии, которое нам только нужно. Нет более глубокой психологии. Вся психология, которая нужна нам, есть. И если человек читает «Гиту», то он может узлы все развязать, читает, изучает, слушает «Гиту», естественно, не просто читает сам, а слушает «Гиту», он может все узлы развязать, которые у него есть.

Это метод, который работает реально. Другое дело, что люди, так как они им не пользуются, они пытаются к другим методам прибегнуть. Тогда да, действительно нужно кольца, там, одевать. Человек думает, что если у него железное кольцо на пальце, то это оградит его от всех проблем, которые Сатурн может принести. Проблемы есть в нашем уме, но они сформировались в наше уме в результате того, что…

Что такое вся психология, если называть вещи своими именами? Я прошу прощения у психологов, но вся психология человеческая это то, каким образом человек себя обманывает. Правильно? Вся психология к этому сводится, разные формы самообмана, которые существуют. Самообман для чего нужен?

Для того, чтобы доказать, что мы тут главные: «Есть вот эта сфера, по крайней мере, вот тут вот я являюсь "Верховной Личностью Бога" и, пожалуйста, не покушайтесь на меня». И для этого, естественно, нужно очень сильно исхитриться, чтобы это себе внушить. И когда человек читает «Бхагавад-гиту», и с простым сердцем принимает ее, то ему легче становится сразу же, потому что он понимает – оказывается, я не Бог и поэтому не надо расстраиваться сильно (смех), нет особых причин расстраиваться.

Есть Бог, я не Бог, мне надо так или иначе служить Ему. Это служение приноси радость человеку естественно. Когда человек служит естественно просто, склонность служить у нас у всех есть, люди не могут не служить. Если человек уходит на пенсию и у него никого нет – ни детей, никого, он все равно будет кому-то служить. Он собаку заведет или кактусы заведет. Все равно ему нужно что-то для кого-то делать. Пусть это будет кактус, но что-то я буду делать. Когда человек понимает, что это мое естественное предназначение, моя естественная природа, что, в общем-то, все остальное от лукавого, нету в этом особой ценности, то ему становится легко, все проблемы разрешаются.

К Шриле Прабхупаде пришел однажды человек и сказал, что у него проблемы какие-то: «Можно я Вам скажу?».

Он сказал: «Нет, нельзя. Почитай «Гиту», потом приходи».

Прочитал и не пришел больше.

«Как проблемы твои?»

«Нет проблем, все проблемы прошли»

Если человек понимает это, если он держит себя в соприкосновении правильно со священным писанием, то проблем нет. Но если этого нет, то тогда надо естественно кольцо носить на пальце и защищаться этим кольцом от своих проблем.

Люди, в этом проблема человеческая, во-первых, они хотят каких-то простых путей, потому что, ясное дело, если надеть кольцо на палец, даже если дорогое, особенно есть дорогое, он думает: «Наверное оно сработает». Но это все очень ограниченные методы. Они до какой-то степени могут действовать, но это все всего лишь навсего попытки чуть-чуть, слегка скорректировать свою карму. Тогда как карму невозможно скорректировать никогда. Если человек зрело подходит к этому, он понимает, что невозможно карму скорректировать, все равно там останется что-то, сколько бы колец ни носили, все равно умирать придется.

Семинар «Первые Ступени Бхакти» – 3 (http://folio.goswami.ru/?p=5126) Диск 105, л. 10 Израиль (6.9.2008)

Валентин Шеховцов

07.01.2022, 08:29

Кто знает какими словами Брахма-самхита описывает процесс творения материальной вселенной? Как возникает материальная вселенная?

Ответы слышны неразборчиво

Бхакти Вигьяна Госвами: - Как-то вы все... Какие-то брахмачари тут. Нет, это половой акт. Брахма-самхита описывает изначальный половой акт в результате которого вся вселенная возникает. Она описывает что Шамбху принимает форму огромного фаллоса. И йони - материальная природа и возникает этот материальный мир. И Бхактисиддханта Сарасвати касается этого, он говорит, что чтение этих описаний, которое есть тут...И в сущности это тантрические описания, это тантра и Брахма-самхита относится к категории тантр. И Бхактисиддханта Сарасвати делает очень важный момент, замечание, он говорит что чтение Брахма-самхиты может усилить наши мирские склонности вызвав какие-то сексуальные ассоциации, решив что если там всё так возникло в результате этого, почему бы мне не следовать по стопам предыдущих ачарьев? :)

Либо она написана на самом деле для того чтобы дать человеку духовную силу чтобы побороть глубоко сидящую склонность. То есть он говорит, что описание этого акта творения, описание инструментальной причины творения, Шамбху или взгляда Господа и описание вещественной причины творения - йони или изначального лона материальной природы даётся для того чтобы человек мог обрести духовную силу и выйти за пределы материального мира.

Потом он говорит, что всё остальное описание касающееся материального мира Брахма-самхита объясняет очень много аспектов материального творения, материального мира.

Она говорит о Ганеше, о Сурье, о Дурге, о Шиве. Что она делает, для чего она это описывает? Что бы что у нас возникло в голове?

Из зала: - Самбандха

Бхакти Вигьяна Госвами: - Система. Чтобы у нас возникло очень ясное понимание, очень ясное виденье, очень ясная иерархия.

Как я недавно общался с одним человеком. Он такой ну очень начинающий преданный. Мы с ним общались, разговаривали обо всём и он всё время мне говорил: - Ну ты мне расскажи кто там самый главный у вас, кто самый главный? И в результате наших нескольких долгих бесед, он сказал: - Ну я так и не понял. Я понял что всё Бог, но я так и не понял кто самый главный, каким образом вся эта иерархия происходит.

Но здесь как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад "Брахма-самхита" даёт нам сударшану. Что значит сударшана? Даршана что значит?

Из зала: - Виденье

Бхакти Вигьяна Госвами: - Виденье или взгляд. А сударшана ясный или чёткий взгляд. То есть Брахма-самхита это взгляд на всё материальное творение с точки зрения кого? Кришны. С точки зрения самого Кришны. То есть Брахма-самхита даёт взгляд самого Господа. Иначе говоря это точка отсчёта с которой описано всё остальное в Брахма-самхите и исходя из этой точки отсчёта, человек может очень ясно увидеть всё остальное, всю остальную иерархию, все остальные уровни творения, всех остальных богов, в частности панча-упасану или пять божеств, которым поклоняются люди в материальном мире преследующие четыре цели материального творения.

И когда нам даётся сударшана или ясный взгляд на всё творение, то мы с помощью этой сударшаны или этого ясного взгляда, проследив за этим взглядом мы может увидеть в конце концов что? Кого мы можем увидеть?

Из зала: - Кришну
Из зала: - Источник

Бхакти Вигьяна Госвами: - Кришну, ещё кого? Где он находится?

Из зала: - Голоку

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, Голоку, его обитель. Нираста-кухака или обитель, свободная от всех материальных представлений. Иначе говоря Брахма-самхита даёт взгляд который освобождает нас от мирского мировоззрения, от мирских взглядов на этот мир и освобождая наши представления от мирских концепций, даёт возможность ясно увидеть духовный мир.

Что на самом деле очень трудно, потому что находясь в материальном мире очень трудно представить себе и понять вообще что такое духовный мир, что там они делают вообще, как. Даже вечность представить трудно, потому что тут всё ограниченно и сознание наше ограниченно. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад завершает предисловие, говоря, что Брахма-самхита величайший дар, который Гаурасундара дал человечеству, потому что она освобождает сознание человека от мирской ограниченности.

И когда сознание освобождается от мирской ограниченности, человек обретает что? Любовь, которая сейчас задавлена нашей ограниченностью. Он говорит, что величайший дар Брахма-самхиты, величайшее благословение, которое Брахма-самхита даёт, позволяет человеку в конце концов обрести любовь, которая вечно существует в образе Шри Гаурасундары.

Лекция по Брахма-самхите, 08 февраля 2005 (https://goswami.ru/lecture/1093)

Валентин Шеховцов

08.01.2022, 17:18

О ТОМ, ПОЧЕМУ ГОСПОДЬ ПРИХОДИТ В ФОРМЕ ВАРАХИ, КАК ВОЗНИК ШИВА-ЛИНГАМ И КАК НЕ УДАЛОСЬ ИЗМЕРИТЬ НАЧАЛО И КОНЕЦ ВОЖДЕЛЕНИЯ
...Вараха приходит сюда для того, чтобы рыться в грязи и вытащить нас из грязи. Он приходит в форме Свиньи, потому что мы с вами склонны рыться в грязи, потому что люди своим поведением, своими привычками так или иначе постоянно опускаются в грязь, поэтому Господь вынужден принимать эту форму, чтобы своим... трудно сказать пятачком, не рылом, чтобы поднять людей со дна, на которое мы склонны опускаться

Человек склонен опускаться, человек склонен деградировать поэтому Господь приходит сюда в этой форме. Как в Вамана-пуране есть очень интересна история, которая немножко объясняет смысл почему Господь приходит в форме Варахи. Это история, которая объясняет происхождение шива-лингама. После того, как господь Шива лишился Сати... Когда Сати совершила обряд самосожжения, когда она села в позу лотоса и с помощью своей йогической силы стала поднимать кундалини-шакти вверх и когда в конце концов её тело было охвачено пламенем и тело её сгорело.

Господь Шива обезумел. Он обезумел от горя и с полуобгоревшим телом Сати он стал носиться по всему миру. До сих пор есть места где какие-то части тела упали. В частности, говорится на Кеши гхате упал, может быть, волос или что-то ещё. И Господь Шива обезумевший от горя стал носиться повсюду с этим телом.

В конце концов он бросил это тело и в этот момент Ананга, Купидон, бог любви, Кандарпа подумал что теперь он сможет отомстить Шиве, потому что в своё время Шива сжёг Кандарпу. Когда Кандарпа попытался пронзить его сердце, то Господь Шива, так как он был дхирой, просто взглянул третьим глазом на Кандарпу и Кандарпа сгорел, но потом он естественно восстал из пепла, потому что вожделение обладает этим свойством, даже если его сжечь в огне жертвенного костра, то потом оно как Феникс из пепла возникает снова непонятно откуда, и точно также Кандарпа восстал из пепла и он увидел Господа Шиву.

Он увидел его в этом состоянии безумия, в состоянии, когда Господь Шива был уязвим и поэтому Кандарпа стал тихо-тихо выпускать свои стрелы. И Господь Шива вдруг непонятно почему, непонятно как, почувствовал страшный прилив вожделения. Такое бывает, не только с Господом Шивой, дело житейское, потому что кама или страсть это очень могущественная вещь.

Кришна говорит, что это наш враг. И, соответственно, Господь Шива охваченный вожделением, не знал куда деваться. Обуреваемый вожделением он стал носиться повсюду, глаза его стали красными и он попытался как-то избавиться от этого и он подумал, что если я встречусь со святыми людьми, то я смогу утихомирить вожделение в своём сердце, потому что говорится, что самый лучший способ избавиться от вожделения, если вожделение начинает душить человека, то самый лучший способ прийти к святому человеку, у которого нет вожделения.

Он улыбнётся тебе и ты подумаешь: "Боже мой, что ж со мной было? Что со мной случилось? Всего несколько минут назад меня трясло как под током, как будто я на электрическом стуле стою". Но святой человек имеет способность рассеивать вожделение. и господь Шива захотел найти какой-то ашрам и в своих скитаниях, обуреваемый вожделением, он в конце концов пришел на гору Виндья и на горе Виндья был ашрам семи мудрецов, где семь мудрецов жили со своими жёнами.

Когда Господь Шива пришел туда... Господь Шива очень красивый, хотя с обычной точки зрения может показаться что он немножко странный: у него змеи, пепел, ожерелье из черепов. Тем не менее он очень красивый, особенно когда он обуреваем особой энергией. когда человек находится в этом состоянии, то обладает способностью, от него исходят определённые гормоны, эти гормоны... существа противоположного пола могут почувствовать их издалека.

И когда Шива стал приближаться к этому ашраму, то жены мудрецов особым чутьем почувствовали этот запах исходивший от него, они выбежали к нему, потому что гостя надо принимать с почетом. Они выбежали к нему с хлебом-солью, он стали привечать его и мудрецы, которые тоже выбежали вслед за ними... И Шива стал ходить. ему хочется избавиться от вожделения, вместо этого он видит женщин, которые толпой ходят за ним.

Только двое - Арундати и Анасуйя не поддались этому. Все остальные поддались вожделению и стали ходить за ним хвостиком, а тем временем мудрецы стали думать: "Что происходит вообще? Мы жили спокойно в своём ашраме и вдруг появилось некое что-то обсыпанное пеплом и наши жены пошли за ним". И мудрецы, с ними связываться шутки плохи, решили проклясть господа Шиву.

Он сказали: - Ах так! ты пришел так или иначе чтобы соблазнить наших жен, мы проклинаем тебя. Твой фаллос, твой пенис в этот момент должен отпасть. Я прошу прощения за такую историю, но из песни слова не выкинешь. И тут произошло событие вселенского масштаба. Брахма на своей Сатья-локе, на высшей планетной системе увидел, что вселенная трясётся. И он стал думать почему она трясётся. И Вишну, который находится около Паталы и возлежит на океане тоже почувствовал, что вселенная затряслась.

И Брахма прилетел к Вишну и спросил: - Что случилось? Почему всё трясётся? И Вишну, который всё знает, сказал: - Похоже господь Шива лишился очень важной части своего тела. И они решили выяснить детали этого дела и он подлетели на Землю, к тому месту месту где это произошло и они увидели этот фаллос, увидели нечто излучающее ослепительное сияние и тогда они решили выяснить где у него начало и где конец.

На самом деле это очень важный вопрос. Потому что нам всем нужно знать где начало нашего вожделения и где его конец. Где вожделение начинается, где его корень и где оно кончается. И, соответственно, господь Брахма сел на своего носителя, лебедя и помчался вверх, чтобы посмотреть где же эта высшая точка вожделения, а Господь Вишну принял образ Варахи и стал идти вниз, вниз, вниз - к корню. Потому что свиньи что делают обычно?

Роют. Корни роют. Они пытаются во всём дойти до корня. Соответственно, Вишну в образе Варахи, пытался дойти до корня, а Брахма на своём лебеде пытался долететь до самого верха, но сколько они не пытались это сделать ничего не получилось. Но. еще раз, смысл этой истории в том, что во-первых вожделение не имеет начала и конца, а во-вторых Господь Вишну приходит сюда в этом и любом другом образе, для того чтобы действительно подрыть под корень это вожделение. Для того, чтобы в конце концов спасти людей

Тота Гопинатх Лекция (https://goswami.ru/lecture/939), 4 февраля 2004

Валентин Шеховцов

10.01.2022, 18:28

Концепция аватара - верх богохульства или величайшая милость Господа?

...Но есть одно качество, которое невозможно отобрать у Бога, не лишив Бога Его положения. Иначе говоря, есть одно качество, которое является существенным. Все остальные качества в большей или меньшей степени периферийные или зависят от этого качества - от качества милости. И это чувство благодарности означает то, что мы ценим это главное качество Бога, которое заключается в том, что Он милостив. Поэтому Лочан Дас Тхакур начинает этот бхаджан со слов парама коруна паху дуи джана нитаи гаурачандра - что нет никого более милостивого - парама каруна

Но есть одно качество, которое невозможно отобрать у Бога не лишив Бога Его положения. Иначе говоря есть одно качество, которое является существенным. Все остальные качества в большей или меньшей степени периферийные или зависят от этого качества - от качества милости. И это чувство благодарности означает то, что мы ценим это главное качество Бога, которое заключается в том, что Он милостив.

***

И наша обязанность сегодня и всегда, каждое мгновенье нашей жизни пытаться понять милость Бога и таким образом, пытаясь понять эту милость становиться всё ближе и ближе к Нему.

***

И тут можно в целом подумать о том, что такое аватара. Практически концепция аватара или представление о том, что Бог может прийти сюда в этот мир не существует нигде, кроме нашей с вами славной религии. Во всех других религиях подойдите к кому угодно и скажите: - Бог может прийти сюда: мусульманину, христианину...

Ну христиане ещё до какой-то степени может быть проникнуться этим. Они тоже считают, что однажды Он пришел сюда, правда ничем хорошим это не кончилось - распяли бедного и всё - это первый и единственный раз - до конца веков это будет единственное нисхождение. Но в индуизме в целом и в частности в религии вайшнавов, которая есть религия милости, есть концепция аватара. И концепция аватара означает милость. Те, кто отрицают что Бог может прийти сюда, они в сущности отрицают право Бога проявлять милость. Если я встану и скажу: - Всё, не может Он! Не может прийти в разных форма, в разных видах.

Но это значит что я говорю, что Бог лишен этой милости. Мусульмане говорят: - Не может Он прийти! Тем более не может Он прийти в какой-то форме, тем более не может прийти в форме Варахи! Для мусульманина сказать, что Бог может принять форму большой Свиньи это маха-маха-маха-маха апарадха. Кто может представить себе большее оскорбление? Господь, Аллах, невидимый, незримый, скрытый 40.000 завес света и тьмы, непонятно где находящийся, неявивший Себя даже пророку Мухаммеду, вдруг приходит в образе Свиньи и начинает рыться в грязи на дне океана Гарбходака.

Вчера было Вараха-двадаши и, соответственно, есть смысл говоря об аватарах поговорить в том числе и об этом. Но на самом деле то, что Господь приходит в образе Свиньи это тоже его милость. Потому что зачем бы Ему приходить в образе свиньи? Представьте себе - Господь самый прекрасный. Правда, когда Он приходит в образе Свиньи это тоже красивая Свинья. Когда Прабхупада велел Джадурани нарисовать Вараху, она спросила: - А как Он выглядит?
Шрила Прабхупада сказал: - Очень красивый Вепрь.

Потому что Кришна всегда, в каком бы воплощении, в какой бы форме Он ни приходил, Он всегда обладает шестью богатствами: Он всегда Самый красивый, всегда Самый славный... Но в сущности сказав, что Господь может принять такой облик означает сказать, что Он в высшей степени милостив, это значит сказать, что Господь нисходит.

Само слово аватара означает "нисхождение"и нисходить значит, что Господь нисходит к тем, кто несовершенен чтобы помочь им стать совершенными и ради этого Он принимает форму Свиньи. Почему Он принимает форму Свиньи? Потому что свинья обладает одним удивительным качеством - форма свинья предназначена для того, чтобы рыться в грязи.

Это особая форма, в котором живое существо может полностью насладиться грязью. Так как желание наслаждаться грязью живёт в сердце каждого живого существа, то все мы с вами рано или поздно либо будем либо уже были свиньями. Некоторые из нас и в данный момент являются ими. потому что про свиней говорится, что свиньи неблагодарные (неблагодарная свинья). Но когда Господь принимает этот образ Свиньи или образ Вепря...

Мы говорим Вепря, чтобы не так непривычно было для обычных людей, но в сущности, кто такой Вараха? Вараха - это большая Свинья. Как Тамал Кришна Махарадж одной своей ученице дал имя Вараха-рупы, что значит форма Свиньи. На самом деле это великая честь, потому что Вараха приходит сюда для того, чтобы рыться в грязи и вытащить нас из грязи.

Он приходит в образе Свиньи, потому что мы с вами склонны рыться в грязи, потому что люди своим поведением, своими привычками так или иначе постоянно опускаются в грязь и поэтому Господь вынужден принимать эту форму чтобы Своим пятачком, не рылом, поднять людей со дна на которое мы склонны опускаться. Человек склонен опускаться, человек склонен деградировать, поэтому Господь приходит сюда в этой форме.

Полностью в аудио: Б.В.Госвами. Тота Гопинатх 2 (https://goswami.ru/lecture/939) 4 февраля 2004

Валентин Шеховцов

15.01.2022, 14:04

Дорогие преданные! Подскажите пожалуйста какое изображение Шрилы Рупы Госвами, написанное художником императора Акбара показал на лекции Махарадж?

"Я хотел сначала показать изображение Шрилы Рупы Госвами. Это прижизненное изображение Рупы Госвами. На бедре у него написано персидскими буквами «Рупа-баба». Этот рисунок сделал придворный художник императора Акбара. В какой-то момент император Акбар пригласил всех великих святых, представителей различных конфессий, — межконфессиональный диалог он всё время устраивал. Он был таким «экуменистом» первым. И Рупа Госвами присутствовал у него в Дарбаре, и это его прижизненное изображение, которое сохранилось до сих пор. Это копия с этого изображения (http://folio.goswami.ru/?p=4136)."

Валентин Шеховцов

15.01.2022, 16:45

Но это не преувеличение, а реальный опыт. Нужно хорошо понимать, что такие ачарьи как Рупа Госвами не будут ради красного словца говорить что-то. Если они говорят это, то значит они испытывают это и нам нужно понять, почему мы не испытываем это. Почему когда мы повторяем святое имя иногда бывает скучно, иногда ум наш рассеивается, иногда бывает трудно совладать с ним и он улетает, иногда он подсовывает нам странные образы.

Первое что нужно понять, что состояние, которое описывает Рупа Госвами в той же самой Намаштаке и которая описана во многих других местах Ведических Писаний, - его нельзя вызвать искусственно и мы даже не должны ставить перед собой такую задачу - пытаться войти в то состояние.

Нужно понимать, что это состояние признак того, что милость Господа низошла на нас и зависит она только от Него. Ни от чего-то другого, ни от чего-то ещё. Ни какие другие техники не помогут. Техники хороши, но до определённого этапа, до определённого момента.
Но в конце концов, чтобы человек обрёл подлинный опыт нужно понимать что всё это зависит от Кришны, что в какой-то момент Кришна скажет: - Ну хорошо сейчас Я спрыгну.

И более того, Кришна может сделать это в любой момент, Кришне не нужно ждать, пока мы достигнем какой-то ступени. Он может это сделать какому-нибудь маленькому бхакте, который только что стал повторять святое имя и в тоже время Он может не дать эту милость человеку, который повторяет её 20 лет, потому что Он абсолютно независим.

Никто не может пойти, хлопнуть кулаком по столу и сказать: - Кришна, я заслужил это! Кришна подумает и скажет: - Может быть, но пока Мне чего-то не хочется. Потому что Он - личность, а личность значит желания, личность значит, что Он может иногда поступать вопреки логике или, по крайней мере, нашей логике. Он может поступать в соответствии со Своей логикой, но она не всегда совпадает с нашей логикой.

И более того, нужно очень хорошо понимать что если это состояние полного соединения с Богом в обращении к Нему в святом имени придет слишком быстро и слишком дёшево, если оно вдруг не с того, ни с сего придёт к нам, то это что значит? Значит, что мы быстро его потеряем. Это значит, что мы не буем его ценить. Это значит, что всё то, что приходит дешево легко уходит. Всё то, за что мы не платим какую-то цену - мы не ценим как следует.

Аудио: Встреча с учениками (https://goswami.ru/lecture/865). 6 апреля 2003, Сухарево

Валентин Шеховцов

17.01.2022, 11:04

УМ СЛОВНО СУМАСШЕДШИЙ ХУДОЖНИК, СПРУТ, ГУБКА И ПОДВАЛ
Когда мы повторяем святое имя, наша главная проблема – это ум. Если бы мы не повторяли святое имя, мы даже не знали бы, что эта проблема существует.Ум настолько сросся с нами, что мы не можем отделить себя от него. Когда мы начинаем повторять святое имя, мы понимаем, что я хочу повторять, а кто-то там внутри хочет что-то другое. Он хочет все что угодно, но только не повторять святое имя.

Он хочет думать об одном, о другом, о пятом, о десятом, ещё о чём-то. И тот час же мы понимаем, что вот он, ум, я увидел его в лицо. Но чтобы по-настоящему увидеть его в лицо и понять, кто он такой, нужно очень хорошо понимать его природу.

Христиане называют ум одним очень хорошим словом: они называют его художником. Хорошее слово. иногда мать, когда она хочет своего ребёнка отчитать, она говорит: - "Ах ты художник!" Потому что он художничает, художества разные выделывает. Художник значит тот, кто непонятно чем занимается. Правильно? Потому что если объективно с медицинской точки зрения посмотреть на художника, то все художники сумасшедшие. Я прошу прощения. Чтобы быть хорошим художником, человек должен быть сумасшедшим. Это медицинский факт.

Если человек просто рисует, не очень хороший художник, то он может быть ещё нормальным,но чтобы быть хорошим художником, он должен быть сумасшедшим. Как например, Сальвадор Дали: часы, которые текут; жирафы, которые горят; ещё там что-то такое. Хороший художник, потому что сумасшедший полностью. Вот вам другой пример: Сезанн,Гоген, мало ли их - кого ни возьми, но хорошие художники - в этом нет никаких сомнений. Эль Греко.

И ум именно такую природу имеет. Встречал такое интересное сравнение. Как художник рисует свою картину? Он запирается где-то у себя в своей мастерской и начинает рисовать, творить. И ум в сущности делает тоже самое, что делает художник. Что делает художник? Он берет какие-то образы, воспоминания, соединяет их. И чем более неожиданные, дикие и сумасшедшие эти образы соединяются вместе, тем талантливее картина.

У Гойя есть такая серия - "Сон разума порождает чудовищ". На самом деле это не сон разума, а деятельность ума порождает чудовищ. Потому что чудовища - это гибриды, различные формы, которые создаёт наш ум и ум в самой замечательной степени способен все эти гибриды создавать.

И художник делает то же самое – он начинает рисовать картину: он тут делает что-то, тут делает что-то, тут... Вводит себя в какое-то особенное состояние, начинает размашисто кистью бросать, в конце концов падает в изнеможении.

Когда картина закончена, то он выносит её довольный собой на суд: "Посмотрите, полюбуйтесь, я сотворил, моё творенье!". И в сущности человек занимается тем же самым на протяжении всей своей жизни. Ум-художник, он постоянно рисует какую-то "картину" и когда "картина" закончена, то человек выносит её на суд и зрителем этой "картины" кто является? Кришна, кто ещё! И Кришна смотрит на эту мазню: - Фу какая гадость. Кришна говорит об этом в 8-й главе Бхагавад-гиты:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам (https://vedabase.io/ru/library/bg/8/6/)

Когда в момент смерти человек покидает своё тело, то в этот момент картина, которую он рисовал всю свою жизнь, закончена и он выносит её на суд и у него возникает этот законченный образ из разных-разных вещей и впечатлений из всего что он переживал, испытывал, из всего что он хранил, лелеял в своём сердце в течении жизни. И Кришна говорит: - Всё что ты нарисовал тем ты и будешь - за что боролись, на то и напоролись. Всё что ты всю жизнь писал, всё чем ты хочешь быть - тем ты и будешь.

Потому что у нас есть свобода воли и каждый день мы эту свободу воли упражняем. И прежде всего эта свобода воли проявляется в неограниченной деятельности ума - когда он берёт что-то, соединяет, вспоминает, лелеет какие-то образы. И в этом заключается закон кармы. Потому что карма это именно это - те воспоминания, которые мы накапливаем в своём уме.

В карме нет ничего такого мистического или таинственного. Карма это всего лишь сумма воспоминаний. Потом в следующей жизни карма превращается в программу разворачивания этих воспоминаний. В какой-то момент Сверхдуша говорит: - Вспомни это! Она как бы из подсознания посылает нам какой-то образ, образ всплывает в уме и у нас появляется желание, привязанность, воспоминание, ассоциация ещё что-то такое.

Поэтому Кришна говорит: - Ум самый большой враг, может быть самым большим врагом, если он полностью не контролируем и если ум делает всё что он хочет. И любая духовная практика должна в конце концов должна ум сосредоточить, потому что сейчас наш ум находится в этом рассредоточенном состоянии. он подобен спруту. Как у спрута есть щупальца, так и у ума.

У ума эти щупальца маленькие, а у ума щупальца могут дотянуться до другой планеты, до другой вселенной. Запросто. Постоянно щупальца протягивает и у нас тут большая-большая медуза с щупальцами. И когда мы повторяем мантру, мы очень хорошо можем увидеть форму этой медузы - вот она туда протянула свои щупальца, потом сюда, потом ещё куда-то и она сама живёт какой-то своей жизнью, переливается разными цветами, там уже набраны эти образы, эти воспоминания, всё то что мы холим, лелеем в своём сердце, всё то, что нам кажется хорошим и соответственно ум постоянно возвращается к этому.

И если я повторяю мантру, а ум у меня все продолжает заниматься всё той же художественной деятельностью, художественной самодеятельностью. У него действительно есть что-то от художественной самодеятельности. Никогда не любил художественную самодеятельность. Очень глупо выглядит.

И ум он примерно этим же занимается, потому что чтобы человек что-то в этой жизни достиг, не важно чего, даже в недуховной жизни, даже в материальной жизни человек должен суметь сосредоточить свой ум полностью, целиком. Потому что если ум будет рассеян и рассредоточен, то он никогда и ничего не добьётся. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, когда Он говорит: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (https://vedabase.io/ru/library/bg/2/41/) -

вйавасайатмика буддхир - это ум, который сосредоточен, направлен в одну точку, как с помощью увеличительного стекла, с помощью линзы...
С помощью обычного стекла свет чуть-чуть греет, но с помощью линзы он начинает жечь и он может сжигать. Точно также ум, чтобы у него появилась сила, нужна эта вйавасайатмика буддхи.

Буддхи - более высокой составляющая, должна схватить ум, взять его за горло и сжать его пока он не заверещит. Именно разум должен сосредоточить ум в одну точку, чтобы ум приобрел силу и когда мы занимаемся практикой повторения святого имени, когда мы занимаемся любой духовной практикой, смысл только в этом, в том чтобы... И смысл техники которой мы должны научиться именно в этом, в том чтобы ум зажать и чтобы ум с помощью сжимания...

Что получается? Ум подобен губке и губка всё в себя всасывает, губка обладает этой способностью - куда бы её не положить она будет всасывать. И ум точно такой же жадный. В течении жизни эта губка всасывает всё и у нас в этой губке очень много всего всосано. И мы с этой губкой ходим. У неё пористое губчатое вещество и в этих порах много всего хранится.

С помощью духовной практики что нужно сделать? Выжать эту губку. Нужно взять её и так ж-ж-ж! Это примерно то, что мы с умом своим делать должны. И он пищать при этом будет примерно так как любая губка, которую выжимаешь пищит. На самом деде это она от восторга пищит :) Не воспринимайте её трагично. Ум надо взять и начать его выжимать, начать выгонять всю карму, которая скопилась. У нас там слои, подвалы кармы. Анна Ахматова писала:

Я опускаюсь в памяти подвал

В подвалах много разных интересных вещей хранится, пауки, хлам старый. У нас много этажей этих подвалов и можно опускаться туда очень долго и можно даже заблудиться, можно даже погибнуть в этом подвале памяти. Но духовная практика нужна не для того, чтобы в подвал памяти опускаться. Духовная практика нужна для того, чтобы этот подвал выжать, порядок навести, чтобы ум сделать чистым и лёгким. И если человек правильно занимается духовной практикой, правильно повторяет святое имя, то первое что он должен ощущать и то, что он ощущает, это то, что ум становится лёгким и то, что у него кармы нет.

Отсутствие кармы это ощущение легкости, когда человек как будто бы не ходит. Карма давит человека. Душу, обросшую плотью всегда вниз тянет и ум наполненный всем этим содержанием тоже тянет всё время душу вниз, вниз, вниз, заставляя её деградировать. Поэтому нужно взять ум шлепнуть его как следует и потом начать выжимать его, до тех пор, как в нём ничего не останется, пока он опять не станет свежей губкой. Правда, достаточно один раз выжать губку? Нет, ибо гудка опять станет всё набирать. Поэтому её как надо выжимать? Да, держать за шею и выжимать на всякий случай каждый день.

Встреча с учениками (https://goswami.ru/lecture/865), 6 апреля 2003, Сухарево

Махабхарата дас

19.01.2022, 13:27

НАМ НУЖНО СТАТЬ НОРМАЛЬНЫМИ ЛЮДЬМИ

У нас на лекциях очень часто звучат патетические фразы, мы говорим о сострадании, о каких-то возвышенных материях, о спасении человечества. Достоевский высказал хорошую мысль: “Чем больше я люблю человечество вообще, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности”. Мы иногда оказываемся в аналогичной ситуации, очень любим человечество вообще, хотим спасти мир.
Но когда дело касается конкретных людей, причем преданных, которые находятся рядом, то начинаем их ненавидеть в той степени, в которой хотим спасти человечество вообще. Суть в том, что мы должны постараться развить личностные отношения друг с другом на всех уровнях. У нас личностная философия, и когда мы будем личностями, все остальное станет на свои места.
Тогда у нас действительно будет подлинное сострадание. Тогда мы поймем, в чем состоит долг, который у нас есть перед всеми, перед Шрилой Прабхупадой, перед Господом Чайтаньей, перед самим собой. Тогда нам не нужны будут разговоры о варнашраме. Они необходимы только потому, что мы не реализовали ту простую истину, что мы не тождественны телу. Если мы станем людьми, то сможем реализовать и более высокие истины.
Сейчас нам нужно стать нормальными людьми, которые могут проявлять нормальные человеческие чувства, могут любить, могут находить в этом радость и могут при этом объединяться во имя достижения общей цели. Этой целью есть сознание Кришны. Сознание Кришны в нас и во всех остальных. Если у нас это будет, то тогда мы сможем исполнить свою миссию как общество, тогда мы сможем распространить сознание Кришны.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
«Основы Ведической культуры»,
Санкт-Петербург, 1999 г

Махабхарата дас

19.01.2022, 13:30

Вопрос:
Милость чаще приходит к смиренным?
БВГМ:
Милость приходит только к смиренным… Только к смиренным.
Вопрос:
Сегодня Притха прабху сказал как раз, что внимательно повторять мантру можно только по милости Господа Чайтаньи. Без милости Господа Чайтаньи это невозможно.
БВГМ:
Да… Как её получить-то, милость?
Вопрос:
Сейчас про Иисуса скажу… Я, кстати, по причине того, что хотел посмотреть, где же у Иисуса это изречение, что тому, кто попросит хлеба, камень в руку не кладут и так далее. Там оказывается в этой главе, это одиннадцатая глава Евангелия от Луки, Иисус очень много говорит о том, как нужно обращаться к Господу, чтобы получить милость. «Стучите, и вам отворят. Просите, и вам дадут обязательно». Оказывается, он очень много об этом говорил. С большой силой надо просить просто, изо всех сил. И мы обязательно получим милость.
БВГМ:
У нас сегодня был разговор за обедом с Притху прабху. Он сел на свою любимую тему о том, что в христианстве нет от Христа, а от Павла. Я не сильно ему возражал. У меня было такое ощущение, что на самом деле это же не так важно. В конечном счёте, если хотя бы один человек сделался чистым преданным, обрёл какую-то святость, предался Богу, то и нормально, хорошо. Хотя в принципе он согласен с этим
йе йатха мам прападьянте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах (Б.-г., 4.11)
Перевод: До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.
Философия нужна для того, чтобы нам правильную позицию занять. Йе йатха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамй ахам. Это то, что ты сейчас сказал, когда сказал, что Иисус говорит: «Стучитесь и откроется». В сущности, это то же самое: если попросите хлеба, Бог не может дать камень; Он может дать только хлеба. Просто надо просить.
Вопрос:
Ещё, наверное, важно, как просить. Потому что когда наши просят, они с претензией просят…Можно же просить по-разному… Наверное, смирение должно быть…
БВГМ:
Поэтому говорится «просить». Просить не смиренно, значит требовать. Просить – это значит просить: мне никто ничего не обязан, я ничего не заслужил. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: «Единственная моя заслуга в том, что я самый падший»… Смирение возникает от безнадёжности.
Вопрос:
От тщетности своих попыток стать смиренными…
БВГМ:
До тех пор, пока у нас есть надежда некая, мы всё время думаем: «Так и так… То случится, это случится… Я одержу победу, у меня всё будет хорошо…» Человек всё время ждёт-ждёт-ждёт-ждёт-ждёт, надеется… И смирение не приходит. Смирение приходит, когда уже надеяться не на что.
Вопрос:
Понял, что сам ничего не можешь.
БВГМ:
Да, ничего не можешь. Хотя это безнадёжность не в плохом смысле слова, не в смысле отчаяния, а в смысле надежды на Бога. Иначе безнадёжность – это, конечно, уныние, когда уже ничего нет, когда всё темно, и когда человек от безнадёжности понятно, что делает.
Это то, о чём мы говорили: когда человек страдает, у него есть какой-то шанс. И он может им воспользоваться, а может не воспользоваться. Это его выбор свободный, как реагировать на эту ситуацию. В первой главе «Бхагавад-гиты» как раз этот свободный выбор хорошо описан. Там показано, как люди действуют в состоянии крайнего стресса, страха. С одной стороны Дхритараштра просто застыл, у него есть какая-то совершенно дурацкая надежда, но он ничего сделать не может. С другой стороны Дурьодхана, который пытается сманипулировать ситуацию. С третьей стороны Арджуна, который говорит: «Ну, всё, я – твой ученик, предавшаяся тебе душа, у меня никаких больше других надежд нет». То есть реагировать можно по-разному. Реакция Дхритараштры – это реакция депрессии в тама-гуне: я нахожусь полностью в депрессии и надеюсь на какое-то чудо. Реакция Дурьодханы – это реакция в страсти, так или иначе: мы победили, у нас всё лучшее. Реакция Арджуны вначале в гуне благости, потом он предаётся Кришне: «Всё, я не знаю, что делать». И наша реакция – это смесь всех трёх. В реальности всегда есть некая смесь. Человек отчасти застывает, не понимая, что делать; отчасти пытается лихорадочно что-то сделать; отчасти предаётся Кришне: «Кришна, я не знаю, что делать». А потом спохватывается и говорит: «Нет, не надо ничего делать». А потом опять в отчаяние впадает.
Вопрос:
Это как в том анекдоте, когда человек просит у Кришны: «Помоги припарковаться». Потом место появилось, и он говорит: «Всё, спасибо, я сам нашёл. Так и мы: когда Кришна помогает, считаем, что сами справимся.
Вопрос:
Ловлю себя, что когда я обращаюсь к Кришне, то у меня есть желание, чтобы он мне помог стать сильнее. И всё, и я типа самостоятельный. Чтобы от Него стать независимым, вместо того, чтобы наоборот просить у Него зависеть от Него…Как бы прочувствовать, что мне нужна зависимость. Полубоги же так примерно тоже…
БВГМ:
Да, полубоги приходят к Кришне и говорят: «Сделай нас сильнее». А Он не соглашается.
С одной стороны, нам нужна сила. И это хорошо, что мы обращаемся за этой силой к Кришне. Прахлада Махарадж хоть и не обращался за силой, он говорил, что сила от Бога приходит. Просто настоящая сила – это значит оставаться всё время под Его защитой.
Я читаю сейчас немного про мусульманство и про пророка Мухаммеда. Конечно, уникальная фигура на духовном небосводе. С одной стороны, он полностью вообще всего себя отдал Богу, полностью предался. С другой стороны, как Арджуна, воином был, сражался, завоевывал страны. В его биографии был интересный эпизод, который меня в своё время поразил. Когда он был мальчиком, он был очень болезненным. Семья была из очень знатного рода курайшитов, но обеднела. И его на лето посылали в оазис пасти скот, и чтобы он одновременно поправлял здоровье: пил молоко и финики ел, чтобы поправляться. И однажды он был в одиночестве, пас кого-то, и толи он вздремнул, толи ещё что-то, и с ним случилась интересная вещь. Я не помню сейчас детали этой истории, давно её читал. К нему пришло толи двое, толи четверо, но, по-моему, двое ангелов, каких-то странников. Они усыпили его. При этом он какой-то частью видел, что с ним происходит, и чувствовал это. Они разрезали его грудь, достали сердце из груди и как бы очистили его, смыли всю грязь и обратно вложили его. Сказали: «Действуй!»
Я почему стал об этом говорить? Потому что обычно у людей есть некое хрестоматийное понятие святого или человека, который предался полностью: он сидит, его бьют, а он ничего не делает, не сопротивляется. Но, если мы посмотрим на Арджуну, на Шрилу Прабхупаду, на пророка Мухаммеда и даже на того же Иисуса, который пришёл в Иерусалим и первое что сделал – зашёл в храм и стал столы торгующих опрокидывать ногами, выгонять менял и говорить: «Дом мой домом молитвы наречётся!» Или когда мы говорили про Крипачарью… Насколько человек должен быть чист и уверен в себе.
Когда у нас есть какая-то грязь в сердце, мы на самом деле не можем действовать решительно, если мы духовные люди и пытаемся прятаться за ширму смирения. Почему? Потому что мы не уверены до конца в своих мотивах. В нас нет смелости. Когда человек полностью предался и Кришна руководит им, у него появляется эта отчаянная смелость, он начинает делать какие-то совершенно непонятные вещи. Господь Нитьянанда, который пнул ногой Шивананду Сена не понятно почему… Или запустил блюдо в буддиста… Иначе говоря, таким образом действовать – это значит всё время чувствовать, что Бог за тобой находится и ты действуешь от Его имени полностью. А тем, у кого нет такой чистоты, им остаётся так или иначе одно только – действовать по примеру. В нашем случае это пример Шрилы Прабхупады. Если человек в принципе честно следует тому, что сказал Шрила Прабхупада, то это именно наш уровень предания – следовать за ним.

Ковалам, 18.12.2017 г.

Махабхарата дас

19.01.2022, 19:44

Об открытии сердца

"Однажды к мудрецу вся в слезах пришла молодая красивая девушка:
- Что мне делать? – сквозь слезы жаловалась она. – Я всегда стараюсь по-доброму обходиться с людьми, никого не обижать, помочь, чем могу. И хоть я со всеми приветлива и ласкова, но часто вместо благодарности и уважения принимаю обиды и горькие насмешки. А иногда люди откровенно враждуют со мной. Я не виновата ни в чем, и это так не справедливо и обидно до слез. Посоветуйте, что мне делать.
Мудрец посмотрел на красавицу и с улыбкой сказал:
- Разденься донага и пройдись по городу в таком виде.
- Да вы с ума сошли! – возмутилась девушка. – В таком виде всякий обесчестит меня и еще Бог весть, что сотворит со мною.
Тогда мудрец открыл дверь и поставил на стол зеркало.
- Вот видишь, – ответил он, – появиться на людях, обнажив свое красивое тело, ты боишься. Так почему ходишь по миру с обнаженной душой? Она у тебя распахнута, как эта дверь. Все кому не лень входят в твою жизнь. И если видят в добродетелях твоих, как в зеркале отражение безобразия своих пороков, то стараются оклеветать, унизить, обидеть тебя. Не у каждого есть мужество признать, что кто-то лучше его. Не желая меняться, порочный человек враждует с праведником.
- Так что же мне делать? – спросила девушка
- Пойдем, я покажу тебе свой сад, – предложил старец.
Водя девушку по саду, мудрец сказал:
- Много лет я поливаю эти прекрасные цветы и ухаживаю за ними. Но я ни разу не замечал, как распускается бутон цветка, хотя потом я и наслаждаюсь красотой и ароматом каждого из них.
Так и ты будь подобна цветку: раскрывай свое сердце перед людьми не спеша, незаметно. Смотри, кто достоин быть другом тебе и творит тебе добро, как поливает цветок водой, а кто обрывает лепестки и топчет ногами"
На самом деле, открывать сердце - значит говорить что-то сокровенное. Но говорить что-то сокровенное мы должны только тому человеку, про которого мы знаем, что он не злоупотребит этим, а реально воспользуется этим. Даже о Кришне не нужно говорить всем. Это девятое оскорбление Святого Имени — проповедовать славу Святого Имени неверующим людям, которые не смогут правильно воспринять это. Мы им скажем, а они злоупотребят этим. Поэтому в Библии говорится: «Не мечите бисер перед свиньями».
Иначе говоря, что-то ценное мы не должны давать тому, кто не оценит это. Потому что свинья не может оценить жемчуг, по определению. И поэтому раскрывать сердце, правильно раскрывать свое сердце -значит давать человеку что-то, что мы ценим, но при этом что-то, что он сможет оценить. Если он не сможет этого оценить - ему не нужно этого давать. Мы раскрыли свое сердце, дали что-то ценное, а человек не оценил этого (даже если это равный), посмеялся над этим, и всё. Что в этом хорошего? Для него это плохо, и для меня это плохо. Поэтому нужно быть очень осторожным с тем, что мы говорим.

Бхакти Вигьяна Госвами
https://www.etsy.com/in-en/shop/Lalakamala...

Валентин Шеховцов

20.01.2022, 09:51

Молитва - голод для ума, а ум - картина Босха
...Религия сначала дает принципы, правила. Религия говорит: не убий, не укради, почитай отца и мать свою, люби ближнего своего, не ешь свиней, ешь коз... Хотя не понятно чем козы хуже или лучше чем свиньи. Или ещё что-то религия даёт какие-то запреты, но запреты нужны, потому что люди сбиваются с толку.

Люди говорят: - Разберитесь сначала сами! Одна религия говорит нельзя есть свиней, другая - свиней можно, но нельзя есть коров; третья - коров можно, свиней нельзя, а лучше вообще ничего не есть; четвёртая говорит ещё что-нибудь. И люди сбиваются с толку, люди говорят: - Сначала сами разберитесь, что можно есть и чего нельзя! И в конце концов они говорят, что всё это ерунда - всё буду есть, всё подряд.

Но на самом деле люди не понимают одного - что главное это не то, что нельзя есть, а что можно. Не это главное. Главное - что больше не я решаю что можно есть, а что нельзя. Главное, что я принимаю кого-то, кто мне говорит. Я принимаю его авторитет: он мне говорит и я его слушаю.

Главное это даже не детали каких-то наставлений. А главное - это факт того, что я принимаю эти наставления и это очень важно потому что мы привыкли сами решать для себя и от этого нужно отказаться, это нужно уничтожить, это есть самая глубинная концепция своего "я", её я должен разрушить.

Это наше ложное я, которое является продуктом иллюзии, продуктом иллюзорного влияния этого мира, от него я должен избавиться. И религия предоставляет способы избавиться от этого я и следование правилам лишь первый шаг на этом пути, всего лишь первый шаг предания себя.

Второй шаг как я уже сказал, когда религия говорит - очисти свой ум. И каким образом религия помогает очистить ум?
Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе
- это наша религия. Другая религия говорит нужно Ом повторять, третья говорит: Господи Иисусе Христе сыне Божий помилуй мя; четвёртая религия говорит: Аллах акбар и повторяй имена Бога; пятая ещё чего-нибудь скажет, но принцип один и тот же - молись и молитва будет служить тем самым средством, который избавит твой ум от ложных концепций. Если у нас не будет в голове, в уме и в конце концов в сердце молитвы, то мы знаем что будет в нашем уме.

Ум человека склонен всякие глупости и гадости собирать и в православном христианстве есть любопытное сравнение. Там один из христианских святых сравнивает ум с художником. И что делает художник? Из вас тут есть кто-нибудь художник?

Из зала: неразборчиво

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну ладно, если ты, то я скажу что я хотел сказать. Я на всякий случай узнал, потому что я хотел сказать, что все художники сумасшедшие.Это несомненный факт :) Микеланджело был сумасшедшим, но они ещё более нормальные были. Ван Гог был сумасшедший полностью, Гоген был полностью сумасшедший. Особенно если великий художник, он должен быть чуть-чуть сумасшедшим, потому что такова природа этой деятельности.

Особенно если хороший художник. И этот христианский святой говорит, что ум подобен художнику. Что делает художник? Художник запирается где-то и творит. Как он творит? Он вспоминает что-то. Был один знаменитый сумасшедший художник ХХ века Сальвадор Дали. Он прославился своим безумием. На его картинах были горящие жирафы; какие-то расплавленные часы, которые текли ещё что-то такое. И что делает художник - он берёт образы, которые он видел и сплавляет их, соединяет их и делает творение.

И он рисует, рисует, рисует в экстазе полном: тут что-то появилось, тут - башни, нигде нет этого - самое удивительное! Потому что если художник нарисует вот это здание, то кто его купит? Никто не купит. Ничего особенного в этом нет. Художник чтобы быть знаменитым должен нарисовать что-то чего нет, что-то особенное, уникальное. Для этого нужно быть сумасшедшим.

И этот святой говорит, что ум подобен художнику, что ум всасывает в себя различные образы и потом соединяет их разными способами, он творит какие-то картины и в течении всей жизни ум рисует эту картину. У нас есть одно творение - творение нашего ума. Мы берём этот образ, смотрим, впитываем, жаждем получить разные впечатления и когда картина закончена, мы выносим её на суд. Когда ум уже нарисован полностью, когда все эти образы мы успели туда втолкнуть...

Как был такой художник Босх. Тоже сумасшедший был - это очевидно и на его картинах какие-то жуткие образы: люди с какими-то клювами, с колпаками; там много их очень и наш ум он примерно что-то вроде этого - большая картина Босха: у нас тут много всего - тут, тут, тут, тут и мы храним всё это тщательно, очень бережливо.
И когда мы закончили эту картину... Художник когда заканчивает картину что он делает? Он выносит её на суд, на выставку её вешает, чтоб все люди пришли и ахнули: - Ах, что он отворил! Точно также когда мы нарисовали картину в своём уме, мы тоже выносим её на суд. Кто её может увидеть?

Из зала: - Бог

Бхакти Вигьяна Госвами: - Бог, да

Да, потому что он знает что в нашем уме. Жизнь наша кончается - это одна картина, которую мы нарисовали. У нас множество жизней и каждая жизнь это картина которую мы рисуем. В конце концов мы рисуем и гордо показываем её: - Бог, вот она. Вот оно, полюбуйся!

- Какая гадость! Что ты такое нарисовал? Ну что такое? И Он говорит: - Ну ладно, если хочешь, в следующей жизни будешь этим. Тем, что ты нарисовал. Тем, каким образом ты себя сотворил в своём собственном уме.

Потому что человек всю жизнь творит самого себя. Он творит своё представление о себе в своём уме с помощью этих различных образов и всего остального и Бог говорит: - Господи, Боже мой! Опять ты что-то такое нарисовал непонятное! Ну будешь этим чудовищем. Вот есть 8 млн. 400 тыс. разных чудовищ в этом мире. Хочешь быть чудовищем? Будешь этим чудовищем - пожалуйста!

И поэтому что даёт религия дальше после того, как человек немножко избавился от гордыни, она даёт метод очищения ума. Метод, с помощью которого человек может изгнать все эти ложные образы. И какой это метод? Это молитва:

Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Она даёт возможность по крайней мере для начала изгнать из ума все эти ложные образы. Любая религия даёт человеку возможность какой-то медитации. Медитация значит сосредоточение или ограничение нашего всеядного ума. Это определенная диета для ума, которая позволяет уму немножечко очиститься. Точно также как для тела, чтобы ему очиститься ему нужна диета. Мы должны посадить себя на какую-то диету или заставить поголодать.

Точно также молитва это диета для ума. Молитва в каком-то смысле это голодовка для ума. Поэтому иногда так трудно человеку бывает. Он начинает что-то делать и ему сложно, потому что ум его привык, потому что ум его жадный, потому что ум его жаждет каких-то новых впечатлений и новых ощущений. Вместо этого его посадили на голодный паёк. Но на самом деле этот голодный паёк очень нужен нам, чтобы ум стал чище и сильнее. Но этого мало...

Бхагавад-гита 7.14, 24 августа 2003, далее с 0:53:41 (https://goswami.ru/lecture/904)

Махабхарата дас

24.01.2022, 15:55

Господь Чайтанья говорит, что если вы хотя бы раз почувствовали дрожь в теле от звука святого Имени, если хотя бы раз, когда вы пели киртан, слезы потекли из ваших глаз, если хотя бы раз, слушая лекцию, вы обрели какое-то откровение, для вас все кончено!!!
Вы дойдете до конца!

Говорится, что если бревно оказалось в реке, то как бы оно ни плыло, как бы его ни прибивало к берегу, рано или поздно оно окажется в океане, потому что река течет.

Любой, кто вошел в движение Господа Чайтаньи, будет купаться в океане премы. Даже если иногда нас будет прибивать к берегу, и мы будем лежать сохнуть и ворчать на других, кто продолжает плыть, в какой-то момент река разольется, и мы снова окажемся в реке и поплывем к океану.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

Махабхарата дас

24.01.2022, 16:07

ВОПРОС: Дорогой Гуру Махарадж, скажите пожалуйста, как избавиться от анартх, особенно тонких? Раньше у меня было представление, что если ты осознал анартху в себе, честно признался себе, что она у тебя есть, искренне понимаешь, что это качество тебе не нужно, что это тормоз на духовном пути, то после этого анартха обязательно уходит. Однако я, к сожалению, убеждаюсь, что всё не так просто.
Периодически Кришна создаёт ситуации, внутренние реакции на которые показывают, что твоя любимая анартха по-прежнему с тобой, что ты не избавился от неё полностью. Получается, что ты так и не научился вести себя согласно тем ценностям, которые вроде бы принял всем сердцем.
Означает ли это, что на самом деле ты не готов расстаться с этой анартхой, возможно, боясь потерять какое-то наслаждение или, я бы сказал, преимущество, которое она даёт. Стоит ли сосредотачиваться на негативе, постоянно анализировать свои мотивы и реакции или надо просто продолжать духовную практику, меньше думая о себе, больше думая о Кришне, надеясь на Его милость?

ОТВЕТ: Хорошо. Относительно анартх. Увидеть анартху – это первая вещь, первый этап. Но не нужно думать, что она исчезнет сама оттого, что мы один раз увидели её или почувствовали, каким образом она проявляется.
Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны – это способность действовать сознательно. Что такое анартхи? Анартхи – это наши бессознательные реакции на какие-то события. Реакции, которые мы выработали в себе в течение долгих-долгих лет, приспосабливаясь к этому материальному миру, находясь здесь, пытаясь так или иначе получить какую-то выгоду или наслаждаться здесь, в материальном мире.
И собственно, вся практика сознания Кришны заключается в том, чтобы перевести своё поведение из бессознательной сферы в сферу сознательного. Сфера сознательного значит, что я понимаю, каким образом я действую, я знаю, на каких принципах, на каких ценностях моя деятельность основана.
Иногда у людей естественным образом бессознательные реакции соответствуют высоким принципам. Так или иначе, это результат какой-то практики в прошлой жизни, духовной практики из прошлой жизни. И даже у нас мы можем видеть, что какие-то наши бессознательные реакции являются хорошими, правильными. Например, желание помочь какому-то другому человеку, если он попал в беду. Если у нас появляется эта реакция – это значит, что мы уже какую-то привычку или какую-то правильную сознательную реакцию в себе развили.
Работа над анартхами – это, собственно, перевод каких-то бессознательных реакций в сферу сознательного, попытка действовать в соответствии с высокими принципами и ценностями сознания Кришны. Реально это означает очень простую вещь. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, каким образом ведёт себя человек, который преодолел анартхи, по крайней мере большую часть анартх. Он объясняет это в третьем стихе «Шикшаштаки»: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртания сада хари.
Работа над анартхами не значит самокопание, не значит постоянное сосредоточение на себе, это неправильно. Работа над анартхами означает, что мы развиваем в себе эти четыре качества: смирение, терпение, уважение к другим и независимость от того, уважают нас или нет. Это, собственно, основная наша работа над всеми анартхами. Специально Шри Чайтанья Махапрабху сделал эту формулу очень простой и легко запоминающейся. Гордыня будет вылезать у нас, мы тем не менее сознательно работаем над тем, чтобы быть смиренными. В какой-то момент, когда в основном большая часть анартх уйдёт, мы будем естественным образом вести себя так. Это называется «ништха», когда вера будет очень сильной и вкус будет постоянным. Вкус не будет флуктуировать, уходить, меняться, он будет постоянно поддерживать нас.
Сейчас, работая над анартхами, я работаю в основном над развитием этих четырёх качеств. Одновременно с этим делаю упор на смирение и терпение, потому что для того, чтобы избавиться от анартх, нужно терпение, безусловно. Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» объясняет, что пратиштха, или желание каких-то почестей, уходит последним.
Даже когда большая часть анартх ушла, нам всё равно хочется получить почести за своё преданное служение, чтобы нас уважали, почитали. Это вещь последняя, она уходит даже не на уровне анартха-нивритти, и даже не на уровне ништхи. Но ништха значит, что мы смиренно и терпеливо продолжаем своё служение, служим преданным, уважаем преданных и стараемся (как правильно говорится в этом замечательном вопросе) сосредотачиваться на Кришне, надеясь на Его милость, поменьше думая о себе.
Гуру Махарадж так определяет смирение: «Смирение не значит думать о себе хуже, смирение значит думать о себе меньше». Вот, собственно, и всё. Это формула избавления от анартх.
Это принцип: чтобы нам достичь следующей ступени, эта следующая ступень должна стать нашей сознательной практикой. Как на уровне анартха-нивритти, если мы сознательно избавляемся от анартх, мы практикуем качества, которые описаны в третьем стихе «Шикшаштаки», являющемся описанием ништхи. Соответственно, если мы хотим получить вкус, достигнув уровня ручи, мы должны будем практиковать качества, о которых Шри Чайтанья Махапрабху говорит в четвёртом стихе «Шикшаштаки».
На этом уровне они для нас являются практикой. И когда эта практика становится реальностью, реальностью нашего сердца, реальностью нашего сознания, соответственно, мы достигаем этого уровня и можем ставить перед собой следующие цели. Вот, примерно такая формула.

БхактиВигьянаГосвами
Вебинар для южного региона, 01.02.2014 год

Валентин Шеховцов

28.01.2022, 11:36

Шрила Прабхупада иногда удивляется, он говорит: - Любой человек у которого есть хотя бы две извилины или полторы и если они не совсем прямые, он может понять, что Бог есть. Потому что как иначе может существовать этот мир? Откуда он взялся? откуда в этом мире столько разума? Этот мир создан с таким разумом и понятно что у этого мира есть Ишвара, Верховный Повелитель, ибо иначе если бы не было этого Верховного Повелителя мир разлетелся бы на куски, как например Грузия.

У вас тоже появился верховный повелитель - президент. Если бы его не было, то Аджария разлетелась бы на куски, Аджария отделилась бы. Но так как есть этот Ишвара, тот кто соединяет всё вместе, Грузия осталась целостной. Точно также весь мир - если бы не было этой единой силы, единого принципа, который объединяет всё, то мир разлетелся бы на куски.

Шримад-Бхагаватам 1.8.18 (https://goswami.ru/lecture/1001) 18 июня 2004, Тбилиси

Валентин Шеховцов

28.01.2022, 14:06

Если мы вспомним свою жизнь, вспомним какие-то сложные и тяжёлые ситуации своей жизни мы сможем понять - Кришна был там. Как недавно я читал историю одного бедного исконновского преданного. Это печальная история. Действительно душераздирающая история. Это история мальчика. который родился в 1975 году в Германии в семье преданных, но у него была очень тяжёлая судьба.

ИСККОН тогда был далёко не самым лучшим местом. Его послали в гурукулу и он очень многое там пережил и в конце концов когда он вышел из гурукулы он был полностью разочарован. Он стал наркоманом, он стал жить на улице, он стал питаться из мусора, он вёл совершенно жуткую жизнь от полного разочарования, несколько раз он пытался покончить с собой и ему не хотелось жить, потому что травмы, которые у него были, были слишком тяжелы чтобы их вынести.

Он скитался, но приобретя какой-то опыт этой жизни, в какой-то момент, вдруг он заметил, понял одну вещь - Кришна есть! Через все эти тяжёлые ситуации, а он естественно, ведя такую жизнь попадал во много тяжелых и опасных ситуаций, он вдруг понял и реально ощутил, не просто так, не просто из книг, из чего-то ещё, он вдруг понял - Кришна есть, Он находится рядом со мной, Он ведёт меня, Он защищает меня и несмотря на то, что я может быть забыл о Нём, отвернулся от Него, веду эту непонятно какую жизнь, Он тем не менее заботится обо мне, не оставляет меня своей заботой и добротой. И поэтому он снова стал читать книги Шрила Прабхупады, понял какая это удивительная философия, снова...(обрыв записи)

Поезд в Дивноморск, ШБ.1.8.18 (https://goswami.ru/lecture/445), 29 сентября 1999

Валентин Шеховцов

30.01.2022, 08:35

Бог связан законами, которые Сам же и придумал или Он абсолютно свободен, капризен, непредсказуем, необъясним, нелогичен и может выкинуть какой-нибудь фортель, что делает жизнь такой интересной?

Вопрос плохо слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, всё что касается духа... Дух обладает качеством абсолютной свободы и поэтому всё то, что касается духа никоим образом не предопределено. Освобождение не предопределено. Хотя некоторые астрологи говорят, что у тебя тут прописано освобождение или ты освободишься в следующей жизни или через 100 жизней или ещё когда-то.

Но освобождение не предопределено. Каждый человек может обрести освобождение. Если он просто вспомнит о Кришне в последний момент по неизъяснимой милости Кришны, если он служит Кришне, то Кришна может войти в его разум в самый последний момент. И Он войдёт в его разум в самый последний момент и никакой астролог не знает это, потому что Кришна не обязан отчитываться перед астрологами: "Я собираюсь войти в ум такого-то человека - это там у тебя записано". Нет.

Дух это сфера свободы. Сфера несвободы, сфера жестких законов, которые соответственно можно прочитать по определенным признакам будь то признаки отраженные на небе или на нашей ладони или нашем лбе или ещё где угодно - это сфера материи. И в материи всё очень чётко - там есть причина и следствие, но дух капризен по самой своей природе, дух может захотеть сделать что-то, что никоим образом невозможно будет предугадать и будучи абсолютным духом Кришне совершенно всё равно - Он абсолютно не обращает внимание на законы материальной природы.

Естественно, будучи Творцом этих законов, Он до определённой степени их соблюдает, но это не значит, что Он связан ими и в большинстве случаев есть также определённые духовные закономерности, которые можно понять как они отражаются в материи, но всё равно это не связывает Кришну. Кришна может нарушить эти законы в любой момент, Кришна может спасти любого человека, Кришна может освободить любого человека если видит искорку и когда Кришна вмешивается в жизнь этого человека, это не предопределено кармой.

***

Когда мы обращаемся к Богу как к Сверхдуше, мы остаёмся в пределах нашей кармы, потому что Сверхдуша это элемент кармического мира. Сверхдуши нет в духовном мире, но как только мы поняли, что Бог это личность и личность значит непредсказуемость. Почему нам так нравится общаться с личностями и почему общение с компьютерами не доставляет такого удовольствия? Потому что компьютер очень сильно предсказуем. Поэтому люди закладывают туда какую-то непредсказуемость в него - все эти дурацкие игры. Но личность обладает этим качеством. Мы никогда не знаем чего ожидать.

Даже хотя до определённой степени, ибо мы обусловлены, можно предсказать что сделает человек, всё равно свобода остаётся - он может выкинуть какой-нибудь фортель и это делает жизнь такой интересной. Когда мы понимаем, что Бог именно такая личность, что Он абсолютно непредсказуем, абсолютно свободен. Иногда Он может откликнуться на наши желания, а иногда не откликнуться на наши желания. Он может исполнить - может не исполнить. Иногда может ни с того ни с сего прийти к нам, а иногда может не показываться перед нами и мы начинаем ценить Его как личность и тогда Кришна обращается к нам как к личности

Шримад-Бхагаватам 5.18.21 (https://goswami.ru/lecture/600) 17 июля 2000, Пермь

***

В этом на самом деле прелесть. Дух непредсказуем. Дух вообще в принципе непредсказуем. Материя предсказуема, там есть какие-то законы, дух непредсказуем и возможности духа тоже абсолютно непредсказуемые

Литва (1.08.2009) Даршан (http://folio.goswami.ru/?p=4235)

***

Мы знаем, все предсказуемо, Кришна непредсказуем. Кришна Непредсказуем! Одно мы очень хорошо должны понять – что в конечном счете Кришна желает нам только добра. Кришна непостижим и никто не может до конца понять Его плана. Поэтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии очень интересным образом: что здесь Бхишма говорит, что никто не может понять замысел Кришны, даже если напрягается.

Джигйясу. Даже если человек хочет понять, все время хочет понять, ничего страшного в этом нет. И даже если он кавайа, если Он очень мудрый человек, он будет пытаться понять, но все равно он останется с носом – мухйанти кавайо апи – все равно он ничего не поймет. И Шрила Прабхупада пишет, что этими словами Бхишма опровергает сомнительные предположения Юдхиштхиры.

Исходя из чего Юдхиштхира горевал? Он говорил: “Мы виноваты, я виноват, все виноваты, вернее никто не виноват, я один виноват, все мои грехи, грехи, грехи.” Здесь он говорит: Если бы все было в грехах дело, трудно было бы это понять или нет? Не нужно быть большим мудрецом, чтобы понять, что это грехи наши, правильно.

Если бы все так просто объяснялось, что в случае с преданными это их грехи, то тогда бы Бхишма не говорил здесь, что все равно, если мудрецы пытаются понять, они все равно ничего не понимают. Потому что это простое и понятное объяснение – это грехи. Но здесь Бхишмадев говорит: “Не объясняется все грехами, есть еще воля Кришны и воля Кришны непостижима, Кришна непостижим, Кришна необъясним, Кришна нелогичен. Потому Кришну нужно просто принимать таким, как Он есть.

Евпатория (13.9.2007) Шримад-Бхагаватам 1.9 (olio.goswami.ru/?p=2770) (Почему беды случаются с преданными? 3)

***

Я слышал одну лекцию, где человек объяснял почему так трудно понять Кришну. Ученые спросили: «Почему Кришна синий?». И он стал объяснять: «Он синий, потому что Его трудно понять». Это одно из объяснений Его цвета, Он загадочный, он непонятный. И одна из причин почему Его так трудно понять, как это ни странно, заключается в том, что Он непривязан. Так как Он непривязан, Он непредсказуем.

Человек, который привязан, всю его жизнь можно предсказать с точностью до минуты, все будет ясно, что он будет делать. Будет абсолютно ясно как он будет реагировать на ту или иную обстановку. Человек непривязанный – непредсказуем. Он может смеяться, когда все остальные плачут и плакать, когда все остальные смеются. И точно так же Кришна, Он абсолютно непредсказуем.

Он делает что-то и ты думаешь: «Ну, надо же». Он – Бог. Он абсолютно непривязан. При этом Он следует закону, но прелесть Его, и в этом суть индийского…. «Индийского». Все время с антисектантскими писаниями встречаюсь (смех) и мне приходится какими-то этими категориями изъясняться. Не индийского. В этом суть той концепции Бога, которую мы разделяем. Говорится, что Бог, Кришна, Его высшее проявление Бога есть лила-пурушоттама. Что значит лила-пурушоттама? Что такое лила?

Из зала: – Игра

Бхакти Вигьяна Госвами: - Лила это игра. Но что такое игра? Игра значит непредсказуемость. Игра значит полная свобода и непредсказуемость. Когда я заключен в рабство, я не играю, ту не до игры. Я могу играть только тогда, когда у меня есть эта внутренняя, абсолютно полная свобода и абсолютно полное счастье. И такова природа Бога. Он лила-пурушоттама, Он высшее проявление этой непредсказуемой реальности, которая постоянно удивляет нас.

И наша с вами задача, здесь даже, постоянно пребывать в этом удивлении лил Кришны. Мы сейчас тоже в лиле Кришны находимся. И если мы обретем эту природу, божественную природу, природу сердца. Если сердце наше будет закалено вовне всех этих испытаний, то тогда...

Первое качество, которое приходит, еще раз, с которого Кришна начинает описание божественной природы – абхайам, я становлюсь бесстрашным. Я становлюсь странным человеком, потому что бесстрашный человек – странный человек, он странные вещи делает.

Москва (18.12.2005) «Бхагавад-Гита» 16.1 (https://folio.goswami.ru/?p=4698)

***

Если у демонов сердце становится пустым, пустым и унылым, то у людей, которые почувствовали хотя бы маленький вкус, хотя бы тень вкуса, намек на вкус чистой преданности, у них сердце всегда полное, и Кришна удивляется им, Кришна радуется им. И Кришна щедро иногда посылает им несчастья. На самом деле, Кришна непредсказуем, это одна из характеристик личности. Личность непредсказуема. Полубоги, в каком-то смысле, не личности, полубоги функции. Они личности, когда они наслаждаются сами, а когда речь идет об их взаимодействии с преданными, там нет места непредсказуемости.

Если полубог должен что-то дать, он даст. Его преданный просит у него и тот дает. Ашутоша – Шиву легко удовлетворить: преданный подходит к нему и говорит: “Ашутоша, дай мне что-то” – он дает. Хираньякишипу идет к Брахме и говорит: “Брахма, дай мне что-то” и Брахма дает ему, Брахма исполняет все их желания. Кришна – Личность, и когда Он встречается со Своими преданными и с любовью Своих преданных, Он действует как Личность.

А Личность значит непредсказуемо. И даже, если я чисто обращаюсь к Нему и чисто у Него прошу что-нибудь, Кришна может дать, а может не дать. Шрила Прабхупада был чистым преданным, но Кришна не торопился дать ему. Сколько нужно было пройти Шриле Прабхупаде через потерь, страданий, невзгод, и потом, вдруг, Кришна начал давать! Кто может понять почему? Никто, кроме Самого Кришны.

Кроме Самого Кришны и чистого преданного. Чистый преданный знает: это любовь Кришны. И Бхишма будет объяснять все эти истины в своих наставлениях Махараджу Юдхиштхире. Отец Шрилы Прабхупады, Гоур Мохан, любил говорить ему: “У Бога десять рук, а у тебя только две. И если Он своими десятью захочет отнять у тебя что-то, что ты держишь своими двумя, как бы ты ни держал, Он отнимет.

Но если Он Своими десятью захочет дать тебе, то ты своими двумя не сможешь все это взять.” И в каком-то смысле эта бенгальская поговорка эпиграф к жизни Шрилы Прабхупады. Сначала Кришна отнимал, отнимал, а потом стал давать, давать, давать. Но и в том, и в другом случае чистый преданный – и это признак чистого преданного – остается счастлив и благодарен Кришне.

Когда Кришна отнимал у Шрилы Прабхупады что-то, когда его предприятие, в которое он вложил все свои деньги, множество сил, времени, вдруг сгорело, что Шрила Прабхупада сказал? “Ясья хам ану грихнами харише тад даная шанай – тот, кого Кришна любит, у того Он что? – забирает все.” Потому Его зовут как?

Из зала: – Хари.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Хари! А вы знаете, кого вы зовете, когда повторяете Харе Кришна мантру? Вы зовете Хари, который все отбирает, который отбирает все ненужное, но который также может дать. Кришна – Личность, и Он непредсказуем. И когда Он отбирает – Он отбирает на всю катушку, по полной программе. И когда он дает, Он дает щедро. Главное, что для преданного и то и другое – проявление Его любви, проявление Его Личности.

«Почему беды случаются с преданными?», лекция 1 (http://folio.goswami.ru/?p=690), фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2007

Валентин Шеховцов

31.01.2022, 13:38

Молитесь, а красоту природы не замечаете?
Всё начинается с того, что мы начинаем видеть этот материальный мир, что мы начинаем рассматривать этот материальный мир. и по мере того, как мы рассматриваем этот материальный мир, через наши чувства уходит наш разум. Есть такой очень интересный пример. Трава куша, растёт в болотистых местностях и при этом забирает очень много влаги. И говорится как трава куша растёт на влажной почве и высушивает эту почву, точно также когда мы через наши чувства начинаем наблюдать этот мир, через эти каналы наших чувств уходит наш разум. Наш разум - будхи нашат. И когда человек лишается разума, для него всё кончено, он обречен.

Чем больше мы привязываемся к этому миру, тем в большей степени мы лишаемся духовного разума, который помогает нам различать материю и дух. Мы сосредотачиваемся на этом мире и сосредоточившись на этом мире мы лишаемся возможности дискриминировать, различать материю от духа, потому что мы слишком привязаны к этому миру своими чувствами.

Как вчера я пошел купаться на речку и какая-то женщина пьяненькая увязалась за нами. В принципе, это тот самый случай, когда даже самые сильные наркотики перестают действовать. Ей хотелось Бога. На самом деле. Я с ней немного поговорил. Ей хочется Бога. Первое, она представилась: - Я пью, курю, дебоширю, но я честный человек потому что честно в этом признаюсь и в Бога верю.

Она увидела, что мы кришнаиты и ей захотелось про Бога поговорить с нами. Она была пьяненькая, она несла всё, мы с ней немножко мантру поповторяли, она за мной повторяла, но сама она не могла повторять, потому что у неё будхи нашат пранашьянти - разум настолько был разрушен, что она не могла даже короткую мантру запомнить. Она могла повторить только Харе Кришна Харе Кришна, дальше у неё уже все путалось в мозгах. Дальше она решила прийти к нам. Она сказала: - Я хочу к вам в храм прийти. Она увязалась за нами, мы пошли обратно. Мы шли, повторяли мантру: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе,
И она шла. Слушала-слушала. Она говорит: - Молитесь?
Я говорю: - Молимся.
Она говорит: - Ну и как, помогает?
Я говорю: - Помогает
Она говорит: - Вот я думаю, смотрю: трава растёт зелёная. И такая она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная, и такая она зелё-ё-Ё-ная-зелё-Ё-ё-ная и цвет у неё такой зелё-ё-ё-ный-зелё-ё-ё-ный. Я дочка художника и так это всё красиво, а вот вы сидите что-то бормочите, вы наверное не замечаете какая эта трава красивая. Как вы замечаете или нет?

До этого она шла ничего такого не говорила, болтала что-то, вдруг она заметила эту траву, которая зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная. И сразу стала наслаждаться этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой, которой непонятно чем там можно особенно наслаждаться. Так или иначе она хотела проиллюстрировать, что вы дескать отказались от этого мира наслаждений и что вы получили взамен? Взамен вы получили только:

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе

Я ответил ей на это: - А я вот иду рядом и думаю - кто из нас счастливее - ты или я? Я вот не вижу этой дурацкой травы, повторяю мантру, а ты видишь эту зелё-ё-ё-ную-зелё-ё-ё-ную траву и пытаешься этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой наслаждаться. Почему? Потом что она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная и всё? И её как-то это задело. Она подумала: - Действительно, кто же из нас счастливее? Так или иначе это её убедило в чём-то. По крайней мере она больше не стала задавать этот вопрос: - А видим мы эту зелёную-зелёную траву или не видим.

На самом деле преданный видит этот мир, но он видит больше чем этот мир. Он видит этот ахам - Кришну, который стоит за этим миром, он видит источник, из которого изошел этот мир и он понимает свою связь с этим источником. В этом на самом деле заключается чудо преданного служения. Преданный с помощью бхакти-йоги, с помощью своего знания может быть постоянно сосредоточен на Кришне.

24 часа в сутки он может находиться в самадхи, быть постоянно сосредоточенным на Кришне. Он утрачивает так или иначе привязанность к этому миру. Как недавно я разговаривал с одним преданным. Он приехал первый раз в Сочи и делился со мной впечатлениями. Он говорит: - Ну и что? Ну деревья большие, ну и что? Ну горы, ну и что? Ну море - большая лужа - ну и что, собственно? И действительно, что? Преданный видит что всё это различные формы иллюзии, но за всем этим стоит Кришна и он может, благодаря этому виденью, быть постоянно сосредоточенным на Кришне.

Он получает такую возможность постоянно находиться в самадхи. На самом деле люди занимаются йогой, они пытаются заниматься мистической йогой, какими-то различными позами, сидят, дышат там, но реально, может ли человек с помощью классической аштанга-йоги достичь чего-то? Может ли он реально достичь самадхи?

Пратьяхара. Сначала человек должен достичь этой ступени - пратьяхары. Ахара - это пища. Пратьяхара - это когда мы отказываемся от пищи. Это ступень, когда мы отрываем свои чувства от этого мира. Сейчас, по сути цель йоги одна та же. Цель йоги отрешиться от этого мира и пратьяхара для глаз пищей является эта зелёная-зелёная трава, зелёный-зелёный цвет. Для языка пищей является рис и так далее, для уха пищей является звук, для кожи пищей является касание. Поэтому сначала пратьяхара - человек должен отрешиться от этого. В процессе йоги он отрешается от этого достигая ступени пратьяхары. Потом - дхарана. Это значит что у него в уме постоянно что-то такое ух-ух, мысли как пули: жих-жих!

Одна, другая, третья. И поэтому, понимая состояние своего ума, он ловит одну мысль, он хватает эту одну мысль и он перестает замечать все остальные мысли. Дхарана - он держится за одну мысль и пытается на одной мысли сосредоточиться. И дальше - дхьяна, когда у него уже полностью нет никаких мыслей. Только после этого он входит в самадхи. но на самом деле насколько это всё возможно? Насколько реально возможно такое положение в самадхи? насколько мы можем пользоваться этим классическим методом йоги?

Далее в аудио с 0:32:08 Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 2.9.38 (https://goswami.ru/lecture/142), 5 августа 1996, Сочи

Валентин Шеховцов

01.02.2022, 10:42

Кришна рано или поздно каждого поставит на своё место как бы мы не рвались, как бы не пытались занять положение, выше чем нам положено
...Потом появляется Брахма и Брахма начинает с помощью гун материальной природы создавать ступеньки, ячейки или ниши на этой эволюционной лестнице. И стханам - возникают планетные системы, возникают положения в этом мире, возникают уровни сознания живого существа, и живое существо в зависимости от того, каким образом оно хочет наслаждаться в этом мире занимает то или иное место - стханам.

стханам-пошанам

И Шримад Бхагаватам объясняет, что такое стханам. Стханам, говорится в Шримад Бхагаватам - вайкунтха-виджайа, что стханам это торжество Господа Вайкунтхи, что в конечном счёте именно Господь Вайкунтхи создаёт все эти уровни сознания живого существа, уровни существования живого существа, что именно торжествующий Господь одерживающий победу над всеми, ставит всех на своё место. В конечном счёте Шримад Бхагаватам хочет сказать - то место, которое ты занимаешь, отведено тебе Верховным Господом - титир-вайкунтха-виджайа.

Титир - это не просто место, не положение которое мы занимаем, это - должное положение; это место, которое мы должны занимать. Иначе говоря, Шримад Бхагаватам хочет сказать, что Кришна рано или поздно, каждого поставит на своё место как бы мы не рвались куда-то ещё, как бы мы не пытались занять недолжное положение; положение, выше чем нам положено. Вайкунтха-виджайа - Кришна лучше знает что нам нужно. Кришна скажет: - Делай это и не рыпайся, не лезь дальше. Это - твоё место

Шримад-Бхагаватам 5.18.21 (https://goswami.ru/lecture/600), 17 июля 2000, Пермь

Валентин Шеховцов

01.02.2022, 14:35

В этом стихе, вернее в этом отрывке описывается состояние преданного, занятого мирскими делами. Чистого преданного, который занимается всевозможной деятельностью, но при этом в уме своём постоянно сосредоточен мыслями на Верховном Господе. Тут говорится, что Махараджа Прияврата был аварата-дхйананубхавена - постоянно занят медитацией и объектом этой медитации были ади-пурушасйангхри югала - две лотосные стопы Господа. Такой преданный постоянно думает о Господе и постоянно старается исполнить Его волю. В этом собственно суть и такое состояние преданного делает его независимым от гун материальной природы.

Стоит нам подумать о Верховном Господе и мы освобождаемся от гун материальной природы. До тех пор, пока мы думаем о гунах материальной природы, до тех пор пока мы думаем о хорошем и плохом в этом мире, до тех пор пока мы думаем обо всей двойственности этого материального мира и сосредоточены на ней, мы погружены в эту двойственность. Но стоит нам избавиться от этих мыслей, от этой погруженности... На самом деле всё очень просто. Ничего не нужно придумывать.

Чтобы избавиться, чтобы обрести освобождение человек должен сосредоточиться на Верховном Господе, который находится за пределами этой двойственности и тот час же в этот момент сердце его очищается, в тот же момент он выходит из под влияния этой двойственности и вся материальная грязь греха, добродетели; зла, добра; мужчины, женщины, всего этого, уходит тот час же вместе с этим из сердца.

Вместо того, чтобы медитировать на эту двойственность нужно медитировать на две лотосные стопы Господа. Если вы так привыкли чтобы у вас два в уме было: хорошее и плохое; порок, добродетель, то вот пожалуйста - у Господа две стопы, можно медитировать на них и результатом этого является то, как говорится тут: "сердце его было абсолютно чистым". В результате такой медитации сердце человека полностью очищается.В Бхагавад-гите Кришна приводит замечательный пример листка лотоса.

Я был в Швеции и увидел там лотос. Не самое типичное растение в Швеции, но тем не менее. Мы сходили в ботанический сад и там рос этот красивый индийский лотос. Я первый раз увидел что собственно имеется в виду. Когда Кришна говорит, что такое капелька на листике лотоса. Ни одна капелька воды не может задержаться на листике лотоса. Когда вода капает на листик лотоса, то эти капельки превращаются в "серебряные жемчужины".

Листик лотоса покрыт маленькими ворсинками и капелька воды становится "серебряной жемчужиной" и сразу же скатывается оттуда и ист как был так и остаётся, он не мочится водой. Он находится в воде, но при этом вода никак не задевает его. Точно также, когда мы выведем свой ум из под влияния этих гун материальной природы и сосредоточим его на Верховном Господе, мы окажемся в том же самом состоянии. И такой человек может заниматься всем чем угодно, он может заниматься любой деятельностью и при этом он не будет пачкаться, оскверняться этой деятельностью.

Шрила Прабхупада пишет тут (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/1/23/), что такой человек не оскверняется чем бы он не занимался. Он может править всей Вселенной. Любой человек который правил чем-то знает до какой степени это оскверняет. Даже если он правит храмом Харе Кришна. Вернее особенно если он правит храмом Харе Кришна. До какой степени сам этот процесс управления погружает его в двойственность. Он всё время должен думать: хороший, плохой; мужчина, женщина; матаджи, прабху; прасад или нет прасада, деньги или нет денег... Самой мысли о деньгах достаточно, чтобы осквернить человека, но если человек при этом, тем не менее в сердце своём всё время думает о Верховном Господе, он абсолютно непричастен к этому миру...

Шримад-Бхагаватам 5.1.23, 11 июня 1999 (https://goswami.ru/lecture/397)

Валентин Шеховцов

05.02.2022, 10:08

О суровых карательных мерах
Шрила Прабхупада снова говорит здесь о том, что основная обязанность правителя утверждать, поддерживать и хранить в обществе варнашрама-дхарму. И ради этого правитель не боится пойти на самые суровые меры. Существование общества варнашрамы основанного на строгих принципах и законах Священных Писаний настолько существенно, что правителю даётся полное право наказывать кого угодно и как угодно. Любого нарушителя принципов и устоев варнашрамы правитель может и должен наказать.

И здесь говорится, что решимость Махараджи Приявраты была такова, что стоило ему взять в руки лук как все в ужасе разбегались в разные стороны. Все знали, что лучше с ним не связываться. И Шрила Прабхупада объясняет, что Махарадже Прияврате особенно не приходилось прибегать к суровым карательным мерам. Просто сама решимость, с которой он брал лук достаточно красноречиво свидетельствовала о том, что он будет делать дальше и никто не хотел испытывать на себе остроту его стрел. Просто благодаря тому, что он был решительно настроен следовать закону, проводить закон и утверждать закон в обществе.

Это то качество, которым должен обладать правитель. Это качество работает во всех ситуациях и во все обстоятельствах. Стоит человеку проявить решимость и все люди, которые пытаются нарушать закон сразу же разбегаются в разные стороны. Как например, я был недавно в Узбекистане. И там Ислам Каримов.

Он может бы не совсем ведический кшатрий, но тем не менее, чтобы уничтожить преступления и воровство он просто показательно наказал несколько человек, доказав свою решимость. Он просто публично казнил за воровство или ещё что-то и всех преступников как ветром сдуло, никого не осталось. И сейчас там люди спокойно не закрывают дома. Нету никого, никто не хочет нарушать закон, по той простой причине, что правитель доказывает свою приверженность закону.

Это основное качество правителя. Он должен показать, что во чтобы то ни стало ценой личной популярности... Он не идёт на какие-то популярные меры, чтобы показать какой он хороший и добрый. Он будет бороться за справедливость и поддерживать закон. И ради того, чтобы поддерживать закон, он готов идти на любые жертвы. В этом суть жертвы кшатрия. Кшатрий любой ценой поддерживает закон. Мы можем видеть примеры ведических кшатриев, которые приведены в Махабхарате и Шримад Бхагаватам

Шримад-Бхагаватам 5.1.29 (https://goswami.ru/lecture/539). 6 февраля 2000, Москва

Валентин Шеховцов

06.02.2022, 08:30

Два слова относительно бенгальского произношения
Ш нету. Когда вы видите С пойте Ш - шамшара. Кришнера шамшара коре чоде аначар, потому что бенгальский язык это очень "шладкий" язык. Если мы хотим что-то очень шладкое сказать, то нужно Ш добавлять. И вместо слова шикша нужно петь шикха, потому что на бенгальском шикша звучит как шикха, а вместо слова бикша нужно петь бикха. Всё остальное как есть так и поётся. Ну ещё конечно - Крышно. Бхаджо Крышно, но это мы все знаем

Вступление к бхаджану (https://goswami.ru/lecture/978) 23 мая 2004, Сухарево

***

Между прочим в бенгали нет звука В. Нужно говорить не видья, а бигья, потому что они говорят не Вишну, а Бишну. Не севива, потому что там нет звука С тоже. У них там только Ш есть - шебиба

Ононье бхаджане бигья джей джата
Тохори шебибо харе

Бхакти-шастры 2002. Бхаджан и абсолют. Нектар наставлений 5 и 6 стихи. 23.08.2002

Махабхарата дас

06.02.2022, 13:11

Смирение подобно пищеварительному ферменту – оно помогает человеку усваивать все уроки, которые щедро посылает в его жизнь Господь.
Как непереваренная пища превращается в яд, так и неусвоенные уроки превращаются в обиду, зависть и злобу.
Но те же самые уроки могут стать источником счастья и полноты, если фермент смирения поможет нам усвоить их.

Бхакти Вигьяна Госвами
«Исцеляющие молитвы»

Валентин Шеховцов

11.02.2022, 08:59

Что такое Ратава; почему гедонисты жестокосердны; что делать современному человеку на том свете и может ли быть демократия между нами и Богом?
Итак, мы прочитали как Сати оставила своё тело на глазах у всех и все полубоги, которые присутствовали при этом были поражены. Но их больше поразило даже не то, что Сати оставила тело и не то как она его оставила, хотя само по себе это было достаточно неординарным явлением. Больше всего их поразила реакция Дакши. Мы слышали длинную речь Сати.

Сати долго говорила и объясняла Дакше почему она это делает. Однако Дакша при этом не сказал ни слова. Дакша стоял в стороне и молчал и потом на его глазах собственная дочь сгорела и он как ни в чем не бывало продолжал проводить жертвоприношение. Представьте себе. В принципе это может случиться с каждым. Сейчас люди не покидают тело таким необычным образом как это сделала Сати, но кто-то может облить себя бензином и сжечь на наших глазах.

Мы посмотрим на это, ухмыльнёмся и будем продолжать делать то, что мы хотим, то что мы делали. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии что в сущности это было проявлением чёрствости Дакши, это было проявлением его жестокосердия. Он объясняет, что слово анатмйа значит пренебрежение и Шрила Прабхупада переводит этот стих, что она покончила с собой из-за пренебрежения Дакши, но другое значение слова анатмйа означает "тот, кто не имеет души", бездушный, бессердечный человек; человек, который лишён способности сострадать другому.

На самом деле это уникальное качество человека чувствовать сострадание, чувствовать жалость к кому-то Животные не могут чувствовать жалость. Мы не видели чтобы кошка плакала. Единственный кто плачет это крокодил. Когда он съест кого-нибудь он плачет, но это не есть ещё проявление его сострадания. Животные в принципе не могут проявлять сострадания, потому что они слишком сосредоточены на собственном теле, потому что они целиком отождествляет себя с этим телом и им нет дела ни до кого другого.

Они живут, машут хвостом, бегают, прыгают, но в сущности вполне довольны. Человек в отличии от животных обладает этой способностью - он может выйти за пределы своего эгоизма, он может разорвать вот эту оболочку, которая покрывает его. На самом деле это проявление майи или иллюзии. Наша душа покрыта материальной энергией и так как она покрыта материальной энергией, мы не чувствуем сострадания к другим, мы не можем ощущать чужую боль, переживания другого, поэтому нам собственно наплевать на всё.

Как периодически люди в "Живых эфирах" на радиостанции "Кришналока" спрашивают: - Как мне почувствовать сострадание? Ну не чувствую я сострадания. Ну хоть ты расшибись вообще. Не чувствую и всё тут! На самом деле это самый сложный вопрос. Действительно как нам почувствовать сострадание и почему мы не чувствуем сострадания. В чём причина того, что одни люди жестоки, а другие люди не более добры. Что собственно отличает одних от других? И ответ на этот вопрос Шрила Прабхупада даёт в следующем стихе, вернее в следующем комментарии.

Он говорит, что так Дакша (Дакша значит эксперт или очень опытный человек). Дакша был очень опытным в сексуальной жизни. Он замечательно занимался сексом так как вообще никто не может заниматься. Дакша сразу с одного раза мог породить тысячу сыновей один одного лучше. Сейчас это никому не удастся. Недавно я читал в газете: у какой-то женщины обнаружили в животе 9 зародышей. Видимо её муж тоже какой-то потомок Дакши в каком-то смысле.

Но сейчас в принципе люди не способны на это. Однако Дакша обладал этим замечательным качеством. Но это же качество сделало его таким жестокосердным. Именно это качество - склонность к чувственному наслаждению, склонность и желание наслаждаться делает человека жестокосердным и лишает его возможности к состраданию. Нам трудно на самом деле сразу сопоставить две эти вещи, но в сущности секс во всех его формах и жестокость это вещи, которые идут рука об руку, которые неразрывно связаны друг с другом.

При этом не обязательно имеется в виду грубый секс. Мы знаем что секс может проявляться в грубой форме - в форме сексуальных наслаждений или половых отношений и в тонкой форме - в форме лабхи, пуджи и пратиштхи - это три проявления тонкого секса. Даже если я, предположим, в силу особенностей моего образа мыслей считаю, что я свободен от грубого секса, от грубого сексуального желания, если так или иначе майя не позволяет мне это видеть или чувствовать, то каждый может видеть, что у него есть эти три тонких проявления сексуального желания.

Лабха - это желание выгоды, желание получить чего-то для себя. Это тоже самое проявление сексуального желания. Пуджа - это желание почести. Когда нам пуджу делают, когда мы хотим чтобы нам пуджу делали. И пратиштха - желание какого-то положения, желание выделиться, желание занять какое-то особое положение в обществе. Эти три желания на самом деле свойственны каждому из нас и у каждого в сердце они живут.

И всё это в конечном счете делает человека жестоким. Желание всего этого и деятельность в соответствии с этим делает человека гордым и жестоким. Пратиштха иначе переводится как гордыня. Гордыня - это то, что отделяет человека от Бога, гордыня - это то, что привело нас сюда и то, что мешает нам на самом деле связаться с Богом. Всё это является гордыней и проявлением наших проблем.

Гордыня приводит человека в ад, гордый человек уже находится в аду. На самом деле это самое ужасное быть гордым человеком. Люди думают, что быть гордым человеком хорошо, но гордый человек самый беззащитный, гордого человека легче всего обидеть. Чтобы обидеть гордого человека вообще ничего не нужно делать. Он уже обижен. Заранее! Или можно, я не знаю, не так посмотреть или задеть его и он уже обиделся.

Как недавно мы были на одной научной конференции и там было несколько вайшнавов, которые, так или иначе, вели себя как обычные вайшнавы. Мы привыкли жить с вайшнавами и как-то не обращаем особенного внимания на всё это потому что вайшнавы в принципе необидчивые. И там наши вайшнавы позволили себе некие высказывания в адрес одного человека. Так вот потом этот человек два часа по телефону мне жаловался на то, как его жестоко оскорбили. На самом деле его никто даже не оскорблял в сущности, но суть в том, что гордый человек уже обижен на весь свет, гордому человеку ничего не нужно чтобы обидеться, гордый человек уже находится в аду, он уже мучиться из-за воображаемых вещей.

И, в сущности, всё то, что люди делают в этом мире, они делают ради сексуального наслаждения. Будь это грубое сексуальное наслаждение в грубых формах порнографии или ещё чего-то или это какие-то тонкие наслаждения: они ходят на работу; они получают Нобелевские премии, тоже потому что у них есть вожделение. Более того, они занимаются религией по той же самой причине. Что самое удивительное, что люди занимаются религией тоже для того же самого - для того, чтобы удовлетворять своё сексуальное желание, своё несытое честолюбие.

На той же самой конференции, конференция эта называлась"Религии мира в современном мире" или что-то вроде этого, был замечательный доклад. Я очень жалел, что я не записал его. Его нужно просто как-нибудь поставить вместо лекции по Шримад Бхагаватам. В этом докладе человек объяснял, что такое новая религия, о тенденциях в религии и какие есть новые религии. Он приводил некоторые примеры новых религий.

И первое, с чего он начал объясняя новые религии. Он сказал что люди сейчас не хотят возвращаться к Богу, потому что они не знают что они там будут делать. Он говорит, они думают: "Как я туда пойду если там нет компьютеров? Как я туда пойду если я люблю компьютеры? Что я там буду делать? Сначала я должен узнать, сначала я должен удостовериться в том, что там есть компьютеры".

Он стал дальше объяснять, что люди не знают, смогут ли они там заниматься своей профессией или не смогут и потом они говорят: "Ну ладно, хорошо, предположим, я вернусь туда, но с кем я там буду общаться? С кем я там встречусь? Там будут все эти самые постные, святые, смиренные люди и, собственно, какая радость мне с ними общаться? Я привык общаться с такими же как я негодяями. Мне нравится с ними общаться, они мои друзья. Что я там буду делать? Мне абсолютно там нечего делать"

И люди начинают придумывать различные религии, которые им больше подходят. Они выдумывают различные формы религиозной практики. Он с пеной у рта, с очень большим восторгом описывал формы современной религиозной практики. Есть какая-то группа, ашрам которой рядом с гостиницей "Россия" и там люди занимаются групповой медитацией. Не тем чем вы думали :)

И смысл этой групповое медитации в том, чтобы их душа объединилась. Цель их медитации создать одну коллективную душу. Индивидуальная душа их не устраивает, им нужна коллективная душа для того чтобы создать новую расу. Они говорят, в новой расе (в девятой, десятой или 21-ой расе) которая вот-вот придёт на смену будут только коллективные души, которые будут заниматься групповой медитацией и так далее.

И руководит всей этой групповой медитацией некая женщина, на которую снизошло озарение, которая естественно с Богом разговаривала и зовут её Ратава. Кто знает что такое Ратава? Это слово аватара наоборот. Она тоже аватара, только наоборот. Аватары зовут человека домой к Богу, а эта Ратава ведёт их соответственно ясно куда. Эти люди в полном экстазе и этот человек тоже в в полном экстазе от того чем они там занимаются и как они там всё это делают.

Он долго описывал чем они занимаются и он описывал аналогичные группы. Он говорит что это новые тенденции в религии. Старые религии отжили, никто не верит в эти старые мифы, в эти старые сказки, которые говорят человеку быть смиренным, отказаться от чувственных наслаждений. Кому это нужно вообще? Нам нужна современная религия и он говорит что сейчас таких групп очень много. Здесь, в Америке. Он ездил в Южную Америку и там тоже с одной Ратавой там встретился. Там тоже своя Ратава есть. Тем же самым примерно занимается что и местная Ратава.

И, соответственно, эффект какой? Он говорит, что это очень практичная религия, что старые религии не практичны, что кто стал счастливее от того, что он стал смиренным? "Никто не стал счастливее",- говорит он. - Вот это новая религия приносит соответственно реальные благо каждому человеку. С людьми, которые занимаются у этой Ратавы, случаются чудеса. Чудеса начинают происходить просто одно за другим. Один человек там избавился от депрессии которая его преследовала. Естественно, его душа коллективной стала. До какой уж там депрессии? Или другой человек был безработным в Южной Америке и получил работу вдруг самым чудесным образом. Чудеса просто начинают сыпаться на голову таких людей одно за другим.

То есть в сущность люди занимаются тем, что они называют религией, ставя перед собой сугубо материальные цели. Они хотят какой-то выгоды, они хотят почёта, они хотят выделиться, они хотят какого-то положения в обществе. Они получают это положение, они получают эту выгоду и Шрила Прабхупада называют всё это - шакта, поклонением Шакти. По сути дела, все эти формы мирской религиозности это те или иные формы поклонения энергии Бога. Эти люди не поклоняются Богу.

Иногда некоторые даже говорят что это Бог, Аллах или ещё кто-то там. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати очень интересно говорил в завещании, которое я читал на последней лекции. Есть один очень интересный афоризм. Он говорит, что то, что люди называют Кришной или то что некоторые называют Аллахом, Богом, Ишварой, Параматмой на самом деле не Кришна.

На самом деле они поклоняются энергии, которая исходит из Бога. И они называют её этими именами и поклоняется именно этой энергии, но никто не понимает настоящего Кришну, никто не понимает Бога, который стоит за всем этим и никто не хочет поклоняться Ему. Людям нравятся поклоняться энергии. Поклонение энергии на самом деле естественное состояние человека. Как недавно мне в "Живой эфир" звонил человек.

Он сначала спросил у меня: - Вы демократ или не демократ?
Я естественно сказал, что я демократ. Кто же еще? Не могу же я признаться в том, что я там автократ или скрытый монархист :)

Он говорит: - Как же совместить с демократическими идеалами то, что люди приходят в храм и кланяются? Где тут демократия? Может ли быть демократия между нами и Богом? Если мы демократы и хотим последовательно проводить этот принцип, то тогда должна быть полная демократия - не должно быть Бога, который стоит и которому все остальные кланяются. Вот если я поклоняюсь природе, то это очень демократичная вещь, потому что я не должен кланяться природе, я такой же как природа, мы все мы одной крови - ты и я и всё хорошо. Но Бог лишает современного человека привязанности к демократии.

И мы можем видеть, что во всех этих формах поклонения Шакти, человек становится более гордым. Когда человек поклоняетесь Шакти, Матери Дурги или Шиве или если он современный учёный...

Шрила Прабхупада во Второй Песне Шримад Бхагаватам объясняет, что современные учёные это те же самые шакты. Шакты поклоняются матери - материальной природе, вселенской матери, совершая пуджу, а учёные поклоняется той же самой материальной природе, сидя за своими синхрофазотронами. Но принцип поклонения один и тот же. Они думают об энергии Бога, они размышляют об энергии Бога, пытаются понять смысл этой энергии, того, что в ней находится, поклоняются ей и результат такого поклонения заключается в том, что они становятся более гордыми, чтобы самим возвыситься. Они становится всё более и более гордыми, чтобы другие поклонялись им.

Как мы встречались с некоторыми представителями шиваитов, которые называет себя индуистами и очень гордятся этим. Человек может гордиться всем чем угодно. На самом деле нечего гордиться тем, что человек принадлежит индуизму. Ничего хорошего в индуизме нет. Тут на самом деле гордиться абсолютно не чем, также как и любой другой ритуальной религии.

В этом нет никакого смысла и тут не чем гордиться. Люди будут гордиться всем чем угодно, потому что они хотят гордиться, потому что они хотят всего этого: лабху, пуджу и пратиштху И они становится всё более и более гордыми, раздуваются от этой гордости и в конце концов материальная природа приходит к ним. Они говорят, что в результате всего этого я сливаюсь с богиней-матерью, я сливаюсь с материальной природой или я становлюсь Шивой.

В соответствии с представлениями шиваитов, каждое живое существо в течении суток произносит 200.000 или 20.000 раз, я не помню, но очень много тысяч раз мантру Со Хам Хам Со. Это значит Со Хам - Он - Я, Хам Со - Я - Он. Когда мы вдыхаем, мы говорим: - Со Хам, когда выдыхаем: - Хам Со. Со Хам Хам Со. В принципе это правильно, ибо каждое живое существо пришло сюда, потому что оно имперсоналист, потому что оно хочет стать Богом и каждое живое существо в каждом вдохе говорит: - Я Бог. И в каждом выдохе подтверждает это - что Бог я. Я - Бог, Бог - Я, Я - Бог, Бог - Я.

Довольно-таки дурацкая мантра. И в соответствии с шиваизмом эту мантру нужно повторять сознательно. Сейчас мы повторяем её бессознательно, теперь мы должны повторять её сознательно. Какой смысл? Мы и так её повторяем. Какой смысл повторять её сознательно? Со Хам Хам Со - Я - Бог, Бог - Я.

Но смысл в том, что человек становится всё более и более гордым если он занимается этим. Тогда как на самом деле истинной целью духовной практики должно быть смирение. Результатом духовной практики должно быть смирение. Если мы не приходим к этому результату, если мы не становимся более смиренными, то всё чем мы занимаемся это напрасная трата времени, это пустое времяпрепровождение. Если человек не стал более смиренным, то в том, что он делает нет никакого смысла. Господь Чайтанья поэтому он говорил:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина амадена
киртанийах сада хари.

Человек всегда сможет повторять мантру Харе Кришна только если он смиренный, только если он развил в себе это смирение и не ожидает ничего взамен для себя.

Далее с 23:00 Шримад-Бхагаватам 4.4.29 (https://goswami.ru/lecture/169). Гордыня Дакши 03 января 1997, Москва

Валентин Шеховцов

22.02.2022, 15:45

Я немного продолжу тему, которую мы начали на Радха-кунде и поделюсь с вами несколькими вещами, о которых я думаю в последнее время. Так или иначе это всё будет связано с путем бакти или путем любви. Любопытно, что Шрила Прабхупада практически никогда не переводил бхакти как просто любовь. Мы очень часто слышим это выражение. Звучит очень красиво - "йога любви". Если поставить это на вывеске "Международное общество йоги любви", - сколько людей сразу придет! :)

Шрила Прабхупада был гораздо более приземленный в своем подходе и он понимал почему. Потому что любовь часто слишком неправильно используемый термин, который люди очень часто неправильно интерпретируют. Поэтому Шрила Прабхупада переводил бхакти как преданное служение, лишая нас возможности увильнуть в романтическую норку.

Очень прозаически Шрила Прабхупада переводил слово бхакти, следуя, впрочем, за определением из Гаруда-пураны, где говорится, что корень бадж означает служить, от которого происходит слово бхакти. И, собственно, о любви-то речь, об этом пути любви или об этом пути преданного служения речь.

Мы все выбрали этот путь, все пытаемся идти по этому пути так или иначе с разной степенью успеха и очень часто мы не понимаем какие внутренние препятствия у нас есть на нашем пути, чтобы идти этим путем любви или преданного служения. Путь любви - это путь отношений с Богом и я говорил об этом на Радха-кунде, когда у нас была с вами беседа.

Для того, что вступать в полноценные отношения человек должен быть зрелым, он должен быть сформировавшимся и этого очень часто не хватает нам, людям современной цивилизации, где есть большие сложности с формированием характера человека. Если мы посмотрим на Махабхарату, то увидим что не человек, то характер! Причем очень сильный характер со своими индивидуальными качествами, свойствами.

Сам Арджуна, как мы говорили, очень боялся того, что появятся поколение, генерация людей, не понимающих кто они; людей потерявшихся, людей разделенных с самим собой, не ощущающих кто они, не понимающих что им нужно, потому что одно из свойств правильно сформированной личности в том, что она очень хорошо знает: "Мне это нужно". Такой личности легко принимать решения, потому что она легко ставит цель, у нее есть эта решимость дойти до цели любой ценой.

Очень редко мы встречаем все эти качества. вйавасайатмика буддхир (https://vedabase.io/ru/library/bg/2/41/)... Часто ли можно встретить этот действительно решительный разум? В основном разум многоветвист. Этот разум начинает ветвиться с самого раннего детства, когда человек вообще не понимает кто он и с ним люди разные ведут себя совершенно по-разному и личность не формируется полностью.

Поэтому мы говорили, что Бхактивинод Тхакур первый из вайшнавов-ачарьев сказал, что можно сколько угодно осуждать варнашрама-дхарму, что она непосредственно не имеет отношения к бхакти, но косвенное отношение имеет, потому что она помогает людям стать нормальными. Что приходится делать нам с вами - недоформированным людям со своими проблемами?

Нам приходится использовать энергию бхакти для того, чтобы сформировать себя. Это очень болезненный анартха-нивритти. Мне хотелось несколько слов сказать как он иногда протекает в нашем с вами случае, но в начале об анартхах. Что такое анартхи? Анартхи - это в сущности неправильные программы, которые в нас заложены. Все эти неправильные программы в конце концов связаны с тем, что мы запрограммированы на то, чтобы... как сказать?

Мы не можем функционировать в отношениях, потому что изначально действует одна большая анартха в нас: "Мне самому надо, мне не хватает!". Что к сожалению происходит в нашем обществе, когда мы воспитываемся в семьях где нет любви, где нет глубоких отношений, где нет очень сильной поддержки?

Человек недополучая чего-то в самом начале своего духовного развития... Каждый человек, когда он рождается, он начинает так или иначе развиваться духовно, он вырастает калекой, у него возникает дырка внутри, некий дефицит внутри, ему все время хочется заполнить эту пустоту. Один из признаков такого недормированного человека, о котором Арджуна говорил, что появится варна-санкара (https://vedabase.io/ru/library/bg/1/42/). Варна-санкара это недоформированые люди, люди неправильно сформированные, люди незрелые и одним из признаков такой недоформированности является пустота в сердце, дырка, которую человек постоянно пытается чем-то заполнить.

Если мы посмотрим на усилия современных людей, эти совершенно тщетные, порой истерические усилия заполнить пустоту в сердце совершенно очевидны. Люди чем только не пытаются эту пустоту заполнить: избытком совершенно странного секса, наркотиками, компьютерными играми, ещё чем-то, а все из-за этой зияющие внутри пустоты Почему?

Потому что ее в какой-то момент не заполнили тем, чем её можно заполнить - не заполнили любовью, защитой и что получается с такими людьми недоформированными или не сформированными правильно? Когда они пытаются вступать в отношения, так как у них есть этот внутренний дефицит, они живут в дефиците, они не могут в полноценные отношения вступать, они все время ожидают чего-то от другого человека.

Пустота! Они думают что другой человек заполнит эту пустоту и так как они ждут этого заполнения от другого, находятся в состоянии постоянной претензии. Почему в постоянной претензии? Потому что этот вакуум невозможно заполнить. Эта пустота сосущая, зияющая сколько бы в нее не вкладывали, сколько бы в неё не давали, ничего кроме пустоты не остается, - она все поглощает в себя, это черная дыра. Что происходит с полным сердцем?

Когда сердце полное - маленький вклад в это сердце даёт всходы, причем всходы очень богатые, такому человеку много не надо. И любовь значит это - ты вложил туда совсем немного, а это сердце ответило каким-то совершенно невероятным образом. Как я иногда цитирую стихи.

Любви моей ты боялся зря —
Не так я страшно люблю.
Мне было довольно видеть тебя,
Встречать улыбку твою.

И если ты уходил к другой
Иль просто был неизвестно где,
Мне было довольно того, что твой
Плащ висел на гвозде.

Человеку довольно того что плащ висел на гвозде,а потом довольно того, что гвоздь после плаща остался, а потом довольно того что след от гвоздя остался.

Когда же и след от гвоздя исчез
Под кистью старого маляра,
Мне было довольно того, что след
Гвоздя был виден вчера.

Почему? Потому что человеку довольно. Потому что у него вакуума нет. Ему хочется любить и такой человек когда любит готов отдавать, отдавать и отдавать и он понимает что такое любовь. Он понимает что любовь значит: я отдаю - я счастлив этим и таким людям Кришна говорит:на парайе ’ хам ... Как там? сва-садху-кртйам (https://vedabase.io/ru/library/sb/10/32/22/)

Будьте довольны своей садхутвой, своими делами. И Кришна может им это сказать и Кришна отлично понимает, что когда он им это скажет они все поймут и скажут ну в принципе оно так и есть! Мы от Тебя ничего не ждем! Теперь попробуйте нам сказать: кто-то для на что-то делает и мы потом скажем ну будьте довольны пожалуйста тем что вы это делали.

Попрактикуйте это между мужем и женой :) Жена что-то делает, а муж говорит: - Ну будь довольна тем, что ты для меня сделала. Жена скажет ему все, что она о нём думает по его поводу. Почему? Потому что мы-то ожидаем, мы ждём. Мы постоянно ждём что в нас будут постоянно вкладывать и да, мы делаем, но мы делаем условно.

Да, у нас есть эти предварительные условия, у нас есть постоянный ожидания - Да, Кришна буду Тебе служить. Нужно? Буду повторять Твоё святое имя, но пожалуйста списочек у меня готов, всё у меня приготовлено. А почему? Потому что, еще раз, и нас даже нельзя ругать. Кришна даже ничего от нас не ожидает толком. Он, собственно, привык и Он нам никогда не скажет:на парайе ’хам? ниравадйа-самйуджам? - Я не могу вам нечем отплатить, поэтому будьте довольны тем что вы уже сами для меня делаете.

Нам Он никогда не скажет. Нам Он говорит другие вещи. Он говорит нам: - Всё хорошо, все нормально, но при этом Сам старается от нас подальше держаться, потому что в конце концов кому хочется общаться с кем-то кто находится в постоянной претензии? Никому не хочется! Никому не хочется общаться с человеком который постоянно будет чего-то требовать, у кого внутри пустота, которую невозможно никоим образом заполнить и, собственно, что происходит у нас в процессе бхакти?

В процессе бхакти мы в какой-то момент эту анартх, эту программу должны заменить и это самый болезненный этап в нашей бхакти, потому что мы думаем как правило что мы пришли сюда от какой-то полноты. У нас есть эта иллюзия и да, - мы что-то почувствовали, какой-то у нас небольшой опыт есть, но тем не менее если у нас нету этой полной внутренней зрелости, то правильно функционировать в этих отношениях с Богом нам будет очень сложно.

Мы повторяем святое имя и всё время думаем: "Что мне за это будет?". Всё время ожидаем что Кришна нам даст и если не не дай Бог Кришна нам не дает то, что нам хочется мы очень болезненно на это реагируем - развод и девичья фамилия - человек уходит из сознания Кришны непонятно куда, не понятно почему, просто потому что нету основы, не на что опереться внутри опереться не на что, потому что внутри есть эта странная вещь - некий дефицит, сознание дефицита и, собственно, когда такой человек с этим сознанием дефицита пытается что-то делать, то естественным образом он получает какую-то боль, потому что бхакти всё об отношениях, а когда люди не знают как вступать в отношения, а если у них нету наполненности внутренней, то они не знают по определению как вступать в отношения, то отношения приносят одну боль.

Шрила Прабхупада говорит об этом в Бхагавад-гите в стихе:

вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пита мад-бхавам агатах (https://vedabase.io/ru/library/bg/4/10/)

, где объясняются разные проблемы: вита, рага, бхая, кродха. Рага значит я пытаюсь заполнить эту пустоту с помощью привязанности. У меня есть пустота, я пытаюсь её заполнить за счет того что привязываюсь к другим, беру другого в заложники. Наши отношения к сожалению это отношения...

Кто такой муж? Это заложник жены. Кто такая жена? Заложница мужа :) Кто такие бедные дети? Это заложники своих родителей. Кто такие родители? Это заложники детей. Когда люди постоянно требуют чего-то друг от друга: "Есть ты не будешь, мы тебя расстреляем не физически, так эмоционально. Мы тебя будем наказывать, мы будем будем постоянно показывать кто ты.

И беда заключается в том, что происходит с людьми это очень важно, это ещё один момент, что человек не очень знает кто он, человек не сформированный правильным образом не выросший в среде, которая питает человека, он не понимает кто он сам, потому что изначально его в расчет не принимают, он не важен.

К сожалению это очень часто бывает когда взрослые злоупотребляют своим доминантным положением и они не уважают чувств другого человека, самого факта существования другого человека, не дают ему того, что нужно. И этот человек, которого нет внутри; очень неуверенный внутри, потому что у него есть эта программа - "меня нет", мне хочется спрятаться.

Я со своей сестрой недавно говорил. Она говорит: - У меня эта программа очень сильная, мне хочется не существовать, не мешать никому, спрятаться куда-то, чтобы меня не было, чтобы меня не нашли. Почему? Потому что изначально эту программу вложили. Человек в детстве очень сильно подвержен программированию.

У него нет еще барьеров, любое влияние, особенно влияние от значимых людей от которых мы зависим оно определенным образом программирует нас и потом мы приносим эти программы сюда. И как мы вступим в отношения с кем-то если нас нет, если мы не знаем кто мы? Я сказал что одна из характеристик такого недоформированого человека не понимание того, что я хочу на самом деле. Сегодня я хочу одно, завтра хочу другое. Сегодня я прочитал это и мне захотелось это.

Такими людьми очень легко манипулировать, выгодно иметь таких людей. Любая реклама вкладывает в этого человека программу - "я хочу это". Почему? Потому что он не знает что он хочет. Почему он не знает что он хочет? Потому что его нет, потому что он не знает кто он и так как он не знает кто он, он не знает что он хочет, он не знает каким образом функционировать в этих отношениях и как в этих отношениях давать.

И, собственно, что должно произойти на пути бхакти? На пути бхакти человек должен вначале эту программу несуществования у себя так или иначе стереть. И мы знаем, что бхакти в отличие от всех остальных форм йоги это та форма йоги, которую можно практиковать только вместе, совместно. В этом Обществе прежде всего нам нужно другим людям показать их значимость. Потому что у них проблема с этим.

Кришна показывает Арджуне его значимость. Он не решает за него. Он говорит: "Ты сам должен решить. Я за тебя не буду решать. Я тебе расскажу все, но решать должен ты сам, потому что если ты не примешь это решение, то все то что ты будешь делать, ты будешь делать неправильно, ты будешь совершать ошибку, тебя нет.

Это вещь очень важная и иногда люди думают что эта уродливая программа на то что меня нет, что я плохой, что я не нужен никому, что эта уродливая программа есть смирение: тринад aпи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих (https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/17/31/). Но такой человек не будет повторять все время святое имя, потому что его нет, некому повторять святое имя.

Святому имени негде задержаться; субстрата нет, на котором это святое имя... которое я от избытка могу повторять от любви, от того, что Кришна хочет, чтобы я повторял. Я не смогу этого делать, я все время буду думать: "А когда же вкус-то придет? Где вкус?! Харе Кришна! Обещали! Харе Кришна! И опять нет - два раза уже Харе Кришна сказал, а вкуса нет. "Кришна Кришна" - опять не пришел. "Харе Харе" - ничего подобного! Где он, где он, этот вкус?

Люди гонятся за этим вкусом, а это признак того, что что-то не так. Вкус приходит сам естественным образом в ответ на то, что я что-то делаю для Кришны. Мне рассказывал один преданный, а он разговаривал с другими преданным. Не буду называть никаких имен. У него тоже была эта проблема. Он говорит: - Он полностью поменял мое отношение к святому имени. Я у него спросил: - А где вкус, где вкус, где вкус в святом имени? Потому что он искал все время этот вкус, постоянно пытался его найти.

Он сказал: - Я знаю есть у святого имени вкус или нет, но я знаю что когда я повторяю святое имя у Кришны есть вкус к этому, Кришна мною доволен. Я делаю это для Кришны, я делаю это не для того, чтобы самому вкус испытать, а чтобы Кришна этот вкус испытал. Когда я таким образом делаю, то тогда вкус придет.

Может не сразу, но придет. Но беда в том, что очень мало человеку это сказать, потому что если вакуум есть, если эта программа на моё несуществование, которую я пытаюсь возместить за счет какого-то опыта, причем как правило не того опыта. Что происходит с такими недоформированными людьми - они не способны на глубокие эмоции именно из-за этого экзистенциального вакуума внутри и поэтому они пытаются возместить, а сама суть бытия это эмоции.

Бхава это самая суть нашего бытия. Определение Декарта "я мыслю, поэтому я существую" неправильное. На самом деле я могу не мыслить - я все равно буду существовать. Я чувствую, поэтому я существую! Сама суть сознания в том, что сознание чувствует что-то, но беда заключается в том, что это чувствилище, это ядро; это "я", которое должно чувствовать; оно, так или иначе, не правильно сформировано, то тогда человек пытается суррогатными, очень поверхностными эмоциями заполнить свою потребность.

Что такое наркотики это всего лишь навсего суррогат, это попытка так или иначе этот вакуум... и человек сталкивается снова и снова с этой жуткой проблемой неспособности на глубокие эмоции, неспособности на самопожертвование, неспособности на то, чтобы действительно переживать по настоящему, а что такое стаи-бхава? Стаи-бхава это когда любовь стала моей природой, когда эта эмоция по отношению к Кришне полностью заполнила меня, там ничего нет, там есть только одна любовь.

Поэтому она стайа - она постоянная, причем любовь определенная, конкретная, не абстрактная, не разжиженная, концентрированная. Ей не в чем держаться, контейнера нету, нету субстрата на котором эта эмоция возникнет. Поэтому так сложно людям практиковать и поэтому в конце концов все очень поверхностно.

Поверхностный киртан, поверхностное понимание философии, поверхностные отношения основанные на каких-то очень схематичных вещах. Вот и собственно что должно произойти в процессе бхакти или в процессе анартха-нивритти. Эти анартхи, которые заложены очень глубоко и в которых, мы как правило, не отдаем себе отчета, должны уйти. Мы как правило даже не знаем до какой степени мы недоформированы, потому что мы не понимаем или всё равно не понимаем эту вещь до конца.

Как у Равиндры-сварупы прабху был семинар "Лечение душ в общинах вайшнавов", где он говорил как раз об этом. Анартха-нивритти - это лечение души нашей, избавление от ненужного; от того, что приносит страдания. Беда в чем заключается? В том, что все наши анартхи для нас субъективно являются артхами. Это некая ценность, они доставляют нам страдания - несомненный факт, но при этом они создают нам зону комфорта. Мы не знаем как действовать вне и помимо этих анартх и поэтому мы любой ценой держимся за них.

Почему так сложно этому проходить? Мы говорим: - Харе Кришна! Забери Кришна! Хари, забери! А Хари не забирает и мы думаем почему Он не забирает? А Он не забирает, потому что мы говорим забери, но при этом don't minend - не имеем это ввиду, не подразумеваем это. На самом деле мы не хотим чтобы он забрал, потому что мы не знаем как действовать без этого.

Забери у нас наши анартхи и что останется? Ничего не останется! Хотя бы анатхи есть сейчас, а так ничего не будет. Анартхи для нас артхи, анартхи для нас являются ценностью, потому что они помогают нам хоть как-то действовать в этом мире, хоть что-то получать, хоть какое-то счастье получать.

Поэтому что должно в конце концов произойти в процессе этого анартха-нивритти? В процессе анартха-нивритти эти программы должны замениться. Они очень сложно уходят, потому что еще раз - мы держимся за них. И держимся по-разному. Мы держимся за свои программы по разному. Есть разные способы удержаться на каком-то уровне. Один способ, ну скажем так самый доступный, - это оправдать себя: все нормально, все хорошо, я не хуже других.

Посмотреть вокруг и подумать, что не все так уж у меня и плохо: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама, - ну и в принципе все нормально. (Повторяет скороговоркой шёпотом в спешке, бум!) Шестнадцать кругов, - всё в порядке, все хорошо. Очередной кандидат в вечные возлюбленные Кришны свой долг на сегодня выполнил - шестнадцать кругов прочитаны, не приставайте больше ко мне с вашими вещами.

Ну или один из способов это сделать - зафиксировать свой уровень и продолжать практиковать сознание Кришны на этом уровне в зоне своего комфорта, - то есть, в сущности, в царстве своих анартх; и где-то между анартхами, вместе с анартхами мы практикуем. Анартхи тоже практикуют, все в порядке - мир, тишь и благодать Божья, все хорошо все нормально.

Ну и так можно дожить и мечтать что вот в конце жизни я скажу: - Харе Кришна! - и вь-ю-х, как ракета моя душа полетит к Кришне! С космодрома произошел запуск очередной ракеты прямо в духовный мир! Это один способ хороший, нормальный. Есть другой способ это так или иначе представить себе что я уже свободен от этих анартх, что их нет. Как страус зарывает голову в песок или кролик закрывают ушами глаза. Какая-нибудь лиса или змея, а кролик: "У меня всё в порядке".

То есть человек так или иначе делает вид, ему сложно соприкоснуться со своими проблемами по-настоящему, ему сложно посмотреть им глаза, страшно. Реально страшно. Представьте себе столкнуться с этой пустотой, столкнуться с ещё чем-то, с какими-то другими вещами. Поэтому не хочется это делать, сложно это делать. Поэтому гораздо легче сделать вид что все нормально и что вот я люблю Кришну и в принципе можно до какой-то степени практиковать сознание Кришны на этом уровне тоже, но беда заключается в том, что все равно эти нерешенные проблемы будут оттягивать энергию.

Если мы посмотрим на людей, которые достигли чего-то, мы можем увидеть, что у них энергия которую они направляют в практику сознания Кришны её много. Её реально очень много и у них все эти глупости энергию не оттягивают, а у нас мы слышали об этом идеале безоговорочного предания себя, полной шаранагати, когда человек отдает себя, но очень сложно, отдавать себя, если я не знаю кто я такой. Ничего я дать-то не могу и непонятно за что держишься - за какие-то обрывки.

Этой внутренней щедрости нет и очень часто попытки это сделать вид что этого нет очень часто оканчиваются достаточно трагически. Они оканчивается тем, что человек перегорает, он опять же не получает то, что нужно. Он не получает того удовлетворения, которое по идее он ждет и которое придет если его не ждать. Удовлетворения нет, полноты нет и люди разочаровываются.

Что ещё происходит? Они начинают смотреть вокруг, они видят других людей и при этом они слышат эти разговоры, люди становятся циниками. Я к сожалению видел это. Это на самом деле наша беда, потому что у нас очень много возвышенных разговоров. Эти возвышенные разговоры - хорошая вещь с одной стороны, но с другой стороны, когда человек слышит слишком много возвышенных разговоров неподкрепленных реальным опытом, висящих в каком-то безвоздушном пространстве и красивых самих по себе, до поры до времени ему хватает и его удовлетворяет сама красота того, что рассказывают, но если он не видит как эта вещь проявляется в его реальной жизни и в реальной жизни других людей он может очень легко стать циником, превратиться в циника.

Сказать: - Да, да, да, мы слышали это. Да, да, да, да, да, да, да... Этот поворот на 180 градусов... Причем очень часто, человек говорит тут о возвышенных вещах и вдруг он... Сейчас у меня перед глазами один очень интересный пример. Человек потрясающе говорил, он раскрывал такие тонкости философии, которые ну просто прям, вот дух захватывало.

Иногда можно присутствовать при этом и повторю ещё раз, что иногда поначалу этого хватает, - когда мы просто слышим эту красоту, или от описания этой красоты у нас захватывает дух. Что случилось с этим человеком? Действительно, его катха было поразительной. Реально, я немного слушал, но я слушал несколько вещей, я поражался его глубине, его пониманию, его всему остальному.

Вдруг этот человек ни с того, ни сего, неожиданно, на 180° переворачивается и начинает катить бочку и одно из его обвинений по отношению к Гаудия-сампрадае...

Слушайте, очень важное обвинение, потому что оно как раз этот момент иллюстрирует. Его обвинение по отношению к Гаудия вайшнава сампрадае в чрезмерной высокопарности, что люди много высокопарных вещей говорят. Что это реально значит? Реально это означает, что человек находясь здесь слушал это, его тоже это наверняка резало, но он, подчиняясь некой общей культуре, пытался говорить, может быть даже превзойти других в высокопарности или в каких-то вещах, но потом в конце концов ему стало не хватать чего-то, какой-то реальной жизни во всем этом и, не получив этой реальной жизни, он стал обвинять других в высокопарности.

Он, тем самым, говорит - у них тоже нет никакого опыта, это все ни на чем не основано.

Это конечно же глупость. Естественно, что все эти вещи они не на пустом месте возникли. Это не просто некая выдумка какого-то праздного высокопарного ума, который придумал возвышенные вещи. Нет, это отражение реального опыта, но человека этот реальный не получил сам по той или иной причине, в силу тех или иных вещей, а прежде всего именно потому, что он не прошел какие-то вещи, не заделал какие-то дырки в своем сознании, или заделав дырки в своем сознании, не получил удовлетворения и не получив удовлетворения, он компенсирует этот недостаток удовлетворения за счет оскорблений.

Почему? Это тоже поразительная вещь. Я не знаю как в других сампрадаях, в христианстве или еще где-то, но столько оскорблений, сколько среди Гаудия вайшнавов, я нигде в другом месте не слышал. Может потому что я не был мусульманином или христианином или еще что- то, но этот факт - столько оскорблений, столько грязи и столько попыток так или иначе погружаться в какие-то чужие недостатки я не знаю нужно поискать другое место, где это всё плодиться. При том, что мы слышим снова, снова и снова: "Оскорблять нельзя!".

Почему? Потому что удовлетворения нет. Оскорбление это же удовольствия очень большое. Когда мы унижаем других, оскорбляем других, опускаем других и это делают кто? Это делают люди, у которых вакуум внутри. Их вакуум внутри так или иначе не заполнился несмотря на попытки заниматься духовной практикой и он не заполнился в других каких-то сферах и собственно что я постоянно пытаюсь сказать и никак не дойду до этого момента все время возвращаюсь на описание проблемы. Надо же решение дать этому всему, а не просто проблему описывать.

Собственно, хочу я сказать только то, что спасение утопающих дело рук самих утопающих :) Что надо понимать, что ситуация сложная и что не выйдет просто довольствоваться тем, что у меня есть, - это иллюзия и не получится просто притворяться что проблем нету надо попытаться помочь друг другу решить эти проблемы и собственно для этого надо попытаться помочь друг другу стать более зрелым человеком. К Кришне могут попасть только зрелые люди.

В нескольких Евангелиях есть Нагорная проповедь, где Иисус Христос говорит о том, кто может попасть в Царство Божье: "Не попадёте туда, пока не станете как дети". Я добавлю: - Пока не станете как взрослые тоже не попадете. То есть и то и другое нужно. Стать как ребенок, значит обрести некую простоту и бесхитростность, невинность, чистоту.

Стать как взрослый, значит приобрести некую внутреннюю зрелость, ответственность и нежелание обвинять других в своих недостатках, желание принять ответственность на себя, потому что Царство Бога - это царство служения и все служат, а простой факт заключается в том, что пока у меня нету внутренней опоры где-то глубине, я служить не могу, потому что меня самого нет. Еще раз - мой сат, тот самый сат, который есть душе превратился в асат.

Вернее программы в моем уме пытаются этот сат превратить в асат и современное общество, повторяю еще раз, не знаю в который раз, но оно целенаправлено на то, чтобы сильных людей убрать, чтобы как можно больше таких вирусных программ в сознании человека было, асат,- программ на несуществование, программ на недосуществование, на недоделанность. И нам нужно здесь попытаться вырасти. Каким образом люди растут? Если взять для начала как материальный пример общество варнашрамы, то это общество, в котором у каждого человека есть ясное место, ясная ответственность и главное - есть ясные отношения, которые связывают его с другими. Этот - старший. Он - всегда будет старшим, чтобы не случилось.

В Махабхарате есть разные эпизоды, когда Бхима кричит: - Да этот ачарья Дрона давно уже перестал быть ачарьей и надо его убить!
И да, в каком-то смысле да, но если вернуться, чисто сам конфликт почему возникает? Для нас с вами ачарью, не ачарью убить вообще никаких проблем нет - кого угодного убьём - не физически, так на Фейсбуке. Не проблема: оболгём, обольём грязью, ещё что-то такое.

Но у них-то что было? Что у человека есть некий перманентный статус в сознании, поэтому Арджуне так сложно было. Когда мы читаем эту первую главу, эти муки его, они как раз связаны с этим.

Но я сейчас хочу сказать, что нам не нужно торопиться убивать Дрону и Бхишму. Нам нужно сначала вступить в эти правильные отношения, потом бхакти над этим превзойдет, то есть я уже буду относиться к Бхишме не как к Бхишме, а как к тому, кто связан с Кришной определенными отношениями. Но суть-то в том, что моя способность вступать в отношения, в том числе и в отношении с Богом начинается с того, что я правильно могу вступать в отношения с другими людьми.

Это значит, что есть некая стабильность в этих отношениях. Понятно что о стаи-бхаве не может быть и речи. Кришна об этом говорит: "Он сегодня твой гуру, завтра он не твой гуру, потому что он поменяет тело". Там не может быть постоянных отношений, но ровно настолько отношения постоянны, насколько в них нужно вступать, потому что иначе мы не сможем вступить в постоянные отношения с Кришной.

И это реально означает еще раз что у нас есть общество, нас есть отношения, у нас есть обязательства в этих отношениях, потому что каждые отношения это обязательство и в этих отношениях я стараюсь так или иначе свои обязательства исполнять и радоваться этому и получать удовлетворение от того, что я свою часть дела сделал. То что другой не делает - это не моя проблема, - это его проблема.

У меня будет проблема, если я не буду действовать сам в соответствии с этим долгом или с этими представлениями, потому что всякий раз когда я действую таким образом, я укрепляю самого себя, я укрепляю свой ум, ум становится сильнее. Сильный ум - это важная вещь. Сильной в хорошем смысле этого слова. Сильный не значит капризный ум, ум с которым разум не может совладать.

Сильный ум, значит который действительно понимает свое место и понимает что вот тут он может говорить, тут он не должен говорить. Вот и собственно в этом суть. В процессе анартха-нивритти мы должны эти программы преодолеть. Программы на некую постоянную претензию к другим, к обществу вайшнавов: "Почему обо мне не заботятся?", "Обо мне не позаботились", "Почему вы мне не написали письмо, когда я больше всего в этом нуждался?" Я сидел в нуждался, а мне письмо никто не написал. Есть правильный этикет или правильная форма поведения, которая помогает нам стать сильнее.

Один из элементов этого заключается в том, что если младшему что-то нужно от старшего он должен прийти и сказать это старшему. Он не должен ждать когда старший догадается что ему что-то нужно. Он не боится сказать: - Мне это нужно, я нуждаюсь в этом. Он не не комплексует по этому поводу, но инициатива должна исходить от него. Точно так же как в отношениях с Кришной инициатива должна исходить от нас.

Кришна не навязывает Себя. Кришна ждёт. Кришна говорит: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/29/) Он ждёт, когда кто-то начнет бхаджан, когда кто-то начнет поклоняться Ему с любовью, чтобы начать по-другому проявляться в Его жизни, но начать должны мы. Первый шаг должны сделать мы. Это важный момент. Кришна не будет делать шаг. Он будет говорить: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах - не хочешь иметь ко Мне отношения никакого, - ради Бога, у Меня никаких проблем нет. У тебя есть полное для этого право.

Ну то есть я не знаю наверно много еще можно говорить по этому поводу. Мне хотелось сказать несколько слов потому что в конце концов от этих ложных программ и ожиданий человек должен избавиться. Эти ложные программы должны замениться на правильные программы, но для того чтобы это произошло... Это очень важный момент. Человек должен на каком-то очень глубинном уровне почувствовать и осознать что Кришна уже дал ему то, что нужно. Почему у нас эти программы возникают? Потому что нам кажется что нам недодали, но Кришна нам дал всё что нужно и если мы поймем этот момент что Кришна даёт нам то, что нужно. Если мы как Общество будем помогать другим получать то, что нужно, остановиться зрелее и взрослее, то тогда все будет гораздо веселее.

Аудио: Садхана, препятствия и методы их преодоления (https://goswami.ru/lecture/3654) 15 апреля 2018, Говардхан

https://www.youtube.com/watch?v=wImdksu_suk&t=3s

Валентин Шеховцов

23.02.2022, 16:52

Если всё происходит по милости Кришны, то зачем заниматься садханой: рано вставать, наносить тилаку, одеваться в странные одежды, повторять мантру?
Христиане традиционно обвиняют восточные религии, в том, что все восточные религии уделяют очень большое внимание практике. То есть все восточные религии и вся восточная духовная жизнь непосредственно основана на практике. И христиане, которые все немножечко маявади, любят обвинять в том, что мы не полагаемся на Бога, мы не рассчитываем на милость, мы демоничны по своей природе и мы хотим собственными усилиями достичь чего-то.

Особенно это характерно для протестантского направления. В христианстве есть три направления: католичество, православные и протестанты. И основное расхождение, если сформулировать разницу между этими направлениями, то она сводится к соотношению веры и деятельности.
В протестантском направлении делают ударение на вере, отдают примат вере, а в католическом направлении они отдают примат деятельности.

Они ссорятся друг с другом и всё они дружно обвиняют все восточные религии, что там слишком большой упор делается на деятельности, - что мы не верим. И действительно может показаться так, что мы не верим на самом деле. Предположим, кто-то может сказать нам: "Если бы вы верили, то зачем вам повторять мантру, зачем вам так рано вставать? Просто верьте в Кришну. В конце концов всё происходит по милости Кришны"

И мы тоже говорим, что всё происходит по милости Кришны. А зачем тогда нам заниматься всей этой садханой? И зачем мы, собственно, всё делаем: зачем мы одеваемся в эти странные одежды, зачем мы наносим тилаку, зачем мы встаём рано? В конце концов спасает всё равно Кришна - не нашими усилиями мы спасаемся. Спасает Кришна и милость. Кто-нибудь может ответить на этот вопрос, если вам скажут такое?

Ответ из зала: - Бог помогает тому, кто сам себе помогает

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, но в конечном счёте мы должны предаться и один из признаков преданности это то, что мы доверяем себя Кришне. Мы говорим: - Кришна, мы Твои и Ты защищай нас, Ты заботься о нас! Это один из признаков преданности, который перечислен в комментарии к 65 стиху 18 главы. Это признак преданности - мы говорим: "Кришна, Ты спаси меня. Это Твоё дело, я предался Тебе, ты заботься обо мне"

Тут есть очень хороший пример, его в своё время я слышал от Кришнакшетры прабху. Он очень интересно объяснил это соотношение. Я может быть расскажу и закончу, чтобы не задерживать вас долго.Он привёл пример очень знаменитого йоговского упражнения Сурья-намаскар. Известно, что Сурья - полубог солнца, который отвечает за здоровье человека и Сурья-намаскар - это обряд поклонению богу солнца и известно что она имеет очень большой целебный эффект

Соответственно, на сам процесс выполнения упражнения можно смотреть по разному. Материалисты скажут: - Э, человек просто встаёт рано утром и начинает руками разводить, начинает потягиваться, у него кровь начинает лучше циркулировать и в соответствии с этим получается очень хороший целебный эффект и совершенно не важно, что мы совершаем - Сурья-намаскар или делаем обычные упражнения, попрыгаем, побегаем или сделаем ещё что-то.

А человек, скажем, который просто "верит", может сказать: "А зачем вообще нужно поклоняться таким образом? Зачем нужно совершать этот Сурья-намаскар - поднимать руки, опускать,делать все эти странные упражнения? Почему бы нам не сесть просто на солнышко и не посмотреть на него? В конце концов солнце сделает нас здоровыми. Мы просто можем полежать на солнышке, чем трудиться таким образом.
И ответ заключается в том, что... Каким образом действует Сурья-намаскар, каков механим Сурья-намаскара?

Когда человек выполняет Сурья-намаскар, то основной эффект заключается в том, что очищается роговая оболочка глаза и солнце, которое проникает через глаз, начинает воздействовать на человека. То есть солнце само по себе, если человек загрязнён, если глаза его нечисты, не действует на человека и не даёт ему здоровья.

Таким образом, не деятельность сама по себе спасает человека и приводит его к здоровью и не солнце само по себе даёт здоровье, а деятельность делает нас восприимчивыми к воздействию солнца. То есть смысл в том, что садхана-бхакти или деятельность, которой мы занимаемся делает нас восприимчивыми к восприятию милости Кришны. В конечно счёте спасает нас Кришна. Спасает и даёт милость нам Кришна. Вытягивает нас из этого мира и освобождает от майи Кришна. Не наши усилия, не от того что мы сами встаём рано утром, но для того, чтобы стать таковыми мы должны быть восприимчивыми к этой милости.

То есть милость Кришны распространяется одинаково на всех, но кто-то может это воспринять, а кто-то - не может. Точно также как знаменитая история из Седьмой Песни Шримад Бхагаватам, когда Прахлада Махарадж слушал наставления Нарада Муни в лоне своей матери Кайядху.

Он сидел в лоне своей матери и Нарада Муни ему что-то рассказывал и он слушал и Кайядху тоже слушала... (обрыв записи) ... каждому, но чтобы мы могли правильно воспринять эти наставления, чтобы мы могли понять, чтобы они подействовали на нас, чтобы мы реально... (обрыв записи)... к восприятию непосредственно милости Кришны. Мы готовимся к тому, чтобы Кришна поднял нас в конечном счёте, избавил нас от этого материального мира

Бхагавад-гита 6.3 Совершенство йоги - помнить о Кришне (https://goswami.ru/lecture/1) 1 августа 1992

Валентин Шеховцов

25.02.2022, 18:22

Гуна страсти заставляет верить в демонов или, по сути, в могущественных людей, потому что все могущественные люди в этом мире... Не цитируйте меня пожалуйста :)

Когда у человека есть сильная вера во что-то, у него есть энтузиазм, у него есть решимость, энергия, - он может своротить горы. Беда заключается в том, что как правило, эта вера вложена в неправильный объект. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что чаще всего люди верят, но не в то, во что нужно верить. И это понятно.

Шрила Прабхупада никоим образом здесь никого не осуждает, - он просто констатирует факт. Это реальность, в которой мы живём. Люди находятся под влиянием гун материальной природы и Кришна объясняет. каким образом гуны сказываются на нашем сознании и каким образом гуны диктуют нам или создают у нас, в нашем сознании объект веры; объект, в который мы будем вкладывать своё сердце, своё сознание.

И Кришна объясняет, что человек находится в гуне благости, - таких мало, он верит в полубогов, которые описаны в ведических писаниях, или, как Он говорит в конце комментария: такой человек может верить в некую абстрактную форму Бога. Он даже может признавать Вишну или единого Бога. Вишну значит единый Бог, Бог Отец. Но для него эта вера будет абстрактной, потому что в конце концов он верит не в Бога - он хочет просто освобождения, ему просто хочется избавиться от страданий.

Вера в Бога как в Личность - это очень редкая вещь, потому что вера в Бога как в Личность подразумевает наше желание вступить в личностные отношения с Богом, а если мы посмотрим внимательно на людей вокруг, которые претендуют на то, чтобы верить, утверждают, что они верят и зададимся этим вопросом: "А хотят ли они действительно личностных отношений с Богом, едва ли кто-то ответит на этот вопрос положительно и так или иначе мы можем видеть эти проявления веры.

Если человек чуть-чуть находится в благости у него будет это представление, что есть высший Бог, единый Бог, абстрактный, туманный непонятно какой или святые, которые Его представляют, которых можно по свойски попросить что-нибудь, - они покровители. "Бог далеко, Он за всё сразу отвечает, не понятно услышит Он мои молитвы, а есть угодники разные". Это, так сказать, гуна благости.

И Шрила Прабхупада объясняет каким образом проявляется гуна страсти. Большая часть людей в кали-югу находится под влиянием гуны страсти - любимой нашей гуны красного цвета. И эта красная гуна страсти заставляет людей верить в демонов или, по сути, в могущественных людей, потому что все могущественные люди в этом мире... не цитируйте меня пожалуйста :) я даже не буду говорить, надеюсь, вы сами поняли :) :) Но это начало - якша, ракша (https://vedabase.io/ru/library/bg/17/4/) как говорится тут.

Проявление гуны страсти, когда человек находится в очень сильной страсти, у него есть очень могущественная страсть в сердце, он становится честолюбивым, он поднимается по ступеням лестницы на верх и другие люди поклоняются ему. С очень большим желанием они поклоняются такому человеку.

Почему? Потому что они хотят быть похожими на него. Каждый человек привлекается чем-то, что уже есть у него, доведённым до совершенства. Если человек имеет влияние гуны благости, то он будет искать эту гуну благости и поклоняться чему-то или кому-то, в ком гуна благости проявлена очень сильно. Если человек находится под влиянием гуны страсти, он найдёт себе объект поклонения, который тоже находится в гуне страсти. Это будет его идеал, его образец, которому он будет следовать...

Бхагавад-гита 17.4 (https://goswami.ru/lecture/2372) 13 октября 2011, Екатеринбург

Валентин Шеховцов

26.02.2022, 08:29

Вопрос о лабхе, пудже и пратиштхе

Ему опасно становиться менеджером, главным пуджари, президентом, потому что люди начинают поклоняться тебе и всякие такие вещи делать
Да, в этом мире на самом деле действительно очень много опасностей и это одна из них. В сущности занимать какое-то положение это очень опасная вещь. Это факт. Но у нас есть противоядие против этого. Если мы принимаем всерьёз то, что говорит Шри Чайтанья Махапрабху и если мы повторяем мантру в смиренном состоянии ума, то мы можем занимать любое положение, если мы постоянно ощущаем себя слугой. Как в этом стихе Дакша называется Праджапати и Праджапати значит господин всех живых существ.

Однако суть не в том что он должен быть господином. Обязанность Праджапати заботиться о праджах, заботиться о тех, кто ему подчинён. И если человек всё время ощущает себя слугой тех, кто ему подчинён, то тогда ему не страшно. Ему иногда могут поклоняться... Я не знаю. Люди постоянно это делают. Людям нравится поклоняться по той или иной причине. Непонятно кому. Но если человек сам не принимает поклонение, если он не думает, что они поклоняются мне. Если он не пытается эксплуатировать энергию Бога в своих целях, то тогда ему не страшно всё это, от него это отлетает.

Поэтому говорится, что никто не должен становиться гуру, до тех пор, пока он полностью не свободен от этого желания. Гуру может стать только человек, который полностью свободен от желания, чтобы ему поклонялись. Только такой человек может принимать поклонение. Если мы не свободны от этого желания, то мы не имеем права принимать поклонение. Мы не вправе, мы будем тогда негодяями и эксплуататорами.

Это опасность, безусловно и мы видели как эта опасность действует на некоторых людей. Потому что если тебе всё время говорят: - Ты великий! И так как ты сам всё время думаешь, что ты великий, то если тебе подтверждают это снаружи, то очень легко в этом полностью убедиться и вести себя соответствующим образом.

Мы можем видеть - любая конвенциональная религия в конце концов к этому приводит. Люди начинают заниматься этой религией, чтобы залезть на верх и когда они залезают на верх,то что получается? Они надевают на себя усыпанные бриллиантами смешные наряды и думают, что они достигли цели

Шримад-Бхагаватам 4.4.29 (https://goswami.ru/lecture/169). Гордыня Дакши 3 января 1997, Москва

Валентин Шеховцов

26.02.2022, 11:09

Вопрос не слышен

Что касается "Мне отмщение и аз воздам", то в Евангелии очень много разных вещей написано и любую вещь, из любого Священного Писания нельзя толковать вне контекста. Нужно брать контекст. Для этого нужно знать это священное Писание, хорошо понимать смысл этого Священного Писания поэтому совершенно бессмысленно спрашивать у меня о чём-то касающегося Евангелия. Я не знаю Евангелия, я не знаю контекста в котором это сказано, я знаю почему так сказано и в любом случае вырванную из контекста фразу можно всегда превратно истолковать.

Что касается второго вопроса - где находится та грань когда человек должен защищаться сам или ждать защиты от Кришны? На самом деле эта грань находится у нас в сердце и когда речь заходит о таких вещах мы не можем особенно имитировать, не можем притворяться, не можем изображать из себя что-то чем мы не являемся.

На самом деле реакция человека в каком-то смысле обусловлена тем, каков он есть и как он понимает то, что он должен делать. Нельзя сказать, что Сати поступила неправильно. Она сделала это в соответствии со Священными Писаниями, которые для людей определенного уровня дают такое предписание. Теперь, чистый вайшнав мог поступить по другому в этой ситуации.

Чистый вайшнав мог бы подойти к Дакше, поклониться ему , сказать: - Дорогой Дакша, повторяй мантру Харе Кришна, заплакать ещё что-то такое экстраординарное. Может быть Дакша тоже расплакался и на месте бы там обратился бы и всё бы закончилось миром. Но тем не менее Шрила Прабхупада в одном из предыдущих комментариев говорит, что у Сати была определённая привязанность к материальному телу, к своему положению. Она поступила в соответствии с этим и она поступила опять же не произвольно, а в соответствии с указаниями Священных Писаний. То есть она не совершила никакого неправильного поступка.

Что касается нас самих, то мы не можем особенно сильно так сказать пытаться прыгнуть выше собственной головы. Если на нас нападают, я думаю что мы будем защищаться. Когда мы достигнем какого-то более высокого уровня.то наша защита будет тоже на более высоком уровне - нас будет защищать Кришна. До тех пор, пока мы не чувствуем что нас защищает Кришна, мы будем защищаться сами. Вот, собственно, и всё тут, когда мы ощущаем, что Кришна нас защищает, то мы не защищаемся. Если мы не ощущаем этого, то защищаемся сами. Всё просто.

Вопрос: - Ещё на счёт смирения. Вот особо не видно чтобы кшатрии обладали смирением. А ведь многие участвуя в священных битвах уходили к Богу, не обладая смирением.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Смирение кшатрия заключается в том, что он выполняют свой долг. Смирение не нужно понимать очень абстрактно. Смирение человека, который находится в обществе варнашрама-дхармы...Смирение брахмана заключается в том, что он изучает Священные писания, учит других и исполняет свой долг как следует. Смирение кшатрия заключается в том, что он сражается, но делает это не ради самого себя, а ради исполнения своего долга. В этом заключается его смирение.

Смирение вайшьи заключается в том, что он становится очень богатым. Это тоже очень трудно представить как смирение может проявляться, но он должен стать богатым, должен ухаживать за брахманами, жертвовать брахманами, заботиться о них, поддерживать брахманическую культуру таким образом.

Смирение шудры заключается в том, что он смиренно работает. Брахманы тоже могут быть внешне не очень смиренными. На самом деле иногда люди неправильно понимают смирение. Их просят: - Прабху, дай пожалуйста лекцию. Он: - Я такой падший. Как я могу давать лекцию? И действительно, если я такой смиренный, чего это я тут сижу заставляю вас всех слушать что я говорю? это уже значит, что я считаю, что знаю больше чем вы и что мне есть что вам сказать. Это значит, что я сейчас тоже не смиренный. И это факт на самом деле:) Но тем не менее это долг и если человек исполняет долг, то в этом нет никакой вины.

Шримад-Бхагаватам 4.4.29. Гордыня Дакши, 3 января 1997 (https://goswami.ru/lecture/169)

Валентин Шеховцов

27.02.2022, 09:55

Почему люди не могут понять друг друга, хотя говорят на одном и том же языке?
Джада Бхарата проповедует царю Рагхугане. И из следующей главы мы увидим, что царь Рахугана не понял то, что хочет сказать ему Джада Бхарата. Потому что вещи, которые говорит здесь Джада Бхарата далеко не такие простые и далеко не такие очевидные. Однако Джада Бхарата начинает с самого корня проблемы. В своей речи, обращенной к Джаде Бхарате Махараджа Рахугана постоянно апеллировал к материальной ситуации.

Он постоянно говорил: - Я царь, поэтому я должен управлять своими подданными! Я царь, поэтому я должен вести себя определённым образом. Я царь, поэтому они должны меня уважать. Я царь, поэтому у меня должны быть слуги.

И Джада Бхарата говорит: - Какой ты царь? Ты не царь. Тебе только кажется, что ты царь. Какие они подданные? Они не подданные. Тебе только кажется, что они подданные.

Проблема, что нашему уму многое кажется. И в этом вся суть. Но Джада Бхарата и Махараджа Рахугана говорят на разных языках и один не может понять другого. Один, находясь в рамках относительной реальности, оперирует относительными понятиями высокого и низкого, царя и слуг (подданных), - относительной дхармы, и, с точки зрения относительной дхармы он прав.

Другой находится над всем этим и говорит с совершенно другой позиции и поэтому они не могут понять друг друга. Один говорит об одном, другой говорит о другом. Очень часто люди сходятся друг с другом и начинают говорить друг с другом и как бы говорят друг с другом на одном и том же языке, но один никак не может понять что говорит другой.

По очень простой причине, - потому что точка зрения на которой мы стоим, позиция, на которой мы стоим определяет нашу точку зрения. И точка зрения, на которой мы стоим определяет наше виденье мира, определяет категории, которыми мы смотрим на мир и которыми мы рассуждаем в мире и, соответственно, мы не можем выйти за пределы своей точки зрения. И это и называется обусловленностью.

Обусловленность - это состояние, в котором мы определённым образом смотрим на мир и не можем выйти за пределы этой обусловленности. И по сути метод сознания Кришны заключается в том, чтобы человек отбросил своё обусловленное состояние, свой обусловленный взгляд на мир и поднялся над этим и посмотрел на всё это с точки зрения Кришны, посмотрел на всё это с самого высока. Как можно выше.

Чем выше, тем лучше. Чтобы он забрался высоко-высоко и посмотрел на всё то, что происходит здесь с высока. Но нам очень трудно это сделать.
Нам очень трудно залететь, забраться куда-то ввысь, нам всё время хочется спуститься на свой собственный уровень и опять смотреть на этот мир, выглядывая из своего скафандра, в котором мы находимся. Просто потому, что мы привыкли к этому. И как Шрила Прабхупада говорит здесь, эта ситуация называется нитья-бадха (вечно обусловленный)

Шримад-Бхагаватам 5.11.6 (https://goswami.ru/lecture/513). 6 декабря 1999, Сухарево

Валентин Шеховцов

28.02.2022, 14:35

И здесь Джада Бхарата рассказывает Махарадже Рахугане очень интересную и увлекательную природу ума, которая в конечном счёте является причиной всех наших бед и страданий здесь в материальном мире. И за несколько стихов до этого он говорил: - если ум не обуздан, ниранкуша, если ум не сдержан, то природа ума заключается в том, что он постоянно стремится расширяться. Ум это особая субстанция, которая помогает нам отождествить себя.

И через один стих или через несколько стихов будет говориться, что ум по сути дела есть ложное эго. Шрила Прабхупада будет ставить знак равенства между умом и ложным эго. И он будет говорить, что ум есть тот самый материальный элемент, который помогает отождествить себя со всем чем угодно. И вот это вечно стремящаяся к расширению природа материального ума заставляет человека постоянно отождествлять себя со всё более и более широкими объектами материального мира.

Когда маленький ребёнок появляется и ум начинает развиваться у него, то он отождествляет себя только с материальным телом. потом на следующем этапе ему хочется отождествлять себя с несколькими материальными телами и рядом с ним появляется ещё одно материальное тело другого пола и потом появляется много маленьких материальных тел. Почему? Потому что необузданному уму хочется отождествлять, хочется расширить себя, ему недостаточно просто вложить себя в материальное тело и отождествить себя с материальным телом.

Ему хочется, чтобы было много меня, чтобы я был не один. И дальше он развивает различные формы материальных отождествлений. Как например в Чечне форма материального отождествления это тейп - человек отождествляет себя с определённым родом, с определённой семьёй. И соответственно у него появляется определённое чувство собственного достоинства. Уму нужно гордиться и когда он отождествляет себя с материальным телом, когда он отождествляет себя с материальными продуктами этого материального тела, он гордится. Это объект его гордости.

***

Чем больше уму удастся расширить, распространить себя на какую-то общность, тем большей гордости он преисполняется. И дальше, как ум отождествил себя со своей семьёй, со своим родом, со своей великой потомственной династией трактористов или ещё кого-нибудь. После этого ему нужно распространиться дальше. И даже он начинает распространяться на всю страну, на все неохватные просторы.

Как сейчас в России идёт поиск идеологии. По сути дела всё это происходит в уме, поэтому все эти вещи называются идеологией. И сейчас ищут идею. Люди в правительстве, с бородами, серьёзные, ищут идею, которая сможет захватить умы всех людей, которые тут живут и распространить на всё это пространство, чтобы люди отождествляли себя с этой страной.

Потому что иначе центробежные тенденции слишком сильны и все разбегутся кто куда. И казалось бы, что тут собственно плохого? Что плохого? Ну и пусть разбежится. Ну какая разница где мы живём в 1/6 части света или в 1/100 или в 1/1000 или в одной миллиардной?
Нам нужно всего навсего два метра где яму выроют. Нам много не нужно, но так как природа необузданного ума (ниранкуша), так как ум необуздан, ему хочется отождествлять себя со всё большим и большим. Ему приятно это, ему нужно гордиться всем этим.

Соответственно, он гордится всем этим и сейчас нужно найти идею, которой мы будем гордиться. Идея, которая объединит всех нас, которая заставит отождествлять с великой нацией, страной, ещё чем-то. Разные люди предлагают разные идеи: "Православие, самодержавие, народность", "Великая Россия" или ещё что-то. Недавно мне принесли один проект национальной идеи. Я уж не понимаю почему мне принесли. Видимо, от отчаяния.

Проект национальной идеи заключался в том, чтобы спасти весь мир от ядерной катастрофы, угрозой ядерного самоубийства. Проект национальной идеи, который должен объединить всю Россию заключается в том, что мы должны заминировать всю Россию, всю страну и сказать всему миру: - Мы себя заминировали. Если будете вести себя плохо, мы подорвёмся.

Это ум материальный :) Это то, что делает с человеком материальный ум. Люди живут этим. Они живут в придуманном мире, который заставляет отождествлять непонятно с чем и гордиться тем, чем им удалось так или иначе себя отождествить. Это то, к чему человека в конце концов приводит ум. И здесь Махараджа Рахугана описывает удивительным образом эту ситуацию, чем это плохо всё. К каким последствиям в конечном счёте это приводит. Он говорит: духкхам? сукхам вйатириктам ча тиврам и слово тиврам может относиться к духкхам сукхам, может к вйатириктам или к пхалам.

В зависимости от того, куда мы отнесём слово тиврам. Тиврам значит ужасный. Тиврам в подстрочнике Шрила Прабхупада переводит как суровый, очень суровый. Но по сути дела что происходит? Ум погружает человека в иллюзию - вйатириктам. Вйатириктам? значит иллюзия. И в чём заключается эта иллюзия? Эта иллюзия заключается в дукхам и сукхам. Это иллюзия материального счастья и это иллюзия материального горя.

Ум в силу определённых особенностей завораживает человека. Ум обладает способностью гипнотизировать человека и человек смотрится в свой ум и в различные состояния и наслаждается горем, которое он испытывает. Наверняка все знают что значит наслаждаться горем. "Какой я несчастный, нет никого несчастнее меня". Или точно также человек наслаждается счастьем, которое он испытывает. Это всё природа или проявление нашего ложного эго,ложного отождествления с умом.

По сути дела человек смотрится в зеркало своего ума - чето дарпана марджанам. Ум это зеркало и человек подходит к этому зеркалу, смотрится в это зеркало и думает: "Ну вообще!". Как когда стоит нам увидеть зеркало, автоматически мы подходим к зеркалу и смотримся. Что мы туда смотрим? Что мы там увидим особенного? Непонятно. Но ум особенное зеркало. Это зеркало, которое постоянно меняется, которое постоянно даёт нам новые образы, которое принимает различные формы и виды.

Всё равно как люди иногда ходят в комнату смеха. Они подходят к одному зеркалу и начинают смеяться. Посмотри на него, ух ты! Обычно они семьёй идут и смеются в основном над другими членами своей семьи. Вдруг появляется человек с маленькими ножками, с большим животом, с длинной головой. Так человек может ходить без конца от одного кривого зеркала к другому.

И в точно таком же состоянии находится живое существо в этом мире. Ум постоянно меняется и даёт различные образы, различные представления что мы есть в этом мире. И человек смотрит в это и думает: - Ну вообще, ну здорово, ну ты даёшь! И тот час же в следующее мгновение ум переключается и порождает новый образ, опять человек засматривается и так происходит постоянно, без конца. Человек заворожен этим мельканием, этим мельтешением образов.

И он полностью погружается в эту суровую иллюзию материального счастья и материального горя, в различные изменённые состояния ума. Это на санскрите называется викара. Викара значит изменения. И суть человеческого существования здесь в этом мире, чтобы постоянно приводить свой ум в различные изменённые состояния ума. И чем в большей степени нам удастся привести его в эти изменённые, странные состояния, тем более "увлекательной" становится наша жизнь. В этом смысл и как бы соль, вкус материального существования.

Например, почему человек смотрит фильмы ужасов? Потому что когда он смотрит фильмы ужасов ум его отождествляет с тем, что происходит на экране и ум приходит в особенное состояние. И душа смотрит на это и думает: - Ну, вообще! Он находится в подвешенном состоянии (suspense). Человека помещают в это удивительное психологическое состояние, он думает: "Здорово". Потом он принимает какой-нибудь наркотик и наркотик переводит его ум в какое-то другое потрясающее состояние. Человек думает: "Ну, вообще! Такого ещё не было у меня". Или он напивается до пьяна и в уме начинаются какие-то другие волны.

Ум постоянно меняется и все эти перемены, которые происходят в уме завораживают человека. Это называется дукхам-сукхам. Он испытывает всё это, и, испытывая всё это, он пребывает в материальном мире и пытается найти в этом какой-то смысл. На самом деле смысла в этом никакого нет. И дукхам и сукхам одинаково бессмысленны. И счастье, и горе, которое мы испытываем не имеет никакого отношения к нашей истинной сущности и истинной природе. Но когда человек застывает в этом как бы спокойном состоянии - состоянии сознания Кришны. Ему кажется: "Чего-то мне не хватает.

Как-то пресно всё:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе.

И опять:
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Нету разнообразия в этой жизни, нету чего-то, что до этого придавало нашей жизни какой-то интерес. Но в сущности, все эти относительные ценности, которыми живёт материальный ум не имеет реальной основы под собой, не имеют никакого реального фундамента. Как в Чайтанья-чаритамрите Шри Чайтанья Махапрабху говорит: "бхадра абхадра - хорошее и плохое этого мира - манодхарма - это всего лишь выдумки ума. В этом мире нет ничего плохого и нет ничего хорошего. Всё в одинаковой степени плохое, всё в одинаковой степени материальное. Но это кстати говорил не только Шри Чайтанья Махапрабху.

Его современник Уильям Шекспир в Англии сказал тоже самое. Он сказал: "В том мире нет ни хороших, ни плохих вещей. Наш ум делает их такими. Наш ум называет одни вещи хорошими, другие вещи - плохими. И в зависимости от того, кто я, я буду называть одни вещи хорошими, другие - плохими. И кто-то другой придет и те вещи, которые я называю плохими, будет называть хорошими, те вещи которые я называю хорошими, он будет называть плохими. Потому что природа ума относительна.

Ум материален и материальный по своей природе ум делает всё наше материальное существование относительным, заставляет нас метаться между этими полюсами относительности. Как Шрила Прабхупада рассказал однажды жуткую историю. историю про проповедь в Бирме. Его Гуру Махарадж послал нескольких брахмачари, чтобы они открыли храм в Бирме. Они поехали туда и открыли храм в Рангуне и стали проводить программы, стали угощать людей и всё было хорошо до тех пор, пока они не стали жарить пури.

Они брали топленое масло, гхи и жарили в этом масле пури. Соседи стали жаловаться: - Отвратительный жуткий запах исходит от этого масла. Они страшно жаловались полиции и в конце концов полиция их выгнала из квартиры. Запах, который раздавался, с точки зрения бирманцев был абсолютно невыносим. При этом брахмачари, которые поехали туда рассказали о самом изысканном лакомстве бирманцев. Бирманцы берут дохлых животных. В доме у каждого бирманца есть специальный чан. Они кладут туда дохлых животных: кошек, собак и они находятся там год.

Из этих животных течёт сок, а потом, когда большой праздник, свадьба или ещё что-нибудь, повод для радости, они приглашают гостей и угощают тем, что накапало. И считают этот запах и этот вкус изумительным, исключительным, деликатесом, чем-то совершенно потрясающим. Это природа материального ума, это то, до какого состояния материальный ум доводит нас. Человек живёт этим духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам

Это состояние иллюзии вйатириктам - это страшная иллюзия, в которой мы оказываемся. Мы находимся в этой иллюзии и причина этой иллюзии - ум. Нет никакой другой причины у нашей иллюзии кроме ума, который заставляет нас наслаждаться всем этим. И дальше проблема заключается в том...

Джада Бхарата говорит:

духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам
калопапаннам пхалам авйанакти (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/11/6/)

Но рано или поздно приходит расплата. Чем бы человек не наслаждался, чтобы человек не получал в этом мире, какие бы наслаждения он не обретал, рано или поздно, эта тивра-пхала - эти суровые плоды наших наслаждений приходят к человеку и человек не может избежать этого. Калопапаннам значит плоды в свой срок придут.

На самом деле основная идея человеческого существования это наслаждаться в этом мире и избежать последствий этих наслаждений. Как сейчас большая тема - безопасный секс. Сексом нужно заниматься, но безопасно. Но в сущности, вся человеческая цивилизация это попытки обрести безопасный секс и безопасные наслаждения. Это лозунг человеческой цивилизации - безопасные наслаждения.

Однако, в Шримад Бхагаватам говорится падам падам йад випадам на тешам (https://vedabase.io/ru/library/sb/10/14/58/) - в этом мире опасности подстерегают нас на каждом шагу. В этом мире не может быть безопасных наслаждений. Этого не бывает. Можно пытаться изобретать безопасные наслаждения. Самым лучшим изобретением является изобретение Кришны. Сам Кришна изобрёл эти безопасные наслаждения.

Безопасный способ наслаждаться в этом мире - это жить в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. Это жить в соответствии с принципами варнашрамы и наслаждаться. Неправильно сказать, что человек не может наслаждаться в этом мире. Он может наслаждаться. Он может снова и снова рождаться в этом мире в хорошей семье, наслаждаться хорошими наслаждениями, если он будет следовать Ведам. Но даже это - относительные наслаждения, потому что в конечном счёте Кришна говорит в Бхагавад-гите: дукхалайям ашашватам - этому придёт конец.

И чем больше вы привяжетесь к этому, тем тяжелее вам будет с этим расставаться. Чем в большей степени вы привяжитесь к этим наслаждениям, которые всё равно относительны, тем несчастнее вы будете. когда вы будете расставаться с этим. И даже эта попытка в конце концов обречена на неудачу. То есть здесь Джада Бхарата хочет сказать простую вещь, - что ты живёшь иллюзией и ты получаешь счастье.

Неправда что в материальном мире нет счастья. В материальном мире есть счастье,но это счастье ничтожно и иллюзорно в конечном счёте. И цена которую надо платить за это счастье также описана здесь: самсрити-чакра-кутах.
самсрти-чакра-кутах значит, что тебя затягивает в этот водоворот самсары и ты крутишься в водовороте самсары. Ты рождаешься снова, снова и снова и снова, снова и снова умираешь.

чакра-кутах - значит буквально водоворот. Находишься в этом водовороте и тебя носит по волнам материального мира. Он также определяет слово алингйа. алингйа буквально значит, что душа отождествила себя с умом. Причина этого заключается в том, что она приняла на себя лингам.

Лингам буквально значит символ. Душа отождествляет себя с неким подобием души. Как несколько стихов спустя Джада Бхарата будет называть ум атмалингам. Ум - это почти что душа. Точно также, как если мы возьмём карандаш и нарисуем профиль человека и этот профиль будет символом человека. И любой узнает его. Если хороший карикатурист нарисует ваш профиль или вашу карикатуру, - все узнают вас. Это не вы, но это ваш символ.

Точно также ум является карикатурой души. Ум является карикатурным изображением истинной души с её истинными ценностями и до тех пор . пока душа отождествляет себя с этой карикатурой самоё себя, она будет страдать и она будет переходить из одной карикатуры в другую карикатуру, в следующую карикатуру, принимая новые тела и рождаясь в различных обликах и в различных видах. И в этом суть алингйа - душа принимает различные формы, окутанная этой оболочкой.

И она не может избавиться от этой оболочки по той простой причине, что она отождествила себя с ней; по той простой причине, что она не может отделить себя от неё. Это очень трудно отделить себя от ума. Человеку легко отделить себя от тела, особенно когда тело начинает болеть. Тогда он говорит: - Ну что это тело? Но отделить себя от ума гораздо труднее, потому что ум это я.

Потому что ум находится очень близко к душе, потому что душа просвечивает через ум и ум кажется живым. Ум кажется нам самим сознанием, нами самими и в каком-то смысле он есть, в каком-то смысле он представляет наше эго и человеку крайне трудно отличить себя от ума. Но в этом собственно и задача. Но человек может отличить себя от ума если он начнёт следить за своим умом; если он поймёт, что ум не подчиняется ему полностью. Как если что-то есть вы, это значит, что это что-то подчиняется вам. Потому что это вы и это что-то будет делать что вы хотите. Можете ли вы целиком подчинить себе ум?

Можете ли вы сказать: "Отныне мой ум будет думать только о Кришне и ни о чём другом? Нет, ваш ум убежит куда-нибудь через две секунды после того как вы это себе сказали. И вы даже не успеете оглянуться. Это всё равно как если у вас есть маленький ребёнок. Маленький ребёнок бегает куда-то. предположим вы мать или отец, вы пытаетесь его контролировать. Вы ему говорите: - Сиди спокойно. И ребёнок какое-то время сидит спокойно, но стоит вам отвернуться как он вскочит и куда-нибудь убежит.

Точно также и ум. Ум - не вы. И доказательством этого является то, что вы не можете его контролировать, то что вы не можете ему сказать: "Делай это", - и он будет это делать. Он очень близко с вами связан, как близко связан с вами ребёнок и какое-то время он может притворяется что он вас слушается, чтобы обмануть вас в конечном счёте. Но стоит чуть-чуть отпустить его на волю, стоит чуть-чуть отвернуться и он побежит куда-нибудь и будет делать всё что ему хочется. Но душа сама по себе не затронута всем этим. Но так как она тесно связана с умом, она очень переживает что с умом происходит

Шримад-Бхагаватам 5.11.6 (https://goswami.ru/lecture/513). 6 декабря 1999, Сухарево

Валентин Шеховцов

01.03.2022, 06:25

Нужно очень хорошо понимать как Кришна действует. Кришна спасает и помогает, но не сразу. Сначала доводит нас :), а потом помогает. И это хорошо, потому что если нас не довести, мы не поменяемся.
Даршан, 5 июня 2012, Магдалиновка

***

Кришна устраивает все эти вещи для нас, в том числе потому, что мы что-то делаем неправильно. Очень часто мы думаем, что мы служим Кришне, – как правило мы думаем, что мы служим Кришне, всегда мы думаем, что мы служим Кришне, – но Кришне виднее. Кришна знает, кто находится в центре нашего сознания. Мы думаем: «О-о-о! Служить Кришне так здорово! С помощью служения Кришне я могу себя поставить в центр. У меня это не получилось в той жизни, а здесь получится».

Чувствуете? В обществе преданных потрясающие возможности для того, чтобы оказаться в центре. В обычной жизни для того, чтобы стать президентом, нужно хорошо потрудиться, – у нас, кто угодно может стать президентом. В обычной жизни чтобы стать министром, нужно сильно-сильно заслужить это, – у нас министр на министре сидит, министром погоняет. В обычной жизни чтобы стать уважаемым человеком, нужно чего-то стоить, – у нас достаточно несколько лет повторять Харе Кришна.

Автоматически мы становимся старшим преданным, – маленьким ишварой со своим кругом верных последователей, готовых уничтожить всех, кто против нас. И Кришна видит всё это, и Кришна в какой-то момент, – если у нас есть искренность… Ключевое слово тут сад-бхава, – Он говорит: «Т.к. у них есть всё-таки немножко искренности, и при этом есть эта глупость в голове, – гора этой глупости, которая придавливает их, под которой они сгибаются, они стали уже заложниками своей собственной гордыни и глупости, – дай-ка я облегчу эту гору, сниму с них гордыню, выставлю всё напоказ и им станет сразу легче.

С кем-то Кришна это делал? Пожалуйста, поднимите руку. Джай! Хари бол! Я думал, что я один подниму руку. Кришна это делает снова и снова и снова. Кришна говорит: «Я уничтожу его гордыню – это будет филигранная операция без наркоза. Гордыни не останется. До тех пор, пока она снова не отрастёт». Гордыня, к сожалению, как рак, пускает метастазы. И если её полностью не вычистить, то она может отрасти снова.

Семинар «Уроки Говардхана-Лилы», лекция 4

***

Надежда есть. Если мы будем ощущать свою беспомощность на этом пути. Кришна сознательно доводит нас до ручки. Пока мы думает, что я сам все смогу, и что я сам въеду, сам умный, Кришна говорит: «Да, да… Попробуй, попробуй». Но когда мы, дойдя до ручки, взмолимся Ему, Кришна говорит: «Сразу надо было!». Кришна скажет: «Да Я же давно уже жду тебя, чтобы дать тебе то, что ты хочешь».

Шримад-Бхагаватам 4.22.39. Вриндаван. 5.11.2019

***

Кришна появляется, когда Его преданные доведены до ручки. В этот момент они отбрасывают все свои сомнения и начинают кричать: „Кришна, спаси!”
Шримад-Бхагаватам, 10.2.3-5, Омск (11.8.2008)

***

Кришна иногда доводит нас до ручки – это несомненный факт. Но мы должны понимать, что Он делает это только из любви-и-и.
Харе Кришна

Кришна спасает нас от всех страданий. Кого-то Кришна спасал от страданий? Поднимите руки и крикните: «Харибол».

Зал: Харибол!

Кришна спасает, но Он же и даёт страдания. Он ждё-ё-ёт, когда мы предадимся, когда мы закричим: кршна кршна маха-бхага, кршна кршна маха-бхага, – спаси нас, Кришна. Он ждёт этого, и Он понимает, что когда человек находится в крайнем состоянии, то раскрывается нечто, что до этого никогда не раскроется – что не раскроется ни в каких других обстоятельствах.

Семинар «Уроки Говардхана-лилы» л.4, Фестиваль «Прити-лакшанам», 2013

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

Валентин Шеховцов

02.03.2022, 06:55

...мы закончили наш рассказ на том, что Господь Вишну, Нараяна пришел в ответ на мольбы полубогов, предстал перед ними, но при этом не исполнил их желание. Это важный момент. Наш Господь, как вчера кто-то очень порадовался по этому поводу, Хари бол закричал, наш Господь особенный. Шрила Бхакти Ракшак Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, сказал однажды, что нужно быть готовым жить с этим своевольным благом (whimsical goodness).

Whimsical значит своевольный или даже капризный. Он говорит, что нам нужно внутренне приготовиться к тому, что Бог будет поступать так как Он хочет, не так как мы хотим, что у Него остаётся эта свобода и, собственно, на этой свободе основана любовь. Любовь невозможна без свободы и Господь Нараяна проявил подлинную любовь, не исполнив желания полубогов. Мы привыкли, мы запрограммированы думать, что любовь можно проявлять одним единственным способом - исполнять мои желания. Но это - не факт. Любовь может проявляться множеством разных способов и главное в любви не внешняя форма исполнения наших желаний. Главное в любви - это глубина желания блага. И Господь Нараяна желал полубогам бесконечного блага...

Величие преданности Вритрасуры (https://goswami.ru/lecture/2510). Лекция 3, 4 июня 2012, Магдалиновка

Валентин Шеховцов

04.03.2022, 05:56

ПРИМИРИТЬ ПРОТИВОРЕЧИЯ
Очень важно искать Общество людей, где мы понимаем друг друга. Но надо также трудиться. Надо понимать, что Общество само по себе просто так, дешево не даётся, особенно в кали-югу. Шрила Прабхупада пишет в предисловии к Шримад Бхагаватам, что в кали-югу ссоры возникают из-за пустяков. Из-за полных пустяков, мелочей.

Об этом Николай Васильевич Гоголь писал "Как поссорились Иван Иванович с Иваном Никифоровичем". Он свой вклад в описание кали-юги внёс. То есть преданные состоят из Иван Ивановичей и Иван Никифоровичей. К сожалению. Почему? Потому что надо делать? Надо постоянно говорить об общих вещах, которые нас объединяют и надо стараться делать так, чтобы это понимание наших общих вещей становилось целостным.

Тогда будет легче примирить противоречия. У Кришны есть особое шакти. Бхактивинода Тхакур пишет об этом. Виродха бханга - шакти, которая примиряет противоречия. Почему? Потому что там есть целостность и полнота. Если мы будем говорить об этой целостности, тогда внутри этой целостности можно найти место для разных противоречий, которые не будут противоречить друг другу.

Он есть пурнам и эту полноту надо держать. И в ИСККОН тоже очень много противоречий. Господи Боже мой, голова болит от этих противоречий! Одни - традиционалисты, другие - прогрессисты, третьи - за эмансипацию, четвёртые за... :) Чего только нет! Но если мы будем говорить о том, что нас объединяет и если у нас будет понимание целого и тех рамок, то тогда можно сохранить целостность. Иначе...

Мы все хотим, чтобы ИСККОН вырос, но часто не готовы платить цену, которую нужно заплатить за то, чтобы ИСККОН вырос. А цена одна. Цена в том, чтобы постоянно говорить в том, что у нас в центре. что есть фундамент нашего Общества. Всё время возвращаться к этому, мы ценим это.

Даршан 2 июня 2012 (https://goswami.ru/lecture/2503), Магдалиновка

Валентин Шеховцов

04.03.2022, 08:06

КАК НАЙТИ РЕЦЕПТ ХОРОШИХ ОТНОШЕНИЙ НЕ В УЩЕРБ ДУХОВНЫМ ПРИНЦИПАМ?
Вопрос: - У нас в ИСККОН некоторое время назад объявлена тенденция на установление хороших отношений. И культивируя данный процесс, случается так, что мы хотим устанавливать хорошие отношения, но для нас уже не важны стандарты, нам не важен вайшнавский этикет, нам не важно, что говорит Шрила Прабхупада, иногда, простите меня, говорится, что даже духовный учитель может в чем-то ошибаться.

Я не хочу никого обвинить, может быть это действительно правильно, я хочу понять, как я должна вести себя в этой ситуации? У нас небольшая ятра, но уже отделилась часть людей, которые следуют этим же стандартам, но более мягко. Говорят, что хорошо когда мы все вместе, когда у нас очень доверительные, близкие отношения матаджи с прабху.

Эта группа отделилась, они сейчас вне ИСККОН и народу у них гораздо больше чем у нас. И теперь либо мы опять разделимся - часть преданных уйдёт, либо мы будем следовать хорошим отношениям, которые основаны вообщем-то непонятно на чём. Ну для меня не понятно. Может я ошибаюсь? Я пришла, чтобы прояснить для себя этот вопрос.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Хорошие отношения очень важны, но они важны только тогда, когда фундамент у этих отношений правильный. И, в общем, когда фундамент правильный, отношения будут хорошими. Людям свойственно кидаться из крайности в крайность. И в начале, на первом этапе периоде развития ИСККОН отношения были не важны. Была важна миссия.

Люди ныряли во всё это, отдавались и чувствовали вкус. Когда человек посвящает себя целиком какому-нибудь делу, он чувствует безусловный вкус. Но потом они разочаровывались, потом какие-то другие процессы начинали происходить и люди в целом пересмотрели свои приоритеты. Сейчас они кинулись в другую крайность. На самом деле и то и другое, и третье и четвёртое важное. Главное, чтобы мы научились эту гармонию в жизни поддерживать и понимать что важно и что влечёт за собой другое.

Можно построить хорошие отношения, но эти отношения будут мирскими. Эти мирские отношения в конце концов дадут нам какое-то удовлетворение, но они не сделают нас счастливыми. В тоже самое время, если мы не будем строить отношения, то это тоже не хорошо, это тоже плохо. Мы - личности и мы пришли сюда чтобы понять, что Бог тоже Личность и научиться общаться с Богом, научиться выстраивать отношения с Богом как с Личностью.

Как мы можем выстроить отношения с Богом, если не можем выстроить отношения с другими? То есть это не тот вопрос, на который можно ответить "или-или". Это тот вопрос, на который нужно ответить "и-и". И как найти рецепт или формулу того что у нас есть хорошие отношения и в тоже самое время не в ущерб духовным принципам и внутренней строгости. И это на самом деле очень сложная вещь. Тут нету единого рецепта.

Шрила Прабхупада например говорил, что ведическое общество разрушилось из-за слишком большой строгости. Объясняя этот процесс, он говорил, что в какой-то момент когда правила начали иметь самодовлеющую ценность, то люди в угоду этим правилам начали очень жёстко относиться к другим людям и, соответственно, ведическое общество теряло людей из-за того, что мусульмане просто окропляли людей из кувшина, превращая их в мусульман. И всё - им уже был закрыт доступ в ведическое общество. Двери для них были закрыты.

То есть, иначе говоря, чрезмерная жёсткость и следование правилам это плохо. Но когда правил нет - это ещё хуже. Должна быть некая золотая середина. С одной стороны любое нормальное общество строится по правилам. Даже если люди ставят во главу угла отношения, там всё равно есть какие-то правила и если человек нарушает эти разрушающие отношения правила, то он поставит себя вне общества. В любом случае.

То есть любое общество строится по правилам. С другой стороны правила всегда смягчаются, должны смягчаться каким-то личностным пониманием, вхождением в понимание положения человека.

И если пытаться найти какую-то формулу, то да, в основе своей, некий фундамент - это правила. Мы собираемся, потому что у нас есть общие принципы, есть общие ценности и если люди начинают пренебрегать этими правилами, этими фундаментальными ценностями или ставить их под сомнение, то какой смысл? Тогда общество начинает размываться.

Поэтому если говорить о какой-то формуле, если формула вообще возможна, то да - сначала некий фундамент, какой-то минимум тех правил этикета и всего остального, но этикет что такое? Этикет - это способ построить правильные отношения. И самое главное в этом во всём - наша высшая ценность отношений с Богом, ценность любви к Кришне, ценность уважения к духовному учителю, какие-то другие ценности. Если эти ценности размываются, то смысла в таком обществе нет.

Если размываются фундаментальные ценности, то смысла в таком обществе нет. Потому что если мы сказали А, то потом мы скажем Б,В,Г. Правила должны быть, но при этом должно быть ощущение ценности каждого человека. Это тоже очень важно. Чтобы мы за правилами не забывали о людях, чтобы мы помнили о людях, чтобы мы ценили людей. И в этом сложность. Бхактивинода Тхакур говорит об этом.

Бхактивинода Тхакур говорит, что общество вайшнавов очень сложное общество. В обществе варнашрамы всё просто, но там правила есть - это самое главное. В обществе вайшнавов много всего другого: устремления человека нужно принимать в расчёт, нужно принимать в расчёт... Сегодня мы будем говорить про Вритрасуру. Вритрасура был демоном. Мы его считаем вайшнавом. Вообще непонятно что с ним делать - демоном, который не вписывается ни в какие рамки.

Но главное что ещё раз: ИСККОН будет до тех пор ИСККОН, пока слова Шрилы Прабхупады будут оставаться в центре. если слова Шрилы Прабхупады размываются, пренебрегаются, то это уже не ИСККОН. Но Шрила Прабхупада хотел также чтобы мы любили друг друга. Я думаю. что самый правильный способ строить общество это постоянно возвращаться к каким-то ценностям. которые для нас важны и их ставить в центр и говорить об этом.

Самый лучший пример относительно здорового общества, ровно настолько здорового, насколько какое-то общество может быть здоровым - это пример храма на Чаупати, где большая община в несколько тысяч человек. И секрет их в том, что они о базовых ценностях говорят всё время. А базовые ценности это: смирение, терпение, уважение к другим людям; Шрила Прабхупада, который стоит в центре нашего Общества, его миссия, проповедь. Несколько этих базовых вещей находятся в центре.

Поэтому я в попытках как-то осмыслить все эти вещи... Потому что много всего и мы забываем что есть что, мы приняли пять вещей за основу нашего Общества, которые делают ИСККОН ИСККОНом. В центре стоит наша духовная практика и каждая из этих пяти вещей...

Может быть кто-то слышал, я несколько раз рассказывал это. Я раскрываю каждую из этих пяти вещей ещё на пять. то есть получается 25 вещей, которые очерчивают рамки нашего Общества. В центре у нас стоит духовная практика и она состоит из пяти основных вещей. Это нама ручи, джива дойя, вайшнава сева...

Как эти пять вещей... садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана (https://vedabase.io/ru/library/cc/madhya/22/128/). Духовная практика состоит из пяти вещей. Эти пять вещей главные и о них нужно всё время говорить. Потом у нас есть проповедь. Шрила Прабхупада говорил, что проповедь это очень важная вещь. И в проповеди есть тоже важные неустранимые элементы: распространение книг, харинам-киртана. То есть фундаментальные основы нашей проповеди каким образом мы проповедуем.

И есть вайшнава-сева - служение вайшнавам или наша община, наши отношения. То есть, есть центральный лепесток - духовная практика и два лепестка вокруг неё - проповедь (миссия) и служение вайшнавам - отношения вайшнавов, какие-то личностные отношения. И есть ещё два лепестка, которые как бы поверхностные, через которые вход происходит. С одной стороны это ведическая культура или культура гуны благости.

Шрила Прабхупада о ней говорил, а с другой стороны это наша социальная активность, наши попытки наладить связи с обществом и наша проповедь так сказать в рамках "Пищи жизни", "Общего дела" и тд. Вот пять главных вещей. и если мы согласимся с этим, то мы поймём что у каждого есть место внутри этого лотоса. Этот лотос - лотос Вайкунтхи. И люди пытаются уходить, потому что одни говорят одно, другие - другое. на самом деле и одно, и другое часть целого.

И очень важно эту целостность сохранить. Это причина всех расколов в мире. Все расколы возникают, когда пытаются часть выдать за целое. А очень важно видеть это целое и видеть свое место в том целом и видеть - это мой уникальный вклад в это целое, то что я могу сделать, каким образом я могу служить в этом Обществе. Поэтому надо очень хорошо видеть целое, говорить об этом целом, чувствовать принадлежность к целому и понимать где моё место в этом целом.

Даршан 2 июня 2012, Магдалиновка (https://goswami.ru/lecture/2503)

Валентин Шеховцов

05.03.2022, 10:25

Потому что и там и там человеку приходится преодолевать препятствия. В материальной жизни множество препятствий. Проблема заключается в том, что человек преодолевает все эти препятствия в материальной жизни и никакого результата не получает. И эти препятствия, которые он преодолеет или не преодолеет ни к чему не ведут и не дают никакого смысла жизни.

В сущности, преодоление препятствий и составляет единственный смысл материальной жизни. Никакого другого более высокого смысла нет. Преодолеваешь, преодолеваешь, преодолеваешь и в конце концов оказываешься там же откуда начал. В Шримад Бхагаватам в Пятой Песне Ришабхадев говорит: парабхавас тавад абoдхa-джaто (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/5/5/) - что все люди здесь рождены для того, чтобы потерпеть поражение.

Люди, которые рождаются в невежестве - абoдхa-джaто, - терпят в конце концов поражение. Они оказываются не с чем. Как я однажды слышал лекцию Хридаянанды Махараджа. Он говорит, что в этой игре, в которой мы играем счёт даже не 2:0, не 3:0, а 758000:0. Всё время терпим поражение, всё время в наши ворота забивают голы.

Шримад Бхагаватам в этом смысле очень чётко и ясно говорит, что парабхавас тавад абoдхa-джaто - если человек не обретает знание и внутреннего просветления, то его жизнь будет напрасна. И люди пытаются создать себе смысл, пытаются выжать смысл из этого существования. С очень большим трудом это получается. Когда есть какие-то трудности, то есть иллюзия смысла: "Вот преодолеем эти трудности и всё будет хорошо". Если война например, все люди думают: "Вот победим в войне и всё будет хорошо". Победили, и что? Что случилось в результате этого?

Ницше очень хорошую фразу сказал однажды:"Если знать зачем, то можно вытерпеть любое как". То есть, если человек понимает зачем что-то он делает, то он любые обстоятельства может преодолеть. Беда в том, что люди в конце концов не знают ответа на вопрос "Зачем, Зачем всё это? Какой у всего этого высший смысл?". Шрила Прабхупада дал нам этот смысл существования, поэтому он сказал: - Духовная жизнь сложная, материальная невозможная, потому что в ней в конце концов смысла нет. В конце концов какой смысл? Работаешь? Для чего работаешь? Чтобы есть. Ешь для чего? Чтобы работать. Всё это для чего? Чтобы умереть в конце концов. Всё кончается только этим. В промежутке выходные дни - можно понаслаждаться, да и то плохо получается.

И надо хорошо понимать, что это та самая альтернатива, которая у нас есть. Люди очень долго ищут смысла. В конце концов находят и самое главное, найдя его не потерять. К сожалению, это тоже очень часто происходит. В Чайтанья-чаритамрите говорится, что после долгих, долгих, долгих скитаний человек наконец находит путь, преданных, духовного учителя. Иногда его удачу сравнивают с удачей черепахи, которая живёт на дне океана. Она всплыла, чтобы глоток воздуха сделать. Когда она всплыла, сверху плавала доска, на доске была дырка. Когда она всплыла. её голова попала в эту дырку. Вероятность этого события большая?

Бхакти Вигьяна Госвами. Даршан, Екатеринбург, 2013.08.10. Продолжительность 40:16

Валентин Шеховцов

06.03.2022, 10:41

https://www.youtube.com/watch?v=Dgv9wvj4P00

...Более высоким путем является путь любви, потому что только этот путь является самостоятельным. Сейчас в силу некоего демократического воспитания так или иначе в наше сознание проникает совершенно абсурдная концепция политической корректности, которая уже достигла апогея в американской культуре, - когда вообще нельзя говорить что что-то лучше, чем что-то другое.

Когда человек говорит, что одно лучше другого - ух! Сразу же у людей возникает: - Ничего не лучше! Для меня лучше - не навязывайте мне ничего другого! У людей в силу глубоко живущей в нашем сердце завести есть некое отторжение этой концепции. В конце концов если мы проследим корни этой концепции... Почему возникла эта концепция политической корректности, "все одинаково, все хорошо, отстаньте от меня, я могу делать все что угодно"?

А основа этого зависть. нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине

Нирвишеша - это философское проявление всё одинаково, всё равно, все равны, все пути одинаковы - ято мат тато патх - кому какой путь взбредёт в голову тот путь в конце концов и приведет его к Абсолютной Истине. Но в конечном счете мы должны очень ясно отдавать себе отчет в том, что сама эта концепция появляется в результате глубоко укоренившиеся завести, нашей неспособности признать, что Бог в конце концов выше и раз Бог выше, то значит нет полного равенства.

Полное равенство значит Бог равен и я буду избирать Его голосованием на четыре года, - не больше, чтобы Он не злоупотребил своими полномочиями :) Но это нечто в корне противоречащее духовному сознанию.Духовные сознание признает существование иерархии. Мадхвачарья говорил об этом: таратамья - дживы находятся в определенной иерархии. В конце концов эта иерархия обеспечивается существованием изначального иерарха - Бога.

И да, понятно, что что это наличие Бога во главе этой иерархической лестницы не отменяет отношений и тут об этих отношениях говорится. Мы об этом будем чуть позже говорить, потому что с этого слова начинается, что в конце концов главным качеством Бога является милость, но все равно чтобы получить эту милость человек сначала должен признать главенство Бога. Он должен осознать себя слугой Бога.

***

То есть есть Бог, который является самым лучшим. Это означает автоматически, логически, что есть также Его путь, путь который непосредственно ведет к Нему и ничего страшного нет в том, чтобы попытаться понять какой же путь является самым высшим. И здесь Капиладев объясняет нам это и Шрила Прабхупада проявляет это, потому что если мы просто будем читать стихи, то из этих стихов может сложиться впечатление...

Особенно если мы будем невнимательно читать стихи, невнимательно будем читать этот стих, то у нас может сложиться впечатление, что да нам дан некий образ и что теперь нужно делать? Теперь нужно сесть в позу лотоса в каком-нибудь тихом уголке Москвы, (если такой уголок в принципе можно найти), в самом лучшем случае уехать куда-нибудь в лес, расстелить там шкуру черной антилопы, как объясняется в шестой главе Бхагавад-гиты.

В йога шастрах говорится, что на самом деле медитацией нельзя заниматься в тех местах, где не водятся черные пятнистые антилопы. Это одно из условий успеха в йоге. Просто ради смеха, но впечатление или руководство к действию, которое может сложиться из этих стихов, - что да, теперь я буду непосредственно медитировать на этот образ, который описан тут я и попытаюсь воссоздать этот образ в своем сердце и это приведет меня к успеху.

Но это впечатление может сложиться только в том случае если мы не внимательно читаем эти стихи описывающие образ Господа. Практически в самом начале когда Капиладев стал описывать объект медитации для настоящего йога если он хочет достичь успеха. Он стал говорить, что нужно медитировать на лотосные стопы Господа, которые излучают сияние подобное молнии. Эта молния разбивает гору грехов в сердце медитирующего йога. С самого начала...

И медитация на лотосные стопы означает служение. Всякий раз когда речь заходит о стопах Господа, речь заходит об определенном отношении к Господу. Это значит медитация на активное служение и только в служении человек в конце концов может убрать эту гору грехов, которая скопилась в нашем сердце или в нашем сознании за многие-многие жизни. Нет другого способа убрать это, устранить это. Только в каком-то активном служении через связь со стопами Господа, через понимание своей настоящей природы, человек может убрать это.

То есть даже в самом начале когда описывается форма Господа со всеми его атрибутами, со всеми деталями и подробностями, говорится что настоящий-то путь все-таки не медитация как таковая, что настоящий путь к постижению Бога, к познанию Бога начинается с того, что я занимаю правильное отношение к Нему, я понимаю что я слуга и моя медитация начинается с с этого понимания, с этого сознания своей природы, осознания своей связи.

Моя медитация начинается с понимания этой самбандхагьяны, с понимания того, кто такой я и кто такой Бог. Без этого все наши попытки медитировать, продиктованые ложным эго не приведут к успеху и в конце концов мы будем медитировать на такую зелёную точку или как Шрила Прабхупада говорит на круг или на мишень. Он смеется, потому что некоторые люди берут мишень, которая в тире и медитируют на эту мишень. Так как будто бы это приведет к какому-то результату.

Чтобы сосредоточить свой ум, понимая что именно в уме находятся огромные силы и ум только тогда раскроет свои силы когда он стал сосредоточенным, они пытаются сосредотачивать его на какой-то точке, но это абсурд, потому что даже Патанджали Муни говорит, что если вы хотите на что-то медитировать и чтобы медитация быстро привела вас к успеху, то медитируйте на звук Ом, который неотличен от самого Бога или формы Бога.

Пранава омкара есть настоящий объект медитации, который рекомендует Патанджали Муни и здесь этот момент еще более ярко в самом стихе проявлен, но если бы не Шрила Прабхупада мы бы наверняка не заметили этого. Мы бы просто пропустили это, мы бы просто прошли мимо этого, потому что этот стих начинается с чего?

бхртйанукампита-дхийеха грихита-муртех санчинтайед бхагавато ваданаравиндам (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/28/29/)

Процесс медитации, начинающийся со стоп Господа, который описывается здесь Капиладевом. Он дошел в конце концов до ваданаравиндам, до лотосоподобного лица, до лица Господа, которое подобно лотосу. И в конце концов йог, не важно преданный или обычный йог, который медитирует, он должен видеть это лицо Господа. Но как я могу увидеть лицо Господа? Только в том случае, если я иду по стопам тех преданных, которые уже увидели его.

бхртйанукампита-дхийеха грихита-муртех

Господь приходит сюда, в этот мир по одной-единственной причине - бхртйанукампита - только потому, что у него есть сострадание, милость или милосердие по отношению к тем, кто является его слугами...

Валентин Шеховцов

06.03.2022, 13:40

И здесь в этой медитации, которую объясняет Капиладев в этой главе мы можем видеть на самом, что это на самом деле медитация преданного. Преданный видит этот образ Господа одновременно с этим он видит качества Господа. Как в предыдущем стихе описывалась палица Господа и палица Господа это очень графическая деталь для медитации: с палицы Господа капает кровь демонов. У-уа! :) Господь находится в сердце, у Него все атрибуты там.

Да, у Него лотос, которым он благословляет преданных, но у Него там есть палица! Уа! Я уверен, что это быстро затранскрибируют наши "друзья" и поместят на какую-нибудь форум, где будут обсуждать: "Вот их Бог, на которого они медитируют". Это факт! Бог наказывает демонов и Шрила Прабхупада начинает с этого комментарий. Он говорит:

паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге (https://vedabase.io/ru/library/bg/4/8/side-by-side/bg/)

За одно. Это не главная причина Его появление здесь в этом мире. Но за одно, если уж появился, почему бы не навести порядок? Почему бы не сказать кто есть кто и сказать что ну не хорошо бы демоном? Неправильно это

И мы понимаем и знаем это глупость, когда люди говорят: ненасилие, ненасилие, ненасилие... Но попробуйте прожить без насилия в этом мире - вас сразу же разрежут на кусочки. Защита нужна и Господь даёт эту защиту. В конце концов кто-то даёт эту защиту? Бог. Когда мы видим эти описания нужно понимать, что это тоже описание качеств Господа и Его взаимодействие с преданными. Но здесь говорится о главном качестве Господа:

бхртйанукампита-дхийеха грхита-муртех санчинтайед бхагавато ваданаравиндам (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/28/29/)

Что в конце концов я должен медитировать на этот лотосный лик Господа - ваданаравиндам, который увидели преданные, в сердце которых проявился Господь. Шрила Прабхупада объясняет это. Он говорит что преданный, когда у него возникает любовь... А любовь возникает в результате слушания... Когда у него возникает привязанность к Господу, он начинает медитировать на определенную форму Господа, проникнутую качествами и когда эта медитация становится густой, когда эта медитация становится однонаправленной, то тогда в этот момент Господь проявляет Себя.

Шримад-Бхагаватам 3.28.29. 11 августа 2013, далее с 44:20 (https://goswami.ru/lecture/2727)

Валентин Шеховцов

09.03.2022, 14:11

Большинство людей так и не вырастет из детского возраста. Они остаются на уровне "я хочу": Хочу, хочу, хочу, хочу! И Веды говорят: - Хочешь? Хорошо, приходи к нам.

***

На самом деле большая часть из нас остаётся капризными детьми: "Я хочу". И когда что-то не по-моему я обижаюсь на весь свет и прежде всего на Кришну, потом на ИСККОН за одно. Встречались вам такие люди? Люди остаются капризными детьми. Глупыми, неразумными, капризными детьми. Как можно обижаться на Бога? Бог нам всё дал. Невероятно сколько Он нам дал. Всё равно мы на Него обижены: чего-то не дал. иногда духовный учитель даёт, даёт, даёт. Потом чуть-чуть чего-то не дал - всё! Не играй в мои игрушки и не писай в мой горшок.

Отношений больше нету никаких после всего этого. Люди остаются на этом уровне и Шримад Бхагаватам ясно говорит об этом - баланам. Они остаются детьми. И этих детей веды разным способом гладят их по головке, говорят: "Ну не плачь, всё будет хорошо. Ну хочешь это? Ну прочитай такую-то мантрачку, ну пожалуйста. Твоё желание исполнится, всё будет хорошо. Веды рассказывают все эти сказки и Шримад Бхагаватам говорит: Это всё парокша-вада, это всё обиняки, это всё не то, что Веды хотят сказать. Но когда Веды хотят сказать то, что они хотят нам сказать они говорят, что человек должен поклоняться Кешаве.

Шримад-Бхагаватам 11.3.47 (https://goswami.ru/lecture/2518). Цель установления Божеств в храмах. 9 июня 2012

Валентин Шеховцов

10.03.2022, 11:35

Можно. Всё зависит от того, насколько твои выводы будут совпадать с выводами Шрилы Прабхупады и сиддханты. Если мы чего-то пишем, то мы должны понимать, что это должно быть в очень строгом соответствии с нашей сиддхантой. Пиши просто. Делай это в соответствии... И не слишком увлекайся тем, что ты теперь всё что угодно можешь написать. Сейчас компьютер...

Б.В.Госвами. Ответы на вопросы. Даршан (https://goswami.ru/lecture/3128). 20 марта 2015

Валентин Шеховцов

12.03.2022, 16:53

...очевидно что я должен подстраиваться под Бога - не Бог должен подстраиваться под меня. И это прежде всего должно для нас означать одну простую вещь - я должен понимать что нравится Богу и что Ему не нравится.

https://www.youtube.com/watch?v=6fzQ-S63wDQ&t=2s

Валентин Шеховцов

12.03.2022, 17:48

Когда буддизм был, джайнизм появился, то джайнов и буддистов пускали пускали сюда, в этот храм. Позже когда мусульмане несколько раз брали штурмом этот храм и сжигали Божества, мы расскажем об этой истории позже, они делали опустошение в Орисе. После этого доступ в храм мусульманам и всем остальным людям неиндуистской веры был запрещён. В своё время как бы под прикрытием мусульманские воины вошли в этот храм и изнутри завоевали его.

Так он неприступная крепость и если бы их не пускали туда, то может быть они бы никогда его не взяли, но они зашли туда, у них были скрыты небольшие луки и у них у каждого из них были стрелы с намотанными на них ватой и они сожгли весь храм. Это было уже после Господа Чайтаньи. Но сейчас тут постоянно идут дебаты внутри Пури относительно того, пускать или не пускать?

Особенно со времени Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада когда первый раз приехал сюда, он стал настаивать. Он сам не ходил в храм Господа Джаганнатха из принципа. Он сказал: - Моих учеников не пускают туда и я не пойду туда до тех пор, пока им не разрешают входить. Он должен был встретиться с одним высокопоставленным чиновником Орисы, который должен был разрешить чтобы преданным разрешили входить.

И он очень настаивал на этом, но к сожалению этот человек не успел это сделать и ушёл в духовный мир. И при жизни Шрилы Прабхупады это не случилось и теперь множество преданных приезжает каждый раз и их по-прежнему не пускают. Есть достаточно сильные настроения здесь, чтобы в какой-то момент пустить. Три главных человека в Джаганнатха Пури -это царь Орисы, Гаджапати Махараджа, - наш хороший друг.

Он обещал приехать на следующую Ратха-ятру в Москву. Мы будем проходить миом его дворца я покажу. Он замечательный совершенно человек и он полностью за то, чтобы нас пустили. Второе лицо после него это, соответственно, Шанкарачарья. Здесь Шанкарачарья установил четыре основных Матха в этих четырёх дхамах, на юге Матх правда не в Рамешваре, а в Шрингери. В Двараке он установил Матх и здесь - в Пури.

Здесь находится Шанкарачарья Говардхан Матх - один из основных Матхов и все преемники, последователи настоятели этого монастыря тоже носят титул Шанкарачарья. И местный, нынешний Шанкарачарья всё время был очень против этого. Он - одна из самых влиятельных фигур и от него, от его мнения очень многое зависит и недавно буквально три дня тому назад в орийских газетах было опубликовано что местный Шанкарачарья держал речь перед большой толпой где-то в Орисе и сказал, что до тех пор пока западных преданных и западных людей не будут пускать в храм Джаганнатхи в Орисе не будет счастья, мира и процветания. Он говорил, что все наши беды от того, что мы их не пускаем в храм.

Он сказал: - Я отныне буду бороться и сражаться что их впустили в храм. И остался только один человек главный жрец храм Джаганнатха, который резко против этого, но он уже очень старый человек, поэтому у нас есть надежда, на то что в какой-то момент преданных впустят. Правда, 500 лет тому назад, когда Господь Чайтанья был в Пури, одним из его преданных (мы правда не очень признаём его) был Ачьютананда. Ачьютананда - великий астролог и он оставил книгу предсказаний, касающихся храма Джаганнатхи,Джаганнатха Пури, Орисы, всей Индии.

Он предсказал очень многое: то, что Индия будет завоёвана; то, что в конце концов Индия обретёт независимость. Он в частности говорил, что настоящую независимость Индия обретёт в 2000 году, начиная с месяца вайшакха, потому что до этого в этот месяц, в этом году кончается период индийского рабства. Мы видим, что сейчас Индия несмотря на то, что она как бы является самостоятельной, ценности она заимствует с Запада.

Так вот, Ачьютананда много предсказал и многие предсказания сбылись и одно из его предсказаний, то что Господа Джаганнатха увезут отсюда и будут поклоняться ему в другом месте и при этом он упоминает русских. Он говорит: - Русские приедут и заберут Господа Джаганнатху. Не знаю случится это или нет :) Но Бхактисиддханта Сарасвати, который был на Чатака-парвате в один из последних дней, незадолго до своего ухода, сказал: - Мы должны взять Джаганнатха, поместить его на летающую колесницу, на самолёт и на самолёте провести Его по всему миру. Что Он выходит только по Пури, только в одну дорогу? Мы его должны на реактивном самолёте провести по всему миру. Так что кто его знает что случится. Бхактисиддханта Сарасвати об этом тоже говорил. Всё может быть

Шри Кшетра - Храм Господа Джаганнатхи (https://goswami.ru/lecture/4026)

Валентин Шеховцов

14.03.2022, 11:59

То есть главное, что нужно понять это то, что мантра неотлична в конечном счёте от Самого Кришны. Так или иначе мы должны понять это и так или иначе мы должны быть очень внимательны. Мы должны понять, что когда мы произносим имя Кришны, мы непосредственно общаемся с Самим Кришной.

Например, представьте себе, что по тем или иным обстоятельствам нам разрешили аудиенцию с Горбачёвым и мы, естественно, до этого очень долго готовимся к этой аудиенции, мы надеваем самый лучший пиджак, ищем самый лучший галстук, гладим, потом едем туда, нас пропускают, мы входим в кремлёвский зал, мы садимся за стол, Горбачёв сидит напротив нас...

Естественно, что мы не будем засыпать в этот момент. Горбачёв сидит перед нами, а мы начнём вдруг ни с того, ни с сего дремать. Точно таким же образом мы получили аудиенцию у Кришны (изображает повторение святого имени переходящее в сон) и начинаем дремать.

Или другой пример. Мы сидим напротив Горбачёва, мы долго готовились, нам разрешили, он пришел непосредственно к нам, мы садимся, достаём портфель, раскрываем газету и начинаем читать. Он сидит тут, а мы читаем газету. Точно также иногда мы сидим повторяем мантру и при этом читаем газету.

То есть мы получили непосредственную аудиенцию у Самого Кришны, Кришна Сам пришел к нам. Сначала Он пришел как Чайтанья Махапрабху и по Своей милости дал нам возможность повторять святое имя, а потом Он пришел к нам Сам в форме святого имени, и мы пришли к Нему и мы ведём себя вот таким образом. Если мы поймём даже это, то мы поймём что такое оскорбление святого имени.

Есть два списка оскорблений святого имени и оба они состоят из 10. И в одном списке 9 оскорбление святого имени сводится к тому, что мы невнимательно читаем святое имя. Невнимательность это - оскорбление святого имени. Более того, если мы сознательно читаем газету или что-то делаем, даже зная это, то это оскорбительное повторение святого имени и в конечном счёте такое повторение будет вырастать в анартхи и вместо того, чтобы приблизить нас к какому-то результату может даже отдалить нас. И поэтому мы должны быть очень внимательными на этот счёт

Ступени бхакти 3. Приблизительно 1980-нач.90-х. Продолжительность 54:37

Валентин Шеховцов

17.03.2022, 09:01

Что является причиной явления Кришны, у которого по определению нет причины?
Царица Кунти обращается к Кришне, стоящим прямо перед ней. Она понимает, что это - Сам Бог. И она понимает, что по какой-то невероятной удаче Бог сейчас находится прямо перед ней. Она видит Его. И она пытается осмыслить или объяснить самой себе эту удачу. на самом деле в следующем стихе, в следующей своей молитве она объяснит что человек должен делать для того чтобы увидеть Бога. И она скажет, что на самом деле это событие может произойти очень быстро, ачиран, без промедлений, что любой человек если у него есть такое желание, может оказаться лицом к лицу с Богом.

Но прежде чем объяснить этот процесс, она говорит о разных представлениях, которые бытуют в умах людей - для чего Бог приходит. Она не упомянула большую часть современных людей кали-юги, которые считают, что Бог вообще никогда, никуда не приходит, по одной простой причине, - потому что Его нет.

Даже те люди, которые верят в Бога и думают, что Бог есть, говорят: - Не-е-е-т, сюда Он не придёт. Что Ему делать здесь, в этом мире зла, насилия и грязи? Но именно по этой причине, хочет объяснить царица Кунти, Бог приходит сюда именно потому что здесь есть зло, насилие и боль. Бог приходит сюда, потому что по самой своей природе Бог сострадателен, и поэтому Он не может не прийти.

Если мы дадим немного труда своим уставшим от кали-юги мозгам подумать над самим этим фактом, мы поймём, что Бог не может не прийти сюда. И она говорит здесь об этом. Она говорит, что есть разные теории на этот счёт, и, более того, Сам Кришна сделал вклад в разные теории. Он сказал:

паритран?айа садхунам
винашайа ча душкр?там
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

Я прихожу из века в век для того, чтобы установить религию. Для того, чтобы защитить праведников. Для того, чтобы уничтожить злодеев
Царица Кунти говорит: - Не-е-е-т, нет, нет!

И хотя большая часть людей думает так оно и есть: "Я прихожу,чтобы защитить праведников, уничтожить злодеев".

Царица Кунти говорит: - Нет, не правда. В предыдущих стихах она приводит четыре причины, которые обычно люди выдают за причины явления Бога. Одни говорят, что Ты пришел для того, чтобы порадовать Махараджу Юдхиштхиру. И казалось бы, кто-кто, а мать Махараджи Юдхиштхиры должна была разделять это мнение. Ей бы это наверняка польстило: "Сам Бог пришел сюда для того, чтобы порадовать моего сына!".

Но она говорит: - Нет, нет, это не так. Другие говорят: - Ты пришел сюда, чтобы прославить Махараджу Яду. Ты родился в роду Ядавов, чтобы его пример поставить на виду у всех, ибо некогда Махараджа Яду посвятил себя целиком духовной практике. Ты родился, скажем так, в не очень знатном роду. Род Махараджи Яду не очень знатный среди всевозможных царских родов, которые существовали в то время в Индии. Махараджа Яду был проклят своим собственным отцом Яяти.

И отец сказал ему: - Ты никогда не станешь царём. И Кришна не стал царём, Кришна пришел в непонятно каком, в не очень знатном роду. Но были внутренние причины - Он хотел прославить Яду и некоторые думают, чтобы дать пример для подражания другим Ты пришел сюда.
Она говорит: - Нет, не так

Есть люди немножко более глубокомысленные и они говорят: -Ты пришел, потому что Деваки и Васудева молили Тебя, они совершали аскезу и совершая аскезу они увидели Тебя и сказали: - Мы хотим сына, такого как Ты.

И в этот момент ты развел руками и сказал: - Такого как Я не бывает. Поэтому есть только одна-единственная возможность исполнить ваше желание - придётся Мне самому прийти в образе вашего сына.

Она говорит: - Нет, даже не это.

То есть она перечислила три разных категории праведников - кого Господь может прийти порадовать.
Но она говорит: - Это не самая окончательная причина Твоего прихода.
Потом она говорит, что есть люди, которые читают Шримад Бхагаватам, - такие тоже есть, и там ясно написано в ответ на чьи молитвы Господь пришёл.

Господь пришёл в ответ на молитвы Земли, которая была утомлена временем невежества и греховных поступков. Слишком много грехов накопилось, слишком тяжкое бремя давило на Землю, поэтому она пришла и стала молить: - Сделай что-нибудь. Сделай так, чтобы моё бремя стало более лёгким, приди сюда.

Царица Кунти и тут говорит: - Нет. Это не истинная причина Твоего прихода. Не в этом заключается скрытый механизм или скрытая пружина, которая заставила прийти Тебя. Это всё внешние причины. Всё это причины - в этом нет никаких сомнений. Бог приходит и одним Своим действием достигает сразу множество различных целей. Каждое действие Бога многофункционально, так сказать. Каждым Своим поступком
Он много чего достигает, в отличии от нас с вами, которые каждым своим поступком ничего не достигают как правило

Царица Кунти объясняет, что-же является настоящей скрытой пружиной явления Кришны, причиной явления Кришны, у которого по определению нет причины. И когда мы будем анализировать этот стих, мы поймём, что это беспричинная причина Его прихода. Она говорит здесь:

бхаве ’смин клишйаманана?м
авидйа-кама-кармабхих?

Ты приходишь сюда для того, чтобы разорвать заколдованный круг страданий живых существ, который ничто другое кроме Твоего прихода разорвать не может. Карма - модное словечко в наше время, - это очень тяжелая вещь. Я помню на радиостанции "Кришналока" разговаривал с православным священником. И он сказал, что ваша философия кармы очень пессимистичная, потому что она безнадёжная.
Стоит начать карму - из неё не выпутаешься. Это как снежный ком. Каждый маленький поступок вызывает огромное количество дурацких последствий и каждое из этих последствий заставляет нас действовать определённым образом и человек лишается свободы всё больше и больше и больше.

Это факт. На самом деле всё то, что он сказал было абсолютной правдой - карма это очень печальная вещь. И царица Кунти говорит об этом здесь. В сущности, она говорит почти тоже самое что сказал мой знакомый на "Кришналоке". Более того, она объясняет этот заколдованный круг, который очень сложно разорвать.
бхаве ’смин клишйамананам
авидйа-кама-кармабхих?

Люди в этом мире страдают и Шрила Прабхупада объясняет это. Цикла страданий объясняется царицей Кунти в трёх словах: авидья - невежество, в котором мы все рождаемся в этом мире.

ом агьяна тамирандасья

Человек рождается здесь слепым, во тьме невежества. И наверняка никто не помнит как мы родились, но ничего хорошего в этом не было.
Есть редкие люди, которые рождаются просветлёнными. Большая часть людей рождается затемнёнными ) Достаточно посмотреть на это существо, которое вылезло от туда и смотрит на этот мир. И оно ничего не понимает кроме одного простого и очевидно доступного его чувствам факта - я есть это тело. Мы все рождаемся с этим и человек, когда он потом приходит в чувство после родовой травмы, после шока, который он испытал, после того как его выпнули из уютного материнского чрева, где он чувствовал себя защищённым, после того как он немножко придет в себя в лет через 15-16, он начинает осматриваться вокруг и искать: "А для чего, зачем?"

И единственный ответ который он получает: "Для того, чтобы наслаждаться". Естественный ответ, который приходит в результате этого невежества один, никакого другого ответа я получить не могу в принципе. Я рождаюсь в невежестве, невежество значит - я полностью отождествляю себя с этим телом.

Это отождествление настолько глубоко и имеет столько слоёв, имеет такие глубокие уровни, глубокие корни, что в принципе невозможно от него избавиться. И что делает это отождествление? Авидья, невежество наше, порождает каму. Кама мы все знаем что такое. Кама значит вожделение, кама значит желание. Авидья неизбежно порождает каму. Еслия отождествляю себя с этим телом, у тела есть желания, тело значит желания, тело кама маи - оно состоит из желаний.

Тело хочет есть. Когда оно не хочет есть - оно хочет спать. Когда оно не хочет спать, оно хочет совокупляться. Когда оно не хочет совокупляться, оно хочет ещё что-нибудь делать: обороняться... Тело постоянно чего-то хочет. И даже мы не хотим... бывает так, что мы не хотим, но тело говорит: - Спокойно! сейчас мы идём по нашей программе. Человек в какой-то светлый момент и вдруг... Иногда это бывает настолько унизительно, что... Но тело говорит: - Ни чё, ни чё, всё нормально.

Это - авидья. Авидья кшетра как Патанджали Муни говорит в Йога-сутрах - поле авидьи, оно густо засеяно семенами желаний. Мы знаем, любое поле, любая земля, засеяна семенами и эти семена до поры до времени не видны.

Шримад-Бхагаватам 1.8.35, 7 августа 2012

Валентин Шеховцов

21.03.2022, 07:34

И даже если у нас так сказать всё нормально, то это условно нормально - это среднестатистическая норма. Никакой реальной нормы нет, потому что тело значит страдания. Человек в заточении, всё равно что человек совершил какое-то преступление, его схватывает полиция , впихивает пинком в камеру и там другие сокамерники говорят: "Поздравляем тебя с днём твоего явления!" Это то, что происходит здесь с живым существом здесь в этом мире. Но Кришна является, приходит сюда по своей воле, добровольно.

Почему? Потому что Он хочет этот заколдованный круг разорвать. И нет другого способа. Люди пытаются найти способ или лекарство избавления от кармы. И по сути все попытки человечества к этому сводятся. Вся медицина это попытка уменьшить страдания - это огромный бизнес, психология - попытка развязать узлы кармы, завязанные у нас внутри; йога - попытка так или иначе избавить человека от кармических последствий.

Чего только не делают: люди готовы на голове стоять, люди готовы всё что угодно сделать только бы от страданий избавиться. Но беда заключается в том, что все эти действия людей не выводят их за пределы кармы, за пределы авидьи, за пределы невежества. Потому что они все в конце концов совершаются из авидьи

Нужно что-то качественно иное, чтобы этот заколдованный круг разорвать. Авидья - это нечто настолько фундаментальное, что человеку очень сложно от этого избавиться и поэтому царица Кунти говорит: - Настоящая причина Твоего прихода заключается в том, что приходя сюда Ты помогаешь человеку разорвать, в противном случае, практически неразрываемый, неуничтожимый круг или цикл кармы.

Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, он говорит, что в сущности "Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить, и по Своей беспричинной милости Он приходит к ним..."

Теперь само это выражение беспричинная милость интересное, потому что милость по определению беспричинна. Милость в отличии от справедливости это что-то, что не имеет причины. Кришна будучи Сам беспричинным, проявляет эту беспричинную милость и без всякой причины приходит сюда для того, чтобы эту милость проявить.

То есть, здесь она говорит: - Причина Твоего прихода милость, но милость Твоя беспричинна. Это Твоя собственная природа, природа атмарамы, природа живого Существа, природа Бога, который ни в чём не нуждается.

Единственное что Он хочет это так или иначе помочь другим. И она объясняет каким образом карма при этом разрывается; каким образом человек, который приходит после прихода Кришны может разорвать карму. Она говорит: - Очень просто. Для этого человек - шравана-смаранархани каришйанн ити кечана (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/35/). она говорит: - Когда Ты приходишь, Ты даёшь возможность слушать о Своём приходе и когда люди начинают слушать о Твоём приходе их авидья, постепенно, незаметно для них уходит. Авидью очень сложно убрать.

Можно сколько угодно повторять, можно 16 кругов мантры "Я не это тело" перед зеркалом повторять: "- Я не это тело, я не это тело, я не это тело..." А кто же я интересно?

Это хорошая, красивая теория, но в реальности избавиться от этих представлений, от этой авидьи, от этого заколдованного круга кармы практически невозможно - человек всё равно продолжает отождествлять себя с телом. Но, когда он слушает о Кришне, когда он погружается в шраванам; в катху, связанную с Кришной, то сознание переносится с его собственного тела. Иначе говоря, Он перестаёт быть центром бытия.

Мы все эгоцентрики по своей природе. Природа человека, природа психологии человека - эгоцентрик. Наше эго находится в центре,но если мы начинаем слушать о Кришне, особенно удивительные рассказы связанные с Кришной даже если мы не верим в Него, даже если мы ничего не знаем о Нём, даже если мы в принципе не имеем никакого отношения к этому, что-то незаметным для нас образом случается с нашей собственной авидьей...

Шримад-Бхагаватам 1.8.35 (https://goswami.ru/lecture/2547) 7 августа 2012

Валентин Шеховцов

22.03.2022, 10:15

...Но пожалуй самый очевидный и хорошо задокументированный случай реинкарнации это случай с Далай-ламой. Многие из вас наверное слышали что Далай-лама это перевоплощение одной и той же души и когда очередной Далай-лама умирает то его тело определённым образом бальзамируют и сажают на трон, на асану. И в этот момент по представлениям тибетцев мумия должна повернуть голову в том направлении, где он родится снова. Проходит несколько дней и в какой-то момент мумия, сидящая на троне поворачивает голову.

Это указатель на то, где нужно искать мальчика, в виде которого родится душа этого Далай-ламы. И это случилось с нынешним Далай-ламой - лауреатом Нобелевской премии, человеком вполне известным. Когда его предшественник умер, то соответственно мумия его предшественника повернулась на северо-восток и местоблюститель, - тот кто замещал его в течении нескольких лет медитировал и ждал когда придут другие знаки.

Он знал, что искать нужно на северо-востоке в какой-то момент во сне он увидел озеро и монастырь рядом с этим озером и он увидел небольшую хижину с простой деревянной крышей и во сне ему было показано что в этой хижине и родился предыдущий Далай-лама. Соответственно к нему отправляются, ему показывают вещи, принадлежавшие предыдущему Далай-ламе. Он должен узнать свои чётки, он должен узнать какие-то свои вещи, отобрать их. Этот мальчик отобрал всё то что предыдущему Далай-ламе и сказал: Это - моё, - сказал он. Ему было тогда два года. И тогда его торжественно провозгласили следующим далай-ламой...

Общественная лекция 10 января 2013, Умань

https://www.youtube.com/watch?v=XMr3DI43tKw&t=151s

Валентин Шеховцов

22.03.2022, 17:09

Мы находимся с вами в особом месте. Это место помнит бесконечное количество лил Господа Чайтаньи и здесь в эфире по прежнему записаны Его киртаны. Когда-нибудь ученые найдут способ извлекать вибрации, которые остаются в эфире и тогда с новым прибором преданные придут сюда чтобы услышать киртан Господа Чайтаньи. Кто-то хотел бы услышать киртан Господа Чайтаньи? Он где-то здесь. Это место вечных лил Кришны и каждую ночь Господь Чайтанья со своими спутниками по прежнему приходит сюда и по прежнему проводит здесь свои удивительные киртаны

Шривас-ангам. Часть 2 (https://goswami.ru/lecture/2592) 15 февраля 2013, Маяпур

Валентин Шеховцов

24.03.2022, 10:27

https://www.youtube.com/watch?v=f_MHFxDIask

...Как правило люди умирают разочарованными. Мне недавно рассказали о слогане, который в Америке приклеивают к машинам. Это очень мудрый философский слоган, который выражает суть материальной жизни. На английском он звучит так: "Life is tough, and then you die" что в переводе на русский значит "Жизнь тяжелая, а потом ты помрёшь".

Человек сражается, сражается, сражается; работает локтями, отодвигает других, ходит по головам и в конце концов он умирает, и что, какой смысл в этом во всём? Поэтому Кришна говорит здесь: йена мам упайанти те (https://vedabase.io/ru/library/bg/10/10/) и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что цель совершенствования человека, цель развития человека...

А у каждого есть понимание, что мне нужно стать чем-то большим, чем я сейчас. Все понимают, что человеку нужно к чему-то стремиться, но это представление о том чем больше я могу стать, чем я сейчас, оно достаточно примитивное. и здесь Кришна очень чётко говорит, что в конце концов цель всех устремлений является Он и Он Сам про себя в предыдущем восьмом стихе сказал, что Я есть источник всего (https://vedabase.io/ru/library/bg/10/8/). У всех здесь, если мы посмотрим есть стремление к своему источнику.

Источником воды в этом мире является океан и все реки куда стремятся? В конце концов к океану. Источником энергии или огня является солнце. И мы можем видеть, огонь всегда куда идёт? Всегда идёт вверх. Иначе говоря, всегда есть глубинное философское положение: часть никогда не может себя чувствовать по настоящему счастливой в отрыве от целого, поэтому часть всегда стремится к целому. Часть по определению никогда не может быть самодостаточной, потому что она есть часть.

Часть только тогда становится счастливой, когда она воссоединяется с целым. Если эту машину разобрать, то каждая часть будет бессмысленной, каждая часть сама по себе не будет иметь никакой ценности. Эта машина целая, поэтому её могут украсть, но если её разобрать на части и разбросать, то эти части никому не будут нужны

Валентин Шеховцов

24.03.2022, 20:23

В этот в высшей мере опасный момент в истории человечества...
...В конечном счёте, чтобы мы не натолкнулись на обманщика, у нас внутри должна быть искренность. Мы должны хотеть до конца найти честные ответы на вопросы, которые нас мучат. И я попытаюсь какие-то ответы вам дать. Но в конце концов вся наша жизнь должна быть поиском этих ответов. Если это искреннее желание докопаться до истины, дойти до конца, получить все ответы которые мне нужны, будет в нашем сердце, мы их найдём.

Сам Бог пошлёт нам тех людей, которые дадут нам ответы на эти вопросы. Он будет направлять нас. Единственное что зависит от нас - это искренность в сердце, это желание найти настоящее, истину. И мой духовный путь, мои поиски привели меня к ведической культуре, которая отвечает на огромное количество вопросов. У меня были эти вопросы, я искал ответы на них, но не мог найти. И сейчас я поделюсь с вами некоторыми из этих ответов, которые я обнаружил.

Ведическая культура это самая древняя культура мира, она насчитывает тысячи и тысячи лет и самое удивительное что одновременно с этим она живучая, современная, она даёт практические рецепты и результаты для людей нашего времени. И я начну с описания удивительных особенностей ведической культуры, которые делают её абсолютно уникальной. Вы видите на этом экране древний храм, который насчитывает пару тысяч лет.

Я прочитаю несколько цитат великих людей, которые открыли для себя ведическую культуру, культуры Индии. Знаменитый американский писатель Марк Твен, писал: «Индия это колыбель человеческой расы, место рождения нашей речи, мать истории, бабушка легенд и прабабушка всех традиций в мире. Насколько я могу судить, ни человек ни природа не могут ничего добавить к славе Индии как самой исключительной страны посещаемой Солнцем на своем пути.

Ничто не было забыто, ничто не было обойдено взором. В Индии представлены множество форм Господа и все религии на этой планете. В отношении религии – все другие страны младенцы. Это та единственная земля, которую жаждет увидеть каждый человек, а однажды увидев, пусть даже мельком, не променяет это на все остальные красоты мира вместе взятые"

И другой американец Ральф Уолд Эмерсон, философ, поэт, писал: "В великих книгах Индии целая империя говорит с нами;там нет ничего мелкого или незначительного, всё крупное, последовательное и безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят нас.

И ещё одна цитата. Это знаменитый английский историк XX века Арнольд Тойнби. Он говорит очень важную вещь: "Бескрайний океан литературы, завораживающий, богатый... Величественные науки с поразительной глубиной понимания, трогающая сердце музыка, внушающие благоговение боги. Уже стало совершенно ясно, что та глава, которую начал Запад, должна иметь индийский конец иначе концом станет самоуничтожение всей человеческой расы. В этот в высшей мере опасный момент в истории человечества единственным средством спасения является индийский путь"

Стоит прислушаться к этим словам. Это вполне беспристрастные свидетельства людей из другой культуры. И мне в начале хотелось бы сказать об удивительных качествах этой культуры. Первое - универсальность, второе - рациональность этой культуры и третье - практичность.

Универсальность значит что ведическая культура не сектантская, она не учит догмам. Очень часто мы видим как люди пытаются насаждать догму и если кто-то отклоняется от этой догмы, то он осуждён. А эта культура учит как получить реальный духовный опыт и обрести качества необходимые для счастья.

Эти качества универсальны. Они не зависят от религии, расы, они не зависят ни от чего. Они учат любого человека с его уровня обрести опыт и в результате этого эта культура самая терпимая. До сих пор в Индии спокойно уживаются разные религии и испокон веков более двух с половиной тысяч лет назад там возникла и спокойно существует иудейская община. Она живёт спокойно, никогда не было никаких гонений.

Первые христиане 2000 лет назад приехали туда и спокойно существует там и так далее. Эта терпимость и уважение взглядов других людей, - уникальное качество ведической культуры.

А это цитата, прославляющая древнее ведическое общество английского писателя Бэшема, который написал знаменитую книгу "Чудо, котором была Индия". Я прочитаю пару фраз. "Наше окончательное мнение, что ни в одном другом уголке древнего мира отношения человека и человека и отношения общества не были столь честными и гуманными. Ни в какой другой древней цивилизации не было так мало невольников и ни в одном своде законов древности их права не были так хорошо защищены как в Артха-шастре.

Никто из древних законодателей не провозглашал такие благородные идеалы честного введения сражения за всю тысячелетнюю историю как Ману. За всю тысячелетнюю историю войн в Индии существует лишь несколько случаев разрушения городов и уничтожения мирных жителей. Для нас самой поразительной чертой древней цивилизации Индии является её гуманность.

И изначально, эта культура учит, что мы одна семья. В древнейшей священной книге мира Атхарва-веде говорится, что весь мир одно гнездо, что все мы птицы этого одного гнезда, что мы все в конечном счёте братья.

Второе качество - рациональность. Это - научная культура. Это опять же не какая-то догма или вера, в которую нужно поверить. Она в высшей степени рациональна и эта рациональность культуры поистине поразительна.

Я приведу буквально несколько примеров. В Риг-веде, это книга по самым приблизительным оценкам насчитывает 10000 лет. Это самая древняя книга мира. В молитве Риг-веды приводится скорость света: "О, Солнце, ты превосходишь всех в скорости! Ты источник света, тебя видят все, сияние твоё пронизывают всю вселенную..." И там говорится: "Хранят в памяти проходящего 2202 иоджаны за одну половину немиши».

Нимиша - это определённое время. Получается цифра в 297 754,66 км в секунду. Современные расчеты показывают значение скорости света 299 792,46 км в секунду. Расхождение совсем небольшое. Причём если сбросить, сделать скидку на то, что точное значение йоджаны не очень-то известно, то в общем-то получится точная цифра.

10000 лет назад люди писали о том, какова скорость света. Как это может быть? Не спрашивайте меня я сам не знаю. Но у людей было это знание, которое приходил и через другие методы, не через наши научные методы. И ещё любопытный факт. За 1000 лет до Коперника и примерно за 800 лет до сожжения Джордано Бруно, которого сожгли за то, что он осмелился сказать что Земля не находится в центре Вселенной, в Индию уже говорили что Земля не является центром Вселенной.

В трактате по астрономии знаменитый астроном Арьябхата говорит что Земля имеет форму шара, вращается вокруг своей оси и движется по орбите вокруг Солнца. Причём он не говорит что-то новое. Он говорит, что это известный факт. То есть людям это всё было известно в то время и более того, он говорит что Земля обращается вокруг собственной оси за 23 часа 56 минут 4,1 секунды. Современное значение - 23 часа 56 минут 4,091 секунды. Ну то есть неплохо для древних данных. Это в высшей степени научная культура с универсальными принципами.

И последнее - практичность. Я уже сказал, что она очень практична и используется сейчас. Мы знаем: у всех на устах йога, аюрведическая медицина; астрология, которая даёт возможность делать очень точные предсказания.

Пожалуй нет более точной и разработанной астрологической системы как индийская. Архитектура, танцы, санскрит и так далее.

Буквально несколько иллюстраций. Йога очень точно объясняет строение человеческого тела и то каким образом человеческое тело функционирует. Каким образом оно управляется через 7 энергетических центров - 7 чакр. В йоге же говорится, что в человеческом теле есть 72000 каналов, которые отходят от сердца человека и эти 72.000 энергетических каналов те самые проводники, которые помогают нашему телу функционировать. Это некая внутренняя энергетическая система и практически все эти каналы перечислены.

Ещё любопытный пример это перечисление трактатов по ведической архитектуре. Их 52 и каждый из них насчитывает где-то 1000 лет. Каким образом построить дом, чтобы человек был счастлив. В какую сторону должен быть вход, в какую сторону человек должен спать головой, где должен находиться туалет и так далее, чтобы гармония находилась в самом пространстве и привлекала позитивные энергии.

Всё это там сказано и всё это давно забыто нами...

https://www.youtube.com/watch?v=XMr3DI43tKw&t=1s

Аудио: Общественная лекция 10 января 2013 (https://goswami.ru/lecture/2579) | Умань |Длительность: 2:16:58

Валентин Шеховцов

25.03.2022, 13:04

Страшно больной мир гибнет, захлебываясь в собственном эгоизме, наслаждениях, сытости и благополучии
Собственно, наша парампара – это парампара передачи чистого звука. Бхактивинода Тхакура говорил про Харидаса Тхакура, что ошибается тот, кто о смерти вайшнава толкует. Вайшнав не умирает, он живет в звуке и он передает этот чистый звук. Успех всего того, что мы делаем, зависит от того, насколько нам удалось самим услышать этот чистый звук, привлечься этим чистым звуком, воспроизвести этот чистый звук и попытаться передать этот чистый звук другим.

Есть знаменитая история про то, как однажды Шрила Прабхупада сказал, обращаясь к своим ученикам: «Вы все чистые преданные». Все пришли в состоянии шока легкого. Они сказали: «Шрила Прабхупада, наверное, Вы не знаете, чем мы занимаемся?!» Он сказал: «Я знаю, но вы все равно чистые преданные, потому что когда вы услышали звук святого имени, вы побежали на него, чистый звук вас привлек. Это значит, что чистота в вашей душе отозвалась на это и повела вас туда».

Собственно, наша парампара заключается в том, чтобы сначала услышать этот чистый звук, привлечься особыми качествами этого чистого звука. Это уже достоинство. Я буду говорить об этом в своем семинаре, каким образом это происходит, каким образом у человека возникает вера, что это за чудо и чем настоящая вера отличается от ложной веры. Я буду рассказывать то, что Джива Госвами пишет по этому поводу, но это неважно, я буду говорить об этом в следующие дни.

Сначала мы слышим чистый звук, привлекаемся этим чистым звуком, потом, служа вайшнавам, принимая миссию этого чистого звука внутрь и служа этому звуку, пытаемся воспроизвести этот звук. Как те, кто учился музыке. Я имел счастье наблюдать однажды, как происходит урок игры на скрипке. У одного преданного сына учат играть на скрипке. Пришел учитель. Учитель берет скрипку и говорит: «Вот так» и производит очень чистый, красивый звук. Потом мальчик говорит: «Да, я все понял», берет скрипку и раздается какой-то скрип – она же скрипка! Раздается какой-то странный звук.

Он говорит: «Да нет, ты послушай! Послушай, как оно должно быть!»
Он опять: ме-е-е!

Но если долго мучиться, если долго пиликать на этой скрипке, если долго слушать этот чистый звук, то в какой-то момент вдруг бух! и вдруг пойдет чистый звук, вдруг непонятно как оттуда польется этот чистый звук. Если у нас есть учитель, который извлекает чистый звук. И мы все время слушаем его и думаем: «Как ему это удается?! Я вроде то же самое делаю, то же самое самое нажимаю, так же держу все, а непонятно, все другое. Вроде те же самые слова произношу, то же самое Харе Кришна, те же самые сравнения, все, а как-то все не совсем так?!»

Наша задача – услышать, привлечься, попытаться воспроизвести этот чистый звук и потом обязательно, очень важно: попытаться передать его дальше. Очень важно, чтобы эта жизнь чистого звука продолжалась в этом мире.

Шрила Прабхупада пришел в Нью Йорк, сел под дерево – это уже почти легенда, почти миф, в это уже почти невозможно поверить – сел под дерево в Томкинс Свер Парке с караталами, даже без физгармони, даже без мриданги, мриданг не было, и просто стал петь: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» и люди побежали на этот звук.

И да, неизбежно, в попытках делать то же самое, мы будем фальшивить. Это неизбежно, неминуемо, сразу не получится. Но это не важно, это не существенно, не страшно. Главное, что мы все равно стараемся и держим себя связанным с этим чистым звуком и пытаемся воспроизвести его. В какой-то момент обязательно получится по милости, в ответ на нашу искреннюю молитву. В конечном счете, все эти вещи могут произойти только по милости Кришны, не благодаря нашим усилиям, не благодаря нашему интеллекту или благодаря каким-то еще достоинствам, которые у нас есть, по большей части мнимым.

Потом, дальше, очень важно этот звук передать, учить других. Нельзя успокаиваться до тех пор, пока … Учить нам всем нравится, учить мы все горазды, есть некая привлекательность в этом процессе, но надо научиться учить правильно. Очень важно осознать эту ответственность, чтобы мы распространяли не невежество, а знание настоящее. Знание значит опыт. Опыт значит опыт духовного вкуса, опыт духовного блаженства, духовного счастья.

Не опыт материального какого-то счастья владения материальной природой, а духовного счастья.
Мы все здесь специально для этой цели, для того, чтобы помочь вам дальше нести этот звук. Шрила Прабхупада говорил, что в ИСККОН все должны проповедовать, все должны учить. Теперь, очень важно понять, чему мы учим, что значит учить. Потому что очень часто в нашем понимании учить значит проявлять свою ишвара-бхаву, которой у нас с избытком хватит на весь мир. Если весь мир согласиться принять нашу ишвара-бхаву, мы с удовольствием распространим ее на всех. Но учить значит передавать, хотя бы чуть-чуть, но чистые вещи.

Я приехал сюда с надеждой на то, что здесь произойдет что-то очень важное. Шрила Прабхупада очень также часто это говорил, он говорил: «Я один и я старый человек, что я один смогу сделать?» Я теперь со всем основанием могу повторить то же самое: «Я один и я старый человек, что я один смогу сделать?» Может, я не такой старый, как Шрила Прабхупада, но уже недолго осталось. Но все вместе мы очень много можем сделать.

Мир гибнет, раздираемый всеми этими странными вещами, мир захлебывается в собственном эгоизме, как, знаете, иногда люди захлебываются в собственной рвоте и умирают. Примерно то же самое происходит сейчас в масштабах всего мира. Люди в странном состоянии находятся. Я тут вижу нескольких врачей, у них очень понимающий взгляд, видно, что они понимают, о чем идет речь. Реально это то, что происходит в мире – людей рвет, непонятно что. Это болезнь, страшная болезнь, болезнь какого-то благополучия, сытости так называемой, наслаждений. В результате вот-вот сейчас все захлебнутся просто.

Шрила Прабхупада пришел не для того, чтобы дать эту философию какой-то горстке людей, он пришел для того, чтобы всему миру ее дать. Его большое сердце весь мир вмещало. Он не удовольствовался тем, что там несколько человек к нему присоединились. Он хотел, чтобы все, чтобы в ООН об этом говорили, чтобы в Гарвардском Университете это изучали, чтобы везде это было. Но нас иногда из-за каких-то наших междоусобиц, из-за этих колючек и всего остального, мы просто не делаем то, что Шрила Прабхупада хотел.
Поэтому наша задача одна: стать чистыми самим, находясь вместе, служа друг другу. Это нахождение вместе очень важное условие для того, чтобы мы очистились.

У Шрилы Радханатхи Махараджа есть один слоган, девиз, который он применяет по отношению к своей общине. Он говорит: «Collective unity is more important than individual purity». В переводе с английского это значит, что коллективное единство важнее, чем индивидуальная чистота, потому что индивидуальная чистота тоже возможна только тогда, когда мы вместе находимся. Даже важнее, чем мои собственные попытки очистить себя, мои попытки оставаться в обществе вайшнавов, попытки служить в обществе вайшнавов, как бы сложно ни было, преодолеть все эти сложности, и, преодолев все эти сложности, достичь чего-то настоящего. Только таким образом мы реально сможем влиять на мир и на ситуацию в мире.

У англичан есть поговорка: «Charity starts at home», – Благотворительность начинается дома. Если мы думаем обо всем мире, нам нужно начать здесь, дома, с самых близких, с вайшнавов, со служения им и одновременно с этим не забывать о том, что все это будет бессмысленным и просто сентиментальностью, если у нас не будет святого имени, если у нас не будет глубокой веры в святое имя, если у нас не будет глубокой убежденности в то, что святое имя даст нам все.

В святом имени есть все. Если у нас будет эта вещь, глубокая убежденность, и одновременно с этим служение вайшнавам, желание во что бы то ни стало находиться вместе, служить друг другу, заботиться друг о друге, сила будет необычайная. Шрила Прабхупада сказал: «Источником силы является чистота», а чистота приходит из этих двух составляющих, из служения вайшнавам и служения святому имени. Будет сила, все остальное будет, все остальное придет, ничего другого не нужно.

Мы вместе здесь для того, чтобы почувствовать свою зависимость друг от друга, по-настоящему, хорошую зависимость, правильную, вместе петь святое имя снова и снова, думать о том, каким образом мы можем помочь другим служить другим – другим вайшнавам и другим людям. Для этого я приехал сюда, только для этого.

Мне очень хочется, чтобы вы приняли важность этого и преисполнились важности этого. Тогда все проблемы ваши решатся. Ваши собственные проблемы решатся сами собой, не будет их. Чем больше мы сосредоточиваемся на своих проблемах, тем больше их становится, как снежный ком. О них не нужно думать, нужно думать о том, как так или иначе служить другим, помочь другим. Кришна все даст. Кришна все даст! Не верите, да?! (Смеется) Все даст!

Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар по «Бхакти-сандарбхе» (http://folio.goswami.ru/?p=3371), Умань, 2013

Валентин Шеховцов

28.03.2022, 18:40

О критической ситуации, сложившейся на Украине
Харе Кришна! Дорогие вайшнавы, я очень рад приветствовать вас всех здесь. У нас с вами внеочередная встреча в связи с критической ситуацией, сложившейся на юго-востоке Украины. Я постараюсь сказать несколько слов по этому поводу.

Первый вопрос, касающийся этой ситуации: Как поступать преданному, живущему на территории, где развернулись военные действия? Принять свою карму и просто прожить её в этих условиях, предавшись Кришне? Сложившаяся ситуация, наоборот, даёт больше возможностей для проповеди. Можно проповедовать в разных формах среди воюющих сторон: распространять прасад, священные книги, святое имя. Или, когда идёт война между противоборствующими силами, преданные не принимают ничьей стороны? Необходимо оставить это неблагоприятное место ? Постараться уехать и продолжать свою духовную практику в безопасном месте ?

На самом деле, возможны все три варианта поведения, в зависимости от уровня веры человека, от его понимания этой ситуации. Преданный, прежде всего, должен думать о том, чтобы сохранить себя. Человеческое тело – в высшей степени важное. Нам повезло, так или иначе, понять смысл человеческого существования и реализовать этот смысл. Поэтому, если риск для жизни очень большой, и есть возможность уехать куда-то, то лучше уехать. Если, одновременно с этим, у нас есть очень сильное желание так или иначе помочь другим людям в этой ситуации, что тоже очень важно и может послужить очень большим толчком для нашего духовного прогресса, то нужно попытаться служить людям в этой ситуации. Благо что, действительно, возможностей очень много в такие критические времена.

Естественно, первый вариант тоже возможен, но я не думаю, что такая пассивная позиция не самая лучшая. В каких-то ситуациях, когда мы не можем ничего сделать, мы должны просто принимать.

Если мы можем что-то сделать, то мы должны что-то сделать, и действовать всё-таки активно.

Ещё преданные задаются вопросом относительно патриотизма: мы являемся частью социума, живём в нём, у нас есть определённые обязанности по отношению к нему. В чём проявляется патриотизм преданного?

Бхакти Вигьяна Госвами: Непростой вопрос. С одной стороны, мы понимаем духовную природу. И духовная природа заключается в том, что мы, прежде всего, патриоты духовного мира, патриоты духовной родины, патриоты духовных отношений, патриоты духовных принципов. Именно это является нашей родиной – природа души. Отождествление себя с той или иной нацией… В то же время, мы не можем изолироваться от нации, мы должны принять на себя какую-то боль этой нации, мы должны разделить все те сложные вещи, которые происходят. И тут тоже, я думаю, нет какого-то одного, единственно правильного, рецепта поведения. Всё зависит от нашего внутреннего понимания. Я не думаю, что будет правильным сказать, что есть только один-единственный способ поведения.

Если человек реально чувствует, что боль своего народа входит в него, он, безусловно, должен разделить эту боль и участвовать в этой боли в какой-то активной позиции. Если его ощущение такое, что он не имеет к этому никакого отношения, то, соответственно, он должен посвятить себя духовной практике. В любом случае, духовная практика должна быть, потому что даже для того, чтобы помочь другим, деля боль с другими людьми, человек должен иметь очень хорошую духовную основу. Мы можем помочь другим только тогда, когда у нас внутри есть сила спокойствия, сила уверенности. А эта сила приходит от духовной практики, от уверенности в том, что, в конце концов, я бессмертная душа. Так что сражаться по поводу того, нужно быть патриотом, или не нужно быть патриотом – это самое плохое.

Мы не должны сражаться. Каждый человек должен, скорее, прислушиваться к своему собственному сердцу и к своему уровню. В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» есть очень важный стих, где Уддхава спрашивает у Кришны, что есть доши и что есть гуны, что есть добродетель и что есть порок в этом мире? Кришна даёт неожиданный, на первый взгляд, ответ. Он говорит, что действовать в соответствии со своей квалификацией, или со своим адхикаром, – это добродетель. Действовать вопреки своей квалификации, или своему адхикару, подражать чему-то ещё, – это порок. Я думаю, что этот ответ универсально применим к таким сложным ситуациям.

Вебинар для учеников из Восточной Украины (https://goswami.ru/lecture/2935) 14 июня 2014

Валентин Шеховцов

29.03.2022, 05:27

Вопрос: - У одной моей знакомой проблема. Она замужем, у неё двое детей. Она директор, влюбилась в своего подчинённого, который младше её на 12 лет. Причём это произошло в один день. Вроде ничего такого не предвещало. Подчинённый ей отказал, но она всё равно говорит, что любит его и не знает теперь что делать: уходить из семьи или нет? Потому что вроде и в семье быть не может или не хочет, но другой перспективы нет. Она протестантка. Знает, что разводиться нельзя, - грех и уже много от кого это слышала. Много профилактических бесед, но ничего не помогало. Разговаривала с наставниками в своей церкви тоже не помогло. Говорит, ничего не может с собой сделать. Подскажите пожалуйста как ей можно выйти из этой ситуации?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Непростая безусловно ситуация. Но в этой ситуации человек должен просто сжать зубы и попытаться исполнять свой долг несмотря ни на что, тем более что вся она абсолютно бесперспективна с любой точки зрения. Наверняка она возникла не случайно в результате каких-то ошибок; в результате того, что отношения со своим мужем перестали быть по-настоящему глубокими.

Сейчас уже поздно говорить об этом, но это эмоциональное состояние влюблённости очень часто накладывается на неудовлетворённость. Человек не удовлетворен этой ситуацией и эта в ситуации неудовлетворённости человек ищет Бога и он находит Бога, но естественно не того Бога, которого мы все ищем, а какую-то замену Бога в виде какого-то человека, на которого он спроецировал все свои представления об идеале, все свои представления о счастье, о настоящей любви.

И он влюбляется и это безусловно майя, потому что этот человек разочарует нас, также как разочаровал предыдущий человек, в которого мы были влюблены. Поэтому я не знаю, что делать здесь. Скорее всего просто перетерпеть, стараясь исполнять свой долг. Но я точно знаю, что нужно было бы делать что этой ситуации не возникло. Для этого нужно строить по-настоящему глубокие отношения, основанные на служении и на бескорыстной любви с тем человеком, с которым нас свела судьба и черпать эмоциональное удовлетворение в этих отношениях, что возможно если есть каждодневный труд, направленный на это.

Вебинар для учеников из Восточной Украины (https://goswami.ru/lecture/2935) 14 июня 2014

Валентин Шеховцов

29.03.2022, 06:12

Дорогой Гуру Махарадж! В связи со сложившейся ситуацией в нашем городе возможны затяжные военные действия: артобстрелы, бомбёжки, перестрелки с непредсказуемыми последствиями. Меня и преданных Департамента Пудж волнует вопрос связанный с храмовыми Божествами. Как правильно в таком случае поступить? Кто-то говорит, что нужно Божества закапать; кто-то, что вывести из военной зоны; кто-то просто продолжать поклонение молясь и предаваясь Кришне.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Если ситуация действительно опасная, то самое лучшие всё-таки попытаться вывести Божества и продолжать поклонение в той обстановке где Им и процессу поклонения ничего не грозит. Именно таким образом поступали великие вайшнавы прошлого когда ситуация накалялась. Тут не нужно изображать из себя героев. Для нас Божества это Сам Бог. Это очень важное служение. Служение Ему должно продолжаться и самое лучшее покинуть эту опасную зону, если такая возможность есть

Вебинар для учеников из Восточной Украины (https://goswami.ru/lecture/2935) 14 июня 2014

Валентин Шеховцов

30.03.2022, 11:29

И наконец есть третья вещь, которая тоже очень сильно пробуждает в человеке разум. Это - джива дойя или сострадание, проповедь, когда мы пытаемся рассказать другим людям о Кришне, когда мы пытаемся объяснить другим людям кто такой Кришна, почему Кришна, почему не кто-то ещё. Если мы делаем это правильно, не фанатично, в правильном настроении с желанием помочь.

Не с желанием попрекнуть людей что они непонятно кто. Это своего рода тоже проповедь. Очень многие люди воодушевляются проповедовать другим, попрекая других своей собственной святостью. Кто-то попрекал других? "Вот я мясо не ем, а есть мясоеды, трупоеды. Они едят трупы, у них трупы в зубах застревают, они будут в аду гореть. Харе Кришна :) Эта вещь разум не пробуждает :) Эта вещь заставляет разум заснуть. Но если у нас есть желание поделиться с другими чем-то очень ценным и мы отчаиваемся от того, что вот же они люди и совсем немного нужно чтобы ни стали счастливыми.

Совсем немного нужно. Совсем немного. Реально совсем немного нужно. Совсем чуть-чуть по-другому посмотреть на мир. И мы пытаемся им дать эту вещь и при этом очень чутко следим за тем каким образом человек реагирует, что, собственно, мешает ему принять это. Это очень сильно пробуждает разум.

На самом деле когда человек проповедует он должен находиться здесь и сейчас. Он должен быть очень пробуждённым. Нельзя проповедовать другим во сне. Нельзя просто какой-то "мантрой" обойтись. Как часто у санкиртанщиков "мантры" бывают: "Мы дарим сегодня эти книги хорошим людям. Вы - хороший человек. Возьмите в подарок книгу и дайте мне пожертвование 200 рублей". Это проповедь, но не самого высшего порядка.

Проповедь это когда мы понимаем другого человека, стараемся понять другого человека. На самом деле и вайшнава-сева и джива-дойя очень могущественное средство пробуждения разума, потому что служить кому-то другому и чтобы дать людям какое-то понимание нужно постараться понять этого человека. Полусонный разум что он делает? Когда люди общаются друг с другом на уровне этого полусонного разума, то они хотят чтобы люди поняли их. Нужно обязательно протолкнуть людям в глотку то, что мне нужно. Правильно? Правильно, да?

Главное в чём смысл моего общения? Чтоб меня поняли. Правильно? И мы даже не слушаем что человек говорит. Не важно что он говорит! Скорей бы замолчал, главное чтоб он меня понял! Другой говорит, а мы начинаем подскакивать: "Да это понятно, я всё это знаю". При этом разум спит. Но если я пытаюсь понять другого человека, реально настраиваюсь на сердце другого человека, реально пытаюсь понять что же ему нужно услышать, Кришна даст мне разум. На самом деле разум приходит от Кришны, от меня только исходит желание обрести разум. Кришна Сам говорит об этом:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
(https://vedabase.io/ru/library/bg/10/10/)
"Я даю разум".

Кришна даёт разум. Иногда что-то говоришь и сам не знаешь откуда ты такое сказал. Откуда это всё пришло, откуда это идёт.

Бхактисиддхана Сарасвати Тхакур Прабхупад когда с ним это случилось во время лекции... У него тогда не было ещё записывающих устройств и он своих учеников в виде записывающих устройств использовал, - они стенографировали у него лекции. И когда это происходило он начинал делать знаки: "Пошло, пошло!". Потом, после лекции, он говорил: - Гобар Ганеш!

Гобар Ганеш значит... Гобар значит навоз. Ганеш немного на голову на тонком уровне... Иначе говоря что-то снизошло
Я одно могу сказать, что его навоз гораздо лучше чем наши мозги. Бхактисиддхана Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил: - Откуда-то, непонятно откуда идёт... У каждого есть этот опыт. Готовишься, готовишься, готовишься. Думаешь, думаешь, думаешь и вдруг начинаешь говорить непонятно что. А почему? Откуда? И как правило лучше бывает. А если пытаешься говорить что-то что приготовил, то непонятно что. И часто думаешь: "Ну да, придумано. Ну да, интеллектуально. Очень интеллектуально". И никакого толка в этом нет.

Лекция на встрече с учениками (https://goswami.ru/lecture/2940), 15 июня 2014

Валентин Шеховцов

06.04.2022, 09:35

На каком-то этапе постепенного предания человека или трансформации сердца человека, человек отдает читту, сердце. Все сознание отдается Кришне. Все сознание посвящается. Человек начинает видеть сны про Кришну. Человек начинает слушать во сне маха-мантру. Он просыпается в блаженном состоянии, потому что он всю ночь пел маха-мантру. Если не было, то будет. Это мои благословения вам.

Когда человек отдает сердце, на этом уровне он. И он говорит. Слушайте внимательно, что он говорит. «В этом случае человек начинает видеть реальность. Потому что его сознание настолько прочистилось, его сердце настолько прочистилось, что он видит через прозрачную призму мир». Мир не искажается. Сейчас, к сожалению, виденье мира, интерпретация слов других людей, событий, которые происходят с нами, всего остального. Оно все проходит через искаженную призму нашего сознания, нашего сердца. Мы не понимаем ничего, майя. Мы находимся в майе.

На этом уровне мы начинаем видеть. Даже иногда видим Кришну, или, по крайней мере, слышим Кришну.

Слушаете, что больше чем читта. Есть что-то больше, чем читта? Уже все, сердце отдали. Душа? Еще до души рано. Еще между душой у нас как минимум 3 этапа есть. Что дальше?

Он говорит: «Дхьяна больше, чем читта». Дхьяна значит медитация, сосредоточенность. Потому что читта может быть прозрачной, там могут быть только хорошие мысли. Но концентрированной сосредоточенности нет, все равно не будет. Поэтому он говорит: «Дхьяна выше, чем читта». Дхьяна, сосредоточенность, медитация.

И он говорит: «Посмотрите на весь этот мир. Горы медитируют». Кому-то приходило в голову такая вещь? Деревья стоят, и медитируют. «Мир зиждется на медитации». В основе всего есть некая сосредоточенность глубинная. Если мы прислушаемся, если мы сольемся с природой. На самом деле, на определенном уровне духовного осознания человек начинает слушать голоса. Он начинает слушать голоса деревьев, он может разговаривать с ними, вступать в общение с ними. Он постигает природу этого мира.

И Санат-кумар говорит: «Весь этот мир поет славу Бога». Потрясающую вещь я прочитал в интернете через Гугл. Люди записали пение кузнечиков или цикад. Летом выйдете на берег Волги, и цикады поют. Замедлили его, и оказалось, что это похоже на григорианский хорал. Они говорят: «Они же Бога славят, оказывается». Мы та думаем, что они просто звуки издают. А они Бога славят. Весь мир с Богом общается, кроме нас. Мы с интернетом общаемся. Весь мир киртан поет. Реально. Это не сказка.

И Санат-кумар здесь говорит об этом: «Горы медитируют на Кришну. Деревья медитируют на Кришну». И мы сможем это понять… Слушайте, что он обещает в результате того, что человек достигает этого уровня. Я изо всех сил, все то, что у меня есть внутри. Я сейчас отдаю в это пожелание. Я хочу, чтобы как можно скорее достигли этого уровня.

Он говорит: «Когда человек достигает этого уровня, он становится по настоящему великим. Становясь великим, когда все его мысли спокойно, без всякий препятствий текут по направлению к Богу естественным образом. В этом случае человек обретает величие». И он противопоставляет ему всех остальных, которые не обрели величие. Он говорит, что все остальные мелкие, мелочные, посредственные люди, они занимаются тем, что ссорятся друг с другом. Эксплуатируют друг друга, и клевещут друг на друга.

Вам напоминает это что-то из знакомой вам жизни? Когда человек достигает этого уровня спокойной глубокой необоримой медитации на Бога, он становится великим. И вся эта мелочность, которая заставляет нас сплетничать, пересудами заниматься, говорить о каких-то глупостях. Она уходит естественным образом из нашего сердца. Нет вкуса никакого. А сейчас есть вкус, потому что другого вкуса нет. Есть вкус? Интересно же на форумах посмотреть, как кого ругают. Правильно? Интересно же посплетничать. Интересно? Кто-то сплетничает? Одна матаджи призналась.

Санат-кумар говорит: «Это признак мелководности нашего сознания». Мелочное сознание. Признаком мелочного сознания являются ссоры. И в Кали-югу все ссорятся. Я вам обещал, что жути будет много.

И он говорит: «Поклоняйся медитации». А Нарада Муни, что говорит? «Хочу дальше». Тот уже ему все сказал. Он сказал: «Ты великим стал. Ты уже достиг миров, в которых все медитирует. Ты уже слышишь язык рек и гор, и неба, и всего остального». Что выше медитации? Всего две вещи нам осталось. Потерпите.

Что выше чем медитация? Он говорит: «Вигьяна выше, чем медитация». Понимание, осознание, реализация выше, чем медитация. Потому что в конце концов медитация наша должна превратиться в очень глубокое понимание, в опыт. Медитация приводит к духовному опыту. Когда он говорит, что вигьяна выше, чем медитация, он имеет ввиду именно это. Духовный опыт, лицезрение Бога, взаимодействие с Богом, какое-то присутствие Бога в нашей жизни. Он выше. И в этом смысл медитации.

И он говорит: «Когда человек достигает этого уровня – вигьяны, он достигает миров описанных в священных писаниях». Мы видим эти миры, мы находимся в этих мирах. Эти миры становятся местом нашего обитания. Духовные миры становятся местом, где мы живем. Но это еще не все. Это еще мир Вайкунтхи.

Есть последняя вещь. Я робею, не знаю, стоит ли вам открывать это или нет.

Нарада Муни спрашивает со слезами на глазах у Санат-кумара: «Есть ли что-то выше чем вигьяна, чем реальное виденье, реальный духовный опыт, осознание духовных миров? Есть ли что-то выше?» Как по-вашему, что выше? Служение, спасибо матаджи. Можете сказать, что вы уже все бхакти–шастры прошли…

Санат Кумар говорит: «Бала, сила больше, чем вигьяна». И как он объясняет силу? Потому что это может нас сбить с толку. Что значит сила? Я сейчас вам прочту вам понимание того, что значит сила. Но сначала он говорит: «Один человек обладающий силой, духовной силой, повергает в трепет сотню человек, обладающих вигьяной, духовным опытом».

Когда я услышал это, у меня мурашки по коже прошли. Я вспомнил, увидел Шрилу Прабхупаду. Когда я прочитал эти слова о том, что один человек обладающий духовной силой может повергнуть в трепет сотни людей, обладающих просто духовным опытом или вигьяной, я вспомнил Шрилу Прабхупаду. Потому что сотни его духовных братьев порой обладали пониманием, реализацией, вигьяной может быть даже более глубокой, чем… По крайней мере, они так говорили.

Один Шрила Прабхупада поверг их в трепет. Потому что он сделал то, что не сделал никто другой. Потому что он вооружившись этой силой, которую он получил из своей преданности духовному учителю, в результате своего предания своему духовному учителю. Он достиг этого уровня. Он сделал то, что никто другой даже в мыслях своих не смог сделать. Никто не верил, что он сможет это сделать. Но у него была сила. Эта сила помогла ему сделать это.

И Санат-кумар объясняет, что значит сила? Сайада бали бхавати, если у человека появляется сила, (атхотата бхавати) такой человек встает. Очень интересные слова, загадочные слова Упанишад. Сейчас когда силы нет, мы сидим или лежим. Такой человек встает (сайада бали бхавати атхотата бхавати), поднимается. Утиштхан паричаритам бхавати. Когда он поднимается, что он начинает делать? Служить. Паричаритам бхавати. Паричарйа значит делать смиренное служение.

Шрила Прабхупада встал в 69 лет. Положил 40 рупий в карман, и отправился в путешествие в Америку. Кто-то из вас с сорока рублями… 40 рублей примерно в полтора раза больше, чем сорок рупий. Сможете в Америку отправиться? Даже если вам не 69 лет.

Санат-кумар говорит об этом. Это предсказание прихода Шрилы Прабхупады. Он говорит: «Такой человек встает, он начинает служить». Что сделал Шрила Прабхупада, когда приехал в Америку? Он стал мыть тарелки за хиппи, которые приходили и ели прасад, приготовленный им на его же собственные деньги. Он сам ходил, покупал все, потом готовил прасад, потом проводил лекцию, потом проводил киртан, после этого они все расходились, он собирал их тарелки, и мыл их тарелки.

Паричарита бхавати. Паричарья значит смиренное служение. Такой человек готов делать все, что угодно. У него появляется сила, это результат его силы.

И что дальше? Слушайте.

паричарану пасата бхавати

В результате служение, паричаранупасата бхавати. Упасата что значит? Упа-асана. Асана, которая находится рядом. В результате паричарьи упасана происходит. Упасана значит он приближается к Богу. Он становится очень близко от Бога.

Что дальше?

упасидханта драшта бхавати
шрота бхавати манта бхавати
боддха бхавати карта бхавати
вигьята бхавати

И благодаря близости. И под близостью, упасана также значит поклонение. Упасана значит близость. Упасана значит служение. Благодаря близости к гуру и Верховной Личности Бога, такой человек становится совершенным. Это совершенство проявляется в том, что он видит Бога. Драшта бхавати. Шрота бхавати – он слышит Бога. Манта бхавати – он думает о Боге. Бходда бхавати – он видит Бога. Карта бхавати – он действует ради Бога. Вигьята бхавати… Все это так или иначе случается с ним.

И поэтому он говорит, завершая этот раздел. Санат-кумар говорит Нарада Муни: «Поклоняйся бале. Поклоняйся служению. Поклоняйся служению своего духовного учителя». Когда я начал говорить об этом адбхута-крама-парайана шила шикшас. То речь идет об этом. Наше поклонение должно быть характеру, качествам, личности духовного учителя, Шрилы Прабхупады. Прежде всего Шрилы Прабхупады. И это должно быть источником наших наставлений. И желание сделать то, что он хочет, в конце концов, приведет ко всему. Просто желание исполнить его желания, желание исполнить его миссию. Мы делаем то, что он хотел. Даже если мы не понимаем зачем?

Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы распространяли книги. Мы распространяем книги.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы рассказывали лекции по «Шримад-Бхагаватам». Мы делаем это.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы открывали храмы. Мы открываем храмы.

Если у нас будет медитация. Шрила Прабхупада достиг этого уровня благодаря одной вещи. Он всю свою жизнь медитировал на служение воли своего духовного учителя. Всю свою жизнь он медитировал на миссию своего духовного учителя так, что в конце концов… Я буду рассказывать завтра. Я буду завтра одни истории рассказывать. Сегодня я непонятно что говорю. Но завтра я буду рассказывать историю за историей, которые показывают эту вещь очень важную для нас: чему мы должны учиться? Как мы должны учить других? Что значит процесс обучения?

И в результате медитации на волю своего духовного учителя, искренней медитации. Всю свою жизнь он хотел одного – я исполню волю своего духовного учителя. В результате медитации у него появилось непоколебимое уверенность в том, что он знает волю своего духовного учителя. Он уполномочен ее исполнять. Он может ее исполнить, он ее исполнит, он добьется, сделает что-то. У него ничего нет, он отправляется один, он пересекает океан, он переживает 2 сердечных приступа. Он чуть не умирает. Он приезжает в Америку, у него ничего нет. Он скитается из подворотни в подворотню. Он переступает через людей, которые лежат в лужах собственной мочи. И при этом он садиться с каким-то своим случайным приятелем, и говорит: «У меня множество храмов, множество последователей. И люди ждут меня повсюду в мире». Тот говорит: «А где?» «Ну ничего, скоро все будет».

Когда Шрила Прабхупада только что принял санньясу и жил после санньясы, или даже после принятия санньясы, на варнапрастхе, когда он жил в Кешаджи Гаудия-матхе в Матхуре.

Я расскажу одну историю, и закончу на этом свою лекцию, потому что у нас много всего еще завтра есть. Была замечательная история, они вдвоем с каким-то брахмачари. Шрила Прабхупада не был даже санньяси, просто варнапрастха. Они поехали на проповедь, вернулись поздно. Когда вернулись поздно, есть нечего, там просто ведро холодного сабджи, сухие чапати. Они сели вдвоем, и стали есть, грызть эти сухие чапати с холодными сабджи, которые им достали. И в этот момент группа паломников зашла, заглянула, посмотрела, и не увидела ничего интересно.

Абсолютно не обратила на них никакого внимание. Вышла. Когда она вышла Шрила Прабхупада стал смеяться, и он смеялся, смеялся. В конце концов, этот брахмачари, который был его компаньоном и делил с ним холодные чапати и сабджи, спросил: «А в чем дело?» «Эти люди пришли сюда». И паломники были такие состоятельные, богатые. «Пришли сюда посмотрели, и увидели какого-то старика, который грызет сухие чапати». И абсолютно ровным счетом никакого интереса к нему не проявили. «Но они не знают при этом какие планы у Господа Чайтаньи на этого старика».

Чтобы такое сказать, надо быть абсолютно, на 108 % быть уверенным в том, что я знаю, что хочет духовный учитель и что хочет Кришна. Это называется бала. Именно этому мы должны учиться. Мы должны постоянно медитировать на личность духовного учителя, на его характер, на личность Шрилы Прабхупады, на его характер, на то, как они ведут себя. Только это, и служить. Так или иначе, служить их словам, служить их речи. Служить тому, что они говорят. Служить их воле. Постепенно информация, благодаря такому служению превратиться в знание. А знание откроет нам миры, которые сейчас закрыты от нас майей, иллюзорной энергией Верховной Личности Бога.

Фестиваль «Прити-Лакшанам», Казань, 17.05.2013 Семинар «Величие Шрилы Прабхупады», лекция 1 (http://folio.goswami.ru/?p=5717)

Махабхарата дас

14.04.2022, 08:02

САДХАНА ПЕРЕД ОТХОДОМ КО СНУ

1. Включите спокойную медитативную музыку, джапу Шрилы Прабхупады или мелодичный киртан

2. Сядьте удобно и расслабьтесь, послушайте звуки мантры

3. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов

4. Мысленным взором окиньте свой день, поблагодарите за него Кришну и всех, с кем Кришна свел вас сегодня (благодарность освобождает от позиции «я действующий», сложить руки в мудре «намаскар»)

5. Попытайтесь отпустить все, что волновало вас в течение дня, и простите всех, кто вольно или невольно причинил вам боль. Представьте себе, как поток времени уносит все это, а вы остаетесь один на один с Богом ( отпустить все ненужное, все желания, то, над чем мы не властны. Есть только я и Кришна. Не простив людей, мы проснемся с болью и обидой — будет зудеть в уме )

6. Не торопясь, прочитайте один или два круга мантры, страясь сосредоточиваться на звуке святого имени.

Сон - это репетиция смерти.

Поблагодарив и простив всех, можно легко вспомнить Бога и ничего не будет держать в этом мире. Садхана перед сном — это подготовка к смерти.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.
Оценил 1 человек

Валентин Шеховцов

17.04.2022, 17:01

КОГО ИГНОРИРУЕТ БОГ?
«Как он ко мне относится, Я отвечаю ему взаимностью». Если он не видит Меня в других живых существах, то Я не вижу его. Он для Меня не существует, потому что для него никого не существует. Я для него не существую, то и он для Меня не существует». Господь не отвечает на его поклонения, более того, как результат такой деятельности — человек теряет веру в поклонение. Потому что никаких результатов его поклонение не приносит, никаких результатов. Поклоняется, поклоняется, поклоняется и ничего не происходит.

Есть анекдот, который я услышал: «Если вы бывали в Иерусалиме, там есть известная Западная стена разрушенного Второго Храма, и ортодоксальные евреи приходят к этой стене и молятся с утра до ночи. Если вы придете к этой стене, то увидите очереди религиозных евреев, которые молятся там часами напролёт. Это очень сакральное место.

И один еврей, доживший до ста двадцати лет, поклонялся Господу у этой стены около ста с чем-то лет ежедневно. И, в конце концов, приехали журналисты взять у него интервью. И они спросили его: «Каково это ощущение, Вы столько лет поклоняетесь Господу, стоя, обращаясь к этой стене?». И он ответил: «Да, ощущение, что я обращаюсь к стене. Такая же обратная связь, как будто говоришь со стеной».

Именно это говорит здесь Господь Капиладев: «Когда кто-то развивает такое оскорбительное отношение на этой ступени, Господь его игнорирует. Если он не желает признавать присутствие Бога в сердце каждого, и таким образом Его игнорирует, поэтому он получает соответствующее отношение, и поэтому в результате он лишается веры. Именно это объясняет Шрила Джива Госвами — к каким результатам для самого сознания ведёт его оскорбительное состояние.

Бхакти Вигьяна Госвами, Обзор «Шримад-Бхагаватам» 3.29.21-32 (http://folio.goswami.ru/?p=6781). Лекция 3. Дели 4.12.2019 (Перевод)

Валентин Шеховцов

18.04.2022, 07:00

Я расскажу вам историю из моей жизни. Эта история связана с Говиндой Махараджем. В 1998 году, когда ситуация была очень сложной, очень напряженной, каждый день мне приходилось сталкиваться с враждой других людей. Меня называли Иудой, в меня плевали, физически плевались, люди физически угрожали, посылали какие-то записки. И я все это терпел, это было не так сложно. За мной телохранитель ходил, я пытался от него избавиться, а он: «Нет-нет, Вас надо защищать!»

Но очень сложно, оно как бы накапливалось, накапливалось день за днем, день за днем, день за днем, я находился в этой ситуации. И однажды ночью, было поздно уже, я как-то лег спать, и перед тем, как лечь спать, я решил заглянуть в свою почту. И по почте пришло письмо, очередное письмо такого же содержания, но на этот раз от человека, которого я очень любил и уважал. Такое письмо резкое, жестокое очень письмо…

И, короче, в этот момент я разрыдался полностью, я не выдержал, я просто… Там были какие-то обвинения, и я понимал, что до какой-то степени эти обвинения справедливы. Из-за этого еще сложнее было… Я не знаю, сколько времени прошло – наверное, довольно много…
Вдруг неожиданно – звонок. Звонит Говинда Махарадж и спрашивает: «Я вот вдруг почувствовал, что-то… что, может, тебе чего-то надо?» Я, всхлипывая, что–то стал ему в трубку говорить, а он: «Все, я еду!», и через полчаса он был у меня. Остаток ночи я провел у него на груди, всхлипывая, но, так или иначе, он как-то восстановил меня вовремя.

И, в принципе, было много историй подобного рода, и я уверен, они есть и у вас у всех. Духовный путь – непростая вещь. На духовном пути человека подстерегают кризисы, и эти кризисы – это, в общем, внутренние кризисы, и если у человека нет кризисов, то что-то не так, что-то он неправильно делает. Потому что с кризисами, как болезнь выходит, так с кризисом происходит наше духовное выздоровление. Это очень важный момент. Поэтому, что я хотел сделать…

И эта вещь касается нашего сегодняшнего материала – потом попозже объясню, как она… Это будет такое задание, а пока закройте глаза, и мысленно вспомните людей, которые помогали вам на вашем духовном пути, духовном пути вашей жизни; которые улыбкой, словами, взглядом, просто своим присутствием вселяли в вас, восстанавливали утраченную веру, помогали утвердиться на пути, избранном вами… Мысленно вспомните о них, вспомните эти случаи из вашей жизни, мысленно поблагодарите этих людей, признайте их роль в своей жизни…

Это важная вещь – понимать, что бхакти всегда приходит к нам через кого-то, бхакти – никогда не результат наших собственных усилий, бхакти – это всегда проявление милости. И идти по пути бхакти – значит быть постоянно благодарным тем, через кого она к нам приходила, всегда помнить об этом. Этим бхакти отличается от йоги. Йога– это путь, когда человек полагается на себя, а бхакти – это путь, когда человек полагается на милость.

«Четыре роли лидера (http://folio.goswami.ru/?p=5578)», Алматы, 2014

Валентин Шеховцов

18.04.2022, 07:29

...Реально наша жизнь – это борьба с другими людьми. Реально люди постоянно сражаются друг с другом в этом мире и постоянно причиняют друг другу боль. И война, которая идет в этом мире, перманентна. Люди постоянно сражаются друг с другом – на уровне наций, на уровне футбольных команд, на уровне соседних областей, на уровне деревень, на уровне квартир и в одной семье.

Постоянно идет битва или война, и Кришна неслучайно объясняет «Бхагавад-гиту» перед началом битвы. И его цель – Он объяснит это или скажет, раскроет… Один из ключевых стихов «Бхагавад-гиты» в 18-ой главе, где Он объяснит, что Его главная цель – дать нам возможность понять, каким образом не причинять насилия и боли другим живым существам здесь.

Мы в большей или меньшей степени обречены причинять боль другим живым существам здесь. И мы постоянно это делаем. И постоянно испытываем то же самое на своей собственном опыте. Кто-то причиняет боль нам, мы в ответ причиняем боль, и идет бесконечная Курукшетра. И в этой битве нет победивших – все побежденные.

Кришна объясняет «Бхагавад-гиту», чтобы мы вышли победителями из этой войны. Чтобы мы вышли из этой войны. Чтобы это насилие или склонность к насилию, которое живет в нашем сердце, в конце концов, ушло оттуда. Чтобы у нас не было этого желания причинять боль другим живым существам.

Люди пытаются остановить войны, собирают мирные конгрессы, конференции, и войны все равно идут. За последние три тысячи лет, кто-то посчитал, человечество имело пять тысяч больших войн. Пять тысяч больших войн! Война идет постоянно. Почему? Потому что в сердце человека есть эта склонность к насилию.

И Кришна хочет избавить нас от этой склонности. Напрочь. Потому что до тех пор, пока эта склонность будет у нас, мы будем оставаться здесь, в материальном мире, в мире, где всегда царит боль, и всегда существует насилие. И что самое парадоксальное в «Бхагавад-гите», и нужно понять этот изначальный парадокс, Арджуна изображает из себя ненасильственного человека в первой главе.

И очень успешно изображает – так, что даже сам поверил в это. Он уже сам растрогался и заплакал от жалости к самому себе. Мы все знаем эти искренние чистые слезы жалости к самому себе. Периодически они выступают у нас на глазах: «Какой я хороший! Какие все плохие!» :)

Кто-то плакал так, оплакивая свою судьбу? Арджуна находится именно в этом положении. Он думает: «Я хороший». А Кришна видит – «Дорогой Арджуна, ты – лжец. Хотя ты притворяешься человеком, который не хочет причинять насилие, на самом деле склонность к насилию у тебя по-прежнему осталась, потому что ты не понимаешь своей природы».

И этот парадокс большая часть людей не понимает, потому что большая часть людей, читая первую главу «Бхагавад-гиты» полностью на стороне Арджуны. И, в общем-то, читая все остальные главы «Бхагавад-гиты», большая часть людей полностью на стороне Арджуны до тех пор, пока Арджуна не переметывается на сторону Кришны :). И не говорит: «Я буду делать то, что Ты хочешь». Неожиданно для нас.

Потому что у нас есть непонимание: «Как это так? Что это такое?» Кришна говорит: «Сражайся», но Он учит нас сражаться или жить в этом мире так, чтобы не причинять боли другим, так, чтобы по-настоящему исполнить высшую дхарму живого существа. В Махабхарате ясно сказано: ахимса парама дхарма. Ахимса или ненасилие, отсутствие склонности причинять боль другим – это высшая дхарма, высшая обязанность.

И то же самое Кришна говорит в 13-ой главе «Бхагавад-гиты», где Он объясняет знание: аманитвам адамбхитвам/ахимса кшантир арджавам (13.8). Ахимса. Опять же, человек, который знает, он не причиняет страдания другим живым существам. И в 18-ой главе Он полностью раскроет этот секрет: «Вот суть того, чему я хочу тебя научить – как по-настоящему исполнить принцип ахимсы, даже сражаясь, даже вступая в войну». И собственно для этого был устроен кризис первой главы.

Первая глава – это постановка проблемы. Первая глава, я уже объяснял в прошлый раз, описывает кризис идентичности, забвения своей собственной природы, которое начинается с забвения духовной природы и переходит в следующую, более злокачественную степень, когда человек забывает свою материальную природу тоже.

И забывая свою материальную природу в том числе, человек совершает преступление против самого себя и против всех остальных. На самом деле люди совершают все грехи, причиняют боль другим именно в состоянии забвения, непонимания того, что они делают, в состоянии полного затмения рассудка.

И Кришна устроил этот кризис Арджуны, кризис идентичности, который периодически случается со всеми нами, потому что кризис идентичности – это состояние, когда мы лицом к лицу сталкиваемся со страшной перспективой того, что нас не будет. Нас, такими, какими мы привыкли себя видеть, не будет. В этом заключается кризис идентичности. Мы привыкаем и устраиваемся, у нас есть какое-то место, мы обживаемся в этом месте и вдруг – бац! – что-то происходит и все нужно менять.

И, в конечном счете, это произойдет со всеми нами – смерть. Смерть придет и скажет: «Дорогой господин, тебе нужно все менять. Больше тебя таким, каким ты себя знаешь, видишь, думаешь, представляешь себе, того образа, на который ты работал всю свою жизнь, не будет...

Бхакти Вигьяна Госвами, «Обзор Бхагавад-Гиты (http://folio.goswami.ru/?p=6375)», Москва, 24.4.2016

Валентин Шеховцов

19.04.2022, 13:57

Я сегодня еще с одним преданным говорил, у меня вся лекция на примере сегодняшних разговоров – и он говорит: “Люди служат в уме, как тот самый брахман из “Нектара преданности”, только единственная разница что у него палец обжегся, а у них ничего не обжигается.” Так, делают вид, что служат. Так как служения нет, желания служить нет, то и ничего не происходит, сердце не очищается. И хотя мы слушаем и мантру повторяем и вроде духовный учитель есть, но так как нету желания служить, то всё это знание не усваивается нами и просто гниет в нашем сердце. Человек должен войти в это царство Кришна-катхи, в этот зал Кришна-катхи... Шримад-Бхагаватам, 6.16.40 (http://folio.goswami.ru/?p=2730) Диск 94, л. 1, 28.8.2007

Валентин Шеховцов

21.04.2022, 08:50

Вопрос: Когда Господь бросает Свой взгляд на материальную природу, которая до этого находилась в равновесном состоянии и она выходит из этого равновесного состояния и возникает хаос. Или это трансцендентный хаос? Есть ли хаос в творении Бога?

Бхакти Вигьяна Госвами: Нет, хаоса никакого не возникает, это греческие представления о творении. Они говорят, что вначале был хаос, а потом из этого хаоса что-то появилось. Ну и, соответственно, учёные переняли эти представления. Они говорят, что вначале был первичный бульон, этот бульон булькал-булькал-булькал и оттуда выбулькалось что-то. Там появились маленькие белковые клёцки в бульоне, они их так и называли.

Нет, никакого хаоса изначально не было. Это первоначальное равновесное состояние, когда оно выводится из равновесия — это не хаос. Когда оно выводится из равновесия, начинает доминировать одна из гун. Равновесное состояние значит, что все гуны нейтрализуют друг друга, они находятся в совершенно равных пропорциях. Когда энергия взгляда Господа вместе с кармой живых существ, которые Он впрыскивает туда… то есть, что происходит реально?

Господь смотрит и этим взглядом Он оплодотворяет материальную энергию — ахам биджа-прадах пита, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Он оплодотворяет материальную энергию семенами джив и не просто джив, а джив, с уже имеющейся кармой, и эта карма становится нимитта-караной или инструментальной оперативной эффективной причиной творения. Процессы запускаются благодаря этому.

Что это значит? В начале было абсолютно неподвижное равновесное состояние, когда не было никакого движения. Первое, что происходит — появляется первый элемент под влиянием этой энергии — в котором преобладает саттва; потом из этого элемента — в котором преобладает саттва, появляется другой элемент — в котором преобладает раджас; потом из этого элемента — в котором преобладает раджас, появляется третий элемент — в котором преобладает тамас; из этого элемента — в котором преобладает тамас из аханкара-таттвы возникает всё остальное творение, все остальные первичные элементы.

То есть, всё идёт очень упорядоченно, никакого хаоса нет. Всё происходит упорядоченно, в соответствии с определённым ритмом, с определённой гармонией. Как в этом мире. В этом мире, скажем так, когда мы просыпаемся утром, если мы хорошо поспали, легли вовремя, выпили молоко на ночь, то утром мы просыпаемся в саттвичном состоянии.

У нас спокойное умиротворённое счастливое сознание, мы радуемся, если мы рано встали. Если мы не соответствовали этому ритму, то мы просыпаемся в тамасе, с головной болью. Но, в принципе, цикл именно такой: вначале саттва преобладает, потом постепенно-постепенно эта саттва превращается в раджас и я начинаю бегать прыгать и что-то делать, потом к вечеру этот раджас превращается в тамас и меня клонит в сон, чтобы потом опять началось.

Потому что каждый день — это некая реплика всего творения. Поэтому в самом начале творения преобладает саттва и эта преобладающая саттва порождает махат-таттву; потом преобладает раджас, преобладающий раджас порождает сутра-таттву; потом начинает преобладать тамас, преобладающий тамас порождает аханкару — ложное эго; из ложного эго начинается другое творение. Так что, никакого хаоса нет, не волнуйтесь.

Ответы на вопросы по “Даша-мула-шикше”. 2.8.2020

***

...Поэтому с самого начала Бхактивинод Тхакур говорит: харис ту экам, Хари — один экам таттвам, потому что если бы истин было бы много, то тогда ни о какой гармонии не могло бы идти и речи. Должна быть одна истина, которая гармонизирует все остальное. Все остальные тоже важны, они создают симфонию разнообразия, но для того, чтобы эта симфония сложилась, и чтобы люди не уничтожали друг друга живые существа не уничтожали друг друга.

Боги не сражались друг с другом и не объявляли Вселенские войны и не объявляли войну друг другу, как это, там, мы знаем в греческой культуре, или в римской культуре, или там даже еще где-то все время они сражаются, воюют. Чтобы не было этого окончательного хаоса, должна быть одна истина, стоящая за всем этим, иначе бы никакой гармонии вообще в принципе не было бы, все бы просто постоянно сражалось.

Как греки, когда они размышляли об этой изначальной реальности, об изначальном источнике всего, единственное до чего они смогли дойти в конечном счете, что этот изначальный источник всего был вселенский хаос. Был этот хаос, и из хаоса все возникло. И, к сожалению, мы все с вами имеем это родимое пятно, в конечном счете христианская теология в значительной степени опиралась на эти греческие представления и заимствовала их.

Хотя христианство признает существование одного Бога, но при этом этот Бог создает все их ничего, ex nihilo, это некая признанная теория. Из чего Он создает? Экс нихиле, так. То есть, в сущности из того же самого хаоса, потому что сказать ничто и сказать хаос это по сути дела одно и тоже. В ведической философии представления другие.

Мы знаем, что Господь создает этот мир из Самого Себя и что Видхи, Шива, Суреша все они, в конечном счете, какие-то экспансии или экспансии экспансий, или части частей индивидуальные дживы, или в каких-то ситуациях Сам Господь становится занимает эту позицию Шивы или Брахмы, не Индры, потому что на пост Индры всегда много желающий, и есть достойные дживы.

Но, смысл, еще раз, в том, чтобы понять, что все остальные могущественные силы, которые есть за ними за всеми стоит одна единственная сила, и эта сила —Хари, Личность Бога, который, в конечном счете должен своровать наше сердце, или должен притянуть нас к себе.

Это притягательная реальность Хари, а именно этот смысл вкладывается в слово Хари, она есть, и все остальные могущественные живые существа существование этой реальности признают. Потому что, когда здесь Бхактивинод Тхакур говорит: видхи-шива-суреша-пранамитах означает, что естественным образом они признают эту реальность, иногда, конечно Шива или Индра чуть-чуть бунтует, но очень быстро понимаешь, что не нужно было этого делать.

И именно поэтому в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть все эти истории: истории с Говардхана-лилой, или история про то, как Брахма украл мальчиков-пастушков, или история про то, как Шива сражался с Кришной. Да, в конечном счете, ради лилы они иногда как бы выступают против, чтобы, во-первых, показать нам, что даже такие могущественные живые существа могут попадать под влияние иллюзии.

Чтобы мы не думали: «Я-то уж точно, со мной точно ничего не случится, я-то точно под влияние иллюзии не попаду». Даже они попадают под влияние иллюзии, даже они иногда начинают бунтовать против этой высшей реальности. Но в целом, в принципе они очень хорошо понимают, что им для того, чтобы исполнять свою задачу, чтобы делать то, что они делают, исполнять свою дхарму нужно черпать свои силы и свою энергию из этой высшей реальности, которая есть харис тв экам таттвам, есть единая, гармонизирующая все, сила.

Вриндаван. 29.5.2020. Даша-мула-шикша. Лекция 4

Валентин Шеховцов

24.04.2022, 08:04

Надо быть открытым, потому что, в любой замкнутой системе энтропийные силы становятся очень сильными. Система должна быть разомкнутой для того, чтобы хотя бы противостоять этому злосчастному третьему закону термодинамики, но это отдельная тема. Система должна быть разомкнутой, потому что мы должны видеть других людей.

Но при этом эта разомкнутость она должна сочетаться с каким-то очень сознательным что-ли утверждением совместных идеалов, и открытость не означает всеядность, открытость не означает, опять же, энтропию. Открытость означает, что мы готовы принять всех людей, готовых разделять наши ценности и идеалы, то, что нам дорого. Независимо от каких-то других обстоятельств.

Если вы разделяете эти ценности и идеалы, причём на каком-то глубинном уровне, не на поверхностном уровне, не просто «распишитесь в ведомости», или договор какой-то, а именно на каком-то глубоком уровне человек действительно разделяет и мы чувствуем что и ему хорошо, и всем хорошо. Конечно же, это непростая вещь, особенно потому что и внешнее общество с подозрением смотрит на такого рода общение, тем важнее сохранять открытость, потому что как только общины становятся закрытыми, то сразу же это вызывает подозрения, и там начинаются нежелательные процессы.

В тоже самое время, мы можем видеть, что достаточно много успешных общих, которые сохраняют эту близость, и проносят ее в течении лет, может быть не в таком совсем уже темном варианте, но тем не менее. Как буквально в Ильском я разговаривал с одной преданной, которая из семьи баптистов. И она поделилась со мной одной вещью, которая меня очень сильно поразила. Она говорит: «Я живу тут, и за те девять лет, или около того, все мое поколение ушло, они ушли. Для меня это так дико, потому что у нас [баптистов] никто не уходит. Ну, я вот одна исключение, я ушла куда-то. Но у нас никто не уходит».

И меня это очень сильно задело. И я вижу это, я вижу, как люди могут сохранять вот это единство, но это основано на том, что есть какое-то единство идеалов, практики, понимания, но и поддержка конечно же. Потому что одна из очень существенных причин почему там действительно никто не уходит, это то, что они очень сильно поддерживают друг друга. И люди понимают преимущества такой общины даже на материальном уровне.

Что интересно, скажем, баптисты ещё такой достаточно умеренный случай. В Америке есть община амишей, которые живут, ну, по совсем уже диким, с точки зрения современного общества, принципам, и тем не менее, там есть свои сложности, особенно сейчас в эпоху интернета. Уж не знаю как там у амишей с интернетом, электричеством они вроде бы не должны пользоваться. Но я думаю что интернетом они пользуются.

Чтобы с другими амишами переписываться. Но факт остаётся фактом, они в течении, ну, как минимум двухсот лет сохраняют какое-то единство и ценности. Несмотря на то, что они находятся в очень агрессивной внешней среде. То есть, это возможно, но это безусловно труд, и установление каких-то очень четких правил и традиций в обществе, которые все разделяют, и которые все понимают, и которые все признают. И главное, в конечном счете, это какая-то любовь на каком-то уровне, то самое единство, которого все ищут. Все же люди одиноки. И можно сколько угодно свою жену называть girlfriend, а любви то все равно хочется. Все равно живешь с girlfriend или с boyfriend.

Обзор 8 главы Мадхья-Лилы (http://folio.goswami.ru/?p=7547). Рамананда Рай. Лекция 2. (14.5.2019)

Валентин Шеховцов

25.04.2022, 17:06

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур велел всем своим ученикам, так как Радха Чаран дас Бабаджи был очень популярен, на деревьях писать, вешать объявления на каждом дереве в каждой деревне, что мантра "Нитай Гоур Радхе Шьям Харе Кришна Харе Рам" неправильная, что это - ашастрик мантра. До такой степени он хотел сражаться.

И во времена Харидаса Тхакура и в наше время некоторые люди до сих пор возражают, что мы поём мантру. Как к Бхактисиддханте Сарасвати однажды обратился некий брахман и он сказал: - Свамиджи, какое вы имеете право громко повторять Харе Кришна мантру?
Это - мантра. Мантры даются во время дикши. Дикша - это секрет. Мантры, которые даются во время дикши нельзя произносить вслух. Вы должны про себя, тихо повторять, никому не мешать. Зачем вы поёте это громко?

Бхактисиддханта Сарасвати сказал: - Да, это мантра и она даётся во время дикши, но это также и имя. Это - обращение к Кришне. И так как это обращение к Кришне, любое обращение нужно произносить вслух, потому что иначе оно не имеет смысла. Иначе тот, к кому мы обращаемся не услышит нас. Поэтому мы полностью имеем право произносить это вслух.

И в свое время Харидасу Тхакуру тоже в собрании брахманов возражали. Ему говорили: - Почему ты громко повторяешь мантру? Почему ты повторяешь мантру Харе Кришна вслух?

Харидас Тхакур сказал: - Я могу повторять её про себя, никаких проблем нет. Но когда я повторяю её про себя, то благо от этого получаю только я. Когда я повторяю её в слух, то все люди, включая все живые существа, включая деревья, насекомые, - все кто не может произносить это, они получают какое-то благо.

Поэтому когда мы идем с киртаном, мы не просто поём это для себя, мы поём также чтобы люди, которые забыли о Боге, услышали и вспомнили о Нём. Потому что если пройти по улице, можно увидеть, что это мир майи, здесь забвение о Боге гораздо более характерно и присуще, чем память о Нём и майя, дай ей волю, как она тот час же покроет все живые существа и живые существа сразу же забудут о Боге. Поэтому мы напоминаем сами себе и напоминаем всем остальным.

Самадхи Харидаса Тхакура (https://goswami.ru/lecture/345) 31 января 1999, Джаганнатха Пури

Валентин Шеховцов

25.04.2022, 19:05

Вчера, мы знаем, произошло могущественное разрушительное землетрясение в Японии, девять с половиной баллов. Жуткое цунами, несколько поездов было смыто этой волной цунами, корабли были утащены в воронку, сотни, если не тысячи погибших, миллионы людей без света. Телевизионная башня высотой в триста метров разрушена. Но у людей уже планы: «Mы построим башню высотой в 600 метров». Что такое землятресение? Наверное Ямарадж с бока на бок перевернулся слегка :)

Но людей невозможно обескуражить всем этим. Люди в течение, может быть, нескольких минут задумаются, но большинство даже не задумывается о ничтожности своего существования здесь и начнут снова oтстраивать свою цивилизацию, в которой каждый из них может чувствовать себя богом. 600 метров? Пожалуйста, сейчас построим телевизионную башню. Это поразительно до какой степени людям не стыдно по-прежнему пытаться стать богом.

Мы знаем, что в Библии аллегорически эта ситуация изображается в словах Сатаны, который шепнул Адаму и Эве: «Скушайте и станете как боги». И они скушали, и мы тоже с вами скушали, и до сих пор наесться не можем. До тех пор, пока человек сохраняет в себе это желание, желание независимости, желание остаться богом, майа будет распоряжаться им и дергать его как угодно, таскать его угодно, тыкать его в его же собственные испражнения. Как когда собаку хотят научить, чтобы она не как это сказать … не ходила под себя, то щенка тыкают туда. То же самое с нами делает майа, майа тыкает нас в наши собственные извиняюсь, Харе Кришна, чтобы мы чему-нибудь научились. Но мы отказываемся учиться.

Мне периодически приходят письма. Иногда эти письма ужасные. Недавно пришло одно письмо, где человек пишет каким образом майа снова взяла власть над ним. Он был преданным, он следовал принципам. С одним принципом у него были проблемки – иногда он смотрел фильмы, которые нельзя смотреть детям до 16 лет. Он думал: «Ну что особенного, ну Господи Боже мой, ну какие проблемы? Ну маленькое … Само пройдет». Само ничего не проходит, хотел вас расстроить. Если человек не прилагает усилий, то он тем самым говорит Кришне: «Кришна, в сущности, я хочу наслаждаться сам по себе. Тайком, под одеялом майи». Когда дети пытаются наслаждаться, они натягивать на себя одеяло и что-то там такое делают, чтобы никто не видел. Точно так же в этой ситуации, майа – это одеяло, которое дает нам Кришна, чтобы мы под этим одеялом делали все, что мы хотим.

Эта маленькая вещь, про которую он сказал «само пройдет», пригласила в его сердце все остальное обратно. Он говорит, что однажды он шел по улице и подумал: «А не выпить ли мне?» Когда эта замечательная идея пришла в его замечательный ум, очищенный просмотром соответствующих фильмов, тот сразу же обрадовался этой идее: «Потрясающая идея!» и выпил. Один раз выпил, другой раз выпил. Раскаялся. Сказал, что стал очень внимательно повторять мантру. Потом выпил еще раз, потом стал ругаться нехорошими словами и пошло, поехало. Он говорит: «Иногда в состоянии опьянения я ем мясо. Но при этом я радовался, что по крайней мере я наркотиков не употребляю». Это тоже пришло, это тоже вернулось.

Это называется майа. Мы – марионетки в ее руках и она всего-навсего исполняет наши собственные желания. Она всего навсего делает то, что мы хотим, чтобы в конце концов показать чего мы стоим и чего стоит наша преданность. Та же самая майа будет помогать нам понять Кришну, если мы будем просить ее о том, чтобы она раскрыла нам Его.

Маяпур (12.3.2011) В Храме Господа Джаганатхи (http://folio.goswami.ru/?p=1612). Диск «Парикрамы по святым местам», л. 6

Валентин Шеховцов

27.04.2022, 08:28

Тогда в основном разговоры среди преданных были на две темы - одна это Кришна, а другая - КГБ. И о КГБ говорили немножко больше чем о Кришне, потому что КГБ было некой намного более живой реальностью в то время. Старались говорить о Кришне, но неминуемо разговоры переводились на то, к кому приходили люди из КГБ, с кем они разговаривали, у кого был какой допрос, у кого что конфисковали, с кем что случилось

Воспоминания о Вишвамитре прабху (https://goswami.ru/lecture/2773) (Владимире Критском) 26 октября 2013, Вриндаван

Валентин Шеховцов

27.04.2022, 21:05

На самом деле Господь откликается на наш зов. Он является личностью и в зависимости как мы относимся к Нему, Он платит нам взаимностью. Господу не нужно ничего. Единственное что нужно Господу это любовь наша. И если у нас есть эта любовь, то Господь Сам готов прийти к нам на помощь. Как есть другая тоже очень интересная история про один храм. Этот храм находится в Южной Индии, в деревне где Рамануджа принял инициацию, посвящение от своего духовного учителя. И в этой деревне есть храм Господа Рамачандры.

Там есть Божества Рамачандры и Лакшмана. И где-то менее 300 лет тому назад, когда Восточно-индийская компания завоевала это место, где жил один садху и этот садху поклонялся Господу Рамачандре и ему принадлежал этот храм. Он поклонялся Рамачандре и Лакшману в этом храме. А непосредственно за этим храмом находилось большое озеро, огромное озеро и каждый раз когда наступал сезон дождей, это озеро переполнялось и всякий раз наводнение затапливало всю эту деревню. Это каждый раз повторялось там.

И поэтому Восточно-индийская компания, в какой-то момент решила: "А почему бы нам не построить плотину? Мы построим плотину, чтобы спасти людей этой деревни от наводнения"

И они стали скупать землю по берегу этого озера, чтобы построить плотину. Однако этот садху решительным образом отказался продать.

Он сказал: - Это моё место, здесь я поклоняюсь своим Божествам и я останусь здесь, я никуда не уйду. Они пришли сюда Сами, я тут вообще при чём? Никакой плотины тут не будет.

Губернатор этой провинции страшно разгневался. Он подумал: "Что это? Мы хотим принести благо всему народу - построить платину, и тут из-за упрямства какого-то дурака садху мы не можем этого сделать. И тогда этот сэр Джонс решил проведать. Как раз был сезон дождей. Дождь шел как из ведра, дождь шел сплошной стеной и этот сэр Джонс выехал чтобы посмотреть что происходит в этой деревне. Он выехал на белой лошади вместе со своей свитой. Он приехал в эту деревню и стал приближаться к тому месту, где стоял храм и находился садху. Когда он стал приближаться везде шла сплошная стена дождя.

Ничего вообще не было видно из-за дождя. Дождь полностью закрывал, но когда он стал постепенно приближаться, вдруг он увидел, что этот небольшой участок земли, на котором сидит садху и на котором находится храм абсолютно сухой. Над ним не идет дождя. Дождь идёт тут, там, повсюду. Но он не идёт над этим участком. Он подумал: "Это нечистая сила. Наверняка нечистая сила вмешалась в это. Это дьявол! Ничего другого тут быть не может".

Он стал дрожать на своей лошади, но так как он был настоящим кшатрием, он решил проверить, что же там такое. Он стал приближаться и когда он приблизился к этому месту, он увидел двух юношей. У них были луки и колчаны, полные стрел. Они выпускали эти стрелы очень быстро и они создали некую крышу над всем этим местом так что дождь скатывался, а посредине этого как ни в чём не бывало сидел совершенно спокойный садху и поклонялся Божествам. Сэр Джонс не знал что делать. Он ступил на это сухое место и стал разговаривать с этим садху через переводчика.

- Садхужди, а почему ты собственно не хочешь чтобы мы тут плотину построили? Ты не понимаешь, что ты мешаешь этому?

- Это не я мешаю, я тут не причём. Я приду и я уйду, ты придёшь и ты уйдёшь, Восточно-индийская компания придёт и Восточно-индийская компания уйдёт; - всё меняется. Но мой Бог, который пришел сюда, Он останется всегда. Он пришел сюда, чтобы оставаться здесь и никуда он не сдвинется. Это Его место, это Его стхана, где Ему нужно поклоняться, поэтому Он должен остаться тут и, собственно, что я могу сделать?

- Но люди же страдают. Народ страдает - всё время наводнения случаются.

- Ну это карма народа, что тут поделаешь? Это его карма страдать. По их карме нужно затоплять, потом карма кончится и они перестанут затопляться. Ты тут ничего не сделаешь. Ты тут ничем не поможешь.

- Это всё фатализм. Я не верю во всё это. Я слышал это всё. Вы не знаете как с этим нужно обращаться.

- Ну что ж теперь сделать? Хочешь повесь меня, если моя карма чтобы ты меня повесил, ты меня повесишь. Если моя карма чтобы ты меня не повесил, ты меня не повесишь.

Так между ними шла такая беседа на философские темы. Но в какой-то момент сэр Джонс, которому всё это странно казалось, почувствовал что он стал дрожать и вдруг он поклонился этому садху.

И говорит: - Садхуджи, это всё хорошо что ты говоришь, философия очень красивая, но вот эти вот два юноши, которые стрелы пускают и которые тут сухо делают, ты объясни кто это такой? Дьявол это или не дьявол? Рассей мои сомнения.

Садху говорит: - Нет, это не дьявол. Это Рама и Лакшаман. Они вышли порезвиться немножко и потом они знают что мне тут сидеть и они знают, что дождь мне бы помешал, и делают это.

Он говорит: - Ты что,знаешь об этом?

- Конечно знаю. Что ж не знать-то? Что ж я думаешь не как там дождь идёт, а тут дождь не идёт. Конечно я знаю в чём тут дело, но что я могу сделать? Они хотят это делать, они всё время это делают и более того, они сказали мне что они хранят это место от затопления очень скоро это озеро пересохнет. Так что ты пожалуйста не расстраивайся и не нужно тебе тут никакой плотины делать.

Этот сэр Джонс, сказал: - Хорошо, пожалуй я теперь поверил. В Библии написано что есть только один путь, один свет, но первый раз я понял что у Бога может быть не один путь, не один свет, не один сын, кровь которого нужно кушать по пятницам. Первый раз я понял что у Бога может быть что-то ещё. Поэтому я пошлю тебе деньги из казны Восточно-индийской компании и ты пожалуйста построй тут храм. Я не знаю что там и как, но на всякий случай ты напиши на этом храме моё имя, чтобы мне может быть хорошо было, чтобы я какое-то благо получил.

Эта история записана в анналах Восточно-индийской компании - как сэр Джонс дал такое-то количество лакхов рупий в такую-то деревню, чтобы они построили храм Лакшмана и Ханумана и там до сих пор висит табличка, что сэр Джонс построил этот храм для Рамы и Лакшманы. В этот момент он поверил, что что-то в этом есть.

Суть в том, что как написано в этом стихе, что без Кришны и Баларамы никто не может быть счастлив. И поэтому человек прежде всего должен думать о Кришне и если мы будем думать о Кришне, если мы так иначе поймём кто такой Кришна, то тогда Кришна придёт к нас Сам, Кришна появится перед нами и Кришна сделает нас счастливыми. Если мы почувствуем это, если мы узнаем это. Даже одно имя Кришны может сделать человека счастливым, что говорить когда Сам Кришна появится перед нами, какими счастливыми мы будем. Одного имени Кришны достаточно чтобы сделать всё что необходимо, чтобы совершить все чудеса...

Шримад-Бхагаватам 3.1.26 (https://goswami.ru/lecture/151) 05 октября 1996, Сочи

Валентин Шеховцов

28.04.2022, 09:47

ПОДЕЛИТЬ И ВОЗНЕНАВИДЕТЬ - ОЧЕВИДНЫЙ НЕДОСТАТОК, ПРИСУЩИЙ ЛЮДЯМ ЭТОГО МИРА
Точно так же, как гордыня, проявляющаяся в виде попыток судить и обвинять других, мешает людям понять справедливость Бога, привычка делить мир на друзей и врагов заставляет людей сомневаться в том, что Бог, ради блага Своих преданных приходящий в этот мир, может называться беспристрастным. Привычка эта имеет демоническую природу. Делить людей на своих и чужих учат на первом уроке в школе Шанды и Амарки, гурукуле Хираньякашипу. Материальная любовь, рага, всегда порождает материальную ненависть, двешу, - это две стороны одной медали. В материальном мире любить одних означает ненавидеть других. Люди думают, что из любви к одним они обязаны ненавидеть других. Враги наших друзей должны стать нашими врагами. Это очевидный недостаток, присущий ограниченным людям этого мира.

Размышления над молитвами царицы Кунти

Валентин Шеховцов

28.04.2022, 09:49

А ЕСТЬ ЛИ СЕЙЧАС НАСТОЯЩИЕ КШАТРИИ?
В 7 песне Шримад-Бхагаватам описаны обязанности кшатрия. Прежде всего кшатрий должен защищать своих подопечных. Если кшатрий не защищает подопечных, то он не является правильным кшатрием. И кшатрий должен зависеть от брахманов. Говорится, что основные обязанности брахмана - это 6 видов деятельности. Кшатрий имеет право совершать 5 из них. Единственное, что он не должен - принимать пожертвования"

Шримад-Бхагаватам 3.30.33. Что такое грех (https://goswami.ru/lecture/126), 17 мая 1996

Валентин Шеховцов

28.04.2022, 16:33

Как здесь в Джаганатха Пури я ехал вчера на велосипеде договариваться о нашем прасаде и увидел огромный рекламный плакат чёрного цвета. На этом рекламном плакате чёрного цвета была изображена роковая женщина и плакат гласил: "Поддайся тёмной стороне своей натуры", как будто это нужно рекламировать. Приходите к нам и предайтесь тёмным сторонам. Иногда эти тёмные стороны, которые находятся в нашем сердце начинают перевешивать. Всегда есть соблазны в нашем сердце и Гададхара Пандит может защитить нас от этого. Никто как он не любил Господа Чайтанью...

Храм Тота-Гопинатхи (https://goswami.ru/lecture/4027)

Валентин Шеховцов

28.04.2022, 17:21

...Но как правило ради обычных демонов Господь не приходит. Обычные демоны занимаются самоуничтожением. Они встречаются с другими демонами и начинают драться и вскоре от обоих демонов ничего не остаётся. Они вышибают клином клин

Шримад-Бхагаватам 5.19.5 (https://goswami.ru/lecture/545) 21 мая 2000

Валентин Шеховцов

29.04.2022, 10:58

Эта "Садачара-смрити" подробнейшим образом объясняет сколько раз нужно полоскать рот после еды. Я на всякий случай не буду говорить вам чтобы не расстраивать. Ну скажу - 64 раза как минимум.
В соответствии... чтобы рот был по настоящему чист. И сколько раз нужно мыть руки, сколько раз... Эти правила чистоты, которые по прежнему соблюдают мадхава-брахманы, те которые строго следуют, они очень важны. Практически это единственная школа помимо гаудия-вайшнавов, которая очень строго соблюдает экадаши.

Здесь все брахманы на экадаши постятся, причём постятся на сухую. Полностью, на сухую, каждый экадаши и потом в нужное время прерывают с чтением мантр, с соблюдение всех правил экадаши. Для них это священное. Мы были в Мантралайе, до того как встретились с вами в Хампе и мы уезжали оттуда на экадаши. И там существует строгое правило, что на экадаши ничего зерно-бобового в храме в принципе не продаётся.

В отличии даже от ИСКОНовских храмов где для людей, которые не соблюдают экадаши - пожалуйста - ешьте что хотите. И у нас там произошел любопытный эпизод. Там есть особый прасад, который они готовят. Это прасад из муки, сахара и гхи. И когда мы должны были уезжать, нас усадили упаковывать этот прасад. Ну, чтобы севу какую-то сделать, чтоб мы не просто так поглазели, а послужили. Мы с удовольствием сели, стали паковать этот прасад.

И прасад такой аппетитный, вкусный: гхи, гур, мука... Ну такие вкусные штуки с шафраном.

И мы говорим: - Дайте нам этот прасад или продайте нам этот прасад. Пожалуйста! Мы сегодня есть не будем. Обещаем вам - завтра.
Служитель этого храма, который там был ответил на эту просьбу, что даже если вы за один кусочек этого прасада предложите 10 млн рупий, мы вам его не продадим.

Паломник: - Да ладно? :)

Б.В.Госвами: - Можешь не верить. Он сказал: - Потому что если мы это сделаем, мы нарушим принцип. Мы не можем этого делать. Ни за что, ни за какие деньги.
Всё это подробнейшим образом Мадхвачарья описал и первое что человек должен сделать когда он просыпается...

Наследие Мадхавачарьи (https://goswami.ru/lecture/3300). Лекция 2, 29 ноября 2015, Удупи

Валентин Шеховцов

01.05.2022, 08:29

Можно я буду воровать для Кришны?
...Он говорит, что на самом деле понять Меня и нести служение Мне может только тот человек, который полностью избавился от греховной деятельности. Вот эта греховная деятельность, на которую толкает нас желание двойственности, это двойственное желание ичха и двеша, все грехи, которые они заставляют нас делать, она полностью Поэтому неофиты, которые имеют очень туманное представление что они должны и не должны делать, воображают себя совершенно трансцендентными к греховной деятельности.

Они говорят: - А мы - преданные!

Как скажем, я помню как преданные в первый период развития Сознания Кришны в Советском союзе путешествовали и приезжая в какой-то город вели себя как саранча.

Они говорили: - Всё принадлежит Кришне. Они приходили в какой-нибудь сад, без спроса всё брали и говорили, что это всё Кришнино. Мы сейчас Кришне предложим и тебе только хорошо будет и так далее. Но на самом деле мы не можем этого делать, мы не должны этого делать, потому что мы не достигли того уровня, на котором это не будет нас осквернять. Мы делаем это, это оскверняет нас и лишает нас возможности заниматься преданным служением. Любой грех оскверняет наш ум и мешает нам на самом деле правильно заниматься преданным служением.

Как один преданный спросил у Шрилы Прабхупады: - Шрила Прабхупада, а можно я буду воровать для Кришны?
Шрила Прабхупада сказал: - Я могу воровать для Кришны, но ты не можешь воровать для Кришны.

То есть в принципе, теоретически это возможно

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад Гита 1.16-22 (http://smaranam.ru/lections/lection-8866)

Валентин Шеховцов

01.05.2022, 09:30

Когда мы предаёмся Кришне полностью, и начинаем думать только о Нём, о Его интересе, Кришна начинает делать чудеса. Он начинает что-то делать. Я сейчас расскажу одну историю, потом мы сделаем небольшое упражнение, как всегда, очень важное. История эта – одна из любимых моих историй. Про то, как Кришна выполняет желания Своего преданного. Это история про Рамадаса (это из Бадрачалам) Бадрачалам – это место на берегу реки Годавари. И там стоит один из самых знаменитых храмов Рамы в Индии. Божества Ситы, Рамы и Лакшманы самопроявленные там. С этим тоже связана история небольшая, – что однажды…

Бадрачалам находится в джунглях. Если будете когда-нибудь в Андхра-Прадеш, то обязательно приезжайте в этот храм. И в этом лесу густом Рам во время Своего изгнания четырнадцатилетнего жил какое-то время с Ситой и недалеко оттуда была пещера Шабари, – этой охотницы, которая накормила Раму своим махапрасадом. Она пробовала ягоды, потом давала Раме. Она была подслеповатая, была из каких-то диких племён, некультурная женщина.

И где-то в XVI-м веке (где-то 100 лет спустя после прихода Чайтаньи Махапрабху) там жила одна простая женщина, крестьянка. Тоже из того же племени – она на самом деле была отдалённым потомком этой шабари, охотницы, которая кормила Раму. И Рам к ней пришёл во сне и сказал: «Мне тут жарко, Я истомился тут. Спаси Меня и напои Меня водой. Потому что Я давно не пил».

И она побежала в джунгли, не понимая вообще, что делать, как где искать. В конце концов, прибежала, – голос её куда-то зовёт изнутри, голос её куда-то ведёт. В конце концов, она прибежала к огромному муравейнику. И оттуда изнутри этот голос ей говорит: «Я тут, Я тут, Я тут». Она стала как-то разгребать этот муравейник, не обращая внимания на муравьёв и на всё остальное, и увидела там Божества. Эти Божества до сих пор стоят в этом храме. Там четырёхрукая форма Господа Рамы. В одной руке у Него раковина, в другой диск. И в двух других руках: лук и стрелы. И на левом колене у Него сидит Сита-деви, а справа от Него Лакшман сидит. То есть это особая форма Ситы, Рамы и Лакшмана.

И какое-то время спустя после этого события, – после того как женщины… И она… Да, она – т.к. Рам сказал ей во сне: «Напои Меня», – то она стала таскать одно за другим вёдра воды из Годавари, и омывать Его. И сделала этот первый абхишек, и таким образом установила Его. Рано утром она сделала этот абхишек, потом созвала всех жителей. Они построили какой-то навес над ним и начали поклонение Рамачандре.

И какое-то время спустя там была ярмарка – в этой деревне, недалеко от деревни они организовали такой самодельный храм, – и туда пришёл один бхакта Рамачандры, которого звали Гопанна. И этот бхакта был сборщиком налогов. Ему рассказали эту историю о том, что Рама появился тут, Сам Рам. Пришёл туда, и когда он увидел Рама…

А он постоянно повторял имена: Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам. Когда Он увидел этого Раму, он ф-ь-ю-у-у-х – он отдал Ему сердце. Он отдал всё – он предался Ему полностью. Он сказал: «Я Твой, Рам. Я буду делать всё, что Ты хочешь». И он сказал: «Как же вам не стыдно? Сам Рам пришёл к вам, а вы не можете как следует Его принять. Не можете поставить храм какой-то хороший. Давайте построим храм все вместе».

И местные жители сказали: «Давайте». Они скинулись. Кто принёс там немножко рису, кто ещё чего-то. Он увидел, сколько ему принесли и понял, что каши не сваришь с ними, что никакой храм не построишь. А он только что собрал со всего округа 6 лакхов серебряных монет (это важно – монеты были серебряные), 6 лакхов рупий – 600 тыс. рупий. Гигантские деньги по тем временам. Все налоги. Он был сборщиком налогов Танак Шаха, султана Голконды. Он был богатый дистрикт, – район какой-то. Короче говоря, он собрал у него всё было. И жители ему стали говорить:

– А что, у тебя же деньги есть! Давай построим.

– Это не мои деньги, – это казны.

– Да ну, ничего, мы потом отдадим когда-нибудь.

– А что, действительно, – всё же Раме принадлежит. Всё же Его – не моё. Надо построить!

Он построил замечательный храм. Он с любовью построил храм. Потом, мало того, что он построил храм, он устроил огромный праздник для Рамы, – установление Божеств. Он накупил драгоценные одежды, золотые украшения, пояс особый для Ситы, корону для Рамы, лук Лакшману. И все были счастливы – он был счастлив. Все 600 тыс. серебряных момент туда потратили. И он подумал: «Надо же, как хорошо», – на сердце ему стало хорошо: «Я предавшаяся душа. Всё моё – Твоё».

Но султан, почему-то, не одобрил его действий. Султану доложили о том, что он растратил всё это. Он вызвал его. И он был его доверенным, – он был на самом деле сыном царского министра. У царя был министр брахман, и ему доверяли полностью, безоговорочно.

Его вызвали и сказали: «Где налоги, которые ты собрал?»

Он говорит: «Ну какие налоги?! Я для Бога храм построил. Что ты хочешь? Всё туда пошло. Но я верну потом, – когда-нибудь верну обязательно».

Шах был в гневе. Он сказал: «Ты будешь сидеть в тюрьме до тех пор, пока все эти деньги так или иначе кто-то за тебя не заплатит».

Его посадили в тюрьму, и он стал сидеть в тюрьме. Причём в жуткой, страшной индийской тюрьме – недалеко от Хайдарабада. До сих пор эта тюрьма есть в Хайдарабадской крепости. Сидел в тюрьме. Он сидел год в тюрьме, другой. И всё время он молился Раме. И он всё время писал стихи, киртаны, – он пел.

И он говорил: «Рам, что происходит? Я предавшаяся Тебе душа. За что мне такое?»

В одном киртане, в одном стихотворении он пишет: «Рам, Ты думаешь, корона, которая сейчас на Тебе – а он видел в своей медитации, как одет Рам, – Ты думаешь, корону, которая сейчас на тебе, Тебе Дашаратха подарил? Сита, Ты думаешь, тот золотой пояс, который Ты сейчас носишь, Тебе Махараджа Джанака подарил? Это я Вам подарил!»

Ну т.е. он жаловался Раме на свою судьбу. И год шёл за годом. Он тем временем писал песни. Внутри ему становилось всё лучше, лучше, лучше. В конце концов, самая последняя вещь, которую он написал: «Рам, я полностью предавшаяся душа. Я знаю, всё зависит от Тебя. Ты сделал это со мной. Ты послал меня. Ты дал мне эти 600 тыс. серебряных монет. Ты из сердца велел мне построить храм. Ты из сердца султана Голконды велел заключить меня в тюрьму. Я сижу, я с Тобой. Ты ничего не сделаешь».

Двенадцать лет прошло, – долгих двенадцать лет. Этой ночью, когда он написал стихотворение… Ночь, поздняя ночь, – султан спит. Вдруг его кто-то будит. Кто-то трясёт его за плечо. Султан спросонья ничего не понимает – вообще, кто такой. Видит: двое каких-то людей там: «Вставай! Вставай! Срочно вставай». Он не привык к такому обращению. «Вставай! Срочно!»

Он говорит: – Вам что нужно?!

– Мы слуги Гопанны. Мы пришли, чтобы заплатить выкуп за него.

Султан ничего понять не может. Во-первых, как они попали ночью в его спальню? Стражи там стоят.

Они говорят: – Слуги Гопанны.

– Какого Гопанны?!

– Как какого?! Ты забыл что ли? Твоего сборщика налогов, которого ты бросил в тюрьму.

– Что вам надо?

– Нам ничего не нужно. Забирай деньги. Мы принесли тебе 600 тыс. золотых монет.

Тот не может поверить:

– Откуда у вас столько?

– Вот. Бери, всё.

Стали выкладывать огромный мешок, – гора золотых монет. До сих пор эти золотые монеты есть. Несколько золотых монет этих сохранилось. Там на одной стороне изображён Пата-абхишек (абхишек Рамачандры), а на другой стороне изображён Хануман. Он спросил:

– А как вас зовут, вы кто такие?

– Меня зовут Рамаджи, а меня зовут Лакшмаджи.

– Это вы кто?

– Мы же тебе сказали, – мы рабы Гопанны.

Он смотрит и не может поверить – эти рабы, они все в каких-то драгоценных украшениях, в коронах. Он говорит:

– Это у него такие рабы?

– Ну конечно! Мы его рабы. Мы пришли, чтобы его волю исполнить.

В конце концов, он пересчитал всё. Он говорит:

– Ну ладно.

– Ты тут на всякий случай – мы тебе лишнее принесли. Мы тебе должны 600 тыс. серебряных монет, – мы тебе 600 тыс. золотых монет принесли. Забирай всё. Только расписку пиши. Пиши расписку, чтобы отпустили его.

Тот написал расписку спросонья, ничего не понимая, ничего не зная. Они пришли к тюремщику, отдали расписку и говорят: «Гопанну отпускайте. Всё. Выкуп за него дан». Те увидели с печатью султана. Гопанна ничего не понимает: «Чего меня отпустили?»

Царь, султан заснул. Утром он проснулся и думает: «Что со мной ночью случилось?» Пошёл, – деньги на месте. Пересчитал – 600 тыс. Он стал вспоминать, думать: «Как Его звали? Рамаджи, Лакшмаджан», – хоть и мусульманин был, но он в Хайдарабаде мусульманином был – т.е. он знал.

«Так это же Рам с Лакшманом Сами приходили!» – и он вызвал Гопанну и сказал: «Приведите ко мне сюда этого, который в тюрьме сидит».

Усадил его, говорит: – Гопанна, ты как, в тюрьме себя хорошо чувствовал? Нормально тебе было? Удобно было, хорошо всё?

– Да не, нормально, удобно, – 12 лет сидел, привык.

– Ты знаешь, что тебя выкупили?

– Нет, не знаю. Меня сегодня выпустили.

– Так вот, пришли двое сегодня в короне, с луком, со стрелами – назвались твоими рабами. Все украшенные драгоценностями – вот золотые монеты. Одного звали Рамаджи, а другого – Лакшмаджи. Ты понимаешь, кто это был?!

Гопанна, когда это услышал, упал в обморок. Пришёл в себя. Этот султан тоже упал в обморок – они оба там в обмороке лежали. Пришли в себя. Султан говорит: «Ты знаешь, я передумал. Я пожалуй эти золотые монеты тебе отдам. Ты как-нибудь сам ими распорядись». Он говорит: «Нет, нет, я не возьму эти золотые монеты». Он взял только одну монетку на память.

Султан велел каждый день в «Рама-навами» посылать, – до сих пор эта традиция есть – правительство Хайдарабада в память об этом султане посылает драгоценную жемчужину Раме в Бадрачалам. Посылает какие-то подарки, – до этого слонов посылали. Гопанна, когда пришёл в себя, – он написал ещё одну песню. И он в этой песне говорит.

Он говорит там: «Слушай, Ты вообще разбираешься в том, что Ты делаешь?! Я Твой преданный, построил для Тебя храм. Ты меня посадил в тюрьму. Султан, который посадил меня в тюрьму, – Ты ему дал даршан. Ты вообще понимаешь?! Справедливость какая-то есть или нет? Что происходит?! К султану Ты пришёл Сам и дал ему даршан! А я в награду за то, что я построил для Тебя храм и предался Тебе полностью, двенадцать лет сидел в тюрьме».

И этой ночью к Гопанне, которого с тех пор стали звать Бадрачалам Рамдас, пришёл Хануман. И Хануман ему сказал: «В прошлой жизни у тебя был попугай. И ты 12 лет держал в клетке этого попугая. Иногда кормил его, иногда не кормил, иногда игрался, – ты был привязан к этому попугаю. И поэтому ты 12 лет посидел в тюрьме. Но отныне ты будешь свободен, не волнуйся. В конце этой жизни ты вернёшься к Кришне.

Сам Рам принял тебя. И он провёл остаток своих дней… До сих пор эти песни, которые он написал, остались, и эта золотая монета до сих пор осталась, которой Рам выкупил Своего преданного. Это называется гоптритве варанам татха, – когда человек всё получает от Кришны и предавшись Ему полностью зависит от Его милости. Когда человек всё принимает от Кришны (и хорошее и плохое) и понимает: «От Тебя это было. От Тебя это было. Всё здесь от Тебя».

«Шарангати, или возвышенная наука предания себя (http://folio.goswami.ru/?p=5259)», ретрит учеников, Германия, 2012.Лекция 3

Валентин Шеховцов

01.05.2022, 10:39

Следующее событие случилось когда он уже подошел к Дели. И в то время Дели было столицей мусульманской империи. И султан Дели находился в состоянии войны с индусскими царями и поэтому он отдал строгий приказ чтобы никому, у кого нет особого разрешения царя, не разрешалось перейти Гангу. Ганга достаточно бурная река, она там только стекает с предгорьев Гималаев и Мадхвачарья столкнулся с первым препятствием - с Гангой, которую нужно было перейти и со вторым препятствием - на другом берегу его ждали вооруженные воины. Его ученики подошли к берегу реки и не знали, что нужно делать.

Мадхвачарья взял за руку ученика и сказал другому ученику: - Хватай его за руку.

И так далее они стали цепочкой. И Мадхвачарья пошел по Ганге как по суху. И самое удивительное, что его остальные ученики с удивлением обнаружили, что они тоже благополучно переходят через Гангу. Что интересно, что эта книга, которую он написал - Тантра-сара. Я рассказывал об этой книге.

Тантра означает процесс, тантра означает методы. В частности там есть одна глава, которая посвящена тантрическому методу, с помощью которого можно научиться ходить по воде. То есть если хотите - милости просим. Возможности все есть Мадхвачарья даже об этом позаботился. Он шли. На другой стороне стояли мусульманские солдаты и чем ближе они приближались,тем сильнее было возбуждение мусульман.

С одной стороны у них был строгий приказ царя никого не пускать, с другой стороны тут идёт какой-то гигантский отряд. В то время в свите Мадхвачарьи человек 100 путешествовало. То есть целая огромная армия идёт.
Те очень перепугались и подумали: - Если эти идут, то давайте мы тоже пойдём им на встречу. И они тоже вошли в Гангу, но без особого успеха, потому что они Тантру-сару не читали и процедур не делали. Они зашли, Мадхвачарья сказал: - Постойте, постойте. Мы к вам идём, не торопитесь, не надо.

Мусульмане схватили их и сказали: - Кто вы такие? Как вы перешли? Султан не велит никому переходить границу.

И тогда Мадхвачарья сказал: - Ведите меня к вашему султану.

Его отвели на аудиенцию к царю и Мадхвачарья на чистом персидском языке без малейшего акцента стал проповедовать славу единого Бога.
Он сказал: - Ты же веришь в единого Бога? И я верю. Аллах един.

Тот говорит: - Да, Аллах един

И он стал рассказывать. Сама фигура этого аскета, манеры саньяси произвели на султана такое неизгладимое впечатление.
Он внушал уважение так что в конце концов султан стал умалять его: - Останься и живи со мной. Хочешь, я подарю тебе половину моего царства? Только останься здесь.

Это мусульманин, мусульманский султан, который воевал со всеми индусами.

Мадхвачарья сказал: - Нет, спасибо. Я тороплюсь, мне нужно идти

И преисполнившись необычайного благоговения мусульманский султан щедро вознаградил его и сказал, что отныне можешь в любой момент приходить и если когда-нибудь надумаешь приходи сюда и живи вместе со мной.

Наследие Мадхавачарьи, 3 (http://https://goswami.ru/lecture/3299) 29 ноября 2015, Удупи

Валентин Шеховцов

01.05.2022, 13:05

Шрила Прабхупада не был ни либералом, ни консерватором. Прабхупада был преданным!

Почему возникают споры? Понятно, что Кали-юга и споры будут возникать, но споры возникают как правило потому, что люди духовные вопросы низводят до материального уровня. На материальном уровне всегда есть противоречия, потому что материальный уровень означает — хорошо – плохо: нравится – не нравится, плюс – минус, мужчина – женщина, все эти двойственности, которые характерны для материального мира.

Люблю – не люблю. В конечном счете всегда будет это столкновение в материальном мире. У каждой истины будет ее противоположность, и они всегда будут сталкиваться и никогда не будут находить какой-то общей точки соприкосновения.

Гегель об этом говорил: «Тезис, антитезис, и синтез. Тезис всегда сражается с антитезисом. Теза — антитеза. Синтеза в материальном мире практически не бывает. Так вот, бхакти — это всегда синтез. Если мы хотим идти путем бхакти, то нам нужно научиться делать синтез, то есть принимать все то, что правильно в тезисе, и принимать все то, что правильно в антитезисе и делать синтез из того и другого. А не оставаться на уровне материального сознания, когда мы принимаем либо тезис, либо антитезис. Бхакти — это всегда синтез. И научиться синтезировать разные точки зрения — это принципиально важный навык для любого человека, который идет по пути бхакти. Я сейчас попытаюсь объяснить что это значит, и каким образом это делать.

Конкретный пример очень актуальный, по крайней мере сейчас, в каких-то сферах ИСККОН это спор между традиционалистами и либералами, между либералами и консерваторами. Совершенно вечная политическая история, все политические партии всегда делятся на либералов и консерваторов. Либералы это люди, которые говорят, что все хорошо, все одинаково, все замечательно… Консерваторы говорят: «Все не так. Есть традиция. Есть культура, есть иерархия».

Либералы обычно говорят: «Все — равно», - они демократы.
Консерваторы говорят: «Нет, демократия это ерунда, должна быть жесткая иерархия»… И так далее.

По сути дела этот спор между либералами и консерваторами, вечный спор, неразрешимый спор, и люди научились только слегка балансировать между одним и другим, как в Америке: демократы — либералы, республиканцы — консерваторы. В Англии тоже: тори — консерваторы, демократы — лейбористы.

Так вот, каким образом синтез то между одним и другим делать?

На самом деле, если мы посмотрим две эти тенденции, очень важных и очень интересных, с которыми нам тоже приходится сталкиваться. И как правило человек он себя отождествляете с одной из этих тенденций, даже преданные.

Есть преданные, которые говорят: «Мы — традиционалисты, мы — консерваторы». Есть преданные, которые говорят: «Нет! Это все ерунда. Мы — либералы». И каждый пытается на свою сторону затащить Шрилу Прабхупаду. Одни говорят: «Шрила Прабхупада был либералом». Другие говорят: «Нет. Шрила Прабхупада был консерватором».

Шрила Прабхупада не был либералом, и Шрила Прабхупада не был консерватором! Шрила Прабхупада был преданным. Это значит, что он не был ни тем, и ни другим.

В каких-то вопросах Шрила Прабхупада был в высшей степени либеральным. Настолько либеральным, что все консерваторы Индии сходили с ума от его либеральности, осуждали его, и были целые кампании, в которых говорили, что он просто позорит индуизм, проповедуя на Западе. Шрила Прабхупада на это им отвечал: «Поезжайте на Запад, и попробуйте проповедовать вашу версию индуизма и посмотрим что из этого выйдет. И достигните моего успеха».

Есть другие люди, которые говорят: «Шрила Прабхупада был сверх либеральным». Но Шрила Прабхупада не был либеральным, Шрила Прабхупада был в том числе и консерватором. Он говорил о каких-то вещах, которые либералами очень сложно проглотить. Он твёрдо придерживался иерархии, он все время говорил о том, что необходимо строго подчиняться, что должно быть достаточно жесткое авторитарное управление, ну, авторитарное — не авторитарное, но по крайней мере жесткое управление, что нужно следовать авторитетам, и так далее.. Все это полностью противоречит идеям и идеалам либерализма.

Шрила Прабхупада, когда речь заходила о равенстве между мужчинами и женщинами, Шрила Прабхупада просто смеялся над этой смехотворной идеей. Он говорил: «Пожалуйста, если мужчина и женщина равны, пожалуйста, теперь мужчины должны рожать детей. Пусть попытаются, если они считают что все одинаковы, что все одно и то же». Шрила Прабхупада с одной стороны придерживался очень жестких консервативных принципов, с другой стороны он был либералом. Как это можно совместить? Обычные люди не могут это совместить. Но, как я уже сказал, бхакти — это всегда синтез.

Если мы посмотрим на этот конкретный пример — столкновения между либеральными взглядами, которые, как правило, проповедует Запад, и между консервативными ценностями, которые, как правило, принято отождествлять с Востоком, или ещё с чем-то, мы увидим, что консервативная тенденция — это тенденция кармы. Карма-канда, и все что связано с этим, они очень строго охраняют традиции, порядок, закон, все вот эти вот принципы. То есть консерваторы это последователи карма-канды.

Теперь, кто такие либералы? Либералы это люди, которые хотят освобождения по сути дела. Вся эта проповедовать всеобщего равенства, братства, и так далее, ничто иное, как реакция на какие-то злоупотребления в системе карма-канды, то есть на злоупотребления в этой иерархической жесткой системе, и так далее, и соответственно происходит это демократическое так сказать общество, которое в конечном счете говорит, что все едино, все хорошо, все есть брахман, все правы, нет кого-то правого, нет кого-то неправого. Что является ложью. И та и другая точка зрения, если взять ее просто так изолированно, они являются ложью, они не отражают реальность. Реальность где находится? Реальность в синтезе.

Есть что-то хорошее в консервативных взглядах? Очень много хорошего: традициям нужно следовать, иерархическую систему нужно соблюдать, в конце концов вся вселенная построена по иерархическому принципу, все не равны, все разные, все находятся на разном уровне. Если кто-то выше меня, я должен подчиняться ему, я должен с смирением склоняться перед ним. Но при этом есть вторая точка зрения, в которой тоже есть много хороших вещей. В конечном счете, на духовном уровне, перед Богом мы все равны.

Да, с точки зрения жесткой системы все не равны. Но с точки зрения духовной, перед Богом мы все равны, Бог готов каждому оказать свою милость, Бог готов каждого поднять на какой-то уровень. То есть, и неравенство и равенство в сердце бхакты очень гармонично сочетаются друг с другом. В сердце бхакты нет противоречий между представлениями о том, что все не равны, что все находятся на разных уровнях, и о том, что все равны. Да, все равны с духовной точки зрения, в отношениях с Богом, и Бог одинаково относится ко всем, в соответствии с тем, как человек относится к Нему, естественно.

То есть, есть что-то правильное тут, и есть что-то правильное тут, что-то неправильное тут, и что-то неправильное в другой позиции. И бхакта понимает: «Вот она истина, и это соответствует истине, а это нужно отвергнуть». Бхакта понимает, он видит картину целиком.

Тогда как любая другая точка зрения — это некое частичное представление. Западные либеральные ценности с феминизмом, с ещё какими-то вещами, которые сейчас, насколько я понимаю, приходят в Грузию, с гомосексуализмом, с ещё какими-то вещами подобного рода они очень страшные, опасные. Но там есть что-то хорошее. Традиционные консервативные ценности в них есть масса всего хорошего, но там есть свои плохие вещи. Потому что и то и другое — частичный взгляд. Бхакти — это полный взгляд.

Бхакти это значит — Бог личность, Бог создал этот мир для того, чтобы научить все живые существа, Бог говорит и действует в этом мире. И бхакти значит попытка увидеть весь мир целиком, не какую-то часть, которая соответствует моим представлениям и моим ценностям, а истину, которую я не пытаюсь искажать, и перед которой я буквально склоняю голову, нравится мне это, или не нравится. И бхакти очень сложная в этом смысле вещь.

Шрила Прабхупада часто говорил что бхакти простая вещь. Бхакти простая вещь, безусловно, с точки зрения практики, с точки зрения естественности, но бхакти сложная вещь именно потому, что мы сложные, поэтому нам сложно понять истину бхакти и принять ее во всей ее полноте. Но чтобы мы смогли это сделать, нам нужно в конечном счете просто обрести смирение, и тогда со смирением мы сможем услышать истину там, где она есть, и принять эту истину, или отвергнуть отклонение от истины там, где ее нет.

И собственно это какие-то соображения, о которых мне хотелось поговорить, как нам нужно относиться к этому.

Нам не нужно принимать сторону, когда преданные ссорятся, но при этом это не значит, что мы говорим, что все одинаковые, что все хороши, все правы, отстаньте от меня. Мы не становимся на эту позицию гьяни, который хочет раствориться в брахмане и не хочет ввязываться в ссору. Он понимает — да, вот тут прав этот человек, вот тут прав этот человек, тут они неправы.

Сейчас они сражаются, потому что они никак не могут из-за своей гордыни сделать синтез и услышать что-то правильное, что говорит другой человек, расслышать другого человека, услышать другого человека, или какую-то истину в его словах очень сложно. И для того, чтобы услышать это нужно обладать действительным смирением. Обычно же мы принимаем только то, что мы уже итак знаем. И смирение поможет нам научиться чему-то, то есть выйти за пределы своего ограниченного взгляда на мир и на истину, оно поможет нам не оставаться на том уровне, на которым мы сейчас, но пойти дальше, потому что мы сможем принимать истину и при этом не заражаться ложью, которая тоже, к сожалению, есть в словах других людей.

Вот такая непростая наука бхакти, которая не принимает какие-то черно-белые точки зрения этого мира, не пытается сделать их все серыми, а пытается отфильтровать все то, что приходит от материального эга и увидеть то, что приходит непосредственно от Кришны. Вот, собственно и все, и ещё раз, для того, чтобы у нас эта способность возникла нужно с открытым сердцем очень честно читать книги Шрилы Прабхупады, слушать то, что говорят его смирённые истинные представители как они понимают его. И тогда снова и снова, слушая их, мы сможем сформировать какой-то целостный взгляд на истину.

И так как сегодня тридцатое число, и завтра первое число — марафон и по традиции преданные усиливают свои какие-то труды в этот месяц декабрьского марафона, чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады. Тут конечно же стоит сказать о ценности этих книг. Собственно всю лекцию я говорил об этом, потому что что сделал Шрила Прабхупада, — он назвал с гордостью и с глубочайшим смирением «Бхагаван-гиту» «Бхагавад-гита как она есть».

Очень часто люди называют свои варианты Бхагавад-гиты: «Новая интерпретация Бхагавад-гиты», «Совершенно необычная интерпретация Бхагавад-гиты». Шрила Прабхупада сказал: «Бхагавад-гита как она есть», - у него не было желания изменить что-то. И именно благодаря этой смиренной попытке просто передать то, что хочет сказать Кришна, вся истина открылась ему.

Истина открывается смиренным. Истина не открывается гордым. Гордые пытаются завоевать истину, или разделать истину и взять что-то от этой истины. Но смиренно склоняются перед истиной, как Махараджа Притху, и принимают истину. И поэтому все те, кто читают книги Шрилы Прабхупады тоже могут соприкоснуться с истиной.

Я очень хорошо помню как я спорил поначалу со Шрилой Прабхупадой, но к счастью я был достаточно честен, чтобы всякий раз признаваться в поражении, которое я потерпел. Мне то одно не нравилось, то другое не нравилось, но в конце концов я понял, что Шрила абсолютно железно говорит правду, не пытается подольститься, не пытается подладиться каким-то моим взглядам, не пытается понравиться читателю. Он говорит правду, независимо от того нравится она другим людям, или нет. И как он сказал сам: «Если вы правдивы, вы примите эту правду».

И что мы делаем в этот декабрьский марафон, — мы пытаемся давать людям правду, истину. Примут они ее, или не примут — это уже их дело. Но если они правдивы, то они ее примут в конце концов. И сам Шрила Прабхупада говорил: «Если эти книги просто стоят на полке, так как они эманируют истину, так как они излучают эту правду, они уже будут влиять на сознание людей». Поэтому я хотел поблагодарить всех тех, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады в Грузии.

Это замечательная страна, с замечательным народом, которому очень нужен свет истины, которому нужны книги Шрилы Прабхупады. Спасибо вам большое, за то что вы это делаете. В грузинском народе есть много потрясающих каких-то национальных черт, одновременная какая-то традиционность и открытость, все это там есть. Я очень люблю вас всех преданных. И я очень рад что сейчас две матаджи Ранганаики и … распространяют книги. Может быть кто-то ещё присоединиться к ним, даже если это одна или несколько книг Шрилы Прабхупады — это уже большая победа. Шрилы Прабхупада радовался и торжествовал, когда даже одна книга его распространялась.

Поэтому, спасибо вам большое. Мы с вами целый час говорим. Я попытался поделиться с вами какими-то своими размышлениями и своей болью, которую я испытываю, когда вижу как преданные ссорятся, вместо того, чтобы попытаться услышать друг друга, увидеть истину в другом человеке и поменяться в соответствии с этой истиной, и увидеть ложь в самом себе, и попытаться избавиться от этой лжи, соприкоснувшись с истиной в книгах Шрилы Прабхупады, или в словах, жизни, поступках других людей.

Арун-Лочан прабху: (очень плохо слышно)

Е.С Бхакти Вигьяна Госвами: - Я не все услышал, но я думаю, что услышал достаточно для того, чтобы ответить на вопрос, как его понял: каким образом примирить противоречия, когда они возникают на более высоком уровне, среди учеников Шрилы Прабхупады, и так далее...?

Во-первых, конечно речь не идёт о каком-то среднеарифметическом и не идёт о голосовании, потому что истина не решается голосованием большинства, большинством голосов невозможно определить истину. По-хорошему есть процесс и сам Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь в комментарии к последней главе Четвертой Песни ‘Шримад-Бхагаватам», где описываются Прачеты и описывается дружба между братьями Прачетами, Шрила Прабхупада говорит, что в сознании Кришны не может быть двух мнений. Он говорит, что на материальном плане мнения всегда разнятся, они всегда сталкиваются, и люди не могут найти общий язык, в сознании Кришны, если люди находятся в сознании Кришны, то двух мнений не может быть, мнение — одно, и это мнение Кришны, мнение парампары.

Поэтому по-хорошему, конечно же, я понимаю, что это достаточно идеалистическое представление, но опять же, мы с вами идеалисты. По-хорошему вопросы должны решаться не голосованием, на коллективном каком-то уровне: а по консенсусу, когда люди в конце концов обсуждают их настолько честно и настолько открыто и настолько глубоко, что в конце концов они приходят к этому самому одному мнению, которое и есть сознание Кришны.

Потому что в сознании Кришны мнение одно, это мнение Кришны, мнение Его представителя, в нашем с вами случае — Шрилы Прабхупады. И всегда можно найти это одно мнение, если не примешивать политику к этим спорам, но в реальности мы видим, что очень часто в спорах возникает политика, а политика это в сущности синоним гордыни, когда я не хочу признать правоту другого человека в принципе. И как правило, в противовес любой политике возникает другая политика, и начинаются споры.

Поэтому как нам быть? Нам не нужно вмешиваться в политику, и поэтому Вриндаван Дас Тхакур говорит, что когда вайшнавы спорят не нужно принимать чью-то сторону. Но это не значит, что мы не должны сформировать своё мнение.

Мы выслушиваем и ту, и другую сторону, и если мы достаточно смиренны, мы всегда поймем о чем говорят люди, как они могли бы найти общий язык, и почему они не находят общего языка и продолжают спорить друг с другом. Но при этом мы внутри сможем быть спокойными. Спасибо Арун-Лочан за этот вопрос, я не договорил одну вещь, я начал эту мысль, но не совсем договорил. Я воспользуюсь этим вопросом, чтобы договорить эту мысль.

На материальном уровне, когда сталкиваются две точки зрения, то обычно сталкиваются две внешних формы. И так как внешние формы они разные, то их невозможно примерить: одну форму невозможно совместить с другой формой, они всегда будут разными. Синтез значит попытка увидеть суть и в том и в другом, и на уровне сути примирение может произойти, на уровне формы — никогда.

Для того, чтобы произошло примирение противоречий на уровне сути нужно обязательно услышать друг друга и отбросить форму, и услышать рациональное зерно, находящееся внутри этого всего. Потому что у людей есть рациональное зерно, и есть оболочка, шелуха. Так вот, бхакти — это всегда попытка: и в наших персональных личностных усилиях это всегда попытка услышать истину или суть в том и в другом человеке, и на уровне сути всегда можно понять — вот тут они очень хорошо совпадают на самом деле.

Если взять тот же самый спор между либералами и традиционалистами, да, сейчас мы видим, что и лагерь либералов и лагерь традиционалистов представляют какие-то ученики Шрилы Прабхупады подчас очень авторитетные люди. И если услышать одних, и услышать других, на самом деле нетрудно эту истину, или суть синтезировать.

О чем говорят консерваторы, традиционалисты? Они, говорят, что ни в коем случае нельзя привносить западные эгалитарные ценности в сознание Кришны. Они абсолютно правы, потому что западные эгалитарные ценности в сознании Кришны означают разрушение самой сути сознания Кришны, преклонения перед Божеством. В конце концов, если все равны, то тогда я равен Богу, я есть Бог. Это — типичная майавада, и люди очень бояться вот этой подмены. И правильно делают что бояться, и они абсолютно правы в том, что они бояться этого. Почему? Потому что все эти западные ценности подаются под таким очень красивым соусом что все равны, равенство, братство и так далее…

Красивые лозунги, которые обманывают людей. Но теперь, если взять суть другой точки зрения, а не форму, по форме, когда человек начинает говорить, то он начинает проталкивать все эти дурацкие западные ценности, но если посмотреть суть того, о чем они говорят, и чего они бояться в этих, так называемых, традиционных ценностях, они бояться домостроя, то есть они бояться злоупотребления властью, которое тоже есть. В любом традиционном обществе есть принцип священности власти или священноначалия, но им злоупотребляют. И если отбросить дурацкую форму с попытками всех сделать равными, то у них есть правильная суть их опасения.

И эти две сути очень легко синтезировать. Иерархию отменять нельзя, но при этом иерархия это не оправдание злоупотреблению властью. Властью нельзя злоупотреблять. С одной стороны должны быть законы, которые утверждают иерархию в нашем обществе, а с другой стороны должны быть законы, которые не позволяют злоупотреблять этим всем. Таким образом любой человек может очень легко суть найти, и при этом оставаться в стороне от яростного спора, не принимая ни одну, ни другую сторону со всеми их какими-то формальными отклонениями или злоупотреблениями. Я ответил на твой вопрос, Арун-Лочан?

Почему они не могут? Я думаю, что многие могут увидеть эту суть, но просто это реакция одного эга на другое эго. И в конечном счете, отсутствие некой культуры диалога, которая к сожалению, надо констатировать, что мы не привыкли к этому. Шрила Прабхупада, Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что из споров Я — вада, то есть когда спор ведётся для того, чтобы увидеть истину.

Этот спор должен вестись по определенным принципам. Но помимо вады есть джалпа и витанда, два других вида спора, и мы к сожалению очень сильно завязаны, или обусловлены вот этой привычкой к джалпе и витанде, и не знаем каким образом вести ваду, спорить так, чтобы истина раскрылась, в результате этого. Это одна проблема — нет культуры, и слишком большая культурная обусловленность, привычка спорить определенным образом.

Но, наверное ещё более важная проблема, о которой я вначале сказал, отвечая на твой вопрос, это то, что мы чувствуем, что один человек, выдвигая какие-то свои тезисы, руководствуется своей какой-то скрытой agenda, скрытая повестка дня, и он пытается ее протащить. Другие начинают протаскивать свою. То есть когда мы остро реагируем на какую-то примесь эга.

Чтобы установить истину нужно эго полностью отложить, но для этого нужны определенные условия, а к сожалению, скажем так: формат, в котором эти споры ведутся часто эти условия не соблюдает. Нужно быстро решить, принять решение, принять какую-то резолюцию, ещё что-то такое… И это все не позволяет действительно отложить в сторону эго. Чтобы это было, нужно создать спокойную обстановку, не должно быть никакого давления по времени, и люди просто, уважая друг друга, должны общаясь, пытаться установить истину.

И третья причина может быть даже самая главная, это то, что люди не общаются друг с другом. У них нет общения. Естественным образом, когда я не общаюсь с другим человеком, не знаю его, я начинаю приписывать ему какие-то качества, ещё что-то такое. И возникает такая демонизированная картина другого человека…

Так или иначе, это реальность, ничего страшного в этом нет, она будет происходить, но при этом мы должны понимать, что если мы хотим установить истину, то надо следовать определенному протоколу установление истину: слушать друг друга, и пытаться сопоставить свою точку зрения с истиной, а не проталкивать ее любой ценой.

В конце концов смирение нужно, все, я уже сказал об этом, иногда его не хватает, к сожалению, на всех уровнях.

Это совершенно человеческая вещь. Мы на себе можем увидеть. Мы знаем насколько ценно качество смирение, но всякий раз, когда мы с чем-то сталкивается в реальности, мы видим как наша гордыня реагирует на это, эго реагирует. Реакция нашего эга опережает наш разум.

Вриндаван 30.11.2019 Принцип передачи духовного знания (http://folio.goswami.ru/?p=6725). «Шримад-Бхагаватам»(4.20.17)

Валентин Шеховцов

03.05.2022, 15:51

https://www.youtube.com/watch?v=yx8_lVecDJY

Страшная ситуация, в которой мы с вами живем: люди утратили все человеческое
Я совсем немного расскажу об этом месте в исторической перспективе. Мы приехали сюда не за историей, но историю тоже иногда бывает важно знать. И главный урок любой человеческой истории, - это то, что тут делать нечего, то что этот мир всего лишь навсего игрища странных людей, которые завидуют друг другу, сражаются в течение какого-то времени за власть, влияние, враждуют друг с другом и потом умирают, чтобы родиться снова и снова сражаться за власть, влияние, расширять свои царства, терпеть поражения и снова помирать.

Великие цари прошлого как те, кого я упоминал вчера, такие как Харишчандра, или Махараджа Амбариша, или Махараджа Мандата из двух династий - солнечной и лунной, они оставили свои следы на страницах Пуран и с каждым из них связана одна-две небольших историй в 12 песне Шримад Бхагаватам там даже о них - великих царях и великих преданных что говорится? Что от них осталось?

Несколько строчек в Пуранах, хотя когда-то они гремели и до сих пор конечно же мы пересказываем историю Махараджи Амбариши преклоняясь перед ним. Вчера мы рассказывали историю Мула Рамачандры, которому поклонялся Махараджа Амбариша, но даже про них Шукадев Госвами, пытаясь пробудить в нас вместе с Махараджей Парикшитом дух отречения, говорит: - И что от них осталось? Ничего!

Притху Махарадж владел всей землей, он был настолько могущественным что земля убегала от него и даже от него осталось всего-навсего лишь несколько упоминаний. Ну да, - остались его наставления и то он был Ади-раджей - изначальным царём. И особенно печальное впечатление конечно же производят цари кали-юги. В ведической истории и в греческой истории, следующей в общем-то ведической истории, говорится о четырех веках, которые переживает в своей жизни Земля: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара- юга и Кали-юга.

И греческий поэт и астроном Аратус оставил очень интересное описание. Он говорит, что созвездие, которое на небе известно как Дева на самом деле там живет богиня справедливости. Эта богиня справедливости в Сатья-югу, в Золотой век жила здесь, среди людей. И она свободно общалась с людьми. Иногда она вершила свой суд, но в общем-то особенно необходимости в её суде не было, потому что люди были справедливы и праведны по самой своей природе и естественным образом уважали и любили друг друга и для них главным было духовное самосознание.

Они жили в идеальном мире друг с другом и с природой и более того, говорится, что в то время не было необходимости даже сажать зерно, не нужно было тяжело трудиться, потому что земля сама всё приносила. Остатки, отголоски этого есть также на страницах Шримад Бхагаватам, где говорится, что до Махараджа Притху люди не занимались земледелием. Земледелием люди стали заниматься со времён Махараджа Притху, который правил как раз на границе между двумя этими веками.

В Сатья-югу климат был везде идеальный, не было Москвы, зимы, жаркого лета. Везде на всей Земле был примерно одинаковый теплый климат, чтобы люди могли заниматься самым главным своим делом, потому что жизнь слишком коротка! Жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее на глупости, на вражду, ещё на что-то. И несколько лет, которые даны нам в этой жизни нужно потратить на то, чтобы понять себя, для того чтобы понять свою природу для того, чтобы понять Бога, установить отношения с Ним. Но человек так устроен, что он занимается всем чем угодно, кроме главного.

И дальше в этой поэме, посвященной богине справедливости, которая сейчас светит с небес и с грустью держит весы в своих руках и смотрит на Землю... Дальше говорится что случилось, когда наступила Трета-юга - люди стали честолюбивыми. Эго, аханкара, честолюбие стало главной характеристикой людей и тогда началось разделение людей. До этого, как говорится Шримад Бхагаватам, все люди принадлежали к одной варне - они все были парамахамсами и всех интересовала только духовная жизнь. И земля перестала приносить свои плоды. И что случилось дальше? Человеку нужно было пахать и он запряг быка в плуг и стал пахать, чтобы возделывать землю он стал тяжело трудиться.

Размышляя над этим очень интересным описанием я понял, что, в сущности, это описание в точности совпадает с библейской историей когда говорится, что в начале Адам и Ева, первые люди, созданные Богом жили в раю - это Сатья-юга, с точки зрения библейских авторов и есть тот самый рай, потому что в то время земля была раем, - не нужно было трудиться, всё было хорошо и люди жили вместе с Богом, Бог был рядом с ними. Единственное что Он говорил: - Не пытайтесь властвовать здесь над этой землей. Просто живите в мире и пытайтесь овладеть собой внутри. И это было то самое состояние невинности Сатья-юги, которая осталась только в легендах, в них трудно даже поверить.

И так как у людей появилось ложное эго, им нужно было как-то его упражнять и эго всегда требует крови. Я уже говорил в самом начале, что эго всегда требует жертв. Они стали бахвалиться друг перед другом и первое что они начали в Трета-югу - это охотиться на диких зверей. Они отправлялись на охоту и впервые они именно тогда отведали мясо животных. Хотя в начале для них охота была всего лишь навсего игрой, забавой, способом доказать свою силу. Они хвастались друг перед другом этим.

Но мало-помалу вкус плоти и крови, который изначально заложен в человеческой природе стал подпитывать эту животную природу в людях. Иногда в Трета-югу они ели мясо и изредка богиня справедливости, которая еще жила среди людей, приходила и говорила: - Не делайте этого, не делайте этого, не делайте этого!

Она объясняла им закон кармы: если вы убиваете, причиняете вред другим людям в конце концов это вернется к вам. Иногда она собирала большие толпы людей и пыталась привести людей в чувство и люди слушали ее открыв рты и на какое-то время им этого хватало, но потом обычное человеческое забвение покрывало их сознание и снова они продолжали заниматься этим.

Но самого страшного ещё не произошло. Самое страшное произошло когда один из царей вернувшись после неудачной охоты домой и почувствовав, что у него пробудился голод и желание плоти увидел мирно пасущегося быка. Прям рядом в окрестностях его в царства. И он продумал: "Затем охотиться далеко? Вот кто-то, кто не убежит никуда!"

Быки не убегают. Я недавно беседовал с одним аюрведическим врачом и он объяснял мне три формы ума, которые есть людей сравнивая их с животными. Он говорил, что в тамасический ум, на который влияет вата, он как собака или обезьяна - не может сидеть на месте, он все время куда-то бегает, не понятно что делает. Если нечего делать, то начинать чесаться.

Долго на одном месте усидеть не может, бегает. Это тамас или вата. Раджас он как тигр или лев. По крайней мере там есть какое-то геройство, сила. А саттва он как бык. Это капха-конституция. Он мне сказал: - У тебя очень сложный случай, потому что тело конституции вата, а ум конституции капха. Ум спокойный, а тело другое. Поэтому трудно лечить таких людей. Бык или корова никуда не убегают, они довольны, они не завидуют друг другу, они мирно щиплют себе траву и когда рука человеческая поднялась на быка и на корову, которые должны научить нас на самом деле самым важным истинам... Почему бык и корова считаются священными? Почему бык считался опорой дхармы?

Именно потому что они учат нас тому как нужно жить: не завидуя друг другу, не враждуя друг с другом; понимая, что всего хватит, заботясь о других. Говорится что эти два качества коровы самые важные: она заботится о других, дает молоко самую лучшую пищу, не ожидая ничего, просто дает молоко. Даёт, дает, дает и не завидует никому не пытается соперничать ни с кем. Когда рука человеческая поднялась на корову, то тогда богиня справедливости перестала приходить с людям, потому что она поняла - здесь о справедливости не может быть и речи. Это изгнание из рая Адама и Евы, это то самое событие.

Говорится что вожделение вместе с эго возникло у этих первых людей, живших в невинности и собственно Трета-юга это тот самый период, когда люди утратили невинность, символически изображенный и виде этого изначального грехопадения Адама и Евы, когда они утратили свою невинность почувствовали вожделение, захотели властвовать. Это желание властвовать символически описано деревом познания добра и зла, когда змей-искуситель нашептывал Адаму и Еве: отведайте плодов с этого дерева и будете как боги здесь, на Земле. Вы сможете властвовать здесь, зачем вам жить вместе с Богом? Сами станете как Бог! И мы знаем когда Бог изгонял Адама и Еву было два проклятия: то, что женщина будет в муках рожать детей, а мужчина будет в поте лица своего трудиться.

Отныне не просто так всё будет приходить и тогда началось сельское хозяйство. Вот, собственно, когда человек покусился на быка, убил и впервые отведал мяса коровы богиня справедливости удалилась в горы и уже больше никогда не приходила сюда, а брат поднял руку на брата и люди начали убивать друг друга. Все это случилось в конце Трета-юги и Двапара-юга это история бесконечных войн, когда люди убивают людей и мы знаем что Каин убил Авеля Это следующий период, третий период, этап. До этого людям не приходило в голову что можно пролить кровь невинного человека.

Махабхарата с её страшной войной это, в сущности, описание Двапара-юги, когда люди стали враждовать друг с другом и проливать кровь друг друга, но даже тогда люди по крайней мере не убивали женщин и детей. В Кали-югу убивают всех. И чем жесточе, тем лучше. Беременная женщина, не беременная женщина, ребенок, не ребенок - это удел Кали-юги. Это страшная ситуация, в которой мы с вами живем. Люди утратили все человеческое.

И говорится, что когда Двапара-юга наступила, люди стали убивать друг друга, Канья - богиня справедливости улетела на небо и больше не хочет иметь ничего общего с людьми. И в Шримад Бхагаватам, в 12 песне описывается эта страшная ситуация людей в Кали-югу и там говорится снова, снова и снова одна вещь: справедливости здесь не будет - справедливость будет продаваться и покупаться.

По крайней мере до этого у людей было понимание это хорошо, это плохо, это можно делать, это нельзя делать. Здесь люди никогда не смогут добиться справедливости - всё будет продаваться и покупаться: всё на продажу! И в Шримад Бхгаватам подробнейшим образом описываются какие-то останки царских родов, царских династий, говорится сколько лет будет править одна династия, сколько лет будет другая править и наслаждаться этим миром. Всё это описание подробнейшей хронологии неожиданно для Шримад Бхагаватам. Говорится что династией Маурьев будет править 137 лет, следующая династия придет ей на смену и будет править 220 лет. До этого были Нанды.

Там говорится, что всё это шудры, хуже чем шудры. Все эти люди они шудры и все это описание дается Шримад Бхагаватам только для того чтобы Бхуми-гита было произнесена, чтобы Земля посмеялась над ними над всеми и произнесла свою песнь и заключительные стихи Бхуми-гиты я хотел прочитать для вас. Они звучат таким образом:

«Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирья Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама* (*Не Рамачандра - это объясняется в комментарии (https://vedabase.io/ru/library/sb/12/3/9-13/)), Кхатванга, Дхундхуха, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шарьяти, Шантану, Гая, Бхагиратха, Кувалаяшва, Какутстха, Найшадха, Нрига, Хираньякашипу, Вритра, Равана, который заставил весь мир рыдать, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хираньякша и Тарака, а также множество других демонов и царей, которые обладали великим могуществом, знаниями и героизмом. Они победили всех и сами были непобедимы.

Тем не менее, о всемогущий Господь, хотя на протяжении своей жизни они изо всех сил пытались завоевать меня, время одолело их, и от них осталось всего навсего лишь несколько строк в исторических хрониках. Никому из них не удалось править вечно».

И Шукадева Госвами произносит эти стихи, чтобы пробудить отречение...

Бхакти Вигьяна Госвами. История Виджайнагара. 2015.11.25. 1 - (Хампи) Далее в аудио с 24:12 (https://goswami.ru/lecture/3291)

Валентин Шеховцов

06.05.2022, 11:27

Для кого Священные Писания неисчерпаемы, а для кого мёртвые слова на мёртвой бумаге
Как можно насытиться этим? Человека, который уже достиг этого уровня не может этим насытиться в принципе. Духовного пресыщения в отличие от материального не бывает. Именно поэтому мы хотим в духовный мир. Это одна простая причина, которая должна воодушевлять нас для того, чтобы мы отправились в духовный мир и этот опыт непресыщаемости духовного вкуса доступен уже здесь и сейчас.

***

Мы никогда не насытимся этим вкусом и Шрила Прабхупада объясняет здесь, что человек , который раскрыл этот вкус может читать снова и снова Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиту и он никогда не насыщается, потому что каждый раз всё это поворачивается какой-то новой гранью и новым вкусом. И это реальный факт даже для начинающих дегустаторов духовных вкусов. Если человек немножко даёт себе труд подумать над тем, что написано в Шримад Бхагаватам или в Бхагавад-гите, он чувствует какой-то новый вкус.

Шрила Бхактивинод Тхакур очень интересно говорит об этих новых поворотах вкуса для человека, который думает. Он объясняет каким образом этот вкус возникает и Шрила Прабхупада говорит о том же самом в комментарии. Он говорит, что каждый раз мы читаем стих и открывается новая грань. Но почему кому-то открывается, а кому-то не открывается? Да по одной простой причине - потому что одни люди думают над тем, что говорит Кришна, а другие - не думают. И когда они не думают, то ясное дело, что никакой новой грани не откроется. И Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь. Иногда мы читаем разные интерпретации Бхагавад-гиты. И если честно я могу сказать за себя - иногда эти бесконечные интерпретации раздражать начинают.

Мы думаем: "Ну скажите что-нибудь одно и договоритесь между собой". Мы можем читать разных комментаторов причем комментаторов практически современников. Вишванатха Чакраварти Тхакур пришел, прокомментировал Бхагавад-гиту. Его в сущности ученик - шикша ученик Баладева Видьябхушана прокомментировал совершенно по другому. Берёт те же стихи Бхагавад-гиты, начинает объяснять их по другому и начинающего человека эта вещь раздражает.

Начинающему человеку, нам с вами, нужна черно-белая определённость: скажите точно и я буду этому следовать - не морочьте мне голову всем этим. Но для человека, который понял смысл всего, для него это настоящая жизнь. Шрила Прабхупада говорит: - Вот она жизнь!
Жизнь в том, что я читаю и новый смысл всплывает и какое-то новое понимание приходит ко мне.

И Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь в связи с этим. Он говорит что слова великих душ обладают неисчерпаемостью и можно думать над ними снова, снова и снова и находить новые оттенки смысла и новую глубину в них. Тогда как, слушайте это очень внимательно, он говорит: - Когда они заключены в слова, которые заключены на бумаге, - это может их убить. Это очень любопытная мысль, потому что именно по этой причине Веды никогда не записывали.

Веды не записывали, потому что когда мы слушаем Ведические произведения или Ведические Писания как его объясняет человек понявший, это может запустить в нас очень важные внутренние процессы размышления. Это запускает в на наверняка - мы начинаем думать, у нас тоже появляется вкус, тогда как если мы читаем некие мёртвые слова на мёртвой бумаге нашим мёртвым умом, то текст может очень легко омертвиться. Нет ничего кроме того, что написано и всё, и да - я всё понял, пошли дальше. Раса не раскрывается, опыта расы нет.

Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: - Буква Писания убивает Писание.

Мы знаем, это совершенно стандартная вещь, которая происходит или случается со всеми религиозными Писаниями - люди становятся консерваторами. Все религиозные группы, все религиозные течения плодят консерваторов. Почему? Потому что Священные Писания там воспринимаются как некая догма записанная раз и навсегда на бумаге, выбитая на камне, на скрижалях и всё - нужно следовать этой букве, чтобы в рай попасть.

Это - глупость! Священные Писания нужны чтобы я усвоил, принял внутрь Священные Писания, чтобы я смотрел на мир с точки зрения Священного Писания, чтоб я преобразил своё сердце при помощи Священного Писания, но к сожалению часто книга не помогает этому, а мешает. Книга к сожалению производит другой эффект - она плодит консерваторов. Всё, вот так! Шаг вправо, шаг влево будет рассматриваться как побег. Так и никак иначе, никак ещё. Но Шрила Прабхупада объясняет здесь этот момент - в чём их неисчерпаемость и в чём их вкус. Вкус в том, что человек думает над этим и вдруг ему начинает раскрываться какая-то бездна, какие-то связи и это называется нава-нава-раса-дхамани удьятам рантум асит как говорит Ямуначарья в своём знаменитом стихе...

Шримад-Бхагаватам 3.20.6-8 (https://goswami.ru/lecture/2546), 5 августа 2012

Валентин Шеховцов

07.05.2022, 11:16

И чем дальше, тем больше. Чем бессмысленней жизнь становится, тем в большей степени люди ищут смысла. И я хотел подтвердить. У меня есть там, я налетел много миль, и поэтому я могу в бизнес-классе в некоторых аэропортах там отдыхать. Вот, и я перед тем, как прилететь сюда, был в Шереметьево, и когда я уже выходил, двое таких новых русских явных совершенно за столиком с пивом сидели, я проходил мимо них. И один из них остановил меня, толстый такой, говорит:

“Слушайте, от Вас очень хорошая энергия идет. Можете мне объяснить в чем смысл жизни?”

Я был поставлен несколько в тупик, и думаю, мне уже объявили посадку на мой самолет, мне нужно ему смысл жизни объяснить, в чем смысл жизни и цель жизни, и для чего все это. Ну я ему что-то сказал там про любовь.

Он сказал: “Да-да, хорошие слова”, и говорит: “Но мы люди простые сибиряки, мы из Новосибирска”.

Вот они где-то у вас тут живут, так что у вас все новые русские ищут смысл жизни, вам нужно только самим его понять, чтобы потом другим его объяснить. Вот, и суть в том, что люди ищут этого, и у нас есть поразительная возможность это найти. Но мы должны понять, что в этом процессе не я ищущий, Кришна должен меня найти.

Открытие «Киртана-Мелы» (http://folio.goswami.ru/?p=6451), Алтай, 12.7.2015

Валентин Шеховцов

18.05.2022, 07:28

Теперь, в наше время кшатрии это кто? Рэкетиры в основном. И они тоже живут хорошо. Они собирают свой налог. Они говорят: «Мы крыша ваша, но за крышу нужно платить, чтобы она не протекала» (смех). И соответственно, люди отстегивают им налог. Или это большие бизнесмены. На самом деле большие бизнесмены строго говоря, никакие не вайшьи, они кшатрии, потому что они империю свою делают. Одна империя воюет с другой за рынки сбыта.

На самом деле не за рынки сбыта, а за власть. Потому что денег человеку много не нужно. Зачем человеку, какое бы богатое воображение, богатое извращенное воображение у человека ни было, он не сможет даже миллион долларов потратить. Ну, может миллион и сможет потратить. Какой-то извращенец на свою женитьбу, на свою свадьбу с женщиной легкого поведения потратил 30 миллионов долларов. Тридцать - нет, 30 миллионов долларов за три дня. В основном воображение его жены действовало.

Мужчина не способен придумать, как же их можно потратить. Тем не менее они накапливают, накапливают, накапливают. Для чего? Для того, чтобы ощущать власть. Желание власти безгранично. Желание каких-то материальных удовольствий имеет начало, конец, потому что естественным образом человек не сможет до такой степени выжать свое тело, чтоб потратить все эти миллионы, или просто швырнет их на ветер. Но эти миллионы или миллиарды дают им власть.

А у кшатриев есть желание власти, ощущение власти: «Я могу делать все, что угодно. Все остальные подчиняются, все остальные вассальные цари они приходят ко мне с поклоном и платят мне дань. Я наступаю ногой на их головы. Я – олигарх». Те же самые тенденции есть. Калау шудра самбхавах. Люди не понимают, каким образом делать, но те же самые тенденции есть в современном обществе.

Но, в каком-то смысле, было бы глупо думать, что мы сможем, мы или кто угодно другой, сможет восстановить систему варн в изначальном виде. В век Кали это не возможно – калау шудра самбхавах. Она всегда будет странные формы принимать в наше время просто потому, что нет даже чистых варн, нет чистых кшатриев, кшатрийского духа.

Нынешние кшатрии все трусы. Ну, может не все, но по большей части. Они пытаются исполнять, так сказать, дхарму кшатрия, крышу кому-то давать, но при этом сами трусы. У них нет этого духа, или благородства, настоящего воина, настоящего кшатрия. У нынешних брахманов тоже нет этого духа или этого благородства настоящего брахмана.

Потому что настоящий брахман это человек, который 24 часа в сутки изучает что-то, изучает Священные Писания. Таких людей не осталось. Даже шудр хороших уже нет. Потому что настоящий шудра это человек, который, во-первых, не пьет. Это первое качество шудры, которое описано. Где такие шудры остались, которые не пьют, которые не воруют? Это два достоинства шудры – не ворует и не пьёт. Поэтому варны это десятое дело. Все равно человек будет как-то зарабатывать себе деньги, все равно человек будет как-то жить и что-то у него все равно будет.

«Шримад-Бхагаватам» 7.12.16 (http://folio.goswami.ru/?p=4676) 10.12.2005

Валентин Шеховцов

20.05.2022, 08:51

ПОИСК ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЫ ПРОПОВЕДИ
Следующий вопрос из Израиля, где в течении долгого времени гостил Хридаянанда Госвами Махарадж. И вопрос о том, что Вы думаете о направлении Кришна-Вест Хридаянанда Госвами Махараджа? Очень интересно было бы услышать Ваш анализ и мысли по поводу проповеди на западе.

Ну, прежде всего, мне бы хотелось сказать, что я очень люблю Хридаянанду Махараджа, очень ценю его и имею честь считать его своим другом, старшим другом. Мне очень нравится общаться с ним. Это не значит, что я согласен со всем, что он говорит или делает. Какие-то вещи, которые Махарадж делает в свойственной ему иногда эпатирующей манере, мне кажется не совсем уже что ли каким-то идеалом или стандартом, но при этом я понимаю, что все то, что он делает, он делает, потому что он хочет служит Шриле Прабхупаде.

Шрила Прабхупада говорил про него, что он наделён трансцендентными мозгами, что его ум очень глубокий, обширный, проницательный. Едва ли может сравниться с умом каких-то рядовых людей. Сказав это, я могу несколько слов сказать относительно Кришна-Вест.

Я понимаю идею Махараджа. Мы немножко обсуждали эту идею изначальную. В принципе, с самой идеей я согласен. Мы должны искать такие формы проповеди, которые будут приемлемы для людей, но одновременно с этим, тут очень важны рамки.

В ИСККОН есть два, что ли направления – традиционалистское направление и радикалистское. Махарадж представляет собой вот это вот радикальное крыло. Истина, она, как всегда, лежит где-то посередине. С одной стороны, мы не должны воздвигать какие-то ненужные барьеры, или слишком подчёркивать ну, что ли, этнический что ли характер.

И Махарадж борется с этим, прежде всего, с какой-то этничностью. Он очень ценит универсальные положения сознания Кришны, и он убеждён, что гораздо большее число людей сможет оценить эту универсальную компоненту сознания Кришны, если убрать эту, скажем так, отпугивающую людей конкретную форму.

С другой стороны, представители другого крыла говорят о том, что это не просто форма, что это некая форма, которая неотъемлемо связана с содержанием. И, что если мы выбросим эту форму, содержание тоже размоется. И те и другие правы. Я, в общем-то, в каком-то смысле, мне даже сложно сказать, к чему я больше склоняюсь, но мне очень нравится традиционалисты в том смысле, что мне нравится сама форма сознания Кришны и форма она неотделима от содержания. Так же как невозможно отделить форму Кришны от самого Кришны. Это было бы майявадой.

Кришна – Он именно такой. Он не какой-то другой. Он носит дхоти. Хотим мы этого или не хотим. Нравится нам это или не нравится. И гирлянды из лесных цветов. И эту форму нельзя полностью изгнать, не изгнав сути. Поэтому нам нужно просто понять, каким образом объяснить людям.

Во-первых, дать людям понимание науки сознания Кришны, то есть неких универсальных принципов, чтобы у них не было изначального отторжения, чтобы какие-то барьеры, которые мы выставляем подчас искусственно между людьми и философией сознания Кришны, были сняты.

Как это делает, например, тот же самый, Олег Геннадьевич Торсунов в своих лекциях. А, с другой стороны, не выбрасывать саму форму, а форму сохранить, потому, что форма для нас важна. И на мой взгляд, вполне решаемая задача. Нужно просто разделить какие-то этапы проповеди.

И вначале мы можем объяснять сознание Кришны с очень нейтральных позиций, но при этом мы должны также подводить людей к необходимости принятия определённой конкретной формы на определённом этапе, пусть не сразу.

Собственно и всё, что я могу сказать. То есть, я считаю, что Махарадж в каких то своих, своём желании служить Шриле Прабхупаде иногда переходит определённые границы. И не всё из того, что он говорит, я могу принять. Хотя я хорошо понимаю, очень ценю то, что он пытается сделать. Просто тут нужно попытаться найти золотую середину

Ответы на вопросы учеников из Израиля и Индии (https://goswami.ru/lecture/3199)

Валентин Шеховцов

20.05.2022, 09:35

ЧТО ЗНАЧИТ ДУМАТЬ О КРИШНЕ, КОГДА ПАДАЕТ РАКЕТА?
Вопрос: - Положение в Израиле постоянно нестабильное. Периодически обстановка накаляется - войны с нашими арабскими соседями: ракеты и сирены. Стоит ли стремиться переехать жить в более спокойные места, благоприятные для духовной жизни, в святую дхаму, например в Маяпур, воспитывать там маленьких детей? Или что бы Вы посоветовали по этому поводу? Многие старшие преданные именно так и поступают.

И когда падает ракета что значит думать о Кришне?

Бхакти Вигьяна Госвами: Я бы не советовал переезжать просто потому чтобы найти более спокойную ситуацию, если у нас есть поле для проповеди, но ради детей - безусловно. Если мы не можем как следует воспитатель и нет возможности воспитать детей в школе в какой-то обстановке, то нужно ради детей поехать туда. где они смогут получить хорошее воспитание, подумав как обеспечивать себя там с святой дхаме. Но просто от сирен нет смысла уезжать - важнее проповедь.

Что значит думать о Кришне, когда падает ракета? А то и значит что думать о Кришне - то есть полностью предаваться на Его волю и говорить, что Всё в Твоих руках

Ответы на вопросы учеников из Израиля и Индии (https://goswami.ru/lecture/3199) 7 июля 2015

Валентин Шеховцов

01.06.2022, 18:07

Он родился… Разные люди говорят разные вещи. Кто-то говорит, что недалеко от Дели, кто-то говорит, что в Агре, недалеко от Агры, но все согласны с тем, что отца его звали Рамдас Сарасват и он происходил из очень знатной семьи сарасвата-брахманов, и родился он на шесть лет раньше Чайтаньи Махапрабху, он был старшим по возрасту современником Чайтаньи Махапрабху, он прожил очень долгую жизнь, он жил в этом мире сто шесть лет.

Он пережил Чайтанью Махапрабху, он пережил Валлабхачарью, который был его духовным учителем и прожил в этом мире всего пятьдесят два года, и ушел, глядя на лицо преемника Валлабхачарьи, его сына Виталнатхаили Шри Госаинджи, как его называют в Валлабха-сампрадае. И он родился слепым. Он был четвертым ребенком в семье, и когда он появился на свет, отец посмотрел на него – у него не было даже век, у него не было ресниц, у него были просто бельма.

Отец его был очень нищим, бедным брахманом, и он стал рвать на себе волосы: «Мало того, что у меня нету денег, еще и четвертый рот родился. Слепой! Что делать с этим слепым никчемным ребенком?» И начиная с раннего детства, родители постоянно укоряли его, упрекали и говорили: «С тех пор, как ты появился, наши несчастья еще больше усилились. Ты принес нам несчастья». Теперь представьте себе этого маленького ребенка, которому с детства говорят: «От тебя одни беды».

Но так или иначе у Сурдаса была любовь к Кришне в сердце, и он постоянно плакал и пел о Кришне: «Кришна, зачем я ушел от Тебя, зачем я покинул Тебя». И однажды ему представилась счастливая возможность уйти из его гостеприимного отеческого дома. Ему было в это время шесть лет. Через их деревню проходил некий богатый кшатрий, он увидел сарасвата-брахмана, отца Сурдаса, проникся к нему доверием и сказал: «Соверши мне хорошую ягью, потому что мне нужно поправить мои дела» и дал ему два золотых.

Отец Сурдаса никогда не видел таких денег. Дрожащими руками он схватил эти деньги, он принес их домой, ликуя, и он стал рассказывать: «Смотрите, у нас есть два золотых! На эти деньги мы сможем жить полгода, мы будем есть досыта, – он метнул злой взгляд в сторону Сурдаса, – несмотря на этого»!

И он положил их в мешочек, завязал их в узелок и положил в нишу, как вот эта вот ниша здесь. В домах бриджабаси нет мебели, там есть ниши, чтоб туда класть. Он тщательно положил это в нишу рядом со своей кроватью. Когда он проснулся, к его ужасу… Первым делом, когда он проснулся, он бросился посмотреть, где золотые – золотых не было. Мешочка не было. Он стал опять рвать на себе волосы, кричать на Сурдаса: «Все из-за тебя! С тех пор, как ты родился, несчастья преследуют меня! Я получил два золотых, на которые мы могли безбедно жить несколько месяцев, и они исчезли»!

Сурдас… Нельзя сказать, что он посмотрел на него, потому что он был слепым, но он повернулся на звук и сказал: «А если я скажу тебе, где эти золотые, ты отпустишь меня»? Тот говорит: «Конечно, отпущу, я бы и так отпустил» (смех). Сурдас сказал: «Мышка прибежала и там вон эти золотые», он показал угол комнаты. Хотя был слепым, многие слепые – ясновидящие. Он показал угол комнаты и сказал: «Там есть норка, если раскопаешь эту норку, то под полом найдешь золотые, которые унесла мышка». Отец бросился туда, он нашел эту норку, он раскопал, нашел золотые, посмотрел на Сурдаса и сказал: «Может останешься»?

Сурдас стал говорить: «Не-не, я пойду»!

«Куда ж ты пойдешь, у нас скоро досыта будешь есть тут! Все будет хорошо у тебя. Куда тебе идти»?

Сурдас сказал: «Нет-нет-нет-нет. Ты обещал – я ухожу прямо сейчас».

Маленький мальчик шестилетний взял, я не знаю, чашку для того, чтоб просить подаяние, и как был, так и ушел. Слепой. Полностью полагаясь на волю Кришны. «Кришна поддерживает всех, Кришна заботится обо всех, почему Он не позаботится обо мне»? Он долго-долго шел, в конце концов, дошел до какой-то деревни и сел рядом с прудом.

Ему понравился этот пруд, атмосфера в этой деревне, он стал повторять на четках Святое Имя и стал думать о Кришне, петь о Кришне. И в этот момент по воле Кришны к тому же пруду пришел брахман, богатый брахман, землевладелец, владевший этой деревней, и увидел этого слепого мальчика, сел рядом с ним, стал слушать его песни и как-то он проникся к этому мальчику и стал говорить: «Слушай, мне плохо. Можешь мне помочь»?

«Не знаю, если я смогу тебе помочь, я помогу, конечно».

«Ты знаешь, у меня вчера ночью украли двадцать коров, кто-то увел у меня двадцать коров, у меня не осталось даже молока, чтобы детей накормить».

Сурдас говорит: «Да, знаешь, вот в соседней деревне тут рядом живет некий кшатрий, ты зайди к нему домой, у него там есть внутренний двор, во внутреннем дворе привязаны две его лошади и там же твои двадцать коров».

Брахман говорит: «Если я найду свои двадцать коров, две я отдам тебе»! Тот говорит: «Мне не нужны коровы твои».

Он побежал в соседнюю деревню, зашел в этот дом, нашел этого кшатрия, увидел своих коров, забрал своих коров и привел двух к Сурдасу на берег озера. «Вот тебе коровы».

«Мне твои коровы не нужны».

«А как ты жить-то будешь? Ты ж из дома ушел, у тебя ничего нет».

Сурдас опять же посмотрел на него, если можно так сказать про слепого человека, и сказал: «Я ушел из дома Нараяны. Это самая большая ошибка, которую я сделал. Но так или иначе Нараяна обо всех заботится, Он и обо мне позаботится».

Брахман очень обрадовался и сказал: «Нараяна о тебе позаботится через меня. Он сделал для него сначала небольшую хижину и стал повсюду ходить и говорить: «У нас появился великий святой мальчик! Приходите к этому мальчику, этот мальчик вам все ваши проблемы решит».

И люди потянулись, очередь стала выстраиваться, с соседних деревень люди стали приходить. Кто-то потерял коров, у кого-то болезнь какая-то, и Сурдас всем давал какой-то совет или утешал добрым словом. Ему построили большой дом, он стал жить в этом большом доме, местный брахман приносил ему обед сам лично, кормил его, послал ему слугу. Люди стали приходить и становились его учениками. Прошло двенадцать лет.

Мальчик вырос, стал юношей, ему стало восемнадцать лет. Он жил в этом доме, вокруг него ученики, последователи, роскошный дом, все… Однажды ночью он проснулся от того, что сердце его забилось, у него звучала одна мысль: «Я ушел из дома, чтобы найти Бога, в результате этого я живу в этом большом доме, у меня даже времени нет, чтобы о Боге думать, потому что все приходят ко мне со своими проблемами». Харе Кришна. Нету времени, чтоб о Боге думать, приходится о чужих проблемах думать. И в этот момент в сердце его созрела решимость: «Ни одного дня я больше здесь не проживу».

Рано утром он поднялся и сказал: «Я ухожу, позовите моих родителей, они тут в деревне, пусть они живут в этом доме, пусть они будут счастливы, я пошел». Ученики его закричали: «Ты куда? Не имеешь права! Ответственность за нас принял! Отвечай на письма, по скайпу с нами общайся, ватсапп, даршаны! Куда»?! «Не-не-не, ребята, я пошел.

Если хотите – идите за мной, не хотите – воля ваша». Несколько учеников пошло за ним, большая часть осталась там. Он отправился в Матхуру, пришел на берег Ямуны в Матхуре, стал думать: «Поселюсь я здесь, Матхура – это место, где Кришна живет, может быть здесь я найду Кришну». Но потом он стал думать: «Нет. Если я здесь поселюсь, тоже ничего хорошего не будет, потому что опять люди потянутся, а тут еще к тому же храмы местные. Местные брахманы приревнуют ко мне, что люди ко мне идут. Уйду-ка я дальше».

И он поселился в уединенном месте между Матхурой и Агрой, до сих пор это место есть здесь, Го-гхат. На языке Враджа из всех поэтов, которые писали, Сурдас самый знаменитый, до сих пор его гимны, которые составляют «Сурсагар», «Океан гимнов Сура», они поются. Всего Сурдас написал сто двадцать пять тысяч песен. На самом деле сто. Двадцать пять за него дописал Кришна. Это особая лила, которая произошла уже ближе к его уходу. Из них осталось восемь примерно тысяч, сохранилось.

Он ушел, поселился у этого Го-гхата, и еще примерно два года жил там. Когда ему исполнилось двадцать лет, Валлабхачарья, великий святой пришел к этому Го-гхату. И ученики прибежали к Сурдасу и сказали: «Великий святой здесь, великий святой здесь, тебе нужно его увидеть». Сурдас сказал: «Когда он будет принимать, когда у него будут даршаны, обязательно скажите мне, я приду к нему».

И Валлабхачарья, слушайте, это очень важно для нас, Бхактивинод Тхакур пишет, что Чайтанья Махапрабху взял по два принципа из каждой сампрадаи для того, чтобы сформировать нашу школу бхакти, гаудия-сампрадаю. И от Валлабхачарьи, из Вишнусвами-сампрадаи, потому что Валлабхачарья восстановил сампрадаю Вишнусвами или Рудра-сампрадаю, которая к тому времени практически исчезла с лица земли. Какие два принципа Чайтанья Махапрабху взял от Валлабхачарьи? Кто-то знает? Харе Кришна. Один принцип – какая главная мантра Валлабхачарья-сампрадаи?

(Ответ: «Радхе-Шьям»)

Нет, это Нимбарка-сампрадаи. Кто сказал? Шри кришна шаранам мама. Шри кришна шаранам мама. Как они называют ее – это брахма-самбандха-мантра, он услышал ее в откровении своем и они получают посвящение в эту брахма-самбандха-мантру. Шри кришна шаранам мама значит «у меня единственное прибежище есть», какое мое прибежище? Кришна. Они постоянно повторяют эту мантру шри кришна шаранам мама.

Поэтому первый принцип, который Чайтанья Махапрабху взял из Валлабха-сампрадаи какой? Да, исключительного прибежища у Кришны, то что, как я рассказывал во время Говардхана-пуджи, то что прибежище нужно принимать, защиту нужно принимать только у Кришны. Шри кришна шаранам мама, ни у кого другого, нигде в другом месте, шри кришна шаранам мама. Это первый принцип.

А второй принцип какой? Шрила Рупа Госвами пишет, он упоминает Валлабхачарью в «Бхакти-расамрита-синдху» и при этом он упоминает этот второй принцип, который Шри Чайтанья Махапрабху взял из Валлабха-сампрадаи. Кто-то читал «Бхакти-расамрита-синдху» или «Нектар преданности». Пушти-марг. Школа Валлабхачарьи называется пушти-марг. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» что? Что пушти-марг – это то же самое, что рагануга-садхана. Чайтанья Махапрабху взял этот второй принцип, пушти марг. Пушти – что это такое? Питание.

Пушти-марг – это путь милости, питание, как мать питает своего ребенка по милости своей из груди своей. Пушти-марг – это путь милости, когда мы целиком зависим от милости других. Пушти-марг – это особая форма садханы или рагануга-садхана, это садхана, которая целиком основана на милости, целиком основана на общении с другим, на том, что другой хочет дать нам из своего сердца. Люди думают, что сейчас я буду заниматься рагануга-садханой.

Рагануга-садханой нельзя заниматься самому, рагануга-садхана – это то, что должно прийти из сердца другого человека. Рага – это не моя рага, это чужая рага, я пытаюсь следовать этим путем раги. Поэтому в Валлабха-сампрадае это называется пушти-маргом, нам должны дать эту рагу, кто-то должен дать нам эту рагу, от кого-то мы должны получить эту привязанность. Духовный учитель, в чьем сердце есть эта рага, по своей милости может дать, а может не дать. Может не дать. Хозяин-барин, проблем нет.

На этих двух принципах Валлабхачарья основал свою школу, свою сампрадаю, Чайтанья Махапрабху взял эти два принципа к нам. И когда они встретились с Сурдасом в первый раз. Слава Сурдаса гремела, у него были тысячи последователей, люди говорили о нем, люди приходили, чтоб послушать его песни. Валлабхачарья, увидев юношу, пришедшего к нему на встречу, сказал Сурдасу:

«Спой мне какую-нибудь свою песню».

Сурдас взял свой музыкальный инструмент, свою тампуру и стал петь. Он запел: «Мир этот – страшное место. В этом мире мы постоянно раскачиваемся на волнах вожделения, гнева, жадности. Иногда эти волны захлестывают нас. И кто может пересечь этот океан? Кто не потерпит крушение здесь, в этом океане? Кто сможет удержаться? Только тот, кто держится за стопы своего духовного учителя. И Кришна на другом берегу этого океана. И мы плывем по этому бушующему океану и того и гляди наш корабль потонет здесь. О Кришна, о океан милости! Вытащи меня из этого океана и перетащи на другой берег. Я очень падший».

И он стал петь другой бхаджан, признаваясь Кришне в том, что у меня нет никаких надежд, в том, что я падший, я недостойный, что вожделение, гнев, жадность, гордыня мучат меня изнутри»… Кто-то может сказать это про себя? Нет? Никто не может сказать это про себя? Ни у кого нет вожделения, гнева, зависти, понятно… Иллюзии…

Валлабхачарье понравилось его смирение, но при этом он улыбнулся и сказал: «Слушай, зачем ты поешь обо всем этом? Пой о Кришне! Какой смысл петь о вожделении, гневе и зависти? Просто пой о Кришне»! Но на самом деле Валлабхачарье понравилось смирение Сурдаса. И Сурдас стал говорить: «Откуда я знаю Кришну? Что я знаю про Кришну? Я только знаю, что Он далеко, что Он на том берегу этого океана, страшного океана, который пытается поглотить меня».

И тогда Валлабхачарья сказал: «Ничего, я расскажу тебе про Кришну». Тут же на берегу Го-гхата Валлабхачарья стал рассказывать ему Десятую Песнь «Шримад-Бхагаватам» и свои объяснения Десятой Песни. Юноша впитывал все это и после того, как Валлабхачарья закончил рассказ об играх Кришны, в течение нескольких дней это продолжалось, он сказал: «Теперь я дам тебе посвящение, омойся в Ямуне». Тот омылся в Ямуне, он надел на него бусы из туласи и шепнул ему в ухо мантру шри кришна шаранам мама.

Сурдас спросил у него: «Какую дакшину я могу тебе дать, что я могу тебе принести»? И Валлабхачарья сказал: «Пой о Кришне». И Сурдас стал петь. И первый бхаджан, который он спел, получив посвящение, был о том, как родился Кришна в доме у Нанды Махараджа и как все радовались и как все жители Вриндавана сбежались и как забыли обо всем остальном и только смотрели на это чудо, которое родилось у Яшоды, и как все бросали друг в друга красками и как все бесились и обнимались друг с другом и радовались, потому что в доме у Нанды Махараджа родилась ананда, Сам Кришна.

И Валлабхачарья сказал: «Вот теперь у тебя хорошие песни появились, мне нравятся твои песни». Потому что еще раз, это путь пушти… И да, эмоции смирения и самоуничижения, они важны, но на них одних далеко не уедешь, нам нужны другие эмоции, другое счастье. И Валлаюхачарья дал приказ… Сурдас созвал всех своих учеников и сказал: «Вот, пожалуйста, реиницииацию принимайте, отныне вот ваш учитель».

Так произошла встреча Сурдаса с Валлабхачарьей и Сурдас стал путешествовать вместе с ним. Во Врадже есть много мест, они называются Валлабха-байтак, один из них здесь, на сароваре, на Чандра-сароваре, другой у Говинда-кунды и так далее. И он стал путешествовать с ним и стал слушать, как Валлабхачарья рассказывает о Кришне и сразу же перелагал это в песни, в стихи. И в конце концов после того, как они прошли Враджа-мандала-парикраму, Валлабхачарья привел его сюда и сказал: «Отныне служи Шри Натхджи».

В соответствии с представлениями Валлабха-сампрадаи, Шри Натхджи – это совместная форма Радхи и Кришны. Служи любви Радхи и Кришны в образе Шри Натхджи. И Сурдас стал петь в храме Шри Натхджи. Большая часть его жизни прошла здесь, около склонов холма Говардхана. Он жил в разных местах и это последнее место, где он жил во Врадже и здесь, отсюда он ушел. И обычно утром, когда открывали алтарь, когда Шри Натхджи представал перед преданными вайшнавами во всей Своей красе, наряженный в одежды, иногда сам Виталнатх одевал Его, иногда другие великие вайшнавы одевали Его, Кришнадас, который был настоятелем этого храма или Гиридхар, Сурдас сидел и пел новый бхаджан.

Каждый день он готовил новый бхаджан, и каждый день в этом бхаджане он пел, как выглядит Кришна. Намеками, иногда он описывал, как выглядит сегодня Кришна, и преданные, у них возникло сомнение: «А видит он Кришну или не видит он Кришну? Он слепой! Действительно он видит Кришну или нет»? Потому что иногда он ясно говорил, как выглядит Кришна, иногда он просто описывал красоту Кришны, не упоминая каких-то деталей.

И у пуджари главного было три сына, и эти три сына достигли подросткового возраста. Когда люди входят в эту пору, они ставят под сомнение все, и они решили поставить под сомнения способность прозрения у Сурдаса. И они обратились к своему отцу и сказали: «Что-то мы сомневаемся, похоже, что ему кто-то шепчет на ухо. Иногда шепчет, иногда не шепчет, как выглядит Кришна, потому что иногда он описывает Его, иногда не описывает Его».

Отец очень испугался, сказал: «Лучше не шутите с ним, он великий вайшнав».

Они сказали: «Мы не шутим, мы просто его испытаем». Стоял очень жаркий месяц, летний месяц, когда тут очень жарко, и поэтому они пришли на алтарь вместе с отцом и сказали: «Сегодня Кришна будет голым, сегодня мы нарядим Его только в жемчужные ожерелья». Они нарядили Шри Натхджи. Шри Натхджи был полностью голым, и только жемчужные украшения у Него были, ну потому что маленькие дети во Вриндаване, а Он – Гопал, они иногда ходят нагишом, особенно летом. И открыли алтарь.

Они позаботились о том, чтоб Сурдасу никто не шепнул, как одет сегодня Шри Натхджи. И открыли алтарь. И все ахнули, потому что никто не видел Шри Натхджи голым до этого, и Сурдас запел свой бхаджан: «О Кришна, как Ты прекрасен! Ты показал мне Свою нагую красоту, я никогда не видел Тебя в этих жемчужных украшениях! Камадев увидел Тебя нагим и упал в обморок, и его жена Рати тоже упала в обморок и они лежат в обмороке и Сурдас приводит их в чувство. Такова Твоя красота».

Когда все вайшнавы услышали это, ни у кого не осталось никаких сомнений в том, что Сурдас видит своим взглядом. Потому что он хочет видеть только Кришну, никого другого он видеть не хочет, несмотря на то, что он слеп. И в свое время произошла другая лила, когда Сам Кришна предложил Сурдасу вернуть ему зрение. Сурдас упал в колодец. Он шел отсюда до Говардхана и по пути был колодец, и так как он был слепой, с ним никого не было, он свалился в этот колодец, и никого нет рядом.

И кого звать, когда никого нет рядом? Кришну, кого еще звать! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна в это время играл со Шримати Радхарани. Он бросил Ее! Помчался и вытащил Сурдаса. Он вернулся к Шримати Радхарани, Она спросила: «Ради кого Ты Меня бросил? На кого Ты Меня оставил»? «Сурдас звал, я не мог. Он звал Меня так искренне, что Я даже Тебя бросил. Его нужно было спасти». Шримати Радхарани сказала: «Я хочу посмотреть на него».

Кришна говорит: «Не ходи к нему»!

Шримати Радхарани: «Почему не ходить? Я пойду к нему»!

Развернулась и пошла, стала говорить: «Бабаджи, бабаджи, ты что тут делаешь»?

Сурдас сразу же все понял, по одному звуку колокольчиков он все понял. Он исхитрился и схватил Ее за стопы, забрал колокольчики и прижал к груди. «Бабаджи, отдай Мои колокольчики»! «Не отдам. Не отдам»! «Бабаджи, отдай Мои колокольчики»! «Не отдам»! Она стала звать: «Кришна! Кришна»! Кришна прибежал, говорит: «Я ж Тебе говорил: “не ходи туда”, Я ж предупреждал Тебя, Я же его знаю». Сурдас говорит: «Не отдам до тех пор, пока не покажешь Себя мне во всей Своей красе».

И тогда Кришна вернул зрение Сурдасу на мгновение, и он увидел Шримати Радхарани, он увидел Ее ослепительную красоту и он упал в обморок. Потом пришел в себя, Кришна ему говорит: «Сурдас, хочешь, Я сделаю так, чтоб ты отныне видел этот мир»? Сурдас сказал: «Не, я не хочу видеть этот мир, потому что если я увижу красоту этого мира, я забуду о Тебе. Я очень счастлив, оставаясь слепым».

И слава о Сурдасе разнеслась очень далеко. И однажды Танзен, придворный музыкант Акбара, спел его песню. И в этой песне Сурдас прославляет вайшнавов, в этой песне он говорит:

«Кто такой вайшнав?
Вайшнав – это тот, кого все ругают, а он счастлив.
Вайшнав – это тот, кто может потерять все и при этом все равно оставаться счастливым.
Вайшнав – это тот, кого все гонят, а он все равно остается счастливым, люди называют его атеистом, и он все равно остается счастливым. Вайшнав – это тот, кто всегда видит Кришну.
Как может быть несчастен тот, кто видит Кришну?
Тот, кто видит Кришну не может быть несчастен, поэтому что бы ни случилось с вайшнавом – он всегда счастливый».

Танзен спел этот удивительный бхаджан Акбару, и Акбар сказал: «Я хочу увидеть того, кто написал этот бхаджан». «Это маловероятно, что ты его увидишь, но можешь попробовать. Это Сурдас, он живет на Говардхане, иногда он ходит в Матхуру, иногда он бродит по другим местам Враджа, но он служит Шри Натхджи и вряд ли он согласится прийти к тебе».

Тогда Акбар послал своего слугу и сказал: «Разузнай все про Сурдаса, разузнай где он перемещается, и когда он придет в Матхуру, скажи мне, из Матхуры я его заберу к себе во дворец». Слуга выполнил приказание Акбара и когда Сурдас пришел в Матхуру, слуга остался там, он послал других к Акбару, Акбар прислал паланкин. И так или иначе Сурдаса засадили в этот паланкин и привезли во дворец к Акбару.

Акбар поклонился Сурдасу, сказал: «Ты – великий святой, мне очень хочется послушать тебя самого. Мой музыкант спел твой бхаджан, и сердце мое растаяло, я стал плакать, когда услышал этот бхаджан. Спой, пожалуйста, сам что-то». И Сурдас запел. Он запел удивительный бхаджан. Этот бхаджан называется «Все люди играют в любовь».

Он стал петь и говорить: «Пчела перелетает с одного цветка на другой, но когда она видит лотос, то она забывает себя, и лотос может даже закрыться, пчела готова погибнуть от любви в этом лотосе. Птица чатака, когда она видит черную тучу, она начинает жалобно петь, она летит к этой туче, из этой тучи в нее ударяет молния, но все равно она хочет любви. Мотылек видит яркий огонь, он забывает обо всем, он мчится на этот огонь. Рыба, когда ее выбрасывает из воды, она погибает без воды, потому что она любит воду, даже несмотря на то, что вода равнодушна к ней, у нее есть одна привязанность – привязанность к воде.

Вдова, когда тело любимого мужа лежит на погребальном огне, вдова забывает о страхе и о любви к жизни, она входит в этот огонь счастливой, потому что она любит своего мужа.

Олень, когда он слышит песню флейты, он бежит на эту песню флейты, несмотря на то, что силки расставлены там, и эти силки поймают его и его убьет жестокий охотник.

Все живые существа в этом мире играют в любовь, но никто не счастлив, и все только погибают от любви. Потому что все любят не то, что нужно, потому что объект их любви не тот, какой должен быть». И он пел этот долгий бхаджан, и слезы текли у него из глаз, и все придворные плакали и Акбар, сидя на троне, плакал.

Когда он кончил, все продолжали петь: «Все люди играют в любовь, все люди играют в любовь, все люди ищут любви, все люди ищут любви». Акбар оказался в духовном мире. Пока Сурдас пел, материальный мир растворился, и он оказался в духовном мире, он оказался с Кришной. Но Акбар все-таки решил испытать Сурдаса. Он подумал: «А кто его знает… Поет красиво, но кто его знает… Попрошу-ка я его спеть обо мне». И он стал говорить: «Ну, это все хорошо, Сурдас, но прославь меня. Я – великий император, я одержал столько побед, я люблю святых, я раздаю пожертвования щедро, прославь меня. Многие поэты прославляют меня». Сурдас посмотрел на него своим слепым взглядом и запел:

«С тех пор, как я увидел сына Махараджи Нанды, в сердце не осталось места ни для кого другого. Я постоянно помню о Нем, о Его красоте, и сердце мое счастливо. Ни для кого другого в сердце Сурдаса места нет. Единственное, что хочет Сурдас, – закончил этот бхаджан Сурдас, – это увидеть бесконечную красоту Кришны».

Акбар подумал: «Ничего, первое испытание он выдержал. Но он все-таки не успокоился. И он, обращаясь к Сурдасу, говорит: «Ты закончил свой бхаджан словами “единственное что хочет Сурдас – это видеть красоту Кришны”, а как же ты можешь видеть, у тебя же нет глаз. Откуда? Как ты сможешь Его увидеть»?

Сурдас сказал: «Для того, чтобы увидеть красоту Кришны, обычные глаза мешают, обычные глаза не позволяют нам увидеть Его красоты. Мы сможем увидеть Его красоту только тогда, когда отвернемся от красоты этого мира, и тогда каждое мгновение своими глазами, которые всегда с нами, духовными глазами, которые есть у нас, которые на время слепы сейчас, своими глазами мы увидим Его красоту».

Акбар был очень доволен, он сказал: «Проси у меня все, что хочешь».

Тот говорит: «Есть у меня одна просьба к тебе. Пожалуйста, никогда больше не приводи меня к себе во дворец. Я не хочу тебя больше видеть. Моя единственная просьба, другой просьбы нет».

Акбар сказал: «Будь по-твоему, я исполню эту твою просьбу». И с этого момента он стал коллекционировать песни Сурдаса. Если кто-то приносил ему новую песню Сурдаса, он платил за это огромные деньги. И люди узнали об этом, со всех мест они потянулись. Разные люди записывали, Сурдас сам не записывал. Кто-то записывал песни, и они стали приносить и давать их Акбару. Акбар решил сделать полное собрание сочинений Сурдаса, он просил Танзена петь эти песни, и Танзен пел эти песни.

И однажды брахман, великий поэт, его звали Кавишвар, «повелитель всех поэтов», подумал: «Большие деньги платят, можно деньги срубить», и он написал несколько песен и подписался Сурдасом, сделал под песнями автограф. Все песни Сурдаса подписаны им: «Сур поет: я не хочу ничего другого только видеть красоту Кришны». И этот Кавишвар подписал, сделал подложные песни, принес Акбару: «Вот, у меня, – говорит, – редкие песни Сурдаса, никто их не знает еще».

Акбар прочитал их: «Это не песни Сурдаса. Потому что когда я слышу песни Сурдаса, мое сердце тает, а от этих песен мое сердце не тает». Тот сказал: «Как не песни Сурдаса? Это песни Сурдаса! Вот написано все».

Акбар сказал: «Хорошо. Мы сделаем испытание. Я сейчас в воду здесь же в бассейн брошу листки с песнями Сурдаса и листки, которые ты мне принес, и мы посмотрим, что Бог решит».

И когда они сделали это, то все его листки утонули сразу же, пошли на дно, а листки с песнями Сурдаса даже не намокли, они плавали на поверхности.

Кавишвар сказал: «Ну, наверное, я ошибся, ну с кем не бывает» и быстро-быстро ушел оттуда на всякий случай.

О Сурдасе (http://folio.goswami.ru/?p=7296). Чандра-Саровар. 10.11.2018

Валентин Шеховцов

05.06.2022, 14:25

У русских два вопроса: „что делать?” и „кто виноват?” или один - „зачем?”
Моха значит иллюзия и человек надрывается, служит изо всех сил, выкладывается, выжимает себя – для чего? Для чего в конце концов? Это вопрос, который не имеет ответа. Я недавно читал статью одного публициста. Публицист обсуждал вечные вопросы, которыми задаются русские люди. Считается, что русских людей мучит два вопроса: „что делать?” и „кто виноват?”

Но этот публицист утверждает, что это все потом. Главный вопрос, который мучит русского человека – это „зачем?” И на этот вопрос русские люди ответа не имеют.

Он говорит: „Я говорю своему маленькому сыну: „Иди, домашнее задание делай”, а он мне говорит: „А зачем?”
А я ответить на него не могу и думаю: „Может выпороть его?” А потом спрашиваю себя: „А зачем?” И так как не знаю ответа на этот вопрос, то не порю.”

Зачем – это очень важный вопрос! Зачем я мучаюсь здесь? Ради чего в конечном счете, какой конечный итог всего этого? Чтобы в конце концов умереть и кто-то сыграл похоронный марш? Конечная бессмысленность жизни, если у нее нет какого-то более высокого измерения, более высокого смысла – это самая большая иллюзия и человек мучится. Вчера Пурначандра Махарадж приводил знаменитую цитату Шрилы Прабхупады. Когда кто-то жаловался ему, что духовная жизнь очень сложна, Шрила Прабхупада сказал: „Да, духовная жизнь сложна, но материальная жизнь невозможна!” Невозможна! Потому что и там, и там сложности, и там, и там, трудности, и там, и там нужно трудиться, но по крайней мере тут есть цель, а там никакой цели нет. Поэтому эта вещь называется иллюзией.

Брахмотсава, Бхагавад-Гита 18.37 (http://folio.goswami.ru/?p=2411), 7.6.2009

Валентин Шеховцов

05.06.2022, 14:50

ПОМОЛИТЕСЬ ЗА ПОЛИТИКОВ
Иллюзия заключается в том, что у меня всегда есть надежда, что так или иначе я стану счастливым, если я это сделаю и я знаю, что я дурак, что я идиот, что я не стану счастливым, никто не стал счастливым, но в этот момент мне все равно! Я тысячу раз уже делал это! Я тысячу раз наступал на эти грабли и у меня уже тысяча шишек набито, но тем не менее я опять иду и делаю это и в сердце остается пустота.
И я думаю: „Что такое?! Почему?!”
Моха.
Шрила Прабхупада говорит: иллюзия – это когда человек думает, что он станет повелителем материального мира, что он когда-нибудь овладеет этой энергией.
Не дай Бог, чтобы с вами это случилось. Люди, которым это до какой-то степени удается – самые несчастные люди на свете! Вы думаете им хорошо там, наверху?
Помолитесь за них как-нибудь, повторите за них круг: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Они несчастны, у них тоже нет счастья. Обман, иллюзия.

Брахмотсава, Бхагавад-Гита 18.37 (http://folio.goswami.ru/?p=2411)

Валентин Шеховцов

05.06.2022, 15:18

Вопрос: Постижение законов материальной природы дает возможность человеку увидеть за ней Творца, нечто очень красивое и гармоничное. Что мешает человеку это признать?

Ответ: Ревность, зависть к Богу. Можно даже не постигать законы материальной природы, нужно просто по сторонам посмотреть и сразу ясно станет. Бог – это самая очевидная вещь. Откуда я взялся? Сам тот факт, что я есть, значит, что есть Кришна, потому что Кришна значит „тот, кто есть”, это значение слова Кришна. Но зависть мешает нам понять. Нам нужно притвориться, что Его нет, чтобы вести себя так, как мы хотим себя вести.

Нужно внутри себе внушить, что Бога нет, потому что… Как дети, иногда они под одеяло забираются, накрываются с одеялом и там, под одеялом делают все, что хотят. Весь этот мир накрыт большим одеялом. Брахма создал этот мир и сначала он одеяло создал: пять оболочек невежества. Даже не одно – пять одеял создал, под которыми живые существа могут…

И эти оболочки невежества есть вовне, они покрывают нашу вселенную, они есть и в нашем сознании, потому что йатха брахманде татха пинде – микрокосмос и макрокосмом построены по одному образцу. То же самое невежество есть и у нас – если мы не хотим, если мы отказываемся видеть Бога, понимать Бога, то Бог не будет Себя навязывать нам. Мы можем быть полностью уверенным, что Его нет.

Это удивительно, я помню, я занимался молекулярной биологией в свое время и я читал какие-то статьи эволюционные и там люди никак… Вообще, это в научных кругах все спекуляции на тему эволюции особенно на молекулярном уровне, как жизнь зародилась, на них смотрят слегка свысока, потому что ну все знают, что это несерьезно. И я читал какие-то статьи и там главная задача была понять что же там в начале было?

Был белок или нуклеиновая кислота, потому что белки без нуклеиновой кислоты не могут размножаться. Нуклеиновая кислота без белков тоже не может ничего сделать. И все думали: что же сначала было – белки или нуклеиновая кислота? А представить себе, что они вместе как-то случайно появились, тоже очень сложно, потому что с самого начала должны появиться нуклеиновая кислота, белок и еще аппарат их воспроизведения и взаимодействия друг с другом, потому что…

И это сложно предположить, а с другой стороны… И там целые статьи были о том, как это все … Я тогда уже Харе Кришна мантру читал и я все думал: а есть еще одна гипотеза, что сначала Бог появился, а потом уже все остальное из Него. Она гораздо более научная. Но люди не верят в это по простой причине, потому что они завидуют, потому что они не хотят этого.

Все, что угодно – белок, нуклеиновая кислота, все равно – лишь бы не Бог! Им легче и приятнее думать, что они от устрицы произошли или из амебы, но это была очень мужественная амеба, она проделала большой путь, успешная амеба была! Но Бог – нет! Бог сразу же нас в статусе понижает. Амеба – это нормально, это я обязан себе, своими силами, я был амебой, а стал большим человеком.

Бог – это значит, что оказывается, мы не сами себе обязаны, что это не я такая умная амеба, которая додумалась стать человеком, и что оказывается, моя роль не такая большая во всем этом. Очень обидно. На самом деле Кришна очень обидные вещи говорит: „Я Бог, Я Бог …” Понятно, что Ты Бог, а мы-то тоже… Сложно.

Бхагавад-гита 2.48 (olio.goswami.ru/?p=2369), Донецк (20.5.2009)

Валентин Шеховцов

08.06.2022, 07:59

Вопрос: - Вы постоянно ссылаетесь на Рупу Госвами, на Бхактивинода Тхакура и других и на их произведения, но читать говорите именно книги Прабхупады. Это потому что начинать надо с Прабхупады?»

Ответ: - Шрила Прабхупада вобрал в себя это. Начинать нужно с Прабхупады. Иногда какие-то вещи я привлекаю, потому что это, ну, как бы оттеняет то, что говорит Шрила Прабхупада. На самом деле все то, что я говорю, в основном, я говорю из того, что находится в книгах Шрилы Прабхупады, но иногда я добавляю туда Рупу Госвами, Бхактивинода Тхакура, чтобы показать, что, в сущности, они говорят о том же самом и, может быть, оттенить какие-то моменты.

Гоур Кришна прабху, руководитель нашего ББТ, он хорошо очень сказал, почему именно книги Шрилы Прабхупады нужно читать. И не потому что он – руководитель ББТ, потому что он очень глубоко ценит и любит книги Шрилы Прабхупады. Он сказал, что Шрила Прабхупада эти книги для меня написал, для нас. Рупу Госвами мы можем понять, можем не понять. Он не знал нашей ситуации, он писал книги для других. Бхактивинод Тхакур писал книги для других. Шрила Прабхупада написал свои книги для нас. И понять их можем мы, и сквозь их призму мы можем лучше понять и Бхактивинода Тхакура и Рупу Госвами, потому что без этого, без этой призмы мы не сможем понять те акценты. Дело в том, что когда вайшнав пишет книги, он пишет для конкретной аудитории, абсолютно четко конкретной аудитории.

Некоторые люди не могут понять, почему Бхактивинод Тхакур говорит, что… Есть некоторые вещи, которые сложно понять в книгах Бхактивинода Тхакура. Нужно очень четко понимать, чтобы понять это, для какой аудитории он обращается. Он обращается к интеллигентным бенгальцам начала 20-го века, конца 19-го века. Эта его аудитория, к которой он обращается.

К людям, которые отвернулись от ведической культуры, привлеченным рационализмом западной культуры, которые считают, что западная культура превосходит ведическую культуру. Им он показывает, что ведическая культура в высшей степени рациональна, и что там есть все то, что есть в западной культуре и гораздо больше. Он обращается к ним конкретно. Шрила Прабхупада обращается к нам с вами, к людям 20-го века, оказавшихся в той ситуации, в которой мы оказались. Именно эти книги действуют сильнее всего. Именно эти книги приводят нас к Кришне.

Я зачитывал на лекциях по «Бхагаватам» письмо, которое мне пришло из тюрьмы. Жалко у меня нет компьютера, я бы вам прочитал, вы бы порадовались вместе со мной. Человек неожиданно попал в тюрьму, его там ни за что посадили. Причем на 10 лет посадили. Кришна стал посылать ему одну за другой книги. Сначала «Бхагавад-гиту». Он ничего не понял, отложил.

Потом он стал читать другое – в депрессию впал. Потом случайно прочитал, в библиотеке нашел «Науку самоосознания». Говорит: «О, я проглотил ее за одну ночь!» Потом стал читать другие книги. Потом попросил мать. «Мать ни в какую не хотела мне давать книги, посылать с воли книги Шрилы Прабхупады». Но Кришна, говорит, ее изнутри сердце ее изменил. Я не знаю как, она мне «Бхагавад-гиту» прислала.

Потом следующая была книга Шрилы Прабхупады после «Науки самоосознания». Он говорит: «Я влюбился в Прабхупаду, я влюбился в Кришну». Я, говорит, думаю о Нем и забываю, что я в тюрьме. Потом вспоминаю, и мне плохо становится, но в основном мне хорошо. Это книги – то, что Шрила Прабхупада делает.

Даршан для учеников (http://folio.goswami.ru/?p=6391), Санкт-Петербург, 29.1.2015

Валентин Шеховцов

08.06.2022, 13:54

Вопрос: «Правильно ли я понимаю, что в гаудия-вайшнавизме Верховным Богом считается Кришна, а не Вишну, в отличие от других направлений вайшнавизма? Если это так, то почему мы – вайшнавы, а не кришнаиты? Ведь вайшнавы – это те, кто поклоняются Вишну, а мы поклоняемся Кришне и Радхе.»

Ответ: Ну, во-первых, мы – кришнаиты. Во-вторых, Вишну не отличен от Кришны. И в-третьих, само слово «вайшнав» значит тот, кто имеет отношение к Вишну. Вишну – значит «вездесущий Господь». И разница между поклонением Вишну и Кришне очень простая. Шрила Прабхупада говорил, что на начальных этапах, когда человек следует вайди-садхана-бхакти, он поклоняется даже не Кришне, он поклоняется Лакшми-Нараяне в образе Кришны.

Даже если на алтаре находятся Радха и Кришна, Шрила Прабхупада говорил, что на начальных этапах, когда у нас нет спонтанной любви, а есть некое представление о правилах и ограничениях, то это поклонение Лакшми-Нараяне. Так что разницы никакой нет. Кришнаиты – это вайшнавы. Т.е. все кришнаиты – это вайшнавы. И некоторые вайшнавы – это кришнаиты. Но все вайшнавы признают Кришну как проявление Вишну. Естественно, для нас Вишну – не проявление Кришны, это экспансия Кришны.

«Киртана-Мела» (http://folio.goswami.ru/?p=6391), Алтай, 16.07.2015

Валентин Шеховцов

09.06.2022, 15:54

Царь, который вернулся из большого похода и завоевал новые земли по обычаю вечером или ночью обходил свой город переодевшись, чтобы посмотреть, что там происходит. И наткнулся во время своей инспекции, своего обхода города на человека, который выглядел как паломник и мирно спал. Он растолкал его и сказал: «Ты выглядишь очень мудрым человеком, судя по всему ты обошёл много разных святых мест, можешь поделиться той мудростью, которую ты понял во время своих странствий?»

Человек этот спросонья, от неожиданности произнес один стих. Он сказал, что подобно тому как во время восьми месяцев, когда стоит хорошая погода крестьянин тяжело трудится, чтобы четыре месяца сезона дождей отдыхать и ничего не делать. Подобно тому, как в течение дня 8 часов человек работает, чтобы вечером и ночью отдыхать спокойно, беззаботно и ни о чём не заботиться, подобно тому, как мужчина, который становится зрелым зарабатывает себе для того, чтобы беззаботно и без всяких беспокойств провести свою старость, точно так же живое существо, получившее человеческую форму жизни должно делать что-то, чтобы позаботиться о том, что будет с ним после того как он умрет».

И он сказал это с такой убеждённостью и с такой реализацией, что царю это утверждение запало очень глубоко в сердце и он стал думать. «Я достиг всего, у меня есть все богатства, моё царство простирается очень далеко, мои подданные любят меня, нет ни одного другого желания, которого я не исполнил, но при этом я не знаю, что будет со мной после смерти. Я совершил много грехов и я абсолютно не знаю, а позаботился я о том в своей жизни человеческой, чтобы обеспечить себе счастливую следующую жизнь?»

И он тот час же, не долго думая, вызвал своего главного министра и стал советоваться с главным министром. Тот почесал у себя в затылке, и стал говорить какие-то вещи из «Дхарма-шастр», которые он знал. И сказал: «Ну, в общем если у тебя возник такой духовный вопрос ты должен созвать всех пандитов со своего царства и попросить всех пандитов, чтобы они сказали тебе о том, что нужно делать в этой жизни».

Царь очень обрадовался такому предложению, он разослал гонцов во все концы своей страны и сказал, что — «любому человеку, который объяснит мне в чём заключается смысл жизни, какой садханой нужно заниматься, к какой садхье нужно прийти, я обещаю огромный мешок с золотыми монетами». И пандиты, обрадованные этой перспективой, со всех концов стали сходиться для того, чтобы... ну, пандитов хлебом не корми, дай поспорить друг с другом и пообъяснять садхану, садхью и совместить приятное с полезным.

Особенно если царь обещает эти вещи. Они стали сходиться туда. И Вишнучитта, который ни сном ни духом, мирно пахал и обрабатывал мотыгой этот храм, у которого были потрескавшиеся пальцы и которому было уже тогда достаточно много лет. Вдруг он заснув после тяжелого дня, увидел своего Господа Ваташай, Господа Вишну, который пришёл к нему и сказал:

«Вот тут местный царь Валлабхадева созывает пандитов, иди туда в Мадхурай, прими участие в этом состязании и победи всех». Вишнучитта во сне стал спорить с Господом и говорить: «Как я могу победить всех? Я алфавита-то толком не знаю. Я дальше буквы «А» ничего дальше не выучил. Я читать не могу, я не грамотный человек». Вишну неумолимо сказал ему: «Что ты беспокоишься? Я посылаю, Я и сделаю всё, что нужно».

Вишнучитта проснулся в недоуменном состоянии сознания, но потом подумал: нужно идти, видимо Господь хочет устроить какую-то лилу через меня. Он взял какую-то котомку и отправился в путь. К тому времени все пандиты уже собрались. Царь построил специальную залу для того, чтобы собрать сотни, сотни, сотни пандитов. Но когда Вишнучитта вошёл, царь неожиданно сошёл со своего трона и вместе с главным министром поклонился ему на глазах у всех.

Собравшиеся пандиты возмущенно загудели: «Посмотрите на этого человека, царь кланяется ему». Царь поклонился Вишнучитте, потому что он происходил из очень древнего рода и эти брахманы они всегда несли с собой посох. Даже не важно грихастхи, брахмачари, саньяси они несли с собой бамбуковый посох. И когда царь поклонился, и все возмущенно загалдели и загудели, царь сказал:

«Ну, хорошо, ладно, если вы возмущаетесь так, то первым я даю возможность этому возвышенному брахману выступить с тем, чтобы он сказал что-то всем остальным». И все сели предвкушая, что сейчас он опозорится. Вишнучитта тем временем он полностью не понимал, что происходит, мысленно он стал молиться своему Господу Ваташаи. Он зашёл на трибуну, на которой нужно было отстаивать свою позицию и сказал: «Алфавит начинается с буквы «А». И Кришна говорит в «Бхагават-гите»: «Я буква А», это значит, что Я — самый главный».

Дальше вдруг откуда не возьмись из его уст полились цитаты из всех священных писаний. Одно за другим он цитировал все священные писания начиная с «Дхарма шастр», кончая «Упанишадами», в которых говорится, что Господь Вишну и есть та самая буква «А», предводитель всех остальных, тот из Кого исходит весь материальный мир, Кто поддерживает весь материальный мир и Кто в конце разрушает весь этот материальный мир. Он говорил и он не мог остановиться.

В конце концов он умолк и все остальные тоже умолкли. И когда он умолк, не сговариваясь, все повскакивали со своих мест, сложили руки молитвенно, и сказали: «О, поистине нет никого лучше тебя. После того как ты говорил нам не остаётся сказать ни слова!» Когда это произошло, то большой мешок с золотыми монетами царь повесил на столбе. Этот мешок висел там как, обещанная награда. И в тот момент, когда Вишнучитта закончил говорить, этот мешок сам упал к его ногам.

Царь на радостях позвал своего царского слона, украсил его, сам помог Вишнучитте взобраться на спину этого слона. Он устроил огромную процессию: множество слонов, впереди шли люди, которые трубили в шинаи, все пандиты вокруг прославляли Вишнучитту и прославляли истину, которую он доказал. И в этот момент ему Сам Вишну дал это имя Вишнучитта, тот кто в своей читте в своём сердце всегда несёт Вишну.

И когда вся эта процессия шла, то Господь из ближайшего храма, для того, чтобы порадоваться удаче, и победе, и триумфу своего преданного Сам вылетел на Гаруде. И все увидели это зрелище — как Господь парит сверху на Гаруде, и вокруг Него весь сонм полубогов окружает Его. И Господь этот сверху радуется этой процессии.

А Вишнучитта, увидев Его, стал думать: «О, мой Господь, Ты средоточие всей красоты! И люди в этот падший век Кали не смогут никогда понять Твоей красоты и оценить Тебя. Зачем Ты подвергаешь Себя такой опасности, как Ты можешь это делать? Почему Ты доверяешь этим людям? Ты не должен доверять этим людям. Столько злых людей, не понятно, что случится с Тобой». И не долго думая, Вишнучитта стал из глубины своего сердца благословлять Господа и говорить: «О, мой Господь, живи долго, будь всегда счастлив, пусть удача всегда сопутствует Тебе! Я обращаюсь к Тебе как мать, которая обращается к своему ребёнку, которая боится за Тебя и от страха за Тебя я не нахожу себе места!»

Вишну на Гаруде, очень довольный его благословениями, этим гимном благословляющим, исчез. Пандиты стали переглядываться между собой и стали говорить: «Что такое? Что он себе позволяет, как он может благословлять Господа? Кто он такой, чтобы благословлять Господа? Мы все просим благословений у Господа, а тут какой-то человек благословляет Господа». Ну, так или иначе всё закончилось благополучно.

Вишнучитта отправился в свой обратный, скромный путь. Его сопровождало несколько слонов с богатыми подарками, которые дал ему царь. И когда он вернулся сюда в Виллипутур первым делом он пришёл к своему Божеству Ваташаину и сказал: «Ну, вот я принес тебе добычу. Я твой слуга, всё то, что дают мне принадлежит Тебе, мне ничего не нужно. И все эти богатые дары он положил перед Господом Ваташаином, а сам вернулся в свой сад и стал мотыгой привычно возделывать землю и растить деревья Туласи и другие цветы.

Шливиллипутур. Пери-Aльвар и Андал (http://folio.goswami.ru/?p=7275). 5.2.2020

Валентин Шеховцов

10.06.2022, 13:44

Но если моим мотивом является то, что я хочу удовлетворить своего духовного учителя, то это гораздо более чистый и гораздо более могущественный момент. И Кришна доволен этим. Кришна естественным образом становится доволен нашей практикой в гораздо большей степени, если мотивом является удовлетворение духовного учителя. Таким образом, наша садхана исходит от духовного учителя. Бхакта является источником бхакти даже в форме садханы.

Как мы однажды с Мадхаванандой обсуждали одну статью. Некий саньяси из некоего Гаудия матха написал огромную статью, где он обсасывал подробнейшим образом все ошибки, которые мы с вами в ИСККОН делаем. Всё, что отклоняется от строгих стандартов, установленных Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой.

Подробнейшим образом. Я читал. Особенно меня поразила одна вещь. Он говорит: - Шрила Прабхупада в према-дхвани ошибку допустил. так или иначе в према-дхвани, которая есть в ИСККОН есть ошибка. Я на всякий случай чтобы не провоцировать вас не буду говорить какая ошибка. Но она есть. И он её подробно описывает. В према-дхвани ошибка есть и прям чувствуется, что человек радуется - в према-дхвани ошибку допускают!

Так вот. Кришна больше доволен нашей према-дхвани если мы её повторяем за Шрилой Прабхупадой, чем если мы повторяем эту према-дхвани правильно, но при этом не следуя за духовным учителем. Потому что ошибка великого преданного признаётся Кришной. Однажды Хаягрива спросил у Шрилы Прабхупады: - Как понимать, что чистый преданный никогда не совершает ошибок, если я будучи вашим редактором английского языка целый день только и делаю, что исправляю ваши ошибки. Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: - Так и понимать, что чистый преданный не совершает ошибки, потому что Кришне эти ошибки нравятся и, следовательно, он перестают быть ошибками. Это не ошибка, потому что мотив чистого преданного абсолютно чист и чтобы он не сделал, Кришна принимает это не смотря ни на что

Мадхурья-кадамбини. Лекция 2 (https://goswami.ru/lecture/3062) 26 октября 2014, Джаганнатха Пури

Валентин Шеховцов

14.06.2022, 16:36

Мне очень понравилось, когда Капила Прабху вначале, когда он рассказывал немного о себе, каким образом он сформулировал свою миссию. Он сказал, что мне хочется, чтобы мы, второе поколение преданных, смогли найти то же чувство осмысленности, которое заставляло наших отцов и матерей идти на очень большие жертвы. Что случилось с ИСККОН, вернее, как случился ИСККОН?

Шрила Прабхупада пришел на запад и он пришел к хиппи, его духовные братья пытались проповедовать аристократии, Бон Махарадж приехал, он встречался с королевской четой в Англии, Лорд Цетлин был одним из его людей, которым он проповедовал. Но у него ничего не получилось, потому что аристократы оказались очень невосприимчивыми к сознанию Кришны.

Шрила Прабхупада сказал: “Мои духовные братья ездили в Германию, в Англию, у них ничего не получилось, я подумал: ‘Поеду-ка я в Америку, по крайней мере, если я потерплю неудачу, то в новом месте, не так обидно будет.’” И когда он приехал в Америку, к нему пришли хиппи и он иногда жаловался: “Ко мне пришли люди не то что второго сорта – пятого сорта, люди потерявшиеся полностью.”

Но что они обрели в результате соприкосновения с Шрилой Прабхупадой? Они обрели смысл, они обрели вдруг, неожиданно для себя, направление в своей жизни, потому что когда человек живет, пытаясь исполнить свои материальные желания, хотя он даже добивается своих материальных желаний, жизнь его все равно остается пустой, у него вроде есть все, и это, и это, а сердце пустое. Чтобы заполнить пустоту, он пытается искусственными способами наполнить его, либо наркотиками, либо телевизором.

Телевизор – это очень хороший утрамбовщик пустоты в нашем сердце, он заполняет пустоту в сердце своей пустотой. Одна пустота на другую пустоту, но сердце все равно остается пустым. Шрила Прабхупада говорит, что обычно сердце человека – анйабхилашита-пурнам, оно как-бы наполнено чем-то, пурнам значит полное. Чем оно наполнено? Ерундой, грязью.

Там столько ее, столько ее, бесконечное количество, какой-то источник всех этих материальных желаний бесконечных. Человек, очищая ее, должен сделать наше сердце анйабхилашита-шунйам, очистить его от посторонних желаний. И в этот момент происходит два чуда, не одно: человек начинает чувствовать Кришну как высшую цель и начинает видеть, как жизнь его становится осмысленной. Потому что он увидел высшую цель и увидел, как далеко он от нее находится, он увидел как можно достичь этой цели.

Это то, что произошло с ИСККОН, с людьми, которые столкнулись с Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада дал удивительным образом это ощущение смысла, которое позволяет человеку идти на очень большие жертвы. Он дал людям ощущение высшего смысла и высшего предназначения. А что может быть лучше? Если у меня нет высшего предназначения для жизни, зачем все это? Жизнь тяжелая, жизнь в материальном мире – падам падам йад випадам на тешам, здесь одни препятствия, столько препятствий нужно преодолевать, всем нужно преодолевать. Ради чего? Если все это не имеет какого-то высшего смысла, высшего предназначения, какой смысл?!

Есть такая западная, так сказать, философия, экзистенциализм. И там Альберт Камю, Сартр. Экзистенциализм значит, от слова экзистенция, existence, существование. Они заранее говорят, что, в принципе, смысл жизни просто в том, чтобы существовать, просто раствориться в этой экзистенции, потоке своего существования. Просто будь и будь!

Но логическим выводом из этой дурацкой философии является самоубийство, что собственно и сделал я не помню кто, то ли Камю, то ли Сартр. Они существовали, существовали, потом перестали существовать и одно ничем не отличается от другого, одно в сущности равноценно другому, потому что бессмысленное существование все равно что не-существование. Такое бытие превращается в небытие естественным образом.

Поэтому самое ценное, что у нас может быть – это ощущение нашего высшего предназначения, когда сердце очищается от посторонних желаний, от этой помехи, от этого шума, от этой какофонии, от этих каких-то дебрисов, которые у нас там. Обратите внимание, это одна из хороших медитаций. Когда вы просыпаетесь, загляните в свой ум, что вы там увидите?

Только проснулись и у вас там какие-то обрывки снов каких-то, какие-то впечатления прошлого дня, кто-то что-то сказал, и все это там. И все это трансформируется в какие-то ложные цели, ложные желания, с которыми человек живет и пытается потом реализовать в течении дня. Но когда человек прогоняет это из своего сердца или из своего сознания, он чувствует: во-первых, Бог находится в моем сердце, а во-вторых он понимает: вот смысл моего существования, в том, чтобы служить Ему. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Полностью: Кулимела (15.7.2007) Шри Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья-Лила 12.133-135 (http://folio.goswami.ru/?p=2837)

Валентин Шеховцов

14.06.2022, 17:35

Я вчера говорил об очень важной двери, которую нам нужно открыть, вчера мы говорили об этой самбандхе, или отношениях с Кришной: «Кришна, я Твой». С одной стороны, эти отношения с Богом всегда есть у нас. Был такой писатель знаменитый французский и философ в XX веке: Жан Поль Сартр.

Читал кто-нибудь его? Несколько человек. Он основал экзистенциализм, что, в общем-то, на самом деле, синоним материализма, причем такого достаточно кондового материализма, он был последовательным атеистом, как, в прочем, многие французы, большинство французов, и он очень последовательно и логично доказывал, что никакого Бога нет.

Однажды он с горечью написал: «Похоже, что люди от природы обречены оставаться сознающими Бога существами». Это было его полное разочарование, он нес своё евангелие от Жана Поля Сартра, благую весть, - то, что Бога нет, освободитесь, избавьтесь от этого, живите моментом, наслаждайтесь сейчас, но все его старания ни к чему не привели.

Мы знаем, что в Советском Союзе религию последовательно уничтожали. Смогли уничтожить? Нисколько. Где-то внутри у человека живет, и он говорит: «Похоже, что человек обречен на это, оставаться сознающим Бога существом», у него есть это понимание, того, что какие-то отношения у меня есть.

Это как бы хорошая новость, плохая новость, то, что хотя эти отношения у нас есть, но они завалены, они находятся сейчас под пудом всего этого хлама, мусора, который мы накопили в своем уме. Хлам анартх, вещей, которые кажутся нам ценными, но на самом деле они ценными не являются. Мы копим в себе эти так называемые ценности и, из-за этого хлама, эти отношения почти сведены на нет. У некоторых людей, подобных Жану Полю Сартру, их уже практически нет. Всё, они как бы довели этот процесс до конца, полностью завалили это хламом.

Я говорил вчера, что для того, чтобы эта самбандха установилась, человек должен постоянно размышлять над очень простыми истинами. Что эта самбандха, отношения с Кришной, утверждаются, когда внутри я думаю над тем, кто я такой, что я искорка, что я дух, что я не могу удовлетворяться в теле, не могу я быть счастлив в этих декорациях материальных, какими бы красивыми они ни были. Да, сейчас у нас красивые декорации, так, завтра посмотрим, какие будут.

Но, в сущности, природа духа иная, как Шрила Прабхупада описывает эту фундаментальную проблему духовной искры в материальном мире, что наше бытие протекает в атмосфере небытия. Поэтому душа не может здесь по-настоящему быть счастлива. Медитация на это, то что я – искорка духа, и то, что есть этот костер, гигантское пламя духа, этот огромный источник всего сущего, Кришна, Бог, из которого я вылетел, от которого я отвернулся, связь с которым пытаюсь порвать, что я здесь нахожусь, и я ищу счастье здесь.

Ищу? Искренне ищу счастья? Кто искал счастье искренне здесь? Нашел? Нет, не нашел, не нашел, и не найдешь. Это должна быть наша постоянная медитация, потому что есть некая противоположная сила, мы находимся здесь, и ум привязан к материи, и ум будет медитировать на другое, ум на что медитирует? На то, что здесь можно быть счастливым. То что, да, давай, давай. Ум видит эту материальную природу и хочет наслаждаться ей, хочет ее насиловать, хочет ее поганить, хочет ее корежить, топтать.

Без постоянного размышления над этими истинами человек останется лицемером. Если он не будет рассуждать над этим, то у него будут возобладать другие тенденции и он как бы будет формально верующим, преданным, внутри у него будут жить другие тенденции, потому что это знание не будет глубоким.

Это проблема – любая религия плодит лицемеров. Почему? По этой простой причине – потому что люди не понимают, что есть некая практика, которая необходима, чтобы от лицемерия очиститься, избавиться – надо размышлять над этими истинами: я в тюрьме нахожусь, меня наказывают, мне просто намекают, даже не тонко, грубо намекают, нет тут счастья, не тут счастье, потому что смерть нас ждет, болезни ждут, старость ждет. Все тут мимолетно, приходяще, здесь ничего невозможно удержать. Эта медитация постоянная – очень важный аспект правильного повторения святого имени.

Семинар о воспевании, четвертый ретрит учеников, Магдалиновка, Лекция 3 (http://folio.goswami.ru/?p=129), 2010

Валентин Шеховцов

23.06.2022, 11:19

Тапасья это грубый способ победить карму. Самый грубый. И победить самую грубую карму, самые грубые слои обусловленности. Целиком с помощью этого невозможно победить, но на грубом уровне обусловленности или зависимости от тела человек может победить просто с помощью тапасьи. И поэтому, когда скажем, происходит аскеза добровольная или недобровольная, что люди чувствуют, когда, например, происходит война? Война это способ отработки кармы с помощью страдания. Что люди после этого чувствует?

Из зала: - Очищение

Бхакти Вигьяна Госвами: - Очищение, облегчение. Карма накапливается, накапливается, накапливается, человек в конце концов уже изгибается под тяжестью этой кармы и Кришна милостиво устраивает и все потом радуются: "опять можно наслаждаться!" Потому что таков путь человеческой жизни - ему тяжело под кармой, но и без кармы тоже плохо. Поэтому он сначала пытается избавиться от кармы, а потом пытается наработать новую карму, потом опять избавляется. Это называется тапасья

Второй способ избавления от кармы какой? От более тонких слоёв кармы?

Из зала: - Изучение Священных Писаний

Бхакти Вигьяна Госвами: - Изучение Священных Писаний. И именно сегодня мы будем об этом говорить...

Манах-шикша. Стих 2. Стать созерцателем (https://goswami.ru/lecture/1034)14 сентября 2004 | Владивосток |

Валентин Шеховцов

25.06.2022, 08:48

Как я уже объяснял, поначалу гуны страсти и невежества отходят, отступают, когда человек начинает следовать принципам Вед. И человек в каком-то смысле получает иммунитет, гуны страсти и невежества теряют силу, если человек очень твердо убежден на этом пути следованию правилам. С ним ничего не возможно сделать, его не возможно купить, не возможно зацепить, потому что у него нет внутри зацепки.

Человек должен очень четко понимать: «Мне нужна благость, благость и только благость». Как в «Махабхарате» есть интересный эпизод про Махараджу Налу. Махараджа Нала был очень праведным царем, он очень строго следовал всем принципам Священных Писаний, строжайшим образом. Век Кали. Греховный принцип Кали разгневался на него.

Личная вражда вошла в сердце Кали, он решил: «Так или иначе я должен его взять, я должен его зацепить, я должен стащить его вниз». И Кали пытался на него воздействовать, он посылал к нему разных людей, которые пытались поссориться, посылал завистников, ничего не получалось. Нала сидел и улыбался, потому что он был четко огражден гуной благости.

Но век Кали следил. Однажды Махараджа Нала пошел помочиться. Ну, когда человек мочится, то он оскверняется. И после этого, чтобы очиститься, человек должен сделать ачаман. Ачаман это вещь, которая очищает сознание человека. Он сделал ачаман, как полагается после того, как помочился, но ноги свои не омыл.

И век Кали, который следил за всем этим в тонком виде, подумал: «Ага» и тот час же вошел в его тело. И Махараджа Нала почувствовал страшный импульс к тому, чтобы заниматься азартными играми. Тема азартных игр основная тема сегодня в нашем с вами обсуждении. Потому что иногда, когда люди дают обеты, когда речь идет о сексе, люди, конечно, легко произносят обет, но внутри у них творится при этом сложное переживание.

Азартные игры все думают – это самый легкий принцип. Правильно? Самый легкий принцип азартные игры? Да, не играть в карты, только в «дурака» и на щелбаны. (смех). На самом деле это самый сложный принцип. Я попытаюсь сегодня это объяснять. И не случайно в этой истории про Налу и Дамаянти, в этой романтической истории из «Махабхараты» век Кали стаскивает Махараджа Налу именно за эту слабость.

Я вчера объяснял, что в целом все принципы Вед начиная от одежды, от каких-то мелочей, от брахманского шнура, от бус, которые мы носим, пронизаны гуной благости. Люди на самом деле не понимают до какой степени эти внешние мелочи влияют на наше сознание.

Семинар «Манах-Шикша», (http://folio.goswami.ru/?p=4605) Лекция 3, 29.9.2005

Валентин Шеховцов

27.06.2022, 18:32

Три опоры ведической культуры, или Все переезжаем в Новую Зеландию!
Коровы на самом деле являются основой ведической цивилизиции. Шрила Прабхупада объясняет, что ведическая цивилизация и ведическая культура основана на трёх вещах. Есть три опоры, на которых держится ведическая культура. Сейчас слово ведическая культура очень модное.

И люди думают, что ведическая культура это когда астрологией занимаются - джьётиш. Или ведическая культура это когда йогой занимаются, или ведическая культура это когда всё по васту делается. Или ведическая культура это в лучшем случае санскрит. Шрила Прабхупада объясняет, что если вы хотите быть последователем ведической культуры нужно чтобы в вашей жизни было три вещи. Хотите знать какие три вещи? Эти три вещи очень простые.

Первая опора ведической культуры - Бхагаван, Кришна, Бог. Ведическая культура основана на том, что Бог находится в центре жизни, что всё остальное построено вокруг Него, что человек занимает своё место где-то на периферии и служит Кришне.

И вторая основа ведической культуры это земля. Ведическая культура немыслима... На самом деле по-настоящему быть последователем ведической культуры в городе невозможно. Кто может подтвердить это на своём опыте?

Восторженные крики аудитории: - Хари бол!

Бхакти Вигьяна Госвами: - Что радуетесь-то? Мы привязаны с вами к городской жизни, мы продукт развитой кали-юги, когда все люди живут в городах и питаются пластиком. Иногда люди привязаны к супермаркетам, когда думают, что фрукты растут в супермаркетах на полках и в пластике уже готовые.

И третья опора ведической культуры это коровы. Причем особенные коровы. Недаром я вчера объяснял что Васудев это образец человека, который занимается бхакти в соответствии с правилами и ограничениями. Сегодня мы будем рассказывать о Нанде Махарадже. И Васудев сидит у себя в Матхуре и Мадхура - город. В городе можно практиковать вайдхи-садхана бхакти. Настоящую бхакти можно практиковать только в деревне и только вместе с коровами. Эти особые коровы...

19465

Это одна из коров (показывает). Этот вид коров. Есть много местных видов коров. Зебувидные коровы с горбами, с длинными рогами и висячими ушами и кожей, которая свисает с шеи. На самом деле в Ведах дается определение коровы. Там говорится, что есть корова. И там говорится: "Корова - это животное с четырьмя ногами и свисающей кожей.

У наших коров кожа не свисает, поэтому их называют гопрая - это почти коровы, бледное подобие коров. Это особые виды коров. Не зря мы о них говорим. Недавно ученые в Новой Зеландии провели исследование молока этих коров и обычных коров, и в результате этого исследования они убедились в том, что молоко этих особых коров, которые жили вместе с Кришной и с Нандой Махараджем, несёт в себе все удивительные качества, это чистый нектар!

Все негативные качества, которые описаны в диетологический литературе, касающиеся молока, относятся только к молоку этих самых "почти коров", которые живут на Западе. В результате этого Новозеландское правительство приняло программу. Они в течение 10 лет хотят заменить всех своих коров на настоящих коров Нанды Махараджи.

Из зала: - Хари бо-о-о-л!

Бхакти Вигьяна Госвами: - Все переезжаем в Новую Зеландию! :)

Игры Кришны в Гокуле. Махаван, день 4. 23 марта 2014, Вриндаван (https://goswami.ru/lecture/2849)

Валентин Шеховцов

01.07.2022, 08:42

https://www.youtube.com/watch?v=zEURT9KqJ5Y&t=9s

Шрила Прабхупада говорил что на самом деле все шастры, все книги, которые он написал необходимы только для того, чтобы научить читать вас святое имя, чтоб вы правильно понимали кто такой Кришна, которого вы призывайте по много раз на дню. Потому что вы будете звать Кришна, Кришна, Кришна..., а на самом деле это будет не Кришна.

Шастры по-настоящему нужны для того чтобы мы знали каким смыслом наполнено святое имя и когда мы знаем достаточно Шастры и когда мы действительно служим Шастрам с благоговением и преклонением перед ними, то святое имя повторяется по-другому. Святое имя при повторении даёт нам гораздо больший ответ, чем когда я ничего не знаю про Шастры. Я видел как люди повторяют святое и у них пустые глаза. Видели ли вы такую картину? Пу-у-стые глаза. Пусто, ничего нет.

Это Кришна? Святое имя неотлично от самого Кришны, но человек повторяет святое имя и он не чувствует ровным счётом ничего, кроме того что ему нужно отбывать повинность. В Бенгалии есть такая поговорка: "Гопал Сингх бегара", что значит "оброк Гопал Сингха". Гопал Сингх это был такой царь в Вишнупури, который сам повторял 64 круга и он издал указ что отныне все мои поданные, все люди в моём маленьком царстве должны повторять 64 круга Харе Кришна мантры каждый день:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

И с тех пор, когда люди невольно, не желая делают какую-то духовную практику, они говорят: - Гопал Сингх бегара - оброк Гопал Сингха. Гопал Сингх обложил всех оброком - каждый должен повторять святое имя 64 круга.

Поэтому говорится, что оскорблять Шастры - шрути смрити нинда это оскорбление. Нам нужно служить Шастрам.

Лекция перед инициацией (https://goswami.ru/lecture/2688)14 июня 2013, Магдалиновка

Валентин Шеховцов

03.07.2022, 16:29

Лидер во всём виноват
Материальный мир это безнадежное место и как бы мы не пытались избежать всех этих страданий, это очень трудно сделать. Веды дают возможность это сделать до определённой степени. Веды это удивительные Писания, которые позволяют человеку очень точно понять что он должен делать. Проблема заключается в том, что человек не очень точно понимает кто он и так как он не понимает кто он, ему очень трудно понять что же он должен делать. Для этого в ведическом обществе существовали брахманы, эти брахманы давали различные советы: как нужно действовать, как нужно применять те или иные указания Священных Писаний.

Как Видьяпати рассказывает интересную историю о том, что такое Веды и как Веды могут помочь человеку и как сложно Ведами пользоваться. Это история про некоего царя. Он правил у себя в царстве и однажды к нему прибежал совершенно возбуждённый брахман. Этот брахман был красным, вне себя. Он поклонился этому царю и сказал:

- Эй, царь! Ты кто? Царь ты или не Царь? Если ты царь, ты должен меня защитить. У меня в течении двух недель болит голова не переставая. Ты обязан меня защитить потому что у меня страшная головная боль и я брахман. В конце-концов ты нас брахманов в первую очередь должен защищать. Защити меня от головной боли, - иначе я прокляну тебя!

Это на самом деле обязанность царя. Обязанность хорошего правителя защищать своих подданных от всего. Как мы знаем в"Книге о Кришне" брахман пришёл и сказал Арджуне: "- Арджуна, что такое? Что в твоём царстве происходит? Дети помирают в твоём царстве раньше, чем родители. Это не порядок, ты в этом виноват"

Если человек хочет стать кшатрием, или правителем, или лидером, он должен смириться с тем обстоятельством, что он во всём виноват. Если ему будут говорить: "ты виноват, ты виноват", он не должен отрицать это, потому что это факт - он во всём виноват, он принял ответственность за всех людей. Этот брахман прибежал к нему и сказал: - Если ты не спасёшь меня от моей головной боли, - тебе хуже будет.

Этот кшатрий, царь перепугался, созвал консилиум. У него был учёный брахман при дворе, который был знатоком Вед, знатоком мимансы и карма-канды; у него был самый лучший аюрведический врач; у него был астролог. Он решил созвать совет и с помощью этих трёх людей решить каким образом излечить этого брахмана. Он спросил у аюрведического врача, кавираджа. Кавирадж пощупал ему пульс, посмотрел ему в глаза, проанализировал всё и сказал:- Единственный способ ему излечиться это выпить вино. Другого способа нет.

Брахман, когда он это услышал в обморок на месте упал, потому что для брахмана выпить вино, - значит перестать быть брахманом, лишиться своей касты - абсолютно немыслимо! Одна мысль об этом совершенно недопустима! Царь на всякий случай решил спросить у астролога. Астролог покумекал-покумекал, посмотрел, побормотал что-то там такое про себя и сказал: - Аюрведист говорит правильно. Единственный способ для него избавиться от этой болезни это послушаться этого аюрведист. Я вижу что по прашне он должен его послушаться. Я раскинул всё, он должен поступить как он это говорит.

Тогда царь обратился к своему брахману. Его звали Шабара Свами, великий ачарья, толстый, как положено. Брахманы должны обладать определённой фигурой. Мадхвачарья объясняет это в одной своей книге. Он говорит о внешних признаков гуру, кто имеет право быть гуру. Он говорит, что гуру должен быть высотой два метра, - не больше и не меньше. И живот у него должен быть по объёму половину его роста. Никак не меньше. Если его живот меньше, то он не годится в гуру.

Дальше он потом приводит какие-то исключения, но в целом брахман должен быть высокий, статный и соответственно, живот у него должен быть большой. потому что основная профессия браманов - это есть в основном, ходить к другим и принимать пожертвования. Так или иначе, этот Шабара Свами вышел и царь стал спрашивать что делать, вот так и так - этот брахман ни в какую вино не хочет пить.

Ему говорят что он должен выпить вино, - он не хочет. В обмороке тут лежит. Шабара Свами, открыл свой толстый кондуит, стал смотреть и сказал: - Ничего страшного. Я здесь при всех клянусь. Веды говорят и Веды это непререкаемый закон. В такой ситуации если врач говорит, если чрезвычайная ситуация, брахман выпьет немножко вина и касты своей не лишится. И в этот момент когда он это произнес, все люди застыли от ужаса, ибо они подумали: "Неужели нам придётся быть свидетелями этого страшного явления - брахман при нас будет пить вино?! Нечто совершенно немыслимое!

И в этот момент раздался голос с неба. Страшный громовой голос стал говорить: - Эй Шабара Свами что ты себе позволяешь? Как у тебя язык повернулся это сказать, чтобы бы брахман пил вино!

Шабара Свами посмотрел на это и сказал: - Эй не слушайте этот голос! Этот голос ничего не понимает в Ведах. Вот у меня в Ведах все написано. Этот голос может быть что-то там такое бормочет не понятно что, но на самом деле, - вот у меня написано, пей! Брахман только понюхал вино, ему дурно стало. От одного запаха голова закружилась и в тот же момент из ноздрей от этого запаха червяк выпал и он сразу же выздоровел. Всё кончилось благополучно

Смысл в том что Веды дают советы, они объясняют каким образом человек должен жить, но на самом деле, особенно в наше время человеку очень трудно пользоваться Ведами, что в сущности это практически невозможно и поэтому Кришна говорит Арджуне этот стих произносит этот стих и неоднократно на протяжении всей Бхагавад-гиты, говорит: - Поднимись над гунами, стань трансцендентным по отношению к гунам.

Это - единственный выход, если ты хочешь ты хочешь быть счастливым в этом мире, если ты хочешь чего-то достичь, ты должен выйти из под влияния гун. Потому что если мы не выйдем, то мы все время будем блукать здесь в этом мире и всё время совершать ошибки и все время страдать из-за этих ошибок. Но выйти из-под влияния материальной природы непросто

Шримад-Бхагаватам 6.2.26 (https://goswami.ru/lecture/765). Как найти подходящую пару 15 сентября 2001

Валентин Шеховцов

06.07.2022, 04:52

Как один наш друг Максим Степаненко, который затеял, инициировал процесс над Бхагавад-гитой в Томске. Он говорит, что вообще из всех сект Харе Кришна самая опасная, потому что они живут по самым строгим принципам. По самым строгим: мяса вообще не едят, сексом не занимаются, наркотики не употребляют. Самая опасная секта!

Где логика-то? Логика где?

Я не помню точно как он это формулирует. С одной стороны он наверняка не верит в прошлую жизнь, в возможность прошлой жизни, а с другой стороны он говорит, что если бы не их несчастье, они наверняка стали бы настоящими православными монахами, потому что у них склонность есть, но как-то их не туда... А в чём разница-то? Вот есть путь праведной жизни - принципы праведности одни. Если человек меняется в лучшую сторону, что ещё нужно? Почему, зачем нужно бояться чего-то? В этом критерий истинности Шастр. И мы можем видеть, что люди, который всерьёз принимают Библию, Коран, начинают жить в соответствии с этими принципами, они тоже меняются, если они правильно понимают это.

Шримад-Бхагаватам 4.22.24 (https://goswami.ru/lecture/2995). Квалификация для проповедника. 20 июля 2014, Нижний Новгород

Валентин Шеховцов

09.07.2022, 10:57

Вопрос жизни и смерти
Пристегните привязные ремни, пожалуйста. На мой взгляд это не вопрос получится - не получится, нравится - не нравится; не вопрос сможем мы - не сможем. Это вопрос жизни и смерти. Я полностью в данном вопросе, в данной ситуации, согласен с Ниранджаной Махараджем, потому что я вижу как сознание Кришны размывается со страшной силой и потому, что мы будучи образовательным учреждением, как замыслил его Шрила Прабхупада, не знаем что мы преподаём, зачем мы преподаём, какой результат нашего преподавания должен быть, какие критерии качества преподавания, качества нашей подачи материала, критерии усвоения человеком этого материала.

То есть всё абсолютно полностью делается как Бог на душу положит. И хорошо, если на душу положит Бог, а то может быть на душу положит кто-то ещё. И хорошо если на душу, а то кто-то может положить в какое-то другое место : ) И мы будем это делать с умным видом и будем думать, что это сознание Кришны.

Я вижу как люди проповедуют и всё это называют сознанием Кришны и всё это подается под соусом сознания Кришны, но при этом, иногда волосы на голове дыбом становятся, к сожалению, не от трансцендентного экстаза, а от ужаса, от того, что люди говорят, причём люди, которые занимают определённое положение в Обществе, к кому прислушивается, а потом другие их повторяют!

Буквально недавно у нас была ситуация, когда мы в небольшим кругу в Региональном совете слушали лекцию и там человек сказал некое этимологическое объяснение одного санскритского слова, которое меня очень заинтересовало. Ну просто потому что я чуть-чуть, рудиментарно знаю санскрит и меня смутила немножечко подача и объяснение.

Оно была очень интересное, очень трансцендентное, но имеющие очень мало отношения к реальности.

Я у него спросил: - Откуда это?

Он назвал имя одного знаменитого проповедника и сказал: - Вот из его семинара.

Я специально полез ради интереса вовсю проверять какие-то словари. Это вообще не имеет никакого отношения к реальности. Ровным счётом никакого отношения к реальности! Но просто один человек говорит, у него есть уже положение авторитета, другой человек повторяет; третий человек повторяет, добавив еще что-то и в результате на выходе - не сознание Кришны - это хуже чем испорченный телефон. Мы чем мы тут занимаемся? Игрой в испорченный телефон? Или чем мы занимаемся?

Изначально Веды отличались тем, что там внутри была заложена система верификации знания. Чем отличается ведическая философия и почему ведическая философия продержалась, почему ведическая культура продержалась и была такой стабильной и почему люди обретали необычайную силу когда присоединялись к ней, до тех пор пока корни её не вырвали?

Именно тем, что там было очень чёткая стандартная конкретная система и всё начиналось с гносеологии. Гносеология означает что такое прамана. Что такое прамана? Кто из вас, преподавателей может дать определение праманы?

Преподаватель: - Источник знания

Бхакти Вигьяна Госвами: - Так, ещё кто-то?

Другой преподаватель: - Доказательство

Преподаватель: - Верификация

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не доказательство. Доказательство - это гауна-вритти этого слова Это доказательство тоже. Праманa используется как еvidence - свидетельство. Но на самом деле слово прамана означает метод, с помощью которого можно обрести верное знание. Потому что в санскрите отличают два понятия: прама - верное знание и бхрама - само слово понятно что означает. Прама и бхрама.

Бхрама - это неверное знание. Как и человек отличается от животных тем, что он может оценить, он способен оценить верный у него знание или нет. Если он не оценивает насколько корректны знания, которые у меня есть, то это не человек. Если просто автоматически иду и подразумеваю, что любое знание, которое у меня есть, любое ощущение, которое у меня есть верное, - я не человек, я - животное.

Животные действуют точно таким же образом. Они что-то знают действует, но они не могут поставить под вопрос или под сомнение своё знание. В основе, в фундаменте ведической системы, ведической философии лежит гносеология, то есть понимание того, откуда берётся верное знание. И мы знаем, что в конечном счете верное знание какое? Верное знание это кто? Шабда. Кто может дать определение шабды? Что есть шабда-прамана?

Шри Гаура Хари: - апарушея-шабда

Преподаватель: - Из внешнего источника...

Бхакти Вигьяна Госвами: - Есть две разновидности шабда-праманы - это кто, это что?

Шри Гаура Хари: - Знание, полученное из Вед по парампаре.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Из каких Вед? Ну Вед много, что под Ведами подразумевается?

Преподаватель: - Шрути

Бхакти Вигьяна Госвами: - Есть у нас доступ к апарушея-шабде? Zero. У нас нет квалификации для того, чтобы шрути получать; у нас нет квалификации для того, чтобы шрути изучать. К сожалению, мы должны признаться. Шрути значит откровение. Для того, чтобы понять шрути нужно обладать определённой квалификацией. Есть другая категория шабды. Как называется другая категория шабды?

Преподаватель: - Аптавакья.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, аптавакья. Что такое аптавакья?

Преподаватель: - Это утверждение авторитетов

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, это утверждение апт. Кто такие апты? Кто такие авторитеты? Когда мы услышали какого-то человека... В сущности мы как бы ссылаемся на шабда-праман: "Я услышал, такой-то человек сказал". Но надо задать себе вопрос в том, прежде всего, а могу я повторять слепо? Я могу вообще повторять? Есть у меня основания повторять?

Для этого я должен понять, является этот человек аптой или нет. Иначе я буду распространять не праму, а бхраму - заблуждения. Я буду распространять вокруг себя заблуждения, чем мы успешно занимаемся. Благополучно занимаемся. Мы распространяем столько суеверий, столько заблуждений, что просто страшно становится. Кто такие апты?

Преподаватель: - Мудрецы

Бхакти Вигьяна Госвами: - Кто может дать определение? В чём их совершенство? Как я определю? Вот - совершенство? Для меня Путин совершенство. Кто возразит?

Шри Гаура Хари: - Кто излагает чисто (неразборчиво).

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, прежде всего, это человек, определение сейчас к сожалению точно не скажу, не помню наизусть, но я обязательно скажу. Это человек, у которого прежде всего нет необходимости обманывать. То есть, когда мы определяем кто для нас является этим аптой, мы должны понять обладает ли этот человек определённой степенью отрешенности, чистоты и аскетизма, то у него нет необходимости обманывать. Потому что обман откуда берётся? Откуда берётся обман?

Преподаватель: (не слышно)

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, правильно, от желания выгоды, от желания попользоваться человеком, получить что-то от этого человека, поэтому я обманываю и поэтому такому человеку нельзя доверять. И этот обман может быть очень тонкий. Я могу свой авторитет продвигать, я могу придумать какое-нибудь объяснение какого-нибудь слова, чтобы произвести на людей впечатление или ещё что-то или я хочу протолкнуть свою теорию.

Чтобы протолкнуть свою теорию, конкретно своё понимание, я буду подгонять какие-то стихи или ещё что-то под своё понимание и так далее. То есть в принципе аптавакья это прежде всего смрити, это свидетельство таких великих мудрецов как я Вьясадева создал. И для нас естественно кто является этим аптой и апта-вакьей?

Преподаватель: - Прабхупада

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, Шрила Прабхупада. И мы не должны сейчас повторять это слепо. Мы должны понять почему Шрила Прабхупада является аптой. На каком основании для нас Прабхупада является аптой? Кто может сказать? Преподавательница: (не слышно)

Преподаватель: - Личный пример

Бхакти Вигьяна Госвами: - Откуда мы знаем, что он давал знания без искажений? Как вы можете понять?

Преподаватель: - Пример его жизни Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, именно так. Его бескорыстие. Тут прежде всего нужно судить по одному этому принципу. Почему я буду верить одному человеку и не буду верить другому человеку? Я должен себе задать этот вопрос: "А этот человек, у него есть какая-то корысть или нет?"

Есть у него есть какая-то корысть, то меня вообще нет никаких оснований ему доверять. Как бы он не знал санскрит, какие цитаты не приводил, чтобы он не делал, мне нет оснований ему доверять. Потому что я знаю у него есть очень серьёзные причины обманывать, он хочет эксплуатировать меня.

Вот и собственно сейчас речь идёт о том, чтобы мы с вами поняли слова Шрилы Прабхупады, которые являются для нас аптой, его слова для нас шабда-прамана. И каким образом мы можем донести эти слова без искажений? Потому что я вижу как слова Шрилы Прабхупады искажаются сплошь и рядом, подгоняется под своё понимание.

У Уильяма Блейка есть знаменитые стихи

Both read the Bible day and night,
But thou read'st black where I read white.

И ты, и я, мы изучаем Библию день и ночь,
И там где ты видишь белое, я вижу чёрное

Мы изучаем одну и ту же книгу, мы изучаем одни и те же слова и мы полностью по-разному это понимаем. И поэтому сейчас очень важно понять и собственно для этого мы с вами здесь собираемся. Мы собираемся, чтобы мы перестали обманывать людей. Потому что когда мы протаскиваем какие-то свои идеи под видом того, что это сказал Шрила Прабхупада, мы просто дёшево и совершенно бесчестно прикалываемся его авторитетом, мы просто себя накачиваем цитируя его или ещё что-то, а в конце концов мы хотим доказать что-то своё.

Нам нужно понять что мы даём людям и результат будет очень воодушевляющим, результат будет такой как мы уже говорили, - что человек будет в результате образования переходить со ступени с шрадхи на какую ступень?

Преподаватель: - Ништхи

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, в итоге ништхи. Он научиться правильно общаться с преданными, он научится ценить общество преданных. Я видел людей. Эти люди 20 лет в Обществе преданных, они не ценят, не понимают и чем дальше, тем больше: критикуют и всё что угодно и как угодно и так далее.

Они научатся заниматься совместно служением у них будет происходить очищение какой-то, они почувствуют что реально карма уходит. То есть они почувствуют реальные результаты всего этого. Это конкретный результат. В конечном счете нам нужно пратьякаша, какое-то доказательство того, что всё идёт верно.

Доказательство этого будет являться то, что люди прогрессирует, что они становятся счастливыми и что мы счастливыми становимся. Но сейчас у нас появилось огромное количество апт. Заметили, да? У нас с каждым годом появляется огромное количество авторитетов в нашем Обществе. Цитируют этого, того, сего, пятого, десятого. И это дальше идёт и дальше идёт и это размывается.

Тут одни акценты, тут другие акценты. Надо что-то делать. Это караул. Ниранджана Махарадж совершенно правильно говорит. Нам нужно понять чему мы учим людей и что должно быть на выходе в результате этого и нам нужно обязательно эту вещь стандартизировать и более того, нам нужно очень чётко стандартизировать квалификацию самого преподавателя, - насколько мы квалифицированны.

Мы должны сами себе какую-то оценку ставить насколько я честное и чисто подаю всё это. То есть, ещё раз. Я начал с того, что это не вопрос хочу - не хочу, нравится - не нравится, хорошая сангха - нехорошая сангха. Это - вопрос жизни и смерти. Мы должны преподавать одно и тоже и результат должен быть один и тот же, потому что это наука. Этим наука отличается от магии, от спекуляции, от колдовства, от ещё чего-то.

Наука значит: вводные такие, - на выходе предсказуемый результат. У нас есть такое сейчас? Мы знаем что мы вводим и какой результат появится и в конце-концов?

Преподаватель: - Да

Бхакти Вигьяна Госвами: - Какой? Что мы вводим?

Преподаватель: - Мы вводим гьяну, в результате получаем все сложности гьяна-йоги под прикрытием бхакти.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Мы много чего вводим. Если бы мы гьяну вводили ещё бы куда ни шло. Ещё может не так всё плохо было бы.

Преподаватель: - На выходе было бы отречение

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да она выходе как минимум было бы отречение :) Ну то есть, ещё раз. Нам нужно как минимум, нам нужно другой пример. Я читал книгу, которую написал один из лидеров нашего Общества. У меня волосы иногда на голове дыбом становились опять же не от трансцендентного экстаза. Там есть много каких-то замечательных вещей. Видно что человек работал, думал, размышлял, но при этом видно... Вот вы знаете наверняка... Кто-то музыкой занимался?

И всегда видно есть у человека школы или нет. Человек может быть очень талантливый, но если у него школы нет, то какой бы он талантливый не был, сразу это будет чувствоваться. Это в любом деле. Любителя от профессионала всегда можно отличить. Правильно, да? Он может талантливый, но он любитель - это видно.

Он любитель - у него всё время что-то там непонятно - импровизации какие-то. И вот чувствуется - нету понимания базовых основ, на которых философии зиждется. Настолько это всё сейчас зыбко, настолько это всё сейчас размывается какими-то очень красивыми, но очень приблизительно вещами. Есть прамана, есть Шримад Бхагаватам. У нас в принципе одна прамана. Главная прамана у нас Шримад Бхагаватам в объяснении Шрила Прабхупады.

И Бхагавад-гита. Я поделюсь с вами болью своей, потому что тебе человек говорит: - А вот я объясняю Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты - как Кришна её объясняет. А вот мне интересно.

А я говорю: - Шрила Прабхупада не объясняет Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты. Шрила Прабхупада принципиально не объясняет Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты.

Шрила Прабхупада объясняет Бхагавад-гиту с точки зрения Шримад Бхагаватам и кто мы такие, чтобы приходить после Шрилы Прабхупады и пытаться объяснить Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты и какая ценность в том, что мы объясним Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты? И есть у нас вообще квалификация для того чтобы объяснить Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты?

Преподаватель: - А если я скажу, что я с точки зрения Шрилы Прабхупады объясняю?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это твоя священная обязанность объяснять Бхагавад-гиту с точки зрения Шрилы Прабхупады. Для это мы собираемся здесь и пытаемся понять каким образом нужно объяснять Бхагавад-гиту с точки зрения Шрилы Прабхупады. Теперь все остальные должны быть быть уверены что ты это делаешь. Для этого мы здесь и собираемся

Преподаватель: - Я сам должен быть уверен

Бхакти Вигьяна Госвами: - И ты сам должен быть уверен. Совершенно верно.

Преподаватель: - И на садху-санге я скажу я вот так это понимаю

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, именно так. Поэтому ты приходишь на сангху и спрашиваешь и сангха здесь до какой-то степени может эту вещь... Ну то есть, я что хочу сказать. Ну это, еще раз, не вопрос хочу или не хочу. Мы должны это сделать. Мы должны сделать некую единую систему, чтобы мы были уверены что мы преподаём и мы будем счастливы. Ещё раз, доказательством этого, результатом этого, пратьякшей будет то, что мы будем счастливы и люди, которые будут получать это будут счастливы. Почему? Потому что у них вера будет появляться. Первое слово, с которого Шрила Рупа Госвами начинает описание веры... Какое? Утсаха. А утсаха что значит?

Преподаватель: - Энтузиазм

Бхакти Вигьяна Госвами: - Как Шрила Прабхупада объясняет слово энтузиазм в комментарии к этому стиху?

Шри Гаура Хари: - Готовность действовать

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, да. Готовность действовать. Действовать с разумом, на основании разума. Утсаха буквально значит энергия, сила. То есть, собственно, энтузиазм - когда есть вера, человек начинает действовать с разумом.

Преподаватель: - Если это вера правильная?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, если эта вера правильная, если это та самая вера, шрадха о который идёт речь, то у человека появляется энергия к действию. Он воплощает её в каком-то действии, в конкретике, в конкретном служении, ещё в чём-то. Мы видим как у нас... Мне вчера Шубхананда прабху жаловался.

Он говорит по поводу того что происходит в санге наших духовных братьев Шри Кешавы, Шри Гаура Хари. Они получают первую инициацию, вторую инициацию и потом исчезают. Всё - и ничего не делают. Это значит что утсаха зашкаливает уже. Уже перегорели лампочки или как они называются?

Из зала: - Транзисторы

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да что-то перегорело короче :). Столько энергии - просто уже делать ничего невозможно.

Из зала: - Предохранители

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, предохранители, пробки. Пробки перегорели от напора трансцендентной энергии

Из зала: - Пробки можно назад включить

Бхакти Вигьяна Госвами: - Я что хотел когда мы с вами собирались в первый раз. Я сказал что в принципе всё просто - есть конкретный этап и конкретные критерии по которым можно понять, пройден этот этап или нет, достигли мы этого этапа или нет. Давайте попытаемся это сделать. Давайте попытаемся сделать так по крайней мере на нашем с вами уровне. Давайте вернёмся к истокам и поговорим о каких-то таких базовых вещах и каких-то определениях. Есть мы правильно будем говорить какой будет результат?

Преподаватель: - Энтузиазм.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, энтузиазм, желание делиться этим с другими, энергия, желание проповедовать дальше все эти правильные, хорошие вещи. На самом деле действительно очень трагичная ситуация. На мой взгляд во-первых действительно мы синхронизируем - это основное: как мы рассказываем, как мы подаём, что мы подаём, какие акценты мы делаем, безусловно.

Потому что мы все так или иначе занимаемся наставничеством. Это одна цель. Какая ещё цель? Для чего мы тут собираемся? Мы должны сами очень хорошо, чётко понять что мы делаем и делаем ли мы правильно, то что мы делаем. И для этого мы собираемся здесь и для этого нужна сангха и мы сами развиваемся здесь, мы сами узнаем, мы сами проясняем своё знание.

То есть мы синхронизируем, мы общаемся друг с другом, мы пытаемся понять как мы делаем это и делаем это единым образом, потому что Шрила Прабхупада... Это поразительно до какой степени он ответственно подходил. Вы наверняка слышали эту историю когда Шрила Прабхупада заплакал когда Мукунда Махарадж...

Когда Шрила Прабхупада заболел в первый раз, у него был очень серьёзный сердечный приступ в 67 году, в Нью-Йорке это было. Он уже вернулся из Сан-Франциско и должен был уехать в Индию, потому что здоровье его было очень сложным. И преданные попросили Мукунда Махараджа, тогда он был не Мукунда Махарадж, а просто Мукунда, чтобы он подошёл и попросил его о чём-то и они остались наедине.

Шрила Прабхупада через несколько дней должен был уехать и Мукунда Махарадж сказал: - Шрила Прабхупада, сейчас если Вы уедете, мы очень некрепкие, не окрепшие. Что будет с нами, с нашим сознанием Кришны, если вы сейчас уедете? Пришлите какого-нибудь своего духовного брата чтобы он продолжал нас вести. Шрила Прабхупада ничего не ответил. Долгая пауза возникла. И Мукунда Махарадж увидел как слёзы текут у него из глаз.

Шрила Прабхупада потом через долгое время сказал: - Я могу прислать, но если он скажет хотя бы одно слово отличающееся от того, что говорю я, вы лишитесь своей веры.

Это то, до какой степени Шрила Прабхупада ответственно подходил к тому, как давать наставления. Наставления должны быть синхронизированы. Потому что он понимал - когда наставления не синхронизированы, когда один говорит одно, другой говорит другое, у человека в голове что возникает? Каша. Каша на санскрите как будет?

Из зала: - Кичри

(Смех лектора, смех в зале)
Это хороший перевод, но у человека возникает самшая. Самая значит паралич, паралич воли. Сомнения у него возникают, потому что один говорит одно, другой говорит другую; один тянет в одну сторону, другой тянет в другую сторону. Это преступление по отношению к людям. И люди приходят, они очень доверчивые они в какой-то момент, когда у них возникает какая-то начальная вера они очень сильно открываются навстречу преданным. Все знают, все наверняка встречались с такими людьми.

Который пришёл и вот он готов, он настолько верит всем, он смиренный, он принимает за чистую монету все вообще какие-только можно утверждения. И тут приходим мы... И что мы говорим?

Преподаватель: - Госвами Махарадж, во-первых разумный человек не будет при принимать на веру слова. Ни более того, (неразборчиво) главного критерия.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Сначала мы пытаемся понять что мы даём правильные вещи, естественно. Первое что мы не синхронизируем нашу майю.

Преподаватель: - Речь идёт об одинаковых словах?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, речь не идёт об одинаковых словах. Речь идёт об одинаковый сути, которую мы даём. Об одинаковой артхе, об одинаковых смыслах. Да, для этого для этого она не только слоги мы мы мы как минимум. Мы должны знать базовые понятия. Кто может сказать две основных, две главных шлоки из Шримад Бхагаватам, на которых основана конкретная, специфическая философия гаудия-вайшнавов. Кто может сказать два столпа, две основы на которых Госвами Вриндавана сформировали философию гаудия-вайшнавов? Прежде всего Джива Госвами.

Преподавательница: - Кришна сту бхагаван сваям

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, это одна шлока. Всю её можете прочитать? этах чамша калах пумсах В принципе эти две строчки достаточно. Это одна. И вторая?

Шри Гаура Хари: ваданти тат гьяна аджваям

Бхакти Вигьяна Госвами: - И к этим двум шлокам. Потому что никто никто другой из вайшнавов-ачарьев не обращает такого внимания на них. Более того, они дают другие толкования этим шлокам. Это тот скелет на чём вся философия зиждется. Мы должны понимать каким образом из этих двух шлок, из этих двух праман возникает всё то что мы делаем и всё остальное. Естественно мы должны знать чёткие базовые определения. Мы будем говорить по-разному в этом нет никакого сомнения, но мы должны понимать что мы даём и каким образом мы проставляем акценты и каким образом, почему Шрила Прабхупада делал то, что он делал и как он это делал.

***

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ты сказал что любой человек будет включать разум. Это неправда, это не так.

Преподаватель: - Такой подход ориентирован на неразумных людей?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это не совсем так по очень простой причине. Когда человек сталкивается в самом начале с чем-то далеко превосходящим его повседневный опыт, выходящим за пределы этого опыта, ещё что-то такое, он в высшей степени, склонен принимать авторитет людей.

И даже если он по жизни очень критичен и у него есть это критическое способность осмысливать слова других людей и таких людей не так много, но даже в случае такого человека склонность человека, который, скажем так, прошёл процесс обращения в какую-то иную мировоззренческую систему, он... И это хорошо, в этом нет ничего дурного, просто мы не должны его обмануть в этот момент. Этот человек очень склонен принимать чужие авторитеты.

Он будет принимать всё абсолютно, просто потому, что по определению эти люди давно занимаются, у них одежды такие, у них тилаки, красивые слова говорят непонятные. Даже критически мыслящий человек в какой-то момент очень сильно vulnerable - очень сильно уязвим. Ну как бы очень сильно открывается человек - это нормально, в этом ничего дурного нет.

Он по определению не сможет ничего полностью критически осмыслить. Я сейчас пытаюсь вспомнить какие-то истории из моей жизни, потому что мне в начале много чего говорили. Один пример любопытный. У преданных есть такое понятие новое биологическое понятие, которое они ввели. Это - "зернобобовые" :) :)

Шри Гаура Хари: - Я смотрел, есть такие (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%B5_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D1%8B). Я не помню, но это определённые виды бобов.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Мне понадобилось много лет, хотя я в общем-то был где-то близок к биологии, понять что в общем-то как таковых зернобобовых не существует в природе. Есть - зерновые (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%B5_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D1%8B), есть - бобовые. Есть - злаки, есть - бобовые (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%B5). Зернобобовых - нету. Я в течение многих нет повторял, что нельзя есть зернобобовые :) :) Это один из примеров того, как нам говорят - мы принимаем. В какой-то момент я понял - ну нету такого.

Ещё один пример любопытный из моей переводческой истории. По-английски караталы всё время переводят как cymbals. Ну и, соответственно, все всегда переводили "цимбалы". Цимбалы и цимбалы. Ну и ладно, хорошо, цимбалы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B8%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D1%8B). Как слышится, так и пишется. Вот они цимбалы и я уверен до сих пор многие уверены что это цимбалы. В какой-то момент, много лет спустя, после того как мы писали "цимбалы", я заглянул узнать что такое цимбалы и понял что цимбалы это струнный инструмент, что-то вроде гуслей, что они вообще не имеют никакого отношения к ударным :) :) :)

Шри Гаура Хари: - По моему Равиндра Сварупа Прабху говорил, что мы так сильно верили Шриле Прабхупаде, что если он сказал, что все души рождаются в печке матери Яшоды, мы бы поверили

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не, ну правильно, естественно, это так сказать, то с чем мы имеем дело. Мы имеем дело с чудом возникновения веры. Как Бхактивинод Тхакур сравнивает шрадху, веру с маленькой новорожденной девочкой. Он говорит что младенец только что родившийся очень склонен к тому чтобы у него появляются микробы, глисты, паразиты, ещё что такое. Он говорит, что очень часто вера заражается всем этим.

Иногда она погибает из-за этих и нужно чтобы прошло какое-то время прежде чем она вырастет, окрепнет и станет нормальной, когда она сама, когда у неё иммунная система станет настолько сильной, что она будет так сказать сама сопротивляться этим болезням. Поэтому особенно вначале надо быть очень осторожным. Потом, да, иногда у человека возникает критическое мышление, он может задать себе вопрос: "Где это в Шримад Бхагаватам написано, где подтверждение этому?" Не всегда, к сожалению.

Так что на мой взгляд очень важно чтобы здесь действительно чтобы мы знали что такое прама - истинное знание, которое надо передавать. Чтобы мы делали это каждый с пониманием своей аудитории, всем остальным. Там будут вариации, безусловно. Но не должно быть искажений в этом. Я как раз завтра собирался об этом говорить я не знаю успею я завтра дойду я завтра до этого или нет.

Я попытаюсь рассказать почему сампрадая становится стабильной и что такое сампрадая. Сампрадая стабильна только тогда, когда она может переопределять себя всё время в новых обстоятельствах, но чтобы переопределять себя в новых обстоятельствах и не терять, не размываться, не терять суть, нужно чтобы эта суть или этот костяк у неё был очень чётко, тогда ей не страшно всегда в соответствии с этими новыми обстоятельствами себя переопределять и тогда она остаётся сампрадаей.

Это собственно то, что с нашей сампрадаей происходило. Это то, что к сожалению с другими сампрадаями, ну по крайней мере с одной, который у меня перед глазами не происходило, и в какой-то момент она застывает во времени и у неё нету этой... Но для того, для того чтобы это делать без потерь для себя, она должна иметь костяк твёрдый. Это то, чем мы с вами занимаемся. Мне хотелось сказать, что это в высшей степени важная вещь.

И очень важно чтобы действительно все люди, которые занимаются образованием, приходили сюда, чтобы мы сформировали эту счастливую атмосферу радости настоящего познания. Потому что настоящее познание приносит радость. 100% процентов. Когда чувствуешь что вот она истина, вот оно живое, правильное, большое! Очень большое счастье приходит.

Поэтому мне хотелось сказать что это очень здорово что вы встречаетесь, просто надо действительно понять насколько это важно, насколько это серьёзно, что это практически самое важное сейчас Из этого, если мы правильно будем это делать, возникнет наставническая система. Именно система, не просто отдельные наставнический группы.

Сейчас же, что греха таить, каждый кто в лес, кто по дрова. Я не знаю у вас была такая поговорка? Вы слышали, но в моём детстве мне её мама часто повторяла. Она говорила: "Каждый понимает по степени своей испорченности"

Из зала: - В меру своей испорченности

Бхакти Вигьяна Госвами: - В меру своей испорченности. Ну вот это то, что с нами сейчас происходит.

Преподаватель: - Недостатки обусловленной души. Один из четырёх.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, но если бы из этого заколдованного круга не было выхода, то тогда бы нам нечего было тут делать. Потому в начале всегда мы определяем с того как получить истинное знание. Да, мы обусловленные души, но у нас есть возможность получить истинное знание несмотря на эти четыре недостатка.

Для этого мы должны получать их из правильного источника и должны делать это правильно, то есть наша attitude, наше отношение к процессу должно быть правильным. Вот, собственно, и всё. Нужно понять кто есть правильный источник и какую позицию мы должны занять по отношению к этому источнику. Тогда это может быть гарантией того, что знание будет правильным.

Я буду счастлив если через год я приду сюда, ну я думаю я раньше приду сюда, и опять буду задавать такие вопросы, которые я задал сейчас и мне все будут... Какой стих определяет квалификацию для бхакти. Кто может сказать?

Из зала: - джата-шраддхо мат-катхасу (https://vedabase.io/ru/library/sb/11/20/27-28/)

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, хорошо. В каких двух стихах Кришна комментирует этот стих?

Из зала: - Из той же главы

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не из той же главы, но позже немножко. Ну, правильно. Очень здорово что мы изучаем бхакти-правешу. Может быть мы когда-нибудь войдём в царство бхакти с помощью бхакти-правеши. И сюда нужно приходить именно очень смиренно, приходить как моё служение, как служение Шриле Прабхупаде, как моя надежда на то, что смогу это служение делать правильно и вносить свой вклад здесь. Я уверен, что это может быть очень счастливым и радостным процессом.

Вопрос: - Как правильно выстраивать эти встречи, чтобы не просто обсуждать стихи, а чтобы это было реальным развитием. То есть не просто обсуждение и пересказ

Бхакти Вигьяна Госвами: - Я думаю формы могут быть самые разные и нет смысла как-то пытаться... Вы сами должны определить форму. Если бы я определял форму, я бы что делал? Я попросил каждого из здесь присутствующих по очереди провести наставническое занятие по этой теме. Подготовить и провести наставническое занятие. Потом, после того как мы побывали в роли подопечных, а человек побывал в роли наставника, потом бы мы могли обсуждать, собственно, что мы поняли, какие сильные стороны, какие недостатки.

Но ещё раз это одна из тысяч возможных форм, в которых это обсуждение может проходить, но на выходе должно быть ясное понимание что мы доносим до человека и каким образом он это знание практически реально должен применять в своей жизни. То есть что это значит?

В идеале есть некий небольшой сухой остаток, который у человека должен остаться в результате этого занятия и очень важно чтобы он в следующий раз, столкнувшись с какой жизненной ситуацией, которая соответствует этой теме, мог это знание применить. То есть очень важно попытаться понять или задать ему вопрос или поставить его в какую-то жизненную ситуацию, где бы он на основании этого знания или этого понимания мог принять решение.

То есть как Шрила Прабхупада говорил что я хочу чтобы мои ученики... Разбуди его во сне и спроси его кто такой гуру и он скажет кто такой гуру, где определение гуру. Кто может определение гуру дать? Я бужу вас :)

тасмад гурум прападйета (https://vedabase.io/ru/library/sb/11/3/21/)...

са гурум эвабхигаччхет...

Что это практически означает? Мы сейчас не эту тему обсуждаем, но просто чтобы человек мог сказать это и мог понять действительно как это применять на практике, то есть эти две основные вещи чтобы он понимал. Санскрит нужен только для одного - для того, чтобы запомнить. Почему это всё в стихах делается? Потому, чтобы это просто запомнить, чтобы это легко было, чтобы... Вот сейчас те, кто произнесли они же знают - за этим стихом они же знают всю философию.

На мой взгляд, отвечая на ваш вопрос, что должно быть на выходе. Хорошо проведённое наставническое занятие это то, что небольшая сутра выходит из этого понимания и человек понимает, как её в широком спектре жизненных ситуаций можно применить или что это значит или что он может увидеть её, как как эта вещь работает.

Потому что, что такое даршан? Даршан - это же способность увидеть что-то, когда мы обретаем способность видеть что-то, что мы раньше не видели в этом мире. Мы изучаем философию и вдруг мы видим. Раньше мы не видели в себе зависти. Изучили философию и вдруг поняли - оказывается, - я завистливая скотина. Неутешительный вывод :) Правда, ничего не сделаешь. Чтобы мы умели со стороны увидеть эти вещи, а с другой стороны действовать правильно в каких-то ситуациях. По крайней мере если мы доведём до сознания, а не просто инстинктивно, реактивно будем действовать.

Преподавательница: ... Казалось бы

Бхакти Вигьяна Госвами: - абстрактно всё, сухо

Преподавательница: - Плюс к этому, мне кажется, казалось бы мы говорим всем...

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну на мой взгляд если если вы действительно как бы преданная этой сангхи, не ограничивайте себя сильно во времени. Один-два раза в месяц можно собраться и как бы посвятить этому значительную часть времени. Придите сюда и не экономьте время на... Ну раз уж мы собрались, то давайте проведём его с пользой, а не для галочки. Давайте уж попытаемся максимально. И естественно на мой взгляд что нужно?

Нужно чтобы был очень хороший ведущий всё равно, какой-то постоянный, который бы отсекал ненужные обсуждения, потому что такие обсуждения действительно могут ветвиться и куда-то уходить и размывать; который мог бы фокусировать всё время. Ну то есть на мой взгляд к каждому занятию должны готовятся как минимум два человека: постоянный ведущий, который направляет дискуссию и который ведёт это всё в какое-то русло, пытается достичь какой-то цели, отвечает за цель данных занятий.

И человек, который готовится к этому занятию, который его проводит. И ведущий должен чётко знать и должна быть четкая дисциплина и вам нужно слушаться. Подумайте кто это может быть Парамананда Пури или Шри Гаура Хари.

***

Эффект кумулятивный, эффект будет накапливается нужно просто сделать это последовательно. Отлично, продолжайте собираться и я буду периодически приходить к вам и вы будете рассказывать и я буду очень счастлив если я увижу, что у вас энтузиазм нарастает всё больше и больше

Встреча с преподавателями (https://goswami.ru/lecture/3087)6 января 2015

Валентин Шеховцов

11.07.2022, 09:02

Вопрос: - Если я не принимаю ответственность за неприятности, которые со мной случаются на себя, то что я нарушаю? В чём суть, глубокая суть? В моём уме или в чём? Ведь бывают такие ситуации, когда человек явно не виноват, он ничего плохого не сделал, но к нему предъявляют претензии или в чём-то обвиняют, обманывают, искажают реальность. Для чего нужно принимать на себя ответственность в каких ситуациях?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Несколько вещей хочется сказать сразу. Наверное, бывают такие ситуации, когда человек явно не виноват, но на всякий случай надо спросить у других, как они видят эту ситуацию, потому что, в общем-то, что касается нас самих, то во всех ситуациях мы явно не виноваты. А со стороны всё-таки виднее. Это одна вещь, о которой мне хотелось сказать.

Главный смысл принятия на себя ответственности за то, что произошло в том, что если мы принимаем на себя ответственность, мы можем решить эту ситуацию, если мы обвиняем что-то вне меня, вне самого себя, то означает, что мы лишаем себя возможности решить что-то. Потому что люди пытаются, это поразительная вещь... Всегда, когда что-то мне не нравится в мире, всегда есть два члена уравнения: один я, а другой весь мир.

Всегда если что-то не так, если что-то причиняет боль, какая-то ситуация возникла... Когда человек пытается разрешить ситуацию и стоит выбор что нужно поменять, чтобы было лучше, какой что в этом случае всегда человек предпочитает делать выбор? Что легче всего поменять? Весь мир поменять легче, чем самого себя? Правильно? Это абсурдная вещь, но неизменно мы пытаемся поменять всех остальных, всех других, которые виноваты, изменить ситуацию, изменить ещё что-то такое.

Тогда как по большей части мы не можем это делать. Себя мы можем изменить. Смысл этого принятия, во-первых, потому что мы реально можем что-то поменять к лучшему если мы попытаемся докопаться. Ничего случайно не бывает. Ну нет таких ситуаций, когда все виноваты, а я ни в чём не виноват и я прям вот такой вот ангел, жертва невинная. В тот самый момент, когда мы начинаем считать себя жертвой, эта мысль уже является той причиной, по которой это произошло. Потому что мы возомнили себя жертвой.

Это одна вещь. Вторая вещь заключается в том ещё, почему мы должны принимать ответственность за самого себя. Потому что это основной урок Бхагавад-гиты. Мы должны начать наблюдать что у меня внутри происходит. Мы как правило видим вещи вне себя очень хорошо. Проблемы других мы видим очень хорошо. Мы же очень хорошо можем кому угодно поставить диагноз. Точно, вообще! Даже удивительно. Всё ясно! Единственно, кому мы не можем поставить диагноз, это кто? Сам я.

Есть хорошая история на этот счёт. Семья переехала в новый дом, в новую квартиру и квартира была окнами как раз напротив другой квартиры. Они были довольно близки и балкон был застеклен. Она выходила на балкон и видела, что делается на противоположном балконе поблизости. Она каждый раз наблюдала, что женщина на противоположном балконе вешает бельё.

И она смотрела, рассматривала всё это и думала: "Господи, как же можно так грязно стирать? Пятно, и пятно, и пятно". Она постоянно возмущалась: "Как так может быть?" В конце-концов она позвала своего мужа: - Ты посмотри какая там неряха живёт. Всё время, когда вешает бельё и там сплошные пятна

В конце концов они в какой-то момент решили убраться у себя дома с мужем. Когда они стали убираться дома и дошли до балкона они стали мыть стёкла и смыли "пятно", которое было на чужом белье :) И им стало ясно происхождение этого пятна. Точно также и мы. Мы смотрим сквозь зеркало своего ума и на этом уме, хотите верьте, хотите нет, есть небольшие пятнышки.

Когда мы смотрим сквозь это зеркало, мы видим: "О, вон оно - пятно! Сплошные пятна, все виноваты! Но на самом деле нужно стекло помыть, - тогда меньше пятен будет на чужом балконе. Поэтому смысл ответственности в том, чтобы нам легче жить было. Принять глубокий смысл ответственности в том, чтобы реально решить проблему

Бхагавад-гита 4.28. С чего начинается предание Богу (https://goswami.ru/lecture/3218)26 июля 2015, Харьков

Валентин Шеховцов

12.07.2022, 16:58

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да :) Потому что вы в двойственности. Это утверждение верно, потому что эта двойственность есть в вашем уме. И Кришна говорит, Он даёт определение майи или иллюзии. Какое определение Он даёт майи или иллюзии во Второй Песне Шримад Бхагаватам в Чатур-шлоке?

Да, когда мы видим что-то не связанным с Кришной,- это майя. Если мы видим этот мир связанным с Кришной, то сразу же двойственность уходит, мы сразу видим, что всё это Бог, что всё это разные проявления Бога и для нас, например, те же самые холод и жара перестают быть двойственностью. Потому что и холод и жара ...

Сейчас мы говорим: "Мне нравится холод, мне не нравится жара", или наоборот. Ну, в такую погоду, обычно люди говорят: "Мне нравится жара, мне не нравится холод". Так, когда вдруг, 19 мая выпадает снег, то люди говорят: "Фу, ну сколько можно!" Но что значит видеть этот мир, связанным с Кришной?

Раз это Кришна и Кришна всемилостив, то нужно сказать:"Это милость Кришны! Надо же - милость Кришны выпала, сколько милости выпало сегодня у нас! Какие у нас сугробы милости тут! И тогда у нас не будет вот этого вот желания этой двойственностью наслаждаться. Для нас всё милость, для нас всё счастье!

Снег выпал - хорошо: по милости Кришны выпал снег. Солнце светит - ещё лучше! По милости Кришны солнце светит! Жара, некуда деваться от этой жары? Джай! По милости Кришны! Удар меня хватил? По милости Кришны удар меня хватил! Для меня нет ничего - ни хорошего, ни плохого. Всё одна милость Кришны. Если я понимаю это. Если я не понимаю этого, то тогда, - да, - есть плохое и хорошее. И пока это есть...

Шримад-Бхагаватам 1.10.19. Противоречия в Боге (https://goswami.ru/lecture/816)19 мая 2002 | Сухарево |

Валентин Шеховцов

13.07.2022, 06:14

Я вас очень прошу поставить себя на место героини этой истории

Иногда мы пребываем в этой иллюзии. Я хотел рассказать одну непридуманную историю не из Шримад Бхагаватам, а из нашей с вами демонической жизни :) Эта история произошла в ИСККОН несколько лет тому назад. Она о том, как мы сами можем считать себя преданными, но при этом оставаться демонами.

Мало того, что мы носим какие-то одежды, мало что мы наносим тилаку – всё это нужно в конце концов чтобы правильное отношение или правильные ценности утвердились в нашем сердце. Ценность отрешенности, понимание того, что есть моя доля и я должен быть довольным тем, что приходит ко мне само собой без особой праяши, без особых чрезмерных усилий, попыток так или иначе нарушить закон

История очень любопытная и когда я её буду рассказывать я вас очень прошу поставить себя на место героини этой истории и решить всё-таки как бы вы поступали на её месте. История про одну бхактин из одной страны Восточной Европы. Она стала преданной и очень часто люди в странах Восточной Европы становятся преданными для того, чтобы уехать на Запад.

Как писали в одном из обзоров про разные тоталитарные секты, что вот Харе Кришна они ездят много и это одна из причин по которой люди становятся преданными. Ко мне примерно с периодичностью в два дня приходит письмо с просьбой порекомендовать кого-то поехать в Америку. Какого-то искреннего преданного, который ну очень искренне хочет распространять сознание Кришны в Америке. Изо всех сил :) ????

Из Индии очень часто люди туда в Америку ездят. Эту преданную постигла примерно та же самая судьба. Она во чтобы то ни стало решила уехать на Запад и ей устроили фиктивный брак так как она была очень умелой и ещё что-то такое. Она переехала в одну из стран Западной Европы, её выдали замуж за некоего брахмачари, которому в общем-то было глубоко всё равно кто у него жена, потому что он никакого отношения к ней иметь не собирался. Вот.

И он снял своё оранжевое дхоти, переоделся в костюм, пошел, расписался с ней и таким образом она смогла переехать в западные страны и стала изо всех сил служить верой и правдой в храме. Но что случилось потом. Брахмачари этот на свою беду или на своё счастье поехал в какую-то далёкую страну куда-то на Тайланд или ещё на какой-то остров и разбился там на смерть. Но поехал он не на Аэрофлоте, а на Люфтганзе.

А все люди, которые летают на Люфтганзе автоматически страхуются. И вдруг эта женщина или девушка, я уж не знаю кто она была, выяснилось, что она наследница миллионной страховки за своего мужа, которого она видела один раз в ЗАГСе, кирхе или ещё где-то там, где они оформляли свои отношения.

И понятно, кто всё это послал? Кто всё посылает? Кришна! Кришна мне всё это послал! Ясное дело, Кришна! :) Это моё!

Когда он погиб, преданные пришли к его родителям выразить своё соболезнование. Они сказали, что так и так – страховка около миллиона евро. Ни больше, ни меньше, что она должна была получить. Родители сказали: - Он всю свою жизнь трудился на ваше Общество, он всю свою жизнь отдал вашему Обществу и соответственно эти деньги по праву принадлежат вам.

Родители, которые не были преданными – они были карми, сказали: — Это не наши деньги. Эти деньги должны остаться у вас в Обществе. Но эта матаджи надела на себя траурный наряд и сказала: — Это мои деньги! Это мой муж. Это моё наследство, это принадлежит мне. В результате этого она подала в суд на своего духовного учителя, который попытался отговорить её от этого.

И духовный учитель в течении двух или трёх лет находился в страшном беспокойстве что его посадят в тюрьму. В результате правда всё окончилось благополучно – её оштрафовали, а не его, а деньги оставили. Это просто ещё раз показатель того, каким образом мы, говоря что-то на поверхности, а при этом наши ценности не становятся правильными, как мы остаёмся демонами.

Сколько бы мы не повторяли мантру, сколько бы мы не притворялись кем-то ещё, если мы при этом не меняем наше внутреннее отношение к этому миру, то мы остаёмся демонами. И как демоны мы получим что? Наградой за всё это будет просто опьянение и ничего другое. Мы не получим того, что мы можем получить.

Мы обкрадываем сами себя. На самом деле быть преданным означает нести определенные ценности в себе, не оставаться вором. Любой человек в этом мире так или иначе пытается быть вором, но преданный это человек, который пытается исправиться и понять: «Я во всём завишу от Кришны. В хорошем я завишу от Кришны, в плохом я завишу от Кришны. Всё это всего лишь урок, который Он посылает мне.

Шримад-Бхагаватам 8.8.39-40 (https://goswami.ru/lecture/1152). 21 мая 2005

Валентин Шеховцов

13.07.2022, 06:37

Вопрос: Говорят, что больнее всего нам делают те, кого мы любим, так как мы беззащитны от любви к ним. Но значит это не любовь? Как научиться не чувствовать этой боли и не причинять ее другим?

Ответ: Я уже ответил, собственно, на этот вопрос, потому что любовь сама по себе является нам наградой. Если это любовь подлинная, ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанам марма-хатам кароту ва – если ты хочешь, Ты можешь растоптать Меня, если Ты хочешь, Ты можешь сжать Меня в объятиях.

Если хочешь, можешь не появляться передо Мной – мат-прана-натхас ту са ева напарах – все равно, Ты остаёшься самым любимым для Меня. Настоящая любовь счастлива самой собой по-настоящему.

Разумеется, когда близкий человек, в которого мы вкладывали что-то, причиняет боль или предает, это всегда больно. Но все равно, если моя любовь чистая, то у меня остаётся благодарность к этому человеку за то, что он дал мне возможность служить себе.

Как в моей жизни был этот случай, когда мой духовный учитель ушел при очень странных обстоятельствах или не самых лучших обстоятельствах, но сейчас, после того, как много лет прошло … и было больно во многих отношениях когда-то, но после того, как много лет прошло, сейчас в своем сердце я не вижу ничего кроме благодарности, потому что что он мне дал? – он дал мне возможность почувствовать вкус какого-то самопожертвования, и если бы не он, я бы этот вкус никогда не ощутил и благодаря тому, что я это делал, я что-то понял, что-то испытал и ничего, кроме настоящей благодарности у меня нет в сердце.

Потому что, а что, собственно, ещё мне нужно хотеть от него? Он дал мне возможность служить, служить миссии Шрилы Прабхупады, он дал мне возможность связаться со Шрилой Прабхупадой. Что может быть лучше, чем это?

И даже если у него сейчас какие-то сложности, это никоим образом не отменяет той роли, которую он сыграл в моей жизни, дав мне вкус – пусть маленький, пусть тень, пусть ещё очень далёкую тень от настоящего бескорыстия, но понимание того, что значит забыть о себе и думать о ком-то, кто лучше меня

Шримад-Бхагаватам 8.8.39-40. (http://folio.goswami.ru/?p=2031) Ярославль 23.11.2008

Валентин Шеховцов

13.07.2022, 06:54

Вопрос: … (о важности пересмотра процесса перевода книг Шрилы Прабхупады на русский)

Ответ: Суть в том, что нужно очень хорошо понять одну вещь: что перевод – это всегда ошибка. Перевод – это одна большая ошибка. Точного перевода – такого понятия нет, потому что когда я перевожу одно, я могу потерять другое. Если я пытаюсь точно следовать какому-то смыслу, может потеряться форма. А форма – существенная составляющая смысла.

Я пытаюсь перевести смысл, а этот смысл выражен в очень краткой и лаконичной форме, в виде какой-то сутры, а вот оно пожалуйста, я уже что-то потерял. В конце концов, перевод – всегда ошибка. У меня есть печальный опыт перевода длительный. Сегодня только я заглянул в книжку, которую подарили Никите, перевод первого времени, когда люди пытались буквально переводить.

Есть принципы перевода и законы перевода. И, кстати говоря, в Ведах есть тоже определенные принципы перевода, например бхава-анувада. Анувада значит перевод, бхава-анувада – когда не переводится точно, буквально, а передается бхава. Собственно, принцип перевода какой?

Плохой переводчик переводит что? Слово.
Посредственный переводит предложение.
Неплохой переводчик переводит один абзац.

То есть он знает, как связаны предложения в контексте каком-то. Абзац – это некая законченная мысль и он переводит, исходя из контекста так, чтобы человек, который читал, ему не нужно было напрягаться и понимать, какая там связь. Потому что если перевести одно предложение, очень легко особенно, при переводе с английского на русский, в английском фиксированный порядок слов, в русском нефиксированный порядок слов, и от порядка слов смысл зависит.

Если я не учитываю это, если я не учитываю тема-рематические отношения в логической связи между предложениями, то получится какофония. Поэтому, скажем так, минимально приемлемый перевод – это перевод абзаца, когда у человека есть некое целостное понимание о том, о чем идёт речь и он пытается это перевести.

В принципе, я не думаю, что там так уж все размыто. В каких-то вещах, особенно в последнем переводе книги о Кришне, там больше поэзии, там больше вольности. Я пытался как-то возвратить это, но там не везде это все удавалось. Но скажем, в таких книгах, как «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам», там в основном сделан, насколько я вижу, насколько я могу судить – при том, конечно, что ошибки есть, сколько угодно их можно найти – но мы сослужим гораздо худшую службу, если мы будем переводить слова или даже отдельные предложения.

Хороший переводчик, блестящий переводчик, он переводит текст целиком. То есть он знает, каким образом все термины используются, он знает, как их применять и т.д. и он создает некий целостный текст, который производит такое же впечатление, как изначальный текст и смысл. Но все равно там будут ошибки, в любом тексте будут ошибки.

Вопрос: ... Шрила Прабхупада в своих комментариях следует предыдущим ачарьям ...

Ответ: Конечно, и это учитывается, во многих случаях это учитывается.

Вопрос: ... Просто я преподаю бхакти-шастры и книги (переводы?) часто просматриваю и ...

Ответ: Надо подавать в ББТ, пожалуйста, там они собирают все эти вещи, нужно подавать. Над переводами постоянно идёт работа.

Вопрос: Один преданный предлагает комиссию создать и канонические издания сделать, которые уже утрясутся, чтобы не было таких ...

Ответ: Попробуйте. Если вам это удастся. Это очень сложная вещь. Потому что я помню, если у кого-то остались какие-то шрамы. Кришнананда Прабху тоже помнит, как в начале, какие споры были в начале, как ... Вся работа остановилась, потому что люди раздирались от споров ... Тогда комиссия канонического перевода, уже тогда в первый раз попытка была сделана. Была собрана комиссия, и они ни о чем договориться не могли, об элементарных терминах договориться не могли, как их нужно переводить. Потому что каждый считал, что только он прав. Но то, что нужно улучшать, тут никаких сомнений нет. Всегда есть место для этого

Принципы Ведического образования – 2 (https://folio.goswami.ru/?p=4589)

Валентин Шеховцов

14.07.2022, 16:38

19472

Самое поразительное его качество, которое мы не замечали, когда он был рядом, по крайней мере я не замечал, не обращал внимания, заключалось в том, что он ни о ком плохо не говорил. Я сейчас напряженно пытаюсь вспомнить когда же он о ком-то говорил плохо, и не могу. Искренне пытаюсь вспомнить. Ни разу не слышал от него ничего плохого. Его жена мне рассказывала, что когда она начинала ворчать или обижаться или говорить что кто-то неправильно что-то делает, не так, у него был всегда один ответ: - Если можешь сделать лучше - сделай. Если не можешь, то молчи.

Мы всегда предъявляем какие-то претензии людям. Всегда думаем что он не такой, это не так, то не так. Никогда в жизни я не слышал ничего подобного от Радхи Дамодара. Никогда у него не было никаких претензий ни к кому. И эта простота самое замечательное качество, которое может быть у человека. На самом деле Кришна очень любит таких людей. Его уход - доказательство тому. Неожиданно Кришна забрал его от всех нас. И сейчас он привел всех нас сюда и действительно мы как-то думали изначально, что мы опустим его прах в Гангу, потому что его жена это хотела в Ришикеше. Но вчера всё так получилось, что мы поняли что Кришна хочет, чтобы мы опустили его прах здесь в присутствии всех преданных вместе со всеми.

И как прабху сказал правильно, - это проявление милости Кришны. Сегодня Рас Пурнима - самый удивительный праздник в вайшнавском календаре и самое высокое достижение человека войти в танец Раса. И тот факт что мы опускаем его прах в Ямуну в этот день, наверняка поможет ему войти в танец Раса. Ямуна дорога Кришне, Вриндаван дорог Кришне, Радха Дамодар дорог Кришне...

Прощание с прахом Радха Дамодара 16.10.2016

19473

Валентин Шеховцов

15.07.2022, 13:51

В Бхагавад-гите Кришна говорит об очень многих путях - и не случайно. Потому что мы, оглядевшись вокруг, поймём, что всегда будут люди, которые будут идти каким-то своими путями. Наивное желание всех людей поставить на путь истинный, заставить так или иначе всех идти одним путём никогда не реализуется в этом мире. В этом мире всегда будет много религий и даже если люди официально признают какую-то одну религию, в пределах этой одной религии они изобретут множество своих собственных путей, которые не будут иметь никакого отношения к этой религии.

Официально они будут говорить - я принадлежу к этой религии, но при этом делать что-то, что полностью идёт вразрез с основными положениями этого пути. Как в течение многих лет, столетий и даже тысячелетий христианство пытается искоренить язычество, но язычество как было так и есть, процветает. Люди поклоняются разным богам, для разных целей, они по-разному их называют, у них разные мурти стоят, разные фотографии, изображения.

У них по разному пуджу делают им. Не будем называть имена этих богов, чтобы не осквернять слух здесь собравшихся. Кто-то Алле Пугачёвой поклоняется, кто-то ещё кому-то. Вкусы всегда разные и разные люди идут разными путями. Сейчас популярна йога. Недавно был День йоги. Все во главе с премьер-министром Индии целый день йогой занимались. Я видел фотографии. Сидит себе такой премьер-министр Индии и за ним стройные ряды йогов в каких-то йоговских позах. Вот. И Кришна с самого начала говорит о том, что всегда будут разные пути.

Попытка всех построить под одну гребёнку, пригладить всех, построить по ранжиру, загнать всех в какую-то одну вещь заранее обречена на неудачу. Те из вас, кому повезло жить при Советском Союзе знают, что там была своя религия и тоже был очень ревнивый бог Ленин. Он не признавал никаких других богов. Поклоняться можно было только ему и его ближайшим апостолам. Невозможно было отклониться. Были целые огромные учреждения, которые следили за чистотой веры - КГБ. Они тщательно охраняли. Ну, своя инквизиция была.

Всё как нужно. Все атрибуты необходимые для того чтобы сохранить некое идеологическое целомудрие были на месте, тем не менее ничего не получилось, ничего не вышло. Сейчас очередная попытка делается в разных странах по-разному так или иначе всех людей загнать куда-то. Но эта попытка заранее обречена на неудачу, даже если люди руководствуются благими намерениями. Если мы посмотрим ведическую культуру и даже посмотрим саму Бхагавад-гиту как квинтэссенцию или очень короткую энциклопедию ведической культуры, мы поймём что Кришна признаёт разные пути...

Он в этом одном стихе перечислил штук 5-6 разных путей. Он говорит что можно жертвовать и вы улучшите свою карму. Наверняка! Шрила Прабхупада приводит различные формы: можно совершать аскезу, поститься по-разному. Шрила Прабхупада говорит про чандраяна-врату. Чандраяна-врата это когда я ем в соответствии с лунной фазой. В первую лунную фазу я ем одну пригоршню и так дохожу до 15, а потом опять убывает это всё до нуля. И потом опять. Ну то есть человек совершает суровые аскезы какие-то, отказывается от еды, от ещё чего-то.

Другие не синхронизируют это с лунным календарём и постятся по Полю Брэггу. В принципе, суть одна. Все люди понимают, что если я хочу чего-то достичь, - я должен чем-то пожертвовать. Если они не совсем глупые. Особенно люди, которые испытывают какие-то страдания, они понимают: "Я должен от чего-то отказаться, я должен что-то отдать и таким образом улучшить свою карму". Изначальный вопрос, из которого родилась эта лекция "Как улучшить свою карму". Все люди знают я должен заплатить определённую цену чтобы стать счастливее, чтобы избавиться от каких-то страданий, я должен чем-то пожертвовать.

И Кришна здесь говорит, что всё это ягья, что все те люди, которые ограничивают свою дыхание, занимаются пранаямой, эти люди тоже совершают ягью. Сначала только одной ноздрёй дышат - левой, потом - правой. Так? Хочется двумя, а дышишь одной. Уже что-то и всё это воздействует на нас. Всё это какой-то степени очищает наше сознание, потому что есть карма? Карма есть определённое искажение в нашем сознании, вызывающее ненужные желания, ненужные стереотипы поведения, ненужные привычки и так далее. Все эти вещи очищают, безусловно. Но надо понимать идею его этого. И Кришна очень нейтрально говорит обо всём этом. Он не говорит делай это. Он говорит: - Некоторые люди делают это. И потом Он говорит: - Другие делают это, третьи делают это. Он как бы очень нейтрально констатирует этот факт, признавая что всегда так будет.

Бхагавад-гита 4.28. С чего начинается предание Богу (https://goswami.ru/lecture/3218), 26 июля 2015, Харьков. Далее с 17:20

Валентин Шеховцов

16.07.2022, 07:40

Если кшатрий дожил до 40 лет, то это не кшатрий
Если я живу в соответствии со своей природой, мне ничего другого не нужно! Если я действую в соответствии со своей природой, это самое простое, естественное, я счастлив и мне не нужно никаких других вознаграждений за это. Кшатрии просто были воинами, они были смелыми воинами. Была история, это реальная история. Два друга кшатрия пришли ко двору Могольского Императора Акбара и сказали: „Мы вот воины, смелые воины, хотим быть у тебя в войске, засиделись мы что-то, хотим сражаться за тебя.”

Акбар говорит: „Ну ладно, хорошо, покажите мне на что вы способны, вступите в какой-нибудь поединок.”

Они вступили в поединок и убили друг друга. Они сражались не на жизнь, а насмерть, реально! Убили друг друга!

Акбар у Бирбала спросил: „Что произошло, вообще?! Можете объяснить, а? Я думал, они тут немножечко помахают мечами, чтобы я посмотрел, а они убили друг друга!”

Он говорит: „А что, это же кшатрии! Они смерти не боятся”

Они пришли туда – если сражаться, так в полную силу! Причем тут игра? Сказали сражаться, будем сражаться, надо – убьем, какие проблемы! Кшатрий – это тот, кто не боится смерти и в этом его обязанность. И он счастлив. Говорится, что кшатрий, если он дожил до сорока лет, то это не кшатрий :) Что-то не то, в чем-то он неправильно действовал. Или он очень хороший кшатрий, потому что никто не мог его убить. Но он воин и он готов пожертвовать всем, что у него есть ради того, чтобы защитить других людей.

Б.В. Госвами. Шримад-Бхагаватам, 1.14.41 Устройство Общества (http://folio.goswami.ru/?p=1679) 25.4.2009

Валентин Шеховцов

16.07.2022, 07:56

Я хотел прочитать одну очень интересную цитату, очень важную. Послушайте, пожалуйста. Один автор 12-го века Маймонид, он относился как раз к традиции иудаизма. Он объясняет эту философию имени. Причем иногда мы гордимся своей традицией, но то же самое есть в других религиозных традициях. Слушайте, что он говорит.

Он говорит: «Настоящее имя – это не кличка или фамилия, а настоящее имя – это то имя, которое произнес Бог, когда вызывал каждого из нас из небытия. В древнееврейской традиции имя и существо совпадали». Как у нас говорится: динатвам нама намине – имя и тот, кого мы означаем именем неотличны друг от друга. То же самое говорится там. Слушайте как красиво все тут сформулировано. Настоящее имя – это не кличка или фамилия, а настоящее имя – это то, которое произнес Бог, когда он вызывал каждого из нас из небытия. Иначе говоря у каждого из нас есть имя, так же как имя есть у Бога. И это имя не отлично от нас самих, не отлично от нашей духовной природы. Оно совпадает с человеком.

«Не каждый может понести эту тяжесть – звук святого имени Бога. По обычаю, когда народ собирался в храме и звучали псалмы и песнопения, первосвященник, который единственный знал как произнести имя Бога Яхве (Йаджна), он нагибался и тихо шепотом произносил это имя. И оно бежало как кровь, наполняя жизнью и силой молитву и молитва, которая была как бы мертвым телом, вдруг оживала и возносилась к Богу».

Если мы действительно вкладываем всю душу и все сердце в имя, то тогда все это сразу же дойдет до Кришны. Кришна не отличен от своего имени. Сразу же, никаких препятствий между нами и именем нет. Единственное препятствие – оскорбление, которое у нас внутри есть, которое мы не должны допускать.

И в этом собственно суть. В общем я наверное уже слишком долго говорю. Ничего, вы не устали, да? Собственно тут, от этого все остальное вытекает. Нам нужно теперь научиться, если у нас появилась вера. А еще раз у кого есть вера, что нам нужна любовь? Что любовь нам нужна и только любовь? Что это решение всех наших проблем? Если у нас появилась эта вера, то дальше нам нужно научиться избегать оскорблений. Иначе говоря нам нужно научиться избегать оскорблений и отсюда вытекает все остальное. Все остальные правила, которым мы следуем, все остальное, объяснение этого простое – все это способ или правила, которым мы должны следовать, чтобы в конце концов научиться правильно произносить святое имя, уважать духовного учителя, уважать вайшнавов, правильно относиться к ним, научиться всему этому.

Иначе говоря садачар или практика бхакти… Может садхана, которой мы занимаемся дать любовь к Богу? Вопрос на засыпку. Да или нет? Кто за то, что она может, поднимите руку. Кто за то, что не может? Кто воздержался? Большинство воздержалось осторожно. Нет Бхакти или любовь к Богу дает только сам Бог. Или Его преданные. По своей беспричинной милости. Что может дать нам практика бхакти? Очистить сердце. Практика бхакти подготавливает наше сердце к любви. Любовь самовластна, любовь дается просто так. Любовь дается просто так, без всяких заслуг наших, но сердце наше должно быть очищено. Когда оно очистится, после этого непонятно, когда она придет.

В любой момент Кришна может дать. Может дать прямо сейчас даже в грязное сердце, но как правило человек должен очистить свое сердце. Поэтому мы следуем всему остальному, поэтому у нас есть садачар, поэтому мы встаем рано утром, поэтому мы кланяемся друг другу, поэтому мы говорим ванчха калпа тарубхйаш ча крипа синдхубйа эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намаха, поэтому мы поклоняемся духовному учителю, поэтому мы принимаем посвящение у духовного учителя, поэтому мы даем обеты духовному чител, поэтому мы повторяем гаятри-мантру, поэтому мы обходим вокруг Туласи, поэтому мы поклоняемся Божествам, поэтому мы приходим сюда в храм, поэтому мы опускаем денежки в копилку, поэтому мы строим храм!

Пауза

Из зала: Харибол!

Поэтому мы делаем все остальное. Мы учимся таким образом как очистить свое сердце от своей склонности к оскорблениям, как в конце концов научиться ценить Кришну, преданных, духовного учителя, проявление духовной энергии. И это огромная наука.

Мы учимся следовать всем этим правилам, потому что мы хотим обрести любовь, потому что у нас есть эта вера, шраддха, что она нам нужна. И поэтому мы хотим устранить все препятствия. Я вчера цитировал Нароттама даса Тхакура. Он говорит, что у меня есть один страх, только одной вещи я боюсь. Меня недавно спрашивали как страх свой применить. Он говорит, есть только один страх, страх один, что я не смогу совладать с внутренними препятствиями, что я не смогу преодолеть внутренние препятствия, что я не смогу устранить то, что внутри мешает моей бхакти. Все. Больше у меня другого страха нет. Ничего другого я не боюсь. Только этого я боюсь, что я буду держаться за свои привязанности, что я буду настаивать на своих оскорблениях, что я не буду меняться. Хотя очень просто поменяться.

Семинар «Практические и научные основы Сознания Кришны» (http://folio.goswami.ru/?p=1144), Лекция 8, Нама-Апарадха, 2007

Валентин Шеховцов

16.07.2022, 09:15

Для кого нет никаких принципов, кто может заниматься чем и как хочет и пускаться во все тяжкие

И после того как Нарада Муни перечислил всем обязанности различных жизненных укладов, он говорит: - Но есть ещё люди низкие, есть люди не принадлежащие ко всем этим высшим варнам, люди смешанного, странного происхождения. И для них Нарада Муни говорит очень радикальную вещь. Он говорит: - Для них никаких принципов нет. Они могут заниматься чем хотят!

И дальше он объясняет почему. Дальше он говорит, что, во-первых, они всё равно никаких принципов придерживаться не будут. И уж лучше они грешат как только могут, чтобы им это поскорее надоело. Потому что он говорит, если, скажем, по капельке капать топлёное масло в огонь, то огонь будет больше и больше разгораться, но если налить туда большую струю масла, то это масло может сбить это масло полностью.

Точно также он говорит, что люди, которые не хотят следовать никаким принципам, лучше пусть они пустятся во все тяжкие, пусть они занимаются чем хотят, как хотят, чтобы им как можно скорее всё это полностью осточертело, полностью надоело, чтобы в конце концов огонь их материальных желаний пропал, потому что если они будут потихонечку, исподтишка удовлетворять свои материальные желания, то этот огонь материальных желаний в их сердце будет только больше разгораться и поэтому Нарада Муни говорит:

- Для них ради Бога, пусть они едят мясо, занимаются чем хотят. Больше шансов что скорее им это надоест и скорее они одумаются. Это как раз та ситуация, в которой мы все с вами оказались. Мы как раз та самая категория людей, которая занималась всем чем только можно не ведая никаких ограничений и, которым, в какой-то момент, всё это надоело. Это тоже работает, это тоже принцип :)

Вот. Но в конечном счёте, если люди хотят чтобы в обществе царил какой-то мир, какое-то процветание, какой-то покой, они должны следовать всем принципам, которые описаны тут и если они будут им следовать, то всё будет хорошо. В принципе, это не сложно. На самом деле это не просто не сложно, это очень радостно. Это путь, который может дать человеку настоящее счастье, он может сделать его счастливым.

Не то что он отрекается от всего и ходит с постным лицом целый день и не знает куда ему деваться. Нет, это - естественное человеческое существование и естественное человеческое существование, естественная природа человека - быть счастливым.
Если он живёт естественно, он становится счастливым. Ему следует просто жить естественной жизнью, следовать этим естественным принципам в соответствии с которыми он создан Творцом делать то, что он должен делать, служить Верховному Господу и таким образом обрести счастье.

Шримад-Бхагаватам 7.11.8-12 (https://goswami.ru/lecture/286) 20 июня 1998, Обухово

Валентин Шеховцов

16.07.2022, 13:55

Вопрос: Тяжело больной человек находится в состоянии комы уже продолжительное время, тело поддерживает аппаратура жизнеобеспечения, необходимо принять решение либо об отключении аппаратуры, либо продолжить. Врачи шансов на выздоровление пока не дают. Как быть?

Ответ: Это знаменитая ситуация в эвтаназией. Но нет необходимости бессмысленно поддерживать жизнь в теле. Если тело уже не может толком функционировать, искусственным образом. Все эти так называемые достижения поддержания жизни в теле … если тело уже не функционирует, то какой смысл?

Душа-то все равно вечная. Надо дать человеку спокойно, помочь ему благополучно перейти в какую-то другую форму существования. Зачем искусственно продлевать мучения человека? Нет в этом необходимости.

Да, мы должны бороться, человеческая жизнь особенная, потому что в человеческой жизни душа может понять то, что она не может понять в никакой другой форме жизни. Но тут не нужно быть идиотом тоже, надо быть разумным. Если есть искусственная вещь …

Никакие искусственные вещи, у них нет смысла. Можно, конечно, продолжать, ну и что? Ну да, какой смысл в этом во всем? Душа мучается сама по себе, потому что она не может получить новых возможностей для своего развития.

Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам, 1.14.41 Устройство общества. 25.4.2009

Валентин Шеховцов

20.07.2022, 07:24

https://www.youtube.com/watch?v=tnw3eFnuTgU

Пока человек думает: "Я делаю, я делаю, всё зависит от меня! Я царь всего того что я вижу, я смогу понять, постичь"
Почему медитация Брахмы достигла успеха (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/8/23/), а наша медитация не достигает успеха? По очень простой причине, - потому что мы на что медитируем?

Из зала: - На себя

Бхакти Вигьяна Госвами: - На себя. Как мы медитируем на себя? На свои достижения. Я это сделаю и то сделаю, и завтра этого врага убью, и после завтра - этого врага уничтожу; и ягью эту совершу и пожертвования раздавать буду, знаменитым стану и ещё что-нибудь сегодня сделаю".

Думаем? А как можно о Кришне медитировать в этот момент? Да нельзя медитировать до тех пор, пока у меня есть это. Кришна снова и снова эту простую вещь, которую сложнее всего понять, повторяет в Бхагавад-гите. Он говорит: наива кинчит кароти сах (https://vedabase.io/ru/library/bg/4/20/)

Такой человек, который понял это, - ничего не делает. Не в том смысле что он не делает, а в том смысле, что он не считает себя делающим, что он понимает что здесь мало что от меня зависит, что я ничего не могу ни понять, ни сделать. Единственное что я могу сделать это так или иначе пытаться настроить своё сознание на Кришну. Но я могу настроить его только тогда, когда гордыня не будет мне мешать. Если гордыня будет возвращаться ко мне, - я буду забывать. Я забываю о Кришне в тот самый момент, когда гордыня возвращается ко мне. И в тот момент когда я вспоминаю на мгновение о Нём, это значит, что я стал смиренным.

Шримад Бхагаватам 3.8.23-24, 30.7 2011

Валентин Шеховцов

21.07.2022, 10:49

Шрила Прабхупада объясняет здесь, что для того, чтобы спасти человечество есть два выхода, два решения, две возможности. Человечество находится в жутком состоянии, в страшном состоянии. Деградация достигла пределов невозможного. Деградация стала чем-то само собой разумеющимся. Шрила Прабхупада пишет здесь что Земля, видя это плачевное положение, сама проливает слёзы.

И есть только два способа решить эту проблему: либо с помощью кшатриев, которые смогут установить правильное правление; либо с помощью брахманов, которые смогут учить людей науке Шримад Бхагаватам. Другого выхода нет. Никто другой не спасёт.

И на самом деле даже из этих двух способов остаётся только один. Потому что как это понятно на кшатриев в кали-югу надежды нет. На брахманов впрочем, тоже. Но есть надежда на вайшнавов.

Трудно надеяться что появится кшатрий или правитель, который вдруг не смотря на непопулярность всех этих мер попытается ввести какие-то принципы в современном обществе. Современные кшатрии или так называемые политики идут на поводу у вкусов общества.

И Шрила Прабхупада осуждает их, говоря, что они просто заботятся о своих голосах, о том, кто отдаст голос за них. И если я буду заботиться о своих голосах, о популярности среди избирателей, то стоит мне сказать, что я против вина, курения, не дай Бог секса, меня не то, что не выберут, меня гнилыми помидорами закидают. Сразу же.

Некий знаменитый российский политик в своё время прошел в Думу только потому, что пообещал бутылку водки каждому мужику в России. Это была его предвыборная платформа – по бутылке водки каждому и по мужику каждой женщине :)

Это то, каким образом в современной России можно стать кшатрием в кавычках. Так что ожидать, что что-то сможет измениться с этой стороны, нет никаких надежд. Шрила Прабхупада говорит, что единственное что может изменить ситуацию - систематическое обучение людей науке Шримад Бхагаватам, потому что это позволит людям открыть глаза.

Мы сами находимся в этом положении, потому что совсем недавно мы были ослеплены и не знали чему верить в этом мире. Но Шримад Бхагаватам открыл нам глаза и в самом Шримад Бхагаватам говорится, что Шримад Бхагаватам подобен солнцу, которое освещает тьму кали-юги.

И люди в этой тьме ослепли, они блуждают как слепые котята. Единственное что может открыть им глаза - это Шримад Бхагаватам.

Единственное что может дать им свет и какую-то надежду в конце туннеля это то, что в какой-то момент отчаяния в своей жизни они откроют в такси книгу, купленную однажды где-то в поисках проституток.

Ни что другое в этой ситуации помочь не сможет. Но, помимо этого, Шрила Прабхупада делает очень важный акцент, и я буду говорить в основном об этом.

Он говорит, что «даже если нет подходящего правителя, способного пресечь атеистические тенденции, систематическое обучение людей науке «Шримад-Бхагаватам» рассеет мглу коррупции, взяточничества, шантажа и прочего». Он не просто говорит о распространении, он говорит: "систематическое обучение людей науке «Шримад-Бхагаватам»".

И это наша главная миссия. Я думаю, что мы должны очень хорошо и глубоко задуматься над тем, что это значит. Наша задача заключается в том, чтобы взять человека и систематически обучать его этой науке. И для того, чтобы мы были способны это делать нам нужно самим прежде всего обладать соответствующими качествами.

Я буду говорить сегодня именно об этом, о нашей способности дать людям систематическое знание Шримад Бхагаватам. Потому что чтобы в сердце человека произошли сдвиги ему мало просто почитать книгу. После того как он прочтет эту книгу ему нужно увидеть человека, который живёт в соответствии с этими принципами. Ему нужно увидеть кого-то, кто стал счастливым благодаря этим принципам.

Потому что если он просто прочтет хорошую теорию и потом придёт в храм и увидит там в помятой одежде, сонных, унылых брахмачари, которые смотрят на часы и думают: «Ну когда же смерть придёт наконец, чтобы к Кришне поскорей вернуться?» :) То это его ни в чём не убедит.

Чтобы действительно получить эту науку в сердце, он должен увидеть человека, который живёт в соответствии с этими принципами и который стал счастливым, следуя в своей жизни этим принципам. И в этом и заключается систематическое обучение. Систематическое обучение, значит взять человека с самого начала и довести его до конца. И для этого ему нужен наставник. Брахманы и кшатрии, о которых говорит здесь Шрила Прабхупада, отличаются от всех других категорий людей тем, что они способны на жертву.

Только благодаря их способности к самопожертвованию они могут дать людям что-то, чего не может дань никто другой. И все мы здесь собравшиеся, хотим мы этого или не хотим должны научить себя быть способным к этому самопожертвованию. Мы в каком-то смысле эту ответственность на себя приняли. Шрила Прабхупада дал нам это знание и наша обязанность самих себя систематически научить науке Шримад Бхагаватам и учить других. То есть стать счастливыми, жить в соответствии с этими принципами и в этом заключается наша жертва. На самом деле это далеко не такая простая вещь.

Я однажды читал исследования одного историка Великой Октябрьской социалистической революции «Почему в России революция стала такой успешной и почему она собственно сделала то, что она сделала?». Его вывод заключается в одном. Его вывод заключается в том, что в какой-то момент народ перестал верить духовенству. Единственная причина, почему вся Великая Россия с хорошими вещами, которые там были, а там было много хороших вещей, вдруг стала жертвой этой разгулявшейся стихии.

Именно потому, что брахманы или так называемые брахманы стали дружить с Зеленым змием вместо того, чтобы дружить с Кришной ????

Произошло то, что произошло. Люди перестали им верить. Поэтому чтобы учить людей систематически науке Шримад Бхагаватам нам нужно самим реализовать эти принципы. Люди должны видеть в нас это и в сущности единственная надежда для нас с вами, для всей Земли и для всего человечества. Господь Чайтанья в Чайтанья-чаритамрите говорит, что если ты по Моей воле, исполняя Мой приказ, выйдешь на улицу и будешь каждому встречному говорить о Кришне.

йаре деха таре каха (https://vedabase.io/ru/library/cc/madhya/7/128/)
Кого бы ты не увидел – йаре декха
таре каха – тому ты должен сразу говорить.
Кришна упадеш – наставления Кришны, изложенные в Шримад Бхагаватам и в Бхагавад-гите.

И дальше Он говорит: - Таким образом, по Моему приказу освободи свою Землю. Это первый результат этого. Но дальше в следующем стихе Он объясняет, зачем это нужно, потому что иногда мы слишком увлекаемся освобождением Земли и думаем что мы тут великие освободители. Дальше в следующем стихе Он говорит, что это единственный для тебя способ защититься от вишая таранги. Вишая таранга это волны материальных наслаждений, волны материализма как переводится этот стих в одном из переводов.

Что по сути дела мы сейчас качаемся на этих волнах материализма, но для нас это единственный способ избавиться от этого материализма – просто говорить людям, просто проповедовать, просто объяснять им наставления Кришны.

Но Он объясняет дальше следующий эффект. Мало того, что я просто буду защищен от влияния майи делая это, выходя и говоря каждому встречному о наставлениях Кришны. Я смогу быть сам защищен, но Он обещает другое, Он говорит: - Благодаря этому ты очень скоро увидишься со Мной. Я Сам приду к тебе, ты снова встретишься со мной сейчас.

Кто хочет встретиться с Господом Гаурангой? Кто не хочет встретиться? Бояться признаться :)

Но Господь Гауранга говорит, что если ты будешь следовать Моему приказу и учить всех, то Я приду к тебе, Я Сам помогу тебе, Я Сам буду вести тебя по жизни. Мы можем ощутить, что Господь Гауранга находится вместе с нами и что может быть лучше этого? И собственно для этого мы и исполняем свою миссию, для этого мы занимаемся тем, чем мы занимаемся. Но для того чтобы исполнять эту миссию мы должны развить качества.

Ещё раз – чтобы быть по-настоящему счастливыми, чтобы действительно учить людей мы должны сами эти качества иметь. Если у нас этих качеств не будет, то мы никого не сможем научить.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад Бхагаватам 1.17.27. Современные правители (https://goswami.ru/lecture/859) 2.2.2003. Сухарево

Валентин Шеховцов

22.07.2022, 07:47

Сейчас период задумчивости, все думают: "Что же нужно делать, что не так, какие проблемы? И разные люди приходят к разным выводам о том какие проблемы. Одни говорят что все наши проблемы в том, что у нас нет денег; другие говорят, что все наши проблемы в том, что у нас нет варнашрамы; третьи говорят, что все наши проблемы, в том, что нам сексом нельзя заниматься; четвёртые говорят, что все наши проблемы, в том, что у нас рагануги нет и так далее. На самом деле все наши проблемы в том, что мы отождествляем себя с материальным телом. В этом заключаются все наши проблемы. Когда мы избавимся от отождествления себя с материальным телом, в этот момент, все наши проблемы пройдут и рагануга придёт и всё остальное придёт и сексом нам не нужно будет заниматься. Всё будет хорошо

ШБ 4.24.74

Валентин Шеховцов

22.07.2022, 20:42

Мы читаем описание путешествия Чайтаньи Махапрабху из Шри Джаганнатха Пури во Вриндаван, но насколько нам известно, в этот раз Шри Чайтанья Махапрабху не мог дойти до Вриндавана. В действительности главным его намерением было посетить Навадвипу. Именно в этом эпизоде Его жизни мы видим, как Его стратегия, которую он тщательно обдумывал, находясь в Навадвипе, сработала.

Потому что, пока Шри Чайтанья Махапрабху находился в Навадвипе и начинал свою Харинаму Санкиртану, и его величественная миссия дать людям любовь к Богу, в наиболее атеистическом месте в Индии и во время, наполненное всевозможными философами-логиками, по сути людьми с очень атеистическим умом, богатыми, могущественными, но напрочь лишенные преданности Богу, без малейшего намека на уважение.

И с одной стороны это был успех, потому что многие присоединились к Нему и киртаны наполнили город, но в то же самое время, Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал глубоко укоренившуюся склонность к оскорблениям. Эта склонность к оскорблениям была очевидной, потому что до того, как Шри Чайтанья Махапрабху начал своё движение санкиртаны, атеисты Навадвипы ненавидели вайшнавов.

Они угрожали сбросить дом Шриваса Тхакура в Гангу. Эти нападки на вайшнавов были повсюду, они подбрасывали мясо и разливали вино возле дома Шриваса Тхакура. Общая атмосфера в Навадвипе была не совсем приятной. Шри Чайтанья Махапрабху будучи самым великим пандитом того времени, начал своё движение санкиртаны и враждебность к вайшнавам утихла, она уже не была столь острой как прежде.

До этого вайшнавы были меньшинством, большинство были шактами и были заняты различной деятельностью, они были шактами и тантриками. Они проводили различные тамасичные ритуалы, чтобы увеличить своё благосостояние и другие материальные блага. И Чайтанья Махапрабху, чья репутация была очень высокой, который стал гордостью города и Навадвипы, после Его победы над Кешава Кашмири, и каждый пандит в Навадвипе, по сути, боялся Шри Чайтаньи Махапрабху.

Поэтому, когда Он стал вайшнавом, настроение мягко стало меняться. Больше не было той злобы и ненависти, которая присутствовала до этого, эта злоба просто немного стихла. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху чувствуя, что Его миссия не полностью реализовывается в Навадвипе, задумал стратегию.

Нам всем знаком эпизод: в котором Он был оскорблен собственным учеником. Его ученик сказал Ему: «Ты что о себе думаешь? Ты повторяешь — гопи, гопи, гопи… Тебе следует повторять — Кришна… И так далее».

Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, потому что в те времена титул санньяси был высоким статусом, все уважали санньяси, и традиционно к ним относились с почтением. Другими словами Шри Чайтанья Махапрабху решил попытаться в другом месте. Таким же образом Шрила Прабхупада, когда его спрашивали: «Шрила Прабхупада, зачем Вы приехали в Америку? Почему Вы начали вашу миссию в Америке?»

И Шрила Прабхупада отвечал: «Мои духовные братья отправились в Германию, в Великобританию и они потерпели крах и я подумал, — а не отправиться ли мне в Америку? Если я потерплю неудачу, то это хотя бы будет в другом месте».

И точно по той же логике, Шри Чайтанья Махапрабху решил начать всё с нуля в другом месте, в Джаганнатха Пури. И в Джаганнатха Пури он достиг ошеломительного успеха. Во-первых Шри Чайтанья Махапрабху начал свою миссию в Джаганнатха Пури с обращения Сарвабхаума Бхаттачарьи в вайшнава, что было непростым достижением.

Сарвабхаума Бхаттачарья был практически шикша-гуру царя, его главным советником и самым известным пандитом города. Затем царь Пратапарудра сам был обращен в вайшнава. И не просто был обращён, царь Пратапарудра стал Его ревностным преданным. Он настолько был предан Шри Чайтанье Махапрабху, что по сути выпустил указ что в в каждом городе и в каждой деревне Орисы должен быть храм Шри Чайтаньи Махапрабху.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху оставил этот мир, Махараджа Пратапарудра был полностью сокрушен горем, что он в общем-то отказался от своего царства. Он пожелал мгновенно отправиться во Вриндаван, как только новости об уходе Шри Чайтанья Махапрабху дошли до него. Он упал на землю и начал кататься по ней и рыдать, и затем решил отправиться во Вриндаван.

Он короновал своего сына на трон, облачился в самые простые одежды, взял Божество Шри Чайтаньи Махапрабху и отправился в своё путешествие во Вриндаван. К сожалению, он очень заболел из-за своего эмоционального состояния, и остановившись недалеко от Джаганнатха Пури, в следствии болезни через несколько лет оставил тело.

Весь остаток своей жизни он всецело поклонялся Шри Чайтанье Махапрабху в форме Его Мурти. И в «Шри Чайтанья-чаритамрите» описывается, что когда Махараджа Пратапарудра впервые увидел преданных Шри Чайтаньи Махапрабху, ещё до того, как он увидел самого Шри Чайтанья Махапрабху, лишь преданных Шри Чайтаньи Махапрабху, которые прибыли из Бенгалии.

В этот период, когда Шри Чайтанья прибыл в Джаганнатха Пури, Махараджа Пратапарудра был занят войной с империей Виджаянагара, с царем Кришнадевараем. Бои происходили на юге из-за каких-то территорий, и в общем-то, он потерпел поражение потому что Кришнадеварай использовал запрещённые методы ведения войны.

В любом случае он был далеко, был занят этим интенсивным конфликтом, и по прошествии нескольких лет, вернувшись в Джаганнатха Пури и услышал от множества разных людей о Шри Чайтанье Махапрабху. И он очень хотел увидеть Его, и конечно же сам Сарвабхаума Бхаттачарья рассказал ему, что это Сам Бог. «Господь Вселенной пришёл и поселился в твоём королевстве. Представь, насколько ты удачлив! Ты даже не можешь себе представить!».

Пожалуйста, попытайтесь представить на минуту состояние Махараджи Пратапарудры. Если кто-то скажет вам, что Сам Господь живет в Алачуа, по великой удаче, вам возможно захочется Его увидеть?

Но вначале он увидел всех преданных из Бенгалии, приехавших в Пури, и очень захотел познакомиться со всеми преданными, он настолько предвкушал свою встречу с Чайтаньей Махапрабху, что хотел знать каждую деталь о спутниках Шри Чайтаньи Махапрабху. И с Сарвабхаума Бхаттачарьей, Гопинатха Ачарьей и Рамананда Раем, царь Пратапарудра поднялся на крышу дворца и впервые увидел Харинама-санкиртану.

Он увидел это совершенно необычное шествие, потому-то царь Пратапарудра тут говорит: «Я видел много разных вариантов поклонения Господу Джаганнатху»

Господь Джаганнатха был очень популярен, со всей Индии люди поклонялись Ему различными способами. Как в индуизме — так много разным ритуалов, способов поклонения Богу», и царь Пратапарудра разумеется знал это, и мог наблюдать много раз различные киртаны, всевозможные способы поклонения Господу, но впервые он видел бенгальских последователей Шри Чайтаньи Махапрабху совершающих Прем-санкиртан. Они шли по улицам Джаганнатха Пури все сияющие, бесконечно прекрасные и переполненные любовью. Они следовали за Шри Чайтаньей Махапрабху, повторяя святые имена с такой любовью, что стоящий на крыше своего дворца Махараджа Пратапарудра произнес: «Я никогда не видел таких сияющих, прекраснейших танцующих, и никогда раньше не испытывал такой любви».

Это был его первый опыт, первое взаимодействие с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, и его предвосхищение и ожидание возросло в сотни раз, он нестерпимо ожидал увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, логически рассуждая, что если Его последователи так прекрасны, настолько полны любви и света, столь прекрасные танцоры, то каков должен быть их предводитель, сам Шри Чайтанья Махапрабху?! В конечном счете он столкнулся со множеством проблем, когда Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья организовали их встречу. И Шри Чайтанья Махапрабху в какой-то момент обнял Махараджа Пратапарудру в саду Джаганнатха Балаганди. Махараджа Пратапарудра был одет в очень простые одежды и повторял шлоки из «Гопи-гиты»:

джайати те ’дхикам джанмана враджах

Он повторял эти шлоки, и в какой-то момент Чайтанья Махапрабху, отлично понимая что это Махараджа Пратапарудра, с которым ранее Он отказался встречаться, но в это мгновение, слушая эти шлоки «Гопи-гиты», Шри Чайтанья Махапрабху подскочил и принялся обнимать Махараджу Пратапарудру. Когда Махараджа Пратапарудра повторил девятую шлоку «Гопи-гиты»,

тава катхамритам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашапахам
шравана-мангалам шримад ататам
бхуви грихнанти йе бхури-да джанах (https://vedabase.io/ru/library/sb/10/31/9/)

Шлоку, которая описывает тех людей, которые бхури-да, которые по настоящему великодушны, которые хотят сделать нечто хорошее всем людям, они бродят по миру и повторяют святое имя и рассказывают о Кришне, и они распространяют Кришна-катху. В это мгновение Шри Чайтанья Махапрабху не смог больше сдерживать себя, Он вскочил и начал обнимать Махараджу Пратапарудру бхури-да джанах, Ты — самый щедрый, самый великодушный человек в мире, потому что Ты дал мне эту любовь к Богу.

И разумеется, у Шри Чайтанья Махапрабху была эта любовь к Богу в сердце, но в момент, когда Он обнимал Махараджу Пратапарудру, Махараджа Пратапарудра пережил необыкновенную интенсивность чувств, он наконец-то понял непосредственное значение и смысл «Гопи-гиты».

Он повторял «Гопи-гиту», он знал «Гопи-гиту» наизусть. Он знал Шримад-Бхагаватам. Говорится, что он был хорошо образованным и знал наизусть весь Шримад-Бхагаватам. Каждый день перед началом исполнения своих обязанностей, он повторял Шримад-Бхагаватам и Рамаяну, такие у него были привычки. Перед боем, перед тем, как отправиться на поле сражения, он вначале повторял Шримад-Бхагаватам и Рамаяну. Но то, что произошло, когда сам Чайтанья Махапрабху обнял его, он по настоящему понял о чем весь этот Шримад-Бхагаватам. Потому что теоретически мы можем знать Шримад-Бхагаватам, мы можем даже выучить его наизусть, но осознать это практически, значит полюбить Бога.

В этот момент Махараджа Пратапарудра стал полностью обращенным. Он стал 100 процентным преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, и понял, что это Сам Бог, никто другой не мог этого сделать. На самом деле, когда он спросил Сарвабхаума Бхаттачарью: «Кто это?», когда он впервые увидел это шествие санкиртаны последователей Шри Чайтанья Махапрабху. Он спросил: «Что это?». И Сарвабхаума Бхаттачарья ответил:

чайтанйера сришти — эи према-санкиртана

«Эти мелодичные духовные звуки суть особое творение Господа — према-санкиртана, или совместное пение в экстазе любви к Богу».

Он пережил эту прему, наиболее драгоценный дар, когда либо подаренный человечеству.

Так он стал ревностным последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Сам храм «Шри Джаганнатхи» единственный на сегодня храм, в котором люди поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху как Господу. Среди прекрасно представленных древнейших индийских храмов, это единственных храм, который официально признаёт Шри Чайтанья Махапрабху, как реинкарнацию Бога.

И с тех пор Махараджа Пратапарудра объявил Шри Чайтанья Махапрабху Богом, он провозгласил об этом на всю Ориссу и установил этот закон, что в каждом городе и деревне должен быть храм Шри Чайтаньи Махапрабху, где все должны поклоняться Шри Чайтанье Махапрабху.

И эта новость достигла Навадвипы. Можете ли вы себе представить реакцию жителей Навадвипы? Во-первых они были поражены. Как если кто-нибудь из Алачуа поедет куда-то, и не куда либо, это — Джаганнатх Пури, духовный центр того времени, и там будет признан с таким успехом!

И естественным образом люди стали гадать: «Возможно Он таки Бог. Мы не поняли этого, когда Он жил среди нас, Он был необычным, Он был высоким, Он знал шастры очень хорошо, Он мог победить каждого в дебатах. Возможно что Он был таки Богом. Интересная идея, любопытный поворот».

И они вправду задумались над этим. И стали приходить новости все больше и больше. Бенгальские преданные возвращались в Бенгалию, и они рассказывали о том, что происходит в Ориссе. То уважение и почёт, которых удостоился Шри Чайтанья в Ориссе невозможно себе даже представить, потому что когда, как в этом эпизоде Его жизни, когда он отправился в Бенгалию из Джаганнатха Пури, Махараджа Пратапарудра приказал, чтобы в каждой деревне, в которой остановится Чайтанья Махапрабху, специально для него отстроят отдельный дом, для его путешествия, который бы снабжался махапрасадом из храма Джаганнатхи, потому что Он не должен был есть ничего кроме махапрасада Джаганнатхи.

Поэтому курьеры, посыльные ездили из Джаганнатха Пури во все маленькие деревни, в которых останавливался Шри Чайтанья Махапрабху. Когда наконец-то Шри Чайтанья Махапрабху достиг Каттака, который был столицей Ориссы в то время, сам Махараджа Пратапарудра лично приехал встретить Его.

И когда Шри Чайтанья уезжал, Махараджа Пратапарудра всех своих жён, которых у него было тридцать, некоторое количество жён, он всех их посадил на слонов, и все жёны вместе с самим Махараджем следовали за Шри Чайтаньей Махапрабху на большом расстоянии чтобы продемонстрировать своё почтение и восхищение, почитая таким образом Шри Чайтанья Махапрабху .

Шри Чайтанья Махапрабху пересёк всю Ориссу и в результате, как мы читаем в этих строках «Шри Чайтаньи-Чаритамриты», достиг Панихатти. Он шёл по побережью Ориссы, не точно по берегу, но следуя направлению побережья. Он дошёл до Ганги, где река Хугли, один из рукавов Ганги, впадает в океан, и Он начал подниматься вверх вдоль берега Ганги.

И это другая история, которую мы описывали ранее, это уже не Орисса. Это уже мусульманский штат, управляемый одним абсолютно сумасбродным управляющим, который был пьяницей. Мусульманином и пьяницей. Просто быть мусульманином это уже весьма опасно, но если сверх этого вы ещё и пьяница, это уже нечто сверх экстремально.

И Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что лишь услышав о Шри Чайтанье Махапрабху этот пьяница мусульманин был обращён, встретившись с Шри Чайтаньей, он сокрушался: «Зачем я родился мусульманином! Почему я не родился индусом?». Он начал сожалеть о своей вере. Таким было мощное влияние Шри Чайтаньи Махапрабху. Он обратил этого мусульманина ещё до того, как они встретились.

Мусульманин лишь услышал от своего шпиона, что некий святой собирается посетить его царство, и только от этой новости о Чайтанье Махапрабху, услышанной от других людей, этот мусульманин, по сути, стал преданным. Он уже был готов обриться и носить шикху, он бросил пить, что для него было серьезным событием.

И, конечно, сплетни в те времена очень хорошо распространялись, несмотря на отсутствие интернета, и так все это стало известно жителям Навадвипы и не только. И первое место в которое заехал Чайтанья Махапрабху было Панихатти, и не случайно. Всего несколько лет до того, всего два года до этого, Шри Чайтанья Махапрабху обратится к Нитьянанде Прабху и попросил его не приезжать: «Оставайся в Бенгали». Он сказал Ему очень решительно: «Не приезжай в Джаганнатха Пури, осядь в Бенгали — это твоя prabhudata-desh. Именно там тебе следует проповедовать». И Нитьянанда Прабху начал свою проповедническую миссию с Панихатти. Панихатти было первое место, которое полностью, целиком было обращено в Вайшнавское вероисповедание.

В преддверии в Ориссе и Бенгалии был распространён буддизм. Говорится, что в Саптаграмме, который находится неподалеку от Панихатти, обитали представители касты суварна-ваник, из которой произошла семья Шрилы Прабхупады. Известно, что они было обращены Нитьянандой Прабху.

В Саптаграме, если я не ошибаюсь, Он обратил 20.000 буддистских монахов и такое же количество буддистских монахинь. То есть подчеркивается — огромное количество монахов и монахинь. Было так много монахов и монахинь, в этом городе Саптаграме. То есть там не было вайшнавов, там были разные буддисты, и другие…

Но Нитьянанда Прабху начал свою проповедническую миссию в Бенгали из Панихатти. И Панихатти стала стопроцентно вайшнавские городом, городом последователей Гаудио-вайшнавизма. Представьте себе как они прославляли Шри Чайтанья Махапрабху, когда тот пришёл? По сути Нитьянанда Прабху, который был послан в Бенгалию проповедовать, приготовил все к приезду Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху желал вернуться, но в другом обличии.

До этого Он был просто местным мальчишкой, особенный местный мальчик, но никто не особенный… Он стал так популярен в Ориссе, что бенгальцы очень гордились Им. Он стал местной гордостью. Став гордостью Бенгалии Он знал, что обрёл огромное влияние на местных жителей. До этого они не могли оценить Его. Они слышали Его киртан, когда он шагал по улицам Навадвипы, но никто особо не был впечатлён.

Но в этот раз, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Западную Бенгалию с очень определенной задачей — обратить всех этих очень убежденных атеистов в вайшнавов, и Он с ней справился. Даже в Панихатти, говорится в этих стихах, что тысячи людей прославляли Шри Чайтанья Махапрабху, они заполнили побережье и входили в Гангу, чтобы Его поприветствовать, потому что на побережье уже не осталось места, такой была толпа встречающих. Шри Чайтанья Махапрабху приплыл в лодке и тысячи и тысячи людей приветствовали Его. И все повторяли: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе… и кричали: «Харибол!».

В одной из биографий Шри Чайтаньи Махапрабху говорится, что куда бы Чайтанья Махапрабху не направился, когда Он приплыл в Бенгалию, толпы были такими огромными, что Он был вынужден передвигаться с места на место по ночам, когда люди спали, и можно было тихо прошмыгнуть из дома и пойти в другое место. И когда люди обнаруживали Его новое местопребывание, они направлялись туда. Настолько Он был популярен и прославился своей миссией распространения любви к Богу. Таким образом Он путешествовал по Бенгалии.

С этого я начал свою лекцию, что стратегия, разработанная Шри Чайтаньей Махапрабху в Навадвипу доказала свой успех. Он действительно достиг своих целей и стал главной аттракцией (притяжением) города, вернувшись в Бенгалию. Но что интересно, как тут описывается, вначале Он пришёл в Панихатти и встретился с очень возвышенным преданным Рагхава Пандитом вместе с его сестрой.

У Рагхава Пандита Он гостил один день и затем прямиком отправился в Кумарахатту. Кумарахатта было местом рождения Ишвара Пури. Как нам известно, Ишвара Пури духовный учитель, гуру Шри Чайтаньи Махапрабху. Говорится, что Он взял немного земли с этого места, и принимал его по чуть-чуть каждый день чтобы послушать энергию этого места.

Я забыл упомянуть одну очень любопытную деталь: когда Шри Чайтанья Махапрабху начал своё путешествие из Джаганнатха Пури в направлении Бенгалии намереваясь затем отправиться во Вриндаван, Махараджа Пратапарудра приказал, чтобы в каждом месте остановки Шри Чайтаньи Махапрабху для омовения, чтобы установили особые колонны, как памятники, напоминающие, что в этом месте Шри Чайтанья Махапрабху принял омовение. И Махараджа Пратапарудра сказал: «Я лично приду в такое место и приму омовение чтобы очиститься».

Просто чтобы дать вам понять каков был почёт Шри Чайтанья Махапрабху в Ориссе. Конечно, в Бенгалии этот почёт не был менее значительным, благодаря проповеди Нитьянанды Прабху и других..

Но о чем я начал говорить, что Шри Чайтанья Махапрабху сразу же пошёл в Кумархатту. И в Кумархатте, месте рождения Ишвара Пури, Он оставался целую неделю. И он оставался там в доме Шриваса Пандита, как тут говорится.

Шривас Пандит, мы, разумеется знаем, один из первых преданных Шри Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе. Собственно до того, как Шри Чайтанья Махапрабху стал преданным, когда он был ещё просто пандитом, вайшнавы очень боялись Шри Чайтанью Махапрабху. Им не нравилось с Ним связываться, потому что Он постоянно втягивал их в какие-то бесполезные дебаты и споры, поэтому они Его избегали.

В какой-то момент, Шривас Пандит, который был вайшнавом, очень глубоким вайшнавом, он и его три младших брата переехали из Бангладеша в Навадвипу. Однажды он увидел Чайтанья Махапрабху, одержавшего победу в дебатах над одним очень гордым пандитом. И за Ним следовала группа учеников, и Он шагал гордо с книгами в руках…

И Шривас Пандит поступил очень необычным образом. Он не мог удержаться, и он начал орать на Шри Чайтанья Махапрабху: «Глупый пандит! Ты думаешь, что изучив эту грамматику Ты станешь счастливым?! Это абсолютно бесполезно. Это Тебе не поможет, это не спасёт Тебя! Тебе бы следовало стать преданным!». И он начал проповедовать Ему в стиле ИСККОН.

Для Шри Чайтаньи Махапрабху это было неожиданным заявлением, потому что обычно люди не смели бросать Ему вызов. Шри Чайтанья Махапрабху был слишком пугающей личностью для всех, и тут какой-то Шривас Пандит, он был пандитом, но все же он посмел бросить вызов Шри Чайтанье Махапрабху, таким необычным образом.

И Шри Чайтанья Махапрабху остановился и посмотрел на Шриваса Пандита с огромной благодарностью и произнёс: «Возможно однажды Я стану вайшнавом, по милости и благословению такого вайшнава как ты, может быть и со Мной это тоже произойдет».

По факту это был Шривас Пандит, тем кто благословил Его первым стать преданным. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сразу направился в дом Шриваса Пандита, и оставался там всю неделю. И Шривас Пандит был так тронут, он не знал, что Чайтанья Махапрабху уже сказал пяти самым приближенный своим последователям, что собирается принять санньясу. Никто кроме них об этом ещё не знал. Конечно интуиция Шачиматы и Вишнуприи подсказывали им, что Он намерился принять санньясу. Но Шривас Пандит об этом не знал.

Ежедневно перед началом дневных обязанностей Шривас Пандит шёл в дом Чайтаньи Махапрабху, Нимаю Пандиту, и просил Его благословений, принимал Его даршан. В то утро, когда Шри Чайтанья ночью покинул Навадвипу, отправляясь в Катву принять санньясу, Шривас Пандит пришёл в дом Шачимати.

И увидев Шачимату он спросил: «Где Нимай Пандит?». Шачимала безутешно рыдая от боли разлуки, она потеряла сознание. И через какое то время, придя в себя, она сказала: «Он ушел из дома навсегда. Он отправился принять санньясу. Он никогда не вернётся». И когда Шривас Пандит это услышал, он упал в беспамятстве.

Теперь она брызгала его водой. И боль разлуки была такой нестерпимой, что он больше не мог продолжать жить в Навадвипе, не мог там больше оставаться. И за несколько дней он и три его брата собрали свои пожитки и отправились в Кумарахатту. Потому что это было слишком больно. Потому что куда бы в Навадвипе он не зашёл, все ему напоминало, что Нимая Пандита здесь больше нет. Поэтому он переехал в Кумарахатту и жил всю оставшуюся жизнь там со своей женой и его тремя младшими братьями.

И затем, как тут говорится, Шри Чайтанья Махапрабху из Кумарахатта ушел вверх по течению Ганги в Шантипур и Видьянагар. И там Он встретился с Девананда Пандитом. И там Он простил людям, просившим о милости, все их оскорбления. Но это другая часть этой главы из «Шри Чайтанья-чаритамриты».

«Шри Чайтанья-Чаритамрита» Мадхья-Лила(2) 16.202 (http://folio.goswami.ru/?p=6634). Алачуа. 07.09.2019(Перевод)

Валентин Шеховцов

24.07.2022, 01:43

Ватсала Прабху: - Спасибо большое за лекцию. Вопрос о том, что нельзя молчать видя несправедливость. Как это правильно применять? Допустим в нашем обществе или у наших родителей какие-то вещи несправедливы по ведическим законам, то как правильно на это реагировать? Или часто в нашем обществе преданные собираются на какое-то собрание, и есть такая вещь - что-то не так происходит и хочется высказаться, поспорить.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда идёт речь об обществе преданных и на наших глазах совершается какое-то...Я к сожалению был в таких ситуациях. Я говорил это в том числе и для себя, ибо в каких-то вещах я чувствовал, что я должен что-то сказать, но я не говорил. Потому что сложно. Бхишма Дев, по-моему, определяет смелость. Он говорит, что есть разные виды смелости. Один из видов смелости это выступить в собрании. Когда люди собрались и что-то такое обсуждают, то одним из видов смелости встать и сказать что-то. Это очень сложная вещь, особенно если мнение каким-то образом уходит в какую-то другую сторону, а внутри чувствуешь, что оно уходит не туда и надо сказать.

Но при этом думаешь: «Ну ладно, в конце концов, что от меня зависит? Ничего не зависит». Исходя из этой истории, которую я рассказал, обязательно все-таки человек должен встать и зафиксировать своё отличное от большинства мнение. Он может добиться этим чего-то, может не добиться, но, тем не менее, он должен сказать: "Я считаю, что это неправильно. Я должен сказать, потому что здесь нарушается что-то существенное".

При этом это не значит, что нужно вступать в какой-то спор или ещё что-то такое, но сказать что-то он должен. Иногда эти несколько слов сказанные из сердца могут вообще всё перевернуть. Мне постоянно приходится бывать в этих ситуациях, особенно когда много людей собирается и обсуждается какая-то горячая тема. И видно, что эта групповая динамика очень сложная вещь. Кто-то что-то скажет, с таким...
Он что-то такое чувствует, из него что-то пошло и все начинают кивать головами: "Да, да, да…" Но при этом я видел и чувствовал...

Я тоже бывал в ситуациях, когда один молчаливый человек, который обычно молчит, в этот момент что-то тихо говорит и все начинают мотать головами по-другому. Такое тоже бывает, но это сложная вещь. Это то, чему мы должны учиться.

Шримад-Бхагаватам 3.5.21-22 (https://goswami.ru/lecture/2211). Уровни преданных, 3 апреля 2011

Валентин Шеховцов

24.07.2022, 01:50

Можно отмолчаться или нет, когда ставят вопрос ребром?
Кришна, чтобы подчеркнуть Своё отношение к Видуре в момент своего ухода говорит Майтрее: - А вот между прочем Видура есть. Побеспокойся о нём. И в данном случае это значит, что Видура был преданным высочайшего уровня, высочайшей квалификации. И его справедливость, его понимание дхармы проявилось множество раз. Периодически из Видуры вылезала эта его природа. Было очень сложно скрыть свою природу. Ему всегда хотелось вынести вердикт.

Хотя в этой жизни он родился без особенных возможностей для этого, потому что на него смотрели как на сына шудрани, человека не очень почётного. Из любви к нему Дхритараштра сделал его своим советником, но при этом Дурьёдхана не упускал случая напомнить о его происхождении. Он говорил:- Э-э-э, шудрани, замолчи! Но Видура не мог молчать и периодически когда нужно было сказать что правильно, а что неправильно из Видуры эта вещь вырывалась.

Как в знаменитом эпизоде из Махабхараты когда оскорбляли Драупади, когда Духшасана за волосы притащил Драупади и вытолкнул её перед собравшимися Кауравами совершив непростительную ошибку произошла эта безобразная сцена. На самом деле для женщины ведического общества не то что обнаженной оказаться перед собранием мужчин, но вообще просто оказаться перед собранием мужчин это уже оскорбление. Драупади обращаясь к собравшимся там Кауравам, говорила: - Со мной такого никогда не было. Женщина не могла просто так появляться в обществе других мужчин.

И это признак того, как в ведическом обществе старались защитить женщин от дурных влияний. Драупади говорит, что меня никто не видел. Что единственный раз меня видели во время моей сваямбары. Единственный раз женщину по-настоящему другие мужчины могут оценить это когда она выбирает мужа среди них. Драупади говорит:- Я всё время была сзади, в своих покоях. Когда собирались мужчины на свои мужские дела и свои мужские советы, женщины иногда стояли где-то на балконе чтобы их особо видно не было. Ни не выходили наружу из-за того чтобы сохранить своё внутреннее чувство скромности и смирения.

Понятно, что с точки зрения нашего современного общества… это, ну полный бред какой-то, но ещё не понятно кто бредит и какие правила и порядки лучше.

И есть некая естественная природа и чтобы человек мог эту природу полностью проявить и существовали все правила ведического общества, которые и охраняли, и помогали эту природу развить. И Драупади обращаясь ко всем говорит: - Что вы со мной делаете? Подумайте, что вы делаете? Я сейчас стою в центре всего этого и этот негодяй говорит: - Ты рабыня, рабыня, рабыня…

И тогда Драупади обратилась с этим вопросом: - Может ли человек у которого ничего нет, который поставил на кон сам себя и который проиграл сам себя, ставить на кон меня? Я же ему уже не принадлежу. Вы говорите, что я рабыня, но как с точки зрения дхармы это справедливо?

В тот момент все замолчали. Когда Драупади прямо обратилась к Бхишме, Бхишма потупившись, уставившись в пол, сказал: - Ну, я не знаю. Может можно, может нет. С другой стороны жена всегда собственность мужчины. Трудно что-то такое сказать по этому поводу. Понятно что сначала он себя проиграл, потом тебя поставил на кон. Не знаю.

Единственный кто помимо Видуры воспротивился этому всему был Викарна и Викарна сказал: - Друзья мои, что вы делаете? Говорится что царь, когда царь охвачен азартом, когда царь пьян, когда царь охвачен жаждой крови или, когда царь охвачен сексуальной страстью, такого царя нельзя считать царём – он не в себе. Его поступки нельзя воспринимать всерьёз. Его слова нельзя воспринимать как нечто достойное того, чтобы этому следовать. Иначе говоря, в том момент когда человек охвачен этими четырьмя страстями это временное умопомрачение. Когда человек охвачен страстью к мясу, когда человек охвачен страстью к сексу, когда у человека есть страсть к азарту или когда человек опьянён он находится...

Ну ему справку можно выписать - в этот момент он сумасшедший. А как можно поступки и слова сумасшедшего принимать всерьёз? И Викарна сказал: - Господа хорошие! Как можно всерьёз принимать Юдхиштхиру? Он временно недееспособен. Ему справку надо выдать. Ясное дело он не в себе. Ясное дело что нельзя всерьез воспринимать поступок, когда человек свою собственную жену ставит в качестве ставки в своей игре. Для Викарны было очевидно.

Видура в этот момент встал. Драупади обращалась к кшатриям - царям, которые собрались в этот момент. Видуру никто не спрашивал. Видура будучи смиренным шудрой понимал, что его мнение не спрашивают, но он не мог выдержать. Ямарадж в этот момент вышел из Видуры в этот момент и стал говорить громким голосом: - Почему никто не отвечает кроме Викарны? Почему никто не отвечает на вопрос Драупади? Почему все отводят глаза в сторону? Почему никто не отвечает на этот простой вопрос - справедливо он поступает или несправедливо? Почему все молчат?

И в этот момент Видура сказал очень важную вещь: - Если какая-то несправедливость совершается в собрании на наших глазах, и мы молчим, делая вид что это нас не касается, если люди собрались, и обсуждается что-то или кто-то и совершается некая несправедливость, формула которая при этом учитывается, а ему ли не знать этой формулы - в конце концов, ему нужно всегда этими формулами пользоваться. Он сказал, что формула которая учитывается при этом это то, что 50% этого греха идёт на предводителя собрания, на того, кто находится во главе этого собрания, на того, кто ведет это собрание, иначе говоря, на почетного председателя собрания.

25% идёт на того, кто совершает этот дурной поступок в присутствии всех остальных.

Только 25 %. 50% вины - если его не останавливают, если ничего не происходит, если не одергивают этого негодяя, который говорит что-то дурное или оскорбляет кого-то в присутствии других.

25% вины за этот поступок ложится на тех, кто промолчал при этом. Иначе говоря, не все разделяют...

Если на моих глазах совершилось что-то, и я не возвысил голос против этого, даже если я не могу остановить это, но я не сказал что-то что обозначило бы моё отношение к тому, что происходит, то я тем самым принимаю на себя ответственность за всё то, что происходит. И Видура в этот момент привёл любопытный пример, ибо в ведическом обществе обязательно принято подтверждать свои слова историями, прецедентами из прошлого.

И он сказал, что однажды была история в незапамятные времена, когда Прахлад оказался в таком же положении. Когда сын Прахлада по имени Вирочана поспорил с одним человеком за невесту. Им обоим понравилась одна и та же девушка и они стали спорить, ругаться друг с другом. Тот говорит: - У меня первое право на неё! А Вирочана: - Нет, у меня! Потому что я сын царя демонов. Она моя! И они пришли к Прахладу. И они поспорили, что пусть Прахлад скажет кто больше достоин. Пусть Прахлад вынесет свой вердикт. И Прахлад оказался в этом положении. С одной стороны какой-то сомнительный сын мудреца, с другой стороны очень даже не сомнительный его собственный сын, с которым ему нужно жить.

При чем они поспорили так что Прахлад скажет так и будет. Мало того, если Прахлад говорит, тому кто-то лучше достается невеста, а другой идет ему в услужение. И Прахлад оказался в этом положении. Первое желание, которое его посетило - отмолчаться. Ему очень хотелось в этот момент отвести глаза в сторону и сказать: - Ну.... Сами решайте, кто из вас лучше. Один был его сын, а другой - сын Ангиры Муни.

Прахлад говорит: - Мне нужен тайм аут. Мне нужно подумать, прежде чем ответить на этот сложный вопрос.

Прахлад отправился к Кашьяпе и спросил: - Кашьяпа, скажи мне что нужно делать в таких ситуациях? Можно отмолчаться или нет, когда ставят вопрос ребром? Могу я сделать вид, что не расслышал вопроса или, что это трудный вопрос и мне трудно на него отвечать?

Видура, с авторитетом Ямараджа продолжил.

Кашьяпа говорит: - Можешь, но тогда к тебе придёт горе человека, который лишился сына; горе вдовы. которая осталась без мужа; горе человека, который лишился всех своих богатств; горе человека, который изгнан из своей родины.... И он перечислил длинный-длинный список того, что, в конечном счете, придёт к человеку за небольшое отступление от истины. Когда говорится, что правдивость это последняя опора религии, то имеется ввиду, что это самая фундаментальная добродетель, которая, тем не менее, должна оставаться у нас даже если все остальные опоры. Правдивость или приверженность к правде это последнее что остаётся даже у слабых людей кали-юги. Даже у слабого человека нет оправдания, если он нарушает этот принцип правдивости….

И когда Прахлад это услышал, то он бросился опрометью обратно, прибежал и говорит: - Я всё понял. Сын Ангира Муни выше моего сына, а его отец выше меня. Короче говоря, я присуждаю право ему . И Видура рассказал эту историю в собрании, когда Драупади требовала ответа. И он говорит, что вы зря пытаетесь отмолчаться, что сам тот факт, что вы просто молчите, ещё не избавляет вас от ответственности. И что последствия того, что человек отступает внутри от истины под давлением условностей, социальным давлением или ещё чего-то, будут в высшей степени плачевными.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 3.5.21-22 (https://goswami.ru/lecture/2211). Уровни преданных, 3 апреля 2011

Валентин Шеховцов

24.07.2022, 01:52

Мы с вами дышим загазованным воздухом в Москве. Недавно мы были на одном собрании и там был один из главных токсикологов города Москвы. Он сказал: - Любой человек, который год в Москве прожил уже токсикоман. Просто потому, что он в Москве прожил. Просто потому, что он дышит этим воздухом.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.5.21-22. 03 апреля 2011

Валентин Шеховцов

24.07.2022, 01:57

Окно Шалбега
Мне хотелось рассказать одну историю. Это не сказка, это реальная история, но она имеет очень сильный мотив новогодних историй – в конце концов человек получает дар. История маленькая, история про бхакту Шалбега. Мы не так давно вернулись из Пури и сегодня я думал немного о Шри Чайтанье Махапрабху и как-то невольно ум перенес меня в Джаганнатха Пури и я услышал шум океана, я увидел пальмы кокосовые и большой величественный храм, который возвышается там, на берегу, как драгоценность.

Этот самый Нила-гири или Ниладри, Синяя гора, храмы там и Сам Господь Джаганнатх. Я очутился там, на берегу Индрадьюмна-саровара и неподалеку от Индрадьюмны-саровара есть место, где-то на пол-пути на самом деле между большим храмом и Индрадьюмна-сароваром или Гундичи, есть место, которое называется Бала-ганди. Там, у этого места находится самадхи бхакты Шалбега.

Бхакта Шалбег, может быть кто-то слышал его историю, был мусульманином. Песнь его, прославляющую Господа Джаганнатха, до сих пор поют люди в Ориссе. Стоит человеку запеть эту песню и в сердце у него переворачиваются что-то и слезы выступают на глаза. Свои чувства он выразил в простых очень стихах, но они не могут не тронуть сердце человека.

История обращения Шалбега очень важна для нашей сегодняшней темы, для того, чтобы мы поняли что от нас требуется, что нам нужно, чтобы Господь Чайтанья с алтаря, Шри-Шри Даял-Нитай Шачи-Сута с алтаря прыгнули к нам и сказали: «Вот, наконец-то, я давно хотел тебе этот новогодний подарок вручить». Шалбег был сыном военачальника.

Его отца звали Лалбег и он был жестокий воин, военачальник. Однажды он проезжал по деревне, когда мусульмане ехали по индусским деревням – это деревня брахманов была – то люди врассыпную бросались, прятались по углам. Когда он проезжал по деревне, одна женщина замешкалась. Она, как назло, оказалась красивой, молодой вдовой. Ей было тогда девятнадцать лет.

Этот Лалбег недолго думая, схватил ее, приторочил к седлу, увез к себе и сделал ее одной из жен в своем гареме. Она была из брахманской семьи, но муж ее рано умер. Он заставил ее одеть паранджу и все остальные аттрибуты мусульманской религии, дал ей мусульманское имя и сделал ее своей женой. У них родился сын и сын этот был воспитан в вполне мусульманских традициях.

В какой-то момент отец его стал большим военачальником, потом, в результате интриг двора, его послали куда-то на войну и он поехал туда вместе со своим сыном. Сыну тогда было лет 16 или 17. Сын не знал, не ведал ни сном, ни духом ничего, он был прирожденный мусульманин, воин. Отца убили на войне, а сына, будущего бхакту Шалбега, тяжело ранили. Его тело, почти-что бездыханное, где едва-едва теплилась жизнь, со смертельной раной привезли домой, к его матери.

Мать его стала плакать над ним и попыталась вылечить его как-то, приглашала врачей, делала притирание, но рана не заживала, рана гноилась. Все врачи говорили: «Он умрет. Никаких шансов на то, чтобы он выжил, нет». Тогда, в какой-то момент, эта женщина подошла к изголовью кровати, на которой лежал ее сын, и со слезами на глазах, обращаясь к нему, стала говорить: «Сын мой, пожалуйста, попроси Гопинатха, Вриндаван-чандру, Кришну, попроси Его, Он тебя излечит.

Если кто-то тебя излечит, то это Кришна, который любит гопи. Так как Кришна любит гопи, Он любит всех остальных тоже». Сын ее недоверчиво посмотрел и спросил: «И мусульман?» Он стал говорить: «Мам, о чем ты говоришь? Ты же мусульманка. Я всегда видел тебя в парандже! И я мусульманин. Мы все правоверные мусульмане. Какой там Вриндаван-чандра? Это же индийский Бог!»

Она тогда рассказала ему свою историю, он впервые узнал об этом обо всем. Она сказала: «Сынок, ради меня сделай это. Я только об одном прошу: пожалуйста, проси Его и повторяй Его имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». У Шалбега по-прежнему оставались сомнения и он стал говорить: «Но Он же во Вриндаване живет!

Что толку, если я буду Его имя здесь повторять, в Ориссе? Услышит Он меня или нет?» Тогда его мать улыбнулась и сказала стих на ории. Этот стих означает, что Кришна, когда кто-то произносит Его имя, слышит его, где бы он ни был. Более того, Кришна приходит на этот зов и в этом месте становится Вриндаван. Юноша, тронутый всем этим, от безнадежности какой-то сказал: «Хорошо».

Мать сказала: «Десять дней повторяй имя Кришны и если ничего не случится, то значит ничего не случится. Но десять дней ты должен все время повторять имя Кришны». Этот Шалбег, лежа на своем смертном одре, собравшись с силами, стал повторять имя Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – день ото дня, день ото дня. Дни шли, но ему не становилось легче. Рана как была, так и оставалась, рана гноилась, не заживала. Прошло десять дней.

Кришна не услышал его молитв, чуда не произошло. Подождите… Шалбег позвал свою маму и сказал: «Мы же договаривались: десять дней. Десять дней я повторял день и ночь святое имя как мог, Кришна не пришел». Мать его сказала: «Сынок, еще немножко. Не может этого быть! Пожалуйста, еще чуть-чуть!» Она ушла к себе и перед изображением Гопинатха, перед Мурти Гопинатха, она стала молиться Ему.

Она стала говорить: «Дорогой, пожалуйста, у меня ничего нет. Все, что у меня есть, Тебе принадлежит. Сердце мое принадлежит Тебе, жизнь моя принадлежит Тебе, все, что у меня есть – Твое. Пожалуйста, сделай чудо. Если Ты не сделаешь чуда, я все равно останусь Твоей, я Твоя и сын мой Твой. Но пожалуйста, сделай чудо, ну очень надо».

Так или иначе, нашла она слова нужные. Кришна ждет, Кришна не торопится. Кришна ждет, когда мы найдем нужные слова. Кришна ждет, когда желание в нашем сердце станет таким искренним, что ничего другого в сердце не останется. Что случилось этой ночью, пока мать Шалбега молилась? Он спал и во сне он увидел Кришну. Сам Кришна пришел к нему во сне, улыбнулся и сказал: «Тебе больно?»

Шалбег сказал: «Больно». Кришна спросил: «Где больно?» Шалбег показал на свою рану. Кришна дотронулся и сказал: «Все пройдет, все будет хорошо». Когда на следующее утро Шалбег проснулся, не было даже шрама от этой раны, рана затянулась полностью. Он не мог поверить себе, хотя он знал, но на самом деле не это обрадовало его больше всего – память о Кришне, который пришел в этот момент, она глубоко проникла в его сердце.

С тех пор он стал бхактой Шалбегом, хоть индусы гнали его, не пускали ни в какой храм.

Я скажу еще маленькую историю про него, которая показывает какова на самом деле сила преданного – он однажды отправился во Вриндаван и по пути остановился в Баласоре, это город в Ориссе. Там есть храм Шьямасундары. Он шел с желанием увидеть Кришну.

Он пришел в Пури, он поселился в Пури, потому что в Пури живет Джаганнатх, который раз в год выезжает и все, независимо от того, кто они, какого вероисповедания они, верят они, не верят, всем показывает Себя, всем дает возможность прикоснуться к Себе. Но там его гнали, не пускали, он отправился во Вриндаван, остановился в этом Баласоре и там его не пустили в храм Шьямасундары.

Он остался на ночь у толстых крепостных стен этого храма и единственное, что он делал – он пел. Шьямасундар – Божество, которое стояло на алтаре этого храма. Когда пуджари пришел укладывать Его спать, он не нашел Шьямасундару, не было Шьямасундары. Он туда-сюда – нет Шьямасундары, укладывать спать некого.

Пуджари перепугался страшно, а Шьямасундара побежал слушать песни Шалбега. Шалбег сидел под стенами около дверей этого храма и слушал песни. Ночью к царю пришел странный сон. Царь увидел этого бхакту Шалбега, он к нему во сне пришел, сам того не ведая. Он увидел, что какой-то мусульманин с бородой сидит и тренькает на каком-то странном музыкальном инструменте и поет и слезы текут у него из глаз.

Когда он утром проснулся с этим странным видением, он не мог ничего понять, но очень отчетливый и ясный сон, что человек сидит под храмом и что его не пустили. В этот момент прибежал пуджари и сказал: «Ваше Величество, Кришна убежал!» Он спросил: «Куда убежал?» Он говорит: «Не знаю куда убежал. Может во Вриндаван? Нету Кришны! Нету!»

Царь, соединив эти два события, свой сон, который он увидел, и это известие, все понял. Он пришел туда, к тому месту, где сидел Шалбег и велел прорубить окно в каменной крепостной стене. До сих пор это окно есть. Это окно было прямо напротив алтаря, чтобы через это окно Шалбег мог увидеть Шьямасундару. Как только окно прорубили и Шалбег припал к нему, Шьямасундара встал на алтаре. Он вернулся непонятно откуда. До сих пор это окошко Шалбега есть, которое прорубил царь, потому что Шалбег сидел под стенами и просто плакал.

Бхакти Вигьяна Госвами. 31.12.2010 (http://folio.goswami.ru/?p=3136)

Валентин Шеховцов

24.07.2022, 02:09

Когда человек восточной традиции может увидеть Бога?
Бхактивинод Тхакур говорит, что в процессе духовной практики сердце человека избавляется от жадности и это позволяет сосредоточится ему на Боге. Эта сосредоточенность, сконцентрированность на Боге - первый залог, что он когда-нибудь сможет увидеть Бога и постепенно-постепенно сердце продолжает очищаться и в какой-то момент он начинает чувствовать, что Бог находится в святом имени, что святое имя — это не просто обычный материальный звук, что Бог находится там, что кажется стоит протянуть руку и Он там.

И постепенно из святого имени выходят его качества, его образ, облик и его лилы. Человек входит в духовный мир. Так происходит этот процесс и Бхактивинод Тхакур говорит: «Этот процесс должен занять у нас всего лишь несколько дней.» Поднимаясь со ступеньки на ступеньку… Он говорит, что если мы знаем, каким образом человек перешагивает со ступеньки на ступеньку…

И если мы вдруг заметили что мы застряли на каком-то уровне это значит, что какое-то внутреннее препятствие есть у нас. Мы должны найти это внутреннее препятствие или внутренний порок и вырвать его из сердца. Но он говорит «всего за несколько дней» можно увидеть Бога если правильной идти. Разумеется, тут нужно делать скидку на то, что Бхактивинод Тхакур индус. А у индусов другое представление о времени. Несколько дней… (Смех в зале) это не совсем те же несколько дней что есть у нас.

Как Кришнадас Госвами в Чайтанья-чаритамрите, особенно в Ади-лиле где он быстро описывает всю жизнь Господа Чайтаньи, говорит: «прошло несколько дней, Господь Чайтанья играл в песочек», «прошло ещё несколько дней Он женился». Там есть эти «несколько дней», но просто другое восприятие времени.

Как мне рассказывали одну любопытную историю. Один преданный Гаудия Матха жил в Лондоне. В Лондоне есть такой храм, который открыли ещё ученики Бхактисиддханты Сарасвати. Там была очень богатая, красивая, светская женщина стала ученицей Бхакти Прадип Тиртхи Махараджа и подарила своё поместье.

И там до сих пор храм, туда ходят бенгальцы и соответственно там проповедует несколько бенгальских брахмачари. Их посылают из Калькутты, из главного матха из Багх Базара. И преданный останавливался там и говорит: - Бенгальцы потрясающе стабильные люди! Я разговорился с одним, и он говорит: - Я не хотел ехать ни за что сюда. Ну что мне тут в Лондоне делать? Я лучше в Калькутте своей буду сидеть.

Но саньяси наш настаивал, говорит: - Езжай!
В конце концов я с ним договорился.
Он говорит: - Ненадолго поедешь.
Я: - Ну ладно. Ненадолго поеду.
Он: - На 10 лет поедешь.
Я: - Ну ладно – на 10 лет поеду. (Смех в зале)

Для нас с вами 10 лет … :) Потому что мы привыкли мерить все масштабами одной жизни. Для нас… Мы родились когда-то и когда-то мы умрём и весь наш срок этими масштабами, этим аршином мерится. Человек восточной традиции знает: «Я живу много лет. Что такое 10 лет? Это не много – несколько дней». Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: - Через несколько дней можно увидеть Бога, если человек идет этим путём.

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 7.1 (https://goswami.ru/lecture/855), 12 января 2003

Валентин Шеховцов

24.07.2022, 02:13

Полуправда Уолша
Мы с незапамятных времен находимся здесь и нам хочется наслаждаться тама-гуной, раджа-гуной, сатва-гуной. И избавиться от этого желания в принципе невозможно. И в этом собственно суть и причина того, что мы появляемся здесь. Как есть разные философии, которые объясняют природу существования человека в материальном мире. Недавно я прочитал одну ныне модную философию, которую я уже упоминал несколько раз.

Есть такие «Беседы с Богом» некоего бывшего радиокомментатора, который вдруг ни с того ни с сего стал беседовать с Богом и поведал всему миру что ему Бог сказал. И, в частности, он объясняет почему душа пришла сюда. У него есть такая сказочка. Сейчас я вам расскажу эту сказку. Так как у нас сейчас Новый год, в Новый год положено сказки рассказывать.

Жила-была маленькая душа. И эта маленькая душа однажды пришла к Богу и говорит: - Я хочу понять кто я такая.

Бог говорит: - Хорошее желание. Ты свет.

Она обрадовалась и говорит: - А как мне понять, что я свет?

Бог: - Ты тут не сможешь понять, потому что тут очень светло.

Правильно? В духовном мире все светится. И маленькая, крошечная духовная искорка на фоне этого света не может понять, что она свет, потому что все светятся.

И Бог говорит: - В темноту надо идти, чтобы понять, что ты свет.
И дальше Бог начинает объяснять: - Чтобы понять, что такое верх, нужно понять, что такое низ; чтобы понять, что такое хорошо нужно понять, что такое плохо и т.д. Давай мы тебя сейчас в темноту поместим и тут ты засветишься. Тут в духовном мире как тебе светить бедняжке? Тут такие солнца, такие светила. Тут ты ничего не можешь, а там ты сможешь всем доказать, что ты особенная, что очень яркий свет из тебя исходит и все это увидят в темноте.

То есть логика примерно такая. Но на самом деле это полуправда. Правда в том, что душа пришла сюда чтобы доказать, что она особенная. Но неправда заключается в том, что Бог посылает её сюда и Бог говорит ей что ты не сможешь себя познать иначе как здесь, в материальном мире. Потому что это глупость, ибо всё наше познание себя здесь, в материальном мире из боли сплошной, из страданий.

Как здесь говорится: сад-асад-йони-джанмасу – душа воплощаясь здесь, ища счастья в материальном мире, в гунах материальной природы, встречается с горем. Постоянно, снова и снова, снова и снова она встречается с жуткими вещами в этом мире: со смертью, с старостью, с болезнями, с немощью…

И Бог говорит: - А что? Ты просто в темноту попала, не сетуй! Это способ для тебя понять какая ты вся из себя светлая. Но это немножко странная картина. На самом деле причина объясняется здесь. Я пришел сюда для того, чтобы властвовать, я пришел сюда чтобы наслаждаться. И мы должны очень хорошо это понять.

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 13.22 (https://goswami.ru/lecture/854) 10 января 2003, Тюмень

Валентин Шеховцов

24.07.2022, 02:18

Вы очень опасная секта
Это было ещё в начале 80-х. В самом начале, когда мы стали проповедовать, пришла одна девочка с большими круглыми глазами. Вся такая Божий одуванчик. Она плакала постоянно, когда слышала святое имя. Ей было лет 18 и буквально через неделю пришел её папа и папа был демон. Папа был 100%-й демон.

Папа стал кричать, топать ногами, говорить: - Куда мою дочку затянули? В секту какую-то опасную…

Это ещё при КГБ было, было очень страшно. Я пытался его увещевать.

Он сказал: - Даже не пытайтесь меня убедить. Я знаю, что вы опасная секта и очень опасная секта. Почему? Какая у него логика была? - Потому что вы не едите мясо, не пьёте, не курите, не употребляете наркотиков, не занимаетесь сексом. Это секта!

Я ему говорю: - Как это? Объясните мне пожалуйста.

- Потому что нормальные люди без этого не могут. Я знаю людей, которые не курят, но они пьют. Я знаю людей, которые не курят и не пьют, но они наркотики употребляют. Человек не может без этого. Человек пришел сюда ради этого.

Это миссия человеческой жизни: лгать, убивать, заниматься здесь в разных формах…, напиваться тут пьяным, изображать кого-то, пребывать в этом иллюзорном состоянии. Поэтому этот стих по сути выносит приговор: сад-асат-йони-джанмасу – человек постоянно соприкасаясь со всем этим не может вырваться.

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 13.22, 10 января 2003, Тюмень

Валентин Шеховцов

25.07.2022, 09:17

Он прокричал – его убили, ты прокричал – тебя убьют
Люди болтают, и так как они болтают праджалпу, болтают обыкновенные, дурацкие вещи, то весь их разум он уходит вместе с этой праджалпой. Нет ничего более опустошительного для разума, чем пустые разговоры. А что такое пустые разговоры? Бхактивинода Тхакур объясняет это. Это прежде всего критика других, когда мы собираемся вместе и начинаем ругать других. Это самая опустошительная форма праджалпы.

Если мы хотим опустошить свой разум полностью, лишить свой разум каких-либо остатков духовного сознания, залетевших туда, то мы должны собираться и критиковать друг друга. Собственно, это то, чем люди занимаются. Это отравленный нектар материального существования – давайте поругаем других. И такие люди лишаются разума полностью. Глупцы болтают, глупцы не могут остановиться болтая.

Но мудрецы они молчат. Мудрецов на санскрите как называют? Муни. Муни какой обет дают? Мауны. Слово «мауна» происходит от слова «муни». Мудрый человек молчит. Глупый человек сплетничает, мудрый человек молчит.

Есть одна замечательная притча на этот счет про одно человека, родившегося принцем, царевичем. Родился у царя, но он родился немым. И сначала думали: «Ну, просто немой». Время шло, и он не говорил ни слова. Его пытались и так и сяк разговорить. Нормальный абсолютно, замечательный, красивый мальчик, хороший, но не говорил ни слова. На самом деле в прошлой жизни он слишком много болтал. И, пройдя определенные исправительные работы, он понял: «Моя болтовня является причиной всех моих страданий.

И в этой жизни, еще во чреве матери он дал обет: «Я не буду говорить». Он нормально мог говорить, но решил: «На всякий случай буду молчать». Отец его, царь, он не мог найти себе места от горя. Он думал: «Что такое? Мой сын немой, не понятно кто». И однажды мальчик играл в саду, ходил, бродил, думал, смотрел по сторонам и в этот момент он услышал, как павлин прокричал. Слышали, кто был во Вриндаване, как кричат павлины? Они кричат жалобно как маленькие дети, ну или как кошки: мяу, кее, каа. Но очень громко.

В то же момент, там был большой сад, почти лес, и там был охотник. И охотник этот услышал звук павлина. Он натянул стрелу и выстрелил. Юноша этот, увидев, как павлин упал с ветки, не смог сдержаться и воскликнул: «Зачем он закричал?!». Охранник, который сторожил его, его воспитатель услышал эти слова в первый раз из уст принца. И на радостях он помчался к царю и закричал: «Царь, дорогой, принц заговорил! Чудо произошло!
Радуйся, радуйся!».

Царь обрадовался страшно. Он стал раздавать всем подарки, наградил, огромный приз дал этому человеку, который присматривал за царевичем, побежал в сад, и попытался заговорить со своим сыном. Но сын опять продолжал молчать. Он и так и сяк, и щекотал его, но сын отказывался говорить. Отец, чьё горе еще усилилось, оттого что он сначала было обрадовался, а потом...

Он вызвал к себе воспитателя и сказал: «Ты меня обманул негодяй. Ты захотел получить награду, ты меня обманул. За это я тебя казню. Завтра тебя расстреляют». Тот стал просить: «Ваше Величество, пощадите меня. Говорил он, говорил. Христом Богом клянусь!».

Царь говорит: «Докажи». «Оставьте меня с ним. Дайте, я с ним выясню отношения». И они остались наедине. И тот стал умолять, он стал говорить: «Меня казнят, завтра меня казнят. Пожалуйста, скажи что-нибудь, чтобы царь меня не казнил». Мальчик на него посмотрел долгим, печальным взглядом и потом сказал: «Павлин прокричал – его убили. Ты прокричал глупые слова – тебя убьют. Я лучше помолчу. Я не хочу, чтоб меня постигла та же самая участь».

Поэтому мудрецы знают – я должен молчать. Мудрые люди, как Рупа Госвами объясняет этот принцип, что мудрый человек начинается со способности управлять своей речью. Человек, который является дхирой, который имеет право называть себя дхирой, это человек, который способен управлять своей речью. Это самое трудное. Кто-то думает, что сексуальный импульс самое трудное. Самое трудное не секс. Секс следует из этого.

Самое трудное это овладеть своим языком. «Нарада-панчаратра» объясняет это, что преданное служение начинается с языка и что человек, который способен совладать со своим языком, именно этот человек становится дхирой. Но, на самом деле, это всего лишь вторая ступень. Глупец болтает, мудрец молчит. Но святой человек, что делает? Святой человек поет. Здесь этот стих начинается: мухур грнанто вачасанурага – снова и снова… «грнанто» значит «прославлять, петь, говорить».

Снова и снова, они не могли остановиться. Санат-кумары они не могли остановиться (мухур грнанто вачасанурага). Как Шрила Прабхупада объясняет здесь, что потоком речи льются из уст преданных, он не может остановиться, прославляя Господа. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что даже если человек неграмотный, у него появляется красноречие откуда-то, если у него в сердце есть любовь. Если у человека в сердце есть что-то, то он сможет найти подходящие слова. А если у нас нет этих слов, это значит, что у нас в сердце нет ничего по отношению к Кришне.

«Шримад-Бхагаватам», 3.8.6, 3.12.2005. Аудио (https://goswami.ru/lecture/1257), Текст (http://folio.goswami.ru/?p=4659)

Валентин Шеховцов

25.07.2022, 09:32

Ты говоришь, что я проповедую, что я великий проповедник и что благодаря моей проповеди все остальные становятся преданными. Но Прахлада Махарадж сказал очень важную вещь, которую всем проповедникам нужно помнить. Он привёл санскритскую поговорку. Эта санскритская поговорка гласит, что легко быть умным, когда даёшь наставление другим.

Когда мы поучаем других очень легко говорить правильные слова. Когда мы сидим и учим это всё очень легко, это ещё ничего не значит. Это может оставаться просто на уровне слов. Можно давать хорошие слова и другие даже будут чувствовать, будут воспринимать, будут принимать что-то, но Прахлада Махарадж говорит из скромности что это ещё ничего не значит...

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 4.31.21 (https://goswami.ru/lecture/818) 27 мая 2002

Валентин Шеховцов

28.07.2022, 16:32

https://www.youtube.com/watch?v=sQMvCJtZl0I

В Кали-югу мало кто может... мало у кого осталось достаточно мозгов для того чтобы думать над Шастрами, а тут нам такое предлагают и говорят: "Думайте". Да ещё и над шастрами. Что-нибудь попроще попросите. Откуда такая надежда в Кали-югу? Тем не менее даже в Кали-югу у человека может быть желание докопаться до истины. Если у него появится первоначальный интерес, робкий интерес.

Как Пастернак говорил: "Начало было так далеко, так робок первый интерес"

Если появился этот робкий первый интерес, то потом если правильно это делать, то потом этот интерес будет возрастать и в этом-то суть. Я должен прекрасно понимать, что всё то, что интерес к этому повышает, - хорошо; всё то, что мой интерес к этому ослабляет или отвлекает меня от этого - это плохо. Если у меня будет интерес...

Там на на самом деле не такая уж хитрая логика. Она естественно может быть где-то, как-то парадоксальная, но в сущности-то это не так уж и сложно. Я изучал в своё время квантовую механику. Со всей определенностью вам могу сказать - это не квантовая механика. А некоторые из здесь присутствующих квантовую механику очень даже хорошо знают. А это легче, чем квантовая механика. Просто интерес нужен.

Если люди квантовую механику могут понять или я не знаю что ещё. Не только квантовую механику понимают. В Кали-югу же живут. Суть не в этом. Суть в том, что интереса нет, а интерес возникает в процессе общения. Реальный интерес в процессе общения возникает. На основании Шастр.

Интерес к Шастрам это результат или побочный продукт общения, построенного на основании Шастр. И проблема почему этого интереса не возникает или он угасает, - потому что не хватает общения, построенного на Шастрах. Общения на всем чем угодно построенного есть. Общение есть, преданные любят общаться друг с другом. Можно посплетничать: кто на ком женился, кто с кем развёлся, кто пал, кто оступился.

Много интересного всего, много вайшнавских сайтов: Кришна.ру, Кришна.му :) Много разных всяких и там чего только нет. Интерес возникает когда есть общение основанное на этом. Когда возникает интерес, основанный на этом, то может все-таки стоит открыть посмотреть что там в этом Бхагаватам?

Так что не нужно ссылаться - мозги есть даже в Кали-югу, а те у кого нет, о тех Кришна позаботиться - тоже не проблема. Если у них есть искренность. Вот он упёрся зубами и карабкается. Кришна скажет: - Ладно, все в порядке у него, не проблема. Для таких людей есть указание Шастр: "Все те, кто умирают в радиусе 24-х миль от Шалограма-шилы попадают в духовный мир". Вообще нет проблем. Так что не надо ссылаться

Валентин Шеховцов

31.07.2022, 11:26

19479

Вопрос: Что делать если пытаясь быть хорошим лидером-слугой, появляется группа преданных, пытающихся эксплуатировать такого лидера, а сами при этом не прогрессируют годами? И каков критерий когда лидеру стоит жертвовать своим временем ради подчинённых и, с другой стороны, он может стать жертвой эксплуатации этих подчинённых.

Шридам Прабху: - Ничего страшного, если нас немного поэксплуатируют. Вайшнавизм значит мы должны быть слугой. Слуг иногда эксплуатируют. Всё зависит от того, с какой целью нас эксплуатируют. Если это мешает нашему служению гуру и Кришне, то тогда нужно что-то предпринимать. Но если кто-то пытается воспользоваться нами лично, то мы не будем сильно агрессивно реагировать на это.

Преданный никогда агрессивно не реагирует, но он может быть уважительно твёрд. Одно дело очень сильно рассердится и сделать большой шум из чего-то . Другая позиция это когда мы очень и очень тверды внутри, но при этом очень и очень уважительны внешне.

Я поделюсь с вами одной интересной историей. Один преданный обратился к Радханатхе Махараджу и задал ему вопрос. Ему было сложно общаться со своими начальниками и этот человек, который был его авторитетом, руководил им, был учеником Шрилы Прабхупады. И через какое-то время обсуждения или анализа этого вопроса казалось, что вообщем-то в такой ситуации этот ученик Шрилы Прабхупады неправ. Этот человек пришел к Радханатхе Махараджу и сказал: - Что мне делать в этой ситуации? Я очень этим обеспокоен всем этим.

Махарадж ответил, что быть вайшнавом не значит быть правым или неправым. Быть вайшнавом значит находится за пределами правоты и неправоты. Суть вайшнавизма в том, чтобы научиться сотрудничать. Даже если вы докажите что другой преданный неправ, а вы правы. Вы получите удовлетворение что да, весь мир узнал или какая-то группа преданных узнала что я был прав, а он не прав.

Но какой конечный результат этого? Всего-навсего лишь ваше удовлетворение, ощущение своей правоты. Но если вы будете сотрудничать, служение Кришне будет происходить гораздо лучше. Какой смыл выиграть битву, но проиграть войну? Если вы доказали всему миру, что вы правы, - вы выиграли битву, но при этом вы проиграли войну, потому что вы нарушили принцип сотрудничества.

Таким образом с другими людьми мы должны общаться как вайшнавы. По крайней мере пытаться быть вайшнавами. Потому что вайшнавы не сводятся к одежде, которую мы носим, или к речам, которые мы говорим, или к пище, которую мы едим. Вайшнавизм это гораздо более глубокая вещь и он имеет отношение к тому, как мы реагируем на всё, как мы ведём себя.

Если мы ведём себя как обычные люди, то какой смысл называться вайшнавами? Есть другой пример. Один преданный собирался стать профессиональным врачом и он задал Махараджу вопрос. Этот человек должен был стать специалистом по костям. И в больницы всегда привозят пострадавших от несчастных случаев, аварий ещё чего-то. И будучи студентом, практикующимся врачом, для него чем тяжелее случай, тем лучше для него, потому что ему есть чему поучиться.

Если у человека 8-10 костей переломано это отличный случай чтобы поучиться. Если только одна кость переломана, то это не самый лучший случай. Это обычный случай. И так как этот преданный был преданным, то его друзья забирали себе самые лучшие случаи, а ему оставляли самые обычные. И этот человек занимался этими обычными ситуациями в течении 7 месяцев. И Махарадж одним предложением ответил на его вопрос: - Есть разница между смирением и трусостью. Ты действуешь как трус, ты должен сражаться за то, чтобы получить себе хорошие случаи.

Когда речь идет о служении гуру и Кришне, мы можем мы быть очень напористыми. Но что касается лично нас, то мы можем продолжать сотрудничать чтобы этого ни стоило. Насколько это возможно.

Б.В.Госвами: - Я добавлю буквально одно предложение. На самом деле мы должны очень хорошо понимать, что если кто-то эксплуатирует нас, как правило такая возможность появляется у человека только в результате одной-единственной ситуации - если мы сознательно или бессознательно хотим эксплуатировать других. И если у нас нет внутри этого желания эксплуатировать других, пользоваться другими, получать какую-то выгоду от других, можно быть уверенным, что никто не сможет эксплуатировать нас. Вот и всё.

Шрила Прабхупада говорил, что этот мир состоит из обманщиков и тех, кто хочет быть обманутыми. Если я не обманщик сам, - никто меня не обманет. Кто меня может обмануть? Почему меня люди могут обмануть? Только потому, что я сам обманщик. Точно также меня смогут эксплуатировать только тогда, когда я сам хочу кого-то эксплуатировать

Сокровища святого Имени и садху-санги. Ретрит актива учеников. Ответы на вопросы. 5.22.2014

Валентин Шеховцов

31.07.2022, 19:50

Я долго думал о чём говорить, у меня разные идеи были. В конце концов я решил рассказывать о молитвах царицы Кунти, которая просит чтобы беды сыпались на неё. Я подумал, что это самая подходящая тема для данного ретрита и там есть о чём поговорить.

Очень важно чтобы в таких критических ситуациях преданные оставались минимально затронутыми всем этим безумием, которое происходит в материальном мире постоянно. К сожалению они очень часто вовлекают нас в них. Это особое искусство как бы находится в них и в то же время не позволять, чтобы они в себя втянули. То есть действовать адекватно, нормально, как я говорил, чтобы не было ощущения что моя хата с краю т.е вполне активно участвовать, но при этом не позволять, чтобы сознание наше поддалось этому влиянию.

Встреча с организаторами ретрита (https://goswami.ru/lecture/3024). 21 августа 2014, Магдалиновка

Валентин Шеховцов

01.08.2022, 07:56

Вся эта ситуация для каждого человека конечно же является испытанием. Для кого-то в большей степени, для кого-то в меньшей степени, но всё равно

***

Вопрос: Вы говорили что надо действовать, участвовать, но не погружаясь в проблему? А что Вы всё таки подразумеваете под участием?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну смотрите, мы живём здесь и оно всё родное... Участие - у нас есть некая внутренняя позиция и она всегда должна оставаться, но всегда, особенно в наше время, во всех этих ситуациях созданных на политическом плане столько всего намешано ненужного, глупого и нужно стараться отфильтровывать эту вещь. Когда 5000 лет назад Кришна или Арджуна сражались на Курукшетре, интернета ещё не было, Средств Массовой Информации тоже не было и в общем всё было ясно где есть долг, в чём моя позиция, которую я должен занять по отношению к этой ситуации и каким образом участвуя во всём этом не поддаться каким-то материальным влияниям. Сейчас всё круто перемешано. В России все уверены, что тут бомбят Магдалиновку. Мне писали петиции "Не езжайте в Магдалиновку", там не понятно что.

Реплика из зала: - Кто ж их проинформировал, интересно?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Средства Массовой Информации :) . Это же всё идёт... Так или иначе, хотим мы или не хотим, мы попадаем под влияние всего этого мусора, который плавает повсюду. Это особое искусство находиться, действовать здесь и при этом не попадать под влияние.

То есть в сущности для этого должны быть очень сильные принципы или сильная внутренняя жизнь. Если внутренняя жизнь есть, то тогда человека трудно сбить с толку. И если внутренней жизни нет, то все эти внешние события будут очень сильно сказываться на нас и состояние будет шатким. и эта ситуация по сути призыв к какому-то усилению нашей внутренней жизни. Кришна приводит пример листа лотоса, который находится в воде, но вода не смачивает его. На поверку очень сложно сохранять такое сознание. Но я сильно надеюсь, что всё это скоро кончится. Сатурн уходит из Весов. Вот-вот :)

Вопрос: Как правильно поддерживать друзей и родственников, которые находятся в военной зоне АТО?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Точно также как мы стараемся поддерживать всех остальных. Надо напоминать людям, что все эти ситуации какая-то временная вещь, которая не имеет отношения к нашей природе. Сложности всегда есть и сложности пройдут и если человек чувствует, что за всем этим стоит сила какая-то, главное что за всем этим какая-то закономерность, ему очень легко вынести всё это. Об этом Шекспир говорил или Юнг перефразируя Шекспира. Он говорил, что если наша жизнь представляется сказкой, рассказанной идиотом или пьесой рассказанной идиотом, то тогда очень сложно её выносить с её сложностями.

Продолжение вопроса: - Это понимаем мы, то что Вы говорите. У меня мама сейчас там. Позавчера она чудом избежала... Возле её дома, у соседа снесло огромный..., её контузило, она в панике и в нашем доме выбило все стёкла. Она не понимает что происходит. Она всегда поддерживала ДНР, Путин для неё герой и этот затянувшийся кошмар...

Бхакти Вигьяна Госвами: - В этом случае нужно как-то просто по человечески поддержать.

Продолжение вопроса: - Бывает по нескольку дней нет связи

Бхакти Вигьяна Госвами: - В этом пике эмоционального накала человеку нужно просто несколько слов: "Мы с тобой"

Продолжение вопроса: - Никакой другой помощи кроме моральной оказать не можем?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Этого достаточно. А со временем... В любом случае человеку вынести все эти сложные испытания помогает, если он понимает: "Это всё неслучайно". Если он понимает: "Это всё какой-то абсурд", то тогда выносить это сложно. и в тот самый момент когда человек думает, что всё это абсурд, бред, то тогда - да, очень сложно.

Потому что ну как к бреду можно относиться? Если человек понимает, что за всем этим бредом есть что-то, какая-то сила, которая приносит благо, то тогда это можно вынести. У меня сейчас был случай, вы все наверняка знаете историю с Фёдором и я попытался какие-то вещи объяснить ему и я также попросил астролога Танмая Госвами объяснить. Эффект был просто поразительный, когда даже на каком-то уровне стали понятны механизмы почему и как это произошло. Если это какой-то абсурд, то да

Продолжение вопроса: - Ну Фёдор понял что Вы пытались объяснить?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Я надеюсь. По крайней мере он прислал очень благодарное письмо

Продолжение вопроса: - Значит всё таки мы должны увидеть смысл происходящего?

Из зала: - Это очень тяжело

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это очень сложно, но тем не менее, если это удастся. Поэтому в каких-то ситуациях не надо даже пытаться. В каких-то ситуациях если есть возможность, если мы чувствуем, что мы можем объяснить. Если же мы сами не уверены, если у нас самих нету, то просто...

Продолжение вопроса: - Мама говорит, что ты ж поехала, вас же там много, вы за нас молитесь пожалуйста

Бхакти Вигьяна Госвами: - Мы будем этим заниматься

Продолжение вопроса: - Она реально понимает волю Господа. Мы ей говорим прячь в подвал когда обстрел и прочее. Она говорит: - А Бог все равно найдёт. Вот женщина работала на огороде, побежала в укрытие и по пути её срезал осколок, а если бы она продолжала работать на огороде, ещё вопрос. То есть она понимает, что всё от Господа. Она в этом плане на себя не надеется

***
Вопрос: - Как помочь преданным, которые встали по обе стороны баррикад?

Бхакти Вигьяна Госвами: - А никак. Нужно просто отойти немножко в сторону и ждать когда пыль уляжется, когда время какое-то пройдёт. Если у нас нет каких-то особых отношений с ними и которые помогут им немножечко более нейтральную позицию занять

Вопрос: - А если есть отношения?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Если есть отношения надо попытаться. Тут просто нужно молиться как-то. Главное чтобы люди не совершили каких-то оскорблений, потому что оскорбления разрушают всё. Я вижу к сожалению, как это происходит

Встреча с организаторами ретрита. 21 августа 2014 (https://goswami.ru/lecture/3024), Магдалиновка

Валентин Шеховцов

02.08.2022, 07:46

Энтузиазм – это способность радоваться препятствиям
Я начну с энтузиазма. Почему? Потому что Шрила Рупа Госвами начинает с него. Утсаха. Эта вещь, которую легче всего увидеть в человеке. И которую легче всего понять, как-то различить. И понять, собственно, что это значит? Это слово «энтузиазм». Русское слово энтузиазм с добавлением преданных в лексикон русского языка…

Только преданные говорят: «Энтузиастичный преданный». Я нигде в других местах не слышал такого прилагательного – энтузиастичный. Но это собственно означает, что это очень существенная часть нашего преданного служения. Так что мы за неимением ничего лучшего пользуемся «энтузиастичный», вместо того чтобы употреблять хорошее русское слово – воодушевленный или преданный с горящими глазами. Энтузиастичный привычнее.

Так вот слово «энтузиазм» происходит от двух греческих слов. Эн теос, что значит: эн – в, теос – Боге. Эн теос значит в Боге, с Богом. Энтузиазм – это естественное качество человека, которое ощущает Бога внутри. Которой живет с Богом. И который живет в Боге. Поэтому, как только у человека появляется вера, у него на эмоциональном уровне проявляется энтузиазм.

И мы все знаем, что первый этап преданного служение называется утсаха-майи. С этого все начинается. Все начинается с энтузиазма. И если иногда преданные не знают санскрита, и поэтому они думают, что утсаха-майи – это ложный энтузиазм. Утсаха-майи не значит ложный энтузиазм. Утсаха-майи значит, что человек целиком состоит из одного энтузиазма. Утсаха-майи значит, что это тот период, когда у человека нет ничего, кроме энтузиазма, только один энтузиазм. И ничего кроме этого энтузиазма у него нет. И все люди начинают свое преданное служение с этого состояния.

Утсаха-майи значит первый начальный энтузиазм. На самом деле у него есть реальная основа. Эн теос. Я чувствую Бога, я обрел Бога. Я чувствую что-то. Но к сожалению, этот начальный энтузиазм как мы знаем проходит. Это, к сожалению, случается. В силу тех или иных причин. И сейчас наша задача с вами не разбирать причины, по которым мы теряем этот энтузиазм. А понять все-таки, какова природа энтузиазма, и каким образом энтузиазм можно практиковать?

Мне хотелось дать одно очень важное определение энтузиазма. Энтузиазм – это способность радоваться препятствиям. Энтузиазм – это особое состояние нашего ума, когда ум не опускает руки. Когда несмотря на то, что все плохо, человек все равно говорит: «Все хорошо». Когда несмотря на то, что препятствия одно за другим приходит человек не складывает оружие, не опускает руки, а преодолевает одно препятствие за другим. И это настоящий энтузиазм.

Начальный энтузиазм, мы знаем, он наталкивается на первое препятствие, которое приходит. И он немножечко скукоживается. Потому что он еще не имеет духовную природу. Когда у человека появляется духовный энтузиазм, как отличить просто первоначальный материальный энтузиазм от духовного энтузиазма? Именно этим. То, что человек не складывает, не посует перед сложностями. И в сущности это в высшей степени важное качество, которому мы должны учиться у Шрилы Прабхупады. И которому мы должны учить других.

Почему я сейчас объясню? Это качество нашего ума. Давайте сначала, прежде чем перейдем к примерам Шрилы Прабхупады очень важным из его жизни. Сначала попытаемся понять, какова природа этого качества.

В материальном мире у нас есть энтузиазм, правильно? И мы радуемся. Но чему мы обычно радуемся? Когда у нас все хорошо, когда мы достигаем успеха? Правильно? Успеху мы радуемся. У нас появляется энтузиазм. Пока у человека будет успех, у него будет энтузиазм. И это материальный энтузиазм. Это природа материального ума. Материальному уму что-то нравится. Материальный ум чего-то получает, он радуется этому. Как только что-то не так, как мы хотим, чем сменяется наш энтузиазм? Апатией, депрессией, нежеланием что-то делать. И мы думаем, как все ужасно, невозможно.

Иначе говоря, материальный энтузиазм основан на раге и двеше, на привязанностях. Мне нравится, у меня энтузиазм. Что-то мне не нравится, у меня нет никакого энтузиазма. Я теряю энтузиазм. Но на самом деле изначально смысл энтузиазма в том, что я ощущаю Бога. Если я ощущаю Бога, это значит, что все то, что я встречаю в этой жизни от Бога. Правильно? Это значит, что трудности послал мне Бог, Кришна. И Кришна очень щедро посылает трудности своим преданным. Кришна объясняет нам, что без трудностей мы ничего не поймем здесь.

Если мы теряем энтузиазм в своем преданном служением, в тот же миг как только мы сталкиваемся с какими-то трудностями, кто-то на нас косо посмотрел, кто-то нам что-то сказал. Это значит, что не тот энтузиазм. Не то, что нужно. На самом деле реально в начале нам нравится общество преданных, потому что в обществе преданных всех прославляют. Правильно? В обществе преданных по мридангам бьют: «Джай! Харибол! Бхакта Вася распространил 5 трансцендентных книг Шрилы Прабхупады! Трансцендентное служение бхакты Васи ки! Джай!»

Но настоящий энтузиазм — значит понимание того, что трудности посылает нам Кришна. Наша жизнь полна трудностей. Жизнь не может быть без трудностей. Человек, который не научился преодолевать трудности, и не просто преодолевать трудности… Энтузиазм значит преодолевать трудности с радостью. Говорят, что на одной из Гималайских гор после того, как люди ползут туда, и разбивают в кровь коленки, лезут туда. И проходят через ледники, и в конце концов достигают вершины, их встречает камень с издевательской надписью: «Научился ли ты радоваться препятствиям?»

Суть не в том, чтобы преодолевать препятствия. Суть в том, чтобы радоваться препятствиям. Потому что препятствия посылает нам Бог. Он знает, какие препятствия нам нужно послать. Он знает, что нам нужно, чтобы мы преодолели какие-то проблемы внутри себя. Эти препятствия есть не что иное, как внешнее проявление наших внутренних проблем. Преодолевая эти препятствия, мы в конце концов сможет очиститься.

И если мы пониманием, что служение Богу связано с препятствиями. И мы принимаем с радостью… Что значит радоваться препятствиям? Значит понимать, что это служение. Бог мне послал эти препятствия. Я служу ему, я принимаю это с радостью. Делая это, поступая таким образом, я избавляюсь от невежества. Пожалуйста, подумайте над этим утверждением на досуге. Препятствия – это единственная речь, которая может избавить нас от невежества. Потому что основа невежества или жизни в материальном мире является привязанность к раге и двеше, люблю, не люблю.

Моё основное невежество заключается в том, что что-то мне нравится здесь, что-то не нравится. И я буду находится в мире материальной двойственности, мой ум запрограммирован на люблю, не люблю. Преодоление природы или совершенная природа ума заключается в том, что я встаю над этой природой ума (люблю, не люблю). И говорю: «Всё люблю». Потому что всё Кришна посылает. Потому что Кришна за всем этим стоит. Все, что не делается, к лучшему. Он послал мне препятствия. Пошли еще больше.

Царица Кунти говорит: «Кришна, посылай мне препятствия. Одно препятствие за другим». Она научилась радоваться препятствиям. Ее жизнь была бесконечно тяжелой. Не дай вам Бог, такой жизни. Мы опускаем руки, когда она десятитысячная доля процента трудности, с которыми сталкивались все великие преданные, приходит в нашу жизнь, и мы говорим: «Не, я так не договаривался. Я так не играю. Обещали повторять Харе Кришна, и будьте счастливы. А тут сложности какие-то. Московское правительство храм не разрешает строить. Не, я так не буду… Нет». Надо радоваться препятствиям: «Московское правительство не разрешает строить».

Бхактивинод Тхакур нас учит этому. На протяжении этого времени, он описывает сложный период своей жизни. Он говорит: «Иногда на протяжении этого времени я думал: «Столько препятствий, наверняка что-нибудь хорошее выйдет.»

Это то, как думает преданный. Преданный думает: «Это мое служение. Это моя возможность служить. Потому что служение не может быть без трудностей». Если я делаю только то, что мне приятно, - это не служение. Правильно? Служение — это или не служение? На самом деле, чего я ищу? Служения или я ищу наслаждения здесь? И если я ищу служения, я его здесь найду. И Кришна мне пошлет это служение. Он скажет: «Ты повторяешь Харе Кришна. О Кришна, пошли мне возможность служить». И он посылает. И он говорит: «Не, не, не. Постойте, постойте. Я пошел спать».

Что является противоположностью этого? Противоположность этого является апатия, лень, подстраивание под общий фон. Когда человек делает минимум. У Шрилы Прабхупады сердце кровью обливалось, когда он видел, как поступают его духовные братья после ухода духовного учителя. Пока духовный учитель был, была жизнь, люди проповедовали, они преодолевали какие-то сложности. Духовный учитель ушел, каждый открыл по храму, установил Божества.

И Шрила Прабхупада говорит: «Они просто показывают Божества за деньги. Звенят колокольчиком, открывают занавес. Занавес открывается, люди приходят. Говиндам ади пурушам там ахам бхадажами, кладут копеечку, уходят. На чапати хватит с сабджи». Шрила Прабхупада говорил: «Что с вами случилось? Куда ушел ваш энтузиазм?»

Противоположностью этого является путь, который мы сами выбираем. Путь посредственности. Путь приспособления. Устроиться, найти теплое место. Заниматься чем-то, что социально приемлемо. Сделать что-то, найти что-то, за что нас будут прославлять. И что не будет составлять никаких сложностей. Энтузиазм заключается в том, что человек бросается на любую возможность делать что-то сложное.

Потому что это в служении он преодолеет свою привязанность к люблю, не люблю. К славе, к уютному месту в этом мире. Он делает не то, что ему нравится. Он делает то, что нравится его духовному учителю. И он готов принять любые сложности в этом направлении. В этом энтузиазм. Это было определение энтузиазма. Понятно, что это такое?

Я расскажу несколько историй по поводу энтузиазма Шрилы Прабхупады. Я не буду какие-то известные истории, я не самые известные истории буду рассказывать. Одна история. Ее рассказывает некий Бхакти Уджвала Муни Махарадж из Гаудия-матха. Ему ее рассказал его духовный учитель, который был духовным братом Шрилы Прабхуды. Его звали Мадхусудана Махарадж. В то время, когда произошла эта история, он был брахмачари.

И он говорит, что одно время в Бомбее несколько учеников Шрилы Прабхупады одновременно проповедовали. Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, Мадхава Махарадж, Бхакти Дайта Мадхава Махарадж, Нароттам Брахмачари и Шрила Прабхапада (Абхай Чаранаравинда). И они постоянно говорили о планах проповеди. Я вчера говорил, что самая большая аскеза – это проповедь. И в частности они говорили о проповеди на Западе. Они знали, что это самое сокровенное желание духовного учителя. Он хотел, чтобы сознание Кришны распространилось на Западе. Они не знали, кто это будет делать.

И там был молодой исполненный энтузиазма брахмачари Нароттам дас, который потом стал Мадхусуданой Махараджем. Он был молодой ему было 20 с небольшим лет. Он свободно говорит по-английски. Они вместе проповедовали в Бомбее. Он проповедовал с огромным энтузиазмом. В конце концов, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пришел туда, Шридхар Махарадж пришел, и сказал: «Вот, мы тут думали, кого бы еще послать на Запад, и решили, что нужно послать Нароттама Брахачари на западе. Чтобы он поехал, чтобы он там открывал храмы, проповедовал. Он потрясающе проповедует».

У Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура загорелись глаза: «Да, здорово. Отличная идея. Он замечательно проповедует. Он хороший брахмачари. Мы посылаем его на Запад. Все мои благословения с ним. Он должен ехать на Запад, и проповедовать на английском языке».

Когда этот бедный брахмачари услышал об этом, он побледнел. Он задрожал, он заплакал. У него был шок. Он испугался: «Я не смогу выполнить этот приказ своего духовного учителя».

Он знал, как это сложно. Одно дело в Индии, где он всех знает. Да, на английском языке. Но другое дело поехать куда-то непонятно куда. Он пришел к духовному учителю, и стал говорить: «Пожалуйста, не посылайте меня. Потому что я весь состою из вашей милости. Я здесь, я могу общаться с вами, я могу слушать вас. Если я поеду туда, я не смогу исполнить вашу волю. Что со мной будет? Я паду. Пожалуйста, не давайте мне этого приказа».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад повернулся к нему и сказал: «Не надо. Не езжай. Ничего страшного. Оставайся здесь».

Ученики, которые были там, снова пришли, и сказал: «А кто тогда поедет то? На Запад кто-то должен поехать?»

Тут Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад просиял, и сказал: «Я знаю, кто поедет. Абхай Чаранаравинда Де поедет туда».

Все удивились. Шрила Прабхупада был грихастхой. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Я знаю, у него все получится. Потому что у него есть энтузиазм».

Шрила Прабхупада был гораздо старше этого брахмачари. Он был обременен обязанностями. Он даже может быть не так хорошо говорил по-английски, как он. Но он принял этот приказ с огромным энтузиазмом. И вспоминая потом, после, уже много лет спустя, после того, как этот Нароттам дас Брахмачари принял санньясу, стал Махараджем, проповедовал.

Он вспоминал, он восхищался этому, он говорил: «Я помню этот момент, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «У него всё получится». Потому что он знал, что он исполнит это». И он говорит: «Для меня это было чудом, что он это сделал. Я знал, что у него есть благословение духовного учителя. Но когда он это сделал, все-таки я понял, как эти благословения сработали».

Вместе с благословениями учитель дает силу, но далеко не каждый может воспользоваться этой силой. И этот Махарадж или его ученик, комментируя эту историю, говорят одну очень важную вещь: «Энтузиазм, который проявился у Шрилы Прабхупады, не имеет себе равных. Такое абсолютно полное самопожертвование встречается очень редко».

Энтузиазм значит любые препятствия я готов преодолеть. Не важно, нравится мне это или не нравится. И даже еще лучше, если не нравится. Я буду это делать. И это значит самопожертвование. Энтузиазм прежде всего значит готовность пожертвовать своим люблю, не люблю, хочу, не хочу, нравится, не нравится. Своим комфортом, своими удобствами.

И чуть-чуть мы можем это делать. Я вас не призываю освободить весь Мамадыш или Татарстан. Но чуть-чуть мы можем делать. Можем же, да? Ну небольшие неудобства в том, чтобы сделать что-то для Шрилы Прабхупады, можем же сделать? Можем.

Когда человек поднимается над своим хочу, не хочу, люблю – не люблю, он получает милость Кришны. Он получает силу. Это важная вещь. Это благословение, которое человек должен получить. И это очень важная вещь.

И я хотел зачитать сейчас одну вещь, следом за этом. Это рассказ самого Шрилы Прабхупады о трудностях, с которыми он сам столкнулся по началу, чтобы мы с вами снова по достоинству оценили эту. Еще раз, мы же учимся у него. Правильно? Адбхута-крама-парайана-шрила-шикша. Мы получаем наставления из его жизни. Как он жил? Как он относился к трудностям? С какими трудностями он столкнулся?

Он рассказывает это много лет спустя после начала, он вспоминает об этом. Он вспоминает об этом очень спокойно. Без какого-то пафоса. И он говорит: «Было очень сложно». И вы услышите, это его собственный рассказ, дословный рассказ, как Шрила Прабхупада сам об этом рассказывал. Он даже не все как следует помнил. Какие-то там есть перебивки в хронологии, во всем остальном. Но просто давайте послушаем его спокойную речь. Как он описывает сложности, с которыми он столкнулся, просто приехав туда, старый 70 летний человек в чужой стране с чужой культурой, с чужими людьми, со своим посланием, вооруженный только одним – желанием удовлетворить своего духовного учителя.

Слушайте, что с ним произошло. Это его рассказ: «Я жил в то время где-то в районе 171 улице (это на Манхеттене, там все улице пронумерованы). Меня тогда полностью обокрали. Украли все: печатную машинку, магнитофон. К счастью, они не тронули рукопись, над которой я тогда работал».

Шрила Прабхупада радуется: «Украли машинку, украли магнитофон». Все, что у него было. Катушечный магнитофон, старая машинка, на которой он печатал свою рукопись. Ворам не пришло в голову украсть его рукопись. Он говорит: «К счастью рукопись не украли. Какие-то деньги тоже украли». Какие-то – это значит все деньги, которые были. Залезли в его комнату, ничего не было. Он нищий. Какие-то деньги у него чуть-чуть собираются. Все украли.

«В это время какой-то юноша пришел ко мне, и пригласил меня пожить с ним в студии на чердаке». Шрила Прабхупада оказался без денег, без места житья, потому что он не мог платить. Это более-менее чуть-чуть респектабельный район. И появляется какой-то юноша, который говорит. Юноша очень бескорыстный, сейчас мы услышим, какой он бескорыстный: «Пригласил меня пожить с ним в студии на чердаке. Это было на Бауэри стрит.

Я тогда еще не знал, что это район с дурной репутацией. Там селились только бомжи и пьяницы. Один мой приятель, хозяин магазина электротоваров, когда узнал, что я переселяюсь на Бауэри, предостерёг меня: «Свамиджи, я слышал, что вы переселяйтесь на Бауэри стрит. Не делайте этого. Это место вам не подойдет». Я тогда еще не знал, что там на каждом шагу пьяницы. Они валялись даже перед дверью в наш подъезд. Но при этом они очень уважительно ко мне относились».

Шрила Прабхупада умудряется находить позитивный моменты даже в этом. Хороший очень пьяницы, очень уважительные. Некоторые пьяницы даже открывали ему дверь.

«Когда я бы ни шел, они пропускали меня всегда вперед, и уступали мне дорогу. Но их было очень много. И иногда они лежали в лужах из собственной мочи». Шрила Прабхупада во Вриндаване жил. Приехал из Вриндавана, чтобы поселиться на Бауэри стрит. Чтобы обходить людей, которые лежат в лужах из собственной мочи.

«Так или иначе, я переехал к этому юноше. Его фамилия была Мюррей. Он принимал ЛСД». Шрила Прабхупа не пишет тут об этом, но в другом месте, в «Прабхупада-лиламрите» рассказывается история этих его отношений с юношей. Не говорит об этом. Я прочту дальше.

В какой-то момент Шрила Прабхупада возлагал такие надежды на этого юношу, что он написал своему духовному брату: «У меня есть готовый брахмачари. Он поедет и будет изучать санскрит под твоим руководством. Ты должен научиться его санскриту, и игре на мриданге». Через нескольких дней после этого этот юноша сошел с ума, и хотел перерезать горло Шриле Прабхупаде.

Послушаем про этого юношу, который принимал ЛСД: «Так как я поселился с ним. Он перестал работать. До этого он работал в гавани, и получал по 25 долларов день. Но когда я переехал к нему, он перестал работать, потому что я стал платить 125 долларов месяц за арендую плату этой студии».

Старый Свамиджи переселяется на эту квартиру. Его приглашают. Для чего? Для того чтобы тот платить ему арендую плату за эту студию. Шрила Прабхупада сам, так или иначе, зарабатывает эти гроши, который он мог зарабатывать. И платит за то, чтобы жить в одной комнате с этим сумасшедшим наркоманом. Единственное что он мог себе позволить.

Ко мне стали приходить какие-то люди. Тогда появился Мукунда, его жена, один чернокожий. Вернее, мулат, этот Ергин. Я его еще назвал Карлапати». Ергин был одним из тех, кто первый инициацию получал. Он получил слово Карлапати. «Затем этот юноша, Мюррей, оказалось, что он не в себе. Я подумал, что продолжать жить с ним опасно».

Шрила Прабхупада не описывает это жуткую историю, когда он хотел ему горло перерезать. И Шрила Прабхупада выбежал с этой студии. Потому что человека от безумия своего сошел с ума. Он говорит: «Я подумал, что продолжать с ним опасно. Тогда я обратился с просьбой к Мукунде. У Мукунды не было никаких вариантов. Но все же я обратился к нему». Надо же к кому-то обратиться. У Мукунды никаких вариантов не было. «Все мои пожитки хранились дома у Мукунды, а сам я поселился с Ергином. Тот тоже жил на чердаке». У Шрилы Прабхупады было несколько вещей. Он оставил их где-то в комнате у Мукунды с Джанаки. И поселился с этим мулатом. Так я скитался в места на место.

И Шрила Прабхупада говорит очень просто: «Это было очень сложно». Теперь на минутку представьте себе. Вам 70 с лишним лет, в чужой стране, у вас ровным счетом нет ни малейших представлений о том, что с вами будет. И он говорит просто. И чуть позже он скажет, для чего он это делает.

«В конце концов, у меня скопилась сумма 200 долларов от продажи книг». Шрила Прабхупада сам ходил. От квартиры в квартиру, от магазина к магазину, и предлагал свои книги, напечатанные в Индии с огромным количеством ошибок. Прабхупаде с трудом за несколько лет удалось накопить сумму, с помощью которой он смог снять себе мало-мальски пристойное жилье.

«И попросил Мукунду арендовать какую-то квартиру. Мукунда нашел это место – 26 дом на второй авеню. Помещение бывшего магазинчика, и маленькая квартирка на втором этаже. Наконец, у меня появились какие-то удобства». Его энтузиазм даже тут проявляется. «Наконец-то. Внизу я проводил лекции и киртан. За крохотную квартирку, в которой я жил, я платил 75 долларов. Кухня, душ и две крохотные комнатки».

Я был там. Я знаю, как американцы живут. Вам и не снилось как они живут. Ужасно живут.

«Я переехал на новое место, и оставался там до мая 67 года. Потом у меня был сердечный приступ. Поэтому я какое-то время жил на берегу океана, но здоровье не улучшалось. Нет, подождите. Сначала я поехал в Сан-Франциско. Но там я не мог спать по ночам. Потому что были постоянные перебои в сердце. (Столько трудностей). Затем в июле 67 года я вернулся в Индии. Но и там мое здоровье не улучшилось. Тогда я решил вернуться в Лос-Анджелес. (Раз в Индии здоровье не улучшается, самая естественная вещь поехать в Лос-Анджелес. Ясное дело. Логично. Правильно). Там у меня появилась другая проблема. В одном ухе постоянно звенело: гон-гон-гон. Я чуть не сошел с ума. Это было так ужасно».

Человек старый. Тело уже не работает. То ухо звенит, то перебои в сердце.

«Затем я, кажется, поехал в Сиэтл. А потом опять в Лос-Анджелес. Так все и было. Столько сложностей». Это небольшой рассказ. И при этом в 66 году, в самый разгар этих вещей, когда еще ничего не было. 66 год, у Шрилы Прабхупада еще ничего нет. Он живет на Бауэри с сумасшедшим хиппи по имени Муррей, который скоро попытается перерезать его.

В 66 году он пишет в письме: «Что касается строительства храма в Нью-Йорке, и в других местах, я принял окончательное решение: буду бороться за это до конца своей жизни». Абсолютно абсурдное с точки зрения материальной логики утверждение. Полностью абсурдное. Но это его энтузиазм. Буду бороться за это. Но какой смысл? А что еще делать?

И мне хотелось с вами поделиться этим. И еще раз, ключ к этому в стихе из Шаранагати Бхактивинода Тхакура:

томара севайа, духкха хойа джато, сео то’ парама сукха

Несчастья, страдания, которые я испытываю на пути служения тебе для меня становятся высшим счастьем.

сева-сукха-духкха, парама сампада

Счастье и несчастье, которые я получаю в результате служения становятся моим самым высшим богатством, парама сампад. Это богатство моей жизни. Все то, с чем я сталкиваюсь – успех на пути преданного служения – это мое богатство. Если я служу по-настоящему. Неудача – это тоже мое богатство. Счастье и несчастье, парама сампад – это самое высшее богатство мое. Почему? Нашайе авидйа-духкха. Потому что это разрушает горе, вызванное невежеством.

Пожалуйста, подумайте над этим. Мы испытываем горе? Испытываем. Чем вызванное это горе? Нашим невежеством, нашей привязанностью, люблю, не люблю. Как преодолеть это горе? С помощью богатства. Богатство энтузиазма духовного. Я буду служу, я служу, не потому что я хочу. Потому я исполняю волю другого человека. И это то, чему мы должны учиться у Шрилы Прабхупады.

Продолжать дальше?

Мне хотелось еще немножко про энтузиазм сказать. Мне хотелось рассказать еще одну историю. Каким образом Шрила Прабхупада учил этому энтузиазму? Эту историю рассказывает один его ученик. Потрясающая история, одна из моих самых любимых историй про Шрилу Прабхупаду. Это Уттама Шлока Прабху, очень хороший ученик Шрилы Прабхупады из Канады.

Он говорит: «Шрила Прабхупада сказал нам искать храм». Мы искали храм. Самое начало развития движения. Всего несколько преданных. В конце концов, мы нашли храм, место под храм – большую церковь, которую какая-то христианская группа продавала. Они переезжали в какое-то другое место. В идеальном месте в центре города очень хорошее красивое здание. Здание стоило пол миллиона долларов. Сумма абсолютно нереальная по тем временам для преданных.

Но так как это такое удачное местоположение. Я был в этом храме в Торонто. До сих пор этот храм в самом центре Торонто. Потрясающее место. Потрясающий храм, один из самых лучших храмов на западе.

Он говорит: «Я отправился к Шриле Прабхупаде. И сказал ему: «Мы нашли потрясающее здание. Бывшая церковь. Потолки – 12 метров высотой. Есть место для ашрама-брахмачари». Шрила Прабхупада выслушал меня спокойно, сказал: «Сколько они хотят?»

Я сказал: «500 000 долларов».

Шрила Прабхупада сразу сказал: «Нет, это очень большая сумма. Какой смысл нам покупать головную боль? Какой смысл? Вы только будете думать о том, где взять эти деньги? Нет смысла за свои же деньги покупать беспокойства. Не наша это делать. Наше дело помнить о Кришне, и всё».

Потом он помолчал минутку, и спросил: «А место хорошее?»

Уттама Шлока Прабху сказал: «Место замечательное».

Прабхупада спросил: «А здание в хорошем состоянии?»

Я сказал: «Да, здание в замечательном состоянии. Прочный фундамент. Стоит на главной улице. Все в идеальном состоянии».

Шрила Прабхупада подумал, и сказал: «Нет. Нет никакого смысла покупать эти беспокойства. Нам это не нужно. Кому это нужно? Какой смысл приобретать нам эти беспокойства?»

Уттама Шлока говорит: «Ну хорошо, не будем приобретать беспокойства».

Шрила Прабхупада помолчал, говорит: «А храмовая комната большая?»

«Шрила Прабхупада, большая храмовая комната, просторная. Может вы сами съездите, взгляните на это здание».

Шрила Прабхупада сказал: «Да, я как-нибудь приеду. Нам спешить некуда».

3-4 дня, и Прабхупада приехал в Торонто. Он говорит: «Мы посадили его в машину, и сразу отправились туда. Показали всё. Я ему рассказывал: «Вот тут будет зал, где будут принимать прасад. Тут будет храмовая комната. Там мы устроим брахмачари-ашрам. Там еще что-то». Шрила Прабхупада посмотрел. Ничего не говорил. Они расстались. Шрила Прабхупада уехал к себе.

В десять часов ночи раздается звонок. Секретарь Шрилы Прабхупады звонит Уттама Шлоке, и говорит: «Шрила Прабхупада тебя немедленно хочет видеть. Сейчас же приезжай к нему». Он примчался к нему, Шрила Прабхупада спросил: «У тебя все чертежи с собой, предварительный план этажей, где все, что будет».

«У меня все есть, все готово, Шрила Прабхупада».

Шрила Прабхупада покачал головой: «Думаю, что из этого здания получится идеальный храм».

Я согласился: «Да, Прабхупада. Замечательный храм».

«Сколько они просят?»

«500 000 долларов»

«Хорошо. Значит так, ты должен пойти к ним и спросить, отдадут они его нам за 300 000 или нет? Сколько у тебя сейчас есть денег в кармане?»

«Шрила Прабхупада, ну чуть меньше 40000 тысяч».

Шрила Прабхупада посмотрел на меня, и сказал: «Еще 60 найдешь где-нибудь?»

«Я постараюсь».

Шрила Прабхупада обернулся к Брамананде, который заведовал ББТ, и сказал: «Брахмананда, сколько у нас в ББТ есть?»

Брахмананда ответил: «Чуть больше 200 000».

Шрила Прабхупада сказал: «Дай им 200 000»

Брахмананда чуть не упал. Он говорит: «Мы такие кредиты никому не давали. Не за что, это все деньги».

Шрила Прабхупада сказал: «Дай 200 000. Все будет в порядке. Отдай им все деньги. А вы сторгуйтесь до 300 000»

Шрила Прабхупада еще раз посмотрел на меня: «Как ты думаешь: сможешь сторговаться до 300 000?»

Уттама Шлока сказал: «Я постараюсь».

Шрила Прабхупада сказал: «Скажите им, что мы там на алтаре будем поклоняться Иисусу Христу. Мы поставим его рядом с Кришной».

Это энтузиазм Шрилы Прабхупады. Я хотел бы посмотреть на любого человека, который бы сейчас осмелился сделать что-то вроде этого в своем энтузиазме проповедовать. У Шрилы Прабхупады вообще никаких проблем нет: «Скажите им, чтобы снизили до 300 000. Мы будем там поклоняться Иисусу Христу».

Уттама Шлока Прабху говорит: «Я не знал, как реагировать на все это. Десять часов ночи. Мне нужно где-то 60000 долларов доставать, торговаться с ними до 300 000». Шрила Прабхупада снова спросил: «Как ты думаешь? Они согласятся на такие условия?» Уттама Шлока говорит: «Ну можно попытаться». Шрила Прабхупада опять переспросил: «Как ты думаешь, ты сможешь сбить цену до 300 000?»

И Уттама Шлока Прабху говорит: «В этот момент я не выдержал. Потому что у меня внутри постоянно была эта мысль. И эта мысль не давала мне покоя. И я высказал эту мысль. Она у меня крутилась в голове.

Я сказал: «Шрила Прабхупада, это огромная сумма денег. Зачем нам покупать головную боль? Нам же нужно просто думать о Кришне?» Не успел я договорить до конца, Шрила Прабхупада сжал руку в кулак, и изо всех сил стукнул по столу и сказал:

«Нам нужно покупать беспокойства! Нам нужна головная боль! Если у вас не будет головной боли, вы просто будете сидеть, есть прасад и заплывать жиром».

Уттама Шлока говорит: «Ну и дела. Еще несколько дней назад он говорил: «Зачем нам покупать головную боль?» А сейчас он стучит кулаком по столу и говорит: «Мы должны покупать головную боль!» Потому что иначе вы будете есть прасад, и заплывать жиром.

Это то, как Шрила Прабхупада учил этому.

Еще раз, если этого не будет, то мы приспособимся. Мы станем социально признанной религией. И будем заниматься непонятно чем. Но проповедь всегда означает трудности. Когда трудности появлялись, Шрила Прабхупада говорил, что это хороший признак. Это значит, что вы проповедуете. Когда трудностей не было, Шрила Прабхупада говорил, что это плохой признак. И вы никогда ничего не поймете.

Это было первое качество. Второе качество – нишчайад. Убежденность или целеустремленность, решимость, сосредоточенность. На самом деле это качество разума. Способность видеть цель, и достигать цель – это качество разума. Люди, у которых слабый разум, запутываются. Они не видят цели. Даже в материальном смысле, если у человека есть сильный разум, он отличается способностью видеть цель. Эта цель может быть не правильной. Об этом роман Ильфа и Петрова «Золотой теленок». У Остапа Бендера был сильный разум. И весь роман об этом. О том, каким образом действует сильный разум.

И это в частности заключается в том, что человек обретает способность поставить цель, и достичь этой цели любыми средствами, любыми способами. Мы сейчас не обсуждаем средства или способы. Но это важная вещь.

И когда у человека есть сильный разум, у него есть не просто цель, у него есть очень ясный образ цели. Ясное виденье цели. Человек очень ясно понимает, какой же цели нужно достичь. И как Шрила Прабхупада пишет: «Если цель поставлена, то она достижима». И это наша практика. Слабый разум мешает нам увидеть цель, мешает нам поставить цель. Мы все время забываем о цели. Кто-то может это подтвердить? Бывает с нами такое: мы занимаемся чем-то, и забываем о цели, ради чего мы это делали? По привычке начинаем делать. Садханой непонятно для чего занимаемся? Непонятно, для чего повторяем святое имя? Бывает такое?

Это очень важная вещь. И сильный разум. Есть стих. Собственно этот сильный разум называется нирбандхи матихи. И Господь Чайтанья говорит, что человек должен повторять святое имя именно так, с нирбандхой. Он употребляет это слово. Нирбандха значит решимость. Решимость значит «еще раз». Ясно виденье, понимание цели. Способность держать цель в фокусе постоянно.

Мы не просто должны повторять мантру, мы должны понимать, для чего мы это делаем? Для чего мы повторяем мантру? Для того чтобы обрести любовь к Богу. И это очень важная вещь.

В Чайтанья-чаритамрите цитируется стих, который также приводит Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».

ачирад эва сарвартхах сидхйатй эшам абхипситах
сад-дхармасйавабодхайа йешам нирбандхини матих

Очень важны стих, где говорится: сад-дхармасйавабодхайа йешам нирбандхини матих. Когда человек занимается какой-то духовной практикой. Сад-дхармасйавабодхайа, когда человек пытается пробудить в себе, или постичь чего-то, достичь чего-то на духовном пути, то главным условием, которое должны быть выполнено, чтобы человек с успехом занимался этим. У него должно быть нирбандхини матих. Решительный и целеустремленный разум.

И если человек это делает, то ачирад эва сарвартхах. Такой человек любых целей на этом пути достигнет очень быстро (ачирам). Сидхйатй, он достигнет. Эшам абхипситах, всего желаемого.

Иначе говоря, у человека должен быть этот не отклоняющийся от цели разум (нирбандхини матих).

И мне хотелось задать очень важный вопрос, чтобы мы могли с вами понять: если у нас это или нет, и что значит практика этого качества? Что значит садхана направления на развитие этого качества?

Для этого мне хотелось, чтобы вы сказали, что является противоположностью этого качества? По каким внешним признакам можно понять на своей жизни или на жизни других людей, что у нас этого качества нет? Рассеяность. Праздность. Не совсем. Потому что речь идет о качествах разума.

И разум, что делает? Анализирует, объясняет, оправдывает. Целеустремленный разум или разум, у которого есть нирбандха. Нирбандхини матих, видит цель и идет к цели. Разум, у которого нет этого качества, что делает? Он объясняет, почему этой цели достичь нельзя? Правильно? Он оправдывает, почему эта цели не достижима.

Что делают люди, у которых нет этого, что они начинают делать? Они начинают критиковать, жаловаться, сравнивать с другими. Говорить: «Никто этого не делал. На самом деле, все притворщики. Никто этого не достигает. Никто не следует принципам». Они постоянно говорят: «А чем я хуже других? Что, мне больше всех надо что ли?» Встречалось вам такое? Иногда вы практиковались в этом сами? Иногда мы пытаемся использовать свой разум, для того чтобы оправдать себя, оправдать свою нерешимость, оправдать свое непонимание. Делаем ли мы это? Конкуренция, интриги, противоборства. Мы направляем свой разум, не для того чтобы делать что-то позитивное.

Человек, у которого есть эта целеустремленность или нирбандхини матих, у него есть позитив всегда в жизни. Он видит цель, он идет к этой цели. И он не обращает внимание на критику, на все остальное. И всегда есть огромное количество людей, которые пытаются его остановить, и сказать: «Ты куда? Ты такой же как мы. Сейчас мы тебя поставим на место. Мы скажем: «Ты негодяй!» Мы скажем, что у тебя неправильные цели. Еще что-нибудь скажем». Это проявление грязного, нерешительного разума. Это называется праджалпа. Это противоположность этому.

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати

Человек, либо занимается прайасой, ставит не ту цель, и стремиться не к той цели, которой нужно. Либо он занимается праджалпой – сплетнями, критикой, жалобами, обидой, противоборством, интригами. Вместо того, чтобы видеть цели, и идти по направлению к цели, он растрачивает свой разум непонятно на что. Мне очень хотелось сказать вам об этом.

И духовные братья, к сожалению… Он их ругал. Да. До той поры, он призывал их. Есть его поэма, написанная как подношение Бхактисиддханте Сарасвати, где он говорит: «Что вы делайте, братья мои? Вы открыли храмы, вы звените колокольчиком. Этого ли хотел наш духовный учитель? Чтобы просто пооткрывали храмы, и звенели в этих храмах колокольчиками, и чтобы вам хватало на хороший прасад? Чтобы вы маха-прасадом питались от этих храмов? Что вы делайте?»

Но Шрила Прабхупада… Он мог бы до конца жизни критиковать своих братьев за это. В тот самый момент, когда он понял, что никакого смысла в этом нет. Что никто не обращает на это внимания, что все делают, то что они делают. Он поехал на Запад. Он сделал там, то что никто другой не мог сделать. И все его духовные братья, что стали делать? Критиковать. «У него не те цели. У него это не так, и это неправильно. Это не так, это отклонение. Это не то, это не се. Это млеччхи, и вообще». Кто-то стал говорить: «Просто он бизнесмен хороший, поэтому у него получилось».

Зависть. Это отсутствие нирбандхини матих, разума, который видит цель.

Поэтому наша задача видеть цель, напоминать себе о цели, напоминать другим о цели. Наша задача – научиться других радоваться препятствиям и преодолевать препятствия. В чем наше наставничество? Наше наставничество в этом. Мы даем людям служением. И говорим: «Это служение. Радуйся этому служению. Не опускай руки. Научись энтузиазму, и научись видеть цель. Если ты будешь делать что-то, это приведет тебя к цели. Если ты будешь повторять, это приведет тебя к цели. Если ты будешь проповедовать, это приведет наверняка к цели. Ты будешь счастливым. Делай это». В этом наша забота.

И когда мы видим, что человек растрачивает вместо этого свою духовную жизни на жалобы, на обиды, на ссоры. Наша забота будет заключаться в том, чтобы взять книгу Шрилы Прабхупады потолще, и настучать ему по голове, и сказать: «Когда ты в последний раз читал книги Шрилы Прабхупады? Почему ты сосредоточился на негативе? Почему ты только плохое видишь везде? Потому что в твоей жизни ушел главный позитив – ушла цель. Ты не видишь этой цели. И поэтому ты оправдываешь себя. Ты просто на просто мелочно трусливо оправдываешься свою неспособность этой цели достичь. И при этом ты всех других обвиняешь, и оскорбляешь всех остальных».

Шрила Прабхупада сколько раз говорил: «Нельзя оскорблять преданных. Нельзя оскорблять преданных». Есть целые движения, которые выпускают журнал. Журнал состоит из вайшнава-апарадх. Почему-то этот журнал называется «Назад к Прабхупаде». Вместо того чтобы называться «Вайшнава-апарадха-джорнал». Коллекция критики. Форумы целые. Целые сайты, которые занимаются только этим. Это все признак отсутствия виденья цели.

Пожалуйста, я умоляю вас, не попадайтесь в эту ловушку. Нет никакого смысла никого критиковать. Абсолютно никакого смысла нет. Если это не наше служение по отношению к этому человеку. Видьте цель, идите к этой цели, помогайте другим достигать этой цели, это правильная использование своего интеллекта. Учите этому других.

Мне хотелось в связи с этим объяснить, как Шрила Прабхупада делал это. Я расскажу маленькую историю о том, как Шрила Прабхупада делал это. Каким образом Шрила Прабхупада медитировал на эту цель, и пытался прояснить ее постоянно. Он сам рассказывает об этом. То, что я буду рассказывать, это отрывок из его лекции, которую он прочитал в 68 году на день ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это очень знаменитая лекция, которую часто цитируют в подношения Шриле Прабхупаде.

Шрила Прабхупада рассказывает там секрет. Он собственно рассказывает, он говорит там: «Я сейчас вам расскажу секрет успеха в духовной жизни». И он рассказывает там историю. Он говорит: «В декабре 36 года (32 года назад) в какой-то момент. Примерно где-то в самом начале декабря 6 или 7 декабря, вдруг неожиданно, откуда-то из сердца у меня поднялся очень большой импульс. И движимый этим импульсом, я написал письмо своего Гуру Махараджу, который находился тогда в Джаганнатха Пури. Ему нездоровилось, он находился на берегу океана.

Я написал ему очень короткое письмо, движимый этим импульсом: «Дорогой учитель, другие ваши ученики, брахмачари, санньяси, служат вам непосредственно. Я семейный человек, я не могу жить рядом с вами. Стало быть, не могу служить вам, как следует. Поэтому я не знаю, чем я могу быть вам полезен?»

И Шрила Прабхупада говорит: «У меня была только одна мысль: “Как я могу служить ему по-настоящему?” Это была моя цель, моя решимость». Он не говорит об этом здесь. «У меня была только одна мысль, и я жил этой мыслью, я написал ему». Через несколько дней пришел ответ, практически сразу. И этот ответ пришел в середине декабря 1936 года. 31 декабря 1936 года его учитель оставил этот мир.

Шрила Прабхупада говорит: «Когда я узнал об этом, я понял, что это его последние наставление мне. Цель, которую он поставил передо мной». И получил ответ: «Мой дорогой такой-то такой-то. Я был очень рад получить твое письмо. Думаю, что тебе следует попытаться проповедовать это движение среди англоговорящих людей». «Это было написано его собственной рукой», – говорит Шрила Прабхупада. «И дальше было приписано: «Это принесет благо тебе и тем людям, которые будут помогать тебе в этом».

И Шрила Прабхупада говорит: «Когда я понял, что это его последнее наставление мне. Дальше, что я сделал? Я принял это наставление очень серьезно. Я стал думать над этим». С точки зрения материальной, это абсолютно. Я уверен, что, если бы вы получили такое наставление в вашем состоянии, ваша первая реакция была бы совершенно стандартной. Вы бы подумали: «Гуру Махарадж меня не понимает. Гуру Махарадж не знает моего состояния». Шрила Прабхупада грихастха. 36-й год, он полностью в семейной жизни. Он занимается бизнесом. Ему говорят: «Ты должен попытаться проповедовать, это принесет благо тебе».

Шрила Прабхупада говорит: «Я стал думать, как же это сделать?» И он сам говорит. С материальной точки зрения это утверждение не имело ровным счетом никакого смысла. Полностью. Но он говорит: «Я не очень понимал, что делал. Ведь я в то время был семейным человеком». «Меня это наставление поставило в тупик по началу. Я был семейным человеком, что делать?

Однако Кришна приходит на помощь. Если мы честно пытаемся служить духовному учителю и его воле, то Кришна предоставит нам для этого все возможности. В этом секрет успеха. Хотя в то время у меня не было никаких возможностей. Я даже представить себе не мог, как буду это делать. Но Кришна дал мне все возможности».

И дальше он говорит: «Я прочитал этот комментарий Вишванатха Чакраварти Тхакур к стиху вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. И это было переломным моментом, где Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что слова духовного учителя должны стать нашей драгоценностью».

И он говорит дальше. Слушайте, что он говорит дальше. «Кришна дал мне все возможности, просто потому что я честно пытался служить. Я ничего не сделал. Никакой моей заслуги нет. Ровным счетом никакой заслуги нет. Я просто пытался служить гуру. Кришна мне дал все возможности для этого. В таком преклонном возрасте». Слушайте, как он говорит об этом. Как он говорит об этом, с какой непритворностью он говорит:

«В своем преклонном возрасте я приехал в эту страну. И вы приняли это движение всерьез, делая попытки понять, что за ним стоит. У нас есть несколько книг. Так что теперь это движение пустило корни. В этот день ухода моего духовного учителя я прошу вас исполнить тот же самый приказ, который я некогда получил от него. Это мое желание, обращенное к вам. Я уже старый человек. И могу уйти в любой момент».

Шрила Прабхупада проводит параллель между тем, что случилось с ним, и той ситуацией, в которой находит сейчас. «Я получил последнее указания своего духовного учителя. Я старый человек. Я обращаюсь к вам с тем же самым. Я могу уйти в любой момент, таков закон природы. Никто не может отменить его. Но моя просьба к вам в этот благоприятный день его ухода. До какой-то степени вы поняли суть сознания Кришны. Попытайтесь проповедовать его дальше».

Иначе говоря, Шрила Прабхупада сам всю жизнь помнил об этом, медитировал на эти слова. Думал, как он может исполнить. Он говорит: «Кришна все делает. Нам ничего не нужно делать. Он все устроит». И дальше он говорит, напоминает другим: «Это ваша цель. Вы должны это делать». Вы до какой степени поняли сознание Кришны? До этой степени попытайтесь проповедовать. Это принесет пользу вам и тем, кто будет вам в этом помогать.

Это нишчайа, это цель. Мы хотим блага, мы хотим пользы. То, что Шрила Прабхупада говорил, повторял. Он доказал это. Он доказал, какой высоты может человек достичь, если он просто думает над этим. Это второе качество, которое мне хотелось объяснить. Что такое энтузиазм, решимость? И очень важно помнить, что есть противоположность этому, чтобы не попадаться в ловушку.

И следующее качество – тат-тат-карма-правартанат. Терпение и желание заниматься этой деятельностью, расширять эту деятельность. Что является противоположностью этого? Дисциплина, садхана, желание так или иначе следовать каким-то правилам. Что является противоположностью этого? Потворство своим чувствам.

Для чего правила нужны? Для того чтобы поставить нас в определенные рамки. Потворство своим чувствам или противоположность этому на самом деле в противоположном стихе «Упадешмриты» изложено:

атьяхара прайасаш ча
праджалпо нийамаграха

Противоположность этому – нийамаграха.

Дисциплина, терпения, тат-тат-карма правартанат, желание следовать садхане, и все время углублять свою садхану – это некое качества, которому мы должны научиться у Шрилы Прабхупады. Я расскажу, каким образом в жизни Шрилы Прабхупады это качество проявлялось? Что это значит?

Противоположность этому – это привязанность к правилам ради самих правил, или отвержение правил, пренебрежение правилами. Нийама-аграха. Когда мы либо говорим: «Ай, это все только для фанатиков кришнаитов. Я таким тоже был. Я уже расширил свое сознание до возможности курить марихуану и употреблять другие вещи. Я очень либеральный преданный. Учитесь у меня». Или мы начинаем тупо, фанатично следовать правилам, забывая зачем эти правила нужны. И начинаем всех остальных упрекать в том, что они не следует этим правилам: «Негодяи, все негодяи. Никто не делает, как я делаю. Я в сухую пощусь, никто в сухую не поститься. Негодяи. В ад пойдут. Иж, едят фрукты на экадаши».

Нийама-аграха, противоположность этому. Я должен всегда понимать, для чего я следую этим правилам. Это сложные правила. Воздержание от незаконного секса – это сложное вещь. И нужно понимать, что это значит? И нужно понимать, для чего я это делаю, что это значит, почему это нужно делать. Нужно понимать, что нужно делать, когда я так или иначе нарушу это правила. А это практически неизбежно в каких-то наших вещах. Как я должен воспринимать это? Но я буду делать это только тогда, когда я буду ясно понимать цель, стоящую за всеми этими правилами.

Воздержание от незаконного секса не является самоцелью. Просто соблюдая это правило никто еще в духовный мир не попал. Шри Чайтанья Махапрабху сказал это по отношению к брахмачари, который питался молоком. Он его чуть не растерзал. Он сказал: «Он негодяй. Он думает, что, соблюдая обет брахманами и питаясь молоком попадет в духовный мир. Молокосос».

Все эти правила нужны, для того чтобы мы в конце концов обрели любовь к Богу. И нужно знать, каким образом они помогают нам обрести любовь к Богу. Почему мы им следуем? И что делать, если мы не можем им следовать? И что нужно делать, чтобы научиться им следовать?

Шрила Прабхупада не был фанатиком. Он прекрасно понимал, что будут какие-то проблемы. Но он знал: если человек старается. Он понимал, что это значит. Одно из замечательных рассказов по этому поводов. Люди в Индии ценят священный шнур. Священный шнур нельзя снимать. Шрила Прабхупада однажды во время проповеднической программы у него стойка от микрофона развалилась. Он ближайшему брахману, своему ученику сказал: «Сними шнур, и завяжи микрофон своим священным шнуром». Потому что он знал, что это самое лучшее употребление священного шнура. Помочь ему поддерживать микрофон, через который будет проходить духовные звуки. Вместо того, чтобы заниматься какой-то там псевдо-духовной медитаций, сомнительной.

Шрила Прабхупада знал смысл этих правил. Если мы не будем понимать смысл этих правил, мы будем повинны в грехе нийама-аграхи. Или мы будем гордиться тем, что мы следуем каким-то правилам. И это может быть любые правила. Человек будет гордиться тем, что он повторяет 64 круга. И ничего хорошего из этого не будет. Он будет ходить и всюду говорить: «Я повторяю 64 круга. А вы?» И грош цена этим 64 кругам, потому что цель, ради которой он повторяет, уже им достигнута – дешевая слава среди таких же дураков как он. Все.

Какие-то вещи нужно хранить в секрете. Говорится, что человек должен хранить в секрете имя своего гуру. Человек должен хранить в секрете свой бхаджан. Человек должен хранить в секрете сколько он кругов повторяет. Человек должен хранить какие-то вещи в секрете.

Я разговаривал с одним замечательным преданным, которого я очень люблю. Он из одного Гаудия-матха, из Гопинатх Гаудия-Матха. Ачарья Гопинатх Гаудия Матха – Бодхайан Махарадж. И у нас с ним была беседа. И эта беседа была на кануне Картики. Я спрашивал у него, как он проводит Картику. И он стал говорить: «В Картику я стараюсь больше кругов повторять». Я знаю, что он каждый день повторяет 64 круга. В Картику значит больше. Он так скромно сказал: «Я стараюсь больше повторять». Меня очень заинтересовало, сколько больше. Я стал допытываться: «Махарадж, сколько вы повторяете?» Он тактично перевел разговор на другую тему, и не сказал мне. Вообще не сказал мне. Он сказал мне: «Ну повторяю, повторяю».

Потому что человек знает, для чего он это делает. Потому что человек понимает, ради чего он это делает. Не ради дешевого почета. Не ради того, чтобы честолюбие свое потешить. А ради того, чтобы обрести любовь к Богу.

И это самое главное. Если мы будем говорить об этом качестве Шрилы Прабхупады. Что значит настоящая садхана? Настоящая садхана. Шрила Прабхупада показал нам, что такое садхана? Шрила Вриндаван дас Тхакур объясняет формулу этой садханы

бхакти-йога, бхакти-йога, бхакти-йога дан

бхакти эй кришна нам смарана крандан

Это шлоку Гоур Говинда Махарадж называл шлокой плача. Это шлока из «Чайтанья-Бхагаваты», где говориться: «Человек обретает богатство бхакти-йоги».

бхакти-йога, бхакти-йога, бхакти-йога дан

И три раза бхакти-йога повторяется. Три раза значит на уровне самбандхи, на уровне абхидеи, и на уровне прайоджаны. Человек почувствует связь с Кришной, человек сможет удовлетворять чувства Кришны своим служением, человек обретет любовь к Богу. И это все – дхан, богатство, которое может принести бхакти-йога. Бхакти-йога приносит нам ощущение связи с Кришной. Бхакти-йога дает нам метод, как мы можем удовлетворить Верховную Личность Бога. Бхакти-йога дает нам любовь к Богу.

бхакти эй кришна нам смарана крандан

Она начинается тогда, когда человек вспоминает имя Кришны. И начинает плакать. В этом случае человек обретет богатство, которое может дать бхакти-йога.

И есть история, которую я тоже очень люблю про Шрилу Прабхупаду. Ее рассказывает Хридаянанда дас Бабаджи Махарадж. Один из соседей Шрилы Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада жил в храме Радхи-Дамодары. И он говорит: «Я по ночам часто слышал, что кто-то по соседству плачет целую ночь. Я не знал, кто это плачет. Какой-то крик надрывный я слышал. Но мне хотелось спать, и я спал. И однажды было полнолуние. Мне не спалось. В полнолуние часто не спиться людям. И я опять услышал этот плачь. Какие-то звуки. И я решил посмотреть, кто это? Я забрался на крышу, чтобы увидеть откуда идет этот голос. И я увидел там Свамиджи».

Он сначала рассказывал: «Вы себе не представляете, в каких условиях он жил. Это была нищая полуразрушенное здание. Без всяких удобств. Маленькая комнатушка, в которой он поселился». «Но я не знал его. Я иногда приходил к нему, все его уважали. Я приходил, слушал, как Шрила Прабхупада рассказывал что-то. Видел, как он пишет, очень уважал его. Но я не знал, какая у него садхана». И он говорит: «Этой ночью я получил доступ к его садхане. Я увидел Шрилу Прабхупаду, старого человека, который с метлой в руках, подметал двор в хреме Радхи-Дамодары около самадхи Шрилы Рупы Госвами. Подметал двор, и при этом с рыданием, навзрыд вслух говорил: «Ха Рупа, ха Санатана, ха Гурудев! Я хочу вашей милости, пролейте на меня милость. Дайте мне возможность служить вам». И опять снова и снова: «Я ни на что не годен. Дайте мне возможность служить». «Я слышал это плачь, увидел его. Всякий раз, когда я вспоминаю это, сам плакать начинаю». Он говорит: «Я не видел ни одного человека, который бы так занимался садханой. Я не видел ни одного человека, чья садхана имела бы такую же силу».

Потому что в этом наша садхана. Что такое садхана? Садхана – это плач о милости. Садхана не что-то другое. Садхана, я прошу милости. В этом наша садхана заключается. Бхакти-садхана в этом заключается: я понимаю, что от меня ничего не зависит здесь. Я предаюсь на волю Господа, и на волю своего духовного учителя. Я прошу, и искренне прошу. Садхана значит искренняя мольба об этом внутри. И это называется тат-тат-карма-правартанат. Я постоянно хочу, чтобы мое служение стало глубже. Чтобы я не просто…

Садхана не значит, я просыпаюсь в пять часов утра. Смотрю на будильник, потягиваюсь… Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна… И начинаю сквозь зевки повторять Харе Кришна мантру. Это тоже садхана. Но немножко другого уровня.

Садхана значит Харе Кришна Харе Кришна (плачет, умоляет). Это садхана. Это быстро приводит к садхйе. И это понимание того. Ради этого человек он может нарушить любые правила. Человек, который понимает смысл этой садханы может правила нарушать. Не торопитесь нарушать правила, сначала научитесь им следовать. Но Шрила Прабхупада знал это.

Садхана в том, чтобы научиться служить. И с помощью служения обрести милость.

Есть замечательная история, я тоже очень люблю ее. Джадурани ее рассказывает. Она была художницей начинающей. Она рисовала картины для Шрилы Прабхупады. И она говорит: «Мне нужно было срисовать картину какую-то, чтобы понять, как изобразить ковер во дворце Хираньякашипу. И я знала, что у Шрилы Прабхупады весит в комнате картина большая. И там ковер изображен. И просила у него разрешения». У него было две маленькие комнатки в доме 26 на Второй Авеню. В одной он работал, в другой спал. И там была крохотная комнатка. И там просто все: матрас на полу, и над ним Картина.

Джадурани говорит: «Я зашла к Свамиджи в комнату. Он там работал, я попросила разрешение зайти в другую комнату. Зашла. И картина высоко весела. И там матрас на полу лежал, на котором Шрила Прабхупада спал. И я знала, что ученик не должен ни в коем случае наступать на кровать своего духовного учителя. Я не могла разглядеть, что там. И поэтому я встала перед картиной, и стала прыгать. Прыгаю, прыгаю, чтобы как следует разглядеть. А нужно же все детали разглядеть. Прыгаю, прыгаю. Чтобы получше разглядеть. Шрила Прабхупада смотрел, смотрел на это, и говорит: «Ты что там делаешь?»

Представьте себе эту сцену. Пришла ученица, зашла в другую комнату, и прыгает.

Она говорит: «Прабхупад, я картину пытаюсь рассмотреть. А я не могу дотянуться до нее, она далеко. Я же не могу наступать на вашу кровать». Шрила Прабхупада: «Ты не можешь наступать на мою кровать? Ради служения ты можешь наступить не то, что нам мою кровать. Мне на голову можешь наступить. Встань мне на голову и посмотри, если тебе нужно». Это Шрила Прабхупада.

Для чего мы следуем правилам? Для того чтобы служить. Поэтому иногда люди героически соблюдают экадаши. Не спят целую ночь. И потом спят целый день следующий. Какой смысл в этом? Лучше ночью спать, а днем нормально служить. Цель в том, чтобы помнить о Кришне, и служить Кришне. И если для нас правила становится некой само целью, мы забыли с помощью сознания Кришны о сознании Кришны.

Это выражение Шрилы Прабхупады. С помощью правил мы забыли о Кришне. Иногда люди пользуются этим. И это некая противоположность. Садхана в том, чтобы научиться служить и все время быть зависимым от милости Кришны. И в этом величие Шрилы Прабхупады.

У меня несколько тут связанных, но я не буду рассказывать. Уже слишком поздно. Я перейду к последнему нашему качеству, которое важно.

Последняя вещь – санга тьяга сато вриттех. Я отказываюсь от нежелательного общения, и принимаю образ жизни преданных. Или сато вритти значит буквально – я беру перед собой пример садху. И следую примеру садху.

Еще раз, четыре вещи мне хотелось повторить.

1. Энтузиазм – это совершенство нашего эмоционального ума. Энтузиазм – значит способность радоваться препятствием на нашем пути.

2. Целеустремленность или решимость – это способность видеть цель, не забывать о цели, не упускать из фокуса цель. Позитивный настрой по отношению к ней. Когда мы стараемся достичь цели. И не отвлекаемся на какие-то пересуды или на то, чтобы других покритиковать.

3. Моя садхана. Когда я дисциплинирую себя, свою жизни, регулирую свою жизни. Я стараюсь меньше спать, стараюсь больше повторять мантру. Стараюсь больше делать чего-то в служении, чтобы дух служения поселился у меня. Это садхана.

Я делаю практическое служение, которое я могу. Я служу миссии Шрилы Прабхупады, я дисциплинирую. Я радуюсь тому, что я учусь этому. Тому, что я научился меньше спать, меньше есть, больше служить, делать чего-то.

Но есть еще одна очень важная вещь, самое важное качество, которое является фундаментом, основой, корнем трех остальных. Эти три качества появиться у нас, если у нас будет вера. Виденье пути, способность к самопожертвованию. Потому что именно вера создает энтузиазм. Именно вера, если она сильная, дает разум. Вера дает возможность заниматься садханой. И преодолевать какие-то препятствия от тела и от ума, идущие на этом пути.

Два этих качества в стихе из «Упадешамриты», о которых мы говорим, санга тьяга сато вриттех. Она обеспечивается тем, что мы не общаемся с людьми, которые могут разрушить нашу веру. Мы избегаем общение с ними. Я скажу чуть позже, что это значит. И мы держим перед глазами пример людей, которые обладают этой верой. И пытаемся предаться им.

Вера значит… Бхактивинод Тхакур говорит это: шаранапати лакшана. Собственно Джива Госвами объясняет это. Признаком веры является моя способность предаться. Или упование на милость. Я веру в милость Кришны. Я верю в то, что Кришна в конце концов… Моя зависимость от милости Кришны от милости духовного учителя. В этом моя вера. Я верю в то, что Кришна меня приведет. Что Кришна меня ведет по этой жизни. И он приведет он поможет мне преодолеть все препятствия.

И я подчинил всю свою жизнь какой-то более высокой цели, более высокому принципу. В этом собственно вера. Потому что иногда человек, у которого есть вера, поступает с материальной точки зрения нелогично. Если у человека есть вера настоящая, он следует принципам, даже если это не выгодно ему. Но если у него нет веры он будет нарушать какие-то вещи. Он не будет жить с высокими духовными принципами.

И что является противоположностью этому? С одной стороны, у нас есть способность к самопожертвованию, ясно виденье пути. Все это вместе взятое собственно и составляет веру. Придание, желание положиться на милость Кришны. Что противоположностью этого является? Привычка полагаться на себя. Как это привычка полагаться на себя называется? Гордость, эгоизм. Как бы мы ни не назвали это.

Вера, шаранапати лакшана. Вера значит смирение. Вера значит полное отсутствие хвастаться. Полное нежелание приписывать себе заслуги за свои успехи. Полная уверенность в том, что все это произошло по милости Кришны. Полное отсутствие желания рекламировать самого себя. Это все проявление настоящей веры, которая проявляется только тогда, когда у нас есть благоприятное общение. Это благоприятное общение состоит из того, что мы отказываемся от неблагоприятного общения, и все время видим благоприятное общение, пример перед глазами другого человека. Только тогда веру можно сохранить. Если этого не будет, мы не сохраним веру. Если у нас этого не будет, мы потеряем веру.

И мне хотелось сначала, прежде чем я расскажу какие-то несколько парочку историй. Мы уже заканчиваем наш семинар. Мне хотелось сначала сказать, процитировать один стих из «Бхаджана-рахасьи» Бхактивинод Тхакура, где он описывает, что происходит с человеком, который этот принцип. Принцип очень важный: избегать близкого общения с людьми, которые могут возродить в нашем сердце амбиции. Это санга тьяга, это прежде всего очень тщательное попытка избежать людей с несытым эго, даже если это люди, которые выдают себя за преданных. Если мы видим людей с амбициями, людей, которые хвастаются, которые ругают других, которые постоянно подчеркивают свои достижения. Это асат-санга.

Бхактивинод Тхакур очень важную вещь говорит: ити мадхья асат санги пратиштха джанми.

Ити мадхья значит в данном контексте, что на любой стадии преданного служения практически. Будь то ништха, будь то ручи, будь то асакти, будь то бхава. На любой стадии. Т.е. человек может заниматься преданным служением в течении какого-то времени, достигать чего-то. Но если вдруг где-то посередине этого, не достигнув конца. Потому что если он достиг конца, то все. Он в полной безопасности. До того, пока он не достиг премы, у него есть опасность. И эта опасность заключается в асат-санге.

Асат-санга, как можно ее понять? Пратиштха джанмийя. В сердце нашем возрождается амбиции, эго, гордыня. Кутинати дваридейа нимни пилайа. Он говорит дальше: «Как только эта вещь пробуждается». Кути-нати дваре, я начинаю с помощью различных интриг пытаться утвердиться себя, и свое положение, и в конце концов такой человек падает. Кутинати дваре. Он начинает интриговать, он начинает сплетничать, он начинает заниматься политикой. И это все признаки пратиштхи. Потому что такими методами. Если я такими методами пытаюсь утвердить свое положение в обществе преданных. Это признак падения. У нас есть единственный способ доступный – это смирение и служение. Единственная вещь, которую мы должны проповедовать сами, и исповедовать в своей жизни.

Но если мы общаемся, если у нас есть эта асат-санга. То мы начинаем гордиться тем, что мы достигли. В конце концов, мы начинаем хвастаться, мы начинаем говорить: «Все от меня зависит». Вера значит «я полагаюсь на милость Кришны». И Шрила Прабхупада пишет об этом. Я иногда думаю над его знаменитым стихотворением «Маркине бхагавата-дхарма. Проповедь бхагавата–дхармы в Америке», где он пишет: «Я всего лишь на всего кукла, марионетка в Твоих руках. Ты меня привел сюда. Ты меня привел в это ужасное место. Заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, как Тебе хочется». Это его состояние, в котором он начинал проповедь.

Это должно быть наше состояние: «Я ни на что не способен. На все только твоя воля. Я марионетка в твоих руках. Я ничего себе приписывать не буду. Все мои успехи – это твои успехи, ты мне их послал. Я никогда ничего себе приписывать не буду. Все – это только результат твоей милости».

И это безусловно совершенство. В 68 году, когда у Шрилы Прабхупады появляются первые успехи. Движение начинает распространяться. Уже это практически всемирное движение. Вдруг неожиданно взрыва происходит. 66 год – ничего, 65 год – ничего, 66 год – ничего, 67 год – сердечный приступ, 68 год – Кришна посылает Шриле Прабхупаде на гребне успеха храм в Лос-Анджелесе, храмы в других местах. Люди сами распространяю движение, как лесное пожар охватывает многие страны. Шрила Прабхупада забрасываю приглашения: «Приезжайте сюда, приезжайте сюда». Африка, Австралия, Индия. Все, что угодно.

Шрила Прабхупада пишет, в разгар этого успеха: «Сам я никто. Я приехал в вашу страну по приказу моего духовного учителя. И это он милостиво послал мне вас, американских юношей и девушек на помощь. Поэтому во всем, что происходит нет ровным счетом никакой моей заслуги. Это заслуга моего духовного учителя, который вас мне послал». Вся честь принадлежит моему духовному учителю, потому что это он устроил все. Я же просто исполнял его волю». Это то, каким образом пишет Шрила Прабхупада.

Вообще, никого желания себе что-то приписать. Любой другой на его месте. Ну можно было сказать: «Ну да, я же служил». Если этого не будет, полного доверия в то, что все совершается Кришной, не мной. Все остальное будет притворством. Эта основа – корень всего остального. Из четырех этих качеств – это главное. И практика этого качества самая простая. Какая практика этого качества? Избегать нежелательного общения. И общаться только с теми, кто может меня по-настоящему научить преданности. Все. Мне ничего не нужно, по милости эта вера сама придет. Избегать общения с людьми, которые распространяют вокруг свои амбиции. По крайней мере, не соприкасаться с ними в этом ключе. Это не значит, что нужно… «Я и Шрила Прабхупада у себя в комнате». Это значит, что я не принимаю этих амбиций в себе. Не общаюсь слишком близко, если я чувствую, что там есть амбиции.

Если я вижу, что у человека есть вера, энтузиазм, желание служить, то я общаюсь с ним. Если я вижу такого человека, как Вивасван Прабху, я не отстаю от него до тех пока он мне не даст свою веру и свой энтузиазм, и свое понимание того, что все совершает Кришна. Или другие люди. Есть много примеров таких людей в нашем обществе.

Но если мы видим амбициозных людей, которые рекламирую себя... И таких людей тоже много. Которые занимаются дешевой саморекламой. То нужно подальше держаться от таких людей. Это мой совет.

И я историю расскажу про Шрилу Прабхупаду. Это будет завершение нашего семинара.

Это история про то, как Шриле Прабхупаде явился Рупа Госвами. Мы все знаем или слышали иногда об этой истории, что однажды Рупа Госвами пришел к Шриле Прабхупаде. Но мне интересна сейчас не эта история, а как Шрила Прабхупада ее рассказывал. Если бы к вам пришел Рупа Госвами, я бы представляю себе, как бы вы об этом рассказывали всем.

Рассказ, который расскажу я вам, состоит из двух рассказов, которые описывают эту историю с двух разных сторон немножечко. Один был Гопал Гхош Прабху, один из знакомых Шрилы Прабхупады вриндаванского периода. А другой Хари Шаури Прабху, который попытался было расспросить Шрилу Прабхупаду об этом случае из его жизни.

Гопал Гхош Прабху рассказывает: «Однажды я приходил практически каждый день к Шриле Прабхупаде». Я сейчас был с Мадхаванандой Прабху, он говорит: «Я знал Гопал Гхоша Прабху. Он потрясающий был совершенно человек. Удивительный вайшнав. Он всю свою жизнь прожил во Вриндаване. И он очень любил Шрилу Прабхупаду. Реально непритворно любил Шрилу Прабхупаду».

Он работал в институте рукописей вайшнавских, где рукописи Госвами Вриндавана хранятся. Он говорит: «Я к нему часто приходил. Это было практически моей садханой. Мне нравилось его навещать. И однажды я пришел, увидел его очень больным. Он сидел, и что-то писал. Наверное, свои комментарии. Он был закутан в одеяло. Я спросил у него: «Что с вами?» Он говорит: «Ничего. Просто какая-то болезнь». Но я видел, что ему очень сложно, что болезнь какая-то. Я попытался как-то его немножко вдохновить. А Шриа Прабхупада жил очень бедно тогда. У него не было денег на лекарства, ни на что».

Он говорит: «Я зашел навестить его на следующий день, и увидел другого человека. Человек сиял. У него был энтузиазм. Вчера еще он был больной. Совсем другой человек, я стал у него спрашивать: «Что с вами случилось, что-то произошло?» «Нет, ничего не произошло. Все нормально». В конце концов, я добился. И он сказал: «Сегодня мой Гуру Махарадж пришел ко мне ночью. И он сказал мне: «Пиши, все будет хорошо». Он заверил меня в том, что все будет нормально. Потому что Шрила Прабхупада говорил: «У меня иногда появлялись какие-то сомнения: «А то ли я делаю? Тем ли я занимаюсь?»

Вера не значит «то, что у нас нет никаких сомнений». Вера значит: я все равно, даже в момент сомнений, завишу от милости Кришны. Он говорит: «Духовный учитель пришел ко мне, и приободрил меня. Он сказал: «Ты должен сделать то, что сделал Нароттам дас Тхакур, Шринивас Ачарья, и Вишванатха Чакраварти Тхакур». Я получил милость от гуру. Он сказал мне: «Просто пиши, и все шесть Госвами будут помогать тебе».

И потом он говорит: «Дальше я в это время заходил к нему. И в один день я тоже пришел к нему, и я увидел его плачущим. Он повторял харинаму. Я увидел, что из глаз его текли крупные слезы. И я увидел, что особое состояние у него какое-то было. Я стал его деликатно расспрашивать. И он не хотел говорить. Он долго не хотел говорить. Он просто был сосредоточен на этом. В конце концов, я настоял. И так как у нас были очень близкие отношения, он рассказал мне: «Сегодня ночью ко мне пришел Рупа Госвами. Я увидел трех человек. Я увидел одного высокого человека с четками на шее, который повторял харинаму. Я увидел человека старше его рядом с ним с книгой под мышкой. Я увидел молодого человека, племенника их, и Рупу Госвами, Санатану Госвами». И он нехотя с трудом говорил. Я попытался выпытать подробности у него: «Что они вам сказали? Что произошло? Они пришли не просто так. Каждый день так не бывает». Он мне ничего не сказал. Просто сказал мне несколько слов: «Они были. Они меня благословили. Они благословили меня на проповедь на Западе». И все. На этом он закончил свой разговор.

И Хари Шаури Прабху рассказывает: «Люди разные говорили о том, что к Шриле Прабхупаде приходил Рупа Госвами. И мне очень интересно была эта история. И однажды выдалась возможность услышать от самого Шрилы Прабхупаду эту историю. Я решил у него выпытать, я уже знал, как из него вытягивать какие-то вещи, подробности. Пришел новый том «Шримад-Бхагаватам». В этом новом томе «Шримад-Бхагаватам» была фотография комнат Шрилы Прабхупады в Радха-Дамодаре. И раскрыл его, и показал. И у Шрилы Прабхупады округлились глаза, он стал смотреть на это: «Здорово!»

И я стал осторожно потихонечку возвращать его в этот период, задавать вопросы: «Вы там жили? Сколько вы платили рупий? И как вы туда переехали?» Шрила Прабхупады был очень практичный человек. Особенно когда до рупий дело доходило. Он все помнил: «Я пять рупий платил. Сейчас пятнадцать плачу. Цены возросли. Я переехала туда». И Хари Шаури вопрос за вопрос стал задавать ему, чтобы как-то вернуть к этому состоянию. И осторожно. Но идея его была в том, чтобы, в конце концов, задать этот вопрос. А как к вам пришел Рупа Госвами? Но он знал, что нельзя спугнуть. Нужно чтобы Шрила Прабхупада полностью расслабился. Чтобы он полностью как-то, чтобы рассказать все детали.

В конце концов, он там говорил: «Да, и что было? Вы стали там писать свои комментарии на «Шримад-Бхагаватам»? Вы были готовы уехать? Когда вы поехали? Как это все?» И в конце концов: «А правда, что к вам Рупа Госвами ночью приходил, и благословил вас». Хари Шаури Прабху говорит: «Шрила Прабхупада сделал жест, как отмахиваются от назойливой мухи. И сказал только одну фразу: «Ну и не такой уж это и секрет». И больше ничего не сказал. Все. Больше ни слова не сказал. И перевел разговор на другую тему. Это Шрила Прабхупада.

Это тот, у кого мы должны учиться. Учиться, что значит вера. Еще раз, в чем смысл этой истории? В том, что у Шрилы Прабхупады амбиций не было. Это не было поводом для эго. Он понимал, что это милость. И в тот момент, когда я попытаюсь конвертировать эту милость в материальные блага – в почет, в славу – канал милость прервется. Не будет ничего. У меня есть вера, вера в то, что целиком от милости завишу. Я только на его милости живу.

И для того чтобы эту веру сохранить, мы должны как огня избегать нежелательного общения. И постоянно общаться с теми людьми, у которых мы можем этой веры научиться. Смирению научиться. Это самое главное. Ничего важнее этого нет. Можно много других историй рассказывать про Шрилы Прабхупаду, где он эти вещи проявил. Я сейчас посмотрю, может быть что-то у меня есть еще. Но я думаю, что это все. Я не буду больше делать. Но мне хотелось, чтобы мы ну как очень ясно поняли, как эти качества проявляются в человеке. И учились реально у Шрилы Прабхупады этому в своей жизни. Не просто так. Вот.

И я хотел последнюю вещь сказать. Мы сами должны следовать этому в своей жизни. И мы должны пытаться учить других тому же самому. И в этом смысл заботы, в этом смысл наставничества. Это семинар наставников, мы пытаемся понять, что это значит? Прежде всего мы должны понять, что это значит по отношению к нам. Что значит быть наставником? Быть наставником значит пытаться этому следовать. Реально по-честному серьезно следовать этому в своей жизни. Это первое.

И второе. Заботиться о человеке – это значит те же самые 4 вещи. Просто немножко по-другому переформулирую их. Попытаюсь как-то сформулировать так, чтобы было ясно что это значит. Первая вещь, касающаяся последней части, веры. Вера значит «дать человеку смысл существования», т.е. показать пример. Если речь идет по переложению того же самого в сферу наших обязанностей, как наставников. А мы должны это делать. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы это делали. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы учили. И у нас есть всегда люди. Даже если у нас нет каких-то подопечных, у нас есть дети. У нас есть муж, или у нас есть жена. Или у нас есть родители, есть близкие люди, которые так или иначе смотрят на нас.

Первая наша обязанности – показать пример. Пример смирения. По отношению к родителям, к детям. Не нужно гордости, не нужно этих всех вещей: «Вы мясоеды». Не нужно этого. Первое, что мы должны дать, если мы хотим в людях веру пробудить, у нас должно быть смирение и отсутствие эго. Первое условие проповедника, первое условие проповеди, я смиренным должен быть.

Проповедник значит «тот, кто смиренен». Смирение может по-разному проявляться. Но в любом случае люди должны видеть пример. Часто люди думают, что проповедь – это гордыня. Это распространение своей гордыни. Указать на все недостатки людям, показать какие все падшие, показать, как все ничему не следуют. Показать, как все религии хуже. И непонятно что показать. Показать всё, и потом выйти весь в белом.

Это не проповедь. Проповедь – это когда у меня есть вера, и я хочу поделиться этой верой. И вера значит, что у меня эго нет. И у меня есть только сострадание, и желание что-то дать искренне. А если эго примешивается к моей проповеди, гордыня примешивается к моей проповеди, это нечто прямо противоположное. И это первое по отношению к подопечным – показать пример того, что значит жить в соответствии с этим.

Вторая вещь дать человеку виденье. Т.е. дать ему виденье цели – что он должен делать? И поддерживать, напоминать человеку о цели: вот твоя цель. Люди будут забывать об этом. Забываем мы о цели? Забываем. Помочь ясно понять, и почувствовать, что мне нужно эту цель, мне нужна эта цель. Что я буду счастливым, если я ее достигну. Что это моя цель, не чья-то там чужая цель.

Третья вещь, которую нужно сделать: нужно дать человеку очень четкие правила. Шрила Прабхупада в этом смысле был идеален. Но нужно понять, каким правилам и принципам может следовать человеку. Не нужно торопиться, сразу давать ему 4 регулирующих принципа. На каком-то уровне нужно сказать: «Вот этому следуй, по крайней мере мясо не ешь. Начни с этого. Это твое правило. И повторяй 4 круга».

Роль наставника в том, чтобы понять, на каком уровне находится человек, что человек может делать правильно, хорошо. И дать ему, определить этот уровень. Показать ему это: «Это то, что тебе сейчас нужно. Но это цель, к которой, в конце концов, ты должен прийти». И объяснить, как этим правилам следовать. Это в смысле дисциплины или садханы. В смысле веры – показать пример, в смысле разума – показать цели, и дать виденье, общее виденье картины, общее виденье пути. Какие этапы его отделяют от этой цели? И как до этой цели дойти? Третье – дать ему правила.

И наконец 4, самое главное. Самая главная обязанность проповедника – вдохновить. Дать человеку энтузиазм. Поддержать. И это самое легкое, что мы можем сделать. Просто взять улыбнуться, потрепать по плечу. Сказать: «Все хорошо». Сказать: «Нормально всё. Трудности – это же замечательно». Мы же трансценденталисты.

И Шрила Прабхупада победил весь мир этим. Тем, что он приехал, и он говорил…Я расскажу вам одну, последнюю историю. Последнюю историю, но главную историю. Потому что эта история показывает, что делал Шрила Прабхупада, как наставник, и чего не делаем мы. Потому что не берем пример с него. Это то, качество с помощью которого он победил весь мир, завоевал сердца тысяч людей. Он мог людей вдохновлять.

И история, потрясающая совершенно. История в Маяпуре произошла. Перед большим фестивалем съехалось много лидеров. Шрила Прабхупада вышел на прогулку. За ним большая свита людей с дандами, Джи-би-си. Все там, у каждого свой титул. Все шли за Шрилой Прабхупадой, и стали жаловаться на перебой ему. Один говорил: «Этот приехал в мою зону, распространяет там книги без разрешения». Другой начал говорить: «А этот вообще непонятно что делает. Он в храме живет…».

Эти лидеры шли за Шрилой Прабхупадой гуськом, и жаловались друг на друга, и на тех, кто отсутствовал при этом. Шрила Прабхупада шел, и молчал. Люди шли, и воодушевлялись все больше и больше, больше и больше жаловаться. И говорили: «А, вообще непонятно. Он не авторитетный. Он не имеет права этого делать. Он то делает. Он это делает. Почему он это делает? Он не должен это делать? Это моя зона. Тут нельзя этого делать. Это так должно».

В конце концов, Шрила Прабхупада остановился. Он развернулся на 180 градусов. Он смерил всех холодным взглядом, ледяным взглядом. Он поднял свою трость, которую он держал, воткнув в песок. Все испугались страшно.

И он сказал: «Я пришел только для того чтобы воодушевить. А вы пришли только для того чтобы разочаровать друг друга».

Наступила пауза, тишина. Шрила Прабхупада еще раз посмотрел, и еще с большей силой сказал: «Я пришел только для того чтобы каждого воодушевить. А вы пришли только для того чтобы каждого разочаровать». Шрила Прабхупада развернулся и пошел.

На преданных это произвело магическое воздействие. Все стали говорить: «Прабху, простите мои оскорбления. Прабху, а-а-а, о-о-о. У вас такой замечательное служение. Прабху, Харе Кришна».

Все понятно? Наша цель одна: воодушевить других, поддержать других, дать вдохновение другим людям. Если мы делаем что-то прямо противоположное, мы не наставники. Наставник значит не тот, кто правильные вещи говорит с высокого места, и пытается таким образом свою власть над другими утвердить. Наставник – это слуга, который все время думает: «Как помочь другому человеку, как его воодушевить на служение?» И который дает ему цель, виденье. Который помогает ему стать смиренным. Который помогает ему заниматься садханой на том уровне, на котором он может. Но самое главное, важное что должен делать наставник – воодушевить, дать ему возможность сделать больше, как можно больше.

Фестиваль «Прити-Лакшанам», Казань, 18.5.2013, Семинар «Величие Шрилы Прабхупады», лекция 2 (http://folio.goswami.ru/?p=5721)

Валентин Шеховцов

03.08.2022, 10:42

Линейность времени - корень Кали-юги
К сожалению, в какой-то момент, и я попытаюсь объяснить, в какой момент Западная цивилизация стала жить в линейном времени. И это линейное время, где ничего не повторяется, где все уникально, породило очень много вещей, оно породило историю. В Индии нет истории. В Индии вся история – это «Махабхарата» и «Рамаяна», все. И в принципе, в нашей жизни мы все либо «Махабхарату», либо «Рамаяну» разыгрываем, все остальное не так важно. Вся история, всё, что нужно знать, в «Махабхарате» есть, в «Рамаяне» есть.

Не нужно ничего. История, с этими её бесконечными переделками, еще с чем-то. Это линейное время, помимо этого, породило очень много других вещей. Оно породило отчаяние, оно породило неврозы, оно породило чисто экзистенциальное отчаяние перед этой историей, оно породило ощущение бессилия человека. В сущности, вся западная цивилизация возникла из этого представления линейности времени.

В конечном счете, секуляризм, отделенность от Бога западной цивилизации, это тоже результат, или следствие, линейности времени, представления о линейности времени. Нам до конца не удастся даже с вами понять масштаб трагедий, которые человечество пережило из-за этих представлений и еще переживет. И по сути дела, мне хотелось сказать еще одну, очень важную вещь.

Кали-юга пустила корни, только благодаря концепции линейности времени. Если бы концепция линейности времени, или представление о линейности времени, не были введены, Кали-юга бы не наступила. Люди бы жили по-прежнему в каком-то более-менее нормальном мире. Этот постоянно ускоряющийся мир, с его безумием полным – это мир, порожденный представлением о том, что время линейно.

Время не линейно, это абсурд, время циклично. Все в этом мире подчиняется ритму, ритм – значит цикличность, значит – повторение одного и того же. Мы дышим, мы рождаемся и умираем, и снова рождаемся, и снова умираем. Сезоны сменяют друг друга с завидным постоянством, Солнце крутится, луна крутится. Везде, на каждом уровне, везде мы можем видеть эти циклы, циклы, циклы, циклы, циклы и все равно люди говорят: «Линейность».

В реальности, мы видим только цикличность времени. И если все повторяется на уровне времен года, то все будет повторяться так же на уровне юг, на уровне других отрезков времени. Вселенная была, она переживала Кали-югу много раз и она в какой-то момент разрушится, и опять возникнет мир, то есть, спешить, друзья мои, некуда. Мы живем с вами в вечности, мы не живем в этом жутком, страшном, приводящим к страшным стрессам, времени, которое приводит только к стрессам и к болезням.

И, собственно, этот закон ритма очень важный. До этого мы говорили о вибрации. Вибрация тоже значит, в общем-то, определенный ритм, но, все равно, это особый закон, есть некий естественный ритм этого мира. В естественном ритме мы дышим, в естественном ритме мы живем. И нам нужно, в сущности, понять или осознать, и Сознание Кришны – это понимание естественного ритма. Нам нужно понять этот ритм, в конечном счете, ритм Бога, с которым всё здесь живет.

Семинар «7 Законов Вселенной (http://folio.goswami.ru/?p=6081)», Лекция 2, Киев, 2014

Валентин Шеховцов

03.08.2022, 12:04

Это поразительная вещь. Все религии говорят о том, что их задача – принести мир, но удивительным образом, все религии приносят раздоры. Потому, что люди, принимая какую-то идеологию, принимая некое учение, особенно в наш век, начинают противопоставлять его другим учениям.

И вместо того, чтобы уменьшить количество конфликтов, религия вольно или невольно, провоцирует новые конфликты. Люди начинают сражаться друг с другом, разлад возникает в семьях, разлад возникает между друзьями, которые были когда-то очень близки по идеологическим принципам.

Так вот, Шрила Прабхупада безусловно не хотел этого. Как этого избежать? Это, на самом деле, не такая простая задача, но мне хотелось объяснить идею, которую Шрила Прабхупада закладывал, как не создавать очередное учение, которое будет находиться в состоянии перманентной войны со всеми остальными учениями. Которое будет с пеной у рта отстаивать свою правоту и одновременно с этим осуждать последователей всех остальных учений на вечные муки, на проклятия и на все, что угодно.

И тем не менее дать определенное, конкретное учение как вычленить этот универсальный компонент, который объединяет все духовные движения и одновременно с этим не потерять уникальность. Очень часто в этом мире люди, они сталкиваются с этой дилеммой, и это один из основных конфликтов современности. Если мы возьмем либеральный Запад, то либеральный Запад проповедует эту всеядность, терпимость, все принятие, отсутствие каких-то принципов, и в конечном счете, моральный релятивизм.

На первый взгляд все правы, все хорошо, мы принимаем всех, но в конце концов, это все сводится к тому, что утрачивается нравственный камертон, что нравственность разжижается до состояния чего-то, не имеющего никакого фундамента, все хорошо. Твоя религия хороша и моя религия хороша. В чем моя религия? В том, чтобы нарушать все принципы и законы Бога и человека, лишь бы это не мешало никому другому. В этом проблема, в этом беда.

Этот либерализм, либеральная гуманистическая философия, в конце концов, устраняет из жизни человека какую-то ясную, моральную и нравственную основу. Закон Бога, по которому построен Этот Бог и вы сами утрачивается, разжижается до состояния неких относительных истин, которые постоянно реализуются. И, в конце концов, все законы уничтожаются.

Это одна сторона или один полюс, другой полюс, если мы возьмем, это некие фанатичные ультраправые, ультраконсервативные движения, которые, как некая реакция на засилье размытого либерализма, пытаются утвердить истинность определенного, конкретного, очень узкого пути. Только это – правильно, все остальное неправильно.

И, если кто-то отклоняется от этого то, единственно правильные отношения к таким людям, это пытаться, так или иначе, наставить их на путь истинный, вплоть до насильственных мер. И когда перед разумным человеком встает такая альтернатива, он понимает, что не может отдать свое сердце ни одному, ни другому представлению. Разумный человек понимает, что в этом выборе невозможно выбрать. Ни то, ни другое не умещается в уме. У нас есть, с одной стороны понимание того, что мы должны жить в соответствии с высокими моральными принципами и значит в этих моральных принципах должен быть фундамент. Это значит, что они не могут все время разжижаться, размываться и превращаться в абсурд.

А с другой стороны, у нас внутри все бунтует, когда нам говорят, что есть только один путь, одна истина, и все остальное неверно… И малейшее отклонение от этой истины, приведет к вечному осуждению. С этим тоже нормальный рациональный человек согласиться не может. Где найти эту золотую середину?

Так вот, документ, о котором мне хотелось сказать несколько слов буквально, я много-много недель провел в размышлениях над этим документом, писал какие-то комментарии, пытался в практике Шрилы Прабхупады, в его словах искать подтверждение и объяснение тому, что он вкладывает в это. Этот документ объясняет золотую середину. Каким образом избежать в вопросах веры, религии, идеологии с одной стороны страшного, жуткого, разрушающего фанатизма, а с другой стороны не менее жуткого, разлагающего душу примитивизма.

Что нужно делать и как? Об этом мне хочется с вами поговорить сегодня. Мне только, что как раз ,принесли этот документ с какими-то написанными комментариями. Он представляет собой достаточно солидный труд, 50 с лишним страниц А4 мелким шрифтом. Я смогу коснуться только каких-то основных положений. Как я уже сказал, в нем есть 14 пунктов основных. И шесть первых пунктов этого документа касаются внешней миссии общества сознания Кришны, или того, что мы должны делать по отношению к обществу, в котором мы живем.

Шрила Прабхупада мыслил себя, как любой другой святой, живущий в мире. Он не мыслил себя отдельно от этого мира. Он пытался дать людям определенный путь, понимая, что люди страдают, отклоняясь все дальше и дальше от Бога. Единственное, что им двигало, это сострадание. Есть множество историй, когда Шрила Прабхупада реально плакал, глядя на обычных людей. Плакал потому, что сердце его сжималось от боли, когда он видел боль других людей.

Одна из таких историй, это когда он увидел жуткие электрички в Бомбее. В Бомбее, огромном мегаполисе, одном из самых больших городов мира, грязном, перенаселенном, с населением 15 миллионов человек, главным средством сообщения являются электропоезда. Бомбей растянулся вдоль побережья на многие, многие километры и люди путешествуют в этих электропоездах по два иногда даже три часа для того, чтобы добраться из дома до места работы.

И поезда эти набиты битком так, как никому из нас и не снилось. Мне однажды пришлось путешествовать в таком поезде в час пик. Я до сих пор считаю чудом, что я выжил. Потому, что они набиты настолько туго, что там практически невозможно дышать. Чтобы забраться туда, нужно выдохнуть и потом не дышать все время, тем более что дышать нечем.

Рассказывают, что когда Шрила Прабхупада, путешествуя на машине, вдоль железной дороги и видя, как огромные толпы людей штурмуют эти электрички и набиваются туда утром и вечером для того, чтобы провести в этих поездах существенную часть своей жизни, заплакал. Он заплакал потому, что сердце его не могло смириться с тем, что редкий дар человеческой жизни, в которой мы можем понять высший смысл, понять удивительные вещи, обрести, в конце концов, любовь к Богу, самое ценное, что есть, люди растрачивают на то, чтобы ездить в этих грязных битком набитых поездах.

И ради этого он думал и мечтал, чтобы создать какое-то общество и, в конце концов, ровно пятьдесят лет тому назад, в 1966 году зарегистрировал это общество. И, как я уже сказал, первые шесть пунктов относятся к тому, что мы можем и должны делать по отношению к людям. И самый первый пункт, может быть самый важный пункт этой программы, гласит, что наше общество должно пытаться помочь людям восстановить нарушенный баланс.

И баланс этот удивительным образом Шрила Прабхупада очень глубоко и емко объясняет, что является причиной нарушения этого баланса. Он объясняет, что причиной нарушения баланса, как в нашей индивидуальной жизни, так и в жизни всего общества является непонимание того, что человек представляет собой очень сложное триединство. Что человек – это сочетание духовного начала, тонкоматериального ума и грубого материального физического тела. И что это единство неразрывно…

Беда современной цивилизации, науки, идеологии заключается в том, что самое главное в этом триединстве, забывается. Ошибка делается в первом действии. Забывается, что я – душа, у которой есть ум и тело. Обычно люди, если вы спросите их: «Кто вы?», скажут: «Я – тело, у которого есть душа», в лучшем случае. Даже люди, которые верят в душу и Бога скажут: «У меня есть душа» тогда, как сама эта формула неправильна. Не у меня есть душа, а я есть душа, а у меня есть тело.

У меня есть рука, у меня есть нога, у меня есть нос, но когда у меня спрашивают: «Кто я?», я показываю куда? Я показываю сюда, я не показываю на свой нос и я не показываю на свою голову. Я показываю в то самое место, в котором, в соответствии с ведическими писаниями, находится душа, мое сердце.

И Шрила Прабхупада объясняет нам о том, что когда люди начинают забывать об этих трех компонентах, то неминуемо начинает нарушаться баланс. Если я считаю себя телом и смысл своей жизни вижу в том, чтобы удовлетворять без конца ненасытные потребности своих чувств, то баланс будет нарушаться в моей жизни и в жизни всего человечества, потому, что я никогда не смогу почувствовать удовлетворение.

Мои материальные запросы будут расти, и это будет приводить к тому, что будет возникать экологический кризис, будут возникать войны, жадность человеческая будет разрастаться бесконечно. По этой простой причине коммунистическая идея рухнула. Идея сама была хорошая: человек человеку друг, давайте заниматься тем, для чего мы созданы, давайте любить друг друга, давайте поделимся поровну – замечательная идея.

Почему она рухнула? Потому, что эту идею попытались поместить на материальный фундамент, на материальном фундаменте она не может выстоять. Вынули у нее из-под ног настоящий духовный фундамент. На духовном уровне, когда человек понимает, что я – душа, то он начинает жить по-другому. Вместо того, чтобы расширять сферу своего наслаждения, сферу деятельности своих чувств, он начинает сужать ее.

И это сужение сферы деятельности чувств, одновременно с расширением духовности, приводит к тому, что человек становится счастлив и в мире воцаряется гармония. Но, когда я пытаюсь отождествлять себя либо с телом, либо с умом, с эмоциональными потребностями своего ума или еще чего-то, то заведомо, это формула, которая приведет к краху.

И то, что мы видим сейчас в современном обществе, результат ошибки в первом действии. Люди все хотят быть счастливыми, но, к сожалению, он не понимают, что значит быть счастливыми, а быть счастливым, значит понимать кто я, для начала. Это минимальное условие счастья. Человек никогда не сможет быть счастлив, если он не понимает кто он. Его концепция счастья, понимание счастья, будет противоречить самой природе его.

Только если я пойму, что я – частица духа, которая не обязательно должна расширять сферу своих чувственных наслаждений, удовлетворять их постольку, поскольку, расширяя то, что нужно расширять – духовные потребности, духовную природу свою, только в этом случае может вернуться этот баланс.

И когда человек понимает триединство, и это поразительная вещь, это формула Шрилы Прабхупады, когда человек понимает, что он есть тело, ум и, прежде всего, душа. Не просто тело, не просто ум и не просто душа, но душа, у которой есть физическое тело и тонкоматериальный ум, то в этом случае, он может быть счастлив, он может установить равновесие в своей собственной жизни потому, что это истина.

Если я совершил ошибку в первом действии, то как бы я не пытался быть счастливым, я никогда не смогу стать счастливым. Люди думали, искренне думали, что когда у нас будет химия, когда урожаи будут больше, когда еще что-то будет, то все станут счастливыми. И пожалуйста сейчас, у нас есть химия, у нас есть удобрения, у нас есть генетически модифицированные растения, которые приносят гораздо больший урожай, но в результате, у нас нет физических сил, у нас нет ментальных сил. Эмоциональных сил тоже нет. Люди становятся все более, и более слабыми, почему? Потому, что источником силы является душа.

И Шрила Прабхупада, описывая этот принцип, говорит, что когда люди поймут это, одновременно с этим, они утратят необходимость сражаться друг с другом. Потому, что люди ссорятся, сражаются друг с другом, устраивают войны, дерутся по одной простой причине, по одному недоразумению, потому, что они думают, что нам чего-то не хватит. В мире Бога, если мы живем, как духовные существа, всем всего хватит.

Когда я летаю на самолете и смотрю на землю, я всякий раз поражаюсь менталитету дефицита, который заставляет людей считать, что земля не выдержит такого большого количества людей. Земля пустая. Земля выдержит огромное количество людей, которые могут жить в мире, более того, сама эта система будет саморегулироваться по своим законам.

Нам не нужно беспокоиться, нам не нужно придумывать человеконенавистнические теории уничтожения потому, что земля не может вынести ничего. Нет. Единственное, что нам нужно понять, что мы все – дети одного отца, что мы все – души и что нам не о чем спорить, что всем всего хватит в этом мире. И Бог устроил все так, что мы можем жить счастливо здесь и не беспокоиться ни о чем.

Был любопытный лозунг, который был записан в программу коммунистической партии Советского союза. Я много раз сдавал экзамен по научному коммунизму, по истории коммунизма и так далее и до сих пор этот пункт врезался мне в память: «Всё больше и больше удовлетворять, всё возрастающие потребности советских людей». Представляете какая идиллия? Потребности все возрастают и они все больше и больше удовлетворяются.

Потребности растут, мы их удовлетворяем, а они еще растут, а мы их еще удовлетворяем. Но в этой формуле люди будут ссориться потому, что их потребности будут постоянно сталкиваться друг с другом без необходимости. Это не потребности. Потребности – это нечто насущное. По-настоящему понять свои потребности и свести их к разумному минимуму человек сможет, если он поймет, кто я, что я есть душа.

И Шрила Прабхупада поэтому пишет, что если люди поймут эту простую истину, что я есть душа и душа не имеет никаких внешних обозначений. Душа не имеет никаких внешних принадлежностей. Душа у американца та же самая, что и у русского, и более того, душа у какого-то животного – это тоже душа, она частица Бога.

Нам это сложно представить, но такова ведическая философия, очень последовательно и научно доказывающая эту истину. Частица духа одинакова во всех. И если мы сумеем увидеть, что все живые существа являются душами, то мы поймем, что нам не о чем ссорится друг с другом, что нам не о чем спорить. И поэтому Шрила Прабхупада ставит этот пункт первым.

И он говорит, что это не просто теория, из этого утверждения вытекает гармоничный и органичный образ жизни. Образ жизни, который позволяет человеку быть счастливым в этом мире. Он называет это spiritual technique или духовной техникой, духовной практикой. Эта духовная практика – это всего лишь на всего целый спектр различных, очень практичных вещей, которые Шрила Прабхупада называл как духовное решение материальных проблем.

Он объяснял, что какую бы проблему этого мира мы не взяли, мы сможем найти ключ к этой проблеме, возвращаясь к этому изначальному тезису – я есть не тело, я есть душа. И если мы поймем эту простую вещь, у нас в руках появится могущественный ключ, которым мы можем раскрыть любую проблему.

Какую бы проблему современности мы не взяли, в конце концов, ее корни в том, что люди не понимают, что они – душа. Будь то преступность, будь то наркомания, будь то проституция, будь то распространение различных извращенных форм секса, будь то покинутые дети, алкоголизм, разрушенные семьи – в конце концов можно докопаться до этого корня, непонимания, что я – душа и непонимание того, как жить как душа. Что это реально значит – жить здесь как душа.

Поэтому Шрила Прабхупада в этом пункте программы говорит: «Spiritual technique» – практические методы реализации духовной истины – я есть душа. И неустанно, снова и снова, без устали он повторял этот момент – мы – не тело, мы – душа. Научитесь жить теперь, как душа, и тогда только можно будет решить все сложные проблемы этого мира.

Это первый пункт программы Шрилы Прабхупады и сразу же, во втором пункте Шрила Прабхупада делает потрясающую вещь, на самом деле, если мы будем глубоко вчитываться в смысл этой его программы, мы откроем для себя бездонную бездну, удивительные вещи. Шрила Прабхупада размышлял над этими идеями десятилетиями.

Впервые, эта программа была сформулирована, когда он задумал основать «Лигу преданных » в Джханси в начале пятидесятых годов. И до этого, он размышлял над этим, писал какие-то эссе, публиковал в журнале «Back to Godhead», который сам же печатал и распространял. В конце концов, последние редакции, все эти идеи, изложены были им в уставе Международного общества сознания Кришны и потом нашли отражение в практике.

И второй пункт, вторая мысль, которую он говорит, не менее могущественна, чем первая. Он говорит, что вторая наша цель, помочь людям понять, что Бог является Личностью, и что Эта Личность описана в «Бхагавад-гите». Две вещи он говорит в этом втором пункте, он говорит, что и это опять же поможет людям объединиться.

Это поразительная по своей сути мысль потому, что люди думают обычно, что разные религиозные течения и группы сражаются друг с другом именно потому, что у них есть представление о Боге, как о Личности.

Начиная со знаменитой речи Вивекананды в 1983 году на Конгрессе Религии в Чикаго, когда Вивекананда по сути открыл культурным, интеллигентным людям запада глаза на ведическую философию, начиная с этой знаменитой речи, все прогрессивные философы, мыслители Запада думали, что именно эта имперсональная концепция Адвайта- веданты, о которой говорил Вивекананда, ключ. Что именно она поможет найти какое-то универсальное решение.

Со времен его речи появилось множество последователей его, которые пытались так или иначе синтезировать религии. Госпожа Блаватская – одна из них, с ее Тайной доктриной и с ее попыткой синкретизма, свести учения всех религий к одному. Но мы видим, что эти попытки раз за разом оканчивались неудачей.

Шрила Прабхупада очень смело, очень решительно и в высшей степени принципиально идет против этого утверждения и говорит, что на самом деле, по настоящему, если мы поймем как «Бхагавад-гита» объясняет Личность Бога, мы поймем, что нам не нужно ни о чем спорить. Потому, что это объяснение, данное в «Бхагавад-гите», и есть уже синтез различных концепций и представлений о Боге.

Практически любой человек, прочитав это объяснение, согласится с ним. Он не будет спорить. Если он немножечко снимет шоры со своих глаз и попытается понять о чем идет речь. Потому, что «Бхагавад-гита» дает объяснения личности, снимающие все противоречия. «Бхагавад-гита» описывает Личность Бога на разных уровнях. И какой бы религии человек не следовал, он может найти отклик. Его представления о Боге могут найти отклик в этих разных уровнях.

И он может увидеть всю эту систему, за которой, в конце концов, стоит Всепривлекающая Личность Бога, которого мы называем Кришна, потому, что Он Всепривлекающий. В конце концов, все люди в общем то согласятся этим, что Бог привлекает всех. Разные люди находятся на разных этапах, на разных ступенях восхождения к Нему.

И Эта Всепривлекающая Личность Бога, Она может по настоящему стать центром, если мы начнем уважать друг друга, если мы поймем, что другие люди тоже, в конце концов, стремятся к Тому же Богу… Что, не то, что наша религия правильная, все остальные религии неправильные. Понятно, что наша религия правильная, по определению, потому, что она – наша. Или как сказал остроумный человек один: «Понятно, что наша религия самая правильная потому, что мы признаем, что все остальные тоже правильные».

На самом деле, это все глупость. Суть не в этом, когда мы говорим, что мы самые правильные, мы неправы. В тот самый момент, когда я говорю, что я один прав, все остальные неправы, я становлюсь неправ, потому, что мной движет гордыня.

Шрила Прабхупада, когда ему бросали вызов во время его выступлений, о том, считаете ли вы себя самым высшим, когда он рассказывал о система варнашрамы, Шрила Прабхупада говорит: «Нет, я – самый низший, я – слуга всех». И в «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том же самом, Кришна говорит, что смиренный брахман, человек, обладающий настоящим знанием, и вместе с этим, смирением, он начинает одинаково смотреть на всех живых существ.

И он видит, что все живые существа, в конце концов, стремятся к Богу. Кто-то безусловно пытается отойти от Него, об этом Кришна тоже говорит, есть демонические живые существа. Но по крайней мере, он видит универсальные принципы. И он видит, что эти люди собираются развивать в себе милосердие, сострадание, чистоту, уважение, аскетизм, правдивость, как-то ограничивают себя, то эти люди, они стремятся к Богу.

Это универсальные принципы, не имеющие никакой сектантской подосновы. В первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится о четырех принципах религии и если человек строит свою жизнь на основе этих принципов: правдивости, чистоты, милосердия, аскетизма, если человек строит свою жизнь на этих принципах, то он станет ближе к Богу. В этом суть, универсальная суть дхармы.

Постепенно, постепенно поднимаясь по этим лестницам, притянутый изначальной притягательностью Кришны, он сможет увидеть Кришну. В «Бхагавад-гите» Кришна описывает разные уровни понимания Себя… Он описывает имперсональное понимание Себя и говорит, что да, на каком-то уровне это нормально. Он описывает понимание Себя в виде энергии этого мира, когда человек глядя на этот мир может понять, что за всем эти стоит Личность Бога. Он описывает всеприсутствие в этом мире, перманентное присутствие Себя в этом мире, и в то же самое время Свое существование вне этого мира, не только для этого мира, но и вне этого мира.

И одновременно с этим, Кришна в 10 главе «Бхагавад-гиты» описывает Свою, вечно привлекательную Личность. Бесконечную красоту, искры великолепия которой, мы можем видеть здесь, в этом мире, во всем, что привлекает нас здесь, и потом в 11 главе «Бхагавад-гиты», Кришна дает серию явлений, которые объясняют, в сущности, концепцию Бога.

Вселенскую форму, под теистическую, как думают некоторые люди или всемогущую четырехрукую форму или, в конце концов, двурукую форму Бога, когда Арджуна говорит: «Покажи мне эту самую прекрасную форму, к которой тянется мое сердце».

И этот второй пунктик, Шрила Прабхупада говорит две вещи есть: Личность Бога, Которая включает в себя все, потому, что это самое полное описание Бога. Когда мы говорим, что Бог – Безличен, то мы отрезаем от Бога огромную часть реальности и огромная часть реальности становится иллюзией. Утверждая, что за всем этим стоит некая имперсональная истина, мы низводим, разжижаем до состояния иллюзии человеческие эмоции, любовь, нравственность, сострадание. Все это, в конечном счете, не имеет никакого смысла.

Но если мы понимаем, что Бог – Личность, то всё то, что есть у нас, мы можем использовать в отношениях с Этим Богом. Ничего отрезать не надо. Любовь, сострадание нашего сердца одухотворяются в отношениях с Этой Личностью. Не осуждаются, как это делают в некоторых религиях, осуждая заведомо любые проявления человеческой природы. Нет. Если мы понимаем, что Бог – Личность, мы можем использовать все свое существо в служении Богу.

И это второй пункт, удивительный, гениальный пункт, как он сформулирован в программе Шрилы Прабхупады, я не знаю когда мы сможем реализовать, когда мы сможем так объяснять людям «Бхагавад-гиту», чтобы люди поняли это. Разумеется Шрила Прабхупада сделал это уже в своих книгах, в своей «Бхагавад-гите».

И нам остается только смиренно, сложив ладони, просить людей: «Почитайте, не закрывайтесь, и очень многое поймете». Я помню, для меня самым трогательным отзывом на «Бхагават-гиту» было письмо, которое еще в девяностые годы прислали несколько женщин. Они сказали: «Мы прочитали «Бхагавад-гиту», теперь мы лучше понимаем Библию и мы стали лучше практиковать то, что написано в Библии.

И это очень сильно тронуло меня. Люди не закрылись, они прочитали и смогли увидеть что-то, что не видели раньше. И это то, что «Бхагават-гита» может дать то, для чего она и дана была Кришной всему человечеству, не какой-то отдельной группе людей. Поэтому Шрила Прабхупада говорит о Личности Бога и «Бхагавад-гите», как эта Личность описана в «Бхагавад-гите», и это второй пункт его программы.

И наконец третий пункт его программы – это понимание того, что нас всех связывает с Богом, это служение. то, что, в конце концов, мы все слуги Бога и это тоже универсальная истина. Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивает этот научный универсальный характер учения «Бхагават-гиты». Мы все слуги Бога и это справедливо по отношению ко всем, неважно какую одежду мы носим, неважно какие внешние знаки есть на нас. Мы остаемся слугами и всегда останемся, в любой одежде, с любой религиозной принадлежностью.

И этот факт, простой такой, сложный для понимания факт, может по настоящему объединить людей, если я буду считать себя слугой. Когда я считаю себя господином, считаю себя вправе эксплуатировать других людей, ни о каком объединении речи не может быть. Как бы мы не осуждали эксплуатацию внешне, изнутри наше желание эксплуатировать будет проявляться в разных формах, подчас завуалировано, извращенно.

Я никогда не почувствую своего равенства с другими живыми существами, если я не пойму своего высшего равенства перед Богом. Когда мы только смотрим на другие живые существа не понимая, что Бог – Могущественная Личность, мы никогда не сможем по-настоящему почувствовать равенство, связывающее нас. Только перед Богом мы сможем быть равны. Все наши таланты, преимущества, превосходства поставленные рядом с масштабом Бога, становятся ничтожными и незначительными: «Я ничуть не лучше никого другого».

Единственный, кто лучше – только Бог, все остальные – хуже, ну, то есть, одинаковые. Перед Богом мы все равны. И Шрила Прабхупада объясняет этот принцип служения, сколько раз он говорил о нем. Я слуга, я всегда слуга. Даже если мне некому служить, я буду служить кошке, я буду служить собаке, я буду служить комнатным цветам, я должен кому-то служить.

И эту природу невозможно уничтожить. Все остальное будет перечеркнуто, все остальные мои достижения будут сведены на нет вместе с моей смертью. Моя природа слуги – вечная и неизменная. и поэтому Шрила Прабхупада закладывает этот третий пункт программы – объединение человечества, снова и снова он говорит об этом: «Нам не о чем спорить, нам не о чем ссориться». Если мы поймем наше внутреннее единство, мы начнем уважать наше внешнее различие. Если мы не поймем нашего внутреннего единства, мы всегда будем ссориться и сталкиваться лбами по поводу нашего внешнего различия, по ничтожным поводам, всегда.

И вслед за этим Шрила Прабхупада, в четвертом пункте программы, говорит, что по настоящему на практике реализовать эти истины, в наш очень сложный век, в сложное время можно только при помощи метода, который принес сюда Господь Чайтанья. Этот метод – совместное пение – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Может возникнуть вопрос: «А не является ли это внутренним противоречием? Только что вы говорили о каких-то универсальных истинах и тотчас же предлагаете в виде методов реализации этих истин, какой-то частный путь. Только что вы говорили, что все религии, которые говорят о настоящих нравственных принципах, делают человека ближе к Богу, и тотчас же предлагаете совершенно узкий путь реализации этого».

Но Шрила Прабхупада говорит: «Нет, этот путь универсален». Много раз во время своей проповеди он подтверждал, что принцип, который принес Господь Чайтанья – это пение имен Бога. Реализация этих истин проходит через то, что мы внутренне, как следует, понимаем свои отношения с Богом, начиная прославлять Его. и если мы посмотрим на писания всех религий, мы увидим, что везде этот метод есть.

Несколько лет тому назад я был в Умани. Умань – это место паломничества определенной группы последователей иудаизма. До сих пор десятки тысяч последователей Уманского ребе съезжаются туда. И главный метод их практики – это петь имена Бога и танцевать. Они собираются вместе, поднимают руки и поют, что-то вроде Харе Кришна и при этом радуются. А потом они садятся вместе, преломляют хлеба вместе и радуются, когда вместе едят пищу, посланную Богом.

И этот метод, когда люди собираются вместе, объединенные единым порывом в желании прославить Бога, давшего нам все. Объединенные пониманием того, что через общение с Богом, мы можем разрешить все наши мучительные проблемы здесь, то радость и счастье само проявляется в сердце людей.

Этот метод санкиртаны, санкиртана – это совершенный киртан, совершенный киртан – это, когда люди в одном настроении сходятся друг с другом. Когда они понимают, что в конце концов, хотя бы на время, на несколько минут я могу отложить все свои тревоги, все свои разногласия с другими людьми и просто счастливо петь святое имя. И даже, если это имя в другой традиции, что за беда?

Хотя Шрила Прабхупада говорил: «Любое имя в вашей традиции – не проблема». Потому, что в любой традиции принцип заложен. Есть замечательные стихи Осипа Мандельштама, где он формулирует этот принцип. Он описывает Афон:
И поныне на Афоне
Древо чудное растет,
На крутом зеленом склоне
Имя Божие поет.

В каждой радуются келье
Имябожцы-мужики:
Слово — чистое веселье,
Исцеленье от тоски!

Это про нас с вами – имя – чистое веселье, избавленье от тоски. И дальше он призывает нас, он говорит:

Всенародно, громогласно
Чернецы осуждены;
Но от ереси прекрасной
Мы спасаться не должны.

Он говорит, что это на самом деле суть, самая суть религии, самая суть любви – имя Бога. Любовь возможна только через имя, потому, что любовь – это личностные отношения, а личностные отношения подразумевают имя. Шрила Прабхупада говорит там, что это универсальный способ обретения любви, а любовь раскрывает все остальное. Все остальные проблемы разрешаются сами, когда мы получаем самый ценный дар человека – любовь.

И это четвертый пункт программы Шрилы Прабхупады.

И пятый пункт, осталось только несколько минут, чтобы закончить эту лекцию, и я расскажу первые шесть пунктов, не касаясь чего-то более глубокого. Первые шесть внешних пунктов. В пятом пункте Шрила Прабхупада объясняет, что должно возникнуть в результате этого.

Он говорит, что в результате понимания того, что я – душа, в результате реализации принципа служения, как вечной природы души, понимания Бога, как личности, которой я должен служить и принятия этого всеочищающего метода, пения святого имени, в результате этого, должно возникнуть Богоцентрическое общество.

Общество, в котором люди все плоды своего труда, будь они учеными, поэтами, писателями, композиторами, кем бы они ни были, приносили Кришне, Богу. Общество, где все могут на самом деле чувствовать этот единый центр и быть счастливым, занимая свое место на любом расстоянии от этого центра.

Когда центр выставлен правильно, то человек может быть самим собой. Когда мы живем в мире, где очень много центров, где каждый человек пытается сделать себя центром, то возникает зависть и зависть мешает человеку найти себя. Шрила Прабхупада говорит, что естественным следствием реализации первых четырех пунктов, будет формирование такого общества, где люди будут творчески проявлять там свою природу.

Он говорит там о том, что чтобы мы ни делали: мы – композиторы, художники, поэты, еще что-то, все это можно делать по отношению к Богу. Реально он говорит, что любыми делами можно заниматься в служении Богу, в частности наукой. Ради этого Шрила Прабхупада создал институт Бхактиведанты, куда входили его ученики ученые.

И он хотел, чтобы они проповедовали настоящую науку, науку, которая признает существование Бога и смотрит на этот мир с точки зрения простого факта того, что здесь все не случайно, за всем этим стоит Бог. Не науку, которая отрезает Бога, как ненаучную гипотезу, ссылает Бога в вечную ссылку и говорит, что Бог – это вопрос веры, не вопрос науки. А науку, которая говорит, что Бог это тоже вопрос науки, но другой науки. Науки, которая признает целостную картину мира и исходит из нее.

И это пятый пункт программы. Он говорит, что нам нужно показать пример, этот принцип личного примера очень важен для Шрилы Прабхупады. Мы, к сожалению, с вами, чего греха таить, остаемся теоретиками. В теории мы знаем: «Я не это тело, я – душа». В теории мы знаем: «Я – слуга, Богу надо служить». В теории мы допускаем, что Бог – Личность. Но как реализовать это на практике? Очень сложно.

И Шрила Прабхупада здесь подчеркивает, что по настоящему мы должны другим людям показать пример, как можно жить здесь, в этом мире ,полноценной жизнью. Функционировать очень счастливо, быть очень хорошим специалистом в своей области, и тем не менее оставаться здесь, вносить свой продуктивный вклад в это и тем не менее понимать, что в центре всего стоит Бог.

И он сознательно подчеркивает этот момент, на своем примере мы должны это показать. К сожалению, у нас мало чем можно похвастаться. Может быть в Венгрии построят пример такого общество, где каждый человек занимается тем, что он может и приносит все это Кришне. Нам только еще, может быть, это только предстоит реализовать, показывая на своем примере как жить в этом мире полноценной жизнью и при этом служить Кришне.

И наконец, шестой пункт, последний, о котором я хотел бы рассказать, очень важный . У меня нет времени говорить о нем подробно, но я хотел бы насколько я помню сформулировать его Прабхупада пишет: «Всегда, везде, при любой возможности участвовать в формировании здоровой социальной структуры». Иначе говоря, в этом пункте Шрила Прабхупада объясняет, что мы должны помогать сформировать здоровую социальную структуру, помогать оздоровить социальную структуру.

К сожалению, даже если мы посмотрим наше Общество, мы увидим огромное количество социальных проблем, которые мы принесли сюда. Дети, женщины, старики – очень часто мы забываем о них. Детей отдаем непонятно кому, не заботимся о них по-настоящему. Не можем вступать в глубокие, полноценные отношения в своих семьях, разводимся.

Шрила Прабхупада говорит, что вы должны помогать другим людям сформировать здоровую социальную структуру. Для этого, прежде всего, нам самим у себя нужно попытаться сформировать эту здоровую социальную структуру. Быть нормальным человеком, жить в нормальном, здоровом социуме и пытаться оздоравливать этот социум вокруг себя. И такие замечательные программы, как «Пища жизни» и другие программы помогают здоровую струю внести.

Очень часто преданные не понимают и считают например, ту же самую программу «Пища Жизни», мирской благотворительностью. Но на самом деле, если это выражение естественной природы вайшнава, сострадательного сердца вайшнава. Если участие в этой миссии – это проявление его внутреннего зова – помочь другим людям.

А Шрила Прабхупада именно с этого момента, с этого пункта начал программу «Пища Жизни», когда он увидел, как в отбросах роются бедные дети и ссорятся с собаками, которые тоже пытаются найти себе еду в отбросах.

Если мы понимаем это так, как естественное проявление сострадания в сердце, даже если его нет, пытаемся служить состраданию Шрилы Прабхупады, помогая другим людям, то это не мирская благотворительность, это духовная практика. И поэтому, не случайно Шрила Прабхупада включает этот пункт в свою программу или в свой устав: «Всегда, везде, при любой возможности участвовать в формировании здоровой социальной структуры».

И начиная с седьмого пункта, Шрила Прабхупада описывает внутренние задачи нашего общества: как нам углублять себя, каким образом нам углублять свою практику, изучая книги Госвами Вриндавана, строя наши открытые общины.

50 Лет ИСККОН, Москва, 26.6.2016 (http://folio.goswami.ru/?p=6054)

Валентин Шеховцов

03.08.2022, 14:12

Как развивается смирение в отношениях с духовным учителем? Должны видеть в духовном учителе проявление Кришны, должны принимать его, как такового. Наша философия… Это самый сложный момент в нашей философии. «Сакшад-дхаритвена самаста-шастраир» («Шри Шри Гурваштака», 7). Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «самаста-шастраир», все шастры говорят об этом, самаста…

Заключение шастр, что наша жизнь, что собственно по тому, как мы сможем построить свои отношения с духовным учителем, Кришна будет судить о нашей способности строить отношения с Ним Самим. Говорится, в соответствии с нашей философией, есть самасти гуру и вьясти гуру. Самасти гуру значит – вселенский гуру или принцип гуру. Гуру-таттва – это сам Бог.

Этот принцип гуру-таттвы, он отражается в разных людях с разной степенью. Но в принципе, так или иначе, он отражается в разных людях. И Ведическая культура, она очень сильно настаивала на этом, на том, что гуру значит тяжелый, гуру значит старший. Это в нашей терминологии, гуру – это только гуру с титулом, с еще чем-то. На самом деле гуру, если посмотреть, как это слово употребляется в Ведической культуре.

Отец – гуру, мать – гуру, все старшие – гуру. Потому что, они все носители принципа гуру. И Ведическая культура очень сильно настаивала на том, что принцип, как бы подчинения, уважения к гуру абсолютно непререкаемый. Эта история, которую мы сейчас читаем из 7 главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», совершенно поразительна потому, что там есть, ну просто потрясающий, на мой взгляд, пример проявление этой культуры.

Когда Арджуна привел связанного, как животное Ашваттхаму, в лагерь Пандавов, то Драупади, у которой только что, этот Ашваттхама убил ее сыновей, нечестным образом, оставшихся единственных наследников, убил жестоко совершенно. Так любой человек… Представьте себе на минуту боль, которую она испытывала. Боль, даже трудно представить. Это реально, жуткая боль.

Когда она увидела этого Ашваттхаму, связанного, которого втолкнули как животное туда… Что она сделала? Она упала перед ним на колени и поклонилась ему, и сказала: «Отпусти его, отпусти его. Он наш гуру. Благодаря ему, у тебя Арджуна…». Она начала приводить разные аргументы, множество разных аргументов. Но в данном случае, даже не важно, какие аргументы она привела, в данном случае, меня больше всего поражает этот поступок.

Когда кто-то причиняет нам боль, хотим мы или не хотим, у нас появляется двеша, у нас появляется ненависть обида, злость на этого человека. Нам хочется причинить ему боль. Но настолько сильна Ведическая культура, что даже в этой ситуации, Драупади видит сына гуру. При чем который, полностью нарушил все правила, все что угодно. Можно как угодно себя оправдать, вообще никаких проблем нет. Она падает перед ним на колени и говорит: «Он все равно наш гуру, нельзя так с ним обращаться».

Другой пример, из той же «Махабхараты», тоже совершенно поразительный. После того, как битва была окончена, практически окончена и состоялся последний поединок между Бхимой и Дурьодханой. Так, и был последний поединок долгий, когда на кону было вообще … опять Юдхиштхира, по широте своей душевной, сказал: «Выбери, с кем ты хочешь сражаться, если ты его победишь, то ты победил».

Кришна был в ужасе, Он схватился за голову и сказал: «Юдхиштхира, ты что делаешь вообще? Мы сражались 18 дней, мы их почти победили, и теперь ты ему говоришь: “Ну, если ты сейчас победишь кого угодно, то ты победил”. Ты вообще чего делаешь»? Но, слава Богу, Дурьодхана был благородным, в каком-то смысле, человеком, и он стал сражаться с Бхимой. И после долгой яростной битвы… Дурьодхана был гораздо более искусен во владении палицей, а Бхима, был гораздо сильнее его. Его палица в полтора раза, по весу превосходила палицу Дурьодханы, но Дурьодхана бы во много…

Потому что, все 13 лет, пока Пандавы скитались по лесу, Дурьодхана тренировался. Он учился, он был виртуозом во владении палицей. То есть, они сражались, сражались, потом, в конце концов, когда Дурьодхана во время прыжка вскочил наверх, Бхима взял и перебил его бедра. И Дурьодхана рухнул с перебитыми бедрами. Но суть не в этом, суть в том, что произошло дальше. После того, как он рухнул, Бхима так обрадовался. Он подошёл и от злости в ярости вообще, и от радости, от всего остального, пнул Дурьодхану ногой, поверженного царя. Все ахнули, и все, полностью все его осудили.

Все сказали: «Ты что делаешь? Он царь! Нельзя с ним так обращаться»! Сражаться можно – это не проблема, победить можно, но потом, нельзя, потому что он царь, он гуру, у него есть это положение, у него есть статус. И когда ты бьешь его ногой, ты бьешь ногой этот статус. Этого нельзя делать! Все его осудили. Баларама когда увидел это, Он схватил свой плуг, и Он хотел на месте убить Бхиму, Он помчался за Бхимой, и если бы Кришна Его не остановил, и не охладил Его пыл, от Бхимы бы ничего не осталось. Баларама – изначальный гуру, когда Он увидел такое отношение к Дурьодхане. Это Дурьодхана… Кришне, потребовалось очень много усилий для того, чтобы остудить Балараму и привести Его немножко в нормальное состояние.

Вот, то есть, что я еще хочу сказать… Да, Дурьодхана, он мягко скажем, не положительный герой, но даже к нему нельзя проявлять неуважения без необходимости. Сражаться можно. Без необходимости унижать его, нельзя. Потому что это непререкаемый принцип. Мы должны принимать старших.

Как сейчас принято, критиковать кого угодно, президента, кого угодно, не важно, кто он. Всех смешивают с грязью, кому не лень. Люди по-прежнему… Если люди в Таиланде это сделают. Приедет в Таиланд и про короля что-нибудь скажет, его в тюрьму посадят. Просто что-то плохо скажет про короля, сразу в тюрьму посадят.

То есть, иначе говоря, человек должен принимать существование кого-то над собой и принимая это, он уже становится смиренным. Он принимает кого-то над собой. Это очень важно, каждый человек должен понимать, что без этого принятия я не смогу никуда продвинуться, я, в конце концов, Бога не приму. Даже если Он появится передо мной, я не смогу Его принять.

Даршан для учеников (http://folio.goswami.ru/?p=5903), Сочи, 25.6.2014

Валентин Шеховцов

03.08.2022, 14:33

Обвиняя других, мы, в конце концов, обвиняем Бога
Мы говорили о том, что нужно размышлять, или медитировать над этими двумя качествами Бога — Его справедливостью и Его милосердием. Что это реально значит в нашей жизни? Эти два качества Бога транслируются в переводе на нас, на нашу с вами жизнь, и на нашу с вами ответственность как способность принимать ответственность за то, что происходит со мной. Если мы понимаем, что Бог справедлив, то есть Он даёт нам то, что мы заслужили, в каком-то смысле, хотя я буду говорить о том, что это не совсем правильная формулировка.

Но, мы должны принять ответственность на себя, ответственность за свою жизнь, за то, что происходит с нами. Это очень важный момент, очень важный аспект нашей садханы. Не обвинять других, потому что обвиняя других, мы, в конце концов, обвиняем Бога. У нас постоянно есть это желание переложить ответственность на других — другие виноваты, я вынужден был это делать, ИСККОН виноват, общество виновато, президент виноват, начальство виновато, родители виноваты.

Никто не виноват, я виноват. Да, и это не значит, что я плохой, это значит просто, что я несовершенный и я должен понять, ответственность на мне лежит, тат те нукампам су-самикшамано бхунджана эватма-кртам випакам (https://vedabase.io/ru/library/sb/10/14/8/). Это последствия, випак атма-кртам, поступков, которые я сам совершил. Одновременно с этим, второе качество…

Первое качество — это способность принимать ответственность на себя, второе качество — это благодарность Богу. Если Бог милосерден, то мы должны проявлять благодарность, стараться различить Его милосердие, понять Его милосердие. Потому что, к сожалению, мы очень часто путаем милосердие с жалостью.

Жалость — это очень жестокое качество, это очень эгоистическое качество. Когда мы жалеем кого-то, мы, в сущности, хотим поскорее избавиться от его боли, от его несчастий, мы не хотим помочь ему, мы хотим, так или иначе, заткнуть эту дырку, чтобы нам не было мучительно стыдно внутри, что рядом кто-то с нами страдает.

Ребёнок плачет — мы даём ему конфету, и мы не думаем о том — нужна ему сейчас конфета или нет, поможет она ему или нет, принесёт она ему реальную пользу или нет. Эта жалость, которую мы испытываем это очень жестокое эгоистическое чувство, когда мы не хотим соприкасаться с чужой болью. Поэтому мы жалеем, поэтому мы даём какие-то подачки, мы откупаемся от других людей всевозможным образом. Бог не делает этого, Бог милосерден, у Него нет жалости в плохом смысле этого слова, Он милосерден безусловно. Но Он не делает что-то, что повредит нам, Он не исполняет каких-то наших просьб или желаний, которые могут нам повредить.

Я читаю иногда стихи поэтов, чтобы обогатить как-то эмоционально какие-то положения вайшнавской философии. Мне сегодня открылось стихотворение Лермонтова, где он пытается понять свою судьбу и говорит: «Как же понять почему Бог так безжалостно разбил все мои надежды?... (Я, к сожалению, не выучил наизусть это стихотворение). Почему Он сокрушил так безжалостно все мои юношеские надежды? Как мне понять что Он хочет этим сказать?».

А хочет Он сказать одно, — Он любит нас, Он милосерден к нам. Поэтому Он разрушает безжалостно наши надежды, надежды глупые, иллюзорные надежды на счастье в материальном мире. И это садхана, вторая часть садханы, которая подготавливает нас к свиданию с Богом , дживета йо мукти-паде са дайа-бхак, к неминуемому свиданию с Богом, на которое мы хотим, в конце концов, прийти, когда Он назначит нам это свидание, это то, о чём мы говорили в наших первых двух лекциях и сегодня начинается вторая лекция.

Валентин Шеховцов

03.08.2022, 14:37

Беда заключается в том (и это один очень важный момент, о котором мне хотелось сказать сейчас), что, к сожалению, в нашей обусловленной природе есть прямо противоположное этому качество жестокости, реальной жестокости. Причём, оно начинает проявляться, когда у нас появляются объекты, по отношению к которым мы эту жестокость можем проявить. То есть, кто-то, кто подвластен нам. Кто-то, кто по той или иной причине слабее нас и он попал в сферу моего влияния. К сожалению, это качество есть у всех обусловленных живых существ. Кто-то может сказать: “Это не относится ко мне, я добрый, я никогда этого не делал”.

Давайте, чтобы не быть голословными, расскажем про один эксперимент, который в 70-е годы был проведён в Стэнфордском университете. Я, к сожалению, забыл имя автора этого эксперимента психологического. Я могу дать ссылку, если кому-то интересно. Этот эксперимент шокировал самого экспериментатора. Он исследовал почему в колониях так процветает жестокость, почему в армии процветает жестокость.

Мы все знаем, нормальный человек приходит в армию, отслужит первый год, на второй год он становится «дедом» и начинает мучить других. Он провёл эксперимент, он взял абсолютно нормальных людей, которые, скажем так, нормально общались — студентов Стэнфордского университета, пообещал им какое-то вознаграждение и по жребию создал искусственную тюрьму. Кто-то согласился в течение двух недель быть заключённым, кто-то согласился быть надсмотрщиком или охранником в этой тюрьме.

Результаты этого эксперимента шокировали самого этого автора. Причём он написал потом целую книгу, потому что буквально за несколько дней, начиная с первого дня, в этой маленькой искусственной среде начался ад. Все очень быстро вошли в свою роль. Абсолютно нормальные люди, студенты, которым была дана маленькая власть над заключёнными, стали проявлять жестокие садистские наклонности «с пол-оборота». Они стали подавлять бунты, те стали бунтовать.

Эксперимент, который планировался проводиться две недели, должен был быть срочно остановлен за шесть дней, потому что безобразия, которые там начались, масштаб этих безобразий поразил экспериментатора. Более того, он почувствовал (так как он сам тоже стал каким-то надсмотрщиком, он стал главным в этой тюрьме, так как он её придумал), что он вошёл в роль, что ему хочется проявлять власть по отношению к другим людям, которые попали в это состояние. Он почувствовал, что эта жестокость пробуждается в нём. Я не зря говорю об этом.

Точно так же, как сострадание — это естественное состояние живого существа в его чистом виде, точно так же жестокость — это естественное состояние живого существа в обусловленном состоянии, когда мы находимся здесь в материальном мире. И нельзя ни в коем случае об этом забывать. Мы видели это. Почему родители иногда проявляют такую жестокость к детям? Потому что дети находятся в их полной власти.

Почему учителя становятся иногда очень жестокими? Потому что маленькие люди попали в их власть. Есть знаменитая формула лорда Астона, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. То же самое, к сожалению, происходит в духовных организациях. Когда человек получает какую-то власть, занимает какое-то положение, в котором у него есть некая естественная власть и он начинает проявлять свою жестокость, думая, что он заботится о других живых существах.

Встреча с окружающими (http://folio.goswami.ru/?p=7252). (ШДМ) 2018.5.20

Валентин Шеховцов

05.08.2022, 05:10

Любой традиционный музыкант прежде чем начнет играть, кланяется своей фисгармонии или табле. Они реально делают пуджу. Кшатрии делали пуджу своему оружию. Был один день в году, когда они... До сих пор, это - Тусера, день когда Рамачандра выступил войной против Раваны, когда все кшатрии поклоняются своему оружию. Кстати, в связи с этим можно рассказать историю о том, как мусульмане завоевали Индию.

Они ничего не могли сделать, потому что кшатрии сражались так мужественно, что ничего невозможно было им противопоставить, но в какой-то момент они узнали, что кшатрий никогда не коснётся оружия не совершив полного омовения, в осквернённом состоянии он этого не сделает. А им всё равно, поэтому они стали нападать рано утром, когда кшатрии ещё спали и те не прикасались к оружию. И таким образом их победили, завоевали.

Но ещё раз, мне очень хочется сказать об этой важной традиции - благоговейного отношения к миру. Если мы будем смотреть на мир не хищными глазами человека, желающего наслаждаться всем этим, а умащенными любовью глазами слуги, который думает каким образом всё это занять в служении Богу, то сразу же природа будет откликаться на такое отношение по другому и будет всё давать, будет давать много урожаев в году, будет приносить нам всё, будет давать всевозможные богатства. Поэтому Древняя Индия была фантастически богата.

Почему все люди Запада пытались завоевать Индию? Потому что все знали об этих фантастических богатствах, природа всё давала. Раньше в Индии драгоценные камни лежали кучами на базаре. Один трон, на котором сидели могольские завоеватели... Надир Шах когда завоевал этот трон, люди падали в обморок от одного вида этого трона - 50 тонн чистого золота, усыпанный драгоценными камнями, включая знаменитый гигантский алмаз Кохинор. Природа всё давала.

В 10-й главе Первой Песни Шримад Бхагаватам описывается каким образом природа откликалась на правление Махараджи Юдхиштхиры - поля были белыми от молока коров, всё было в абсолютно полном изобилии. Почему? Потому что человек правильно относился к природе. И это очень важная часть нашей социальной программы - научить людей правильно относиться к миру, научить людей правильно жить с этим миром и научить людей быть счастливыми, используя всё в служении Богу, не засоряя, не оскверняя как делаем мы сейчас.

И поэтому для меня всегда очень больно видеть как преданные используют пластиковую посуду или ещё что-то такое. Это преступление. Кришна всё дал, дал нам больше чем нужно, дал нам всё, это поразительно если подумать - дал нам всё, обо всём позаботился, всё что нужно есть у нас: пчёлы; земля, которая всё даёт, солнце светит, дождь, Ямуна течёт...

Бхакти Вигьяна Госвами, Ямуна-пуджа, 9.8.2016

Валентин Шеховцов

05.08.2022, 18:41

Но в этот век, когда негатив преобладает... Этот век, удивительный век, когда всё захлестнуло какая-то чёрная волна негатива. Жуткая, страшная волна негатива. В это век негатива есть единственный способ противостоять этому негативу. Какой? Собираться вместе. Если мы останемся по одиночке, мы наверняка превратимся в кого? В пессимистов. Мир будет подтверждать свою негативную, жуткую природу. на самом деле если посмотреть - никаких поводов для оптимизма сейчас нет.

Правильно? Куда ни кинь везде клин. Всё не понятно вообще, не понятно что с миром происходит. Весь мир сошел с ума и только одни кришнаиты полностью сумасшедшие :) Они умудряются радоваться в это время. На самом деле кризис. Полный кризис. Кризис всего: кризис морали, кризис устоев, кризис традиций, кризис человеческой жизни, экономический кризис, экологический кризис. Уже некоторые учёные всерьёз думают: "Надо подобрать нужную планету, чтобы эмигрировать туда. Уже с этой планетой всё ясно, мы уже её полностью испоганили, загадили, уже никаких надежд нету. Нужно новую планету начать гадить. Нужно новое место".

На самом деле - нет, на самом деле всё хорошо. Может быть ещё лучше, если каждый из вас будет всё время что-то делать для Кришны. Каждый из вас!

Встреча с учениками (теплоход) 3 августа 2013 (https://goswami.ru/lecture/2725)

Валентин Шеховцов

06.08.2022, 07:09

Итак, в этих стихах (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/26/34/) Господь Капила описывает подробно все материальные элементы, из которых состоит материальное творение и Он даёт определение этим материальным элементам. Определение, которое даёт Господь Капила в этих стихах это функциональное определение. Он не просто называет элемент, не просто говорит что это такой-то элемент, который находится в таком-то месте таблицы Менделеева. Он описывает функции каждого из этих элементов так, чтобы каждый мог понять что имеется в виду.

И тут он начинает описывать первый из грубых элементов, самый тонкий из грубых элементов - элемент эфира и говорит что основная функция элемента эфира заключается просто в том, что он предоставляет пространство или поле деятельности для живых существ, для чувств и для ума. Иначе говоря, пространство в котором мы действуем, материальное пространство этого мира, в котором мы сейчас находимся, является материальным элементом. В этом заключается различие между философией санкхья и современной наукой, потому что современная наука не понимает, что пространство само по себе является определенной субстанцией, что это не просто пустота, не просто вакуум, что во всём этом есть определенная материальная субстанция.

Он говорит что сначала был создан тонкий прообраз звука, шабдаматра. Танматра - это пять различных объектов звука и потом при возбуждении сексуальной энергии или творческой энергии Верховной Личности Бога, этот элемент преобразовался в элемент эфира и эфир обладает свойством проводить звук. Теперь в соответствии с этим определением Господа Капилы можно посмотреть что имеется в виду непосредственно под эфиром и под элементом звука, потому что естественное желание для нас, сразу же когда мы слышим "звук", мы думаем что это тот же самый звук, который мы слышим сейчас, что имеется в виду тот же самый звук, который мы слышим и воспринимаем нашим ухом.

На самом деле, понятие, которое вкладывают Капиладев в элемент звука несколько другое, потому что звук присущ эфиру, а эфир по определению это всего лишь пространство, это всего лишь пустота, а мы знаем, что материальный звук в пустом пространстве, в вакууме не проводится. Вакуум не может проводить материальные звуки, для материального звука нужен воздух. Так спрашивается, что же имеется ввиду под этим звуком и под эфиром? На самом деле, в своё время даже в материальной науке существовала концепция эфира. Но что имеется в виду непосредственно под «эфиром» и под «элементом звука»?

Потому что естественное желание, когда мы слышим слово «звук», – подумать, что это тот самый звук, который мы слышим и воспринимаем нашим ухом. Тогда как на самом деле, понятие, которое вкладывает «Шримад-Бхагаватам» в «элемент звука», – несколько иное. Потому что звук присущ эфиру, а эфир по определению – это всего лишь пространство, это всего лишь пустота. Вместе с тем, мы знаем, что звук в эфире, в пустом пространстве, не проводится. Вакуум не может проводить звуки. Для существования звука нужен воздух. Тогда что же имеется в виду под этим «звуком» и под этим «эфиром»?

На самом деле, в своё время, даже в материалистичной науке существовала концепция «эфира». Она возникла в физике где-то в XIX веке, когда учёные открыли явление электромагнитных волн. В то время английский физик Максвелл, изучавший эти электромагнитные волны, ввёл понятие «эфира». Потому что электромагнитные волны, в отличие от звука, могут проходить через пустое пространство, через вакуум. И по определению они являются волнами. Волна значит, что что-то вибрирует, а если там нет ничего, то что же там вибрирует? в этом «пустом пространстве» что-то должно вибрировать. Поэтому встаёт вопрос: что же в этом вакууме вибрирует, что собственно составляет эти волны? Поэтому Максвелл ввёл понятие «эфира».

Он говорил, что вакуум на самом деле заполнен неким тонким элементом, и этот тонкий элемент является средой, проводящей волны. И в принципе, эта концепция очень близка к ведической концепции эфира. Иначе говоря, когда Господь Капила говорит о звуке, Он имеет в виду эти тонкие вибрации, которые проходят в этом тонком элементе эфира. А элемент эфира, по сути дела, представляет собой то самое материальное пространство, в котором мы находимся, в которое мы все помещены. То есть эфир предоставляет как бы сцену деятельности всех живых существ, – сцену, на которой разворачивается драма материальной жизни в этом материальном мире.

И потом дальше этот тонкий элемент эфир преобразуется в грубые элементы для того чтобы драма насытилась, дальше он как бы создаёт декорации для того чтобы, так сказать, драма было полнокровной и для того чтобы люди могли убивать друг друга и так далее. И потом дальше этот тонкий элемент эфир преобразуется в грубые элементы для того чтобы драма насытилась, дальше он как бы создаёт декорации для того чтобы, так сказать, драма было полнокровной и для того чтобы люди могли убивать друг друга и так далее. Потом этот тонкий элемент начинает преобразовываться в более и более грубые элементы и последовательность этих преобразований будет описана в серии последующих стихов после этого стиха. Потом, позже современные физики отвергли концепцию эфира. Они сказали, что эфира нет, и вместо этого ввели термин «поле».

В общем, строго говоря, они не знают что есть и чего нет, но они делают вид, что знают. Тем не менее, современная физическая концепция очень близка к ведической концепции. Потому что с открытием квантовой механики, учёные стали описывать материальные объекты. Учёные задавались вопросом: «Каким образом возникли материальные объекты?» И по последним теориям, все материальные объекты описываются некой волновой функцией. Волновая функция описывает объекты не только микромира, но даже и объекты макромира. Учёные говорят, что объекты макромира, грубо-материальные объекты, есть как бы суперпозиция или наложение этих самых волновых функций.

Иначе говоря, они ввели понятие «квантово-механического вакуума». Учёные сказали, что вакуум – это пустота, но эта пустота, она очень сложно организована и очень сложно структурирована. В этой пустоте различные волновые функции накладываются одна на другую, и в результате наложения этих волновых функций появляются как бы сгустки материи: где-то пустота гуще, а где-то пустота реже. Так эти волновые функции формируют все материальные объекты.

То есть, в принципе эта концепция довольно близка к концепции, о которой говорит Капиладев. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что прообразы всех грубых материальных форм находятся в эфире в форме звука или в форме тонких образов, – все эти прообразы уже существуют, и грубые формы как бы облекают эти тонкие формы. Иначе говоря, все грубые формы, которые мы видим, они действительно по теории санкхьи имеют эту волновую природу или звуковую природу.

Каким образом грубые формы облекают тонкие формы, можно понять на простом примере. Скажем, если мы бросаем камень в воду, то от этого камня начинают расходиться волны. Теперь, если человек обладал бы очень хорошим умом (умом хорошего компьютера), то, в принципе, он мог бы бросить несколько камней таким образом, чтобы эти волны, наложившись друг на друга, создали определённую форму. То есть, одна волна налагается на другую волну, и где-то этих волн становится много, где-то этих волн мало – и получается в результате какая-то форма.

Точно так же в соответствии с современной физикой, возникают материальные объекты, и в основе этих материальных объектов (как по философии санкхьи, так и по философии современной физики) – лежит волновая функция или вибрация, которая находится в эфире. Но естественно Господь Капила гораздо дальше ушёл чем современная физика. Он объясняет каким образом эти тонкие формы преобразуются в грубой форме, как проходит это преобразование и физикам нужно ещё много-много столетий думать над тем чтобы математически описать все эти процессы. В основе Вед лежит понятие шабда-брахмана, то есть то, что звук лежит в основе всего. Это один из основополагающих принципов всей ведической философии.

Скажем, все ведические жертвоприношения основаны на этом принципе. Основа ведических жертвоприношений заключается в том, что люди просто произносят какие-то звуки, и эти звуки, – в силу того, что они отражают внутреннюю природу объектов, – действуют на грубые материальные вещи. Т.е. с помощью определённых звуков или мантр, человек в принципе может создавать грубые материальные объекты. Иначе говоря, если бы я действительно хорошо знал тонкую науку звука, я бы мог сейчас произнести что-то: кхам, хрим – и тут возник бы какой-нибудь демон.

И раньше были люди, которые обладали такой способностью. Они просто правильно произносили мантру, и звук этой мантры тотчас же создавал соответствующий грубый объект в материальном пространстве. Потому что, в конечном счёте, в основе всего материального творения лежит звук. Именно поэтому звуки санскритского алфавита называются акшара, что значит «непогрешимый». Иначе говоря, правильно произносимые звуки санскритского алфавита, отражают внутреннюю природу вещей. Обычные деградировавшие языки Кали-юги – очень произвольны. Скажем, почему «колонна» называется «колонной»? – Никто не знает. Просто договорились и стали называть её «колонной».

Никакой внутренней связи у звука «колонна» и самого объекта «колонна» – нет. Но в санскрите название предмета всегда соответствует внутренней природе этого предмета. В конечном счёте, санскрит произошёл из духовного мира, а в духовном мире нет разницы между звуком (названием предмета) и самим предметом. В духовном мире достаточно просто произнести звук, – и соответствующий предмет появляется. Тогда как в материальном мире только санскрит обладает такими качествами. Поэтому соответственно в Ведах придаётся такое большое значение, особенно в разделе карма-канда, правильному произнесению звуков Вед.

Как известно, помимо самих Вед, есть веданги, или как бы члены Вед, которые обеспечивают функционирование Вед (веданги считаются телом Вед). Из всех шести веданг, три из них относятся именно к тому, чтобы научить человека правильно произносить санскритские мантры. Первая называется шикша. Шикша учит просто произносить санскритские звуки – это подробно разработанная наука фонетики, где говорится, какой звук санскритского алфавита, каким органом тела должен произноситься. Один звук должен животом произноситься, другой звук – носом, третий звук ещё откуда-то должен выходить. Это целая наука, которая практически утеряна сейчас. Никто не может правильно произносить вот эти звуки санскритского алфавита.

Это огромная наука, которой сейчас практически не существует. Теперь, следующий раздел веданг – это вьякарана, или грамматика, которая описывает, каким образом различные звуки санскритского алфавита складываются в слова и каким образом эти слова складываются в предложения и описывают какую-то сущность или предмет этого мира. И наконец, третья веданга, которая касается науки звука – это чхандас, где описываются различные размеры ведических мантр, где говорится, каким образом нужно правильно произносить различные размеры стихов, чтобы была правильная мелодия. Тогда как то, что мы сейчас читаем – это слабое, бледное, жалкое подобие правильных ведических мантр.

Каждый звук мантры должен быть с точностью до миллионной доли секунды произнесён по долготе. Жрецы, которые проводили ведические жертвоприношения (ягьи) и произносили соответствующие мантры во время жертвоприношений, знали все эти веданги. Более того, даже при том, что они учились науке звука очень долго и в совершенстве владели ей – на жертвоприношении всегда сидел один жрец, который просто слушал остальных. И как только мантра произносилась неправильно, он тотчас же ловил запнувшегося жреца за руку и говорил: «Ты неправильно произнёс мантру, произнеси по-другому, как нужно».

Потому что если мантра произнесена неправильно (если один звук в этой мантре произнесён неправильно), то результат жертвоприношения мог быть совершенно противоположным. Как в Шестой Песне «Шримад-Бхагаватам» описывается знаменитая история про то как Тваштра создал Вритрасуру. Тваштра разгневался на Индру за то, что Индра снёс голову его сына Вишварупы, и поэтому он решил ему отомстить. Твашта устроил огромное жертвоприношение, и когда он вливал масло в огонь, он произносил мантры. Основная мантра, которую он должен был произнести: «Да восстанет из этого огня враг Индры, который победит его».

Но так как Твашта произнёс один звук неправильно (он должен был произнести индра-шатро, а произнёс индраа-шатро: чуть-чуть, одна небольшая долгота в одном звуке), и в результате появился не «враг Индры», а «тот, у кого Индра будет врагом». Поэтому в конце-концов Индра победил Вритрасуру. Т.е. это огромная наука, которая практически утеряна, которой сейчас не существует – о том, каким образом звук может влиять на материальные объекты. На самом деле в любой культуре есть пласт знаний, забытый сейчас в современном мире, который учит, каким образом произносить заклинания, чтобы добиваться каких-то материальных целей.

Скажем, в шаманской культуре, люди прыгают вокруг костра и тоже произносят какие-то звуки. И то же - значит они получают какой-то результат, иначе зачем бы они прыгали? Они по-прежнему прыгают. Если бы это были совершенно бессмысленные прыжки, тогда бы шаманы давно уже перестали это делать.

В своё время я ходил на концерт, который устраивал ансамбль Покровского. Это был такой фольклорный ансамбль, участники которого ездили по русским деревням и собирали древние заклинания. Они не собирали фольклорные песни про «деревеньку», «берёзоньку» или ещё про что-нибудь подобное.

Они собирали очень древние-древние заклинания: ездили по деревням, ловили там последних бабушек, которые ещё не вымерли, и которые знали, как произносить заклинания – учились у них произносить заклинания. Потом они давали концерты. Для них это просто был фольклорный ансамбль. Им просто забавно было, и поэтому они устраивали такие концерты. Но, так или иначе, они произносили ритуальные заклинания, и что интересно – они сами рассказывали, сами удивлялись, не понимали, как они это делают – эти заклинания срабатывали.

Они рассказывали, что путешествуя со своим концертом, иногда попадали в города, где была засуха. И если они на концерте исполняли какое-то заклинание, которое должно было призывать дождь, то в этом городе обязательно шёл дождь. Не смотря на то, что вокруг не было дождя. Они учились правильно произносить эти звуки и у них получалось. Кроме того, у одной матаджи, участницы этого ансамбля, была очень трагическая судьба :) , потому что она очень любила петь заклинания, которые произносили бесплодные женщины, чтобы у них рождались дети. Эта матаджи постоянно рожала, постоянно была в декретном отпуске. Она выходила на концерт, пела эту песню и потом уходила в декретный отпуск.

Так или иначе смысл в том, что звук может повлиять на материальный мир и люди знали это и более того, подсознательно знают это и сейчас. Как, например, формулы самовнушения основаны на том же самом принципе - человек произносит определённую формулу для того чтобы она приобрела какие-то грубые формы и объясняется это скажем, в этом стихе, почему если я буду говорить моя рука горячая то я определённую программу вкладываю в мой ум и ум воздействует на материальный объект и моя рука действительно становится горячей.

То есть научной основой всего этого является этот стих из Шримад Бхагаватам. Или другой пример того, как люди до сих пор верят в заклинания. Они решили, что это суеверие – эти заклинания – но тем не менее они продолжают инстинктивно пользоваться ими. Как скажем в советское время, что делали по радио и по телевизору? Материальных объектов не было – в силу страшной неблагочестивости народа. Но, тем не менее, заклинания постоянно произносились: по радио и телевидению постоянно говорили, какое у нас изобилие, в надежде на то, что если очень долго говорить про изобилие, то это изобилие возникнет.

В те времена даже был такой анекдот, что холодильники нужно подключать к радиоточкам, чтобы в холодильниках возникли материальные объекты чувств. На самом деле силу в мантру вкладывает чистота человека, который её произносит и древние люди знали это. Древние люди знали что сила мантр заключается не просто в самом звуке. Чтобы чисто произнести мантру, чтобы мантра обладала каким-то эффектом, воздействием на материальный мир, она должна произноситься чистым человеком. Если чистый человек произносит её, то тогда в этом звуке будет сила. Сейчас же люди пытаются так или иначе уклониться от этого, они не понимают что чистота является основой.

То же самое относится к мантре, которую мы повторяем. Мы повторяем:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

И эта мантра состоит из имени и в отличие от других звуков санскритского алфавита имя необязательно произносить очень точно. Об этом опять же говорится в науки фонетики. В науке фонетики говорится что имена не обязательно произносить точно. Имя обладает трансцендентной потенции. Кришна вложил трансцендентные энергии в свои имена, поэтому даже если мы произносим: Кршна Кшна Кишна Кишна или ещё как-нибудь, всё равно этот звук обладает потенцией, потому что это имя Господа, Он вложил туда энергию, оно всё равно имеет силы воздействовать на нас.

Но если мы, тем не менее, будем пренебрегать чистотой, если мы будем пренебрегать принципами и будем надеяться что мантра окажет воздействие, то мантра не будет оказывать воздействие, потому что говорится, что святое имя будучи независимым как бы вберёт в себя эту энергию, оно возьмёт в себя, внутрь эту энергию, оно не будет воздействовать на нас, не будет обладать очищающей силой.

Поэтому так важно когда мы произносим мантру позаботились о своей собственной чистоте. Если мы будем надеяться, что мы будем нарушать регулирующие принципы и произносить мантру и тем не менее мантра будет воздействовать на нас, то все наши надежды рухнут, нашим надеждам не суждено будет сбыться. Потому что если мы делаем так, то мы в общем-то забываем о том, что Господь независим. В конечном счете Господь независим и в конечном счете всё зависит не от того как произносить мантры.

Шримад-Бхагаватам 3.26.34 (https://goswami.ru/lecture/92) 17 октября 1995

Валентин Шеховцов

08.08.2022, 07:38

Ко мне пришел один человек в Киеве, он в 15 лет стал знаменитым писателем и у него сейчас уже восемь повестей, какие-то романы, еще что-то такое. Он говорит: «Научите мня, как я могу через это Господу служить». Я сказал: «Давай делай, Кришна тебе дал …»

Из зала: Он предался, да?

БВГ: Да, повторяет джапу 16 кругов.

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (3 часть) (https://folio.goswami.ru/?p=5300), 20.1.2013

Валентин Шеховцов

08.08.2022, 08:12

МИНИМУМ, С КОТОРЫМ МОЖНО ВЫЖИТЬ, АБСОЛЮТНЫЙ МИНИМУМ, КОТОРЫЙ НАДО ЗНАТЬ О БОГЕ: МИР НЕ ОТЛИЧЕН ОТ БОГА, НО БОГ ОТЛИЧЕН ОТ ЭТОГО МИРА. В КАЖДОЙ ЧАСТИЦЕ ЭТОГО МИРА, В КАЖДОМ ЖИВОМ СУЩЕСТВЕ НАХОДИТСЯ ГОСПОДЬ, Я ДОЛЖЕН ОТНОСИТЬСЯ К ЭТОМУ МИРУ С БЛАГОГОВЕНИЕМ, ПРЕКЛОНЕНИЕМ, НЕ НАСЛАЖДАТЬСЯ ИМ – ЭТО БОГ!
И сейчас он говорит: «А сейчас я скажу тебе абсолютный минимум». Он до этого отказался диктовать ему лилы Господа, рассказывать все, что нужно про Господа, чтобы Вьясадева под его диктовку записал, но он сказал: «Но я скажу тебе абсолютный минимум, который про Бога нужно знать».

Это называется минимум, с которым выжить можно. Это тот самый полностью абсолютный минимум, что человек должен знать про Бога: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах. Он говорит идам – это, хи – поистине, вишвам – материальный мир или вселенная есть бхагаван, ива – этот материальный мир подобен Бхагавану, как бы Бхагаван. И итарах – и в то же время не Бхагаван.

Иначе говоря, какой минимум нужно знать про Бога? Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Минимум того, что каждый человек должен понимать про Бога – это то, что этот материальный мир, доступный нашим чувствам не отличен от Бога, но Бог отличен от этого мира. Мир неотличен от Бога. Я должен понимать, что в каждой частице этого мира находится Господь, что в каждом живом существе есть Господь, я должен относиться к этому миру с благоговением, преклонением, не наслаждаться им – это Бог! Это объект моего поклонения, не объект моего наслаждения и моей эксплуатации. Здесь ничего нет, что я мог бы эксплуатировать, я должен всему служить, всему, что меня окружает – это объект моего служения.

Как Даяван Прабху говорил: вишайа дасйа бхава. Вишая может быть объект, как Кришна для гопи объект. Нет ничего, над чем можно было бы властвовать, я всему должен служить. Мир неотличен от Бога, но Бог отличен от мира. Кто может это объяснить? Мир неотличен от Бога, потому что мир исходит из Бога и зависит от Бога, а Бог отличен от этого мира, потому что Он не зависит от этого мира, потому что Он источник его.

Ива значит как бы, Вишванатха Чакраварти Тхакура интересную вещь говорит. Он говорит, что этот мир сат ива, четана ива и ананда-рупа ива: этот мир как бы существует, он как бы одушевлен, и он как бы исполнен блаженства. Шрила Прабхупада пишет то же самое: «Господь есть трансцендентная вечная форма знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты».(комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.5.20 (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/5/20/))

То есть этот мир кажется существующим. Он существует, безусловно, потому что Бог существует, но не совсем существует. Он существует не в том же смысле, в каком существует Бог. Бог существует всегда, Он неизменен, с Ним никаких проблем нет, а этот мир иногда существует, иногда появляется, иногда разрушается. Он кажется живым, красивым, блаженным. Шрила Прабхупада очень интересно переводит «блаженство» в этом утверждении: вечность, знание и красота. Шрила Прабхупада переводит слово «блаженство», ананда, не как блаженство, а как красота в данном случае. Тоже любопытно, что этот мир исполнен вечности, знания и красоты. Это то, что мы часто не понимаем.

Это собственно тот минимум, который нужно каждому человеку знать, потому что бхакти появится, когда у нас есть это знание. Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, философское понимание в конце концов на практическом уровне, если мы это поняли, что тут всему нужно служить, что нет ничего, чем я бы мог наслаждаться, я слуга всего того, что есть, потому что это есть Сам Бог, которым я наслаждаюсь, оно приведет к любви и поможет мне помнить о Боге всегда. Если я буду понимать, что Бог находится всюду, я не смогу о Нем забыть. Я смогу получить бхакти.

Все остальные философии, которые существуют относительно природы этого мира, к чистой бхакти не приводят. Поэтому все знают первую строчку этого стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты», но мало кто повторяет вторую строчку:

дживера сварупа-хайа кришнер нитйа-даса
кришнера татастха-шакти бхеда-абхеда пракаша (https://vedabase.io/ru/library/cc/madhya/20/108-109/)

Эти две вещи что тесно связаны друг с другом. Служение Богу, само настроение, сама философия, природа наша, она также кришнера татастха-шакти она бхеда-абхеда, есть проявление бхеда и абхеды с Господом.

Иначе говоря, есть разные представления о природе этого мира. Буддисты говорят, что ничего не реально: мира нет и нас нет, кшаника-вада. Майявади говорят, что мира нет, я есть. Ни о какой бхакти не может идти речь. Рамануджачарья говорит: мир есть, Бог есть, но мир – это прилагательное к Богу, вишеш. Другие говорят, Мадхавачарья говорит, что мир отделен от Бога, отделен от Него. Нет. На самом деле это тот самый минимум, из которого все остальное, философия «Бхагаватам» – это бхеда-абхеда и все, что есть в «Бхагаватам» – это описание бхеда-абхеды.

«Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (3 часть) (https://folio.goswami.ru/?p=5300), 20.1.2013

Валентин Шеховцов

08.08.2022, 10:27

Однажды Шрила Бхактисидханта Сарасвати устроил соревнование между своих саньяси. Он созвал всех своих учеников-саньяси и сказал: «Пишите сочинение об Упанишадах. Напишите сочинение на тему об Упанишадах и я потом присужу самому лучшему из вас приз особый».

Ну и все ученики страшно загорелись, им очень хотелось это сделать. Они написали эти сочинения, принесли Шриле Бхактисидханте Сарасвати, Шрила Бхактисидханта Сарасвати сложил их в одну стопку и потом позвал своего повара и говорит: «Возьми эти сочинения, прочитай и определи, кто из них был самый лучший».

Повар страшно испугался. Он говорит: «Я не грамотный. Я могу читать, но я не знаю ничего об Упанишадах. Я ни одной Упанишады никогда не читал, как я могу оценивать».

Шрила Бхактисидханта Сарасвати сказал: «Это очень легко. Ты просто возьми и посчитай, сколько раз там упоминается имя Кришны. И то сочинение, в котором имя Кришна упоминается больше раз, будет первым».

Тогда этот повар, он сосчитал, и в одном сочинении имя Кришны упоминалось на пятнадцати страницах 400 раз и Шрила Бхактисидханта Сарасвати сказал: «О-о-о! Это самое лучшее сочинение на эту тему».

Шримад-Бхагаватам 1.15.6 (http://folio.goswami.ru/?p=4194)

Валентин Шеховцов

11.08.2022, 07:09

...Веданта-сутры и он делает очень интересное замечание. Он говорит чтобы быть мадхьяма-адхикари, это 7 глава Чайтанья-чаритамриты Ади-лилы 102 стих. Он говорит чтобы стать мадхьяма-адхикари, нужно хорошо знать философию Ведата-сутры и других священных писаний. То есть он возвращается к тому определению мадхьяма-адхикари, который даёт Рупа Госвами.

Он говорит, чтобы стать преданным второго сорта, нужно хорошо знать философию Ведата-сутры и других священных писаний и он объясняет почему. Ибо когда бхакти йога строится на прочном фундаменте Веданты это - настоящая бхакти-йога и её присуща стабильность. Это очень интересное определение того что делает с человеком философия Веданта-сутры.

Она закрепляет нашу бхакти-йогу. Мы можем строить бхакти-йогу на каком-то другом фундаменте. На фундаменте чисто лилы, расы, парикрамы и так далее. Это фундамент какой-то, но Шрила Прабхупада говорит, чтобы закрепить этот фундамент... К сожалению, этот фундамент, очень часто... Мы можем видеть...

Человек в течение долгого времени находится в сознании Кришны, и у него выросло какое-то растение бхакти-йоги, но у него нет этого фундамента, оно построено на песке и стоит какому-то ветру подуть, что-нибудь происходит, что-нибудь случается и сражу же у этого человека крышу сносит и его уносит непонятно куда.

У него нет вот этого фундамента, он выстроил его, к сожалению, на песке. Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь, что бхакти-йога построенная на этому фундаменте, это настоящая бхакти-йога и ей присуща стабильность. И тут можно вспомнить как Джива Госвами определяет роль логики. Это в Бхакти-сандарбхе. Он определяет роль логики.

Он говорит, что для растения бхакти, которое вырастает в сердце у человека, логика является забором. Чтобы какая-то коза не пришла и не съела это растение, не скушала его, нужно маленькое, нежное растение защитить забором. И логика является таким забором. Потому что если у нас нет этого забора, если у нас нету очень хороших, солидных логических аргументов, которые очень хорошо окружали бы нашу бхакти, то стоит кому-нибудь прийти, какой-нибудь козе и сказать: - Неужели ты в это веришь?

И мы подумаем: "Как же я в это верю во всё? Как действительно во всё это можно верить? Если так разобраться, как во всё это можно верить?

Из зала: - И женимся на козе :)

Бхакти Вигьяна Госвами: - То есть логика очень важна, потому что она ограждает нашу бхакти. Она может быть не даёт питательных сил нашей бхакти, потому что бхакти питается расой

(Обрыв записи)

Шримад-Бхагаватам 4.04.67 (http://smaranam.ru/lections/lection-8661)

Махабхарата дас

16.08.2022, 12:04

6 ЭЛЕМЕНТОВ ПРАВИЛЬНОГО ПОВТОРЕНИЯ ДЖАПЫ.

??Если мы всё таки совершили оскорбление - нужно все равно повторять снова и снова и снова Святое Имя. В результате этого повторения из сердца само собой уйдет желание грешить, и оскорбления тоже уйдут.

Процесс заключается в том, что мы снова и снова повторяем Святое Имя, это единственный способ выгнать из нашего сердца оскорбительное материалистическое отношение к Богу, и всместе с ним - желание грешить. Но повторять Святое Имя нужно правильно.

????6 элементов правильного повторения Джапы:

1. манах самбхаранам - сосредоточенность

2. шочам - внутренняя и внешняя чистота (выгнать 6 врагов, хотя бы на время чтения джапы - вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордыня)

3. маунам - молчание (ничего не говорить, кроме мантры)

4. мантра - артхачинтанам (размышления о смысле мантры)
- мантра девата - я знаю, к кому обращается мантра
- нйаса - я знаю свое место. положение
- прапати - я принимаю прибежище у Кришны
- шаранагати - я ничтожная, маленькая, слабая джива - ищу прибежища
- атма ниведанам - все, что есть у меня, принадлежит Кришне, и я Ему принадлежу.

5. авьягратвам - не нужно волноваться и беспокоиться ни о чем

6. анирвидах - не отчаиваться, быть спокойным и терпеливым.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

Валентин Шеховцов

18.08.2022, 09:21

Но Бхишма говорит: «Все в этом мире служат деньгам». Все. Все бегают, все исполняют приказы и всем кажется: «Я поставлю деньги себе на службу». Нет, все служат деньгам. И Бхишма говорит: «Я стал слугой этих денег, меня подкупили. Поэтому я вынужден сражаться за этого негодяя, хотя он негодяй. Я знаю, что он негодяй». Дрона, когда Юдхиштхира подошел к нему. Повторил то же самое. Дрона – брахман. Брахманы не должны сражаться. Брахманы могут учить сражаться других. Брахманов хлебом не корми, дай поучить других.

Но Дрона нанялся к царям династии Куру, нанялся. Почему? Потому что он был привязан, привязан к Ашватхаме. Когда Ашватхама прибежал к нему и сказал: «Папа, что такое молоко?» и мама взяла немножко муки, взболтала муку с водой, дала ему попить и сказала: «Это молоко».

Ашватхама выпил и сказал: «Фу, какая гадость».

Когда Дрона увидел своего сына, что он не знает даже, что такое молоко, от нищеты, он пошел и нанялся к царям династии Куру. И что было расплатой за это?

Расплатой было то, что ему пришлось сражаться и умереть. Когда человек привязывается, расплатой за любую привязанность является что? Не бойтесь сказать это громко. Расплатой за нашу привязанность является смерть. И до тех пор, пока привязанность у нас будет, у нас будет что? Смерть, мы будем умирать. Рождаться и умирать, и снова рождаться и опять умирать, и опять рождаться и опять умирать. Но Видура в тех же самых обстоятельствах, в абсолютно тех же самых обстоятельствах….

Когда Кришна приехал в Хастинапур в качестве посланника Пандавов и сказал: «Отдайте им причитающееся им царство. Зачем вам другая земля? Он сказал: «Дхритараштра!» (Слово «дхритараштра» значит «тот, кто похитил чужую землю»). Он сказал: «Дорогой Дхритараштра, отдай чужое царство. Оно тебе не принадлежит. Зачем оно тебе? Все это будет причиной твоей смерти»

Тогда Дурьйодхана сказал: «Пошел вон отсюда».

И Кришна сказал: «Пожалуйста, Я не привязан. Покажешь Мне на дверь, я уйду. Мне совершенно все равно. Не хотите Меня слушать, Я пошел».

У Дхритараштры забилось сердце от страха. И, чтоб немножко успокоиться, он призвал к себе Видуру. Когда людям страшно они должны общаться с людьми, у которых нет страха.

абхайа-чаранаравинда ре

Кто в этом мире бесстрашен? Только тот, кто что делает? Баджаху ре мана шри-нанда-нандана. Тот, кто поклоняется лотосным стопам Шри Нанда-нанданы. Философ. Видура был таким.

И Дхритараштра от страха призвал его и сказал: «Избавь меня от страха. Скажи мне что-нибудь. Скажи мне что-нибудь хорошее».

Видура улыбнулся и сказал: «Сейчас скажу. Ты – дурак. Отдай землю, отдай Пандавам землю и живи спокойно. Что тебе бояться? К чему ты привязан? Отдай землю, коронуй Юдхиштхиру на царство – он законный наследник и выгони Дурьйодхану. Тогда у тебя все будет хорошо»

И он говорит это в присутствии Дурьйодханы. Дурьйодхана стоит прямо там. Он не стесняется. Дурьйодхана позеленел, покраснел, посинел, побагровел. Все цвета радуги отобразились на его лице в этот момент. А Видура спокойно совершенно, не поведя и бровью, говорит: «Ты что держишь у себя это олицетворенное оскорбление, это матерное слово, которое рядом с тобой живет? Ты его хочешь сделать царем. Выгони его, выгони. Иначе весь твой род погибнет»

Шримад-Бхагаватам 7.13.7 (https://folio.goswami.ru/?p=4692), 17.12.2005

Валентин Шеховцов

19.08.2022, 05:46

Я самый маленький, Я мельче мельчайшего, Я тот, кто вошел в каждый атом, в сердце каждого атома. Я нахожусь в центре каждого атома. Как однажды Хридаянанда Махарадж сказал, что Кришна такой маленький, что Он может войти в атом и Он будет идти от одного конца атома до другого шесть часов по этому атому прежде чем Он достигнет дна. Такой Он маленький. Маленький Кришна гуляет по атому.

И при этом Он больше большого - сарвасйа дхатарам - Он поддерживает всё. Как Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии, что при этом Кришна это тот самый Атлант, который держит все галактики. На Нём всё держится. Все планеты в этом мире летают и держатся только потому что Он находится во всём этом. И ачинтья рупам - главное, что Он непостижим: Он меньше самого маленького и больше самого большого. Кто может постичь это? Кто может понять по настоящему Бога?

Бхагавад-гита 8.9. Как думать о Верховной Личности Бога (https://goswami.ru/lecture/659) 14 января 2001, Москва

Валентин Шеховцов

23.08.2022, 11:54

19498

В тот самый миг, когда человек предаётся, он сбрасывает с себя огромное бремя. Собственно, этот семинар возник из нашего короткого разговора с одним брахмачари. Он спросил: - А , собственно, как Вам так удаётся чтобы не перегружаться, не перетруждаться. Ну и, в принципе, ответ один - это шаранагати. Ровно в той степени, в какой оно есть, оно облегчает наше внутреннее состояние. Человек может делать гигантские вещи. Это как раз то, что Джива Госвами будет объяснять. Предавшийся человек делает совершенно потрясающие вещи, но при этом не устаёт. Сам тот факт, что мы устаём, напрягаемся или делаем ещё что-то с каким-то напряжением означает, что у нас нет внутри этого состояния предания себя.

Потому что ещё раз, что делает предание? Оно восстанавливает нашу связь, мы интегрируемся в полное целое, мы уже не на своей энергии работаем. До тех пор, пока у нас ещё есть оболочка этого ложного эго, мы вынуждены полагаться на свою собственную энергию, на свои собственные силы. Мы постоянно изнутри её вычерпываем, постоянно утомляемся и всё остальное, все эти вещи происходят. Шрила Джива Госвами поэтому говорит: - Когда человек полностью предается, то он тут же от всех страданий избавляется. Сразу же внутри появляется необычайная лёгкость, ощущение того, что всё возможно сделать, никаких ограничений нет.

Знаменитые слова Шрилы Прабхупады это на самом деле слова Наполеона, Шрила Прабхупада их просто повторял.
Наполеон сказал: "Невозможно это слово из словаря дураков". Шрила Прабхупада любил повторять эти слова. Сразу же эта вещь наполняется смыслом. Ничего невозможного нет. Невозможное это когда человек замкнут в своей оболочке, полагается на свои собственные силы, рассчитывает только на себя. Да, тогда для него всё. Для него есть четкая планка. Если он сбросил с себя эту вещь и он реально ощущает связь с Кришной, то он ощущает, что может сделать гораздо больше.

Шрила Радханатх Махарадж говорит об этом. Это было самое удивительное ощущение, когда ты реально ощущаешь, что у тебя получается сделать больше, чем то, на что ты способен. Почему? Потому что не ты делаешь. Больше не я делаю, Кришна делает через меня. От меня требуется одно - шаг на встречу Кришне, когда я снимаю с себя ложное эго и говорю: - Всё, Кришна, я от Тебя ничего не жду. Вот, пожалуйста, я твой. И поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что когда это предание полное, то человек достигает совершенства, избавляется от всех страданий.

Но если предание себя не полное, то результаты соответствующие или пропорциональные. Результаты, которые мы в сущности получаем прямо пропорциональны степени нашего предания, степени нашего доверия Кришне. То есть с одной стороны это очень простой метод, но с другой очень тонкий метод. Иначе говоря, есть очень серьёзные внутренние препятствия чтобы мы предались и в этом, собственно, вся проблема

Что означает предание себя. 2012, Москва

Валентин Шеховцов

23.08.2022, 14:25

19499

И главное, предание значит что мы к тому же и работать должны. Предание, в отличие от бытующих предрассудков в среде преданных. Предание означает, что мы должны полагаться только на Кришну. Самое удивительное в этом... Я недавно понял это до конца что Кришна с нами делает. Когда Арджуна с Дурьодханой пришли к нему предаваться перед началом битвы на Курукшетре.

Кришна сказал: - Ну, выбирайте: одному я дам Свою армию, другому Я дам Себя.

И Арджуна сказал: - Я беру Тебя.

Дурьодхана сказал: - Я беру Твою армию.

Но что произошло в этот момент? Самое интересное произошло, что Арджуна пришел к Нему и предался: - Кришна, я хочу только Тебя! И Кришна в тот же момент отдал всю свою армию кому? Его противнику и сказал, что теперь с тобой будет сражаться Моя армия :)
Я буду с тобой, не бойся, но армия она тоже своё дело делает. Это очень важный момент. На самом деле мы сражаемся, а Кришна укрепляет ряды наших противников :) Для чего? Для того, чтобы помочь нам в конце концов реально защиту у Него принять

Что означает предание себя. Шаранагати, лекция 1, 28.07.2012, Москва

***
Кришна хочет, чтобы сознание Кришны так или иначе распространялось. Совершенно железно. Сначала он устроил процесс с Бхагавад-гитой. Почему? Он ждал, ждал, ждал пока мы будем распространять Бхагавад-гиту, не дождался и подключил к этому господина Дворкина и господина Степаненко. Они оказались более послушными инструментами в Его руках и как могли начали широко проповедовать славу Бхагавад-гиты. Они сумели проповедовать славу Бхагавад-гиты так, как нам не снилось.

Потом, тот же самый момент, когда Шрила Радханатх Махарадж приехал сюда. Благодаря ему, его книге и всему остальному, так уж совпало, что мы получили возможность выхода на аудитории, на которые у нас выхода в принципе не было. И Кришна явно готовит, Кришна готовит пока мы спим благополучно. Кришна готовит что-то и Он от нас ждёт одного - когда мы станем инструментами в Его руках. Он говорит об этом Арджуне и говорит нам: нимитта-матрам бхава савйа-сачин (https://vedabase.io/ru/library/bg/11/33/) - стань инструментом в Моих руках, делай то, что Я хочу и тогда ты получишь с одной стороны славу за это, а с другой стороны удивительное ощущение или опыт того, что силы, в значительной степени превосходящие твои собственные начинают использовать тебя и с помощью тебя делать что-то невероятное.

Когда человек по-настоящему внутри предаётся, то появляется удивительное чувство, что я делаю что-то, что я в принципе делать не могу и никогда бы не смог. Но через меня, благодаря мне идёт некая энергия, которая творит чудеса. И на самом деле, это удивительное чувство, когда энергия идёт через тебя. Это абсолютно не мистическое явление, это очень ощутимая вещь. Мне довелось быть с людьми, в которых чувствуется, что через них идёт необычайная энергия. Они подключены к ней, она через них проходит и начинают совершаться какие-то чудеса.

И ещё раз. От нас прежде всего зависит то, насколько мы подключены к этому. мы в принципе, по природе своей проводники воли Кришны, но у нас есть эбонитовая прокладка в виде ложного эго и эта эбонитовая прокладка мешает энергии Кришны проходить через нас. И надо убрать эго - желание своей независимости и понимание, что я здесь что-то делаю и всё зависит от меня. Тогда энергия Кришны начнёт идти мощным, могучим потоком через каждого из нас.

Вот. И ещё раз. Кришна хочет, чтобы люди узнали о Бхагавад-гите. Не просто чтобы знали теоретически, а чтобы их тронуло. Кришна хочет чтобы люди, оставив какую-то вражду, зависть и всё остальное что у них есть, и подключались к преданным

Три инструмента изменения. Лекция в брахмачари ашраме. Динамо. 30.03.2012

Валентин Шеховцов

26.08.2022, 07:51

19500

У меня есть один знакомый, совершенно потрясающий человек. Этот знакомый служил в американской армии и он прослужил в американской армии пятнадцать лет. Более того, он не просто служил в американской армии, его послали воевать в Ираке. За то время, пока он воевал в Ираке, он получил три высших образования. Он спал по два часа, он умудрялся, помимо этого, ходить и распространять духовные книги там, в Ираке. Он проводил праздники какие-то, получил три высших образования. Ну, то есть, просто совершенно потрясающие вещи делал. Почему, на основании чего?

Только на основании того, что внутри у него было это горящее, ясное, четкое понимание “Мне это нужно”. И он подчинился в своё время, очень жесткому распорядку и в этом жестком распорядке он был абсолютно счастлив. И сейчас любой человек, который просто соприкоснется с ним, заряжается от него этой энергией, которая пришла в результате именно такой деятельности, основанной на высших принципах и на высших ценностях.

Б.В.Госвами. Семинар по книге Стивена Кови «Семь навыков успешных людей» Как организовать своё время (audioveda.ru/audios/3989&cd=1&hl=ru&ct=clnk&gl=ru)

Валентин Шеховцов

26.08.2022, 19:39

https://www.youtube.com/watch?v=sHyMODKOpug

Я люблю рассказывать случай реальный, который произошел в Америке. Там есть много очень толстых людей, их ни в коем случае нельзя называть толстыми, вас могут арестовать потому что в Америке очень сложно с истиной. Реально! Мне рассказали человек, знакомый мой, который недавно приехал оттуда рассказал до какой степени там дошла эта современная цивилизация. Там в университетах и в колледжах объявлена, забыл как это точно называется по английски

(Из зала не слышно 58:24)

Ну, что-то броде этого. Зона, где никто не имеет право говорить что-то, что другому не понравится.

Этот вайшнав мне рассказывал, что он давал лекцию перед студентами в Америке в университете Калифорнии и он осмелился сказать что Индия тысячу лет находилась под властью мусульман.

В аудитории был мусульманин и он стал возмущаться: «Какое право ты имеешь это говорить? Мне не нравится!»

Он говорит: «Но это же истина! Это же реальный факт!»

Никого истина не интересует.

Он мне рассказал, что учителей учат, если учитель спрашивает на уроке, немножко грубый пример, но тем не менее, если учитель спрашивает на уроке: «Сколько будет дважды два?» и ученик поднимает руку и говорит: «Учитель, дважды два будет десять!»

Учитель должен сказать: «Неплохо, но подумай, может быть ты найдешь лучший ответ!» :) Неплохо, но может быть лучший ответ придет тебе в голову!

Суть, еще раз, в том, что люди в какой-то момент объявили истину относительной. Нет абсолютной истины. Так как Бога нет, то абсолютной истины тоже нет. То, что мне нравится есть истина, то, что мне хорошо, то, что мне приятно, то, что приятно моим чувствам, то, что создает мне какой-то комфорт – это есть истина.

Люди пытаются устроить некое искусственное общество с этой зоной комфорта абсолютно дурацкая. Но здесь Кришна говорит: «Попытайся сосредоточиться на этой истине то, что ты адхйатма, то, что ты душа, ты бессмертен!»

Да, я же историю хотел рассказать! Я сбился с толку, я начал говорить про толстых людей в Америке, которым ни в коем случае нельзя сказать, что они толстые потому что им это неприятно. Две таких женщины пришли на лекцию в храм, на лекцию по «Бхагават-гите» и лектор в какой-то момент стал говорить: «Ты не тело, ты душа, ты душа!» Одна посмотрела на другую и сказала: «Ты слышала это? Такое облечение!» :) Я к тому, что даже услышать это – облегчение потому что все время таскать на себе этот груз с его бесконечными проблемами это проблема сама по себе.

Валентин Шеховцов

26.08.2022, 19:44

Есть замечательная история, которую я очень люблю рассказывать. Я в детстве, мы часто приезжали, мои родители жили, я жил не с родителями, но мои родители жили в Ленинграде, в Петербурге и мы каждый раз ходили с ними в Петергоф.

Это небольшой город из фонтанов состоящий в основном, там сотни фонтанов и среди множества фонтанов, там есть фонтаны шутихи, где вода то идет то не идет. Один из этих фонтанов шутихи замечательный совершенно, он называется «Камни». Там разложены такие камни, достаточно большое такое пространство и дети бегают и нажимают на камни и в какой-то момент из под земли начинает бить вода и все с визгом разбегаются и каждый при этом думает: «Я нашел тот самый камень, на который нужно было нажать чтобы вода пошла!»

Потом все, как только вода оттуда уходит, все опять туда сбегаются, опять начинают нажимать на камни, вдруг она опять идет и опять все разбегаются и думают: «Это я, я, из-за меня вода пошла!» Я помню себя, как я бегал и тоже каждый раз я был уверен - вот он этот камень! Я на него нажал, вода пошла из-под земли, всё случилось.

Потом я уже взрослым приехал туда же в Петергоф и я увидел как дети всё также бегают, ничего не поменялось, как вода то бьет, то не бьет из-под земли. Я стал присматриваться и увидел маленького старичка, который сидел на скамеечке рядом и у него была такая педалька и он читал газету и иногда ногой он поворачивал эту педальку и когда он поворачивал педальку, вода шла и дети при этом: «А-а-а-а! Это я, это я, это я!»

А потом он опять педальку разворачивал и вода переставала идти.

Бог он такой старичок, Он сидит… (смех) периодически педальку поворачивает и все: «Аааа! Я нашел! Я знаю! Вот он секрет! Я знаю как нужно действовать! Вот у меня успех! Получилось! Вода пошла!»

Но Кришна думает: «Ну, ладно, если тебе хочется играть, играй, пожалуйста!»

«Бхагавад-Гита». Обзор. Глава 3.30 (http://folio.goswami.ru/?p=7331). Тбилиси. 31.7.2016

Валентин Шеховцов

26.08.2022, 20:24

Я хотел рассказать маленькую историю про царя Джанаку. Про то, как он учился. Я читал два разных варианта этой истории, я расскажу сейчас другой вариант, не тот, который я до этого рассказывал. Чуть чуть немножко отличающийся. В этом варианте говорится про гуру Джанаки, гуру духовного учителя царя Джанаки, которого звали мудрец Ягьявалки. Однажды была примерно такая же ситуация, когда Ягьявалки рассказывал что-то.
Перед ним сидело много его учеников, и сидел Джанака.

Джанака царь — очень богатый человек, и ученики, глядя на гуру, заметили, что он смотрит только на Джанаку, обращается к нему так, как будто бы он только ему говорит. Все стали переглядываться, смотреть друг на друга, как бы качать головами и думать: «Ну, наверное, хочет подольститься! Хочет получить богатый бакшиш, богатую дакшину. Царь, понятно. Поэтому он к нему обращается».

Ягьявалки сразу же понял что происходит в умах слушателей, понял, что у них возникло это сомнение или оскорбительное настроение и тогда он решил им показать что-то. И он обратился внутри в своем сердце к Богу, и он мистиком был большим. В этот момент вдруг послышались крики, страшные крики, какая-то суета и все повскакивали с мест и увидели, что город объят пожаром и что этот пожар подобрался вплотную к дворцу и что даже дворец загорелся.
Все ученики, которые сидели там, побежали опрометью к своим хижинам чтобы спасать.

Один кричал: «Моя камандала!» Другой кричал: «Моя оленья шкура!» Третий кричал: «Мой чадар!» Четвертый кричал: «Моя подстилка из травы куша»

Единственный кто не шелохнулся был Джанака и Ягьявалки.

На самом деле, это была иллюзия, и когда они добежали, и иллюзия исчезла, и они поняли, что ничего не горело, и они вернулись, понурив головы, туда, где происходило эта лекция, и увидели, что Джанака сидит, перед ним сидит Ягьявалки, и он продолжает рассказывать. В этот момент история сохранила слова Джанаки:

митхилайам прадагдхайам
намекхасчит винушати

Он говорит: «Митхила может сгореть, но меня это никак не касается, потому что я вечен! Меня это не затронет, меня это не разрушит». Еще раз, смысл в том… Это то, о чем Кришна в том стихе, который мы сегодня прочитали, подчеркивает. Он говорит, что для начала в процессе практики, человек должен как минимум теоретически на уровне разума стараться понять, что он духовен по своей природе адхьятма четаса.

майи сарвани кармани
саннйасйадхйатма-четаса
нирашир нирмамо бхутва
йудхйасва вигата-джварах
(Б.-г., 3.30)

Человек сможет научиться действовать не ради себя, если он поймет эту духовную науку, то, что я – душа и я бессмертен. То, что я всегда бессмертен.

Б.В. Госвами. «Бхагавад-Гита». Обзор. Глава 3.30. Тбилиси. 31.7.2016

Валентин Шеховцов

29.08.2022, 08:05

ВСЁ, ЧТО ПРОИСХОДИТ СЕГОДНЯ, НЕ ИМЕЕТ НИКАКОГО СУЩЕСТВЕННОГО СМЫСЛА
Очень редко людям удаётся сосредоточить себя целиком на том, что произошло 2000 лет назад, 3000 лет назад или полторы тысячи лет назад. Хотя если они смогут сосредоточить своё сознание на этом, их сознание будет очищаться - в этом нет никаких сомнений. Когда человек читает о пророке Мухаммеде его сознание будет очищаться. Потому что он будет воодушевляться, потому что он будет видеть как нужно жить в этом мире, он будет получать какие-то важные наставления для себя, он поймёт что ему нужно делать.

Если человек будет читать об Иисусе Христе, он тоже будет очищаться - в этом нет никаких сомнений. Беда заключается в том, что нам не интересно, что нам гораздо более интересно что сегодня происходит в центре Баку, чем то, что происходило 1500 лет назад даже несмотря на то, что всё что происходит сегодня никакого существенного смысла не имеет. Мы постоянно смотрим новостные сайты и в этих новостных сайтах всякая ерунда, но нам так интересно: - О-о-о! Сноуден убежал из Америки и скрывается в аэропорту. Вау! Лила!

Шрила Прабхупада объясняет здесь в этом стихе и в этом комментарии, что привязанность к материальным новостям, к новостям этого мира, к событиям этого мира, является корнем нашего материального существования. Наш ум живёт этим, он питается этим. Мы можем прожить без хлеба, мы можем прожить без риса, мы можем прожить без фруктов, но мы не можем прожить без материальных новостей.

Человеку нужно узнать что происходит, что творится! Это пища для нашего ума и Шрила Прабхупада объясняет, что это пища не только для нашего ума, это пища, которая поддерживает наше материальное существование из жизни в жизнь, из жизни в жизнь, из жизни в жизнь.
Почему мы читаем о материальных новостях? Потому что нам нужно узнать как люди наслаждаются в этом мире и как люди страдают в этом мире. Когда мы читаем о том, как люди страдают, как кого-то посадили в тюрьму, как кто-то сделал преступление, мы радуемся и думаем: "Не я один страдаю. Слава Богу. Так им и нужно. Донаслаждались"

Когда мы читаем как люди наслаждаются, мы думаем: "Когда-нибудь я тоже буду наслаждаться. Я выиграю в лотерею 1500 млн. манат, я буду манать, я буду счастливым". Мы читаем как богачи наслаждаются, мы смотрим на их дачи, дворцы и думаем: "А-а-а, живут же люди!".
Либо смотрим как люди страдают и в конечном счёте мы планируем свою следующую жизнь, у нас появляется всё время эта жажда: "Я хочу жить здесь, я чего-то не получил здесь, чего-то я не добился здесь, но в следующей жизни добьюсь.

Вернее мы не думаем о следующей жизни, мы не верим в следующую жизнь. Но верьте или не верьте, вы всё равно родитесь снова и в следующей жизни вы получите или попытаетесь получить то, что вы не получили сейчас. Человек думает: "О, я не получил этого! О, я не испытал этого! У меня не удалось это!

Раньше люди откладывали на следующую жизнь. Сейчас люди хотят получить в этой жизни. Поэтому раньше люди женились один раз. Сейчас люди женятся 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10 раз и каждый раз они думают: "В этот раз я буду счастливым". И уже никакой надежды нет, и всё равно они думают "Я буду счастливым". Раньше люди растягивали на много жизней, сейчас они хотят вместить в одну жизнь, потому что они считают, что я живу только один раз. Но всё равно, так как у нас есть эта жажда - чего-то я не получил.

Если мы будем умирать с этой жаждой, это значит, что мы родимся снова. До тех пор, пока эта жажда материальных наслаждений не уйдёт из нашего сердца, мы будем рождаться снова, и снова, и снова. Рождаться и умирать, рождаться и умирать, рождаться и умирать и оставаться в этом неестественном состоянии. И материальная жизнь так устроена, что никогда невозможно насытить себя, всё время человек как осёл у которого морковка впереди.

Ослы очень упрямы и единственное что может заставить их идти это если хитрый погонщик протянет вперёд удочку, к которой прикреплена морковка. И осёл идет и думает: "Вот она, вот она. Вот ещё чуть-чуть, ещё чуть-чуть". И мы эти ослы с морковкой материального счастья и материальные новости это та самая морковка

Шримад-Бхагаватам 10.7.1-2 (https://goswami.ru/lecture/2708) 12 июля 2013, Баку

Валентин Шеховцов

29.08.2022, 09:54

Люди в этом мире очень сильно привязаны к телевизору. Телевизор - это наша гарантия следующей жизни, наша связь с этим миром. Однажды у Гуру Махараджа спросили: - Как отучить своего ребенка смотреть различные фильмы? Он же хочет, ему хочется.

Гуру Махарадж подумал и ответил: - Чтобы отучить ребенка от телевизора, нужно просто избавиться от телевизора.

Человеку очень сложно, человек привязан к этому. Единственные люди, на моем опыте, которые теоретически могут избавиться от телевизора, - это преданные. Но не все это делают. По крайней мере, у многих преданных телевизора нет. Не интересно. Интерес пропадает, вкуса нет. Как только человеку открывается другой мир, другая реальность, духовная реальность он может жить в этой реальности, ему не интересно ничего другое.

Поэтому Махараджа Парикшит говорит: - Сначала у человека проходит равнодушие, безразличие к Богу, а потом уходит жажда материальных новостей, материального существования. И постепенно-постепенно в результате этого - сатвам чашудяти - его ум очищается. До тех пор, пока мы пичкаем свой ум грязными новостями этого мира, ум никогда не очистится. На самом деле наш ум хуже любой свиньи. Свинья на азербайджанском называется чучка?

Из зала: - Донуз

Бхакти Вигьяна Госвами: - А на узбекском она называется чучка. Отсюда русское "чушка". Чушка значит та, кто любит грязь, кто очень любит копаться в грязи. Хотя естественное состояние ума чистое, нам хочется его постоянно возбуждать его какими-то вещами. Когда мы перестаём это делать, ум постепенно становится естественно чистым. Он становится очень чистым и в уме не появляются даже грязные мысли. Это поразительное состояние, потому что наш ум постоянно генерирует в себе странные образы, странные желания. Но если мы сосредотачиваем ум на играх Кришны, постепенно-постепенно ум перестает генерировать эти странные желания, странные образы, странные мысли

Шримад-Бхагаватам 10.7.1-2 (https://goswami.ru/lecture/2708) 12 июля 2013, Баку

Валентин Шеховцов

01.09.2022, 11:57

Вопрос: - В одном из своих семинаров вы говорили, что если человек серьёзно встаёт на духовный путь, то он должен обязательно прийти к духовному учителю и спросить какова его миссия в жизни. Я хотела спросить это до инициации надо делать или после?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Вместо! :) Суть вот в чём. Суть в том, что человек так или иначе должен занять… Что такое преданное служение?

хришикена хришикеша севанам учьяте

Бхакти это когда мы свои чувства, свои органы чувств занимаем служением. И основная роль духовного учителя в этом – чтоб помочь человеку занять свои чувства или свои способности в служении Кришне.

Теперь в какой форме это уже десятое дело, но в принципе духовный учитель должен помочь ученику найти то служение, которое в большей степени ему соответствует, соответствует его менталитету. Поэтому в Гурваштаке поётся: шри виграха радхана нитьянана шрингара тан мандира марджанада – что духовный учитель каждого занимает. Кого-то шри виграхарадханой – служением Шри Виграхе – кто-то украшает, кто-то моет.

Или всё сразу. Иначе говоря, речь идёт не столько и не только о какой-то материальной деятельности и в основном не об этом, а о том каким образом всё-таки человеку занять свой ум и свои чувства в служении Кришне чтобы они не беспокоили. Потому что если их не занять, то что будет? Мы знаем, что будет – человек с ума будет сходить, его чувства будут беспокоить очень сильно.

Если чувства полностью заняты служением, о хорошо. И, собственно, в этом роль духовного учителя – как организовать миссию, чтобы каждый место нашел. Когда Шрила Прабхупада пришел на Запад он это сделал. Он знал – у людей много страсти, значит что? Значит они книги распространяли, кормили людей, ещё что-то такое. Дал конкретные вещи, чтобы люди были заняты.

В этом основная суть. И, собственно, духовный учитель должен помочь нам это место своё найти, занять себя. Потому что очень часто для людей гуру это какой-то миф. Как мне сегодня говорили, что какая-то женщина во Владивостоке хочет принять Шачинандану Махараджа духовным учителем. Хорошо, конечно, но это будет чисто мифическая вещь.

В основном, как правило. Естественно, есть исключения. Сейчас расстояния не такая большая вещь, но в принципе, ну как Шачинандана Махарадж из Германии реально будет занимать её чувства в преданном служением во Владивостоке? Да, ей нравятся лекции, но это ещё не критерий. Лекции я и так могу слушать.

Никто мне не мешает слушать лекции, никто мне не мешает восторгаться, плакать, принимать какие-то наставления. Учитель этот тот, кто мне конкретно говорит: — Вот смотри - делай во это, вот это, вот это и ум будет спокоен.

И это и есть инициация, поэтому я и сказал «вместо инициации». Инициация значит – человек находит, занимает своё место и это и есть процесс инициации, когда его чувства постепенно очищаются

Вопрос: Гуру Махарадж, а понять, что мы конкретно должны делать, надо из того, что вы говорите; из лекций или на прямую к Вам обратиться?

Бхакти Вигьяна Госвами: - По-разному. Человек может подумать, услышав что-то на лекции и предложить какие-то варианты как себя занять. В конце концов есть много разных вещей, которые делаются и пожалуйста: твори, выдумывай, пробуй. И принцип такой что человек должен делать что-то что ему нравится делать, что он может делать неограниченное время.

Вот Кришна Ананда прабху редактирует книги и счастлив. Когда человек занят, он всем только счастье приносит. Когда он не занят толком или занят не своим делом он только беспокойства приносит. Это принцип, критерий как понять – если человек беспокойства приносит значит не нашел себя. И сам он обеспокоен и всех остальных беспокоит

Нама-хатта. Диск 128. 2009

Валентин Шеховцов

01.09.2022, 15:54

И здесь мы слышим молитву Прахлада Махараджа, который начинает свою молитву со слов: свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/18/9/). Су – асти. Все знают это слово свасти, но, к сожалению, его сильно опорочили в западном мире. Но слово свастика. Су – значит благоприятное, асти – чтобы было все хорошо! Символ благополучия или счастья.

И Прахлада Махараджа говорит, свастй асту вишвасйа (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/18/9/): «Пусть же вся вселенная, пусть же все люди в этом мире станут счастливыми. Пусть все будут счастливы!» Последователем Прахлады Махараджа является Олег Геннадьевич Торсунов. Он тоже учит всех своих последователей возносить ту же самую молитву: «Мы желаем всем счастья! Пусть всем будет хорошо!» Это традиционная молитва, не он ее придумал. Свастй асту вишвасйа – пусть у всех все будет хорошо!

Но в этом стихе, и мне хотелось с вами поделиться небольшим секретом, который заложен в этом стихе. Потому что в этом стихе есть некий внутренний диалог и внутренняя динамика. Эта первая просьба, которую высказывает Прахлада Махарадж здесь. Это всего лишь самое начало, и это не самое важное, о чем нужно просить. Потому что. Об этом нужно просить, безусловно: мы желаем всем добра, мы желаем всем счастья, пусть у всех будет все хорошо! Этот замечательная молитва, но сразу же возникает закономерное сомнение у человека разумного.

Разумный человек, когда услышит эту молитву: «Пусть у всех все будет хорошо!», то сразу спросит: «А как быть со злобными людьми, потому что со злобными людьми – у них всё хорошо, когда у других плохо!» Если мы хотим, чтобы у всех все было хорошо – это значит, что мы хотим, чтобы у злобных людей тоже все было хорошо. А это автоматически означает, что у других должно быть плохо, потому что злобным людям не бывает хорошо, когда у других всё хорошо. В этом природа калу, калу или жестокий, злобный человек – ему плохо, когда другим хорошо. И уже чего-то не складывается, да? То есть если мы хотим, чтобы у всех было хорошо – это значит, мы хотим, чтобы было хорошо всем злобным людям. И это значит, что другим будет плохо.

Поэтому Прахлада Махарадж в ответ на это возражение говорит, свастй асту вишвасйа: «Пусть у всех всё будет хорошо, и пусть злобные люди успокоятся!» Кхалах прасидатам, пусть злобные люди, ну немножечко хоть перестанут быть злобными.

Это важная часть молитвы. Если мы не будем молить об этом, то злоба злобных людей постоянно будет выводить из равновесия этот мир. В этом мире все хорошо. На самом деле, в этом мире все хорошо! В этом мире всего в избытке, в этом мире всем всего хватает. Злобные люди из-за своей злобы приносят неравновесие в этот мир. Постоянно творят какие-то беды. Поэтому Прахлада Махарадж очень быстро добавляет, кхалах прасидатам: «Пусть они упокоятся. Пусть у них на какое-то мгновение станет тепло и легко».

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что пусть жестокие люди перестанут быть жестокими. Прахлада Махарадж молит, чтобы сердце злобных людей размягчилось. Это очень важная часть нашей ежедневной молитвы. И на самом деле мы, прежде всего, должны молить, чтобы наше жестокое сердце размягчилось. Обычно когда мы говорим о злобных людях, мы думаем: «Ну, да! Это они вот там вот: Хираньякашипу и маленькие Хираньякашипунчики!».

Нет! Злобные люди – это люди, чье сердце не плачет от сострадания к другим. Чье сердце остается равнодушным, когда другие страдают. Чье сердце желает другим злобы. И что греха таить, иногда мы это делаем. Кто-то поступил не так как нужно. Кто-то задел наше ложное эго. Кто-то обидел нас. Кто-то причинил нам боль. Что мы хотим??

А-й-й-й, Кришна за меня, Он должен отомстить! Я ему помолюсь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна…»

Очень часто мы поступаем как Хираньякашипу. На самом деле у нас нет врагов. Да, какая-то боль должна прийти к нам. Она должна прийти через кого-то. Но если мы реагируем, таким образом, на эту боль, то это значит, что наше сердце не удовлетворенно, что наше сердце по-прежнему осталось жестким.

И поэтому Прахлада Махарадж молится за нас с вами, кхалах прасидатам: «Пусть эти калу, эти люди, чье сердце ожесточилось от пребывания в этом мире». Нас даже нельзя в этом винить. В этом мире мы испытывали много боли, много страданий. И сердце ожесточается естественным образом, захлопывается – что-то не так, еще что-то такое. Но на самом деле, естественное состояние человека – это состояние спокойного, мягкого сердца, сердца, которое желает добра.

Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Пусть злобные успокоятся». Но этого мало! Потому что возникает другое сомнение. Хорошо, у всех всё хорошо. Злобные люди успокоились. Но даже если человек не злобный, даже если мы не злые по натуре и не желаем зла друг другу, то всё равно зависть-то у нас остается. Правильно? Зависть же есть!? Пусть не черная, ну пусть белая, розовая зависть. Как ее не назови – зависть есть зависть!

Так или иначе, нам хочется, чтобы у нас было лучше, чем у других. Хочется ведь? Ну, чуть-чуть, но лучше! Чтобы все видели, что я особенный. Мы все равно думаем о себе, мы все равно думаем о своих собственных... И это источник злобы, источник проблем. Мы сосредоточенны на самих себе, даже если мы не злобны. Есть люди с мягким сердцем – мягкосердечные эгоисты. Бывает. Да, им жалко других, но больше всего им жалко самих себя. Люди всё равно хотят чего-то для себя и думают о себе.

Эго поставлено в центр. Поэтому Прахлада Махарадж говорит, он дает нам целую программу, что собственно мы должны сделать и что мы должны понимать: каким образом изменить этот мир. И каким образом изменить сердце наше. Он говорит дальше, свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/18/9/).

Он дальше просит: «Пусть же люди думают не о себе, а думают друг о друге». Пусть люди шивам, делают что-то доброе друг для друга. Думают только об этом, и все будет хорошо. Мы подумаем о ком-то, кто-то подумает о нас. Никаких проблем нет, всё, что нам нужно, придет в результате этого. Когда человек слишком сосредоточен на своих удовольствиях, то он думает только о себе. Прахлада Махарадж просит Кришну: «Пусть же сознание людей поменяется, чтобы люди думали не о себе, чтобы люди думали о других. И делали что-то доброе для других людей».

Шримад-Бхагаватам 5.18.9, 31.12.2014 (http://folio.goswami.ru/?p=5694)

***

Следующий отправной принцип, или отправная точка. Важная. Очень важная. Это некое концептуальное положение ведической философии, ведической психологии, аюрведы. Это представление о том, что такое идеальное здоровье, с умственной ли точки зрения, с физической ли точки зрения, с любой точки зрения. Эта концепция заложена в санскритском слове, одном из санскритском слов, которое описывает это состояние здоровья. На санскрите здоровье звучит как свастха. Слышали слово свасти, свастика? Свастика отсюда. Свасти – значит здоровье или благополучие.

Свастика – это символ здоровья, благополучия. К сожалению, употреблялось не совсем правильно. Хотя идея была именно такая, чтобы этот символ, этот знак принёс какое-то здоровье, благополучие, но от непонимания, абсолютного, полного абсолютно невежества, это всё было извращено. Но свасти, свастья сту – это пожелание: будьте здоровы. Свастха, очень важная концепция. Сама по себе концепция очень глубокая, очень важная. Что значит свастха.

Кто санскрит знает? Всё понятно, это русский язык практически. Сва – своя или сва – значит я. А стха – это пространство или место. И свастха – значит здоровье или вот это вот состояние, которое благополучие, это значит убежденность в самом себе. Свастха – я нахожусь в себе. Когда человек не здоров, то он значит где? Не в себе. Если я в себе значит, я здоров. И это значит, это очень важная концепция сама по себе, потому что свастья – значит я нахожусь в себе. Значит, чтобы быть здоровым, я что должен знать? Кто такой я. Для начала.

И где я должен находиться, где моё место. Свастха. Иначе говоря, здоровье – значит понять себя. Здоровье – значит самореализация, самоосознание. Здоровье невозможно… Баланс, гармония, здоровье невозможны без понимания того, кто такой я, природы своего я, настоящего. И свастха означает, что подразумевается некая гармония. Я знаю, что кто такой я, я знаю, что значит моё тело, что требует моё тело, что нужно моему телу, я знаю, что такое мой ум, я нахожусь в себе полностью. То есть, я гармонично в этом состоянии расположен.

И с точки зрения ведической философии мы все с вами кто? Слегка не в себе :) Все больны. Как Шрила Прабхупада, когда он приехал в Америку, и там преданные вышли на харинаму, все стали говорить – они сумасшедшие, Шрила Прабхупада выпустил листовку, которая так и называлась «Ещё не известно, кто сумасшедший». И это состояние гармонии или, опять же, целостности, цельности различных аспектов нашей жизни, нашего бытия, и есть цель.

Ведическая психология. Сочи (4.5.2009) (http://folio.goswami.ru/?p=6274)

Валентин Шеховцов

01.09.2022, 19:44

Вопрос: - У Вас было небольшое общение с нашим президентом?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, с президентом я никогда не общался.

Продолжение вопроса: - Как тогда проходили переговоры на счёт храма?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Садхуприя с ним общался. Я сам не говорил. Ну, насколько я понимаю Владимир Владимирович искренне хочет сделать какое-то добро стране. Но он понимает его по-своему. Чем это всё кончится в конце концов мы все увидим. То что он хочет или восстанавливает престиж страны это факт. А так…

Что касается самого сознания Кришны, то чем дальше мы будем от политики, тем лучше. Когда религия становится инструментом в руках политики, то ничего хорошего не бывает. И религия это очень могущественный способ влияния на сознание людей, но когда люди какие-то политические цели с помощью этого влияния преследовать, то в общем религия от этого сильно страдает.

Так что нам лучше соблюдать принцип разделения церкви и государства, который сформулировал Иисус Христос: «Кесарю - кесарево», а Богу – Богово». Не нужно религиозным организациям поддержки со стороны государства. Не нужно – хуже будет. За любую поддержку со стороны государства нужно будет платить. Лучше не надо чтобы нас поддерживали. Пусть нас не трогают, пусть нам дадут то, что мы можем делать.

Вишвамитра Прабху: - Но нас уже поддерживают, если нам дали землю.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, нас поддерживают. Какой-то минимум может быть, но в общем…

Вишвамитра Прабху: - На сколько я понимаю, далеко не каждой зарегистрированной религиозной организации дают землю под храм.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Из всех зарегистрированных религиозных организаций, помимо Православной Церкви, мусульман, иудеев и буддистов, по-моему, дали только нам. Ни одной другой не дали. Может быть сейчас ещё баптистам. Где-то так.

Из зала: - А сколько в Москве всего насчитывается религиозных организаций?

Бхакти Вигьяна Госвами: - В Москве около 500 разных религиозных организаций зарегистрировано.

Вишвамитра Прабху: - Это несмотря на то, что к нам отношение достаточно позитивное?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да :) :)

Из зала: - Несовместимость религии и политики это феномен кали-юги или в других югах они сотрудничали, как описывается что при дворе были брахманы...

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, если царь ощущает себя слугой Бога и действительно им является, тогда – да. Тогда нет противоречия между политикой и религией. Но если царь ощущает себя царём, цезарем, кесарем, то тогда Бог ему мешает, и он может пользоваться Богом, но Бог для него будет просто инструментом эксплуатации других людей. Вот и всё.

Как Константину Великому присвоили титул «блаженного». Он сделал христианство государственной религией, но его цель была чисто политической. Он особо не преследовал никаких высоко духовных целей. Он видел – империя разваливается и думал, как сделать, чтобы она не развалилась. Ну надо, наверное, людей, доказавших свою сильную веру… плюс Бог один – будет легче – царь один. Будет легче принять всё это.

У него вполне такой примитивный расчет был чтобы христианство сделать государственной религией, и он это сделал. Он сам даже не крестился. Его мать была очень верующей женщиной, а он не крестился. В самый последний момент, лежа на смертном одре он принял крещение.

Для него принятие христианства было чисто политическим средством сохранить свою власть, и он пользовался Богом или религией как инструментом для этого. И в этом случае очень сильно компрометируется сама религия. Поэтому лучше избегать. Если у человека действительно есть это желание служить Кришне, и оно стоит во главе, то тогда конечно, проблем нет.

Продолжение вопроса: - Ну а если последующие поколения преданных будут занимать посты чиновников и министров?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, когда будет, будем об этом говорить :) :) Пока мы храмом не можем управлять, не говоря, чтоб управлять чем-то ещё

Нама-хата, 12 октября 2007, Зеленоград

Валентин Шеховцов

02.09.2022, 14:40

Харе Кришна! Я очень рад видеть всех вас здесь в этом зале, где наверняка прозвучало много революционных речей :) Слегка трудно пробиваться сквозь толщу исторических наслоений, которые запечатлены в эфире. Но мы попробуем с вами. Я хотел затронуть сегодня одну тему, которую я думаю будет актуальной для тех, кто присутствует в этом зале. Если мои рассуждения кому-то покажутся слегка абстрактными, я заранее прошу прощения.

Мне хотелось поговорить с вами на тему роли правил в нашей жизни; о том, как следовать правилам. Мы знаем что любая религия подразумевает следование определённым правилам, заповедям, если серьёзно относится к ней. Любая практика подразумевает следование правилам. Но мы также знаем, что иногда правила убивают человека, что бывают ситуации, когда правила становятся самоцелью и человек начинает следовать правилам ради самих правил и у него появляются огромные проблемы если он по тем или иным причинам не может следовать правилам.

И эти проблемы становятся в какой-то момент препятствием в его духовной жизни. Так вот мне хотелось бы чтобы мы все с вами подумали о том, где пролегает та самая золотая середина между следованием правилам и не следованием правилам. Мы все знаем, что эту золотую середину должен найти любой человек, который серьёзно относится к духовной практике.

Шрила Рупа Госвами говорит об этой золотой середине, которую так сложно нащупать или найти. Когда в "Нектаре наставлений" он вводит очень важное двоякое понятие нияма-аграха, которое может быть как нияма-аграха так и нияма-ааграха. Следование правилам ради самих правил и слишком жесткое следование правилам или наоборот пренебрежение правилами и не следование правилам.

И то и другое разрушит росток любви к Богу, который по беспричинной милости Кришны и Его чистых преданных так или иначе проклюнулся в нашем сердце. Так вот в двух словах мне хотелось несколько рассуждений вместе с вами сделать чтобы мы смогли более трезво отнестись к тому что мы делаем и как мы делаем в своей духовной жизни. Я прочту для того, чтобы ввести нас в эту тему один очень важный стих из Шримад Бхагаватам,

из 29 главы наставлений Господа Капилы, где на мой взгляд, Господь Капила даёт рекомендации, которые, если мы будем помнить их, помогут нам всегда держаться этой золотой середины и не превращать правило в самоцель и не кидаться также в другую крайность - не выходить из рамок этих правил, отдаваясь на волю своему необузданному уму, и, становясь по сути дела его жертвами.

Я прочитаю сейчас с вами этот стих на санскрите, а потом мы поговорим о нём. Согласны на такую тему? Даже если не согласны :)

Шримад-бхагаватам 3.29.18

адхйатмиканушраванан
нама-санкиртанач ча ме
арджавенарйа-сангена
нираханкрийайа татха

Пословный перевод
адхйатмика — духовные предметы; анушраванат — слушающий; нама-санкиртанат — повторяющий святое имя; ча — и; ме — Мне; арджавена — прямотой и честностью в действиях; арйа-сангена — общением со святыми людьми; нираханкрийайа—без ложного эго; татха — таким образом.

Вайшнав должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться просто. Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития.

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Чтобы духовно прогрессировать, необходимо слушать людей, сведущих в духовной науке. Тот, кто стремится ощутить реальность духовной жизни, должен строго следовать регулирующим принципам и держать под контролем свои чувства. Чтобы обуздать чувства, необходимо избегать насилия над другими живыми существами, быть правдивым, не воровать, воздерживаться от половых отношений и иметь в своем распоряжении только то, что абсолютно необходимо для поддержания жизни. Преданный не должен переедать, копить ненужные вещи, вести пустые разговоры с мирскими людьми и превращать следование правилам священных писаний в самоцель. (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/29/18/)

Бхакти Вигьяна Госвами: То есть Шрила Прабхупада перечисляет очень много правил, а потом говорит, что не нужно превращать следование этим правилам в самоцель:

Правилам и предписаниям нужно следовать только для того, чтобы добиться прогресса в духовной жизни. В «Бхагавад-гите» перечислены восемнадцать качеств преданного, одним из которых является простота. Преданный должен быть очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести, и не причинять вреда другим живым существам. Аманитвам адамбхитвам ахимса кшантим арджава. Он должен быть терпеливым и простым в обращении, ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом же говорится в данном стихе и в «Бхагавад-гите». Преданный должен слушать советы и наставления сведущих людей, которые помогут ему в духовном развитии; эти наставления нужно получить от ачарьи и неукоснительно следовать им.

В этом стихе особо подчеркивается: нама-санкиртанач ча — необходимо повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — либо наедине с самим собой, либо в обществе других преданных. Господь Чайтанья придавал особое значение повторению святых имен Господа, отводя ему роль движущей силы духовного развития. Здесь также употреблено слово арджавена, что значит «чуждый дипломатии». Преданный не должен строить планы для достижения каких-либо корыстных целей.

Разумеется, иногда, под надлежащим руководством проповедники ради исполнения миссии Господа Чайтаньи действуют по заранее намеченному плану. Но во всем, что касается личных интересов, преданный должен избегать дипломатии и не общаться с людьми, которые не занимаются духовной практикой. Здесь также употреблено слово арйа. Ариями называют людей, которые сочетают духовный прогресс в сознании Кришны с материальным прогрессом. Разница между ариями и неариями, или сурами и асурами, заключается в уровне духовного развития тех и других. Преданным не рекомендуется общаться с людьми, стоящими на низком уровне духовного развития.

Господь Чайтанья советовал: асат-санга-тйага — преданному не следует общаться с теми, кто привязан к асат, к преходящему. Словом асат называют человека, чрезмерно привязанного к материальному, то есть того, кто не является преданным Бога и привязан к общению с женщинами и материальным наслаждениям. Согласно философии вайшнавов, такой человек должен считаться персоной нон грата.

Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями. Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение. Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, он остается кротким и смиренным. Этому на своем примере учили нас Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни. (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/29/18/)

29-я глава Третьей Песни Шримад Бхагаватам, 18 стих из которой мы прочитали очень важна потому что она описывает тончайшие детали того, как человек должен идти по пути духовного развития если он избрал путь бхакти. Путь бхакти сложен в том смысле, что внешне он очень лёгок, с технической точки зрения он очень прост. Но он сложен, потому что он требует постоянного неусыпного внимания к тому, что происходит в нашем сознании. И рекомендации, которые даются на нём имеют отношение непосредственно к тонким моментам нашего настроения.

Повторение Святого имени это могущественный метод духовного развития, однако его эффективность очень сильно зависит от тончайших моментов нашей мотивации и того каким образом наше сознание настроено на этот метод. Если йога действует независимо от того, в каком настроении ты находишься... Разумеется тонкая зависимость есть на уровне йоги, но если скажем, взять какие-то грубые методы, например, культуризм или тяжёлую атлетику. Там, строго говоря, мотивы не играет никакой роли, - знай себе качайся. Результат будет независимо какие мотивы. Результат будет один и тот же.

Если мы возьмём более тонкие методы присущие Восточной культуре и прежде всего ведической культуре, то там конечно же настроение, настрой человека, его сознание, мотивы будут играть большую роль, но может быть не такую принципиальную. В конце концов, если я становлюсь в сарвангасану и закидываю свои пятки выше головы, то так или иначе, тот самый нектар, который находится у меня в пупке будет сюда в эту чакру и мне будет хорошо. Может не очень хорошо, но лучше чем до этого.

Скажем так, это более тонкий метод, но он также в большей или меньшей степени основан на каких-то грубых физических законах. Разумеется, если я настроил своё сознание более точно на то что я делаю... Если я сосредоточился, если я поместил своё сознание в определённые моменты или суставы своего тела, то эффект будет гораздо больший от йоги.

Но даже если моё сознание блуждает где-то на Паталалоки, в конечном счёте это не так важно, - йога будет действовать. Но если речь идёт о бхакти-йоге, то результаты нашей практики могут быть диаметрально противоположны в зависимости от того, в каком состоянии находится моё сознание.

Метод один и тот же - мы повторяем святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но у одного это одно святое имя, у другого - другое святое имя. И кто-то может сказать: "Тоже самое святое имя - Харе Кришна". Но это не тоже самое
Харе Кришна что у другого человека, который повторяет Харе Кришна с другим чувством или
с другим мотивом.

Поэтому в 29 главе Господь Капила придает большое значение и описывает это. Он говорит, что наше преданное служение может быть в гунах материальной природы. Более того, оно не может не быть в гунах материальной природы, потому что мы где находимся? В гунах или не в гунах? В гунах.

Хотя строго говоря, бхакти находится над гунами, но мы можем очень успешно опустить бхакти в царство гун и в общем-то это у нас очень хорошо получалось. Господь Капила говорит, что если человек занимается бхакти и у него при этом материалы касающиеся непосредственно сферы материального мира или гун материальной природы, то, соответственно бхакти будет действовать, но оно будет приносить результаты, имеющие отношение к этому миру.

В Падма-пуране говорится: нама чинтамани кришна виграха - имя Кришны - чинтамани - философский камень. Иначе говоря, имя Кришны может исполнить любое наше желание. И Капиладев говорит, что человек может повторять святое имя с желанием причинить кому-то вред. Это будет преданное служение в гуне невежества. Химса - это один из мотивов. Иногда мы знаем, у нас появляется острое, неотвратимое, практические непреодолимое желание отомстить кому-нибудь.

Обычно это близкий нам человек и мы говорим: - Кришна, помоги! И мы повторяем святое имя, но внутри бурлит одна-единственная мысль так или иначе отомстить, причинить вред другому человеку. Или дамбха - гордыня или матсарья - соперничество, желание стать лучше, получить чего-то больше. И все формы преданного служения: (шраванам, киртанам...) можно совершать с ложными мотивами.

Прежде всего, актуальную всего для нас с вами являются безусловно мотивы, которые порождает гуна страсти, потому что мы страстные люди, мы живём в страстном месте. Город это место, где преобладают страсть и невежество. Санкт-Петербург... Тут есть небольшая благость, оставленная Александром Сергеевичем Пушкиным и другими великими мыслителями. Но в основном тут преобладают гуны страсти и невежества

Мы живём в месте, которое находится далеко от центра благости и эти страстные мотивы очень важны, о них нужно очень хорошо знать. Капиладев говорит, что есть три мотива, которые порождают влияние гуны страсти на нас или раджа-гуны. Это вишая, яша и айшварья. Вишая значит желание наслаждаться здесь. У кого-то есть такое желание? Так или иначе испытывать этот опыт, когда мне хорошо.

Есть у кого-то такое желание? Четыре человека руки подняли. В основном поднимают те, кто сзади, чтобы их лица не различить было:)

И яша значит слава желание славы или почёта для самого себя. Это очень сильный мотив. так или иначе мы хотим славы и хотим наслаждаться этой славой: когда все про меня говорят, когда меня знают, когда у меня почет есть. И айшварья значит богатство, но айшварья также власть. Айшварья происходит от слова ишвара. Ишвара - это тот, кто обладает властью. И мы знаем, мы очень легко можем поймать себя на этом, что очень часто наши мотивы имеют отношение к этим трём побудительным силам или импульсам в нас.

Как человек может слушать с желанием наслаждаться. Он слушает святое имя и что он думает? "Ух! Ух! Ух!" И пытается выжать наслаждение. Сейчас Битту Малик пел святое имя - "Ух, сейчас будем наслаждаться святым именем".

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: "Тот, кто пытается наслаждаться святым именем пойдёт в ад"

Из зала не слышно

Не пугайтесь, ещё не скоро будет. Но суть в том, что мы поём святое имя чтобы служить, а не для того, чтобы наслаждаться. И понятно что у нас есть этот мотив, но надо очень чётко всё таки отслеживать что я делаю, когда я пою святое имя или слушаю святое имя. Человек может слушать с желанием славы. Кто-то может спросить: "Как кто-то может слушать с желанием славы?" Да, просто. Наверняка многие из вас делают это снова, снова и снова.

Я это делаю постоянно. Когда я слушаю кого-нибудь... Для чего я слушаю? Для того, чтобы услышать что-то, что я потом сам в свою лекцию вверну. Человек слушает, но не для того чтобы услышать что-то, что проникнет глубоко в его сердце и изменит его жизнь, а слушает чтобы только потом повторить это и чтобы другие так или иначе порадовались этому. Или иногда мы приходим на лекции по Шримад Бхагаватам и у нас есть желание наслаждаться этим.

Мы приходим чтобы нас развлекли, мы приходим как сытые потребители и хотим поглотить очередной духовный продукт, который нам сейчас дадут.

Следование правилам (https://goswami.ru/lecture/2229) 22 апреля 2011, Санкт-Петербург, далее с 40:36

Валентин Шеховцов

03.09.2022, 12:43

https://www.youtube.com/watch?v=SK9BHk7hnSk

В век Кали правители, как правило, неблагочестивы, поэтому их подданные всегда несчастны. Но в демократическом обществе неблагочестивые граждане сами выбирают правителей из своих рядов, и поэтому им некого винить в своих несчастьях.

Шримад-бхагаватам 1.8.32, комм. (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/32/)

Сейчас цари не такие могущественные, поэтому всё не так плохо, как нам кажется. В то время всё было гораздо хуже, потому что цари были гораздо более могущественны, гораздо более аскетичны. Сейчас это не цари, это - шуты.

Сейчас это просто шуты, которых мы сами выбрали. И так как никому не хочется выносить их шутки больше чем четыре года подряд, их регулярно переизбирают. За четыре года их шутки надоедают, выбирают нового шута, чтобы он шутил по другому. В то время была совсем другая ситуация. Вот и всё. Сам Брахма взмолился Кришне: - Приди ничего не могу сделать!

Бхакти Вигьяна Госвами. Молитвы царицы Кунти. Лекция 4, 2014.8.25

Валентин Шеховцов

03.09.2022, 19:20

...Если человек понимает Кришну… Да, Его понять сложнее... Но если человек Его понимает, то он получает больше, он приближается ближе. Как на последней лекции мне один бхакта пишет, как там к нему Кришна пришел, и я верю, что Он к нему пришел, потому что по самому письму, по тону, по всему тому, что он описывает, то Он-таки пришел к нему, чтобы благословить, потому что такова милость Господа Чайтаньи. Если человек искренне повторяет святое имя, Кришна может прийти к каждому, независимо от того, кто он, что он. Он может прийти более полно или менее полно, но какой-то опыт присутствия Бога приходит к человеку. Он доступен независимо ни от чего.

Враджарену прабху: - Вы упомянули на счёт письма бхакты. Сложно иногда понять. Ожидается что сначала надо получить первую инициацию, вторую, саньясу, инициировать много учеников…

Бхакти Вигьяна Госвами: - И только после этого Кришна к нему может прийти ????

Враджарену прабху: - Как понять это обман или истинный опыт? Чтобы оценить человека по-настоящему.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Хороший вопрос. Милость Кришны безгранична. Он может прийти к кому угодно. У Него нет никаких проблем. Одна очевидная проблема — это интерпретация опыта, который я пережил, и она естественно будет завесить от чистоты моего сознания, от того, как я правильно смогу воспринять всё это.

Поэтому ачарья говорят, что реальный, по-настоящему духовный опыт приходит, когда сердце человека полностью чисто. Когда у него нет зависти: парамо нирматсаранам сатам, когда у него нет жадности, когда у него нет всех остальных проблем. Тем не менее, на предварительных этапах Кришна может дать какой-то предварительный духовный опыт только для того, чтобы усилить желание человека избавиться от всего этого. Как Он Нараде Муни дал этот духовный опыт.

Он появился на мгновение и сказал: - Всё, в этой жизни больше Я к тебе не приду, потому что у тебя ещё есть привязанность. И вот этот вот опыт дал ему очень жгучую, сильную энергию раскаяния, которая в конце концов помогла очистить сердце. То есть истинный духовный опыт может быть также на тех ступенях, когда сердце человека не полностью чистое.

Почему у меня в данном случае у меня есть ощущение того, что он пишет правильно? Потому, что я встречался с разными людьми, которые утверждали, что у них есть тот или иной духовный опыт. Человек говорит ко мне пришел Иоанн или архангел Михаил и что-то такое сказал, меня прославил, или я контактёр и мне диктуют комментарии на Апокалипсис, и вы должны его распространять.

Ну то есть мне все эти вещи разные говорили. Если в результате этого опыта я вижу, человек остается эгоцентричен, этот опыт ему нужен только чтобы своё эго тешить и себя в центр ставить, ничего хорошего в этом нет. У человека есть гордость, и он пытается эту гордость пытается проецировать на духовную сферу и у него появляется то, что в йоге называется бранти-даршана – запутанные видения, которые он интерпретирует, чтобы подтвердить свою гипотезу, что я нахожусь в центре, что я – Бог.

Что и требовалось доказать всем этим. Ну если не Бог, то где-то рядом с Ним. По правую руку от Него нахожусь. А этот бхакта пишет, что Он пришел и сказал: «Отдай мне самое дорогое». А я не отдал, и я сейчас плачу и понял какой я негодяй и на самое деле я не хочу никакого Бога, а держусь за своё вожделение.

Вот этот опыт настоящий, потому что в этом случае сохраняется правильная самбандха. В других случаях при описании есть некое самолюбование, попытка подчеркнуть свою исключительность, то это просто проделки ума, который таким образом нашу гипотезу о своем верховном положении подтверждает, помогает нам подтвердить. Ну и Кришна может нам помогать что-то такое создавать.

Но это не Бог. Любой подлинный духовный опыт заставляет человека плакать и сокрушаться что я ещё слишком далеко от Бога, и заставляет стремиться к Богу, заставляет делать себя все более и более смиренным. Любой так называемый духовный опыт, который делает человека более гордым заставляет человека ходить повсюду и говорить: «Я великий гуру, предайтесь мне.

У меня столько духовного опыта». Это не подлинный, неправильный духовный опыт.

Враджарену прабху: - То есть, иными словами, сам факт духовного опыта не означает, что человек достиг совершенства? Или в каких-то случаях Бог может дать, а может не дать?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Некий аванс. В каких-то случаях Он может дать, откликаясь на искренность человека, но может и не дать. Человек может быть абсолютно искренний – Кришна может не дать в течении долгого времени, чтобы его искренность… Кришна знает лучше, что нам нужно. Он непредсказуем. Кришна полностью, абсолютно непредсказуем, в отличии от всех остальных.

Нама-хата, 12 октября 2007, Зеленоград

Валентин Шеховцов

03.09.2022, 19:33

Вриндаван Прабху: - Вопрос такой. Он меня давно мучает. Я до конца так и не нашел ответа. Говорится что, когда человек чувствует высший вкус у него интерес к материальному гаснет, исчезает. Но иногда такое бывает, что высший вкус чувствуется, а интерес к материальному не угасает или обостряется. Это обман такой?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, это не обман. Когда человек чувствует высший вкус его интерес к материальному угасает, но, когда человек совершает оскорбления, его интерес к материальному просыпается с новой силой. У нас есть две природы. Эти две природы борются.

Есть знаменитая притча, которую Бхакти Тиртха рассказывал про двух собак. У нас есть два пса, и они всё время ругаются друг с другом. Какой из них побеждает? Да, тот которого мы кормим. Есть две природы и когда материальная природа начинает преобладать, человек вольно или невольно совершает какие-то оскорбления.

Он начинает совершать оскорбления и соответственно это задавливает духовный вкус. Духовный вкус становится все слабее, слабее и слабее. Потом он спохватывается: - О, что я сделал! У него наступает состояние раскаяния. «Ну что же я лишился чего-то. Так легко и хорошо мне было. А так это опять всё началось…»

Он опять начинает очень искренне (повторять): Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе… И опять у него какой-то вкус появляется, потому что Кришна доверчивый, Он верит нам, хотя знает, что уже не надо, но всё равно верит. Он опять даёт какой-то вкус, но потом он опять думает: «Ну ничего, у меня всё хорошо.

Духовно у меня всё в порядке, дай-ка я ещё материального попробую. Духовное от меня никуда не убежит. Чётки, вон они, не бегают, висят там. Всегда я могу это сделать. В конце концов говорится что главное перед смертью произнести. Идёт внутренняя борьба и два этих вкуса борются. Иногда один вкус преобладает, иногда – другой.

Иногда, когда мы только на духовном вкусе, на духовной энергии живём, нам кажется: «А есть этот вкус или нету? Уж слишком как-то…Может нету? Вон там надо что-то такое попробовать чтобы ясно было». И мы пробуем, духовный вкус уходит, и мы говорим: «А-а-а, я вспомнил, он был!».

Потому что человек привыкает к некоему фону он забыл в каком состоянии он пришёл в сознание Кришны и насколько сознание Кришны улучшило его внутреннее состояние, восприятие жизни, восприятие всего, насколько всё поменялось. Он не помнит, не ценит и тогда может уйти. То, что мы не ценим, уходит. Если мы не будем ценить, то духовный вкус уйдёт – будет материальный вкус. Есть знаменитая поговорка: «Что имеем - не храним, потерявши - плачем»

Вриндаван прабху: - Шанс то есть?

Бхакти Вигьяна Госвами: Шанс? Конечно. Сам тот факт, что в Зеленограде есть нама-хата означает очередную потрясающую победу движения Господа Чайтаньи над силами майи.

Нама-хата, 12 октября 2007, Зеленоград

Валентин Шеховцов

03.09.2022, 19:36

Вопрос: - Есть раздел философии, телеология – наука, изучающая причины и следствия в историческом процессе. И говорится что в ХХ-м веке многие события были спонтанны – то есть не носили причинно-следственный характер и трудны для изучения. И возможно, что на пороге Золотого Века события будут терять свой кармический характер и больше носить характер игры истории, характер некоторого хаоса, непредсказуемости

Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда люди смотрят на ХХ-й век и думают: «Господи Боже Мой! Ничего в тебе не понятно, - странные какие-то события происходят», — это не значит, что там нет причин и следствий. Просто люди не могут понять причинно-следственных связей, когда говорят, что их нет. Не то что Кришна Вторую Мировую Войну устроил, чтобы как-то ускорить наступление золотого века. Может быть, но, с другой стороны, причинно-следственные связи всегда в материи.

Она устроена по этому закону: всегда есть причины и следствия. Это закон, по которому этот мир действует. И это может и хороший сантимент, что на пороге Золотого Века всё пойдёт вверх тормашками и каким-то образом Кришна восторжествует. Может быть. Милость Господа Чайтаньи действует.
Она действует, она непостижима. Может быть. Есть люди, которые утверждают, что перестройка произошла по милости Господа Чайтаньи и я в принципе не стал бы отрицать этого, но просто если делать это с большой трибуны, то все остальные будут смеяться и не поверят нам, не поверят, что какие-то люди объясняют это непонятно как. Поэтому нет смысла прибегать к таким объяснениям.

Что-то идёт своим чередом и в тоже время разворачивается непостижимый план Господа. Этот непостижимый план Господа всегда будет, постичь его до конца невозможно, потому что Он говорит: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - Я действую, Моя воля действует через эту энергию.

Как во времен Господа Чайтаньи, 500 лет тому назад Колумб практически в тоже самое время отправился на поиски близкого пути в Индию, при этом он записывает в своих дневниках, что когда он учился в какой-то иезуитской или церковной школе в Испании или даже в Италии, хотя я не поручусь за это. Он пишет в своих дневниках, что среди монахов иезуитов ходила легенда, согласно которой есть где-то в океане или где-то на Земле девять островов и на этих островах стоит золотая фигура.

Эта золотая фигура ногами стоит на этих девяти островах, а головой касается Неба. С помощью этой золотой фигуры человек с земли может попасть на Небо. И острова эти находятся где-то в Индии. И Колумб записывает в своём дневнике: «Я отправляюсь в эту экспедицию, чтобы найти кротчайший путь в Индию. Но на самом деле в Индии меня больше всего интересует эта золотая фигура, которая где-то на девяти островах стоит и соединяет землю и Небо.

Теперь мы знаем, что он поехал в другом направлении, наткнулся на Америку. На нашу с вами беду открыл Америку вместо того, чтобы поехать в Индию. И писалось это 500 лет тому назад – в то время, когда жил Господь Чайтанья. Где Он жил, где Он родился? В Навадвипе. Навадвипа что значит? Девять островов. Цвет у Господа Чайтаньи какой был? Золотой. И Фигура эта соединяла землю и Небо.

То есть мы можем по каким-то признакам понять, что есть непостижимый план, замысел Господа. Вдруг в какой-то момент приходит Господ Чайтанья и одновременно с этим открывается Америка. И где начинает распространяться сознание Кришны по всему миру? В Америке. То есть можно сказать и я думаю, что в этом будет свой смысл, что уже тогда Господь Чайтанья из сердца Колумба отправил его туда, чтобы он открыл Америку, чтобы потом Шрила Прабхупада из Индии приехал в Америку и проповедовал хиппи.

И чтобы из Америки, за которой сейчас следует весь мир, благодаря авторитету Америки это Движение распространилось по всему миру. И наверняка этот эзотерический смысл истории есть, но мы никогда не сможет его до конца понять и никогда не сможем быть научно убедительными. И в лучшем случаем мы превратимся в очередную…

Есть много книжек на рынке, которые разными эзотерическим способами всё объясняют. Поэтому нет смысла в этом. Мы знаем, что рука Господа действует здесь и сейчас и что Он хочет всех нас спасти, но при этом есть причинно-следственные связи, есть карма и единственный способ вырваться из-под механического пресса закона кармы это постоянно помнить о Кришне. Как помнить о Кришне? Повторяя Его святые имена:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Бхагавад-гита 9.27 15 августа 2005, Екатеринбург

Валентин Шеховцов

03.09.2022, 20:22

Вопрос: - Рождение двойняшек или тройняшек означает, что душа поделилась?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, нет. Это разные души, но у них очень похожие кармы, вот и все. Более того, для этого не обязательно даже быть близнецами. Обычно близнецы очень близкие и похожие. Я знаю, если они присоединяются к нашему движению, то оба обычно присоединяются. Не бывает так, чтобы один присоединился, а другой нет.

Но даже есть опыты такие, в Италии, где-то 150 лет назад примерно, был один царь небольшого царства. Италия была разделена тогда на маленькие государства. Ему пришла в голову прихоть выяснить, а родился ли в том же городе, в тот же самый срок, в тот же день другой человек.

И он выяснил, что есть такой человек, что этот человек родился. Он запросил информацию и они стали сравнивать. В целом узор жизни был очень похожим: в одно и то же время они женились, в одно и то же время у них родились дети, в одно и то же время еще что-то такое.

Он решил встретиться с ним, но встреча не состоялась, потому что они оба погибли, один, по-моему, попал в автомобильную катастрофу, а другого застрелили в один и тот же момент. Они ехали при этом на встречу друг к другу. То есть, у близнецов тоже судьба иногда отличается, потому что у них немного различается время рождения.

Но, в сущности, это души с очень похожей, близкой кармой, судьбой похожей, похожими склонностями. И, так или иначе, так уж сложилась их жизнь, что они родились вместе. Или, может быть, они были как-то тесно связаны друг с другом в прошлой жизни. Такое тоже может быть.

Реинкарнация, Омск (8.8.2005) Диск 69, л. 9

Валентин Шеховцов

05.09.2022, 10:26

Первое, что нужно понять - вот Он Кришна, Он любит, но при это Он не подчиняется материальным привязанностям, у Него не возникают материальные привязанности, Он не эксплуатирует. Именно поэтому Ему можно предаться. Это очень важный аспект, потому что как я уже говорил, некая сквозная тема этих глав - предание Кришне. Кому мы можем предаться? Мы можем предаться только кому-то, кто не привязан, потому что если мы предадимся другому...

А в этом мире всегда идёт борьба за наши души: "Предайся мне, предайся мне!". Политики говорят: - Предайтесь мне, поверьте мне, отдайте мне свои голоса, будьте за меня!". Жена говорит мужу тоже самое, муж говорит жене тоже самое. Все пытаются так или иначе. Родители говорят детям: - Предайтесь, слушайтесь меня.

Все пытаются сделать так, чтобы мы слушались. Но слушаться можно кого? Только того, кто не привязан. Предаться можно только тому, кто не привязан. Потому что в противном случае, тот, кому мы предадимся, не правильно воспользуется этим преданием. И история человечества состоит из этих трагедий, трагедий предательства, когда предавшихся предают те, кому они предались. Прошу прощения за невольный каламбур

Обзор Шримад-Бхагаватам 1.11 (https://goswami.ru/lecture/3612), 17 ноября 2017

Валентин Шеховцов

05.09.2022, 14:19

Я могу с полной определенностью сказать, что проблемы в нашем Обществе в том, что идеал, который Шрила Прабхупада описал в своих книгах, привлекает всех, огромное число людей привлекается этим идеалом, но из этих многих тысяч людей, которых привлекает этот идеал, очень немногие готовы пытаться ему соответствовать.

И именно поэтому возникают какие-то проблемы. Наша задача заключается в том, чтобы понять этот идеал и понять, что я должен делать, чтобы соответствовать этому идеалу. Кришна даже не ждет чтобы мы соответствовали, но чтобы мы старались соответствовать ему. Это наш долг, наша обязанность. Потому, что в противном случае проповедь превращается в способ эксплуатации других.

Очень часто я видел это. Был один человек, мой знакомый, который, кстати, был одним из первых, кто проповедовал мне, первый, у кого на квартире я услышал киртан. Один из первых преданных. Ярый, заядлый проповедник. Такого духа проповеднического, что вам всем далеко до него. Но так как мотив не правильный и человек не следил за своим мотивом, и не понял, не признался себе в этом, хотя с самого начала это было очевидным. Мне очень нравился киртан, киртан меня поразил.

Первый раз, когда я услышал киртан, у меня сердце растаяло, слезы потекли. Но каждый раз, когда проповедь кончалась, он кормил всех, а потом усаживал нас и начинал показывать свой семейный альбом и говорил какие у него великие родственники, декабристы. У него была какая-то дворянская фамилия.

И у меня в голове никак не могло совместиться одно с другим: «Причем тут декабристы? Харе Кришна я понимаю, а какое отношение имеют к этому декабристы не понятно. И зачем он об этом каждый раз говорит?».

Это было самое начало. Потом он естественно откололся, начал свое движение. Он достаточно успешный человек. Но при этом каков мотив? Мотив остался тем же самым – пратиштха – честь, почет и эксплуатация других. И люди, которые слышат его, не получают блага или получают благо относительное, когда уходят от него. Я видел людей, которые уходили от него и приходили в ИСККОН. Но таких людей даже не так много. Большая част людей полностью введены в заблуждение.

Однажды он приехал в Маяпур, это было много-много лет спустя, когда он уже откололся. Он приехал с группой своих людей. Они все носились вокруг него как с писанной торбой. Никакой гуру ИСККОН такого почета не получал. Я подумал: «Надо же, далеко пошел мой шикша-гуру». Это была не просто свита, это была стая его последователей. Один из них подошел ко мне, чтобы объяснить какой он великий, видимо зная, что у нас были с ним какие-то отношения до этого.

Он стал со мной говорить. Я до сих пор помню ужасное ощущение, которое у меня было на этого человека – это был тот мой знакомый, который в него вселился. Это был зомби, полный, абсолютный зомби, которого наставления того человека не спасли, а превратили в раба. На самом деле проповедь должна давать духовную свободу человеку, освобождать его, делать человека счастливым.

Если наши мотивы не правильны, если мы хотим с помощью своей так называемой проповеди подчинить человека, получить какие-нибудь материальные блага от него, эксплуатировать его, то мы не приносим блага ни себе, ни ему. Я, к сожалению, знаю примеры того, как это происходит, когда люди видят, что это очень хороший способ, замечательный способ манипулировать сознанием другого человека.

Этого ни в коем случае не должно быть. Нужно снова и снова проверять свой мотив, что мной движет, есть ли у меня эти качества, о которых Кришна говорит: согласен ли я действительно совершать аскезу, согласен ли я делать все то, что скажет мне мой духовный учитель. Это очень и очень важно. Поэтому это важное предостережение, которое мы должны помнить.

Проповедь это замечательная вещь. Только она может нас спасти, только она. Мы не сможем заниматься нирджан-бхаджаном или еще чем-то. Нас может спасти только проповедь, только наше желание рассказывать другим о Кришне, но при этом мы должны быть очень осторожны и делать это как можно более чисто, чтобы Шрила Прабхупада и наш духовный учитель были довольны нами

«Бхагавад-Гита» 18.67 (http://folio.goswami.ru/?p=4426). 6.8.2005

Валентин Шеховцов

06.09.2022, 10:15

Теперь давайте посмотрим на третий квадрат. Третий квадрат – это срочные и какие дела? Неважные. Придумайте примеры срочных, но неважных дел. Телефон звонит – срочное дело? Срочное. Важное? Как правило, неважное. Ну, конечно, может быть кто-нибудь с важным, но, как правило, кто-то звонит – вы все бросаете и что делаете? Говорите по телефону. И много-много-много вещей относится к этой категории. В сущности, это – наша суета. Это текучка. И люди очень любят заниматься текучкой.

Когда я говорю про людей, я не имею ввиду вас, я имею ввиду всех остальных. Но если мы положим руку на сердце, нам приятно заниматься срочными, но неважными делами, потому что они неважные, то есть, нам легко их делать, мы привыкли их делать. Но они срочные и у нас есть оправдание, правильно? Всегда мы срочностью можем себя оправдать. И часто люди именно на это тратят свою жизнь. Большая часть людей, на самом деле предпочитает жить именно в этом квадрате.

Они все время заняты, но если спросить их зачем все это, они, к сожалению, не ответят. У них не будет высшего предназначения и они заслоняются этой суетой от внутренней пустоты . Постоянная занятость людей, особенно в наше время... Люди страшно заняты, но при этом спросите их зачем они это делают, не понятно. И это очень печальная вещь. Люди встречаются, люди отвечают на почту. C появлением современных средств коммуникации число таких дел возросло невероятно. Раньше могли только звонить, когда мы рядом с телефоном были, сейчас могут в любое время звонить. В любое время дня и ночи звонить. Срочность появляется, важности не прибавилось.

Почта. Мне в день приходит 30-40 иногда 50 писем. Я гляжу на них и думаю, что делать. В принципе, я мог бы всю свою жизнь потратить на то, чтобы отвечать на письма и был бы счастлив. Времени ни на что другое просто не останется. Кому-то что-то нужно. Иначе говоря, это дела, которые нужны другим, а не нам. И срочность создается за счет того, что они нужны другим. Нам звонят. Мы сами не знаем, нужно нам это или нет, но кому-то нужно что-то от нас. И это очень печальная вещь, когда мы позволяем этому квадрату съедать своё время.

Если этот квадрат становится доминирующим в нашей жизни. По результатам такой доминанты или такой жизни становится концентрация на краткосрочном. И, в конечном счете, внутреннее ощущение того, что я жертва. Все от меня чего-то хотят. Я хороший, я же должен это делать. Но при этом, человек обманывает сам себя, потому что он всеми этими вещами просто оправдывает сам себя; то, что он не живет в соответствии со своими высшими ценностями и идеалами. И в результате, у него рано или поздно складывается чувство бессмысленности жизни. Это часто бывает у людей в середине жизни – кризис середины возраста.

У человека с наполненной жизнью “кризиса середины жизни” не бывает. Кризис середины жизни бывает у людей, которые упустили свою жизнь, разменяли её на эти мелочи. Спохватились и пытаются как-то скомпенсировать это за счет каких-то глупых поступков. Усталость и часто разрушенные отношения. Я пытаюсь быть хорошим для всех, в результате я не хорош ни для кого. Потому что я всё равно не успеваю все то, что другие хотят от меня. И так как я не живу в соответствии со своим предназначением, я не исполняю ожиданий, которые есть у людей по отношению ко мне.

Это очень, скажем так, печальная жизнь. И опять же, тоже часто человек убегает куда из такой суетливой жизни? В какой квадрат? Четвертый. Чтоб расслабиться. Четвертый квадрат – это самый любимый наш квадрат. Давайте жить в Четвертом квадрате :) И самая "важная" вещь в четвертом квадрате – это что? Это интернет и телевизор. Телевизор – срочная вещь? Если, конечно, не показывают “C легким паром или Ирония судьбы”. Телевизор – несрочная вещь. Важная вещь? Нет, неважная вещь.

Новости мы смотрим. Объясняем себе ”я же должен знать новости”. Должны мы новости знать? Что-то в вашей жизни изменилось от этого? От того, что Мубарак скоро не будет Президентом Египта? Конечно, трудно прожить, не узнав об этом. Масса вещей каких-то в этой жизни есть и человек часто оправдывает себя тем, что мне же нужно расслабиться. Интернет – это очень хороший способ как-то расслабиться, просто рассеять свой ум, но на самом деле, это губительный для нашего самосознания способ траты времени.

Это вещь, которая рассеивает наш ум и, в конечном счете, люди, которые живут таким образом, просто живут безответственную жизнь. Просто убегают. Игры все эти компьютерные, ещё что-то такое - просто полное бегство, полная иллюзия. И есть второй квадрат. Второй квадрат – это важная вещь. Это важные, но несрочные вещи. И, к сожалению, этот квадрат часто бывает жертвой всех остальных квадратов. Потому что, он же несрочный, правильно? Четвертый квадрат – хоть несрочный, но он неважный, поэтому туда легко убегать.

А второй квадрат – важный, но несрочный. И к нему относятся такие важные вещи, как долгосрочное планирование, как выстраивание отношений с людьми, с важными людьми в моей жизни, на которых часто не хватает времени; духовная практика, йога, если я занимаюсь йогой каждый день, медитация; что-то, результаты чего невидны сразу. Все эти несрочные вещи, их обман заключается в том, что, как бы, результатов не видно. Только на большом протяжении.

Срочные вещи сразу: потушил пожар, ясно. А это несрочные вещи, их можно всегда отложить, правильно, что мы и делаем. Это обучение, когда я учусь, когда я повышаю квалификацию, какие-то упражнения, забота о здоровье, много каких-то вещей, которые часто бывают жертвой всего остального в нашей жизни. И если человек работает по этому квадрату (это что-то, чем я хотел бы стимулировать ваше внимание), то в результате этого первый квадрат будет уменьшаться. Если я предварительно делаю какие-то несрочные, но важные вещи, то кризисов и проблем в моей жизни будет меньше, пожаров будет меньше. Тушить не нужно будет. И именно в этом квадрате жизнь человека становится по-настоящему осмысленной.

Б.В.Госвами. 7 привычек. 3 привычка, 1 лекция, Рига. 4.2.2011

Валентин Шеховцов

06.09.2022, 13:12

Люди пытаются найти каких-то форм бессмертия. В России есть один миллиардер, который запустил свою научную программу. К 2045 году он хочет стать бессмертным. Он уже рассчитал, что он как-то дотянет до этого времени и потом программу считают с его мозга и вставят в робот и он будет уже в новом теле робота дальше пытаться утвердить свою власть над этим миром. Но на самом деле всё это ошибка. Нам нужно вернуться в своё естественное состояние, которое не связано с этим телом. Но сделать это не так-то просто.

Как только душа попадает в этот лабиринт или в этот океан материального мира, ей очень сложно отождествить себя с самой собой, потому что она постоянно получает подтверждения того, что она есть это тело. Тело отвлекает всё наше внимание, нам очень сложно это сделать. Йога - попытка это сделать.

Что такое йога? Йога это не что иное как попытка отвлечься от тела и сосредоточиться на душе. С помощью сло-о-жной практики люди пытаются постепенно-постепенно сосредоточить, успокоить свой ум. Беда заключается в том, что у нас есть не только тело, но и ум. Этот ум самая большая проблема, потому что ум постоянно бушует, в нём всё время происходят какие-то бури, его очень сложно сосредоточить и ум мешает нам почувствовать себя душой.

Мы слишком увлечены тем, что происходит на экране нашего ума. На экране нашего ума всё время происходят, проецируются какие-то фильмы и мы смотрим эти фильмы и отождествляем себя с тем, что происходит там. Нам слишком интересно здесь! В сущности, компьютер в каком-то смысле имитация этого ума и люди знают, когда они подсаживаются на компьютер, они готовы часами, сутками сидеть перед экраном компьютера и смотреть на него и смотреть что там происходит.

Сейчас есть даже такая болезнь, некоторые люди умирают. В компьютерных магазинах продаётся специальное приспособление, чтоб человек мог ходить в туалет не отходя от компьютера. Потому что ему жалко терять время, ему хочется сидеть перед компьютером и это, по сути, описание нашего материального существования. Мы сидим перед экраном нашего ума и мы прикованы к экрану нашего ума. Душа смотрит фильм, который проецируются на экран нашего ума и она не хочет отходить от этого. И поэтому йога с такими жу-у-ткими усилиями отдирает душу от тела

Шримад-Бхагаватам 10.7.1-2 (https://goswami.ru/lecture/2708), 12 июля 2013, Баку

Валентин Шеховцов

10.09.2022, 09:24

ПРИЧИНА ВОЙН НА ВСЕХ УРОВНЯХ
Человек, полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех живых существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение. (https://vedabase.io/ru/library/bg/5/29/)

Шрила Прабхупада называл этот стих формулой мира. В свое время первые вайшнавы вышли на демонстрацию перед Организацией Объединенных Наций и там происходил марш мира и какие-то люди сидели с требованиями установить мир во всем мире. И преданные вышли и у них было написано на большом плакате: „Мы знаем формулу мира” или что-то в роде этого, потому что сколько бы люди ни требовали мира, сколько бы они ни выходили на демонстрации, ни объявляли голодовок, ни пытались как-то установить мир, войны не прекращаются.

Эти войны происходят повсюду – в странах, в домах, между соседями, между мужем и женой и даже внутри нас – на всех уровнях. Все время происходят сражения – люди сражаются, ссорятся, убивают, течет кровь реками, люди причиняют друг другу боль, люди не могут обрести мир, хотя все хотят мира, все хотят быть счастливыми, все хотят, чтобы было бесконечное счастье.

В результате получается только бесконечное беспокойство в лучшем случае. В худшем случае эти беспокойства достигают крайней степени. Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, объясняет, что причина этого простая – люди не понимают Бога и не понимают кто такой Бог; не признают Бога в полном объеме, не знают что значит признать Бога.

Бхагавад-гита 5.29 (http://folio.goswami.ru/?p=2907) Алчевск, 21.5.2007

Валентин Шеховцов

15.09.2022, 12:38

КАК ИЗМЕНИТЬ СЕБЯ, А НЕ ПОЛИТИЧЕСКИЙ СТРОЙ, СОЦИАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ И ВСЁ ОСТАЛЬНОЕ, ЧТО ТАК НАМ МЕШАЕТ?
Всякий раз когда мы сталкиваемся с какой-то проблемой... Кто-то из вас сталкивался с проблемами? Всякий раз, когда мы оказываемся в сложной ситуации, очень часто инстинктивная реакция на эту проблему или сложную ситуацию простая – нужно изменить все остальное. Человек почему-то думает, что нужно поменять других, нужно поменять мир, нужно поменять обстоятельства, нужно поменять политическое устройство, нужно поменять всё, что ему мешает.

Как правило, человек не задумывается над тем, что на самом деле ему нужно поменять самого себя. Потому что в 99,9 % случаев проблема лежит в нём. Мы знаем что этот подход, в частности, лежал в основах марксизма. В своё время я учил марксизм-ленинизм и там была громкая фраза Маркса из "Манифеста коммунистической партии": "Все предыдущие системы объясняли мир, а мы его поменяем". Мы знаем чем окончилось эта грандиозная попытка поменять мир

И в общем-то мне с самого начала мне хотелось сформулировать этот принцип - попытка поменять что-то вне себя, как правило, всегда неплодотворна, обречена на неудачу и не решает проблему, а замаскировывает, затушевывает её, не позволяет нам по-настоящему проблему понять. И если мы разберемся, то поймем, что гораздо легче приложить усилия к самому себе, чем к окружающей среде.

Окружающая среда зависит от множества факторов, она зависит от других людей, она очень инертная, её очень сложно менять. Но, несмотря на все эти обстоятельства, люди всегда предпочитают именно этот путь – поменять всё остальное: другого человека, мужа, жену, социальные условия, строй. В результате никакая проблема не решается, все остается на тех же местах и человек обманывает сам себя.

И есть очень веская причина, по которой человек избирает трудный путь и не идет, казалось бы, гораздо более естественным путем попыток понять, что же во мне породило эту проблему, что же во мне самом эту проблему вызвало и куда мне действительно нужно приложить свои усилия.

Так вот, причина, по которой люди избирают сложный путь, очевидно сложный путь, и не идут путем гораздо более эффективным, очень простая: у людей нет инструментов для перемены самого себя. Люди не понимают, что значит поменять самого себя, каким образом поменять самого себя, и, естественно, возникает много различных слоев самооправдания, почему нужно поменять всё остальное, но не самого себя.

© Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Решение сложных ситуаций

19529

Валентин Шеховцов

15.09.2022, 13:39

В материальном мире люди объединяются только под угрозой внешнего врага. Единственный принцип по которому люди объединяются в материальном мире – это когда на них давит что-то извне, им нужно объединиться, их что-то объединяет, и они пытаются сопротивляться этому внешнему давлению, и страх есть та сила, которая помогает им сбиться в кучу.

Но это не имеет никакого отношения к общине вайшнавов. Община вайшнавов основана на том, что мы понимаем, что причина номер один, по которой общность вайшнавов разрушается – это зависть. Лекарство от зависит – любовь, в высшем смысле этого слова. Но, так как вначале мы ещё не способны на любовь в высшем смысле этого слова, то неким бледным проявлением любви и в первом приближении является уважение.

Уважение значит, что мы не распространяем дурные сплетни друг о друге, не говорим какие-то глупости. Мы просто, если что-то нам непонятно, мы открыто подходим к другому человеку и спрашиваем: «Почему ты это сделал? Почему ты это сказал?»

И один очень важный принцип, о котором мне хотелось сказать: если мы хотим сохранить общину, если мы хотим чтобы действительно этот драгоценный дух общины, эта ткань общины постепенно начала ткаться очень важно чтобы мы не хранили обиды на сердце.
В некоторых христианских общинах, по крайней мере в одной, о которой я знаю, есть замечательный принцип, которым мне хотелось поделиться с вами: не хранить обиду больше чем один день.

Мы не сможем не обижаться друг на друга. Всегда будут какие-то недоразумения, всегда люди будут что-то не так делать, что-то не так говорить, что-то мы будем неправильно воспринимать, но очень простой принцип заключается в том, что вечером, прежде чем лечь спать, я вспоминаю обо всех взаимодействиях, которые случились у меня на протяжении дня, я думаю о том, что произошло со мной, я благодарю всех тех людей, которые сделали для меня что-то хорошее, которые улыбнулись, которые воодушевили меня, и я прощаю всех тех людей, кто меня обидел.

Я не засыпаю до тех пор, пока я не простил их, пока я не отпустил это. И даже если не удалось отпустить полностью, по крайней мере попытайтесь отпустить хотя бы чуть-чуть. Самый крайний срок – два дня. Ну точно не более трёх дней. Мы не должны носить в себе эти обиды, не должны носить на сердце эту чёрную энергию, которая только подпитывает нашу зависть, и которая в сущности возникла в результате зависти. Потому что наши обиды это результат нашей завистливой природы, но сейчас не время для того, чтобы объяснять связь одного с другим.

Поверьте мне на слово: эти два проявления человеческой природы неразрывно связаны друг с другом. И это фундамент, ещё раз – уважение, отсутствие сплетен, то что мы не обижаемся на других. Обижаемся, но ненадолго. Это очень важная вещь, о которой мне хотелось сказать в самом начале.

И теперь дальше возникает следующий очень важный вопрос: а как действительно мы можем совсем разных людей свести воедино? Потому что, опять же, как правило люди, пытаясь объединиться друг с другом, часто совершают одну и ту же ошибку.
Эта ошибка заключается в том, что они начинают бояться что другие люди думают по-другому. Что у другого человека немножко другие представления, или ещё что-то…

Всегда, когда люди объединяются есть один соблазн, которого нужно избегать: это соблазн всех подстричь под одну гребенку, всех сделать одинаковыми, всех уровнять. Это, к сожалению, та самая ошибка, которая была заложена в грандиозный эксперимент, творившийся на протяжении семидесяти лет в Советском Союзе.

В принципе, в Советском Союзе было много замечательных вещей, и ценности, которые были заложены, были хорошими: уважение друг к другу, там говорилось об этом, говорилось о каких-то ещё важных вещах…, о том, что нужно быть вместе, о том, что мы хорошие, но при этом не учитывалась одна очень важная вещь – то, что люди всегда будут разные.

Попытка ровнять всех, сделать всех абсолютно одинаковыми, она, в конце концов, послужила тому, что эта грандиозная идея, грандиозный эксперимент закончился неудачей, и весь Советский Союз развалился. Так вот, ещё раз, уважение означает уважение того, что другой человек разный. Но тогда, если все люди разные, и главное – у всех людей разные желания, правильно? У нас же разные желания? Как же нам можно быть вместе? Как можно на самом деле людей с разными желаниями свести вместе, и сделать так, чтобы они существовали вместе.

Мы знаем: желания растягивают нас. Желания – та самая центробежная сила, которая заставляет людей разбегаться: у меня одно желание, у него другое желание. Что тогда будет нас объединять? Если мы признаем разнице друг друга, разницу в образах мыслей, разницу во взглядах, если мы признаем что у разных людей разные желания, разные потребности, они разные…

У людей разных возрастных групп разные потребности: детям нужно одно, пожилым людям нужно другое, молодым людям нужно третье…
Что же тогда будет объединять? Что тот клей, который нас объединяет? И вот тут хотелось сказать одну очень важную вещь: на основании чего мы можем объединиться.

Прежде всего этой объединяющей силой, скрепляющей нас должно быть очень ясное понимание духовной науки. В пределах этого ясного, единого понимания духовной науки, и ясного понимания нашего равенства, которое вытекает из духовной науки, а на основании духовной науки вытекает то, что мы все равны, мы все души, мы все – одна десятитысячная часть кончика волоса, и один не лучше другого.

Мужчины не лучше женщин, женщины не лучше мужчин, потому что у всех одна и та же душа. Кто-то более умный, кто-то совсем не грамотный, разницы никакой нет.

Ценность правильных отношений (http://folio.goswami.ru/?p=5989), 24.04.2016

Валентин Шеховцов

15.09.2022, 18:36

КАК ЖЕ КРИШНА ДОПУСТИЛ ОСКВЕРНЕНИЕ ВРИНДАВАНА И СТРАДАНИЯ ПРЕДАННЫХ?
Второй завоеватель, я забыл об этом рассказать, чтоб ещё больше всё это осквернить, поиздеваться над чувствами индусов, чтоб положить конец этим суевериям, он разрушил все храмы, а Божества из храмов отдал в мясные лавки и велел мясникам пользоваться этими Божествами как грузом, как гирями, когда они взвешивали туши.

Вопрос: - Как Кришна это допустил?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Кришна позаботиться о них, справедливость будет восстановлена, но Сам Кришна пришел как Чайтанья Махапрабху. Узнав об этом он дал обет, что восстановит Вриндаван и вернёт в него его былую славу и величие, и вдохнёт в него вторую жизнь. Это произошло.

Вопрос: - Как это произошло, что мусульмане завоевывали, оскверняли, разрушали культуру?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это, кстати говоря, было тоже определенное предсказание и проклятие. Цари которые правили здесь... Это результат деградации из-за того, что брахманы утратили свою силу; потом цари, которые под руководством брахманов тоже утратили силу и могущество и стали нарушать. Брахманы деградировали, стали пользоваться Божествами как средством для зарабатывания денег. Это естественный процесс. Произошло то, что должно было произойти - мусульмане ворвались и вообщем-то надругались над всем этим. Но, в сущности, они были всего лишь проявлением того, что уже делали деградировавшие брахманы

Паломник: - Ещё вопрос. Очень много вайшнавов пострадало...

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это между ними и Кришной

Другой паломник: - Страдания вайшнавов это, по моему, особый разговор

Вриндаван 3. Продолжительность 84:57

Валентин Шеховцов

16.09.2022, 14:08

В Англии, Германии и так далее, протестантские секты первом делом сказали, что священнослужители вообще не нужны. Не нужно мне вообще никого между мной и Богом. Между мной и Иисусом Христом никого не нужно - мешают, и к тому же гуру-дакшину просят. Мы все святые, мы все можем непосредственно прийти...

Иисуса Христа распяли, он за нас пострадал на кресте и всё что нужно уже сделано. Зачем нам ещё кто-то нужен? И в результате этого появились все эти протестантские движения. В этих протестантских движениях говорят: "Мы все святые. Христос за нас уже расплатился, он за нас отстрадал, все грехи с нас сняты. Я - святой, я могу делать всё что угодно - никаких проблем нету. Я уже чего-то достиг, теперь я могу заниматься материальной деятельностью.

И таким образом возникла Америка. Америка - типичный продукт этой протестантской культуры. В результате этого отношения, этого взгляда на мир, люди подумали: "А что собственно? Всё, уже моя духовная жизнь кончилась. 2000 лет назад она началась и уже кончилась, и достигла совершенства. Теперь, в этот короткий промежуток жизни, который у меня есть, я могу заниматься чем угодно и чем больше, тем лучше.

Буду строить своё материальное счастье и потом когда придет время я скажу Харе Христос или что-то там, и вознесусь к нему наслаждаться вечной жизнью. И получилась эта материалистическая цивилизация, которая пытается навязать свои принципы всем остальным. И можем видеть, что тоже самое происходит в сознании Кришны, тоже самое происходит в ИСККОН. Точно тоже самое.

Все те же самые процессы происходят сейчас. И все отклонения, все апасампрадайи, все секты, возникающие в ИСККОН или около ИСККОН, все касаются в основном этого вопроса - вопроса отношения к гуру: кто такой гуру и что значит предаться гуру. Сначала что бывает? Как это было? Несколько гуру назначат, сказали: - Вот, он - гуру.

И другие люд не подумали в чём собственно смысл гуру и соответственно часть этих гуру пали и возникла реакция - тот же самый искконовский протестантизм, протестантизм в сознании Кришны - ритвик-вада, когда говорят, что вообще гуру нет, что нам не нужен никакой гуру, что Шрила Прабхупада нас уже спас. Он уже спас нас, он уже расплатился, он уже всё сделал что нужно. И в конечном счёте это всё потому, что человек не хочет предаваться, что в конечном счёте человек хочет наслаждаться. Он хочет заниматься религией, но при этом он хочет наслаждаться.

Шримад Бхагаватам 4.21.13

Валентин Шеховцов

16.09.2022, 17:54

19530

И место это называется Чампахати. Бхактивинода Тхакур объясняет, откуда взялось это название. Он говорит, что некогда, в Сатья-югу и позже, здесь была огромная роща деревьев чампа. И люди собирали цветы чампы. Кришна очень любит чампу. Это любимые цветы Кришны. И если кто-то хочет доставить удовольствие Кришне, он должен поклоняться Ему с помощью цветов чампы. Кришна любит аромат. Кришна с ума сходит от аромата. Никакая пуджа не обходится без ароматических веществ, из них цветы чампы не знают себе равных по тому, насколько они нравятся Кришне.

Бхактивинода Тхакур объясняет, что потом, с наступлением капитализма (как он объясняет), люди стали торговать этими цветами. Вначале все кто угодно могли собирать цветы, но когда эра торгашества окончательно установилась на Земле, то вместо того, чтобы этому месту называться рощей чампы, оно стало называться рынком чампы. Чампу стали в больших количествах продавать здесь. И поэтому она стала называться Чампахата или Чампахати, как она называется сейчас.

Чампахати. Часть 1 (https://goswami.ru/lecture/2607)

Валентин Шеховцов

18.09.2022, 08:08

И здесь в данном случае Сута Госвами объясняет, что этот огонь вражды или войны в материальном мире возникает сам по себе, потому что у людей есть неудовлетворенность в сердце, из-за неудовлетворенности возникает гнев, из-за гнева все войны появляются и не нужно Бога во всём этом обвинять. Как есть знаменитое стихотворение Гумилёва, где он описывает это. Потому что люди думают, что Бог всё это устраивает. И оно так и называется - "Театр". Стихотворение начинается примерно таким образом:

Все мы, святые и воры,
Из алтаря и острога
Все мы — смешные актеры
В театре у Господа Бога.

И дальше описывается эта сцена как Господь сидит у себя в ложе и у Него там на хитоне золотистые звёзды. И с интересом смотрит как эта пьеса разыгрывается в материальном мире. Вот и Он следит чтобы всё было правильно, и соответственно:

Так не должно быть по плану!
Чтобы блюсти упущенья,
Боли, глухому титану,
Вверил он ход представленья.

Боль вознеслася горою,
Хитрой раскинулась сетью,
Всех, утомленных игрою,
Хлещет кровавою плетью.

Множатся пытки и казни…
И возрастает тревога,
Что, коль не кончится праздник
В театре Господа Бога?!

Это как люди понимают как что происходит - Господь развлекается:

Что, коль не кончится праздник
В театре Господа Бога?!

Они в конце концов его винят: "Ты виноват, Ты виноват". Он виноват во всём этом и Он придумал всё это. И мы все знаем - метафора с Карабасом-Барабасом и кукольный театр Карабаса-Барабаса тоже самое в сущности, тоже некое обвинение. Ну, правда, там всё получше немножко. У Гимилёва всё жёстко.

Множатся пытки и казни…
И возрастает тревога

Но тут Шрила Прабхупада объясняет, что не нужно Бога винить, однако, тем не менее он говорит, что всё равно эти войны это план Бога. И план бога чтобы невежественные люди уничтожили друг друга и что в конечно счёте Бог хочет милости. Это очень интересна вещь, потому что мы должны понимать, что страдания, которые к нам приходят это тоже милость Бога. Я уже говорил, что Первый раздел это милость Бога, и в том числе эта война была в глобальном смысле милостью Бога и на персональном уровне это тоже милость Бога.

Есть замечательное сравнение. Гуру Махарадж однажды его привёл. Потрясающее совершенно сравнение. лесники, которые ухаживают в Калифорнии за реликтовыми лесами секвойи вдруг обнаружили, что новых порослей нет, что этот лес не воспроизводится, что так или иначе не растут новые деревья они стали думать в чём дело. Оказалось, что проблема в том, что в этом секвойном лесу давно не было пожаров.

И механизм, который стоит за этим - у секвой или у каких-то других этих самых, у них очень мощные шишки и семечко не может вырваться из шишки пока шишка не треснет от пожара. Иначе говоря, чтобы секвойя проросла или чтобы какая-то новая жизнь появилась эта шишка должна в огне пожара треснуть. И примерно тоже самое получается с пожаром в бамбуковом лесу этого мира, когда страдания приходят к нам нами же самими вызванные.

Пламя этих страданий приводит к тому, что росток бхакти может, если он у нас где-то там есть, проклюнуться сквозь непробиваемую корку ложного эго. Росток бхакти где-то там есть, но эта штука должна треснуть. и мы все знаем - когда страдания приходят мы хватаемся за чётки с очень большим энтузиазмом и начинаем искренне молиться.

Это то, что здесь Шрила Прабхупада описывает. С одной стороны, да - Господь не причастен к этому, но в тоже самое время у Него есть план. Уничтожение людей непричастных к Его плану - это часть Его плана

Идеальное царство Махараджи Юдхиштхиры и беды современной цивилизации (https://goswami.ru/lecture/3428). Лекция 1. Обзор Шримад-Бхагаватам 1.10. 20 июня 2016

Валентин Шеховцов

18.09.2022, 13:33

Он правил подобно тому, как Индра правит небесным царством и Шрила Прабхупада переводит: "Он обратился к делам, требующие совершенного знания." Очень важный момент и Шрила Прабхупада подчеркивает важную вещь в комментарии: "У такого царя как Махарадж Юдхиштхира не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям Самого непогрешимого Господа и Его авторитетного представителя, Бхишмадевы. В шастрах сказано, что необходимо следовать указаниям великого авторитета и непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая своей собственной идеологии".

Шрила Прабхупада тут пишет, что государства сейчас враждуют из-за идеологических разногласий. Почему? Потому что каждый придумал свою идеологию, потому что нет этого сложного акта искреннего принятия идеологии, которая сходит на нас с высшего плана. Вот. И мы выдумываем свои идеологии и потом, если у нас есть уже своя идеология, начинаем сражаться.

- Я прав!
- Нет, я прав!

И все правы, и все сражаются друг с другом. На самом деле все неправы, потому что нужно всего лишь навсего, как тут говорится: бхишмоктам и атхачйутоктам - просто послушать представителя Бога и Самого Бога, причем интересно - сознательно подчёркивается бхишмоктам атхачйутоктам. Человек сначала слушает представителя Бога или духовного учителя, потом ему открывается смысл того, что говорит Ачьюта, того что говорит Бог.

Люди иногда думают, что они сами смогут понять слова Ачьюты. Нет, это будет своя собственная идеология, извращенная нашим сознанием.

бхишмоктам атхачйутоктам - в результате сомнения или ошибки уйдут. Какая-то наша запутанность, вибхрамах (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/3/) и вигьяна будет расширяться в нашем сердце. Иначе, Шрила Прабхупада подчёркивает этот момент, что лидеры должны быть совершенны и что первая и главная квалификация лидера это их способность слушать некое послание, которое исходит из более высокого источника. Тут говорится: "глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Махарадже Юдхиштхире, специальную подготовку (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/3/)".

И в этом специальная подготовка. Специальная подготовка в том, чтобы слушать и принимать и тогда мир был счастлив, как заканчивает этот комментарий Прабхупада. Мир будет счастлив, когда человек сам станет совершенным, слушая совершенных. Тут специально Господа Кришну называют Ачьюта. Ачьюта значит непогрешимый. Нам нужно выслушать слова Непогрешимого Господа и принять их и в этом заключается специальная подготовка лидеров

Идеальное царство Махараджи Юдхиштхиры и беды современной цивилизации (https://goswami.ru/lecture/3428), 20 июня 2016

Валентин Шеховцов

19.09.2022, 07:23

И дальше 4-й стих. Собственно, начиная с 4-го стиха: 4-й,5-й и 6-ой стихи это социальная программа, которую должен реализовывать лидер. Вернее, скажем так, результат того, что лидер соответствует тому, что от него ожидается. Эти три стиха очень интересные. Реальное описание того, что люди вправе ожидать от лидера. Шрила Прабхупада так и пишет, что люди должны понять.

"Чтобы очистить человека и смести все отжившее, мы должны проанализировать дефекты современной цивилизации, сверив её с картиной, описанной в этих стихах, и последовать по стопам Махараджи Юдхиштхиры (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/5/)." То есть опасный такой комментарий Шрилы Прабхупады. Это в пятом стихе он говорит, что мы не должны принимать как нечто само собой разумеющееся то безобразие... Естественно, что мы можем сделать? Мы можем только пытаться сами насколько это возможно следовать по стопам Махараджи Юдхиштхиры и слушать, и пытаться реализовать ту программу, которую Шрила Прабхупада дал.

Идеальное царство Юдхиштхиры и беды современной цивилизации. 20 июня 2016 (https://goswami.ru/lecture/3428)

Валентин Шеховцов

19.09.2022, 08:00

Для всего мира — опьяневшие Яду начинаю убивать друг друга, что в действительности ужасный грех. Как это возможно, чтобы все эти возвышенные вайшнавы полностью обезумели от опьянения, похватали эти стальные мечи и убивали друг друга, и всё в крови?

Ачарьи говорят: «Это была лишь иллюзия». Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, он рассказывает небольшую историю, что был некий волшебник, который пришёл к царю и показал некую магию. Волшебник пришёл со своей женой и двумя детьми и в конце этой необыкновенной магии царица отдала своё ожерелье жене волшебника. И дети стали выпрашивать это ожерелье, которое было подарено царицей жене фокусника.

И один из них вырвал это ожерелье, а другой пытался отобрать его у брата, и вдруг они начали драться друг с другом. Эти два маленьких мальчика, на глазах всех. И они убили друг друга. И мать увидела это, и покончила собой. И тогда волшебник полностью впал в отчаянье и тоже покончил собой.

И вдруг весь царский двор… Тут четыре мертвых тела, и все полностью в шоке разошлись по домам после этого, так называемого, представления. И через неделю царь получает письмо, где волшебник пишет: «Понравилось ли Вам наше представление? И кстати, Вы оплатили только за первое отделение нашего представления, Вы так и не оплатили за второе. Я здесь со своей женой и двумя детками, это был лишь гипноз».

Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что эта эмоционально насыщенная лила того же рода. Этого никогда не происходило. Это был только гипноз. Причина, или цель этой лилы позволить атеистам продолжать думать, что Кришна всего лишь обычный человек, как и все Ядавы, Кришна — не Бог. Для Кришны очень важно сохранять эту часть его проявления, чтобы те люди, которые желают быть атеистами имели такую возможность атеистами оставаться.

И для этого Он создаёт эту лилу, в которой охотник убивает Кришну. Как ты можешь убить Кришну? Охотник убивает Кришну, и все Ядавы убивают друг друга. Это одна из причин. И разумеется, Кришна не хочет слишком могущественных людей. Он пришёл, чтобы освободить Землю от бремени этих слишком могущественных царей. И Его династия очень могущественная. Вы понимаете, что когда два могущественных человека в одном месте, они тяготятся обществом друг друга. Они слишком могущественны. Причина в этом. И мы должны ясно понимать, что это не та лила, которая на самом деле произошла. Они просто заняли позицию полубогов, и вернулись в духовный мир. Это просто некий гипнотический сеанс.

«Шримад-Бхагаватам» 1.11.6-7 (http://folio.goswami.ru/?p=6583). Мангалор. Индия. 27.1.2019 (Перевод)

Валентин Шеховцов

20.09.2022, 06:25

Что касается перспектив нашего Общества, то по дороге сюда я ехал с двумя женщинами из администрации Барнаула, которые очень хорошо относятся к сознанию Кришны. У нас была с ними ученая беседа, в том числе о перспективах нашего Общества. И они сказали, что с социологической точки зрения у вас огромные перспективы. Потому что, с точки зрения социологии, будущее есть у тех религиозных организаций, у которых, во-первых, есть молодые люди.

Если в религии есть какие-то молодые люди, значит у нее есть будущее. Есть у нас молодые люди? Слава Богу, есть. Второе очень важное условие, в котором у нас немножко слабее это – есть ли у нас хорошие семьи. Если в наше общество приходят семьи, семьи с детьми, если у нас есть способность передавать по наследству детям эти принципы, объяснять им или показывать им то, что человек может быть счастлив в материальном мире, живя в соответствии с принципами сознания Кришны.

Тут сложнее, но даже тут я вижу некоторое улучшение, даже тут я вижу как мы становимся более зрелыми, как появляется более зрелый подход к этому и как возникает некая культура преемственности. Меня на самом деле больше всего поражает в Индии религия сикхов. Сикхи считают себя индусами, индуистами. Они, в сущности, разделяют основные положения индуизма, хотя там есть некоторое мусульманское влияние.

Она возникла как некая реформаторская система. Гуру Нанак – основатель сикхизма, был современником Господа Чайтаньи. Но при этом, что удалось Гуру Нанаку и его последователям, ему удалось сделать настолько глубокими эти традиции, что сейчас сикхи одна из самых укорененных общин в Индии. И они в высшей степени последовательно следуют всем этим принципам. Все сикхи носят чалмы, не бреются, у них есть свои принципы. Они следуют этому. Молодые люди все этому очень четко следуют.

До сих пор там практически среди сикхов нет ни одного нищего. Если ехать по улицам Индии, там огромное количество нищих. Сердце кровью обливается, когда видишь эту нищету. Среди сикхов их просто нет. Они очень честные. Если заходить в их храмы, то сразу же поражаешься чистоте. И каждый сикх, особенно для них это почетная обязанность мыть храм.

Там видишь богатых-богатых сикхов, солидных, с животом, которые в течение всего времени дня с самого утра до позднего вечера кто-то моет храм. Кто-то моет ступеньки. Чистота там абсолютно идеальная. И можно видеть это. Не может не трогать, когда видишь людей, которые до такой степени искренне и последовательно практикуют свою собственную религию.

Каким-то образом им это удалось – провести эту преемственность. И я думаю, что если мы поставим перед собой эту задачу, тогда у нас будет будущее. Наше будущее, еще раз, заключается в том, что у нас должны быть молодые люди, очень крепкие семьи и дети, которые выращены в сознании Кришны. Я вижу все больше и больше детей преданных, которые тоже становятся преданными, становятся брахмачарьями, начинают как-то воспринимать эти принципы. Так что, хорошие тенденции тут тоже есть

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-Гита 3.37 (http://folio.goswami.ru/?p=4415)

Валентин Шеховцов

20.09.2022, 09:11

Ещё одна фраза, от которой сердце кровью обливается. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: "Человеческая цивилизация должна основываться на том, что производит материальная природа, и не пытаться искусственными средствами развивать экономику, во имя мишурной роскоши и чувственных наслаждений превращая мир в хаос искусственной власти и алчности. Это не что иное, как жизнь собак и свиней. (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/4/)" Что движет Шрилой Прабхупадой? Именно сострадание, которое Кришна проявил. Кришна специально установил Махараджу Юдхиштхиру, чтобы это идеальное царство было показано, а сейчас это хаос искусственной власти и алчности.

Идеальное царство Махараджи Юдхиштхиры и беды современной цивилизации (https://goswami.ru/lecture/3428)

Валентин Шеховцов

20.09.2022, 09:47

Шрила Прабхупада интересную вещь пишет. Он говорит о том, что современная цивилизация порождает вражду трёх типов: вражду человека к человеку... В результате экономической системы и всего остального люди враждуют и мы можем видеть это. Вражду между человеком и природой. Мы можем видеть как человек в сущности воюет с природой. И вражду между человеком и животными. Это три вида вражды или враждебности, которая изначально исходит из враждебности или зависти человека. Эта зависть человека, распространяясь на всё остальное приводит к тому, что человек находится в состоянии войны: с людьми...

Из зала не слышно

Бхакти Вигьяна Госвами: - А? Это пятый текст (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/5/). Между человеком и человеком, человеком и природой и человеком и животными. Три вида. Человек с человеком, человек и природа: океаны... Ну, то есть, всё мстит. Природа жестоко мстит нам.

Как сказал Мичурин: "Мы не можем ждать милостей от природы. Взять их у нее - наша задача". остроумный человек перефразировал это: "Мы не можем ждать милостей, после того, что мы с ней сделали". И это несомненный факт - мы не не можем ждать от неё милости. Природа мстит, природа жестоко мстит и это только начало после того, что люди делают. Это - вражда и люди будут ещё более агрессивно относиться ко всему остальному

Идеальное царство Махараджи Юдхиштхиры и беды современной цивилизации
(https://goswami.ru/lecture/3428)

Валентин Шеховцов

23.09.2022, 10:03

Западные коровы, дающие молоко А1 vs настоящих зебувидных коров, дающих полезное молоко А2
И дальше он задаёт вопрос: "создала ли эта цивилизация что-либо кроме вражды между людьми и государствами?". Что на самом деле породила эта цивилизация кроме бесконечной бесконечной вражды, в которой мы постоянно варимся?

"Утвердила ли она равенство и братство, если по прихоти одного человека тысячи людей посылаются на адские фабрики и поля сражений?"
И тут конечно Шрила Прабхупада говорит о радостных коровах как основе здоровой цивилизации.

Почему люди так враждебны друг с другом? Ответ на это очень простой - потому что они коровьего молока не пьют. Сейчас его нет. - продаётся Пармалат, которым даже бактерии брезгуют - три месяца открытым стоит и не скисает. Недавно последний анекдот обошел весь YouTube.

Купили творог или творожный продукт в супермаркете и оказалось, что он горит издавая при этом отчётливый пластиковый запах,причём хорошо так горит, долго. То есть топить этим творогом можно вполне. Посмотрите "горящий творог". Берут продукт, там не написано что он горящий, а он горит. Позвонили в лабораторию, которая анализирует все эти вещи. "Что мы можем сделать? Всё хорошо"

И Шрила Прабхупада говорит, что нельзя продукты питания на фабриках производить, но люди достигли этого совершенства. - они уже производят "творог". и, теперь, совершенно уверен, скажут: - Ну хорошо. Не нравится вам что горит? Сделаем так, чтоб негорящий творог был - никаких проблем нет. Гореть не будет.

И люди реально покупают эти вещи, люди этим питаются.

Почему корова основа ведической цивилизации? потому что Шрила Прабхупада говорил, что молоко это жидкая любовь, особенно у коровы. Ученые делали такой эксперимент. Они брали гормоны коров и вкалывали другим животным. И поразительным образом другие животные начинали любить своё потомство гораздо больше чем они любили до этого. Особенность коров в том, что они безумно любят. Поэтому собственно слово ватсалья происходит от слова телёнок.

Ватса значит телёнок. И вастсалья это отношение к детям как корова относится. Это некий идеал, образец. Образец материнской или родительской любви - это корова. Корова безумно любит своего телёнка и говорится, что у коров есть два качества: параупакари - они заботятся о благе других, они о себе не думают и нирапарадхи - у них нет злости или злобы, у них нет оскорбительной природы в сердце и поэтому когда человек пьёт нормальное, реальное молоко, то у него проявляется любовь в сердце, он становится умиротворённым. если человек не пьёт, а сейчас сознательная пропаганда.

Я позвонил одному моему другу. Он занимает большое положение в правительстве и начал его уговаривать: - Поедемте в Индию, там коровы, там молоко будет.

Он говорит: - Нет, нет. Мне нельзя молоко

Я говорю: - Почему нельзя?

Он говорит: - Учёные говорят, что после 40 лет молоко нельзя. Потому что уже вредно молоко

Я говорю: - Да ерунда всё

То есть люди живут этим.

Есть один человек в Индии. Он по моему уже ушел. Он саньяси был, у него была огромная гошала. Он скармливал коровам зерно и питался только тем зерном, которое прошло через корову. Он из навоза выбирал оставшиеся зёрна, молол из них муку, делал чапати и только этим питался. Он дожил до 120 лет абсолютно здоровым, причём был очень больным человеком. Он не от хорошей жизни стал это делать. Он вылечился от всех своих болезней, потому что стал есть только вот этот вот продукт

Из зала: - Ведь это какой же бизнес же может быть в ИСККОНе!

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это хорошая идея :) :) Но на самом деле настоящие коровы - это чудо. Шрила Прабхупада говорит, что наши коровы это не совсем коровы, почти коровы - гопрая, потому что Веды дают определение коров. Коровы это те, у кого есть Сурья-чандра-нади - особый канал, начинающийся с горба.

У них должен быть горб, у них должна быть свисающая кожа и на горбе у них есть определённый завиток, с которого начинается Сурья-чандра-нади. Этот завиток, как бы воронка, аккумулирует солнечную и лунную энергию и коровы могут реально производить золото. В крови коров есть следы золота и учёные до сих пор не могут понять. Именно этих коров, у которых есть Сурья-чандра-нади. Почему? Потому что они преобразуют солнечный свет в золото и серебро и, соответственно, это поступает в молоко. Именно эти зебувидные коровы.

***

В Советском Союзе в своё время пытались скрестить обычных коров с зебувидными коровами, потому что зебувидные коровы в принципе не болеют. У обычных коров мастит и много другого, на них всё время мухи летят. На зебувидных коров мухи не летят, у них нет мастита, каких-то других болезней.

Поэтому они вывели и до сих пор есть это хозяйство коров с примесью зебувидных коров - настоящих коров. С нашей точки зрения именно они являются настоящими коровами. И тут говорится, что они приносили много молока, вымя переполнялось. Ну то есть мы реально должны понимать, насколько важным принципом является корова. Иначе мы будем есть творожный продукт из супермаркета и пить молоко Пармалат, которое непонятно откуда берётся

***

Но реально, если мы видим настоящие породы коров, которые у Кришны были - Гир, например, они же очень красивые. У ниже такие большие глаза и всё остальное, но в любом случае наши коровы это тоже коровы, они близкие родственники. Но Шрила Прабхупада говорит, что в конечном счёте современная цивилизация производит вражду между людьми и государствами. Да, ещё одна интересная вещь, касающаяся этих зебувидных коров, - там казеин другой. Есть два вида казеина.

Один называется А1, а другой - А2. Так вот: зебувидные дают А2 и он очень полезный, а А1 практически не усваивается. Почему современные диетологи выступают против молока? Потому что они опираются на другое молоко, на молоко, основанном на этом казеине. И человека, который это открыл убили. Мне рассказывали эту историю.

Но в Австралии они сейчас вводят всё больше и больше этих зебувидных коров. В западных супермаркетах молоко даже маркировано: А1 или А2. У нас ещё до этого не дошло, но у нас ещё собственно этого нет. Там люди, которые заботятся о своём здоровье, знают что одно не очень полезно, а другое, наоборот, - очень полезное. И Шрила Прабхупада тут снова и снова повторяет эту мысль: "Почему человек считает себя в праве убивать коров во имя своих эгоистических целей" (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/4/)

Недавно тоже в Индии был совершенно курьёзны случай. Один политик достаточного высокого ранга, когда пришло нынешнее правительство Моди к власти, заявил, что у нас же в конституции записано, что люди должны уважать религию других людей, уважать чувства других людей. Он говорит: - По-хорошему, тогда мусульмане в Индии должны перестать есть говядину. Потому что если вы уважаете, вы же можете прожить без говядины? Ну ешьте всё остальное, не ешьте говядину, это наше религиозное чувство, вы задеваете.

Поднялся такой ор и прежде всего Индийский национальный конгресс во главе с Сони Ганди закричали: - Он нам говорит что нам есть, чего нам не есть! И разразился страшный скандал. Этого политика, по-моему, быстренько уволили, хотя в принципе, здравую мысль высказал человек. Если корова это основа ведической цивилизации и вся религия основана на этом и не без очень серьёзных оснований, то почему другие должны...

Из зала: - Давно это было?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, это недавно было, буквально не давно, - год назад.

Из зала: - А Нарендра Моди... (не слышно)

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну он тоже политик, сейчас же всё решается большинством голосов и на волне политической корректности - кто он такой чтобы говорить что нам есть или не есть - это наша религия, она позволяет, - его затюкали, бедного. И много других вещей.

Поразительная вещь - сейчас в Австралию ввозят зебувидных коров, а в Индии их уничтожают полностью и заменяют на западных коров по опять же абсолютно абсурдным причинам, - только потому, что западные коровы более продуктивны, они дают больше молока. Они приносят больше молока, в результате, Враджарену говорил, что их буквально эксплуатируют этих бедных коров...

Да, и ещё другая вещь, про которую нужно знать. В ведической цивилизации корову побуждали давать молоко, сначала подводя к ней телёнка. Телёнок немножко пил и потом молоко само лилось. Сейчас чтобы молоко лилось делают укол гормона и молоко начинает литься. Бедные коровы в ужасе дрожат и плачут, когда к ним приходит хозяин для того чтобы выдоить молоко. Не говоря уже об электродоилках, которые с кровью выдавливают молоко. Это то самое молоко, которое...

Из зала: - Пармалат

Бхакти Вигьяна Госвами: - Пармалат вряд ли. Пармалат это уже не понятно что такое. Пармалат из нефти, какая то фракция нефти наверняка. Еще во время войны была порода, которая жила в лесу полностью, но они при этом знали своих хозяев. Они полностью на самообслуживании были.

Они немного молока приносили, но они просто два раза в день приходили к хозяину, чтобы их подоили и потом снова убегали в лес. Хозяин ничего другого не делал только доил у них молоко, потому что им нужно отдать это молоко кому-то. К сожалению, этой породы сейчас уже нет, но такая порода была. Они даже жили зимой в Сибири и просто приходили к своему хозяину.

Это пример, доказательство, что это специально для людей. И Аюрведа говорит ещё одну очень важную вещь, что корова единственная из всех животных. которая вынашивает своего ребенка ровно девять месяцев также как человек. Никакое другое животное не вынашивает 9 месяцев. Именно по этому молоко коровы идеальное для человека,потому что там есть родство. Говориться, что молоко коровы и банан. Банан тоже ровно 9 месяцев растёт. Они полезны, они нужны для здоровья.

***

Предыдущий премьер-министр Индии Манмохан Сингх говорит: - Наша страна сейчас находится на втором месте по экспорту говядины. Нам нужно сделать так, чтобы она стала на первом месте по экспорту говядины. Это то, что происходит с Индией и с ведической цивилизацией

Обзор Шримад-Бхагаватам 1.10. Идеальное царство Махараджа Юдхиштхиры и беды современной цивилизации (https://goswami.ru/lecture/3428). 20 июня 2016

Валентин Шеховцов

25.09.2022, 11:41

Я не удержусь. У того же Гумилёва есть потрясающее стихотворение или поэма "Сон Адама". Она имеет глубокий философский смысл в отношении к этому ко всему. Адам заснул под деревом добра и зла и ему приснилась вся современная цивилизация. И потом он проснулся и услышал как ему Ева кричит: - Ада-а-ам! Хари бол! И смысл очень глубокий. На самом деле потрясающая поэма, очень сильная, очень мощная.

И смысл очень простой, что этот отход или утрата райской жизни она идет от того, что люди изначально утратили некую невинность, то есть развили в себе эту жажду чувственных наслаждений и из этой жажды, из этого ядовитого корня жажды чувственных наслаждений произошла вся современная цивилизация.

И невозможно остановить современную цивилизацию до тех пор, пока мы не вырвем с корнем эту жажду чувственных наслаждений. Все остальные рецепты не сработают, никогда никакие революции, ни какие утопии не сработают, до тех пор пока это желание наслаждаться независимо от Бога не вырвется из сердца человека.

Очень мощная поэма, где очень ясно всё это видно и вот этот вот изначальный контакт между мужчиной и женщиной, который является основой человеческой цивилизации и порождает всё то, что мы видим.

Из зала: - Кто автор?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Николай Гумилёв "Сон Адама". Посмотрите, очень страшная вещь, но очень мощная. И 6-й стих как бы завершает собой всё это. Тоже очень интересный, очень важный.

надхайо вйадхайах клеша

надхайо - у людей не было тревог
вйадхайах - у них не было болезней
клеша - у них не было страданий, которые причиняют жара и холод
даива-бхутатма-хетавах - вызванные дайвой, бхутами и атмой т.е три вида страданий. Какие три вида страданий? Адьяхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика

даива-бхутатма-хетавах - трёх видов страданий не было. Не было страданий, не было беспокойств

То есть три вида страданий, которые перечислены в первой строчке:
адхайах - беспокойства, которые причиняют нам другие.
вйадхайах — болезни и клеша — страдания, которые причиняют нам внешние силы, силы природы. Почему?

аджата-шатрав абхаван

Потому что Махараджа аджата-шатру, потому что у него не было враждебности в сердце, потому что у него самого не было враждебности в сердце, соответственно, вся природа и всё общество откликались на это.

джантунам раджни кархичит - соответственно никто никогда не враждовал, так как у царя не было врагов. И Шрила Прабхупада потрясающую вещь тут пишет. То есть он говорит здесь, что смысл этого стиха в том, что когда у человека нет зависти, то всё нормально, особенно у лидера.

Иногда мы сокрушаемся или пытаемся обвинять других, своих подопечных, что они ругаются друг с другом, но вместо того, чтобы обвинять других нужно поискать в своём сердце откуда всё это идёт и мы сможем обнаружить какую-то зависть в своём собственном сердце, которое так или иначе на подопечных в том числе распространяется. Тут говорится - один человек смог установить полный мир. Настолько велико было его влияние, потому что у него совершенно не было зависти в сердце, поэтому он - аджата-шатру, у него врагов не было.

И Шрила Прабхупада пишет тут (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/6/): "Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами — это философия Сатаны." Опять Шрила Прабхупада перечисляет это. И, естественно, я должен сказать, для того чтобы некий баланс сделать, что агрессивные последователи современного индуизма, индуистские фундаменталисты делают тоже жуткие вещи.

Сейчас из-за раздирающей всех вражды, последователи индуизма защищают коров, но пытаются убивать людей. В Бенгалии было страшное преступление когда люди из числа агрессивных последователей индуизма ворвались в женский монастырь, спросили где у вас самая старая монахиня и изнасиловали групповым образом самую старую монахиню.

Чтобы опять же, так сказать, чужую религию выгнать. И это делается под вывеской или под соусом того, что "мы религию свою утверждаем". До какой степени сознание у людей может быть извращено! Именно из-за того, что сейчас всё целиком пронизано враждой. И тут говорится, что люди не страдали в царстве Махараджи Юдхиштхиры, потому что сердце его переполняла любовь.

И тут Шрила Прахупада приводит пословицу "плохой царь губит царство, а плохая хозяйка — семью. Эта истина применима и в данном случае". И он возвращается в самое начало главы и говорит каким качествам должен обладать царь: царь должен быть "праведен и послушен Господу и мудрецам". Это его послушание т.е покорность или желание исполнить волю Господа, приводит к тому, что Бог, человек и природа начинают сотрудничать друг с другом и это сотрудничество приносит мир, покой и процветание. Это, в общем-то социальная программа. И наконец, 7-ой стих (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/7/), последняя вещь, касающаяся милости, когда атмосфера мира, любви, помощи друг другу устанавливается, то сам Кришна находится в этой атмосфере.

***

Когда Кришна доволен, Он сам приходит.

***

Фундаментом того идеального состояния, которое описано в первых стихах является понимание того, кто такой Бог. Если у нас нет очень ясного понимания кто такой Кришна, то не возникнет эта ситуация, - всегда будет жадность в нашем сердце проявляться и эта жадность будет разрушать очень многое, в конце концов разрушать нас самих. Поэтому основной центр этой главы (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/) это всё таки десять главных стихов произнесённых женщинами с крыш домов Хастинапура, которые прощались с Кришной.

Обзор Шримад-Бхагаватам 1.10. Идеальное царство Махараджа Юдхиштхиры и беды современной цивилизации (https://goswami.ru/lecture/3428). 20 июня 2016

Валентин Шеховцов

26.09.2022, 12:36

С самого начала Шаунака Риши обращаясь к Суте Госвами говорит: - Ну наверняка Махараджа Юдхиштхира не стал наслаждаться царством сразу же как его получил. И Шрила Прабхупада особо отмечает тут это: Я уверен, что он не мог беспечно наслаждаться царствованием (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/10/1/).

То есть он подчеркивает эту отрешенность преданного. Это очень важный принцип, потому что мы не сможем правильно действовать в этом мире, если у нас нет отрешенности, если у нас нет вайрагьи. Настоящей вайрагьи, не внешней вайрагьи, не в виде каких-то оранжевых одежд или других признаков отречения.

И здесь этот принцип вайрагьи очень важен, потому что опят же если ещё глубже пойти к идее которая передаётся здесь через слова Шримад Бхагаватам, это то, что вайрагья естественный результат внутреннего удовлетворения, которое получает преданный, связавшийся с Кришной, действительно вступивший в эту связь с Кришной.

И очень важный момент - эта внутренняя свобода или непривязанность, которая появляется, позволяет правильно действовать в этом мире. Если у нас нет вайрагьи или привязанности к Кришне, мы никогда не сможем действовать правильно и мы всегда будем создавать нежелательные последствия для себя и для других. И про эти нежелательные последствия Шрила Прабхупада будет говорить снова, снова и снова в этих первых стихах 10 главы Первой Песни Шримад Бхагаватам.

Он будет говорить, что если у человека нет бхакти в сердце, он не может быть правителем. Он не может быть правителем! Никто не будет счастлив! Он не может быть лидером, потому что он будет эгоистичен. Он ровно настолько может быть лидером, насколько у него реально есть бхакти в сердце и ровно настолько насколько её нет, он будет дисквалифицирован как реальный лидер.

Поэтому здесь с самого начала, с введения в эту главу Шаунака говорит: - Давайте посмотрим, каким образом Юдхиштхира воспользовался своей властью, которую он получил. Все же знают, я не помню кто это сказал, но фраза знаменитая, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютным образом

Из зала: - Джефферсон

Бхакти Вигьяна Госвами: - Джефферсон? Ну кто бы не сказал, он прав, но только не по отношению к Махарадже Юдхиштхире, потому что он получил абсолютную власть и при этом абсолютно не был затронут этой абсолютной властью. В тоже самое время мы видим, как Шрила Прабхупада говорил про своих лидеров: - Я дал им немного власти, совсем немножко, а они устроили безобразие какое-то.

Потому что человек получает немного власти и вместе с этим сразу появляется соблазн злоупотребить, воспользоваться для себя, для своего бходхжана. Не для бхаджана, а для бходжана. Власть нам даётся для бхаджана, для того, чтобы увеличить настроение служения. По крайней мере, так должно быть, но мы используем власть для бходжана. Ну, в конце концов разница в одной букве, - немножечко слегка ошибиться не большая беда как бы : ) Но беда как раз большая. Поэтому с самого начала здесь говорится о том, что милость Кришны проявлялась в том, что на Махарадже Юдхиштхире это никак не сказалось.

Идеальное царство Махараджи Юдхиштхиры и беды современной цивилизации (https://goswami.ru/lecture/3428)

Валентин Шеховцов

26.09.2022, 19:15

...Одной человеческой жизни, я хотел вас обрадовать, хватит чтобы отрабатывать карму в течении как минимум 1000-и других жизней. Человеческая жизнь настолько могущественна, что человек зарабатывает такую карму, что за её одну придется рождаться много-много раз крокодилом или свиньей, как объясняет Шрила Прабхупада. Не цитируйте меня в суде в Томске, потому что это экстремизм и разжигание вражды. Но в сущности эти слова продиктованы состраданием – это факт. Мы не понимаем то, потому что не верим в следующую жизнь. Но кто-то из вас, если серьёзно, положа руку на сердце, хочет рождаться? Даже человеком.

Ладно, предположим в следующей жизни мы родимся людьми. Хорошая перспектива, да? 9 месяцев вы будете находиться в заточении, если аборт не совершат. Представляете, вы ничего плохого никому не делаете, вдруг просовываются щипцы и начинают оттуда вас по частям доставать. Хорошая вещь, да? Но это реальность. Реальность. Люди не верят в прошлую жизнь. У меня есть один знакомый преданный. Он немножко отошел в другую организацию сейчас. Но очень любопытную историю хочу вам рассказать, чтобы укрепить веру в следующую жизнь. Он искренний преданный.

Он стал преданным очень рано, когда ему было лет 18, максимум 20, ещё в те годы, в 80-е. И при этом у него в какой-то момент появилась необычайная тяга ко всему немецкому. Но не просто к немецкому, а к фашистскому. Он стал покупать какие-то фашистские формы Второй Мировой войны и иногда в них наряжался – это когда стал немножечко отходить. Он снимал дхоти и наряжался в эту фашистскую форму. Казалось бы чего вдруг? Люди, воспитанные в Советском Союзе со всеми этими советскими…Необычайная тяга!

И когда он наряжался, было видно, как будто что он в этом родился. Просто идёт ему прямо один к одному! Гитлеровец и есть гитлеровец. И я стал думать. Интересно, он еврей по национальности, родился в России. Я стал думать и весь пазл сложился. Шрила Прабхупада говорит, что если он кого-то ненавидит, то потом он становится этим. Теперь представьте себе, гитлеровец, который ненавидел русских и одновременно ненавидел евреев, был убит в войне и родился евреем в России. Но при этом склонность к этому ко всему у него осталась, просто продолжая свою предыдущую бхаву и всё остальное.

И плюс к этому, как раз до войны, в Фашистской Германии проповедовал Бон Махарадж. И, скорее всего, этот немец был на лекции Бон Махараджа – ученика Бхактисиддханты Сарасвати и поэтому в этой жизни он стал преданным. Всё сложилось. Весь пазл сложился в одно.

Но о чем я хочу сказать. Прахлада Махарадж говорит здесь, что люди не понимают до какой степени это страшная вещь – рождение и смерть, рождение и смерть, рождение и смерть, рождение и смерть…

Про смерть ещё люди догадываются, да и то думают: «если смерти, то мгновенной». Но рождение гораздо более мучительная вещь. Если смерть может быть мгновенной, то рождение мгновенным никогда не бывает. Рождение это всегда растянутая мука. И Прахлада Махарадж говорит здесь снова и снова, снова и снова, что живое существо, плененное всеми этими концепциями или представлениями о счастье вынуждено рождаться и умирать здесь и в промежутке хорошо кушать…

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 7.9.41. Освобождение из ментальной тюрьмы (https://goswami.ru/lecture/2373), 14 октября 2011, Екатеринбург

Валентин Шеховцов

26.09.2022, 19:26

Как есть знаменитая притча или история про то, как одна свинья, – что в общем-то хорошее начало для данного конкретного контекста, – всё время лазила куда-то. Перелезала через забор, куда-то пролезала, всё время там рыла. И поэтому, чтобы она не лазила, на свинью, – кто-то видел? – иногда надевают большой деревянный треугольник, чтобы она никуда не пролезла. Большой, тяжёлый. И эта свинья, – на неё надели треугольник, в качестве наказания, – но что свинья подумала? «Меня наградили – это медаль :)

Я особая свинья. У других свиней нет, а у меня есть», – она ходила повсюду и говорила: «Посмотрите на меня, какая медаль на мне висит». Точно так же дживы, которые получают это тяжёлое тело, – чтобы они никуда не пролезли не дай Бог, чтобы они не дай Бог не влезли. Они вместо того, чтобы горевать по этому поводу, они гордятся. Они говорят: «Посмотрите, меня наградили! Майя меня наградила! Смотрите, какое у меня замечательное тело».

Это авеша, и авеша значит буквально «одержимость». И авеша – это ужасная вещь, потому что живое существо буквально становится наркоманом по отношению к материальному телу, – оно всё время пытается выжить наслаждения из материального тела. И оно не может избавиться от этого желания. В конечном счёте, человек может привязаться к наркотику, человек может привязаться к сексу, человек может привязаться к мясу, человек может заболеть и стать одержимым азартными играми и желанием обмануть всех остальных.

Но в конце концов, изначально эта болезнь или изначально эта одержимость живого существа – это одержимость его привязанностью к материальному телу. В этом суть болезни. В этом суть. Потому что, в конце концов, самые большие болезни, – все болезни в этом мире – это болезни… Как это сказать, addictions? Addictions значит привязанности к наркотикам или ещё к чему то. Но мы все здесь, в конце концов, привязаны к майе. Мало того, что она дала нам это, она навязывает нам это, мы страдаем из-за этого, но при этом мы ещё не хотим избавиться от неё. Мы не хотим никак избавиться от этого страдания...

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.7.5 (http://folio.goswami.ru/?p=6170)

Валентин Шеховцов

26.09.2022, 19:30

Настоящая вера значит, к сожалению, достаточно фанатичную, или черно-белую, вещь: поклоняться нужно только Богу и ничему и никому еще.

Сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах (Б.-г., 18.66)

Я сам боюсь эти вещи произносить, думая, сколько семей распадется в результате этого, сколько детей уйдет из дома и сколько мужей кинут своих жен, услышав все это. Еще раз: это не значит все эти глупости, это значит, что фокус наших усилий и фокус наших устремлений должен быть один, и что все остальные вещи, которые мы должны, неминуемо должны делать в этом мире: заботиться о своей семье, своих родителях, своих детях, еще что-то такое – нужно делать в контексте единой цели.

Цель у человека должна быть одна: поклонение Богу. И все остальное, так как Бог есть все, Бог находится всюду, не так уж трудно связать с этой целью, если у человека будет правильное руководство. Те глупости, которые люди делают, обретая так называемую веру, – это, опять же, результат того, что вера не совсем правильная. И эта вера, как я уже сказал, имеет два очень важных аспекта, по которым можно судить, есть ли у меня вера или нет.

Наверняка, прочитав этот комментарий, человек задается вопросом: «А какой категории моя вера?» Ну и, конечно, мы думаем: «Ну,наверное…Ну, если не первой, то как минимум второй». Шрила Прабхупада говорит, что «человек, достигший второго, промежуточного, уровня, почти никогда не падает». Это же я, да? Я же почти никогда не падаю. Изредка падаю, но в основном не падаю. И конечно же я не имею отношения к этой проклятой третьей категории, которая, как Кришна говорит здесь, ничего не достигнет.

Бхагавад-гита 9.3. Вера и предрассудки (https://goswami.ru/lecture/3001)

Валентин Шеховцов

01.10.2022, 08:48

Кришна в этом и во многих других стихах Бхагавад-гиты объясняет как можно стать свободным. Свобода это самая ценная вещь в этом мире. Здесь все хотят свободы. Дети хотят свободы от родителей, родители хотят свободы от детей. И те, и другие хотят свободы от государства, от налоговой инспекции, от всех остальных форм несвободы в этом мире.

И не смотря на то, что все хотят свободы, где все постоянно что-то делают для своей свободы, совершают одну революцию за другой чтобы стать свободным, мы можем видеть, что все люди продолжают оставаться рабами. Это рабское состояние каждый человек чувствует глубоко внутри. Он обязан, он должен, семья требует от него чего-то, государство ждёт от него чего-то, соседи ждут от него чего-то. Все люди чувствуют этот груз ожидания, груз каких-то вещей, чем дальше больше он становится.

И в конце человек очень сильно устаёт. На самом деле эта усталость, отчаяние, чувство тупика, чувство бессмысленности всего это в общем-то стхаи-бхава материального мира, это постоянная эмоция людей в материальном мире. И люди рвутся, они делают какие-то бешеные рывки к свободе.

Они думают: "Если я сделаю это, если я сделаю это..." Они думают: "Если у меня будет свой дом, я буду свободен! Сейчас я снимаю квартиру, я должен работать непонятно на кого и платить ему деньги". И они берут кредит в банке и становятся рабами этого банка. Человек попадает в этом мире из одной ловушки в другую и всякий раз он чувствует это ужасное ощущение несвободы. Молодой человек думает: "О, Господи, как мне тяжело, меня терзают изнутри страсти. Я буду свободным , если я женюсь".

Смех в зале

Бхакти Вигьяна Госвами: - Смеются те, кто знает что из этого вышло :) Все действуют ради свободы, но Кришна объясняет здесь глубинную причину несвободы. Он говорит, что если человек действует ради самого себя, он будет попадать в рабство кармы и это рабство будет становиться всё более и более жестоким, всё более и более жёстким. И мы видим, что мы в сущности рабы своей собственной кармы

Бхагавад-гита 3.9 (https://goswami.ru/lecture/3502), 05 октября 2016, Уфа

Валентин Шеховцов

01.10.2022, 09:05

Как сейчас с каждым днем растёт напряженность. Если человек следит за тем, что происходит в мире, то просто ощущается запах этого кризиса, потому что карма накопилась. Тяжесть этой кармы накопилась и освобождение происходит через страдания. И все люди знают это, предчувствуют это. И примерно тоже самое произошло с Арджуной, когда он оказался на поле битвы.

Разумеется, нельзя сравнивать Арджуну с нами и битву, которая разразилась на поле Курукшетра с нашей с вами жизнью, но в каком-то смысле это метафора нашей жизни. И кризис в котором оказался Арджуна или отчаяние Арджуны, это наше отчаяние. В случае Арджуны это была его лила, которую Кришна разыграл для того, чтобы рассказать Бхагавад-гиту. В нашем с вами случае всё гораздо серьёзнее, потому что в случае с Арджуной было понятно, что Кришна сражается на его стороне :) В нашем с вами случае всё не так очевидно. Далеко не так и исход тоже не так очевиден в результате этого обстоятельства

Бхагавад-гита 3.9, 05 октября 2016, Уфа (https://goswami.ru/lecture/3502)

Валентин Шеховцов

01.10.2022, 09:52

Четыре типа людей, которые знают, как слушать «Бхагаватам» правильно, я рассказывал об этом на последней воскресной лекции, они подобны птице чатаке, лебедю, попугаю и рыбе. Соответственно, четыре типа, которые не очень правильно слушают «Шримад-Бхагаватам», подобны волку, птице бурунда, быку и верблюду.

Птица чатака, мы знаем, готова получать воду только из облака и никогда не коснется воды, которая упала на землю. Даже если облаков нет, она будет умирать от жажды, но не унизится до того, чтобы пить воду из лужи. Поэтому в «Сканда-пуране» говорится, что человек, который привязался к слушанию «Шримад-Бхагаватам» по-настоящему, не хочет слушать ничего другое, отказывается слушать, он хочет слушать только то, что связано с Кришной и ничего другое он слушать не хочет, просто в принципе не хочет. Это слушатель, который подобен птице чатака.

Слушатель второго типа, как лебедь, мы знаем, он может отсортировывать молоко воду, сепарировать одно от другого. Точно таким же образом этот человек может, когда он слушает других, его внимание направлено на Кришну, все остальное он отбрасывает, это не задерживается у него, не оставляет у него следа, не осложняет и не загружает его сознание.

Попугай, качество попугая заключается в том, что он сначала учится от своего хозяина каким-то словам, хозяин его учит: «Скажи такие-то слова», а потом этому же хозяину эти же слова на его радость произносит. Говорится, что ученик, который научился от своего учителя рассказам о Кришне, он потом перед своим учителем повторяет и перед другими тоже. Как Шрила Прабхупада, он собирал своих учеников и заставлял их рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и говорил: «Да, да хорошие попугаи, хорошо научились рассказывать». Это человек, который искренне учится и хочет искренне повторить без искажений то, что он услышал.

Я слышал, я прошлом году был в одном доме, где есть много говорящих попугаев и особенно один там отличался. Они очень осмысленно говорят, но без всяких искажений, они только интонацию добавляют, ехидную или еще какую-то, они в точку делают они знают, что… Очень смешно их слушать. Но при этом они не искажают. Говорится, что иногда наша зависть заставляет нас искажать какие-то вещи. Тот, кто слушает, как попугай, ему хочется запомнить в точности как это было сказано и он потом повторяет это, обогащая это всего лишь навсего своими интонациями.

Про рыбу говорится, что когда она слушает что-то… Рыба, во-первых, не говорит, она предпочитает слушать. И когда она слушает, она не мигает. Как рыба в океане молока, она находится в океане молока и не мигает, она как бы пьет то, что она… То есть человек, который, затаив дыхание, слушает «Шримад-Бхагаватам» и боится пропустить что-то, стараясь насладиться каждым звуком, связанным со «Шримад-Бхагаватам», смотрит немигающими глазами, чтобы ничего не пропустить. Это четвертая категория слушателей высшего порядка.

Соответственно, человек, который слушает «Шримад-Бхагаватам» как волк, сравнение, которое приводит «Сканда-пурана» – что иногда олень в лесу застыл и слушает флейту и люди, которые сидят вокруг рассказчика «Шримад-Бхагаватам» они слушают как олень в лесу, а один как волк в этот момент начинает выть и олени разбегаются в ужасе. Точно так же мы знаем, есть люди, которые все слушают «Шримад-Бхагаватам», а он слушает только, чтобы прервать рассказчика каким-нибудь вопросом.

Ему собственно ничего другого не хочется, кроме как вопрос задать какой-то, таким образом прервав слушание «Шримад-Бхагаватам». Иначе говоря, это слушание специально для того, чтобы задать вопрос или бросить какой-то вызов. Есть категория слушателей, которые специально слушают для того, чтобы как-то себя показать или… Пока идет рассказ, они формулируют этот вопрос и ждут момента, когда вопрос задать, чтобы просто ради самого вопроса.

Слушатель как бык. Бык отличается тем, что он не разбирает ничего – дашь ему хорошую траву сочную, он съест, дашь ему отбросы, он с таким же меланхоличным выражением будет есть. Точно также, с очень большим вкусом будет одно и то же есть. В сущности это слушатель, который с равным аппетитом вкушает что-то хорошее и что-то плохое, впитывает в себя что-то хорошее и что-то плохое, который именно помещает это внутрь, в отличие от лебедя, который может экстрагировать хорошие вещи.

Про верблюда мы знаем, что он предпочитает всему колючки. Он отвергнет какие-то вкусные вещи, а колючки будет есть. Точно также человек, у которого остается очень сильный вкус к слушанию. Он сидит на лекции по «Шримад-Бхагаватам» и думает: «Поскорее бы в интернет», чтобы узнать, что там происходит, какие темы.

Наконец, бурунда – это птица, которая живет в Гималаях и про нее «Сканда-пурана» говорит, что она рассказывает другим наставления, которые она услышала, но сама не практикует (смех). Я не знаю, что это за бурунда такая, но по-моему имеется в виду проповедники «Шримад-Бхагаватам» из ИСККОН, некоторые. Она слушает только для того, чтобы потом другим рассказать. Напоминает это вам это как мы слушаем?

Вопрос: Я слышал, что она живет в Гималаях, то есть в месте мудрецов, вместе с ними, делая вид…

БВГ: Ну да. Смысл именно в том, что мы слушаем и нам нравится слушать, мы хотим слушать, но только для того, чтобы другим рассказать, не самим услышать, а рассказать другим. Нас не интересует собственно само следование этому всему.

Там же говорится, что есть также слушатели, подобные ослам и пчелам. В общем, можете сами еще дальше продолжить этот список.

Любопытно дальше продолжение этого, там говорится, что слушать «Бхагаватам» можно в саттва-гуне, в раджа-гуне, в тамо-гуне и в ниргуне – четыре категории слушателей «Бхагаватам». Там говорится, если человек приходит и проводится большое слушание бхагавата-саптахи в течение семи дней, там пир и люди играют на флейтах и ансамбли и все остальное, то это слушание в течение семи дней «Шримад-Бхагаватам» – это слушание в гуне страсти.

Он говорит, если человек слушает внимательно в течение месяца или двух и при этом получает удовольствие от тем «Шримад-Бхагаватам» и у него нарастает сладость, когда он слушает, то такая бхагавата-сева или слушание «Бхагаватам» называется слушанием в саттва-гуне. А если человек слушает год, или два, или три и что-то слушает, что-то нет и что-то помнит, а что-то забывает, но слушает при этом, слушает лениво, но с верой, говорится, в «Сканда-пуране», это слушатель в тамо-гуне. Напоминает это вам кого-то? Лениво, но с верой?

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 3 главы (2 часть) (http://folio.goswami.ru/?p=5287), 23.6.2012

Валентин Шеховцов

01.10.2022, 11:55

Ещё одну историю расскажу, она связана с Бхишмадевом. Как раз в 9-й главе мы присутствовали при уходе Бхишмадева. Когда Бхишмадева ушел, мы знаем, что полубоги стали посыпать цветочный дождь и все возликовали. И потом они стали искать место где бы можно было бы сжечь тело Бхишмадевы. Бхишмадев перед своим уходом попросил: - Пожалуйста, сожгите меня в том месте, где ещё никого не сжигали.

Потому что считается, что крематорий это нечистое место. И Бхишмадев специально попросил: - Сожгите меня там, где ещё никого не сжигали. И Махараджа Юдхиштхира отправил разных преданных, разных своих воинов чтобы они нашли чистое место. Они долго-долго искали и везде была какая-то нечистота. В ведических писаниях подробно описываются признаки нечистоты места. Если растения не очень чистые растут, значит что-то не очень чистое тут, или кости, помет какого-то нечистого животного - шакала или ещё кого-то.

Ну и так далее, то есть долго-долго искали чистое место и в конце-концов нашли абсолютное чистое место на берегу Ганги. Принесли тело Бхишмадева на туда, на это место и положили его на погребальный костёр и в этот момент голос с небес раздался. Этот голос сказал: - В этом месте Бхишмадеву сжигали много-много раз.

То есть тут всё повторяется. Я уверен, что в этом месте, где мы находимся сейчас уже было вайшнавское поселение. Тут археологи делают раскопки. Если они как следует покапают, они наверняка караталы найдут в земле или остатки барабанов или ещё что-нибудь. Это не простое место. Много-много раз уже была Варшана. Так что, ничто не ново под луной

Сокровенный смысл вед устами женщин Хастинапура. Лекция 3 (https://goswami.ru/lecture/3436) 10 июля 2016, Раевка

Валентин Шеховцов

02.10.2022, 07:38

Это на самом деле страшная демоническая идея, которая… Я сам, честно говоря, небольшой сторонник всех этих теорий заговора и всего остального, но поневоле, ну трудно не видеть, что происходит расчеловечивание человечества. Происходит систематически по всем фронтам на разных уровнях для того, чтобы люди полностью забыли, кто они есть не только в духовном отношении, но даже в материальном отношении превратились просто в механизмы для потребления, просто в примитивные механизмы потребления.

Ужасная ситуация. И я думаю первое, что нужно понять, — это то, что тенденция страшная. Что если мы хотим до какой-то степени сохранить человеческий облик, я не говорю о каких-то более высоких целях, духовных целях, то нам нужно, так или иначе на нашем уровне попытаться сопротивляться всем этим тенденциям, которые заставляют людей буквально забывать, кто они есть.

О важности варнашрамы (http://folio.goswami.ru/?p=6449). Алтай 13.7.2016

Валентин Шеховцов

04.10.2022, 16:15

https://www.youtube.com/watch?v=n4l7qoUeJdI

...Несколько месяцев назад я летел в самолёте, читал "Огонёк", хорошие там статьи бывают. И там была как раз статья, посвященная последнему военному конфликту. Статья рассказывала о том, как рушатся семьи из-за этого межнационального конфликта. Жена украинка, муж русский или наоборот, и они начинают ругаться друг с другом. Кто-то там выкрасил унитаз в национальные цвета. И семьи рушатся. Почему? По этой же самой причине. Потому что привязанности внутри начинают конфликтовать.

Этот мир состоит из конфликтующих сил и как правило в этом мире нет некоего общего знаменателя и человек, живущий или формирующий своё мозаичное эго из этих кусочков разных привязанностей. А наше я состоит из этих вещей. Он обязательно рано или поздно попадет во внутренней конфликтную ситуацию очень сложного выбора. И, в сущности, с этой конфликтной ситуацией начинается Бхагавад-гита когда Арджуна оказывается перед в высшей степени сложным выбором- ему нужно сражаться против своих родственников, которые в общем-то, в одинаковой степени близки ему как и те родственники, за которых он сражается. и он стоит перед перспективой того, что ему нужно выбрать предпочесть одних другим.

Он видит родственников на обеих сторонах враждующих сил, которые собрались на поле битвы Курукшетра. И в общем-то, если мы глубоко заглянем в свое собственное сердце, мы обнаружим там эту мозаику всевозможных привязанностей, которая есть мина замедленного действия. Рано или поздно эти все конфликтующие привязанности придут в конфликт и начнут разрывать нас изнутри. Как однажды, я помню, я разговаривал с одним журналистом, который пришел ко мне в одном городе для того, чтобы доказать что перевоплощения души нет.

Я уж не помню что его привело ко мне, но идею саму я очень хорошо помню. Он стал с очень большим жаром доказывать мне что даже если я рожусь где-то в другом месте, то это буду не я. И он стал мне объяснять очень красочно как и положенную журналисту кто есть "я". Он стал говорить: - Я есть улицы этого города, я есть мои родные, я есть мои любимые, я есть это, это, это! Всё это есть я!

Я сказал: - А что вы будете делать, что будет с вашим я, если вдруг на этот город упадет атомная бомба? Это будете вы или не вы? В этот момент часть вашего я будет уничтожена. Та самая часть, которую вы сами кому-то отдали.

Это то, что происходит с человеком - мы отдаем разным людям, разным вещам этого мира кусочки своего сердца и в результате этого наша дробное эго, наше раздробленное на кусочки эго вмещающее в себя сумму каких-то материальных привязанностей становится очень слабым. В этом беда материального человека. Он начинает физически ощущать эту слабость и мы можем видеть эту картину физической слабости, которую проявляет Арджуна перед началом битвы на Курукшетре.

Он говорит: "Лук выпадает у меня из рук, я не могу его держать"

Могучий воин!

"Тело дрожит, вся кожа у меня горит, голова кружится, я потерял себя".

Он конкретно говорит эти слова: "Я потерялся, я не знаю кто я, я полностью утратил самого себя"

Это на самом деле описание кризиса эго, кризиса расщепленного на кусочки эго, который проходит каждый человек и самой серьезной формой этого кризиса является смерть, когда человек вплотную, лицом к лицу оказывается перед перспективой утраты практически всего того, что он считал собой.

Есть хороший анекдот, который я люблю цитировать. Про то, как два друга на похоронах у третьего друга говорят: «Что он после себя оставил?» Один у другого спрашивает: «Что он после себя оставил?» Другой ему отвечает: «Всё оставил после себя. Ничего с собой не забрал!»

Но это вам сейчас смешно. Когда мы вплотную окажемся перед этой перспективой... Мы же знаем, даже маленькие потери, которые затрагивают часть нашего я переживаются нами в высшей степени трагически болезненно. Человек лишается дома, человек лишается своего близкого, лишается сына не дай Бог, лишается ещё чего-то. Он при этом лишается самого себя. И это все разные проявления слабости такой позиции.

Человек, который таким образом живет и таким образом строит свою жизнь на этом фундаменте, он обречён, что этот фундамент будет постоянно трясти. Это очень шаткое положение. Он выстроил свой дом на песке. Периодически будут происходить пертурбации и ему нужно будет меняться, переориентироваться и в конце концов ему нужно будет очень кардинальным образом переориентироваться, когда он вдруг окажется в другом месте, в другом теле с другими родителями и от растерянности он будет пускать пузыри, будет смотреть пустыми, как плошки глазами на эту новую ситуацию и абсолютно не понимать: "Что же мне делать?"

Потом он соберется с силами и опять сыграет ещё какую-то роль здесь, но в конце концов, всё это, ещё раз абсолютно обреченная, безвыигрышная ситуация, которая обречена на новые и новые циклы трагических перевоплощений, перерождений, трагических переориентацией, полного хаоса, полной потери самого себя и утраты ясных ориентиров для своей жизни. И что делать? Некоторые люди, отдавая себе отчет в этом и таких людей немало.

Их не так много, но их на самом деле немало, они пытаются, поняв безвыигрышность материальной ситуации, в скажем так, в декорациях материальных привязанностей... Сложное положение, когда я полностью связан по рукам и ногам всем этим, они пытаются выбрать другую противоположность - отказаться от всех привязанностей: отречься, уйти куда-то, самому порвать пока не поздно. Часто человек рвет какие-то связи именно потому, что он боится что кто-то другой порвет их раньше

Очень часто подсознательно таким образом поступают женщины, которые как правило, как это не парадоксально, являются инициаторами большинства разводов. Они чувствуют какую-то непрочность этой связи и в течение какого-то времени живут в состоянии не прочности связи и потом в конце концов эта неопределенность становится слишком утомительной для них и они решают сами первыми порвать эту связь.

Но это не выход. Это всего лишь частный случай. Есть много других случаев того, когда люди пытаются отказываться от этого мира, уходить в монастыри, уходить пещеры, отрекаться, порывать все свои связи с этим миром, но в конце концов они тоже остаются несчастными. Человек по рукам и ногам связанный множеством связей с этим миром несчастен по определению. Человек, который пытается отречься от этих связей и тоже по определению.

Шрила Прабхупада объясняет: "Мы не можем жить без привязанностей". Он говорит: "Привязанность - это жизнь". Человек, который пытается отказаться от нежности, от любви, от каких-то чувств - это мертвец. Он пытается умертвить своё я, естественные порывы и движения своей души. И люди, которые выбирают этот путь отречения они проходят через сложнейший пертурбации и в конце концов всё равно не выдерживают этого всего и как правило они снова возвращаются обратно в мир.

Есть люди, которые идут путем буддизма. И буддизм подразумевает какую-то крайнюю степень отречения от всех связей, разрыв со всеми связями, ещё какие-то вещи. Но в конце концов это не выход. Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с этого, что привязанность - это жизнь. Мы не можем не быть привязанными и в тоже самое время не можем быть привязанными. Что нам надо делать? Не понятно! На самом деле понятно, но не так уж понятно.

Потому что обе эти альтернативы очень ясны. Каждый человек знает - есть готовые рецепты в человеческом обществе. Человеческое общество очень легко и охотно эти рецепты предоставляет, делится с нами этими советами. Хочешь быть привязан? Вот, пожалуйста, - весь мир в твоём распоряжении! Привязывайся сколько угодно!

Не хочешь быть привязанным? Тоже есть рецепты, тоже есть богадельни, монастыри, ашрамы Харе Кришна для того чтобы скрыться там, отказаться ото всего. Но люди, которые идут этим путем тоже несчастны.

И Шрила Прабхупада говорит, что здесь Кунти просит о кардинальном преображении, которые очень сложно понять. И та и другая альтернатива, описанная мной, простые вещи, их легко понять. Третий путь, срединный путь о котором говорит Кунти, о котором она просит, его понять сложно. Вернее, кажется что его легко понять, но на самом деле, в реальности понять его очень сложно.

Только на первый взгляд может создаться эта иллюзия, и в этом проблема в том числе пути бхакти. Потому что тут на первый взгляд всё просто, а на второй взгляд все далеко не так просто. Давайте попробуем внимательнее посмотреть на эту третью альтернативу и внимательно подумать что же она подразумевает.

Шрила Прабхупада говорит как всегда очень простыми, но очень глубокими словами. Он говорит про Арджуну, что всё осталось тем же самым: Кришна, война, Арджуна и даже его дружба, но что-то поменялось в результате того что Арджуна не просто услышал Бхагавад-гиту и не просто понял, но и понял как её применять в своей жизни. И Кунти просит здесь о том же....

Молитвы царицы Кунти (https://goswami.ru/lecture/3044) 14 сентября 2014, Санкт-Петербург

Валентин Шеховцов

07.10.2022, 11:47

Вопрос: На самом деле может быть некоторые люди и стремятся к этому, но просто не находят. Достаточно много примеров моих знакомых, которые ищут что-то возвышенное в жизни и просто упираются в какую-то стену, потому что информация, которая доносится даже вайшнавами, мне кажется, не совсем для общества, которое сейчас существует на земле, в этом городе. То есть мне кажется, что если изменить немножечко формат донесения этой информации, потому что мне самому было очень тяжело понять, когда на меня это свалилось именно так. Сейчас я вижу, как бы я рассказывал это своим знакомым, я это делаю, даю книгу почитать и некоторые начинают увлекаться.

Ответ: Ну да, есть место, время, обстоятельства, разные люди по-разному могут это воспринять, но суть-то в том, что если человек искренне ищет, он найдет. Мир все равно так устроен, что если у человека есть неутихающая жажда, он чего-то найдет, он так или иначе на что-то натолкнется. Как правило люди, которые ищут и не находят чего-то, то видимо…

Не знаю, по-разному, трудно какие-то общие рецепты давать в этом случае, но суть-то в том, что если человек искренне внутри ищет, Бог в сердце находится и Он приводит человека туда, куда ему нужно. Многие люди не находят, да, но нужно в каждом отдельном случае смотреть почему они не нашли и действительно ли они хотели найти. Но многие люди находят тоже. Кто-то сюда приходит, кто-то в другие формы духовной практики приходит, все равно они что-то для себя находят, какую-то отдушину.

Что касается формы подачи, то тут действительно может быть огромное… Дело в том, что есть разные слои и секции общества и очень трудно что-то сформулировать так, что все сразу примут, это практически невозможно. С пьяницами нужно на их языке разговаривать, с медиками на их языке, с учеными еще на каком-то языке. Так что это знание его можно на огромное количество языков переводить в зависимости от сознания человека и подавать так, чтобы оно было воспринимаемо.

Но кто-то совершенно по-разному воспринимает. Я видел разные случаи. Есть люди, они один раз слышат харинаму, слышат Святое Имя, приходят в храм, переодеваются в сари и говорят: „Ну все, я все понял.” Они даже ничего не открывали, просто само Святое Имя у них создает ощущение того, что они нашли что-то, что они домой пришли, для них сразу же все абсолютно естественно.

Враджарену в школе учился и там про Индию что-то такое было, он решил почитать книги и все понял, сказал, что да, все ясно, понятно. Разные люди по-разному приходят. Кому-то нужно пройти через внешние препятствия, кому-то не нужно, кому-то легче. Есть люди навороченные, им действительно очень сложно пройти через все это.

Но то, что в конце концов можно так для любого подать, у меня нет никаких сомнений. У меня есть давняя мечта. Есть такой Лауреат Нобелевской премии Гинсбург, который по совместительству является председателем Общества атеистов в России, он очень борется со всем мракобесием во всех его формах. Мне очень хочется встретиться с ним, как-то поговорить.

Бхакти Вигьяна Госвами, Нама-хата 11 августа 2008, Омск. Звук (https://goswami.ru/lecture/1769), текст (http://folio.goswami.ru/?p=2513)

Валентин Шеховцов

08.10.2022, 06:41

Иногда люди думают, что если я предался, это значит, что я сбросил ответственность. Иногда люди воспринимают предание... Они приходят в храм или любую какую-то другую группу, в любую религиозную группу или они становятся последователями любого другого культа, потому что они хотят сбросить с себя ответственность. Почему люди становятся культистами или антикультистами? Почему люди начинают исповедовать культ личности?

Потому что они хотят сбросить ответственность с себя. Они становятся последователями Сталина, любого другого тирана или приходят в группу подобной нашей, чтобы сбросить с себя ответственность. И если человеком движет этот мотив, то в этом есть что-то ложное, в этом есть что-то неправильное.

И если мы посмотрим вокруг или заглянем в своё собственное сердце, мы увидим, что у нас это есть. У нас есть это иждивенческое настроение, когда мы хотим: "Всё, я предался, предался, предался. Теперь всё: вы принимаете ответственность за все что я делаю, за все мои дурацкие мысли, за меня со всеми потрохами примите ответственность".

Нет, настоящее предание заключается в том, что человек принимает ответственность за всё. Это удивительная вещь. Мы можем видеть как тиранический строй, как коммунизм полостью развратил людей, именно потому что люди отвыкли принимать ответственность за самих себя.
Идеология заключалась в том, что государство о вас позаботится, есть добрый дедушка Сталин или добрый дедушка Брежнев и он всё сделает: предайтесь, делайте что-то.

В результате человек становится пассивным и он утрачивает всякий импульс к деятельности. Как вчера нам Шарабуджа рассказывал нам о состоянии в России. Мне рассказали о состоянии одной российской деревни. Это рассказ из первых рук. Когда люди настолько разучились жить, настолько разучились принимать ответственность...

Они пухнут от голода, но... Как вчера говорилось, они из картошки делают... Картошка это закуска и из картошки можно самогон делать. Очень удобно. Из одной части картошки делается самогонка, из другой - закуска. А на всё остальное, мне рассказали, что там всё таки нужно как-то жить, нужно что-то делать, не сеять же, не пахать. Это тяжело, это ответственность. Не заниматься же ещё каким-то трудом. Вот раки в реке плавают... Они все скинулись на акваланг, купили акваланг и ловят раков с этим аквалангом и раков продают и тем самым живут, потому что раки ещё более ленивы чем эти люди - им лень убежать когда его ловят. И ленивые мужики ловят ленивых раков, варят их и продают.

Это то состояние, в котором оказывается человек, который предался: "Я не хочу ничего делать!". На самом деле объясняется, что когда человек становится преданным, это значит он принял ответственность за всё. Настоящий преданный, настоящая преданность. Мы можем видеть примеры из Чайтанья-чаритамриты.

Васудева Датта молит Господа Чайтанью: "Возложи на меня ответственность за грехи всех остальных людей, я во всём этом виноват, я буду нести ответственность, я буду отвечать. Ни кто-то другой. Я буду трудится, я буду страдать. Сделай так". Настоящий преданный принимает ответственность за всё то, что у него есть; за всех остальных в том числе. Он готов это делать. Он готов говорить: - Я во всё виноват, никто другой.

Это удивительная вещь. Сочетание этих двух качеств. С одной стороны я полностью предан Кришне, я говорю: "Кришна, заботься обо мне". С другой стороны, от я принимаю полную ответственность за всё что со мной происходит. Это очень трудно совместить, это как бы внутреннее противоречивые вещи.

Как говорится, что когда человек молится, он должен молиться так, как будто от него ничего не зависит, но когда он действует, он должен действовать так, как будто от него зависит всё. И это очень трудно совместить в своей практической деятельности. Мы предпочитаем кидаться из одной крайности в другую. Либо мы думаем, что от меня всё зависит и мы уже никому не молимся, потому что всё зависит от меня. Кому ещё молиться?

ишваро 'хам ахам бхоги сиддхо 'хам балаван сукхи (https://vedabase.io/ru/library/bg/16/13-15/)

Всё зависит от меня, я - Ишвара, я счастливый, я замечательный, я великолепный. Либо мы начинаем бросаться в другую крайность и говорить: О, от меня ничего не зависит, о! Сейчас рака поймаю - единственное на что я ещё способен.

Но, на самом деле, настоящий преданный это тот, кто полностью зависит от Кришны, тот кто полностью предался Кришне и знает - Кришна защищает меня каждое мгновение жизни

Шримад-Бхагаватам 5.5.18 (https://goswami.ru/lecture/544), 30 апреля 2000

Валентин Шеховцов

08.10.2022, 08:54

...Представление о том, что нужно действовать не ради себя оно тоже есть даже в западной культуре, просто люди не знают ради кого надо действовать. В Советском Союзе люди действовали ради партии, ради светлого будущего, которое когда-нибудь обязательно настанет. Никита Сергеевич Хрущев сказал, что в 1967 году или когда там, в 1970 общественный транспорт будет бесплатным и все закричали: «Аххх!»

Люди будут бесплатно ездить на работу и делать гайки. Людям объясняли, что если ты будешь действовать не ради себя, ты будешь счастливым и до какой-то степени люди даже в тех условиях, даже в условиях того, что объектом их жертвоприношения или их жертв было нечто в высшей степени странное, даже они чувствовали какое-то освобождение.

Люди во Второй Мировой Войне умирали «За Родину! За Сталина!» с криком! В газете «Правда» – правда, это была новость из духовного мира – там мне попался недавно отрывок из статьи в газете „Правда” за 1952 год, там написано, что «если вы чувствуете, что запутались и у вас нет решимости, вспомните о Сталине.» :)

Если вы чувствуете, что вы не знаете какое решение выбрать и что очень сложный выбор перед вами – вспомните о Сталине и вы поймете какое решение нужно сделать. Если вы чувствуете усталость и не можете больше трудиться и гнет на вас давит, что нужно сделать? :) Надо вспомнить о Сталине, правильно, и усталость уйдет! Попробуйте как-нибудь, может поможет :)

Сам принцип правильный. Принцип заключается в том, что если человек действует только ради себя, то это самое плохое, что может быть. Если у человека есть какая-то более высокая цель и человек действует ради нее, то это кое-что. Но если эта цель ложная, то все равно это не поможет. Поэтому здесь Кришна говорит йаджнартхат кармано ‘нйатра – любая карма, любая деятельность, все то, что мы делаем, должно совершаться ради ягьи, ради Бога.

Ягья значит жертвоприношение, то есть я делаю это не для себя, и Ягья – это имя Бога, Вишну, Вездесущего, Того, кто есть везде. Внутренне я должен настроиться на этот лад и понять, что я действую не ради себя. Почему? Потому что такова моя природа внутренняя. Почему именно это освобождает человека? Потому что когда человек действует таким образом, он действует, исходя из истины: я всегда слуга, при всех обстоятельствах, всегда.

И только тогда, когда я отчетливо понимаю это и последовательно, в каждой ситуации своей жизни, каждое решение, которое бы я ни принимал, я действую, исходя из того, что я слуга, только тогда я становлюсь свободным. Свобода не в том, чтобы поменять свое положение с положения слуги на господина, потому что этого я никогда не смогу сделать.

Свобода в том, чтобы понять свою природу и действовать в соответствие с ней, жить в соответствии с естественными принципами, по которым я построен. Если я следую этим естественным принципам, я становлюсь свободным. Если я пытаюсь их нарушать, я попадаю в рабство. Чем в большей степени я нарушаю какие-то законы, по которым я создан сам, тем менее я счастлив.

Кришна здесь объясняет: наша естественная природа – это природа слуги. Поэтому я хотя бы для начала должен понять, что – и в этом суть карма-йоги – что абстрактно все то, что я делаю, я должен делать не ради самого себя. Удивительным образом такое состояние или такое отношение к моей деятельности освобождает меня от всех проблем...

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-Гита, 3.9 (http://folio.goswami.ru/?p=1338). (25.7.2009)

Валентин Шеховцов

08.10.2022, 17:22

Вопрос: - Вы с христианством знакомы?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, знаком немного.

Вопрос: - Вы наверное Ветхий Завет читали?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Читал.

Вопрос: - Вот я как бы осознать не могу. Для меня она кажется книгой крови: сплошные убийства, сплошное насилие. Евреи признали себя богоизбранным народом, но по ходу своего существования уничтожали своих братьев и происходили это по воле Бога. Что за Бог был у евреев? Имеются ввиду игры Кришны или это какой-то из полубогов?

Я понимаю Иисуса Христа, который пришел наставить евреев на путь истинный, вернуть их в лоно истинных знаний, очеловечить их, принести им Святого Духа, но не понимаю Ветхозаветного Бога, который творил злодеяния. Ещё я смотрел документальный фильм о том, как евреи в концлагерях вели полемику против своего Бога: - Как же так? Почему мы сейчас страдаем? Вы могли бы мне дать ответ?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Я может быть дам более общий ответ неприложимый к этой конкретике, но всё то, что происходит здесь происходит по воле Бога. Говорится, что даже травинка не шелохнётся без воли Бога. Это не значит, что Бог активно всё это хочет. Но, с другой стороны, нельзя сказать, что всё это происходит помимо Него, потому что тогда Он потеряет свой статус всемогущего Бога.

И многие люди наблюдая за кровавой историей разочаровывались в Боге. Но объяснение этому на самом деле очень простое. Бог, естественно, не желает никому зла, но Он также понимает, что настоящее благо живое существо получает только тогда, когда приходит к Нему. А тот самый мир, в котором мы с вами существуем в каком-то смысле создан для того, чтобы дать живым существам исполнить свои желания, попутно они причиняют страдания друг другу.

И Бог очень сильно удивляется, когда в результате этих бесконечных страданий, которые живые существа причиняют друг другу, они начинают предъявлять претензии Богу – почему Бог это допускает? Потому что все эти страдания в конце концов нужны для того, чтобы человек смог проснуться от своего сна. Это тема, которую трудно объяснить в нескольких словах, потому что она слишком эмоционально болезненная, но можно привести простой пример.

Если вы видите кошмарный сон, и вы кричите, там ужас какой-то происходит, он длится и хочется, чтоб он кончился, то есть два способа помочь вам. Один – это войти в ваш сон. Если в вашем сне на вас кто-то нападает, душит вас, вам больно, то какой-то герой может войти в ваш сон и убрать того, кто вас душит. Вы скажите: - Спасибо, как вы мне помогли! А другой способ разбудить вас.

Суть в том, что, когда Бога просят войти в наш сон и устранить какие-то нежелательные аспекты нашего сна Он никак не может понять, чего нам от Него нужно. Бог хочет нас разбудить и какие-то страдания, которые есть в этом мире нужны в конечном счёте для того, чтобы человек мог проснуться, потому что, если бы в мире было всё хорошо. Даже в этом мире, где всё не очень хорошо очень мало людей о Боге думают. Правильно? А теперь представьте если бы всё было лучше. Люди бы просто переходили бы из одного сна в другой.

Люди делают страшные вещи, глупости – им приходится за всё это страдать. Этот принцип – люди делают глупости и потом страдают от этого в Ветхом Завете очень чётко изображён. Евреи в Ветхом Завете постоянно делали непонятно что, потом Бог во всё это вмешивался, они страдали, говорили: - Всё, больше не будем. Потом опять какую-нибудь глупость делали и страдали в рабстве. Но странная вещь, касающаяся Ветхого Завета это то, что там Бог говорит: - Я ваш Бог!

Он Бог всех, но так как у людей…Смотрите, если вы с ребенком общаетесь, то чтоб ребенок вёл себя правильно, чтобы он вас понял вам приходится говорить на языке ребенка, иногда опускаться до уровня ребенка, пугать его чем-то: «Придет какой-нибудь разбойник или Бармалей и заберёт тебя». И Богу иногда приходится опускаться до этого уровня.

Представьте себе – вы общаетесь с очень эгоцентрическим человеком – человеком, который любит только себя. Как вам нужно общаться? Вам нужно опустится до его уровня и сказать: - Я твой особый Бог, Я только тебя люблю. Тогда такой человек воспрянет духом и начнёт что-то делать.

Все живые существа Его дети, но Бог приходит к евреям – они особые живые существа. В этом нет никаких сомнений. Он говорит: - Вы особые, вы избранные Мной. Почему? Потому что иначе они Его слушать не будут. Ему надо что-то сказать, что они воспримут. И потом они начинают делать глупости, и Он смотрит на всё это и говорит: - Ну ладно, хорошо, я с вами ни смотря ни на что.

И они начинают говорить: - Это Он нам сказал, это Он нам сказал!

Я это очень хорошо знаю. Иногда я такие вещи слышу про себя. Для какой-то категории людей я авторитетом являюсь. Моим именем такие вещи делаются. Если написать Ветхий Завет потом :) , то многие не поймут почему он такое говорил. Я сам иногда не понимаю, почему я такое говорил, потому что я такого никогда не говорил.

Приходит ко мне человек и говорит: - Как Вы могли такое сказать?

Очень часто человек свои желания вкладывает в уста Бога или ещё кого-то. Ему это хочется: - Мне Бог сказал! А Бог тут не при чём. Богу хочется одного. Богу хочется, чтобы у людей была какая-то связь с Ним. Это самое главное. Я до какой-то степени ответил?

Бхагавад-гита 10.11 (https://goswami.ru/lecture/2224), 18 апреля 2011, Новосибирск

Валентин Шеховцов

09.10.2022, 08:46

Это кстати одно и замечаний по поводу вашей вчерашней презентации как пирамиду превратить в прожектор. На мой взгляд, если мы будем трезво относится к ситуации, пирамиду невозможно превратить в прожектор - пирамида всегда останется пирамидой. Люди находящиеся под влиянием низших гунн всегда будут преобладать – это стандартная ситуация. Об этом же в «Законах Ману» сказано.

В "Законах Ману" четко говорится, что на одного брахмана приходится 10 кшатриев, на одного кшатрия - 10 вайшьев и на одного вайшью - 10 шудр. Как правило. Фундаментальное отличие между ведическим обществом, в котором доминируют принципы благости от современного общества в том, что там принципы или ценности благости уважаются всеми.

То есть какие-то качества, которые свойственны гуне благости или сословию интеллектуалов вроде жертвенности, честности, прямоты утратили ценность в умах людей. Они, как правило, не очень-то ценятся. Трудно преодолеть некую внутреннюю человеческую константу. Если человек родился каким-то, то его очень сложно переделать.

Хотя есть примеры типа Пигмалиона или ещё кого-то, когда как бы человек преображался в результате каких-то вещей, но на самом деле, как правило, это преображение в каких-то пределах, притом не в таких больших пределах - коренного изменения нет. У человека есть константа, записанная в его генах, в его природе, в том, как функционирует его ум и тд. И тут не нужно ставить идеалистической задачи превратить человека, который по природе ну вот такой в брахмана.

Просвещение может послужить тем, что восстановит ценность реальных ценностей. Сейчас общество построено на фундаменте ложных ценностей – на том, что реально не ценно и не может сделать человека счастливым, преподносится так будто оно ценно. Люди искренне считают что это ценность, стремятся к этому, а обретая не получают удовлетворения

Бхакти Вигьяна Госвами. Даршаны и инициации. 2011

Валентин Шеховцов

09.10.2022, 08:48

Уклонялись ли в древности от службы в армии?

Бхакти Вигьяна Госвами: Уклоняться от армии начали в тот момент, когда в нее стали насильно набирать кого попало. Всегда были и будут люди, которые любят воевать. Это их при- звание, способ существования. Такие люди чувствуют себя в армии как рыба в воде. В древности, когда принцип «сродной» деятельности соблюдался в человеческом обществе и в армии воевали люди, приспособленные для этого, не было необходимости «косить» от армии.

В «Бхагавад-гите» говорится, что лучше заниматься своим делом, пусть даже не очень хорошо, чем очень хорошо выполнять чужие обязанности. В сущности, вся «Гита» о том, как Арджуна попытался «скосить» и убежать с поля боя перед началом сражения. И предлоги у него были самые что ни на есть уважительные. Но Кришна остановил его, напомнив, что отказ от своих обязанностей, даже неприятных, равносилен предательству самого себя, и потому не может сделать человека счастливым. Если же человек не является воином по природе, но его насильно забривают в армию, то «косить» от нее, что называется, «сам Бог велел».

Путь Вед: катехизис искателя истины

Валентин Шеховцов

09.10.2022, 08:51

Часто ко мне подходили люди лет через пять и говорили: «Вы со мной пять лет назад не поздоровались». Если бы они сразу подошли, я бы поздоровался с ними сразу. Иногда человек вообще не понимает, нужно подойти и спросить: «Может быть я что-то не так сделал?»

Он удивится и спросит: «А в чем дело?»

«А вы прошли мимо и не заметили меня».

Он скажет, что «я думал о чем-то другом» или что-то еще.

Лучше, когда нам кто-то причинил боль, не копить ее в себе. Самый лучший способ – обычно это ошибка, которую женщины делают, особенно в браке, они копят, копят, потом там накапливаются столько, и они начинают вспоминать всё за последние двадцать лет. Мужчина сидит и думает: «Где ты раньше была, дорогая?!»

Обычно все эти мелочи копятся, копятся и ради того, чтобы сохранить отношения, люди думают: «Я не буду замечать, не буду обращать внимания, не буду говорить», но правильно взять и сказать. Сказали и всё - ушло и забыли. А так оно накопилось и двадцать лет вы это с собой таскали. Так что лучше сразу сказать.

Бхакти Вигьяна Госвами, Даршан, Литва (1.08.2009)

Валентин Шеховцов

09.10.2022, 08:55

Бхакти Вигьяна Госвами: - Может какие-то вопросы есть?

Вопрос: - Я вот вам пожаловаться хотел.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Так.

Вопрос: - Не против? Во Введении «Источника вечного наслаждения» нового издания я одного слова не нашел. На мой взгляд очень важное слово. Мне показалось, что это оскорбительно. Я обратился к местному авторитету, чтобы узнать как наш Гуру Махарадж относится к этому и он отказался передать мой вопрос.

Бхакти Вигьяна Госвами: Это не нужно спрашивать Гуру Махараджа или местного авторитета. Нужно просто в Би-би-ти написать. Они исправят в следующем издании. Никаких проблем. При переводе неизбежны ошибки. Весь перевод — это одна сплошная ошибка. Если хотите без ошибок – научитесь по-английски читать. В переводе ошибки, к сожалению, неизбежны и за этим чаще всего за этим не стоит какой-то злой умысел переводчика или редактора, какого-то шпиона, который проник туда и который хочет всё изнутри разрушить.

Просто человеку свойственно ошибаться. Он отвлекся немножко, не посмотрел, не сравнил. «Книга о Кришне» литературно очень хорошо переведена, но слишком свободно, слишком вольно. Я пытался редактировать это новый перевод, приводить его в более строгое соответствие с оригиналом, и я уверен, что мне не во всех ситуациях удалось это сделать.

Человек, который это переводил очень талантливая переводчица, но она начинала свою карьеру переводчицы работая подо мной и ей все время это не нравилось. Потом я ушел, и она обрадовалась, что может дать волю своей творческой фантазии. Она хорошо перевела, а потом я вернулся ????

Были сложные отношения, но на мой взгляд она хорошо перевела и она хорошо старалась сделать это поэтически, но зачастую не без ущерба какой-то точности.

Вопрос: - Я сравнил. В оригинале это слово есть.

Как правило за этим нет какого-то злого умысла. Надо просто написать в Би-би-ти они исправят и всё. Надо обращаться с жалобой туда, где можно поправить. Нет необходимости беспокоить Гуру Махараджа. Напишите

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 17.14, 25 декабря 2009, Липецк

Валентин Шеховцов

09.10.2022, 09:00

В общем-то, если всё начинает служить Кришне, то всё сразу же становится другим. Я был недавно в Екатеринбурге и там мне один преданный рассказал замечательную историю. У нас зашла речь с ним о спиритизме. Я стал говорить, что я когда-то пробовал – блюдечко действительно двигается.

Он говорит: - Да, я тоже пробовал. Ко мне потрясающий дух пришел.

Он стал рассказывать свою историю: - Мы с другом не знали, кого позвать и позвали Вернадского. Пришел Вернадский и стал нам проповедовать: - Вы что дураки занимаетесь тут какой-то ерундой? Что вы вообще? Богу надо молиться!

Они стали говорить: - Ну как же мы будем Богу молиться – мы молодые.

Вернадский: - Да в келью идите, в монастырь! Что вы глупостью занимаетесь?

Они стали как-то спорить, говорить: - Ну как же так… Нельзя… Как так?

А он им стал говорить: - Вы что ребята? Есть истинная религия – идите Христу молитесь.

Они стали спрашивать о мусульманстве. Он им: - Мусульманство? Нет, туда не ходите

А потом кто-то вспомнил, что у него друг кришнаит и он спросил: - А как на счёт Кришны?
- Кришна? Это мой Бог – сказало привидение.

Даже привидение приводит к Кришне. Я понимаю конечно, что этот аргумент можно направить против нас, но этот человек сказал: - Моим вартма-прадаршика гуру было привидение! Оно мне сказало идти и делать, то, что я сейчас делаю. Кришна объясняет этот важный принцип – то, что прежде чем человек поймёт Бога по настоящему, Бога как Личность, прежде чем он действительно поймёт, кто такой Бог, что Он любит, что Он хочет или не хочет, что ему нравится или не нравится. Прежде чем он сможет служить Богу он должен понять, что весь этот мир дан нам для того, чтобы мы служили Кришне. До тех пор пока мы не поймём этого, мы не поймём ничего.

Бхакти Вигьяна Госвами. 31.12.2007. Бг 7.8

Валентин Шеховцов

09.10.2022, 09:13

КАК ОКОНЧИТСЯ БОЛЬШАЯ ВОЙНА, НАЧНЁТСЯ ЗОЛОТОЙ ВЕК
В одной статье, которую я недавно прочел, описываются предсказания Нострадамуса. Статья кончается словами: «После того, как окончится большая война, начнётся золотой век. И золотой этот век будет сопряжён с принятием людьми новой религии. Эта новая религия будет похожа на большой праздничный корабль».

Сколько я не думал, какая же религия похожа на большой праздничный корабль… :) :) :) Другой такой я найти не мог :) :) :)
И это тем более накладывает на нас определенные обязательства. Это не произойдет само собой хотя и предсказано. Все то, что Господь предсказывает, происходит, но случается это не само собой, не чудом, как в случае с Кришной и Арджуной.

Кришна ему сказал: - Всё уже произошло, исход битвы предрешен. Но потом Он сказал: - Сражайся! Закономерно задать вопрос: - А зачем сражаться, если всё и так произошло? Но всё происходит именно в тот момент, когда человек принимает на себя очень большую ответственность.

И точно также произошло с предсказаниями Господа Чайтаньи. Когда Господь пришел в Рамакели, чтобы встретиться с Рупой и Санатаной. Рупа и Санатана - основатели нашей сампрадаи, а мы с вами – рупануги. Он говорит: притхивите ачхе йата нагаради грама сарватра прачара хаибе мора нама - Моё имя распространится повсюду. Но это не случилось до тех пор, пока не появился человек, который принял на себя эту ответственность, который понял что если не я, то кто же?

И когда Кришна чувствует это, когда происходит этот «брачный союз» миссии с сердцем человека, то тогда Кришна на это откликается, Кришна начинает помогать и таким образом план Кришны исполняется. Раньше у нас тоже были такие представления, мы тоже говорили об этом, но у нас не было ясного понимания, как это случится. И мы обычно говорили, что это произойдет само собой, автоматически, по милости Кришны, так или иначе как-то это случится…

Это не случится до тех пор, пока каждый из нас не поймет, что от него это очень сильно зависит, пока каждый из нас не примет на себя эту личную ответственность. И у нас есть этот шанс и вся Бхагавад-гита рассказана для этого. Всё что мы делаем, призывает нас именно к этому. Тогда чудеса могут происходить.

До тех пор чудеса происходить не будут. Чудеса сами собой не происходят. Чтобы чудеса происходили нужны люди. Вы сами проповедники, вы знаете как только вы хотите что-то для Кришны сделать – Кришна проявляется. Пока этого желания нет - ничего не происходит, ничего не случается. Мне сегодня хотелось начать этот разговор, но чтобы вы его продолжили. Иначе говоря чтоб каждый понял что всё зависит от меня и от всех нас, от того, как мы примем ответственность и как мы будем действовать.

Бхакти Вигьяна Госвами. Брахмачари класс: цели ИСККОН, школа Щетинина. 16.10.2001

Валентин Шеховцов

09.10.2022, 09:17

ЕСЛИ ВСЁ - БОГ, ТО ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ПОКЛОНЯТЬСЯ НАТАШЕ?
Вопрос: - Может ли вообще быть у живого существа понятие «моё»?

Ответ: - Может. Говорят, может. «Кришна мой» – это нормально. Если Кришна мой, тогда нормально, но нужно понимать, что Кришна мой, а ничего больше моего нету, только Кришна мой :) Как это ни парадоксально, это очень сложно. Я недавно был в одной группе людей, и там одна начинающая женщина говорила: «Но если всё это Бог, то зачем мне нужен Богу поклоняться? Вот тут Наташа сидит. Может быть я ей буду поклоняться? Зачем куда-то туда, если вот тут сидит Наташа?»

Я говорю: «Ну вы можете попробовать, просто проблема в том, что вы будете разочарованы в конце. Многие уже Наташе пытались поклоняться, разочаровались…» :)

Уровень, с которого этот вопрос задавался, был именно такой: «А зачем, мне вот тут все нравится, это же тоже Бог, почему мне тут какой-нибудь маленький кусочек Бога не взять и отдельно с ним отношения не наладить?» Не работает.
Нужно понять, что Бог мой, а больше ничего не моё.

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 12.15. Минск (26.7.2009)

Валентин Шеховцов

09.10.2022, 12:38

https://www.youtube.com/watch?v=1ISRGUF8yxo

Я думаю что ещё и следующий год будет очень сложным. Даже может быть не более сложным, но сложным. Но с другой стороны, опять же, речь идёт о криямана-карме - карме, которую мы создаём. Если мы сможем как-то развернуть этот маховик или попытаться эту негативную энергию преодолеть, а это возможно, то всё может улучшиться, но для этого надо чтобы люди стали серьезнее, чтобы они повторяли святые имена, чтобы они стали добрее друг другу, чтобы они перестали убивать коров и так далее. Вот, но так да - зловещие события грядут

Астрология. Нимитта видья. 28.11.2021

Валентин Шеховцов

10.10.2022, 11:35

Всем хочется стать ближе друг к другу, в тоже время люди враждуют друг с другом, люди причиняют боль друг другу, люди постоянно проводят какие-то различия друг между другом, постоянно находят способы, по которым или благодаря которым они могут гордиться друг перед другом. Примеров огромное множество у нас перед глазами. Современный конфликт между Россией и Украиной одна из ярких иллюстраций этого положения, когда люди несмотря на очевидную близость...

Я же понимаю что я брат и друг всех и то, что мы вместе. Тем не менее в реальности сотворяют мир прямо противоположный этому внутреннее ощущаемому идеалу: единству со всеми, близости со всеми, любви ко всем. И эта отчуждённость от Бога распространяется на отчужденность от всех остальных и в конце концов субъективно проявляется в виде полного одиночества, которое испытывает человек в этом мире.

Люди чувствуют, что они никому не нужны, что они одиноки, что они страдают от этого одиночества и не знают как решить эту проблему одиночества. И духовная философия призвана решить её, устранив главный, ядовитый корень этой проблемы: наше желание независимости. Упанишады говорят о единстве. О каком единстве они говорят? Поверхностные люди толкуют это единство как абсолютное единство, слияние. На самом деле, душа не может ни с чем слиться в физическом смысле этого слова.

Душа всегда существует, у неё всегда есть эта некая отдельность. Когда Упанишады говорят об этом единстве, об этой адвайте, они говорят о единстве интересов; о единстве, которое обретает любящий человек. Когда я люблю кого-то, между моим интересом и интересом кого я люблю нет ровным счётом никакого различия, мы едины.

И любовь единственный способ избавиться от одиночества. Нет другого способа избавиться от одиночества. Когда я люблю кого-то, я не один. Я живу ради другого, я знаю что другой мне нужен и я нужен кому-то другому. И в конечном счёте это единство, этот идеал единства или любви, настоящего единства подлинного единства, не отчужденности, а любви нужно реализовать по отношению к Богу.

И Капиладев очень хорошо объясняет всю эту вещь. Он описывает в этих двух стихах (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/29/11-12/) что идеал преданного служения, когда между мной и Богом не осталось никаких препятствий: авитчинна - беспрерывно, авьявахита - нет никаких преград. Вьявахит значит преграда, значит препятствие. Между моим сознанием и сознанием Бога не осталось никаких препятствий.

Поэтому он говорит: мад-гуна-шрути-матрена

Стоит человеку услышать что-то о качествах Бога, как тот час же - майи сарва-гухашайе - обо Мне, который находится в сердце каждого живого существа, который ближе всего к нам. Который уже ближе всего к нам. Когда человек достиг этого состояния внутреннего единства, то стоит ему услышать, то сразу же его сознание устремляется к Богу как Ганга. И сразу же значит, что оно всегда устремляется к Нему.

авиччхинна - значит непрерывно, постоянно. Сознание человека становится потоком, вместо маленькой лужи которое представляет сейчас наше сознание, лужи в которой живут множество микробов и червяков материальных желаний, сознание человека, которому удалось разрушить эти преграды между собой Богом, превращается в Гангу. Это бесконечный поток чистой воды, который может очистить всё остальное.

Сейчас наше сознание не может ничего очистить. Оно может только осквернить собой всё остальное. У меня есть эта лужа и я пытаюсь напоить других из своей лужи. Но когда преграды устранены, когда человеку устранил эти преграды ложного эго, тогда ему становится очень легко и хорошо и все остальные физически ощущают очищение от соприкосновения с его сознанием.

Реально когда человек омывается в Ганге, он может физически почувствовать какое-о очень глубокое очищение не на уровне тела, а на гораздо более глубоком уровне. Потому что говорится, что вода Ганги это дух, который пришёл сюда, что это вода проявление духовной энергии. Человека окунается в эту воду и на первый взгляд на поверхности Ганги плавает пена, иногда плавают трупы каких-нибудь собак или ещё что-то такое. И нужно обладать некой решимостью чистого преданного, чтобы войти туда :)

Но когда ты входишь туда, ты понимаешь, что это стоило того. Что вся эта грязь, которая кажется нам, на самом деле иллюзия. На самом деле Ганга очищает. И точно также когда человек реально сталкивается с таким сознанием, с сознанием чистого преданного, он может почувствовать очищение даже если внешне этот чистый преданный иногда ведёт себя странно...

Шримад-Бхагаватам 3.29.11-12. Как достичь чистого преданного служения (https://goswami.ru/lecture/2876). 30 апреля 2014

Валентин Шеховцов

11.10.2022, 08:31

Вопрос: - Госвами Махарадж скажите пожалуйста, вот Суручи вы переводили как вкус к чувственным удовольствиям, а Сунити как хорошее поведение.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, нити - это правила, это мораль. Сунити это моральные, нравственные принципы.

Вопрос: - Судя по всему во дворце они жили в разных местах

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, наверное, да. Судя по всему в разных :)

Вопрос: - А когда они пошли встречать преданных обе были в одном паланкине. Не могли бы прокомментировать?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, я не знаю. Этот толковательный смысл имеет место и он безусловно есть в Шримад Бхагаватам. Ноне нужно доводить его до абсурда. Потому что когда это всё доводится до абсурда, когда все мельчайшие детали начинают трансформироваться исходя из этих всех вещей, то может быть, можно я не знаю, я не думал просто над этим .
Но просто надо быть осторожным, потому…

Я немножко листал книгу Парамахамсы Йогананды, где он таким образом интерпретирует и это начинает надоедать уже с третьей страницы, когда он начинает говорить: - Дурьёдхана это желчь в организме человека и ещё не понятно что :)
То есть он всю Бхагавад-гиту постоянно интерпретирует и в какой-то момент возникает очень большое сопротивление, потому что видно – история выхолащивается. Да, наверняка можно что они вместе и хороший вкус и стремление … они примеряются к преданному. Ну, не знаю. Тут надо быть осторожным.

Шримад-Бхагаватам 4.9.39-41. Сунити и Суручи, 11 июня 2011, Челябинск

Валентин Шеховцов

11.10.2022, 08:35

Мы не можем просто сидеть и изучать Шримад Бхагаватам. От этого ничего не будет, если мы при этом ничего не делаем, если в нашей жизни нет этого духа жертвы. Только если мы делаем что-то для служения миссии, если мы научаемся служить Шриле Прабхупаде, Господу Чайтанье, то только тогда мы это знание по-настоящему поймём. Как ведические брахманы и кшатрии славились своей способностью к самопожертвованию.

К сожалению, в ИСККОН в последнее время в силу определенных… вишая таранга – есть эти волны материализма. Эта волна материализма в последнее время накрыла ИСККОН. Хотим мы в этом признаваться себе или нет, но эти волны периодически накрывают Общество. И в последнее время эта волна полукомпромиссного материализма накрывает наше Общество.

Когда преданные начинают смотреть телевизор, когда преданные думают: «Немного для Кришны, немного для майи. Ничего, так сказать в конце концов майя это служанка Кришны, а мы даса даса анудаса. Если я буду служить слугам Кришны, то соответственно это самая высшая позиция».

Можно по разному объяснить свои привычки, но, к сожалению, мы утрачиваем эту изначальную чистоту и при этом обманываем сами себя. Каким-то образом мы ухитряемся обмануть сами себя. Но на самом-то деле, в конечном счете, нам нужно развить соответствующие качества брахманов, которые позволят нам исполнить эту миссию и позволят нам получить это духовное знание.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад Бхагаватам 1.17.27. Современные правители 2.2.2003

Валентин Шеховцов

11.10.2022, 08:38

Вопрос: - После того как вы приехали в Россию, приходилось ли вам влюбляться? Как вы себя вели? Дарили цветы, назначали свидания? Или брали дополнительные экадаши и сопротивлялись этому прекрасному нахлынувшему чувству? Дело в том, что одни старшие преданные на радиостанции «Кришналока» говорят, что это брак это хорошо и так можно прогрессировать, а другие: «Читал-читал брахмачари Шримад Бхагаватам и женился – это падение, это поражение.

Ответ: - Тут могут быть разные мнения. Старшие преданные сохраняют индивидуальность и свободу воли. Я могу сказать только своё мнение на этот счёт.
Что касается меня, то сердце я своё отдал довольно-таки давно Кришне и никогда не имел намерений забирать его обратно и поэтому мне не приходилось ни за кем бегать и дарить цветов. Слава Богу.

Я вполне доволен тем состоянием, в котором нахожусь. Не потому, что я этим горжусь, просто я действительно удовлетворён и меня это вполне устраивает.
Но что касается других людей, то для разных людей разный статус более или менее способствует их духовному развитию. В конце концов состояние семейной жизни в браке — это естественное состояние для большинства людей и для большинства людей лучше если они обзаведутся семьёй, будут жить нормальной семейной жизнью. Но период жизни брахмачарьи очень важен, чтобы сформировать ценности человека.

Чтобы даже вступив в семейную жизнь человек не поддавался соблазнам, которые его подстерегают и очень хорошо понимал что в конце концов его должно ожидать какое-то внутреннее отречение в конце жизни после того как семейная жизнь закончится, после ого как он исполнит свой долг семейного человека.
Нельзя считать это падением. Нет. Для многих людей это не падение – это определенный шаг вперёд по направлению к Кришне, но не для всех.
Есть категория людей, пусть редкая, но ценная – людей, которые могут оставаться счастливыми, не вступая в семейную жизнь и, соответственно, это их право тоже нужно уважать. Но главное мы не должны придавать идеалы и ценности независимо от того в каком статусе мы находимся – в семейном или несемейном.

Это очень индивидуальный вопрос. Я бы сказал было бы очень неправильно и очень вредно огульно определять, что вступление в семейную жизнь — это падение. Нет, это не падение. Это может быть совершенно разумный, сознательный, ответственный шаг, на который идёт человек. Но главное, что нужно всегда понимать конечный смысл всего этого и не впадать в иллюзию

Вопрос: - Вступление в семейную жизнь — это же не вступление в институт? Присутствует же такое чувство как любовь? Человек влюбился и ему хорошо.
Был кришнаит, а влюбился – ему стало ещё лучше. А если эта любовь длиться очень долго даже когда наступила семейная жизнь? А если она длиться 5 лет, и он начинает беспокоиться – любовь не кончается, а Кришна где-то за любовью спрятан?

Ответ: - Ну во-первых если честно мне особенно часто такие случаи не встречались в реальной практике, но, настоящая любовь или настоящая духовная привязанность к своему супругу или супруге это не такая уж плохая вещь если это действительно духовная привязанность. Если мы видим в ней душу и общаемся на основании духовных принципов, то в этом нет ничего дурного. Материальные чувства, основанные на вожделении, очень быстро кончаются. Либо они кончатся, потому что человек перестанет нас сексуально удовлетворять, постареет или кончатся в силу других причин.

И в любом случае отношение к другому человеку как к телу подразумевает не любовь, а эксплуатацию этого человека. Как только он перестаёт удовлетворять нас и наши запросы, то сразу же любовь превращается в свою противоположность. Не даром есть поговорка «От любви до ненависти один шаг».
И мы видим, как удивительным образом любовь превращается в ненависть. Настоящая любовь никогда не превращается в ненависть, потому что настоящая любовь безусловна. Настоящая любовь - когда мы любим прекрасную душу или любим Кришну не может меняться – она по определению постоянна.

Всё то, что меняется по определению ложно – это определение Бхагавад-гиты. Всё то, что меняется иллюзорно. И только неизменное может называться существующим. Поэтому даже если мы имеем в перспективе что наша любовь рано или поздно кончится это уже значит, что чувства наши не истинны. А настоящая хорошая привязанность и уважение к человеку…

Тут мы должны думать даже не о любви к человеку, а о том, чтобы помогать другому человеку духовно развиваться. Я видел много счастливых семейных пар в сознании Кришны, когда люди очень уважали и помогали друг другу, и представляли очень хороший пример для других. Их может меньше, чем хотелось бы, но они тоже бывают.

Бхакти Вигьяна Госвами, Живой эфир, 1998.6.10

Валентин Шеховцов

13.10.2022, 14:29

Самое ужасное, что может быть, что убивает импульс к духовной жизни, это духовное потребительство. Я пришёл, послушал лекцию и ушёл, поел прасад и ушёл, все. Есть программа «Санкиртана выходного дня», а есть такой вид жизни, который называется,- преданный выходного дня. Суть не в этом, мы здесь не для того, чтобы превратиться в очередную какую-то мирскую организацию, мы здесь для того, чтобы отдать Кришне своё сердце.

Воскресная лекция, 15.2.2015 (http://folio.goswami.ru/?p=5992)

Валентин Шеховцов

14.10.2022, 08:45

Вопрос: Мы все время говорим о защите преданных. У меня возник такой вопрос, что мы должны быть защищены, но мы всегда ждем этой защиты. И у меня есть вопрос, какими качествами мы должны обладать, чтобы эта защита пришла к нам. Просто наличие Самого Господа, старших, мужа, отца, сына не дает нам права быть защищенными. Какими качествами мы должны обладать?

Б.В.Госвами: Защита приходит естественным образом, когда у человека внутри есть предание. Это ощущение защищенности даже на материальном уровне, маленький ребенок он не будет чувствовать защиты, если у него не будет предания. А когда у него есть полное предание, он будет ощущать эту защищенность.

Я недавно разговаривал с одним лидером нашего общества, и он сказал, что в какой-то момент я почувствовал себя очень беззащитным, потому что на самом деле все нуждаются в защите, и лидеры в большей степени нуждаются в защите, потому что они защищают всех, а их не защищает никто, те, кто находятся под ними, считают, что «ну кто мы такие, они большие», и всё, они их не защищают, и я могу долго рассказывать про то, как тяжело лидерам приходится в нашем обществе, но сейчас речь не об этом, сейчас речь о том.

Он сказал так, что я понял, что никто мне защиты не даст, я ее не получу, тот уровень защиты, который мне нужен.
Собственно, разговор у нас начался с того, что я подошел к нему, и спросил: «Ну что, тебя заклевали?»

Он сказал: «Нет, не заклевали. Заплевали»

Мне понравился его ответ. И он стал дальше рассказывать какие-то вещи эти, и смысл его рассказа был такой, что в какой-то момент он понял, что ждет защиты не оттуда, откуда ее нужно ждать. И он пришел к Кришне, и сказал: «Кришна, ну я твой, и Ты меня пожалуйста, защищай если нужно, но я твой все равно, нужен я Тебе такой, то, что я делаю или не нужно, ну значит хорошо» И он говорит удивительную вещь, когда это пришло, произошло это внутреннее предание, сразу внутри так спокойно стало, и вовне все эти призраки они тоже как-то рассеялись, или они ослабли, силу потеряли какую-то и все ушло.

У него была очень серьезная ситуация, очень сложная ситуация действительно, ему грозили, то, се. То есть единственным признаком, чтобы защиту почувствовать является, то есть качеством, является предание, внутреннее, искреннее, и,собственно, этого Кришна и ждет. Кришна ждет от нас, что мы придем к Нему и скажем:

«Ну я все понял, что меня никто и ничто не защитит, никто не даст нам избавления, ни Бог, ни царь и не герой, кроме Кришны.
Ну вот примерно так. Это очень важная вещь. Кришна, собственно, все эти страшилки в нашей жизни устраивает чтобы мы могли получить какой-то опыт.

Вопрос: То есть принятие всего того, что с тобой происходит – это тоже предание?

Ответ: Да. Потому что если я предался Кришне, то я принял то, что Он мне посылает, я перестал бороться с этим. Это очень важная вещь.
У человека может быть два отношения к жизни – одно отношение постоянной борьбы, всё не так, всё плохо,
а другое – принятие того, что у нас есть.

Это не значит, что я пассивно просто плыву, я могу стараться сделать лучше, я должен стараться сделать лучше, но я не борюсь. А беда в том, что человек, гордый человек, у него всегда есть желание побороться с Богом. В Библии, в Ветхом Завете, в Пятикнижии, насколько я помню, есть эта история про то, как Авраам, по-моему, боролся, или с ангелом, ну, в общем, кто-то приходил к нему ночью и бедро ему сломал, они боролись, боролись, и когда тот бедро ему сломал, он понял, что всё, лучше не бороться, а то бедер-то не напасешься. Лучше принять то, что Он посылает и дает, с благодарностью…

Даршан для учеников (http://folio.goswami.ru/?p=6473), Майяпур, 12.2.2017

Валентин Шеховцов

14.10.2022, 09:08

НИЧЕГО БОЛЕЕ НОРМАЛЬНОГО НЕТ!
…В начале, когда еще ум не находится в этом состоянии, когда он при одном упоминании о Кришне устремляется к Нему как Ганга, сметая все преграды, и если хотя бы у меня нет этого желания желать, я понял, что мне не нужно желать, то тогда рано или поздно все остальные вещи встанут на свои места.

Как в «Падма-пуране» есть знаменитый стих про святое имя, где говорится о двух формах повторения святого имени. Одна форма повторения святого имени – когда внутри нет оскорблений. Там говорится, что стоит звукам святого имени коснуться такого неосложненного оскорблениями сознания, как тотчас же оно там все делает.

Буквально несколько дней тому назад ко мне приходила одна женщина, она пару месяцев назад начала повторять святое имя, и она по природе своей очень чистый человек, она так или иначе случайно столкнулась с преданными. Там романтическая история, но это не важно.
Суть в том, что она стала говорить: «Я повторяю шестнадцать кругов и все шестнадцать кругов плачу. Потом целый день хожу под этим состоянием и иногда вижу что-то такое, причем я никогда ничего такого не видела, какие-то краски, каких в этом мире нет и кто-то касается меня. Я сижу и плачу шестнадцать кругов, и я хотела у Вас спросить это нормально или нет? Потому что я у других преданных спрашиваю, а они говорят, что у них ничего такого нет. А я сижу и плачу».

Я говорю: «Матаджи, Харе Кришна! Ничего более нормального нет! Все остальные не нормальные, Вы одна нормальная!» ???? Это то, что «Падма-Пурана» обещает. Там говорится, что если у человека нет оскверненного или загроможденного этим сознания, а человек действительно чистый, наверное из прошлой жизни или откуда-то, я уж не знаю откуда она такая появилась, но это факт. У нее все плохо, но она говорит: «У меня самый счастливый период в жизни, я никогда такой счастливой не была! Я просто хочу спросить у вас это нормально или не нормально? Вы мне это расскажите пожалуйста»

Я ей сказал: «Это нормально, только Вы никому не говорите, пожалуйста, чтобы не ушло». Но там же говорится, что деха-дравина-джаната-лабха пашанда мадхйе – если человек наоборот, произносит святое имя, но у него при этом деха, дравина, джаната, лобха, есть желание наслаждаться телом - деха, получать какие-то чувственные удовольствия - дравина, наслаждаться вещами, которые окружают меня – богатствами, деньгами, или джаната – последователями, славой, более тонкими вещами, пашандам ади – такой человек кем становится?
Пашанди, оскорбителем.

Он повторяет святое имя и несмотря на это, он пашандата. Пашанда буквально значит реально атеист. Такой человек атеист, в этом беда. Он, даже если у него есть какая-то вера в Бога, Бог ему нужен постольку поскольку, в общем-то ему нужно что-то для себя, Бог ему нужен как инструмент исполнения своих желаний. Поэтому он пашанда, поэтому он совершает оскорбления. Джива Госвами говорит, что пашанда значит, что человек будет десять оскорблений святого имени совершать. Соответственно, там говорится, что такой человек нескоро увидит Кришну. Скоро, но не очень, через много жизней. Поэтому единственное, что нужно поначалу понять – то, что материальные привязанности, о которых в предыдущих стихах говорилось – они беда моя, моя проблема. Все остальное в большей или меньшей степени так или иначе само приходит, то есть это тут ничего особенного понимать не нужно. Ум мой устремляется. Я слышу о Кришне и я только о Нем думаю. Она говорит: «Я прочитала и потом целый день только думаю об этом и хожу в этом состоянии и все время у меня прямо не знаю такая счастливая хожу и думаю: „Что же такое-то, что происходит?”»

Или еще, тоже несколько дней тому назад на литовском фестивале одна женщина пришла. Она немножко из другой категории, она не такая невинная, у нее сознание немножко осложненное йоговской окраской.
Она астролог, йогой занималась еще чем-то. Ей дали Харе Кришна мантру и она говорит: «Это же вообще, потрясающе!» Она пришла, у нее такой большой крест и она начала: «Я вообще-то христианка, Вы меня правильно поймите, я ничего не хочу вообще, но я просто я эту вашу Харе Кришна мантру повторяю все время и остановиться не могу никак. У меня муж и дочка тоже стали повторять, потому что я им сказала, что я ничего такого никогда не испытывала. Это же такая энергия, столько там такого!

Я такого никогда не слышала и не видела. Объясните мне что это такое. Но вообще-то я христианка и никакого отношения к этому иметь не хочу. Только вот вся моя семья уже повторяет мантру и я все не могу остановиться»:)

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам, 3.29.11-12, Завидово (4.8.2009)

Валентин Шеховцов

14.10.2022, 13:42

В этой жизни мы находимся в очень опасном состоянии. Татастха – значит, что мы ни там, ни там и что нам все время приходится делать выбор – куда нам пойти: либо туда – либо туда, либо туда – либо туда. Мы занимаем это пограничное положение и в силу определенных особенностей нашего сознания, мы склонны делать неправильный выбор, идти в неправильном направлении. Поэтому так важно иметь хорошие, правильные самскары, которые помогут нам избежать максимального количества ошибок, приводящих к нежелательным результатам.

Еще раз: жизнь очень опасная. Мир этот очень опасная вещь. Это не значит, что нужно бояться этого мира. Это не значит, что нужно забиться в угол, дрожать и не высовывать нос и думать: «Как-нибудь перекантуюсь». Нет.

Это просто значит, что мы должны понимать, что мир нас постоянно хочет поймать, а мы постоянно хотим пойматься. Мы хотим, чтобы он нас поймал в свои сети. Бхактивинода Тхакур поет: «Майя джал». «Джал» – значит сети, сети майи, в которые мир нас ловит, слабых, немощных. За наши привязанности. Когда у человека есть какие-то сильные привязанности, то это то на что его поймают. Рыбу ловят на червяка, потому что рыба любит вкус червяка. Оленей ловят на звук дудочки, потому что у оленей острый слух. Слона ловят на осязание, потому что он привязан к приятным касаниям, у него очень чувствительная шкура, не смотря на то, что она толстая. Мотылек ловится на свет, потому что он привязан к свету.

«Шримад-Бхагаватам» описывает каким образом то к чему мы привязаны становится причиной нашей гибели в этом мире. Это несомненный факт. То к чему мы привязаны становится причиной очень больших неприятностей здесь, к сожалению. И спасти нас от всех этих неприятностей, от этих ловушек, от этих сетей майи могут только хорошие самскары.

И поэтому мы проводим эту самскару, чтобы у человека остался след в святой дхаме на берегу Ганги, которая смывает дурные самскары, освобождает нас от каких-то ненужных привязанностей. Если мы хотим, если мы не держимся за это крепко обеими руками. В обществе преданных мы можем получить новое имя и нас будут звать этим именем. Или мы можем получить мантру, которую мы потом будем повторять, увеличивая свою привязанность к Кришне.

Самые глубокие самскары проходят через шраванам и киртанам. Почему шраванам и киртанам являются основой нашей практики? Потому что практика – это то, что оставляет самскары, то что оставляет след. И наше состояние, которое состоит из каких-то самскар, оно формируется в основном через шраванам и киртанам – через то, что мы слушаем и через то, что мы повторяем.

И если мы хотим, чтобы жизнь наша была духовной, чтоб результат был духовный нам нужно постоянно находиться в состоянии шраванам и киртанам, слушать о Кришне и говорить о Кришне, рассказывать кому-то о Кришне, петь Святые Имена. У нас только что был киртан и мы пели: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе». И у этого киртана очень глубокий след в нашем сознании. Он навсегда там останется.

И сегодня мы здесь, чтобы к нашей копилке самскар прибавить еще одну очень важную самскару, которая поможет нам в будущем и которая будет формировать нашу жизнь. Иначе, еще раз – жизнь очень сложная штука. Майя потому и называется майей, потому что человек никогда не понимает, что он в майе. Он не может оценить то, что он оказался в майе.

Есть замечательная притча, про некоего колдуна, который разгневался на жителей какого-то города. Они его не приняли должным образом, он решил им отомстить, проклясть их. Он отправился в колодец и насыпал в колодец какой-то порошок. И люди которые пили воду из этого колодца они, когда они выпивали эту воду, они начинали сходить с ума.

У них что-то переклинивало и они начинали петь, орать, они становились буйными очень. И очень скоро известие о том что город постепенно сходит с ума и что город охватила эпидемия безумия донесли до царя. И царь, он велел своим советникам узнать в чем причина этой эпидемии безумия. И они очень быстро выяснили, что колдун, который возненавидел их и решил проклясть этот город на повальное безумие насыпал некий порошок и прочитал некие мантры, заклинания над этой водой и любой, кто попьет эту воду сходит с ума.

Царь очень быстро понял последствия этого для себя и он сказал, что отныне очень тщательно охраняйте особый колодец в моем дворце и в моем саду, чтобы никто близко не подошел, потому что это та самая вода, которую я пью. Я ни в коем случае не должен сойти с ума. Вот. И выставили стражей рядом с этим колодцем и пока город постепенно очень быстро сходил с ума и люди становились полностью безумными, царь оставался в нормальном состоянии, его ближние, домочадцы, все остальные. Но беда заключается в том, этой истории в том, что очень скоро эти люди сумасшедшие, они подумали: «Наш царь сумасшедший», потому что он не ведет себе так же как мы.

И они огромной толпой пришли на площадь перед царским дворцом и стали кричать, и рваться, и ломиться. И царь вышел на балкон, чтобы обратиться к своим подданным, которые его любили, с которыми у него были очень хорошие отношения, но толпа остервенела, заорала: «Ты сумасшедший! Ты сумасшедший! Нам не нужен такой царь!». Они продолжали ломиться в двери, тогда царь посмотрел беспомощно на своего советника и спросил: «Что мне делать?». Тот говорит: «Срочно выпей воду из того же колодца, тогда все будет хорошо». Царь поступил так, как ему велел его мудрый советник, выпил воду из колодца. И прямо на балконе стал орать и все сказали: «Такой царь нам нужен».

Смысл этой притчи в том, что когда человек сходит с ума он нормальных людей считает сумасшедшими. Очень сложно. Норма, к сожалению, в этом мире – очень относительная вещь. Только если мы понимаем, что есть Абсолют и пытаемся посмотреть на этот мир с точки зрения Абсолюта, мы можем понять кто сумасшедший.

У Шрилы Прабхупады была такая листовка или памфлет «Кто сумасшедший?», потому что люди в Америке называли преданных сумасшедшими. И Шрила Прабхупада сказал: «Это ещё смотря как посмотреть на дело. Не понятно, кто сумасшедший: те люди, которые пытаются все дальше и дальше уходить от Бога и пытаются находить смысл в заведомо бессмысленных вещах, которые не оканчиваются ничем, кроме старости, болезни и смерти или те люди, которые пытаются решить эти проблемы.

Но, разумеется, никто никому не докажет кто сумасшедший и в этом особенность майи. Если я попал в майю, я не знаю, что я попал в майю. Я думаю что я нормальный, все остальные - ненормальные. И человек наверняка попадает в майю, когда он теряет связь с духовной энергией, с абсолютным пониманием, с абсолютной философией, с преданными, со всем тем, что несет на себе эту философию.

Поэтому мы здесь для того, чтобы попытаться в этом безумном мире сохранить какие-то последние остатки здравомыслия. Мир становится безумным! Все более безумным с каждым днем.

Доказательство этому – недавние выборы в Америке. Я разговаривал с Ануттамой, он говорит: «Это поразительно! Человек, которого выбрали, совершил столько ошибок, что одной этой ошибке было бы достаточно любому другому кандидату, чтобы он поставил крест полностью на своей карьере. Но он делал одну за другой. Он оскорблял всех. Он оскорблял женщин, он оскорблял национальные меньшинства, он оскорблял… Ну кого он только не оскорблял. Всех оскорблял. То есть ветеранов вьетнамской войны, оскорблял сенаторов… И каждый раз его рейтинги только поднимались, и поднимались, и поднимались.

А это значит, что у людей… Люди безумны. Потому что безумные люди могут выбрать безумца, человека, у которого все смещено, с какими-то взглядами… Я не сужу. Я не знаток каких-то политических вещей. Но просто то, что мир становится всё более и более весёлым местом для житья – это несомненный факт. С каждым днем становится всё более и более забавным местом.

И очень сложно в этом месте, где люди потеряли остатки здравомыслия сохранить его. Это только связь с преданными, с духовной энергией, со священными писаниями – она поможет нам все это сохранить.

Лекция перед инициацией, Майяпур, 15.2.2017 (http://folio.goswami.ru/?p=6457)

Валентин Шеховцов

22.10.2022, 09:33

Вопрос: Правильно я понимаю, что конфликт возникает тогда, когда людьми (вот этих двух противоположностей) движет именно желание кармы и желание гьяны?

БВГМ: Да

Вопрос: Но разрешение конфликта – это когда пробуждается желание бхакти.

БВГМ: Да-да-да-да. Именно так. Конфликт нельзя разрешить на том уровне, на котором конфликт возник. Чтобы конфликт разрешить, чтобы произошёл синтез двух тенденций (это общее правило), нужно подняться и с более высокого уровня этот синтез делать. Этот более высокий уровень – всегда уровень над двойственностью.

Всегда мы можем увидеть… Я покажу это, у нас будет эта санга лидеров, и там собственно с этого будет начинаться моя презентация. Я покажу, каким образом это делается. Наше Общество сейчас раздирает конфликт между радикалами, или революционерами, и консерваторами. И это вообще непримиримый конфликт – люди бьются, ломают копья, и всё. Но на самом деле конфликта-то нет никакого.

Шрила Прабхупада был ультраконсерватором и ультрарадикалом – в одном лице он совмещал в себе ультрареволюционность и ультраконсерватизм. Некоторые его называли консерватором, другие наоборот. Его ругали и те и другие, естественно. (смех) На Западе ему говорили: вы слишком консервативны, Свамиджи.

В Индии говорили: вы разрушаете нашу традицию, Свамиджи. Но он знал, что он делал! – Он, поднявшись над этим, он смог синтезировать две эти тенденции. Тогда как, когда мы остаёмся на материальном уровне, мы будем сражаться до уничтожения, до взаимоуничтожения. И это то, что происходит.

Реплика из зала: А какие-то соответствующие цитаты Шрилы Прабхупады?

БВГМ: Есть очень много цитат. Но в том то и дело, что люди не понимают, как это сделать, потому что опять же, сознание запрограммировано: рага и двеша. Мы родились в раге и двеше – ничего другого ожидать нельзя. Ненужно даже слишком сильно это осуждать – нужно просто показывать, как реально можно разрешить, как нужно разрешить, и как мы благодаря «Шримад-Бхагаватам» можем это разрешить. «Шримад-Бхагаватам» – это поразительная книга, которая все противоречия примиряет и разрешает, которая возвышает нас над этим. И «Шримад-Бхагаватам» – единственный способ подняться над этой смертельной схваткой двух противоречий.

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”» (http://folio.goswami.ru/?p=5306), oбзор 5 главы (4 часть), 21.6.2013

Валентин Шеховцов

22.10.2022, 10:15

Я бы сказал, что основной конфликт современного мира – это конфликт естественно между кармой и гьяной (между позициями кармы и гьяны). И в этом случае мусульманский мир олицетворяет реальную карму. Именно мусульманский мир – с его строгостью, с его представлением о морали, и с его очень ясным представлением о том, что в конце концов человек должен попасть в рай; что Бог не понятно где (не так важно) – главное следовать Ему, выполнять какие-то правила.

Тогда как Западный мир, – и Шрила Прабхупада собственно пишет это в своей пранама-мантре (нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша) – пашчатйа-деша (Западные страны) заражены нирвишешей и шунйавадой. И эта нирвишеша-шунйавада начинается с того, что «мы живём один раз». Грубый материализм в его, скажем так крайних формах – это нирвишеша и шунйавада: «Всё нереально! В конце концов, всё это кончится. И кончится гораздо скорее, чем мне кажется.

Поэтому нужно урвать максимум всего». И эта позиция в высшей степени деструктивна, как любая позиция гьяны. Любая позиция гьяны приводит к разрушению: к уничтожению человека. И наркотики, безудержные чувственные наслаждения – это всё так или иначе внешнее проявление позиции гьяны. И Шрила Прабхупада говорит – что такое гьяна? Это самоубийство, духовное самоубийство.

Буддизм – гьяна. Буддизм – это крайняя разновидность гьяны, и люди в этом мире очень сильно заражены буддизмом. Буддизм говорит, что ничто нереально: ты нереален, твоя жизнь нереальна. Всё имеет всего лишь на всего (как это сказать, кшаника-вада) ежесекундный характер. «Есть только миг между прошлым и будущим – именно он называется жизнь. Есть только миг за него и держись» – вот люди и держатся за этот миг. И им совершенно всё равно, что будет в будущем – у них вообще нет никакого понимания. «Будущее нереально. Ничего нереально» – есть только этот миг, за который нужно держаться.

Это на самом деле поэтическое описание философии буддизма: «Есть только миг между прошлым и будущим – за него нужно держаться». И всё это приводит к той деструктивной позиции в мире, которая сейчас существует. Именно запад, в общем-то, разрушает мир в большей степени. И мусульманский мир пытается как-то этому сопротивляться. Но беда в том, что и то и другое это всего лишь на всего проявление того же самого материального отношения к этому миру.

Это две стороны одной и той же медали, это материалистический взгляд, который круто замешан на раге и двеше – это дрожжи раги и двеши, которые проявляются в этих двух позициях, в этих двух философиях, в этих двух системах ценностей и в этом конфликте, который происходит. Потому что в конечном счёте, ни то ни другое не даёт понимания вечности. Карма сосредотачивает человека на каких-то наслаждениях саттвичного характера (более длительных).

И они говорят: рай вечен. Но рай не вечен! – Потому что он материален, потому что там нет Бога (даже в их описании Бога там нет). И как что-то не несущее в себе Бога, и не соприкасающееся даже с Богом, может быть вечным?! – Не может быть вечным по определению. И естественно гьяна, она вообще говорит о том, что ничего нереально. Ну да, в каких-то более рафинированных формах, гьяна говорит, что ты сам вечен, и ты есть Бог, – но мы сейчас не будем говорить об этом.

И это маятник кармы и гьяны Шрила Прабхупада описывает во введении к «Бхакти-расамрита-синдху». Он описывает эту проблему, суть проблемы: бхога-тйага, карма-гйана – как ни назови всё это – в разных формах всё это проявляется в этом мире. А бхакти – это синтез, но синтез не механический. Бхакти – это в общем-то синтез кармы и гьяны. Бхакти примиряет эти две противоположности раги и двеши – выводит нас за пределы этой запрограммированности между рагой и двешей, – но примиряет их на качественно другом уровне.

Синтез даже с чисто химической точки зрения [периодически я вспоминаю о своём постыдном прошлом химическом] – не просто механическое смешение (не просто мы взяли два вещества и перетёрли их в ступке), должно появиться новое качество. И бхакти в общем-то примиряет эти две противоположных и враждующих – намертво враждующих, в смертельной схватке друг с другом находящихся – тенденции этого мира (раги и двеши). Они в общем-то приобретают новые бессмертные качества. Бхакти, как здесь написано, это соприкосновение с Верховным Господом. Бхакти начинается с соприкосновения с безграничным Господом, и бхакти расширяет границы нашего сознания до безграничности – это тоже очень важно понять.

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (4 часть) (http://folio.goswami.ru/?p=5306), 21.6.2013

Валентин Шеховцов

22.10.2022, 10:27

Шикшаштака дас: А вот Вы говорили, что Америка – явный путь кармы. А Россия?

БВГМ: А Россия… Россия очень сильно – Восток, а Россия в общем-то по менталитету ближе к Востоку безусловно – она конечно же в большей степени соответствует пути гьяны. И в России очень много вот этого вот: аскезы, отречения, – в самой практике, в самом менталитете людей. Люди гораздо более склонны к самоедству, мучительству себя,..

Шикшаштака дас: - К сыроедству :)

БВГМ: – ...к разным формам отречения.

Шикшаштака дас: Путин недавно выступал по телевидению и сказал, что есть пропасть между настроением Америки и России.

БВГМ: Это факт.

Шикшаштака дас: Вы слышали, да? Он сказал, что у них, образно, когда в «Унесённых ветром» она одна осталась, она говорила: «Я боюсь, что я буду голодать». И это – говорит – менталитет: они все такие индивидуалисты. А российский менталитет, он куда-то за горизонт вообще далеко уходит. И так руку одёрнул, – говорит: «Ой, у меня даже мороз по коже» – вот так выступал.

БВГМ: В большей степени, безусловно, – восточный менталитет. Не просто Российский менталитет! Если мы возьмём – сама Бхаратаварша, она гордо называет себя тапа-бхуми («Земля тапасьи», «Земля аскезы»). С точки зрения Бхаратаварши всё остальное – это бхога-бхуми. Всё остальное, – то что на запад от Бхаратаварши – это так сказать земли, где бхога, или наслаждения, превалируют. А настоящее отречение, аскеза и гьяна, она там – в Бхаратаварше. Но в принципе, это Восток. Это Восточная тенденция.

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (4 часть) (http://folio.goswami.ru/?p=5306), 21.6.2013

Валентин Шеховцов

23.10.2022, 08:59

Мы ни от чего не отказываемся, мы что-то себе придумали, мы думаем: "О, здорово, буду повторять мантру, чтобы у меня было то, то, то,то, то... И глядишь через какое-то время ничего не хочется и в этот момент Кришна начинает давать всё то, что вы хотели. Одна мудрая женщина сказала, что всё сбудется, стоит только расхотеть. Человек все желания может исполнить, когда они уже не нужны

Обзор Шримад-Бхагаватам 1.5 (https://goswami.ru/lecture/2699). Лекция 9, 30 июня 2013, Сочи

Валентин Шеховцов

27.10.2022, 06:35

Чтобы избавиться от привязанности в виде ненависти сначала нужно избавиться от привязанности в виде наслаждения и любви,
потому что привязанность в виде ненависти это оборотная сторона привязанности. Это в любом случае привязанность:

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата

И когда человек очень сильно что-то ненавидит это значит, что он очень сильно к чему-то привязан. Поэтому мы не избавляемся отдельно от привязанности к ненависти или отдельно от ещё какой-то привязанности.

Мы в целом... И более того, мы даже не пытаемся избавиться от привязанности как таковой. Мы пытаемся обрести духовную привязанность. И когда мы обретаем духовную привязанность, то все остальные привязанности отпадают сами естественным образом. Это происходит безболезненно как отпадают отсохшие листья. Если пытаться отрывать что-то с кровью... Вот мы привязаны к этому телу и чтобы избавиться от привязанности можно по кусочку отрубать от этого тела, но привязанность всё равно останется.

Однако если человек обрёл духовную привязанность, то тогда... Как негативная привязанность со знаком минус - так и привязанность со знаком плюс уходят сами по себе. Это естественным образом случается. Как например, на первом этапе у начинающих преданных можно очень часто услышать ура-патриотичные лекции, что нужно отказаться от всего, это всё майя, особенно сексуальная жизнь это так плохо, это так ужасно. И вся лекция про сексуальную жизнь как это ужасно, как это плохо. Это значит, что привязанность есть и очень сильная. Но в какой-то момент, по мере того как...

Что такое привязанность? Господь Ришабхадев говорит здесь праматтах? - человек становится сумасшедшим. Если с физиологической точки зрения посмотреть что такое сумасшествие, то психиатр вам скажет, что любое сумасшествие это очаг застойного возбуждения в коре головного мозга.

Определённая очаг в коре головного мозга возбуждается и не может никак успокоиться. Застойное возбуждение. Когда человек к чему-то сильно привязан, это означает что определенный участок в коре головного мозга у него застойно возбудился. И так как он застойно возбудился... Это совершенно верно, Ришабхадев ставит абсолютно верно с физиологической точки зрения диагноз.

И суть в том что просто застойное возбуждение со знаком плюс, либо со знаком минус. Суть в том что там есть возбуждение. Это возбуждение застойное, оно никак не уходит оттуда. И как лечат в материальном мире скажем так от привязанности или от сумасшествия, или застойного возбуждения? Человеку дают очень типа сильного снотворного, которое подавляет всю кору головного мозга и человек погружается в какую-то беспросветную тьму, в сон.

И это единственный способ с помощью которого можно избавить человека от материального сумасшествия - просто задавить всю эту кору головного мозга, чтобы вместе с этим застойное возбуждение тоже немножечко понизилось, ушло. Но духовный способ решения этой проблемы заключается не в этом. Духовный способ решения этой проблемы заключается в том, что мы обретаем духовную привязанность, то есть мы отвязываемся вообще от коры головного мозга с её очагами как возбуждения так и торможения.

И таким образом обретаем подлинное счастье. Человек переходит совершенно в другой способ существования, в другой план.
И когда мы говорили о чёрном и белом в этой лекции, мы не имели в виду чёрное и белое материального мира, потому что чёрное и белое материального мира это двойственность материального мира и она вся чёрная. Как говорит Господь Чайтанья: "Хорошее и плохое в материальном мире оно всё плохое, всё абхадра. Но есть абсолютное благо - шудха-сатва, которая находится над всем этим.

Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 5.5.7 (https://goswami.ru/lecture/542), 23 апреля 2000

Валентин Шеховцов

27.10.2022, 07:38

Первый шаг в отношениях с Богом – точно такой же: первое, что я должен сделать – это признать право Бога на существование и признать Его свободу. Нам бывает трудно сделать это даже в отношениях с другим человеком, потому что мы не хотим признать его права на свободу – мы все время пытаемся его изнасиловать: жена пытается изнасиловать мужа, муж пытается изнасиловать жену, оба вместе пытаются изнасиловать своих детей.

Каждый пытается так или иначе подчинить себе другого. Но отношения означают, что я выхожу за пределы себя, что я умираю, как эгоист, что я должен признать существование другого и право другого на свободу! Поэтому мне так больно. На самом деле, в отношениях с другим человеком я умираю, как эгоист – мое ложное эго должно отмереть.

***

До этого мы были гусеницами, которые ползали по земле, но духовная жизнь с чем сравнивается? Что с гусеницей должно случиться? Нет, еще не бабочка. Кокон! Духовная жизнь, садхана, духовная практика, который мы занимаемся, заключается в том, что я был гусеницей, и счастливо жевал все то, что мне попадалось под мои челюсти.

Я был очень счастлив, ползая по этому материальному миру, и тут вдруг мне приходится куда себя затолкнуть? В кокон: мне нужно ограничить себя. Для чего? Для того, чтобы в какой-то момент я могу выпорхнуть оттуда! Хамелеоном, который будет радовать всех, и Кришну, своей свободой. Это то, что с нами должно произойти.

И нам нужно насиловать себя для этого! Я не побоюсь этого слова: нам нужно насиловать себя! И мы должны быть благодарны тем людям, которые насилуют нас, тоже. Шрила Прабхупада говорил, что иногда люди обижаются на нас: когда мы выходим с харинамой, они говорят: «Ну зачем, зачем вы нас насилуете? Мы не хотим слушать этого Имени Бога, не хотим этого слушать!»

А мы выходим и насилуем их: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!
Нам нужно совершать этот подвиг, это насилие над собой для того, чтобы что-то хорошее из нас вышло, потому что если насилия не будет…

Как говорила разбойница в пьесе Шварца «Снежная королева», что если вы хотите сделать из ребенка разбойника, то что с ним нужно делать? Нужно все ему разрешать. Если мы будем все себе разрешать…

Иногда люди говорят: «Ох, этот ИСККОН… Вот у нас тут майавада, у нас не нужно себя насиловать!» Ну и оставайтесь со своей майавадой, а мы будем себя насиловать! Будем, потому что насиловать – значит избавиться от этой скорлупы ложного эго, которая нам мешает что-то услышать и что-то увидеть, в конце концов!...

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 9.10, Одесса, (9.9.2005)

Валентин Шеховцов

30.10.2022, 09:10

Господь Ришабхадев продолжает свои наставления сыновьям перед тем, как удалиться от дел. Мы знаем, что Он был идеальным правителем и показывал пример всем своим правлением. И задача идеального правителя заключается в том, чтобы дать возможность любому, кто находится в зависимости от него, кто так или иначе зависит от него и следует его примеру, дать путь освобождения. Поэтому идеальный правитель ведёт себя идеальным образом.

Чуть позже Ришабхадев произнесёт знаменитый стих гурур на са сйат сва-джано на са сйат (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/5/18/), где он скажет что человек не должен, не имеет права становится гуру, становится царём, становится даже отцом или матерью, даже родственником, если он не может указать тем, кто зависит от него: его подданным, кто так или иначе попал в зависимость от него, путь к освобождению.

И здесь Ришабхадев подаёт этот пример. Он показывает каким должен действовать человек. И уходя в лес, он показывает своим сыновьям, которые должны наследовать его престол. Они должны стать во главе государства и должны править, но при этом он не объясняет как нужно взимать налоги, как нужно устроить экономику, как будто бы всё зависит от экономики.

Единственное что Он объясняет им и единственное что нужно знать человеку, то каким образом нужно обрести сознание Кришны. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил говорить и повторять что в этом мире есть всё. В этом мире нет ни в чём недостатка. Есть много денег, много женщин, много наслаждений... Всё есть. Единственное чего тут не хватает это сознание Кришны. И если есть сознание Кришны, то всё остальное приходит само собой, всё остальное приложится.

Если нет сознания Кришны, то как бы мы ни старались жить в этом мире как следует, как бы ни старались свести концы с концами и заткнуть дыры, ничего не получится. И Ришабхадев объясняет это снова, снова и снова и указывает на причину почему человек не обретает сознание Кришны, почему он в конце концов лишается сознания Кришны. Он говорил об этом в предыдущем стихе и в стихах до этого. Он говорит: авидья - невежество покрывает человека.

И здесь в этом очень интересном стихе он говорит випашчит (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/5/7/). И випашчит как объясняет Шрила Прабхупада в своем комментарии относится к нам всем. Этот стих обращен к каждому из нас и прежде всего к нам, потому что слово випашчит означает мудрый. Випашчит происходит от глагольного корня пашьяти. И тут два раза встречается этот корень. Говорится "на пашьяти" - он не видит, и в тоже время он випашчит, то есть человек который обладает способностью видеть или различать

Випашчит это эпитет многих мудрецов. Например, Индру называют випашчит. Это одно из имён Индры. Господь Будда он тоже випасчит. Випасчит значит мудрый, випашчит значит тот, кто способен видеть, понимать что такое хорошо, что такое плохо, но здесь Он говорит, что даже если человек мудрый, если он знает какие-то положения священных писаний, он прочитал Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиту, так или иначе он столкнулся с духовных знанием и он начал что-то понимать, тем не менее, такой человек всегда находится в очень опасном положении, особенно на начальных этапах.

И Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что в начале у нас есть осквернение материальными желаниями. Да, наш ум научился что-то различать, мы что-то прочитали, мы что-то услышали, мы что-то знаем. Мы знаем, что не нужно нарушать 4 регулирующих принципа, что нужно повторять 16 кругов мантры каждый день: Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе.

Но здесь Ришабхадев говорит: Даже если вы знаете это, даже если у вас есть определённая мудрость и способность понимать что есть что в этом мире, мы всё равно должны быть настороже и начеку до тех пор, пока ваше сердце полностью не очистилось. В предыдущем стихе он указывал на причину этого. Он говорит: карма-вашам (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/5/6/) или ещё за стих до этого - карматмакам (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/5/5/). Наш ум окрашен кармой. Мы действовали в течение многих и многих лет, многих жизней в материальном мире и так как мы жили в материальном мире, мы действовали материальном мире, мы наслаждались в материальном мире, все эти наслаждения оставили очень тяжелый отпечаток в нашем сознании.

Мы можем это видеть ли не видеть, понимать или не понимать. Это есть у нас. Этот груз, который мы несем с собой через многие жизни постоянно тянет нас вниз. И если человек не избавился до сих пор от этого груза, даже если у него обрелось зрение, даже если он соприкоснулся в духовной философией, если он знает немного, - всё равно он постоянно находится в этом опасном положении и как тут говорится: гатах смритир - в любой момент память может упорхнуть из него.

Смритир значит память, а гата значит тю-тю, убежала. Сегодня он помнит, сегодня он випашчит, сегодня он понимает что-то, но если он немного не осторожен, если он немного расслабился, то в тот же самый миг эта память может уйти от него. Он не успеет оглянуться, как память обо всём уйдёт от него и, соответственно, несчастья и страдания ожидает его за дверью. Они будут ожидать его. Почему? Потому что он начнёт прилагать гунехам. И не просто гунехам, а ятха гунехам, значит неправильные усилия по отношению к чувственным наслаждениям. Человек будет изо всех сил трудиться только чтобы наслаждаться.

Можно наслаждаться в этом мире, но если человек прилагает чрезвычайные усилия чтобы наслаждаться, то страдание, как говорится тут говорится, тапа, ждут его неминуемо совершенно. И мы должны всегда понимать что это карматмакам или карма-ваша осквернение материальным наслаждениями находится очень близко, оно запечатлено в нашем теле. Само тело это плод предыдущей кармы, всех наших поступков которые мы совершили в предыдущих жизнях чтобы наслаждаться.

И на санскрите тело или чувства называются каранам. Каранам значит инструмент и Кришна очень милостиво дал нам этот инструмент чтобы мы могли наслаждаться. Это тело специально создано для того чтобы мы наслаждались и если мы на минутку забудем что нам не нужно этого делать, а забыть это очень легко, потому что тело всегда есть и есть большой соблазн использовать это тело изо всех сил, то сразу же нас ждут наслаждения и сразу же за этими наслаждениями нас ждут страдания, и, сразу же, как говорит Ришабхадев прамата. Прамата значит тю-тю. Когда уходит память, человек становится ненормальным, человек становится сумасшедшим, человек сходит с ума от этого желания чувственных наслаждений.

Как учёные поставили эксперимент. Они нашли в этом инструменте, который нам дал Кришна область которая отвечает за эти наслаждения в коре головного мозга. Они вставили туда электрод крысе, но на самом деле если бы они сделали то же самое с человеком результат был бы всё более потрясающим. И они посадили эту крысу в клетку и положили перед крысой всё, что любит крыса: колбасу, сыр, не знаю что ещё - всё что она любит, с одной стороны, а с другой стороны поставили для неё электрод наслаждения, на который она могла нажимать чтобы кора головного мозга возбуждалась.

Эта крыса сначала попробовала сыр, потом подошла к электроду и начала на него нажимать и она забыла обо всём остальном. Она забыла с сне, о еде, обо всех остальных радостях жизни. Единственное что у неё осталось этот электрод, на который она нажимала, нажимала и нажимала до тех пор пока не померла.

Это называется прамата. Люди в этом мире находятся в точно таком же положении. Они находят это самое рычажок, на который нужно нажимать и когда они нашли этот рычажок они начинают нажимать его, нажимать и нажимать до тех пор пока не помирают. И это называется поистине прамата. Как мне рассказывали в сумасшедшем доме сцена одна. Буйный сумасшедший. Этот буйный сумасшедший... У этого у него связаны руки, но с этими связанными руками он продолжает мастурбировать до крови, он не может остановиться.

Он извергает из себя это семя для того, чтобы получить эту маленькую капельку, крошку материальных насаждений и ради этой крошки материальных наслаждений он сходит с ума. Из него кровь течёт, кровь изо всех дырок уже идёт, он не может остановиться.

И это то, что говорит здесь Ришабхадев. Ришабхадев говорит, что эти наслаждения очень близко, они находятся в самом теле и человеку очень легко ошибиться. Он не успеет оглянуться как он забудет обо всём, у него останутся одни чувственные наслаждения, которые основаны на грубом сексуальном желании и в результате он получит одни страдания и ничего хорошего.

Кто-то может сказать: "В конце концов что плохого?". Это распространённая религиозная философия. Господь дал нам этот мир чтобы наслаждаться, Господь дал нам это тело чтобы наслаждаться.

Если мы начнём исходить или следовать этой логике, если мы посмотрим на это тело... Да, это совершенно идеальный инструмент чтобы наслаждаться. Кто нам его дал? Господь. Правильно? Он дал нам инструмент чтобы наслаждаться. Почему бы нам не наслаждаться? Что в этом плохого?

И, действительно, что в этом плохого, что в этом дурного? Действительно, Он нам дал, мы будем наслаждаться и всё хорошо. В чём проблема, в чём беда в этом? Беда в том в конечном счёте, что мы лишаем себя большего наслаждения и возможности вернуться к Богу. В конечном счете с помощью этого мы сходим с ума и остаёмся здесь в материальном мире, в плену материального мира.

Как мы были сейчас в храме Шри Рангам. Это огромный храм, это целый город. Внутри этого храма живёт 43000 человек. И там есть всё что угодно и в самом центре находится Кришна, в самом центре находится Господь Ранганатх на змее Шеше. Но прежде чем до Него дойти, надо пройти через всё остальное. Нужно пройти через все эти базары, где торгуют всем чем только можно. И нужно не застрять на этих базарах. Нужно миновать все остальные соблазны и когда уже подходишь к самому Ранганатху, когда уже приближаешься к самому храму, там находится огромная мандапа.

В самой-самой близи перед огромным храмом огромная мандапа - зал и в этом зале множество резных колонн и на этих колоннах изображены сексуальные сцены. Кто-то может подумать: "Что за странность такая? Ты идёшь Богу и ты в храме находишься и тут это безобразие, скабрезность нарисованная". Почему? Многие преданные не могли понять. Но, на самом деле, секрет очень простой. Секрет заключается в том, что чтобы прийти к Кришне, нужно пройти через всё это. И есть человек отвлечётся на это, если он предпочтёт бродить по этой мандапе, то не придёт к Кришне.

И чтобы прийти к к Кришне ему нужно обладать этой самой целеустремленностью - экеха куру-нандана (https://vedabase.io/ru/library/bg/2/41/). Как говорит Кришна в Бхагавад-гите, что у человека должно быть вйавасайатмика буддхир - разум его не должен отвлекаться ни на что другое.

И только если разум его не отвлекается ни на что другое. он сможет дойти до цели. Если разум его растечётся мысью по древу, если он отвлечется, если он предпочтёт блуждать по этой мандапе как некоторые преданные делали, то он не дойдёт до Ранганатха, он не сможет достичь своей цели и это называется шарира-бандха.

Как до этого в предыдущих стихах об этом говорил Господь Ришабхадев - шарира-бандха. человек остаётся в рабстве и он не может выйти за пределы этого рабства. он остаётся в плену чувственных наслаждений и не может прорвать эту пелену или эту ловушку, в которой он рано или поздно оказался.

В конце концов есть только два пути или два выхода. Некоторые, увидев или услышав такое описание могут подумать что всё слишком чёрное-белое: или чёрное или белое; это - хорошо, это - плохо. Но в сущности, если разобраться и проанализировать аналитически, то именно так и есть. Есть только чёрное и есть только белое. Есть только одна дорога и одним концом она ведёт к Кришне, другим концом она ведёт в ад.

И это дорога отличается именно этим. Как в одном из предыдущих стихов Ришабхадев говорил:

нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа априноти (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/5/4/)

Человек либо выбирает путь индрия-вритти. И индрия-вритти значит он наслаждает свои индрии. Либо он предпочитает индрия-вритти, либо как говорилось в предыдущем стихе, он предпочитает васудева-вритти. Есть только два пути в этом мире и два выбора, который может сделать человек. Либо он предпочитает любовь к Богу - васудева-вритти, либо предпочитает любовь к своим собственным чувствам.

И один путь ведёт соответственно в ад, один путь ведёт страданиям, один путь ведет к сумасшествию и другой путь ведёт к любви к Богу и тоже к сумасшествию. В конечном счете, и то, и другое, если посмотреть на это с объективной точки зрения... Как некоторые преданные хотят стать объективными, они не хотят быть фанатиками, они хотят объективно изучать это всё.

То в сущности, это одна дорога и она оканчивается тем же самым. Если человек избирает путь индрия-вритти, он сходит с ума и оканчивает свои дни в сумасшедшем доме наслаждаюсь тем, чем можно наслаждаться в сумасшедшем доме. Если человек избирает путь любви к Богу и достигает совершенства на этом пути он тоже сходит с ума от любви к Богу он тоже сходит с ума от любви к Богу.

И кто-то может сказать: "А в чём собственно разница?" Мы утверждаем, что человек, который избрал путь чувственных наслаждений страдает. Те люди, которые избрали путь чувственных наслаждений - живчики, которые живут в материальном мире и наслаждаются чем только можно, они тоже утверждают, что мы страдаем.

Мы говорим: - Вы страдаете. Они говорят: - Вы страдаете. Мы говорим: - Вы сумасшедшие. Они говорят: - Вы сумасшедшие. По принципу дурак-сам дурак. Но тем не менее есть разница. Разница тем не менее есть. Потому что как объясняет здесь Господь Ришабхадев этот путь, который ведёт к материальному сумасшествию, в конце концов не приводит ни к чему и он называет человека тут агья.

Человек, который избирает такой путь сравнивается здесь с невежественный животным. Шрила Прабхупада говорит что он подобен неразумному животному, лишившемуся рассудка. Да, человек который избрал духовный не избавляется от всех страданий, он встречается со страданиями на этом пути и кто то может сказать:

- Какая разница? По крайней мере я страдаю, я тружусь за что-то ощутимое, я могу получить что-то, я могу по крайней мере ощутить плоды своего труда, засунуть их куда-то в одно из 9-и отверстий, которые есть в моём теле и таким образом что-то обрести. Вот вы обретаете нечто совершенно эфемерное, нечто эфирное, даже более тонкое чем эфир. Эфир по крайней мере можно как-то ухватить, а это где-то ещё дальше.

Что обретает такой человек? И можно посмотреть, действительно, с тем же самым Ранганатхом связана удивительная история о том как преданные претерпевает страдания за Господа, они действительно страдают. В своё время, около 700 лет тому назад устроил Ранганатх устроил лилу. Когда огромное войско мусульман напала на храм в Шри Рангаме. В это время брахманы как всегда занимались своей деятельностью, всё шло своим чередом.

У них был большой праздник в храме Ранганатха. Огромный праздник. Тут прибежали гонцы и сказали, что огромное войско мусульман с мечами на перевес идёт нападать. Они сказали: - Какое войско? Какие мусульмане? Нам нужно Ранганатха удовлетворить. У нас тут праздник, у нас тут киртан идёт. Всё хорошо. Отстаньте от нас. Мы ещё молитвы не дочитали.

Они не послушали и тем временем это войско напало на храм и взяло этот храм, но всё-таки в самый последний момент когда они поняли что дело серьёзное, то они замуровали большой алтарь самого Ранганатха, чтобы мусульмане не причинили вреда и взяли утсав-мурти Ранганатха, Перумала, Божество, которому они поклонялись и приблизительно 100 человек самых близких жрецов в самый последний момент убежали вместе с этим утсава-мурти и стали скитаться.

В конце концов, в своих скитаниях... Они очень долго скитались по лесам, по джунглям и большая часть преданных брахманов, которые ухаживали за Ранганатхом умерло в этих скитаниях.

В конце концов после долгих скитаний они пришли в Тирумалу в Тирупати, там где находится храм Баладжи и Баладжжи дал Ранганатху прибежище. На самом деле Ранганатху захотелось пообщаться с Баладжи и Он поэтому отправился туда и в течение 60 лет Ранганатх находился там...

Шримад-Бхагаватам 5.5.7, 23 апреля 2000, далее с 0:43:46 (https://goswami.ru/lecture/542)