Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=627dKPqwITQ

За это время, за 14 месяцев, которые Он отсутствовал в Пури, практически весь Пури и добрая часть Орисы стала последователями Господа Чайтаньи. Он был новый человек, Он был бенгалец непонятно откуда. К тому моменту, когда Он вернулся в Джаганатх Пури уже царь Пратапарудра был Его последователем.

А когда царь становится последователем, все остальные автоматически становятся последователями. Царь Пратапарудра стал Его ярым последователем, он уверовал в Господа Чайтанью; в то, что Он пришел с спасительной миссией и когда через 14 месяцев спустя Господь Чайтанья вернулся в Пури, вся Ориса приветствовала Его.

На самом деле потом, когда Он через несколько лет вернется в Шантипур и в Бенгалию по пути во Вриндаван, когда удалось оказаться во Вриндаване, бенгальцы будут очень гордиться тем, что что Гаудия-вайшнавизм стал государственной религией Орисы. Всего за несколько лет! Реально это стало государственной религией. Официально признанное единственное учение, которое считалось достойным всех благодаря Пратапарудре, благодаря Васудеве Сарвабхауме и благодаря Господу Нитьянанде.

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=627dKPqwITQ

Саптаграм был самым богатым городом Бенгалии в то время. И в Саптаграме жила самая богатая каста во всей Бенгалии - суварна-ваники (торговцы золотом). И суварна-ваники со времён царя из династии Сенов являются неприкасаемыми. Он объявил их неприкасаемыми. Шрила Прабхупада, хотя в Прабхупада-лиламрите написано, что он происходил из знатной касты, суварна-ваники неприкасаемые здесь. Господь Чайтанья специально послал Господа Нитьянанду, чтобы Господь Нитьянанда освободил всех, начиная с неприкасаемых

[Валентин Шеховцов]

У нас есть проблемы и эти проблемы делают нас несчастными. Мы рабы. Рабы каких-то своих слабостей. Некоторые люди думают, что этим миром управляет Путин, или Обама или ещё кто-то. Если набрать в Интернете "Путин", то будет 20.000 ссылок или может быть 100.000, или может быть миллион ссылок. Но если набрать в интернете слово "секс", то ссылок будет в сто тысяч раз больше. Этим миром правит не Путин, этим миром правит секс! Вожделение (https://vedabase.io/ru/library/bg/3/37/), желания какие-то. Они являются Господами здесь, а мы, к сожалению, их рабы до поры до времени. До тех пор, пока мы остаёмся рабами, мы не можем быть по-настоящему счастливыми.

Даршан, 7 августа 2009, Екатеринбург (https://goswami.ru/lecture/2005)

[Валентин Шеховцов]

ТРИ ПРИЧИНЫ КОГДА САМ ГОСПОДЬ ПОСЫЛАЕТ СТРАДАНИЯ
Все эти испытания, все эти сложности даются нам Кришной только для того, чтобы человек так или иначе смог сосредоточиться на Нём. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть три причины, по которым разные проблемы приходят к преданным. Три. И эти причины посылаются нам лично Кришной. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит что есть три причины по которым Кришна Сам милостиво посылает преданным проблемы.

Первая причина – для того чтобы усилить желание преданных прийти к Кришне. Для того, чтобы усилить в человеке эту тягу, тоску по чему-то настоящему. Чтобы усилить в человеке отвращение к этому ненастоящему, фальшивому миру. Это факт. Помогает это нам усилить тягу к Кришне? Помогает.

Вторая причина. Эти испытания приходят для того чтобы сохранить мнение глупых материалистов. Чтобы материалисты могли оставаться материалистами. Чтоб человек мог если хочет, так или иначе оставаться в этой концепции жизни или понимании своего счастья.

И поэтому Кришна посылает преданным беды. Потому что если бы не это, то все люди смотрели бы на преданных и думали: «Ничего себе!» И их практика изначально основывалась бы на каких-то ложных вещах. Нам очень сложно понять эту логику, пожалуй.

В общем-то мне лично совершенно всё равно сохраняться глупые представления непреданных или нет. И из-за этого я страдать должен? Чтоб их представления сохранить?! Но на самом деле это очень важная вещь, потому что таким образом сохраняется чистота мотивов человека.

И есть третья причина – для того, чтобы скрыть, сохранить сокровенную природу бхакти и бхакт. Бхакти это очень сокровенный путь и бхакты – настоящие преданные это тоже очень…И мы знаем что иногда бхакты пытаются сознательно скрыться, скрыть за какими-то масками, формами ещё чего-то. И Кришна иногда сознательно посылает эти вещи для того чтобы эта сокровенная природы бхакти не была нарушена.

Помните у Достоевского есть эта очень хорошая вещь. Там был старец Зосима и его соперник, которые его не любил, осуждал и потом когда Зосима умер, то его соперник очень обрадовался и закричал: - Старец-то провонял, провонял старец!

Почему, для чего это Кришна сделал? Считается что святой, его тело становится нетленным, а тут как бы противоречие.
Кришна опять же делает это чтобы сохранить сокровенную природу бхакти, чтобы сохранить эксклюзивную природу пути бхакти. Бхакти это не такая простая вещь. Если мы будем пытаться смотреть на неё с материальной точки зрения мы ровным счётом ничего не поймём.

И именно поэтому эти эффекты времени случаются с нами. Эти результаты времени как бы продолжают действовать на преданных, но на самом деле преданные вне всего этого.

Преданный абсолютно не затронут всеми этими эффектами времени: старостью, смертью, болезнями, страданиями, всем остальным. Потому что его сознание всё время находится с Кришной. И это большой секрет. И если даже на одно мгновение мы поймём этот секрет, то наша жизнь будет прожита не зря. Ничто не сможет помешать, чтобы удивительные плоды нашей жизни пришли к нам, и мы рано или поздно увидим Уттамашлоку в духовном мире.

Вопрос: По поводу трёх причин. Почему страдания посылаются Господом. Если кто-то из преданных испытывает сложности, то как отличить одно от другого? Как узнать, почему это происходит?

Ответ: Если так или иначе у нас есть какая-то искренняя преданность – вот есть эти три причины, по которым это происходит и причина которая важна для нас в конце концов всё это должно усилить наше желание и наше стремление к Кришне. Нет никакой другой причины, по которой это происходит. Или очистить наше желание и стремление к Кришне от каких-то ложных мотивов. Потому что очень часто к искреннему желанию примешиваются ещё что-то и Кришна милостиво посылает огонь этих испытаний, чтобы эту примесь в огне испытаний можно было сжечь, подобно тому как примеси сжигаются из золота.

Так что причина только одна – в том, чтобы дать человеку возможность. Или другая причина – Кришна просто побыстрее забирает человека к Себе и всем остальным кажется, что с ним случилось что-то благоприятное.
На самом деле Кришна устроил некую драму, если человек уже готов, если сила желания достигла апогея внутри, то человек уже не может находится здесь и возвращается к Кришне.

Внешне это может принимать разные формы: утонул, разбился на машине, ещё что-то. Но как правил все эти испытания нужны только для одного – чтобы у искреннего человека усилить искренность, чтобы сделать его взгляд намного более реалистичным.
Иногда люди думают, что некоторые препятствия мешают сознанию Кришны. Сознанию Кришны ничто не может мешать. Если это мешает, то это значит, что у меня нет сознания Кришны.

Все эти вещи могут только усилить наше сознание Кришны. Доказательством тому через что прошли русские преданные. И Кришна очень милостиво сохранял их сознание во всех этих вещах. Так как они медитировали на Него, то они вышли из этих испытаний

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.10.10. Вечное время, 1 октября 2011

[Валентин Шеховцов]

Мне сегодня пришло письмо. Одна матаджи вспоминает о секрете, который я раскрыл в прошлом году. Я уж сам забыл об этом секрете. Она помнит. Я всем во всеуслышание со сцены объявил один очень большой секрет, что легче не будет. Внешне. Если хотим какой-то внешней легкости, нашим надеждам не суждено сбыться. Внешне всегда будет сложно. Но внутренне может быть легче. На самом деле факт: внутренне может быть тяжело даже от каких-то пустяков, если у человека нет духовной силы. Внутренне может быть очень легко даже посреди очень больших сложностей, трудностей, если есть внутри духовная сила. Так что легче будет

Даршан 7 августа 2009, Екатеринбург (https://goswami.ru/lecture/2005)

[Валентин Шеховцов]

Шачинандана Свами: - Пожалуйста, я рекомендую вам, слушайте его сейчас так, словно от этого зависит ваша жизнь. Потому что я уверен сегодня утром мы все обратили внимание на то, что мы также поражены этой лихорадкой, которая не позволяет нам полностью обрести сознание Кришны.

Бхакти Вигьяна Госвами: ...Желание наслаждаться или властвовать над материальным миром имеет очень тонкий и глубокий корень в нашем разуме. Это желание коренится в буддхи и это желание в виде идеи. Даже когда у нас нет способности наслаждаться, идея или тонкое желание наслаждаться всё равно остаётся.

Огрубляясь, превращается в привязанность к материальным объектам на уровне ума. На уровне разума у нас есть это тонкое ядовитое желание: "Я! Я хочу наслаждаться", огрубляясь, оно превращается в вполне конкретную привязанность к объектам чувств: к звуку, к вкусу, к касанию, к форме, ко всем этим объектам материального мира. Это слабость сердца на уровне манаса или ума. И в конце концов, на уровне наших чувств, на уровне нашего тела, это самое грубое проявление нашей тонкой болезни.

Самое грубое проявление заключается в том, что мы полностью отождествляем себя с материальным миром и немыслим себя вне материального мира. На самом деле, в сущности, мы не хотим покидать материальный мир, мы хотим немножечко улучшить своё положение в материальном мире.

Правильно? Кто-то хочет улучшить своё положение в материальном мире? Покидать... Это ещё не скоро, да? Мы боимся, мы не знаем что значит существовать как чистый дух, что значит всё время служить. Мы не знаем и в общем-то не хотим всё время служить.

Мы хотим властвовать над материальным миром в разных формах и в разных ситуациях. И это третья смертельная стадия нашей болезни. Привязанность к материальному миру значит привязанность к повторяющимся рождениям и смертям. И ничего другого она не значит. Мы не мыслим себя в другом контексте и это наша проблема.

Это то, как Бхактивинод Тхакур описывает нашу болезнь. И мы все знаем, что мы очень сильно привязаны к этому. Поэтому, когда нам говорят, что нужно привязаться к Кришне, мы говорим: "Да, конечно, хорошо". И мы начинаем повторять Его святое имя:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

И ум наш говорит: "Да, да, да. Да, очень хорошо, давай подумаем о чём-нибудь практичном". Ум наш в тот же самый момент устремляется туда, куда он привык устремляться, как муха, которая устремляется туда, куда она привыкла устремляться. Муху не нужно учить привязанности к "нектару". Она сама летит на нектар и ум наш, имеющий это свойство, устремляется именно туда.

Теперь, самое главное - средство, лекарство. Мы здесь, в движении сознания Кришны, мы здесь на этом ретрите для того, чтобы понять какое же лекарство сделает нас иммунными к этому, даст нам иммунитет, сделает нас не подверженным этим влияниям.

Проблема заключается в том, что даже когда мы пытаемся практиковать преданное служение, мы всё равно не можем избежать дурного общения. Достаточно проехать в течение 20 минут по Москве, чтобы получить порцию дурного общения, которое будет хранить вас привязанными привязанными к материальному миру в течение как минимум 700 следующих жизней.

Порция информации, привязанностей и всего остального, и всего остального, которое вы получите за двадцатиминутную поездку по Москве, рассматривая все эти рекламные плакаты, достаточно будет, чтобы спокойно оставаться здесь привязанными к материальному миру и никуда даже не пытаться убежать.

Я не говорю уже о том, что если вы просто раскроете какой-нибудь глянцевый журнал. Даже раскрывать не надо: на обложке уже всё написано. Весь тот нектар, который содержится внутри уже там на обложке есть. Просто даже покупать не надо. Просто подошли к киоску посмотрели - ещё как минимум на 200 жизней вам хватит. Интернет это просто "бочка с мёдом" и можно утонуть в этой бочке с мёдом навеки.

Суть в том, что эта санга-доша или изъян привязанности к материальному миру. Его очень-очень сложно преодолеть. Очень любопытно, что объекты материальных наслаждений на санскрите называются вишая. Слышали это слово? И от этого слова вишая происходит другое очень важное для нашего с вами анализа слово на санскрите - виша.

Кто нибудь слышал слово виша? Виша значит яд. Вишая значит наслаждение, а виша значит яд. Материальные наслаждения или объекты материальных наслаждений отравляют наше сознание и это отравленное сознание, привязанное к материальным наслаждениям в конце концов приковывает нас в материальному миру и держит нас здесь крепко-накрепко так что в этом мире не нужно цепей.

Никто отсюда и так не убегает. Тюрьма, в которой не нужно ни цепей, ни стражников - все счастливо остаются здесь.

Как в одном из стихов Хитападеши говорится: самсара-виша-врикшасйа две эва пхала расава. Этот мир самсара-виша-врикшасйа. Этот мир сравнивается в этом стихе с ядовитым деревом и на этом ядовитом дереве растут только два хороших плода. Все остальные плоды на этом дереве ядовиты. Как и положено: ядовитое дерево порождает ядовитые плоды.

И эти два плода очень тесно связаны друг с другом, неразрывно связаны связаны друг с другом.

кавйамрита-расасвадах сангамах садж-джанаих саха

Два этих плода. которые выросли на ядовитом дереве этого мира это кавйамрита - нектар рассказов о Кришне. Кавья значит Шримад Бхагаватам и сангамах садж-джанаих саха - общение со святыми людьми. И рецепт, простое лекарство, о котором говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в своей Бхаджана-рахасье и о котором говорит Капиладев, объясняя своей матери каким образом избавиться от привязанности к материальному миру.

Этот очень простой рецепт заключается в том, чтобы общаться с преданными и за несколько минут, которые у меня ещё есть, мне хотелось бы объяснить механизм, очень важный механизм, каким образом общение с преданными освобождает человека от привязанности к материальному миру.

Готовы услышать это?

Как иногда на этикетках лекарств описывают как оно помогает активизировать липому или липазу. Так или иначе иногда человеку интересно, ему нужно знать каким образом действует механизм лекарства, как лекарство воздействует на наше сознание. И поэтому Капиладев говорит, что у тебя есть привязанность к материальному миру, о чем сама Девахути сказала Ему. Со слезами на глазах она подошла и сказала: - Как срубить под корень эту привязанность?

Я знаю что это плохо, я знаю что это источник страданий, я знаю что ничего хорошего нет и тем не менее ум мой всё равно стремится туда вопреки всему тому, что я знаю. Иначе говоря. человеку мало теоретического знания. Мы слышали много-много раз, что это плохо - всё равно ум стремится туда, всё равно ум попадает попадается снова и снова на эти приманки материального мира. И она пришла к Капиладеву и сказала: - Как мне это сделать?

И Капиладев сказал, что ум по природе своей привязан. Люди, которые пытаются избавить свой ум от привязанностей обречены на неудачу в своих героических подвигах, потому что с огромной силой они пытаются оторвать свой ум от этого мира: О, о, о!!! И развернуть.

Но Капиладев говорит, что ум привязан по самой своей природе.

***

Суть в том, что невозможно быть не привязанным ни к чему, невозможно висеть в вакууме, невозможно в этом безвоздушном пространстве находиться. Человек или душа человека по природе своей влюблена. Мы влюблены по своей природе и либо мы будем влюблены в материальную энергию, либо мы будем влюблены в духовную энергию. И как влюбиться в духовную энергию, как влюбиться в Кришну? Для этого надо общаться с садху.

Для этого есть одно-единственное лекарство - привязанность к садху.

***

Дурацкий пример, но просто мне недавно из Петербурга пришло письмо. И одна преданная пишет, что её мама не давно была в Петербурге. Сердце мамы было полностью разбито, когда она узнала что её дочка стала членом непонятно какой секты, непонятно что и она приехала чтобы спасать свою дочку.

В Петербурге была публичная программа и Гималая Арт и там преданные танцевали, пели, ещё что-то такое. Дочка потащила свою маму на Гималая Арт. Мама сидела со зверским выражением лица, закрыв уши. Она сидела, смотрела и всем своим видом она давала понят,ь что ничего более отвратительного она за всю свою жизнь не видила.

Дочка отчаялась. После этого преданные устроили публичную лекцию для начинающих. Попросили меня провести. Я рассказывал какие-то вещи. Я вчера говорил, что я с энтузиазмом рассказывал про пранаяму очень воодушевленно и там в процессе я взял один любопытный отрывок из Йога-сутр, где Патанджали Муни приводит рецепты успокоения ума. Он потом он говорит про пранаяму, а потом он говорит: "Медитация на того, кто свободен от материальных желаний, ещё более могущественный способ избавления ума от всех беспокойств.

И что я сделал? Я взял фотографии садху, которые у меня были. Я просто показал людям, собравшимся в аудитории. Я сказал что просто посмотрите на них, помедитируйте на них и попытайтесь почувствовать какой эффект на ваше сознание оказывает эта медитация или сосредототочение на них. Люди были... У них слёзы на глазах выступили, когда они видели эти фотографии.

Мне эта матаджи написала потом письмо через несколько дней. Она говорит: "Мама была полностью... Она говорит: - Это самое важное, что я за всю жизнь узнала. Почему ты раньше мне об этом не говорила? Я теперь поняла почему я в Петербург приехала. Я приехала в Петербург чтобы услышать об этом.

Джапа ретрит. Кришна Намаштака (https://goswami.ru/lecture/2236), 5 мая 2011

[Валентин Шеховцов]

В свое время манипурцы были очень храбрыми воинами. И когда англичане пытались завоевать Индию, они никак не могли завоевать Манипур. Один за другим они делали набеги, но ничего не получалось. Махараджа Кулчан, который тогда правил Манипуром, был очень смелым воином и одновременно с этим он был великим бхактой Кришны.

И в какой-то момент англичанам посоветовали: «Поставьте впереди коров и тогда эти благочестивые индусы ничего не смогут сделать». И трусливые англичане послали впереди своего войска большое количество телят и коров. Так Манипур пал. Они арестовали Махараджа Кулчандру и спросили у него: «Мы уважаем тебя как великого воина. Выбирай место своего изгнания, где ты проведешь остаток своих дней». Он сказал: «Хэ, Радха-кунда!». Радха-кунда стала местом его изгнания. Ему построили тут специальный храм и дворец. Этот храм до сих пор остался. И с тех пор особенная связь между Манипуром и Радха-кундой.

Говардхан, Радха-кунда и Шьяма-кунда (http://folio.goswami.ru/?p=4956), 26.2.2007

[Валентин Шеховцов]

Каждый человек - частичка Бога, если мы смотрим на эту частичку Бога косым взглядом, исподлобья, кого мы ненавидим в конце концов?

Из зала: - Кришну

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, в конце концов Кришну. В конце концов мы ненавидим Бога, в конце концов мы ненавидим Его частичку. И мы не признаём в нём уникальную личность. Любой человек, который знает что значит вступать в какие-то отношения, он знает, что на самом деле нет плохих людей. Может быть есть злые. Может быть Дурьодхана какой-то. Если как следует покопаться в Дурьодхане можно найти что-то хорошее.

Но в любом случае есть личность какая-то, которая пришла к нам, частичка Бога, и если мы ценим его по-настоящему, то тогда мы получим что-то очень ценное в ответ и, это, в сущности, и будет самой лучшей проповедью. Проповедь не в том чтобы дать человеку книгу, хотя это тоже важно. Это очень важно, но проповедь в том, чтобы люди увидели как нужно жить в соответствии с духовными принципами, как нужно отказываться от себя.

И это самая лучшая проповедь, это то, что реально воздействует на сердце человека. Господь Рамачандра рассказал одну историю. Эта история на самом деле из Брахма-пураны, если я не ошибаюсь. Но в Рамаяне он рассказывает её в связи с Вибхишаной, который пришёл просить у Него прибежища. И мы знаем что когда Вибхишана пришёл просить у Него прибежища, то обезьяны взяли его в плен и стали спорить прям при Нём что с ним делать.

И кто-то сказал: - На всякий случай давайте убьём его - непонятно кто он, что он.

И у многих были очень большие подозрения относительно того, чего этот демон вдруг появился тут в тот самый момент, когда им предстояло перейти на другой берег Индийского океана, достичь Ланки. "Может быть это шпион какой-то, может ещё кто-то? Может засланный казачок, который будет изнутри всё разлагать?"

И большая часть военачальников хотели - либо убьём, либо закуём в кандалы и посадим в клетку, либо ещё что-то сделаем, либо будем пугать им своих детей - демон пришел сюда. И Господь Рамачандра сказал этот знаменитый стих: сакрд эва прапанно йас - если человек предаётся Мне хотя бы один раз, тавасмити ча йачате - и при этом он молит: "я твой, я твой, я твой", то Я тогда во всех отношениях всегда буду защищать его.

сакрд эва прапанно йас
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама (https://vedabase.io/ru/library/sb/10/2/26/)

Дадамй этад вратам мама - это Мой обет. Сарвада тасмаи - Я всегда буду во всех обстоятельствах защищать его.

Но когда шёл этот спор, слушайте потому что это очень важно, Сугрива стал говорить: - Нет, нет, нет. Надо его на всякий случай посадить в тюрьму или ещё что-то.

Тогда Господь Рамачандра сказал: - Друзья мои, вы забыли что он гость. Он пришел к нам как гость и нужно принять его как гостя даже если он враг, так, чтобы сердце его растаяло. И даже если он враг, если сердце его растает, он отбросит свою вражду. Даже если он пришёл сюда с недобрыми намерениями всё равно наша обязанность всё равно принять его так как будто бы он самый дорогой человек на свете, как будто это сам Бог пришёл сюда.

И Он рассказал из Брахманды-пураны историю про охотника и голубя. Слышали эту историю? Знаменитая история про то, как однажды голубь попался в сети охотника. Охотник отправился в лес, он был птицеловом, он расставлял повсюду свои сети и силки, он никого не поймал и в конце концов, когда солнце катилось к закату... У него была семья, дети, ему нужно было чем-то их кормить.

Он был из достаточно низкой касты, они ели мясо. В конце концов он поймал голубку. Голубка попалась в его сети. И он обрадованный, поместил эту голубку в клетку и подумал: "Ну, наконец-то, по крайней мере я что-то принесу домой, по крайней мере я не с пустыми руками приду домой. И он отправился было в обратный путь, но в этот момент налетело ненастье, полил страшный дождь и он сел по деревом.

Когда он сел по деревом и лил страшный дождь, это дождь через какое-то время кончился, но стало очень холодно. А это дерево было как раз тем дерево на котором было гнездо у этой голубки. Это голубка из клетки стала говорить обращаясь к своему мужу. Она стала ворковать оттуда и говорить: - Меня поймал этот охотник и он отнесёт меня к своим детям и своей жене и я, в принципе чувствую себя очень счастливой, потому что жизнь моя не пройдёт напрасно. По крайней мере кому-нибудь на пользу пойдёт моя жизнь.

Но беда заключается в том, что он сейчас сидит на пороге нашего дома. Здесь под этим деревом он принял прибежище и он стал нашим гостем, поэтому его нужно принять я к сожалению как гостя. Я, к сожалению, не могу проявить гостеприимство потому что я в клетке нахожусь. Придётся тебе мой дорогой супруг проявлять это гостеприимство по отношению к этому охотнику.

Пожалуйста сделай так, чтобы он почувствовал себя как дома. Сейчас страшно холодно и он заблудился, он не знает дорогу отсюда, уже темно ему скорее всего придётся провести целую ночь под этим деревом и он может замёрзнуть до смерти. Пожалуйста сделай так, чтобы мне не было стыдно, что мы приняли гостя у себя недостойным образом. И когда супруг её услышал об этом, то он полетел в соседнюю деревню, он принёс в своём клюве принёс горячую веточку, которую он выдернул из костра.

Под деревом находились какие-то сухие листья и он кинул туда эту веточку. Сухие листья загорелись. Охотник почувствовал, что ему стало хорошо, стало тепло, он обрадовался, он посмотрел на этого голубя, подумал: "Нормальный, хороший голубь - позаботился обо мне".

Но жена стала говорить: - Но он же голоден. Он сидит здесь, мы его согрели, но теперь его нужно накормить. Супруг мой, сделай что-нибудь, чтобы он не чувствовал голода.

И тогда голубь привлеченный словами своей жены, сказал: - А какие проблемы? Чем мы можем его накормить? Червячками не можем его накормить. Поэтому он бросился в этот самый костёр. Сказал: - Съешь меня.

19581

Охотник увидел эту обгорелую жаренную тушку голубя и настолько у него сердце растаяло от этого всего, что он открыл клетку, в которой сидела голубка. Голубка выйдя оттуда сказала: - А какой смысл мне жить? Мой муж погиб, а у тебя ещё есть жена и дети и тебе нужно их кормить и она тоже бросилась в тот же самый костёр.

И Господь Рамачандра рассказывая эту историю говорит: - Вот как надо гостей принимать! А вы говорите Вибхишана, вы говорите надо его в клетку посадить, вы говорите с ним непонятно что надо сделать. Гостей надо принимать, он пришел - он наш гость.

Это не преувеличение. На самом деле реально люди воспитанные в ведической культуре, понимали, что мне не важно что будет со мной, - если я сделаю что-то хорошее, - мне не нужно ничего боятся. Мне не нужно думать что если я вдруг что-то там отдам, то мне чего-то не хватит. Когда человек ведёт себя таким образом, Кришна сам заботится о нём.

Шримад-Бхагаватам 4.22.10 (https://goswami.ru/lecture/2967), 12 июля 2014, Юрлово

[Валентин Шеховцов]

19582

Вопрос: - Запомнились истории про голубку и как к Рамачандре пришел незваный гость. Подчас ведические принципы в сравнении с той культурой, в которой мы были воспитаны это too much (слишком). Насколько нужно буквально следовать или как нам найти баланс, золотую середину?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Если мы понимаем принцип, который стоит за этим и я сказал об этих двух принципах, которые стоят за самим обычаем, то мы поймём каким образом применить эту конкретную норму к своей конкретной жизни. Суть не в том, чтобы буквально повторять что-то как это сделано там.

У нас естественно, есть свои ограничения. Но если мы поймём принцип, то мы поймём что это значит в моей жизни, каким образом я могу практиковать это в своей жизни, сейчас, в этих обстоятельствах и в этой культуре. И Шрила Прабхупада говорил, он объяснял нам, что любой преданный может приглашать к себе гостей, готовить для них. Может не очень часто, может не каждый день, но раз в неделю проводить бхакти-врикшу или нама-хату. Принимать их ласково, радоваться когда они приходят.

То есть, иначе говоря, он должен какую-то часть своих заработанных денег или ещё чего-то, что он мог бы потратить на себя, он может потратить это на других, приглашая других, реализуя этот принцип гостеприимства. Не обязательно бросаться в огонь, тем более что мы все вегетарианцы :) Жертва может пройти напрасно.

Да, я самое главное не сказал про эту историю. В этой истории в Брахманда-пуране, (об этом Рамачандра не говорит), но суть в том, что охотник-то вегетарианцем-то стал после этого. Охотник перестал быть охотником после того как он это увидел. Охотник, когда это случилось, сказал, что всё - я никогда больше не буду делать этого.

Из зала: - Духовно переродился

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, они этим самым возвысили человека. И я говорил об этом в связи с тем, что это самый лучший способ проповеди, когда мы живём в соответствии с какими-то идеалами и люди чувствуют эти идеалы. Мне рассказывали люди, они приходят к нам в храм. Они живут в основном в Латинской Америке. И они говорят: - Мы искали, искали, искали храм в Монтевидео.

В таком замечательном городе, в котором вы наверное ни разу не были. Мы нашли, - говорят, - храм Сознания Кришны в этом Монтевидео. Нашли адрес, шли по каким-то закаулкам, долго-долго искали, наконец постучали в храм, нам долго-долго никто не открывал. Долго. Мы стучали, стучали, стучали, стучали. Дверь закрыта. В конце концов, оттуда выполз какой-то заспанный брахмачари. Он посмотрел на нас так, что нам захотелось провалиться под землю, потому что нам неудобно стало что мы побеспокоили, потревожили его сон и покой. Мы зашли туда, он посмотрел на нас и мы почувствовали что надо поскорее уходить.

Мы спросили у него: - Может книги какие-то есть?

Он сказал: - Нет, нету.

И закрыл дверь. Что-то вроде этого.

Они говорят: - Ну как-то нам не хочется ещё раз приходить туда больше. Нет какой-то сильной необходимости в этом.

То есть, ещё раз. Мы можем понять как это применить в нашей ситуации, если мы сам принцип поняли, для чего это делается и для чего это нам нужно. И это проповедь.

Шримад-Бхагаватам 4.22.10 (https://goswami.ru/lecture/2967) 12 июля 2014, Юрлово

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=JQP0Xxp3tBc

Шрила Прабхупада говорил своим ученикам и последователям: - Если вы хотите попасть во Вриндаван, сначала проповедуйте в царстве Камсы. Мы не будем называть по именам царства Камсы, - их много. Ну, Израиль, например. Не важно. Есть много царств, где правят разные последователи Камсы в этом мире. Америка точно совершенно и тд

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=7HVCMaASBf4

Преданные любят истории. Я хочу рассказать одну историю, которую вы никогда не слышали. Недалеко отсюда Говинда Кунд. Через 20-30 минут, после того, как окончится лекция, вы окажетесь там, на Говинда Кунде.

***

Мне хочется рассказать одну историю, связанное с этим зданием, со Шри Натхджи и с великим преданным Господа, которого звали Расакхан. Из его имени следует, что он был мусульманином. Непросто мусульманином, он родился в очень знатной семье. Сам титул хан значит что он был принцем и происходил из царского рода. И он был очень могучим, жестоким воином.Люди боялись его страшно, потому что чуть что он вытаскивал свой меч из ножен и вполне мог отрубить голову кому-нибудь.

С его знатным происхождением ему это ничего не стоило - ему все сходило с рук. Возвращаясь к теме нашего рассказа о привязанностях... Этот Расакхан в своем пурва-ашраме, до того как он стал великим преданным Шрина?тхджи, был великим преданным одного мальчика. Этот мальчик был не Кришна. Это был просто обычный мальчик, в которого он влюбился незаконной любовью. Он влюбился в этого мальчика.

Мальчик происходил из индусской семьи. Он не мог расстаться с этим мальчиком. Он постоянно думал об этом мальчике, он ни о чем другом не думал. И когда люди попрекали его, он вытаскивал свой меч и говорил: - Ну ка, ну ка, ну ка... Что вы тут про меня говорите?

И люди разбегались.

Он был абсолютно... У него не было никакого стыда. Он был привязан к этому мальчику и не стеснялся этого. И хотя родственники его упрекали, родственники говорили: "Как так? Ты позор на нашу голову", - ему было абсолютно все равно. Он любил этого мальчика и ничего с собой сделать не мог.

Что случилось дальше?

Однажды двое паломников-бхактов увидели этого Расакхана. И репутацию него была не очень, все говорили о нем, все знали его. И они стали друг с другом говорить и один из них сказал: - Если бы он был также привязан к Кришне как он привязан к этому мальчику, какой бы бхакта из него получился! Тот услышал что они называют его имя и глаза его сразу же налились гневом.

Он сразу же подскочил к ним, вытащил свой мяч: - Что вы обо мне говорили? Ну-ка признавайтесь что вы говорили обо мне.

Те задрожали: - Не, не, не. Мы о Кришне говорили - кришна-катха у нас.

Он не поверил.

Самадхи этого Расакханa, если вы отправитесь в Гокулу во время своего паломничества, оно там есть. Он один из самых уважаемых святых во Врадже. До сих пор люди приходят и поклоняются его самадхи. Там одновременно знаки его прежнего мусульманства и его новая жизнь, связанная с Кришной.

В конце концов бхакты вынуждены были признаться о чём они говорили. И бхакта стесняясь сказал: - Если бы ты также был привязан к Шринатхджи как ты привязан к этому мальчику, то тогда чудеса произошли бы с тобой. Расакхан расхохотался в ответ. Кто такой этот ваш Шринатхджи? Как я могу к нему привязаться? Ну-ка покажите мне этого Шринатхджи.

И тогда... Это, кстати происходило довольно далеко отсюда, - где-то ближе к Дели. И тогда этот человек из своего чадара, из мешочка, вытащил небольшое изображение Шринатхджи Шринатхджи был изображен в виде... На нем были легкие одежды. Так или иначе там было изображение Шринатхджи в особых одеждах.

И Расакхан посмотрел на на него. На глазах у него вдруг выступили слёзы. На самом деле, любовь может случится сразу с человеком по милости Кришны и по милости преданных. В данном случае эти преданными молились по сути дела за этого Расакханa: "Пусть у него будет такая же привязанность к Богу, он напрасно тратит свою жизнь. Он полностью рушит свою жизнь!

Тот смотрел и не мог оторваться: - Кто это, ко это?!!! Скажите мне кто это, кто это, кто это?!

Потому что он практически видел как Шринатхджи заглядывает в его сердце. Сердце его полностью растаяло. Они сказали: - Это - Шринатхджи, Он находится там, во Врадже.

Недолго думая Расакхан, будучи решительным воином, отправился во Врадж. Пришел в Матхуру и стал говорить: - Где тут Шринатхджи? Покажите мне Шринатхджи.

Шринатхджи не было.

Он пришел во Вриндаван, он заходил в какие-то храмы. Шринатхджи нигде не было. Он пришел на Говардхан, сюда. И он увидел это большой храм и в этот момент из храма раздался звук раковины. Он понял, что там находится кто-то. И сердце ему подсказало, сердце его стало биться: "Шринатхджи там, Шринатхджи там!".

Он опрометью помчался туда. В то время было очень много бхакт последователей Валлабха-сампрадаи, - они заходят на Говардхан. И люди шли. Он расталкивая их локтями помчался туда и когда он дошел до дверей, то там стоял привратник, он увидел перед собою мусульманина и он пинками выгнал его оттуда. В этот момент он полностью убедился в том, что Шринатхджи должен быть там.

Потому что любовь не бывает без препятствий, потому что обязательно нужно преодолеть какие-то препятствия. Он спустился с холма и сел около Говинда-кунды, примерно на том же месте где она Махвавендра Пури сидел, когда Гопал, Шринатхджи, маленький Мальчик пришел к нему и сказал: - Ты что постишься в моей деревне? В моей деревне никто не поститься. В моей деревне все едят как следует: макхан, йогурт, молоко.

Он сидел и думал о Шринатхджи. Вся эта привязанность, которая была в его сердце на сто восемь градусов развернулась и повернулась туда. Опять же, благодаря тому, что он увидел любовь у других. Он сел и стал поститься. Вернее, он не стал поститься, он просто забыл обо всем. Он забыл о течении времени, он забыл что нужно пить, он забыл о том, что нужно есть.

Он просто сидел около Говинда-кунды и смотрел на храм Шринатхджи и думал: "Как я попаду туда, когда я увижу Шринатхджи? А Шринатхджи стоял там и думал: - Когда я увижу этого Расакхана? Почему его не пускают ко Мне? Шел один день, второй день, третий день. В конце концов Шринатхджи забеспокоился, подумал: "Так он помрёт. Он ничего не ест и не пьет.

И тогда Шринатхджи решил выйти к нему. Он вышел из храма, предварительно одевшись в те самые одежды, в которых он был, чтобы его точно узнали, в которых он был изображен на маленькой иконке, подаренной Расакхану этими бхактами. И Он со своими друзьями побежал по холму Говардхану, встал так, чтобы Его было хорошо видно и заиграл на флейте. Стал играть на флейте и Расакхан услышал этот звук флейты.

Он посмотрел туда и увидел Шринатхджи. Он помчался опрометью за Ним. "Это Он, это Он, это Он" Шринатхджи стал убегать от него. Тот мчится за Ним. Шринатхджи убегает, но никаких шансов у Шринатхджи не было. Об этом говорится в первом стихе Дамодараштаки...

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=iThG5fWqcg8

Вопрос: - Общество сознания Кришны в наших районах такое бедное, что не хватает денег даже приличный храм построить. Почему преданные так мало жертвуют?

Б.В.Госвами: - Потому, что они жадные :) Тоже иногда были такие мечты. Подходил во время большого праздника к храму в Москве и там целая автостоянка роскошных автомобилей. Я думаю: "Если бы они все их продали, вообще б никаких проблем не было. Или я думаю: "Сколько людей в Индию едет. Если бы хотя бы в один год все не поехали.

На самом деле, Шрила Прабхупада объясняет, что жертвовать это особое искусство и человек должен... Если человек жертвует против воли или его заставляют или ещё что-то, то в этом нет никакого блага. В какой-то момент у человека появляется потребность это сделать. Он понимает, он чувствует радость, когда он это делает. Нужно создать условия когда человек будет рад. Для этого нужны какие-то определенные условия, чтобы люди чувствовали, что их жертву ценят, понимают, что всё это не зря.

То есть тут есть вторая сторона этой проблемы. Надо сделать так, чтобы человек чувствовал, что его жертва принята с благодарностью. Так что не расстраивайтесь. Вместо того, чтобы разочаровываться, что преданные так мало жертвуют, подумайте что вы сделали, чтобы они больше жертвовали.

Важность общения с преданными, ШБ 11.3.30, Минск,28.7.2013

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Сейчас у нас развивается ашрам. Буквально сейчас вчетвером приехали. Сейчас нас уже 9 брахмачари. И сейчас у нас период утсахи - все воодушевлены и столько всего происходит! Но мы знаем, что будут и сложности. И как вы говорили, лидеры должны предвидеть сложности и нужно готовиться к ним. И мы хотели спросить как нам подготовиться, какие могут быть сложности, как нам укрепиться?

Б.В. Госвами: Главный враг брахмачари - это рутина. Шрила Прабхупада знал об этом и он предупреждал, предостерегал об этом. Он говорил, что в жизни брахмачари и вообще в жизни преданных всегда должен быть некий свежий вызов, который включает разум. Рутина разум выключает. Когда всё по заведённому, по расписанию, то в какой-то момент разум может выключиться. Разум включается когда есть сложности, когда нужно преодолевать какие-то препятствия, когда ситуация опасная, когда ситуация экстремальная, - тогда разум включается и человек счастлив.

Как ни парадоксально, человек более счастлив, когда есть сложности, чем никаких сложностей нет. Потому что когда разум спит и работает просто эмоциональный ум, который витает и всё хорошо: это мне нравится, это мне не нравится. Как сегодня во время сценки с прасадом: "Что-то панира мало".

Вот это самый главный враг брахмачарьев, когда разум выключается. Поэтому обязанность лидеров постоянно держать разум людей включённым. Включать разум значит ставить какие-то конкретные задачи, цели, вместе этих целей достигать, преодолевать вместе какие-то трудности. Тогда всё нормально будет. Так что если трудностей нет, то вы должны их создать :) Это - факт, потому что нет ничего хуже, чем когда нет трудностей.

Так что самая большая трудность это - это отсутствие трудностей. Всё остальное не такая большая сложность. И когда человек расслабляется, когда жизнь становится расслабленной, то стимул проходит и сразу же просыпаются ненужные, глупые желания и так далее.

Ну ещё, естественно, другая сложность, которая встречается у брахмачари - это отсутствие близких отношений. И опять же, рецептом к этому является трудности, потому что близкие отношения не возникают когда нет сложностей. Но когда люди вместе преодолевают что-то, у них возникают.

Они помогают друг другу преодолевать, то тогда возникают очень близкие отношения. У брахмачари два основных врага - это скука и одиночество. Скука это состояние когда разум спит, а уму всё приелось, всё надоело, уже ничего нового нет и ум хочет нового. Когда разум включён, скуки не бывает. Скука это состояние сна буддхи (разума).

И одиночество - это отсутствие близких отношений в отсутствие людей, которые действительно как-то понимают, сочувствуют, переживают. Ну какие-то совместные планы, сложные проекты - всё это способ преодолеть и то и другое.

Встреча с брахмачари из Иркутска (https://goswami.ru/lecture/3005), 31 июля 2014, Байкал

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Мы живём в ашраме с брахмачарини. Какие вы можете дать наставления брахмачари?

Б.В.Госвами: - Самый главный это уважение, потому что уважение всегда выстраивает дистанцию. Как только начинается какая-то грубость или ещё что-то такое, сразу же дистанция становится слишком опасной. Уважение сразу же относит нас на безопасное расстояние. Поэтому нужно очень внимательно, очень уважительно относиться и смотреть в стопы.

Когда Сита, когда Равана её украл на вимане, то она сняла с себя украшения, завязала их и бросила. И Сугрива этот свёрточек с её украшениями поймал. Он упал как раз на гору Ришьямукху, где Сугрива находился в ссылке. И когда Рам пришел туда, Сугрива рассказал об этом случае и Рам стал плакать, показал Лакшману: - Лакшман, ты узнаёшь это всё? Это же её украшения

Лакшман сказал: - Не, не узнаю. Потом увидел ножные браслеты. - Да, вот это узнаю. Иначе говоря, он не смотрел ни на какие другие вещи. Он видел только её браслеты, которые были на ногах. - Вот это да, это её. Про другое сказать не могу.

Так что главное уважительно относиться с очень большим почтением.

Встреча с брахмачари из Иркутска (https://goswami.ru/lecture/3005), 31 июля 2014, Байкал

[Валентин Шеховцов]

Конечно, я скажу нечто непривычное и революционное для наших ИСККОНовских традиций. Но женщинам не рекомендуется жить в ашрамах. Женщина по определению не может быть счастлива в ашраме, потому что там много гриха-медхиней (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/16/5/) живёт рядом. Женщина может быть счастлива, когда у неё есть дом, за который она сама отвечает. Это её поле деятельности, это её кшетра. И если она имеет такую кшетру, то она будет счастлива.

Если она живет в общежитии с несколькими так называемыми брахмачарини, то она не может быть счастлива по определению. Может быть, на какой-то определённый, небольшой период времени это может работать, но в принципе это не благополучное и не очень, скажем так, органичное положение для женщины. Женщина чувствует себя защищенной дома и поэтому говорится: дом значит жена, дом значит хозяйка дома и дом заводят ради того, чтобы там была жена и чтобы жена была счастлива, чтобы жена находилась в этом доме и проявляла свою тенденцию контролировать всё в отведенной ей сфере.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 8.16.15, Сочи, 2012.07.01

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=qHRpf9tT44c&t=6s

Речь может идти о макрокультурах, таких как нация или государство. Например, сейчас мы имеем очень ярко проявленный конфликт между, скажем, Америкой, Западом и Россией. Россия стала очень чётко конфликтующей стороной. Это конфликт чего? Столкновение чего?

Их зала: - Культур

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, культур, ценностей, каких-то базовых установок.

Казалось бы, почему не жить, почему? А потому, то не-е-т! Нет, у нас есть своё, мы это не отдадим! Это часть нашего эго, очень важная часть. И люди будут защищать это. Люди... Вы видите, что происходит? Люди готовы жизнь свою сложить для того, чтобы отстоять некую культуру, которая кажется чем-то эфемерным. И есть некая культура нации, она может не такая единая. Видели как стоило России столкнуться с некой угрозой для национальной самоидентификации, как тот час же люди вспомнили.

До этого единства не было, до этого было разъединённость, а тут - сразу все. То есть общий компонент есть при всей рыхлости и разрозненности есть общий компонент, который включается: государства, этносы или глобальные профессии, например хакеры. У них есть своя культура, правильно?

Из зала: - У них даже язык свой есть

Бхакти Вигьяна Госвами: - Язык свой есть, они повсюду

Ретрит наставников. Лекция 5, 27 сентября 2015, Москва

[Валентин Шеховцов]

История о царе Маюрадвадже одна из самых трогательных историй, которая мне известна. Эта история рассказана в Ашвамедха-парве Махабхараты. Мы знаем, царь Юдхиштхира совершал однажды Ашвамедха-ягью. И Ашвамедха-ягья это ягья, которая должна утвердить императорское величие и подчинить, сделать других вассалами.

Но в это же время, когда махараджа Юдхиштхира совершал свою ягью, царь Маюрадвадж, который правил в Манипуре. Манипур это штат в Индии на севере, ближе к Гималаям, в предгорье Гималаев. Царь Маюрадвадж тоже совершал Ашвамедха-ягью. Более того, он уже совершил третью Ашвамедха-ягью и тоже у него лошадь там была. И лошадь, которую пустил Юдхиштхира... Во время Ашвамедха-ягьи пускают лошадь и лошадь приходит куда-то, и в любое царство, в которое она приходит, либо должно подчиниться и стать вассальным... Эта лошадь называется "Лошадь, бросающая вызов".

Если лошадь куда-то забрела, то либо царь подчиняется, либо должна быть битва и если разбивают этого выскочку, который проводит Ашвамедха-ягью, он не имеет права Ашвамедха-ягью проводить. Лошадь эта дошла до Манипура и вместе с ней шли Кришна и Арджуна. И Арджуна бросил вызов местному царю и сказал, что вот я тут...

Тот сказал: - Извините меня пожалуйста, но я тоже тут же случайно провожу Ашвамедха-ягью в то же самое время. И он послал на битву с Кришной и Арджуной своего сына, юношу. Этот юноша во главе с армией пришёл и он в пух и прах разбил Кришну и Арджуну.

И Кришна с Арджуной лежали в обмороке, бес сознания. Этот сын, его звали Сучитра вернулся к царю Маюрадваджу и сказал: - Так и так, там какие-то слабаки пришли в наше царство, хотели нас завоевать, но лежат там бес сознания. Прошло какое-то время, Кришна с Арджуной пришли в себя и подумали: - Что делать? Что делать?

Но Кришна знает что делать и Кришна понимает, что человек, который Меня разбил наголову... Кто? Кто может Кришну разбить наголову? Только Мой бхакта, причём не просто... Чтобы обладать такой силой, нужно быть великим преданным, не просто каким-то преданным. И Кришна решил проявить милость к нему. Он сказал Арджуне: - Арджуна, Я знаю, мы сейчас найдём метод. Какой метод? У Кришны один метод - только обмануть как-то. У Него других методов нет.

- Арджуна, переодеваемся в брахманов, пошли, то нам ещё делать? Пойдём, там царь, а цари, всё что скажут брахманы, то делают. Переодеваемся в брахманов, у меня уже план есть. Ты будешь моим брахманом-подмастерьем, а я буду главным брахманом.
Кришна одел на себя наряд, тилаку поставил, мантры подучил в песеннике, всё что надо, и они отправились во дворец.
Пришли, постучались. Царь им открыл.

- Ты знаешь, Я тут шел на свадьбу к твоему главному жрецу, он меня пригласил, но тут по дороге со мной беда случилась. Мы шли по лесу, я с сыном со своим шёл. Я - брахман, сын у меня, соответственно, тоже потомственный брахман.

И мы шли и откуда ни возьмись лев. Я когда увидел этого льва стал сразу:

Намасте Нарасимхая
Прахлада хлада дайинэ
Хиранья кашипор вакшаха
Шила танка накхалае

Читаю мантры Нарасимхе - лев не слушается. Взял моего сына.
Я говорю: - Отдай сына
Он говорит: - Не отдам
Я говорю: - Отдай
Он говорит: - Не отдам
Я говорю: - Пожалуйста отдай - сын у меня один. Я - брахман
Он говорит: - Ну ладно, отдам, но только если ты взамен своего сына принесешь половину тела царя.

Царь говорит: - Половину тела? Конечно, пожалуйста. Для брахмана всё что угодно.

А сам знает - это Кришна пришел. Если хочешь половину тела моего, - пожалуйста. Жена была рядом и жена выбежала, говорит: - Слушай, я же половина тела своего мужа. В Писаниях говорится, что жена это левая сторона, левая половина тела мужа, возьми меня, отдай меня этому льву. Пожалуйста. Пусть он меня съест, а ты забирай своего сына.

Кришна говорит: - Не, не, не. Лев специально сказал: "Мне пожалуйста правую половину тела принеси. Мне левая половина не надо, мне нужна правая половина.

Царь радуется. Это брахман говорит: - Вы пожалуйста сейчас разрежьте его на пополам и правую половинку Мне.
И они подошли, пилу взяли чтобы разрезать аккуратненько на левую и правую половину.

Царь говорит: - Давайте, давайте, давайте!

Потому что для него это ягья. Он радуется этому. Он радуется, потому что знает - Сам Бог ко мне пришел и Бог у меня просит. Что просит? Тело моё просит. Лучше пусть Он у меня его возьмёт, чем червяки его будут есть. Лучше пусть Он у меня его возьмёт. У него экстаз.

В истории человечества не только Маюрадвадж этим прославился. Когда 2000 лет тому назад на Голгофе распинали Иисуса Христа, он тоже радовался. Он радовался, потому что он знал - благодаря тому что я сейчас отдам своё тело, множество удивительных событий произойдёт в мире: люди будут менять свои сердца, потому что я дам им пример того, что значит жить духовной жизнью.

Духовная жизнь означает, что в конце концов я всё готов отдать ради Бога. И он в экстазе это делал, когда его прибивали там.

И не только он. Сократ и тот, когда шел приговорённый на гибель и пил яд цикуту, радовался. Он знал: "Я сейчас эту жертву совершу и в результате жизнь моя увенчается успехом". Он был счастлив.

Царь Маюрадвадж радовался.

Когда Кришна подошел, он увидел, что слеза катится по его щеке. Он сказал: - Остановитесь, остановитесь, не режьте его. Он сказал: - Не, не! Жертву надо делать с лёгким сердцем. Если ты не отдаешь - Я не беру. Если тебе жалко, то ты так и скажи.

Если тебе жалко, не надо, я ещё пойду к кому-нибудь. Ещё какого-нибудь царя найду. Лев подождёт. Если не хочешь, не надо,
ради Бога. Что плачешь-то?

Он говорит: - Ты не понимаешь, это же левая сторона тела плачет, потому что правая какому-то делу послужит, а левая - бесполезная. Поэтому у меня левая плачет, из левого глаза слеза, а правая, видишь улыбается.

Когда Кришна это услышал, Он сказал: - Ты дханавир, ты самый великий, кто даёт пожертвование. Ты отдал всего себя с лёгким и чистым сердцем. И Шрила Прабхупада, когда описывает эту историю, он говорит, чему Кришна радовался когда Он увидел Маюрадваджа и эту жертву. Он увидел, что тот делает это, потому что он в сердце всегда о Кришне думает.

Сердце его настолько чистое, что он исполняя свой долг... А кто он такой? Он просто исполнял свой долг, совершал Ашвамедха-ягью, жертвоприношение. Так как он был царем, так как он понял для чего он это делает в сердце своём он всегда о Кришне думал. Когда Кришна пришел к нему, он Его узнал и в этот момент он сказа: - Всё забирай, всё Твоё. Всё что у меня есть - Твоё.

Если к нам Кришна придёт и скажет: - Дай Мне что-нибудь, дай покушать.

Мы скажем: - Не, постой, постой, постой. Мы Божествам предлагаем, а Они ничего не едят, они всё нам возвращают. У нас всё в порядке, не нужно пожалуйста все эти вещи. Вот мы предложили что нам нравится и потом всё нам возвращается.

Если к нам Кришна придёт, мы Его не узнаем.

Был такой случай. Это уже дополнительная история, я её даже не планировал рассказывать. Про то, как Кришна пришел в образе собаки к одному преданному, великому вайшнаву из Мадхава-сампрадаи. И он был такой великий вайшнав, что он просто не узнал. Он сказал: - Всё что угодно, только не это. В таком виде Он не может прийти. Он пришел к нему.

Но если у человека чистое сердце, если всё то, что он делает, он делает ради Кришны по-настоящему и он помнит об этой цели и все те жертвы, которые он делает он делает ради Кришны, не ради самого себя, то в какой-то момент Кришна к нему обязательно придёт, привлечённый его преданностью.

И в этот момент преданный узнает и скажет: - Кришна, это Ты! Ты пришел принять то, что я всё время хотел отдать, забирай! Всё принадлежит Тебе!

И в этом суть. Мы должны исполнять свои обязанности и одновременно помнить о том, что цель всех наших жертвоприношений, цель всех наших жертв, всего того, что мы делаем не какое-то наслаждение в этом мире, не почёт, не слава, - всё это пустое. Всё это бессмысленная вещь, всё это прах, дым. Мы делаем это всё чтобы в конце концов Кришна был доволен нами. И поэтому мы в великом экстазе повторяем святые имена:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Бхагавад-гита 3.3 (https://goswami.ru/lecture/1286), 1 февраля 2006, Киев

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=uOyB-yRwQJM

Само слово Дхритараштра означает "тот, то привязан". Дхрита значит "тот, то держится"; раштра значит земля. Он был очень привязан к власти и мы знаем что власть, способность властвовать над другими людьми, одна из самых сильных материальных привязанностей. Человеку очень трудно отказаться от наслаждения, которое даёт ему ощущение власти, потому что при этом ему кажется что он стал Верховным Господом. Это ощущение власти или иллюзия власти в этом мире держит человека привязанным к материальному миру до самого конца.

Шрила Прабхупада смеялся над правителями этого мира, которые не уходят в лес в соответствии с ведической культурой, а предпочитают оставаться в своем роскошном Овальном кабинете или ещё каком-то кабинете и править этим миром. Мы все с вами были, или, слава Богу, уже не все, свидетелями того, как несчастный Брежнев, выживший из ума, пришедший в полумаразматическое состояние правил самой большой страной мира и весь мир не знал что из этого выйдет в конце концов.

Но Шрила Прабхупада смеялся - люди держатся за свою власть до последнего мгновения, до последней минуты своей жизни и Дхритараштра мало чем отличался от таких правителей. Дхритараштра держался за иллюзию власти. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что он потерпел крах во всех своих планах. Всю свою жизнь так или иначе он пытался утвердить своё господство, но ничего из этого не вышло. Но самое поразительное, что несмотря на полный крах, несмотря на то, что он дошел до какого-то логического конца во всех своих планах, он, тем не менее, не был разочарован.

Поразительно могущество иллюзорной энергии Господа, потому что люди терпят поражение за поражением, испытывают страдания в этом мире и, тем не менее, никто не просыпается к тому, чтобы постичь высшую реальность. Люди так или иначе всё равно думают: "Я буду счастлив". Эта иллюзия держит людей привязанными к этому миру - надежда на счастье. В этом мире нет счастья, но есть надежда на счастье.

Эта надежда на счастье связывает нас по рукам и ногам, потому что надежда на счастье дает нам какую-то иллюзию того, что да, я сейчас несчастлив, да, все остальные вокруг меня несчастны, но когда-нибудь я стану счастливым! Иначе говоря, у каждого из нас есть надежда - когда-нибудь я стану Кришной. Ничего из этого не выйдет. Проблема заключается в том, что несмотря на бесконечное опровержение, которое мы получаем практически ежедневно, в том что мы не Кришна и мы не сможем быть счастливы независимо от Него, несмотря на всё это, мы тем не менее лелеем надежду в сердце. И Дхритараштра является самым ярким примером этого.

Шрила Прабхупада пишет, что он потерпел крах во всех своих планах. Наше проявление желания стать Богом заключается в том, что я строю бесконечные планы и я считаю что так или иначе я достигну успеха. Кришна объясняет в Бхагавад-гите каким-образом думает демон. Он говорит:

ишваро 'хам ахам бхоги
сиддхо 'хам балаван сукхи (https://vedabase.io/ru/library/bg/16/13-15/)

Демонический образ мысли заключается в том, что человек думает я Ишвара, я повелитель, всё находится под моим контролем. Ахам бхоги - я наслаждающийся; сиддхо 'хам: сиддхо значит успех. Сиддхо можно переводить как совершенство, сиддхо можно переводить как успех. Я тот, кто достиг успеха. Смотрите какой я успешный. Балаван - я сильный; сукхи - я счастливый. Всё это демонический образ мыслей, который держит нас в плену этого мира. И самое поразительное, что несмотря на многочисленные опровержение, которые мы получаем каждый день, мы держимся за эту иллюзию. Дхритараштра влачил жалкое унизительное существование в доме Пандавов, против которых он строил бесконечные козни...

Бхакти Вигьяна Госвами, ШБ 1.13.29, 9.26.2013

[Валентин Шеховцов]

История о царе Маюрадвадже одна из самых трогательных историй, которая мне известна. Эта история рассказана в Ашвамедха-парве Махабхараты. Мы знаем, царь Юдхиштхира совершал однажды Ашвамедха-ягью. И Ашвамедха-ягья это ягья, которая должна утвердить императорское величие и подчинить, сделать других вассалами.

Но в это же время, когда махараджа Юдхиштхира совершал свою ягью, царь Маюрадвадж, который правил в Манипуре. Манипур это штат в Индии на севере, ближе к Гималаям, в предгорье Гималаев. Царь Маюрадвадж тоже совершал Ашвамедха-ягью. Более того, он уже совершил третью Ашвамедха-ягью и тоже у него лошадь там была. И лошадь, которую пустил Юдхиштхира... Во время Ашвамедха-ягьи пускают лошадь и лошадь приходит куда-то, и в любое царство, в которое она приходит, либо должно подчиниться и стать вассальным... Эта лошадь называется "Лошадь, бросающая вызов".

Если лошадь куда-то забрела, то либо царь подчиняется, либо должна быть битва и если разбивают этого выскочку, который проводит Ашвамедха-ягью, он не имеет права Ашвамедха-ягью проводить. Лошадь эта дошла до Манипура и вместе с ней шли Кришна и Арджуна. И Арджуна бросил вызов местному царю и сказал, что вот я тут...

Тот сказал: - Извините меня пожалуйста, но я тоже тут же случайно провожу Ашвамедха-ягью в то же самое время. И он послал на битву с Кришной и Арджуной своего сына, юношу. Этот юноша во главе с армией пришёл и он в пух и прах разбил Кришну и Арджуну.

И Кришна с Арджуной лежали в обмороке, бес сознания. Этот сын, его звали Сучитра вернулся к царю Маюрадваджу и сказал: - Так и так, там какие-то слабаки пришли в наше царство, хотели нас завоевать, но лежат там бес сознания. Прошло какое-то время, Кришна с Арджуной пришли в себя и подумали: - Что делать? Что делать?

Но Кришна знает что делать и Кришна понимает, что человек, который Меня разбил наголову... Кто? Кто может Кришну разбить наголову? Только Мой бхакта, причём не просто... Чтобы обладать такой силой, нужно быть великим преданным, не просто каким-то преданным. И Кришна решил проявить милость к нему. Он сказал Арджуне: - Арджуна, Я знаю, мы сейчас найдём метод. Какой метод? У Кришны один метод - только обмануть как-то. У Него других методов нет.

- Арджуна, переодеваемся в брахманов, пошли, то нам ещё делать? Пойдём, там царь, а цари, всё что скажут брахманы, то делают. Переодеваемся в брахманов, у меня уже план есть. Ты будешь моим брахманом-подмастерьем, а я буду главным брахманом.
Кришна одел на себя наряд, тилаку поставил, мантры подучил в песеннике, всё что надо, и они отправились во дворец.
Пришли, постучались. Царь им открыл.

- Ты знаешь, Я тут шел на свадьбу к твоему главному жрецу, он меня пригласил, но тут по дороге со мной беда случилась. Мы шли по лесу, я с сыном со своим шёл. Я - брахман, сын у меня, соответственно, тоже потомственный брахман.

И мы шли и откуда ни возьмись лев. Я когда увидел этого льва стал сразу:

Намасте Нарасимхая
Прахлада хлада дайинэ
Хиранья кашипор вакшаха
Шила танка накхалае

Читаю мантры Нарасимхе - лев не слушается. Взял моего сына.
Я говорю: - Отдай сына
Он говорит: - Не отдам
Я говорю: - Отдай
Он говорит: - Не отдам
Я говорю: - Пожалуйста отдай - сын у меня один. Я - брахман
Он говорит: - Ну ладно, отдам, но только если ты взамен своего сына принесешь половину тела царя.

Царь говорит: - Половину тела? Конечно, пожалуйста. Для брахмана всё что угодно.

А сам знает - это Кришна пришел. Если хочешь половину тела моего, - пожалуйста. Жена была рядом и жена выбежала, говорит: - Слушай, я же половина тела своего мужа. В Писаниях говорится, что жена это левая сторона, левая половина тела мужа, возьми меня, отдай меня этому льву. Пожалуйста. Пусть он меня съест, а ты забирай своего сына.

Кришна говорит: - Не, не, не. Лев специально сказал: "Мне пожалуйста правую половину тела принеси. Мне левая половина не надо, мне нужна правая половина.

Царь радуется. Это брахман говорит: - Вы пожалуйста сейчас разрежьте его на пополам и правую половинку Мне.
И они подошли, пилу взяли чтобы разрезать аккуратненько на левую и правую половину.

Царь говорит: - Давайте, давайте, давайте!

Потому что для него это ягья. Он радуется этому. Он радуется, потому что знает - Сам Бог ко мне пришел и Бог у меня просит. Что просит? Тело моё просит. Лучше пусть Он у меня его возьмёт, чем червяки его будут есть. Лучше пусть Он у меня его возьмёт. У него экстаз.

В истории человечества не только Маюрадвадж этим прославился. Когда 2000 лет тому назад на Голгофе распинали Иисуса Христа, он тоже радовался. Он радовался, потому что он знал - благодаря тому что я сейчас отдам своё тело, множество удивительных событий произойдёт в мире: люди будут менять свои сердца, потому что я дам им пример того, что значит жить духовной жизнью.

Духовная жизнь означает, что в конце концов я всё готов отдать ради Бога. И он в экстазе это делал, когда его прибивали там.

И не только он. Сократ и тот, когда шел приговорённый на гибель и пил яд цикуту, радовался. Он знал: "Я сейчас эту жертву совершу и в результате жизнь моя увенчается успехом". Он был счастлив.

Царь Маюрадвадж радовался.

Когда Кришна подошел, он увидел, что слеза катится по его щеке. Он сказал: - Остановитесь, остановитесь, не режьте его. Он сказал: - Не, не! Жертву надо делать с лёгким сердцем. Если ты не отдаешь - Я не беру. Если тебе жалко, то ты так и скажи.

Если тебе жалко, не надо, я ещё пойду к кому-нибудь. Ещё какого-нибудь царя найду. Лев подождёт. Если не хочешь, не надо,
ради Бога. Что плачешь-то?

Он говорит: - Ты не понимаешь, это же левая сторона тела плачет, потому что правая какому-то делу послужит, а левая - бесполезная. Поэтому у меня левая плачет, из левого глаза слеза, а правая, видишь улыбается.

Когда Кришна это услышал, Он сказал: - Ты дханавир, ты самый великий, кто даёт пожертвование. Ты отдал всего себя с лёгким и чистым сердцем. И Шрила Прабхупада, когда описывает эту историю, он говорит, чему Кришна радовался когда Он увидел Маюрадваджа и эту жертву. Он увидел, что тот делает это, потому что он в сердце всегда о Кришне думает.

Сердце его настолько чистое, что он исполняя свой долг... А кто он такой? Он просто исполнял свой долг, совершал Ашвамедха-ягью, жертвоприношение. Так как он был царем, так как он понял для чего он это делает в сердце своём он всегда о Кришне думал. Когда Кришна пришел к нему, он Его узнал и в этот момент он сказа: - Всё забирай, всё Твоё. Всё что у меня есть - Твоё.

Если к нам Кришна придёт и скажет: - Дай Мне что-нибудь, дай покушать.

Мы скажем: - Не, постой, постой, постой. Мы Божествам предлагаем, а Они ничего не едят, они всё нам возвращают. У нас всё в порядке, не нужно пожалуйста все эти вещи. Вот мы предложили что нам нравится и потом всё нам возвращается.

Если к нам Кришна придёт, мы Его не узнаем.

Был такой случай. Это уже дополнительная история, я её даже не планировал рассказывать. Про то, как Кришна пришел в образе собаки к одному преданному, великому вайшнаву из Мадхава-сампрадаи. И он был такой великий вайшнав, что он просто не узнал. Он сказал: - Всё что угодно, только не это. В таком виде Он не может прийти. Он пришел к нему.

Но если у человека чистое сердце, если всё то, что он делает, он делает ради Кришны по-настоящему и он помнит об этой цели и все те жертвы, которые он делает он делает ради Кришны, не ради самого себя, то в какой-то момент Кришна к нему обязательно придёт, привлечённый его преданностью.

И в этот момент преданный узнает и скажет: - Кришна, это Ты! Ты пришел принять то, что я всё время хотел отдать, забирай! Всё принадлежит Тебе!

И в этом суть. Мы должны исполнять свои обязанности и одновременно помнить о том, что цель всех наших жертвоприношений, цель всех наших жертв, всего того, что мы делаем не какое-то наслаждение в этом мире, не почёт, не слава, - всё это пустое. Всё это бессмысленная вещь, всё это прах, дым. Мы делаем это всё чтобы в конце концов Кришна был доволен нами. И поэтому мы в великом экстазе повторяем святые имена:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Бхагавад-гита 3.3 (https://goswami.ru/lecture/1286), 1 февраля 2006, Киев

В одном из даршанов есть дополнения в этой истории и просьба Маюрадваджа:

Вопрос: - Можно искренне не бояться испытаний на пути к Богу? Можно просто делать вид: «У меня огромная вера, я ничего не боюсь», а вот в сердце искренне не бояться испытаний)?

Б.В.Госвами: - Историю рассказать страшную? :)

Я не буду наверно все подробности рассказывать, но история страшная. Про Кришну :) Кришна однажды увидел… Но там есть очень хорошее окончание в этой истории… Увидел, что Арджуна загордился, что он гордится, что он такой близкий, что Кришна рядом, что Он его друг и что Он с ним все время. И Он решил ему показать, что есть другие люди, которые готовы на гораздо большее и гораздо более искренние.

И Арджуна, это было во время перед раджасуей или ашвамедха-ягьей, которую Юдхиштхира проводил, и Кришна с Арджуной путешествовали, завоевывали какие-то страны, и они пришли на север Индии. Арджуна, он вообще отправился на север, они пришли в Манипур. И в Манипуре правил тогда царь Маюрадвадж, я рассказывал пару раз эту страшную историю, но там самый конец очень важный. Кришна, когда они пришли к его царству, Он говорит: «Знаешь, Я не хочу, чтобы мы воевали с этим царем Майорадваджем, Я просто ну как-то хочу тебя с ним познакомить.

И для того, чтобы ты узнал его получше, давай мы переоденемся – Я стану санньяси-брахманом, а ты станешь Моим учеником». Они переоделись, одели, там, соответствующие тюрбаны, одежды, пришли ко дворцу, привратники спросили: «Чего хотите»?

Маюрадвадж в это время делал пуджу. И привратники побежали, сказали: «Какой-то садху, странствующий санньяси со своим учеником у дверей». Он сказал: «Пусть они немножко подождут, я сейчас закончу пуджу и выйду к ним», он был полностью поглощен своим поклонением. Привратники вышли и сказали об этом садху.

Кришна сделал вид, что страшно разгневался, стал топать ногами, кричать: «Ах он негодяй! Не уважает садху! Я пошел! И тут привратники поняли, что им будет очень плохо, если садху сейчас уйдет, поэтому один из них побежал к царю и сказал, что садху не понравилось это, а другой стал заговаривать зубы садху и объяснять, что не надо никуда уходить, что все нормально, что вот сейчас вот-вот и еще что-то такое, стал спрашивать, задавать вопросы, как веру обрести :) , знает, как с духовным человеком общаться.

Маюрадвадж выбежал, завел Кришну с Арджуной, не зная, что это Кришна с Арджуной, в свою тронную залу, усадил их на почетное место, омыл им стопы, усадил на трон, поклонился. И вся семья, жена, сын, они вышли, чтобы почитать садху, и потом он сказал: «Что я могу сделать для вас? Для чего вы пришли»?

Сказал: «Ты можешь сделать, но только ты должен пообещать мне, что ты исполнишь свое слово».
- Ну конечно, я не нарушаю своего слова. Раз просил – я обязательно исполню.
– Точно обещаешь?
– Обещаю
– Ну, вот ты знаешь, мы когда к тебе шли, лев выбежал откуда ни возьмись из чащи леса и схватил моего ученика вот этого вот и хотел утащить. Я стал молить льва, говорить: «Ты, пожалуйста, не ешь моего ученика, лучше ты меня съешь», а лев говорит: «Нет, я старый уже, я тебе есть не буду, но вот если хочешь, то можешь принести мне половину тела нашего царя, правую половину принеси и тогда вот я не буду твоего ученика»… И я ему пообещал.
Тот говорит: «Конечно»!

И тут жена его вышла и говорит: «Знаешь, вот я жена, она половина тела своего мужа, она лучшая половина мужа, лучше возьми меня»

Кришна сказал: «Ты знаешь, он конкретно сказал, что правую половину, а жена – левая половина, поэтому я тебя брать не буду».

Сын тогда сказал: «На самом деле сын является заместителем отца, продолжением отца. Возьми меня, дай меня».
Ну в общем, короче говоря, Кришна настаивал, что обязательно нужно Маюрадваджа отдать, и более того, он сказал, что разрезать его напополам должны жена и сын :) Я сказал, что история страшная. Но когда они приступили, Он увидел, что слезы выступили у него на глазах. И Кришна говорит: «Нет-нет, постойте-постойте! Это не нужно. Ты плачешь, значит ты жалеешь… Лев не примет, нужно, чтобы с песнями»

Он говорит: «Нет-нет, Ты меня извини, но слеза выступила на левом глазу, потому что отдадут льву правую половину, и левая половина плачет, что ее не отдадут»

Ну, короче, Кришна сказал: «Все, испытание ты выдержал. Я – Кришна, это – Арджуна. Шутка была».

Арджуна чувствовал себя в высшей степени смущенным, когда всё это видел.

И Кришна спросил: «Ну, хорошо, ты все это выдержал, это испытание, проси у меня что хочешь».

Тот говорит: «Нет-нет, ничего мне не нужно, мне не нужно ничего от Тебя».

Но Кришна стал настаивать. Настаивал, настаивал, говорит: «Ну ладно, хорошо, если Ты так настаиваешь, я все-таки попрошу у Тебя одно благословение».

Кришна говорит: «Какое? Попроси, пожалуйста»!

Маюрадвадж говорит: «Ты знаешь, вот сейчас Ты уйдешь, и настанет Кали-юга, так вот, у меня просьба к Тебе, Ты в Кали-югу таким образом Своих преданных не испытывай, они не выдержат».

Кришна сказал: «Татастху, будь по-твоему».

То есть, слишком сильных испытаний Он не посылает. Посылает, но небольшие. Хорошая история?:)

Даршан для учеников (https://folio.goswami.ru/?p=6107), Минск, 15.8.2016

[Валентин Шеховцов]

Гита рассказывает духовную науку. Гита не просто какое-то сектантское учение. В Гите описываются законы, самые фундаментальные законы бытия. И в конечном счёте, человек может быть счастлив только если он знает эти законы. До тех пор, пока человек не поймёт законов, которые управляют его жизнью, которые ведут его по этой жизни, он будет подобен щепке, которую носят волны в океане.

Он будет абсолютно беспомощен. Это чувство беспомощности, чувство какой-то силы, которая непонятно зачем, непонятно почему поставила его в это положение, будет делать его несчастным. Он не будет понимать куда он идёт и зачем и в конце конов он не будет знать куда он придёт.

Человек по определению не будет счастлив до тех пор, пока он не знает каково его назначение, когда он не знает точно что будет с ним в будущем. Всё это моменты неопределённости, которые делают человека несчастным в этом мире и заставляют его всё время что-то искать. Если бы люди были счастливы, они бы не приходили ни в какие религии, они бы сидели у себя дома и пили чай.

Но этого мало, чтобы быть счастливым. Людям нужно знать что будет с ними в будущем. Людям нужно знать что управляет их жизнью, какая сила ведёт их по жизни и почему с ними случается то, что с ними случается. И Гита, в сущности, объясняет всю эту науку от начала до конца только с одной целью - только для того, чтобы сделать нас счастливыми.

Великие знатоки священных писаний разделили Гиту на три части и каждый из этих трёх частей играет очень важную роль и каждый из них мы можем и должны понять для начала. В самом начале Гиты, Кришна даже не упоминает Бога. Ещё раз - Он хочет объяснить нам духовную науку и духовная наука начинается не с Бога. Есть религии, которые говорят: "Приходите к нам и только у нас есть настоящий Бог, правильный Бог. Все остальные боги неправильные, все остальные боги... Если вы им будете поклоняться, то вы в ад пойдёте. А вот у нас вы пойдёте в рай"

Но Кришна не начинает с этого. Он не говорит: "Я Бог,поклоняйтесь Мне". И на этом всё кончилось. Сначала Он объясняет фундаментальные принципы или природу живого существа и даже если я просто пойму эту простую вещь... Кришна начинает с оптимистической ноты, что живое существо никогда не умирает. Я никогда не умираю. И мы, в общем-то, всегда это знали.

Я очень хорошо помню моё первое психологическое ощущение, когда я только прочитал Бхагавад-гиту. Ощущение было: "Так оно и есть, иначе быть не может. Я всегда это знал. Иначе быть не может, всё ясно, всё логично, всё так и есть ". И начинает Он с того, что раз ты есть... А мы есть.

Есть мы или нет?

Я есть. Кто я? Я - это я, и я вечен. Кришна говорит, что это "я" невозможно уничтожить. Что раз я существую, что стоит мне начать существовать весь, я уже никогда не перестану существовать. И когда я это прочитал, а прочитал я это когда мне было 24 года в первый раз или в 23 года, я уж не помню точно, я вдруг вспомнил что когда мне было 3 года, я именно об этом думал.

Когда в первый раз я столкнулся со смертью, я вдруг очень отчётливо ощутил, что смерти нет, что я никогда не умирал, что я был до этого и что я буду потом. Это очень ясное, отчётливое ощущение того, что я есть есть, а есть значит есть сейчас и есть всегда, пришло ко мне. И Кришна начинает с этой радостные новости, когда он говорит что тебя невозможно убить. Он говорит об этом на поле битвы человеку, которому грозит смерть.

Он говорит: " Чего ты испугался? Никаким оружием тебя невозможно уничтожить! Даже если на тебя сбросить атомную бомбу всё равно ты останешься живым. Потому что ты есть, потому что душа, дух отличен от тела. Тело оно уже мёртвое. Тело даже сейчас уже умирает постоянно. Каждый день мы становимся на один день мертвее. Мы всего лишь навсего приближаемся к этому неминуемому моменту. Тело гниёт постоянно. Если тело не мыть хотя бы один день, то от него начинает дурно пахнуть.

Почему? Не потому что оно живёт, - потому что оно уже сейчас разлагается. Тело мёртвое по определению, но тем не менее в теле есть что-то, что его оживляет, что-то, что заставляет его действовать, жить, радоваться, наслаждаться. И Кришна начинают с того, что пытается объяснить нам: "Нащупай в себе эту вечную частицу, которая не меняется во всех переменах тела".

Тело меняется целиком. Весь химический состав тела меняется за 7 лет. Через 7 лет не остаётся ничего, что было 7 лет назад. Тем не менее, я тот же самый. В 7 лет я был тот же самый и в 70 лет я тот же самый. В 70 лет люди хотят наслаждаться точно так же как они хотели наслаждаться 17 лет. Поэтому была какая-то такая советская песня "Не расстанусь с комсомолом, буду вечно молодым".

На самом деле она отражает глубинную природу души, потому что вечно молодая, душа не стареет. Душа не может смириться с тем, что тело стареет. Тело может полностью разлагаться, но душа думает: Как так, почему?!" Душа не может смириться с этим фактом. И Кришна говорит: - Сначала пойми, что душа не меняется, несмотря на все перемены тела, несмотря на всё то, что с тобой случается и это - универсальная истина. Эта истина не имеет никакой принадлежности к какой-то религии.

Потому что независимо от того где мы родились, в какой стране мы родились, в какой земле мы родились, под какими звёздами мы родились, в какой религии мы родились, - мы все души, вечные души. И закон в этом смысле одинаков для всех, в этом смысле каждый из нас будучи вечной душой не имеет ни национальности, ни религиозный принадлежности, ни каких-то других принадлежностей.

Мы все вечные души и никогда не умираем. И утвердив этот факт и объяснив, каким образом человек может нащупать в себе эту вечную душу, объяснив каким образом человек может понять... Кришна делает это в пятой главе Бхагавад-гиты, где Он объясняет, что когда человек понял что он душа и всё время ощущает себя душой, то он становится как цветок лотоса.

Лотос... Индийский лотос. На самом деле я раньше никак не мог понять почему Кришна именно так говорит о лотосе, потому что я видел другие лотосы. Когда я увидел лотос в Индии, я понял что Он имеет в виду. Лотос растёт в воде, но у него на листке есть невидимый слой ворсинок. И поэтому когда капелька воды падает на этот листок, то она никак не смачивает его, она не растекается по листку, она остаётся капелькой и она какое-то время находится на этом листке и потом скатывается с него.

И Кришна говорит, что если ты ощутил себя как душу, не просто теоретически понял это, но на практике, внутри реализовал что ты душа не причастная материальному телу, чуждая материальному телу, то тогда ты будешь как этот цветок лотоса: ты будешь находиться в воде, но вода тебя не будет смачивать. Ты будешь находиться здесь в материальном мире с его страстями, с его бедами, горестями, страданиями, но ты будешь оставаться всегда счастливым, потому что ты будешь душой, незапятнанным влиянием материального тела.

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 13.21 (https://goswami.ru/lecture/1185), 12 июля 2005, Тбилиси, с 7:21 до 16:22

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Можно ли дать рисунок ожидающегося наступления Сатья-юги на фоне современного технократического общества?
Бхакти Вигьяна Госвами: - Общество зашло в тупик и очень многие люди это понимают особенно в развитых странах: в Японии, в Америке. Я только что вернулся из Америки. Америка самая богатая, самая развитая, самая преуспевающая страна. Все остальные страны пытаются изо всех сил догнать Америку. Америка при этом занимает самое первое место по употреблению психоневрологических лекарств и всего остального. Самое большое количество неврозов в Америке, самое большое количество беспокойств в Америке. Хотя все остальные готовы...

Я не знаю как здесь в Грузии, но в России готовы за визу в Америку отдать полцарства и дочку свою в придачу, чтоб только туда поехать. Но они приезжают туда и сталкиваются там с беспокойствами, страданиями, с ещё чем-то. Люди ведут этот мир к какому-то странному итогу из-за того, что они настроены на эксплуатацию этого мира.

Из-за того, что они эксплуатируют этот мир нещадно возникает бесконечное количество проблем и, в общем-то, всем в большей или меньшей степени становится ясно, что мы дошли до какого-то тупика, до какого-то утыка. Вроде бы всё есть, вроде бы есть преуспевание и всё хорошо. Машины ездят, самолёты летают, но что-то уходит из жизни человеческой и кризис становится всё более-более системным. На самом деле, единственная надежда человечества на какое-то будущее...

Потому что иначе будущего нет. Один парниковый эффект чего стоит из-за этого глобальные изменения климата, дыра озоновая, ещё какие-то дыры везде. Куда ни плюнь везде дыра какая-то. Нефть постоянно выкачивают, взрывы постоянно происходят непонятно где, жестокость всё больше и больше увеличивается, сердца людей всё больше и больше черствеют. Единственным выходом из этого положения является принятие духовной парадигмы - что помимо этого есть духовное измерение в нашей жизни.

На самом деле, именно такое развитие человека идёт в течение относительно небольшого времени, когда человек в большей или меньшей степени последовательно пытается в своей жизни разделаться с Богом. И выход из этого положения это всё-таки признать, что есть иная ценность - духовная ценность у мира. Как это всё будет происходить я не знаю, но то что это произойдёт в этом нет никакого сомнения. Иначе, если это не произойдёт, у нас нет будущего.

Люди должны признать простую вещь - то, что есть духовные ценности, что жизнь не сводится к еде, сну, совокуплению и самозащите - к этим четырём животным функциям; что есть духовные измерения, духовные ценности, что чем какие-то просто плотские удовольствия в этой жизни гораздо важнее любовь, самопожертвование, гораздо важнее доброта. Они все уходят, потому что это не ценности. У них нет никакой основы в нашей жизни, они уходят куда-то непонятно куда.

И как это произойдёт я не знаю, но то что должно произойти у меня нет никаких сомнений. Потому что в какой-то момент люди просто не смогут жить дальше как они живут. И всё большее число людей начинает ощущать эту необходимость, что невозможно так жить, что в этой жизни нет смысла, нет выхода, что мы находимся в тупике без смысла и без целей и без будущего. Вот, собственно, и всё.

Как это произойдёт? Я честно говоря, сильно сомневаюсь, что вдруг все начнут Харе Кришна повторять. Я думаю что даже Шрила Прабхупада не думал что вдруг все... Он где-то сказал что даже если 1% людей примет духовные ценности, то это уже будет великим благом для людей. Сейчас большая часть людей живёт очень глупыми материальными ценностями и пытается уничтожить духовные ценности из своей жизни.

Деньги, деньги, деньги... Так как будто бы от денег кто-то стал счастливым. Есть одно хорошее выражение, оно, правда, не абсолютное, но тем не менее. Один человек сказал, я не помню кто, Марк Твен что ли. Он сказал: "Если вы хотите понять, каким образом Бог относится к деньгам, посмотрите на людей, которым Он их даёт.

Есть другие ценности в этом мире и переход к другому отношению к этому миру должен произойти. У людей должно прийти понимание того, что теми ценностями, которыми мы живём, невозможно жить, у нас нет будущего. Есть более высокие ценности. И когда это понимание придёт, то люди будут строить жизнь на других принципах, на другой основе. Как это произойдёт я не знаю, но я думаю, что прежде всего каждому из нас нужно сделать этот переворот в своей душе.

Тогда это произойдёт. Раньше это не произойдёт. Каждый человек должен понять, что ни у меня лично нет будущего, если я не приму духовных ценностей, ни у моих близких и родных не будет будущего, если они не увидят что есть высокие духовные ценности; ни у моего народа не будет будущего, если он не примет этого.

Бхагавад-гита 13.21 (https://goswami.ru/lecture/1185), 12 июля 2005, Тбилиси

[Валентин Шеховцов]

И дальше, после этого, Кришна начинает объяснять гораздо более важное знание. Это знание само по себе очень важное. Понять что я душа, - что может быть важнее? Что может быть важнее понять что я бессмертная душа? Причём, не просто... Ещё раз, не просто по сектантски, теоретически на уровне ума понять, а почувствовать что я бессмертная, вечная, всегда счастливая душа.

Это само по себе очень важно. Но Кришна в следующих шести главах Бхагавад-гиты, начиная с шестой и кончая двенадцатой, объясняет ещё более важную истину, которая, опять же, не менее универсальна, чем истина о том, что я душа. Он объясняет, что за всем тем, что мы видим, что за всем тем спектаклем, который мы наблюдаем, стоит невидимый Режиссёр. Этот невидимый Режиссёр этот спектакль поставил.

Что есть сила, которая управляет всем этим и что всё то, что происходит не случайно, что всё это подчиняется определённой закономерности, что всё это, весь этот мир не просто столкновение каких-то случайных, глупых и бессмысленных сил.

Я уже говорил, что вся Гита нужна только для того, чтобы сделать нас счастливыми. Если я понял, что я душа, - я уже стал счастливым. Если я пойму, что всё то, что происходит вокруг меня не случайно, то это сделает меня ещё более счастливым, потому что, что может быть глупее или бессмысленнее чем думать что всё то, что происходит вокруг меня просто столкновение каких-то нелепых глупостей? Один дурак что-то сделал, другой дурак ему ответил, а я виноватым оказываюсь, я страдаю из-за этого?!

Если всё приписать воле слепого случая, столкновению каких-то глупых ложных эго, с которыми мы сталкиваемся всё время в этом мире, каких-то человеческих амбиций, честолюбия, жадности и если не понять, что за всем этим стоит некая Сила, которая делает нашу жизнь осмысленной, то наша жизнь будет бессмысленной.

В следующих шести главах Кришна объясняет о том, что всё здесь не случайно. Что за всем тем что мы видим вокруг себя стоит некая Сила, которая управляет всем и что всё это на первый взгляд странное, нелепое зрелище, которое находится перед нами, далеко не так нелепо и у этого всего есть смысл.

И объясняя всё это, Кришна также объясняет, что наша с вами задача понять для чего всё это, предаться или подчиниться этой силе. До тех пор, пока я буду бунтовать, пока я буду бунтарём, пока я буду считать себя самым умным, самым красивым, самым счастливым, самым богатым, самым хитрым, самым ловким, я буду оставаться рабом этих нелепых случайностей.

Но если я пойму, что всё не случайно и этой Силе предамся, если я пойму, что есть некая направляющая Сила, которая исподтишка ведёт меня куда-то и всё то, что со мной происходит это уроки, которые это добрая Сила мне преподаёт, что всё самое страшное, самое болезненное, самое мучительное в конце концов направлено на моё же благо, то это само по себе сделает меня ещё более счастливым, потому что мало просто знать, что я вечная душа, нужно ещё знать зачем я живу здесь, для чего, почему, куда я в конце концов должен прийти.

Поэтому в следующих шести главах Кришна объясняет эту Силу, объясняет также, что чтобы её увидеть, чтобы её почувствовать, что чтобы почувствовать судьбу, проведение, человек должен Ей предаться. Он объясняет, что беды наши заключаются именно в том... Как собственно любая другая религия объясняет это.

Потому что, ещё раз, некоторые люди видя какие-то разные утверждения в разных религиях, говорят: - Почему они никак не могут найти общий язык друг с другом?

На самом деле все религии говорят об одном и том же. Все религии говорят ровным счётом об одном и том же. Все разницы, какие-то детали - это мелочи, это ерунда. Но все религии говорят о том, что ты вечен. Правильно? Все религии об этом говорят. Живое существо вечно, душа вечна, душа никогда не умирает. Все религии говорят, что есть Бог, Высшая Сила.

Все религии говорят, что нужно сделать живому существу по отношению к Богу? Нужно нашу жёсткую шею наклонить. В Библии говорится об этом - твёрдовыйную. Твёрдая выя значит у шеи радикулит, она не может никак склониться. То есть человек ходит с гордо поднятой головой, но в результате этого он страдает. Он ходит задрав нос, пытаясь всем доказать, что он лучше знает в чём смысл. Но Кришна объясняет, что ты сможешь понять смысл своего существования, только в том случае, если ты склонишь свою голову.

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
(https://vedabase.io/ru/library/bg/7/14/)
Кришна говорит, что очень трудно... Как только человек попадает в этот океан... А весь этот мир подобен бушующему океану. Иногда нам кажется, что мы поставили этот океан под контроль: " У меня тут всё в порядке, что мы оседлали нужную волну и нужная волна нас вынесет туда куда надо". Но следующий миг эта волна накрывает нас с головой и мы начинаем захлёбываться.

Весь этот мир это бушующее море,бушующий океан и Кришна говорит, что материальная природа имеет божественную природу. Источник её Бог и поэтому она так огромна. Если представить масштабы мира, в котором мы живём... Невозможно даже представить себе. Мы предпочитаем не представлять себе, мы думаем: "Я вот тут обставлю свою квартиру и буду абсолютно в безопасности". Но нет, - море бушует и мы можем очень хорошо обеспечить свою безопасность, но она долго не продлится.

И поэтому Кришна говорит: мам эва йе прападйанте - но если человек придаётся Мне, то он легко может преодолеть, пересечь этот океан. В противном случае, мы как человек, который упал посередине Чёрного моря. На самом деле Чёрное море по сравнению лужа по сравнению с океаном материальной Вселенной. И даже Чёрное море нам трудно переплыть.

Бхагавад-гита 13.21 (https://goswami.ru/lecture/1185), 12 июля 2005, Тбилиси

[Валентин Шеховцов]

Я в этом году был в храме Гуруваюр и Гуруваюр очень милостивое Божество в Керале и Он знаменит тем, что исполняет все желания своих преданных, особенно, тех, кто болеет. Керала - это особый штат, где Аюрведа очень сильна. Там очень сильные, удивительные врачи, замечательные клиники и даже Бог там подрабатывает как врач. У Него есть храм замечательный и Он помимо своих лил ещё и лечит людей.

Туда люди приходят специально, чтобы лечиться. Там есть такое обычай - если вы хотите излечиться, у вас какой-то орган болен, то вы отливаете этот орган из серебра, печень какую-нибудь или сердце, или лёгкое какое-нибудь, или ухо, или глаз и подносите его Божеству Гуруваюр.

У Него там этих органов куча целая и говорится, что если человек поднёс этот серебряный орган, то сразу же Кришна принимает его и он становится чистым и всё становится в порядке. Там много таких чудес и как любые Божества в Индии, Он исполняет разные другие желания, но при этом, если человек с любовью хочет вернуться к Кришне, Кришна даже исполняя его материальные желания, позволяют человеку приблизиться к Нему.

Бхагавад-гита 10.10 (https://goswami.ru/lecture/1010), 20 июля 2004, Екатеринбург

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=X_mFQTA3suY

Все знают историю с Экалавьей? Экалавья был мальчиком из племени нишадов. Нишады значит охотники т.е с точки зрения ведической цивилизации это был человек очень низкого социального статуса. И, будучи человеком низкого социального статуса, он не был допущен к определённым вещам. В ведическом обществе очень ревностно оберегалась святость знания.

Потому что когда знание получают люди, не способные правильно воспользоваться им... В ведическом обществе всегда было понимание адхикара или квалификации человека. Прежде чем получить какое-то знание, человек должен был доказать свою пригодность обрести это знание. Знание не давалось без разбора.

Почему? По очень простой причине. Иногда люди обижаются, почему женщины и шудры не могли изучать Веды. Да потому что по каким-то причинам они не могли правильно воспользоваться этим. Это ведическое знание всегда для женщин, шудр и других людей... Мы с вами относимся к той же самой категории... Были возможности изучать что-то другое.

Это не проблема. Не для кого не был закрыт доступ в духовный мир в ведическом обществе, не для кого не был закрыт доступ для прогресса, но в ведическом обществе, тем не менее были очень строгие ограничения на то, какое знание человек мог получать, а какое знание человек не мог получать.

По той простой причине, что если человек получал знание, к которому он не был готов, он злоупотребит этим знанием, он не сможет его правильно применить. Это знание будет у него в руках очень опасным. Мы сейчас можем видеть, как люди у которых есть какое-то знание, они в конце концов приводят к разрушению мира. В ведические времена был известен секрет атомной энергии и сейчас известен секрет атомной энергии.

В чём разница? В том, что сейчас этот секрет известен шудрам, а в то время, для того чтобы обрести этот секрет, человек должен был пройти через очень сильное очищение и тогда ему давался допуск.

В сущности, это определённый допуск к знаниям. Экалавья хотел изучить ведические знания и он отправился к Дроне, чтобы получить ведические знания, прежде всего знания о том, как действуют тонкие виды оружия.

Дрона сказал: - Я не буду тебя учить. Ты не можешь получить это знание, у тебя нет квалификации.

Тогда он взял и сделал мурти своего учителя и стал поклоняться ему и в результате этого развил в себе необычайные способности.

На первый взгляд кажется, он пример гуру-ништхи, но он не пример гуру-ништхи, потому что он прежде всего нарушил волю своего гуру.

Гуру сказал: - Ты не должен этому учиться.

Он сделал в первом шаге ошибку и поэтому всё остальное, что он делал тоже была ошибкой.

И когда он достиг это необычайного искусства владения стрелами и всем остальным и когда Дроначарья вместе с Арджуной появились в лесу... С ними была собака... Знаете эту историю? Собака убежала в лес и собака лаяла и вдруг они услышали как собака жалобно завыла и замолкла резко. Собака вернулась и Арджуна с Дроначарьей увидели поразительное зрелище - они увидели собаку, у которой губы были зашиты стрелами.

Арджуна посмотрел и сказал: - Учитель, ты обещал мне, что я лучше всего буду владеть стрелами, но похоже, что тут в лесу живёт кто-то, кто владеет луком лучше чем я. Ты должен исполнить своё обещание.

Они пошли на по следу собаки, обнаружили Экалавью.

Экалавья бросится в ноги в Дроне и сказал: - Учитель, я всему тебе обязан. Я освоил эту сложную науку. Я могу делать чудеса.

Дроне сказал: - Если освоил эту науку, хорошо, теперь дакшину плати. Знание не сможет удержаться в тебе, если ты не дашь какую-то дакшину. Дакшина не значит что мы ходим с фартуком: "Пять гривен дайте для моего гуру". Дакшина значит что мы даём что-то существенное.

И Экалавья сказал: - Конечно, гуру махарадж, - всё что угодно.

Он сказал: - Отруби себе большой палец на правой руке.

А без большого пальца на правой руке невозможно луком владеть. Тот не задумываясь отрубил себе палец на правой руке. С тех пор стал излюбленным героем всех людей, которые против ведической культуры. Они говорят: "Вот, посмотрите, что эти брахманы делали - издевались над пролетариатом! Вот оно классовое неравенство. Арджуна попросил, тот сделал.

Бхактисиддханта Сарасвати написал целое эссе, объясняя смысл этой истории. Он говорит, что в сущности это желание Экалавьи познать то, к чему ему запретил гуру...

То есть прыгнуть выше собственной головы, попытаться овладеть знанием, которое не позволено иметь в том статусе, который у него был, - это желание демоничное по своей природе.

Как сейчас иногда преданные пытаются слишком быстро прочитать Говинда-лиламриту и медитировать на сокровенные игры Радхи и Кришны.

Шрила Прабхупада говорит: "Нет квалификации".

А мы говорим: "Шрила Прабхупада, я буду тебе поклоняться, чтобы овладеть этим знанием"

Не удивляйтесь, что Шрила Прабхупада скажет из своего мурти: "Отруби себе голову в качестве дакшины".
Когда вы уже обретете духовное тело манджри... Потому что сама идея демонична.

Мы должны подчиняться гуру и воле гуру. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что таким образом отверг он отверг своего гуру, хотя ему казалось, что он принимает гуру. Он принял от гуру только то, что ему хотелось от гуру и не принял то, что ему было неприятно от гуру. А принять нужно всё целиком. И в этом смысл, что если человек поступает таким образом, то он не получает того, что он хочет. Он всё равно получает нечто противоположное. Кришна Сам заботится о том, чтобы он не получил что-то в этом случае

Встреча с учениками на фестивале Бхакти-сангама (https://goswami.ru/lecture/2753), 18 сентября 2013, Бхакти-сангама

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=JMF37M5PZTQ

...Я помню однажды разговаривал с одной женщиной-философом в Грузии.

Она говорит: - Ну и что Бог, по-вашему, делает?

Я говорю: - Как что? Играет на флейте и пасёт коров.

Ну потому что я понял с кем имею дело. Я понял, что надо её подразнить.

Она взорвалась: Бог не может этого делать! Никогда! Ни за что!

Я говорю: - Почему не может? Вы что ли Ему запретите? Если Он хочет, если Ему нравится…

Она говорит: - Нет! Бог – это зеркало. Бог - большое зеркало.

Я говорю: - Извините меня пожалуйста. Бог гораздо больше чем просто зеркало. Жило-было большое зеркало и решило создать весь этот мир.

Почему люди не могут понять что Бог это личность? Из-за зависти, в конечном счёте. И в результате их природа формируется особым образом - либо дух наслаждения перехлестывает через край либо разрушительная энергия…

Бхакти Вигьяна Госвами, БГ 9.14, 10.02.2019, С 38:38 до 39:53

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=4tzMm_hhNJM

Я подумал, что будет уместно сказать несколько слов по поводу этого стиха и комментария в связи с той ситуацией, в которой мы с вами живем. Царица Кунти до этого объяснила что в сущности есть две позиции в этом мире. Две принципиально разных позиций человека в этом мире. Одна позиция наслаждаться тем, что дал нам Бог, беспощадно эксплуатируя Его собственность. Эта позиция приводит к тому, что гордость человеческая начинает расти. Любые достижения, любые успехи человека на любом поприще приводит кому, что растет гордость. И гордость опьяняет человека и в конце концов приводит к вражде, к злобе, к ненависти, к соперничеству.

И этот снежный ком остановить практически невозможно. Все люди сейчас хотят жить в мире, все хотят жить мире, все говорят: - Нужен мир! Создали Организацию Объединенных Наций, тем не менее каждый год разражается по нескольку войн, люди по-прежнему убивают и вражда растёт, и растёт, и растёт. Но откуда может быть мир, если основной смысл в человеческой цивилизации в том, чтобы подпитывать гордыню человека. Гордыня человека значит вражда по отношению ко всем остальным, значит попытка утвердить своё господство над всеми остальными, своё превосходство, свое главенство и это случается на уровне отдельных людей, на уровне народов, на уровне стран, континентов - всего чего угодно.

Люди думают, что мы вот, вот, вот, вот, вот, ещё немножко, совсем немножко и мы будем жить в гуманном, хорошем мире, где все будут любить друг друга? Откуда друзья мои? Откуда это может случиться? Если мы идём в одном направлении и мы выбрали этот курс, то мы никак не можем попасть в другое место, потому что служение, любовь которой мы так хотим, основана на смирении, на желании поставить других людей впереди себя.

Но вся современная цивилизация основана на том, чтоб себя поставить впереди и человеку все время, сызмальства внушают эту вешь: "Ты тут самый главный". Западная цивилизация поставила человека в центр, начиная с эпохи просвещения. Эпоху просвещения, которую по-прежнему прославляют историки... Её роковая ошибка заключалась в том, что она попыталась сделать антропоцентрической общество, общество где в центре стоит человек.

"Все для человека! Права человека!" Это мы слышим, слышим, слышим и лучше от этого не становится. И, в результате этого, в результате этой попытки поставить человека, его нужды, его интересы в центр, возникло в высшей степени искусственная, и, главное - бездушная цивилизация.

Цивилизация, которая как говорит Шрила Прабхупада уничтожает самые лучшие, самые тонкие человеческие чувства. Она уничтожает в людях стремление к возвышенным целям. Цивилизация, которая приземляет человека, которая низводит человека до уровня животного. Мы все жертвы этой цивилизации, этой так называемой культуры. И было два безбожных проекта в XX-м веке - это капитализм и коммунизм. Коммунизм благополучно пал, а капитализм всё ещё живет, но уже дышит на ладан.

Но на самом деле, реально это безбожные вещи, они уничтожают человека, они уничтожают любовь в людях. Внешне вроде бы все хорошо, но человек всё больше и больше отдаляется от естественных вещей, от природы, от естественных чувств. Люди все больше и больше отдаляются от самих себя. Шрила Прабхупада говорит здесь, что людей в наше время, не только здесь, нет времени для того, чтобы понять себя; задуматься о том, кто я, зачем я живу, что я делаю. Все люди заняты.

Бхакти Вигьяна Госвами, ШБ 1.8.40. Проблемы современной цивилизации (Рига), 28.9.2014. Далее с 5:34

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=4tzMm_hhNJM

Это поразительно - люди думали, что вот сейчас мы изобретем машины и у нас будет много времени, чтобы заниматься искусством, философией. Машины изобрели - времени стало меньше. Люди не занимаются ничем, люди с выпученными глазами работают на то, чтобы очередную электронную игрушку себе купить. Возникло целое замечательное поколение... Я сейчас говорю не о людях, я сейчас говорю о поколениях игрушек, которые начинаются со слова i, что значит я: iPod, iPad, iPhone: я-я-я-я-я-я. Япод, Япад, Яфон, Я что там ещё?

Но смысл этого всего только один, - чтобы поставить наше я в центр, я в центре, я тут главный, я манипулирую этой природой и последствия этого в высшей степени для для человечества плачевны, потому что ну практически скоро от любви-то ничего не останется, а человеку-то нужно не iPod, iPhone или iPad, - человеку любовь нужна.

Человеку нужна iLove, человеку нужно, чтобы его любили и чтобы он мог любить. Любовь значит смирение, любовь значит служение, любовь значит жертва, любовь значит бескорыстие, любовь значит что я не думаю о самом себе. Это значит, что я ставлю вперед кого-то другого. И люди все в большей степени лишаются этой простой человеческой способности, потому что мы смотрим на других как на объекты эксплуатации. Нам внушили это с самого детства.

Мы не получаем и недополучаем любви с самого детства и это основная проблема, потому что Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас детей сдают в заведения какие-то с 7 месяцев или когда там? Родила и побыстрее на работу, а ребенку маленькому любовь матери нужна, ему ни что любовь матери не заменит. Воспитательница ему не даст любви матери и получаются люди, у которых нет опыта любви.

Далее с 8:41

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=TzccmGwnU6Q

Этот вопрос, который не может разрешить ни одна религия. Проблема зла в этом мире или теодицея, как она называется на научном, теологическом языке не даёт покоя людям и в конечном счёте, многие люди благодаря тому, что они страдают и благодаря тому, что они видят страдания здесь, в этом мире, разочаровываются в Боге, отказываются от самой мысли о том, что Бог существует. Они не могут примериться с этим.

И практически, ни одна религия эту проблему должным образом не решает. Во всех религиях всегда остаётся какая-то неудовлетворённость, потому что, с одной стороны, почему плохие вещи случаются с хорошими, с праведными людьми; с преданными, с людьми, которые служат Богу, пытаются так или иначе что-то для Него сделать и, тем не менее, они тоже обречены на страдания. Не говоря уже о страданиях всех остальных живых существ.

Потому что эта проблема помещает людей в мнимое противоречие - либо Бог зол и наслаждается страданиями живых существ... Всемогущ, но зол. Сидит там и смотрит и Он садист и Ему нравится смотреть как это всё тут происходит. В конечном счёте Он хочет чтобы все Ему предались и чтобы все Его молили и тогда Он доволен. Он доводит человека до ручки, человек начинает молиться и Он: - А-а-а! Теперь ты понят кто тут главный!

Либо Он хороший, но просто не получается. Что делать? Ну не получилось. Я хотел как лучше, получилось как всегда. Создал этот мир, хотел чтобы все были счастливы, но как-то не задалось.

Для человека, который понимает, что Бог должен одновременно и всемилостивым и всемогущим возникает неразрешимое противоречие. Как так? Как примирить эти два качества, которые по определению должны быть у Творца, у Бога, с тем что мы видим и с тем, что мы наблюдаем в своей собственной жизни?

И этот анализ, который делает Бхишмадев и анализ, который делают ачарьи, объясняя эти стихи, в высшей степени важен. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур повторяет или ссылается на этот анализ на протяжении своих комментариев не один раз в Шримад Бхагаватам ссылаясь снова и снова на эти стихи. Поэтому нам нужно очень хорошо понять что происходит здесь, что Бхишмадев, великий мудрец и великий ачарья, великий махаджан и великий преданный говорит здесь Юдхиштхире

[Валентин Шеховцов]

У меня был опыт небольшой. Его сложно описать, потому что это из той категории вещей, которые неописуемы: когда вдруг святое имя низошло. Это было в самом начале, – как это часто бывает, – году наверное в 83-84-м. И нас было всего три человека, – у нас был ретрит свой. Там был я, Мадхава-гхош (тоже один из первых преданных) и его мама. Её звали, как сейчас помню, Нина Ивановна. И т.к. тогда КГБ следило за всеми, мы боялись собираться в квартирах, ещё что-то такое... Хотя тоже собирались. Мы уехали в горы и стали там вести киртан. Мриданг не было, караталов не было – были консервные банки и кастрюли. В довершение к этому, киртан вёл я. Вам трудно оценить, что это значит. Но это что-то значит! :)

И вдруг, в какой-то момент, святое имя сошло туда. В эту неожиданную и очень странную обстановку. Мама Мадхава-гхоша стучала по кастрюле (по котлу такому) ложкой, Мадхава-гхош изображал из консервной банки мридангу. Всё поменялось вообще! Просто… Не этот мир был! Я оказался на мгновение, – на какое-то время, причём на достаточно долгое время – на Вайкунтхе. И у меня было ощущение, что все испытывают это. Я смотрел на Нину Ивановну, она лупила изо всех сил. Но потом, когда я осторожно пытался проверить, я понял, что нет. Нет.

И до сих пор, я не могу ни описать, ни объяснить, но это было чудо. Это был не материальный звук, – это не была какая-то попытка изображать что-то из себя. Это была просто милость святого имени, которое в эту экзотическую атмосферу сошло. Почему? Потому что какая-то искренность была. Когда у нас есть какая-то искренность, святое имя отзывается на эту искренность. Очень неожиданным образом

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Шримад-Бхагаватам 2.1.6. Избавление от оскорблений. Как вспомнить о Кришне в момент смерти (https://goswami.ru/lecture/2661)
2 июня 2013

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=p9x7M1GeAIs

А потом люди удивляются почему происходят войны, почему сердца людей так ожесточаются

"...Он тебе доверял, у него было это отношение доверия к тебе и, тем не менее, ты взял свой меч и своим мечом отрубил все три его головы. Почему? Сварга камах - просто потому, что ты хотел Сварги. Ты сделал это как мясник"

Если вы когда-нибудь видели как забивают, закладывают животных мясники... Это жуткое зрелище. Мясники абсолютно хладнокровны. Мне довелось видеть это. Я родился в мусульманской части бывшего Советского Союза и у мусульман есть обычай или праздник, который называется Курбан-байрам когда они режут баранов.

Бараны глупые животные, не понимают что с ними происходит. Ну это ладно. Человек, который это делает, который разрезает шею... Причём в мусульманстве также как в иудаизме принят очень жестокий способ убийства - кровь должна вытечь из живого животного. Кровь не должна оставаться там, поэтому животному надрезают шею и кровь вытекает из этого животного. Острым ножом... И это жуткая вещь.

И он говорит, что ты по сути дела, ничуть не лучше такого мясника, - ты отрубил голову моему брату, который доверял тебе, который думал, что он твой гуру и что ты будешь вести себя соответствующим образом. Вритрасура здесь проповедует нам в том числе, в том, что у человека должно быть милосердие. И милосердие значит, ещё раз: милосердие значит принимать чужую боль.

Однажды, всего однажды я был на мясокомбинате. Я отправился туда, я уже был вегетарианцем. Это жуткое, страшное зрелище что там происходит. И люди, которые делают это, делают это абсолютно спокойно. Ничего не шевелится у них в сердце при виде страданий других живых существ. Коровы... Это страшная вещь. Потом люди удивляются почему происходят войны, почему сердца людей так ожесточаются. Потому что люди жестокие.

И Шрила Прабхупада призывал нас, в том числе, к одной вещи - к тому, чтобы мы защищали коров. Он сам, движимый состраданием не только к людям, но и ко всем другим живым существам проповедовал это и он говорил, что по крайней мере коров надо защищать. Коровы имеют такое значение в ведической цивилизации, потому что у них есть эти два качества. Бог специально послал коров нам, чтобы мы учились у них двум качества: параупакар - коровы живут не ради себя, коровы служат другим, коровы проявляют любовь.

Ни одно живое существо не способно так любить как корова. Если вы видели как корова облизывает своего телёнка, как корова плачет, когда телёнка разлучают с ней. Когда телёнка привязывают и отправляют на пастбище, у неё в глазах стоят слёзы, она каждую минуту останавливается, она не может щипать траву, она поворачивается и смотрит в ту сторону, где находится телёнок.

Коровы... Кришна нам послал специально их, чтобы мы учились у них любви или параупакару. Мне недавно рассказывали историю про корову, у которой никогда не было телёнка. Она в течение 12 лет доится и приносит молоко из любви к своим хозяевам.

Никогда у неё телёнка не было - для них она приносит молоко, из любви. Второе качество коровы - это нирапарадхи - они не обижают никого, не оскорбляют никого. Они очень мирные живые существа. И этому нам нужно научиться

Бхакти Вигьяна Госвами, Величие преданности Вритрасуры (https://goswami.ru/lecture/2514), 5 июня 2012, Магдалиновка

[Валентин Шеховцов]

Поэтому религия Господа Чайтаньи это единственная религия этого века. На самом деле, если мы будем читать Ведические писания, если мы будем читать ту же самую Бхагавад-гиту, то по крайней мере в Бхагавад-гите Кришна начинает с того, что говорит: - Ты должен исполнять свой долг, свадхарму. И что человек не может быть по настоящему человеком, если он не исполняет свой долг. Но сразу же возникает вопрос: - Какой у меня долг?

В прежние времена в обществе менее хаотичном, чем современное общество... А современное общество это хаос. Хаос! Гуны страсти и невежества перевернули всё с низу до верху, всё поставили с ног на голову, всё вверх дном в этом обществе. Люди не знают ни что хорошо, ни что такое плохо. Люди ничего не знают! Я говорю это с полной уверенностью, опираясь на собственный богатый опыт жизни в Кали-югу. Люди в это время... Нет шанса для того, чтобы люди были праведными и религиозными.

Просто потому что до такой степени всё расплылось, до такой степени утратили значение мораль, нравственность, религия, устои, благородство. Нету ничего, всё относительно. Поэтому Эйнштейн пришел и сказал: "Теория относительности: в этом мире всё относительно, кроме скорости света. Всё остальное относительно". И все люди с очень большим воодушевлением восприняли это, потому что жить в относительном мире на первый взгляд легче.

На самом деле, до этого в миропорядке, который существовал в течение многих-многих тысячелетий на Земле всегда был некий абсолютный эталон, всегда был некий императив, от которого люди отталкивались, в соответствии с которым строили свою жизнь. Был некий стандарт, в соответствии с которым можно было мерить, что происходит в моём сердце и что происходит вокруг. Но постепенно-постепенно, с помощью совершенно неотразимых уловок век Кали уничтожил все эти стандарты.

И главный лозунг людей в век Кали: "Всё относительно и значит всё хорошо". Нет ничего абсолютного, нет никого кто мог бы претендовать на Абсолют и демократия в каком-то смысле является самым высшим достижением этой так сказать теории относительности. Всё относительно и все относительны и нет никого, кто мог бы что-то говорить нам и просто так как другого выхода нет, мы позволяем собой править, но на самом деле через 4 года этого негодяя нужно будет свергнуть, растоптать, оплевать, чтобы другую жертву выбрать. Всё относительно!

Люди не знают что нужно делать и когда люди говорят: "Нужно следовать своему долгу", - это бессмысленное утверждение. Потому что нет долга, не осталось долга. Не осталось принципов, которым человек может и должен следовать, которые помогут ему чувствовать себя человеком. Потому что если он посмотрит вокруг - никто ничему не следует или если следует, то есть такое многообразие чему люди следуют, что у человека опять же возникает сомнение: "Есть ли какой-то эталон в этой жизни?".

Недавно один из саньяси нашего общества сидел в самолёте рядом с Далай-ламой. Далай-лама лауреат Нобелевской премии за мир. Когда стюардесса подошла к нему и спросила: - Что Вы хотите: вегетарианское или невегетарианское? Он сказал: - Невегетарианское. И он стал есть мясо. В соответствии с учением Будды поедание мяса является одной, если не главной причиной войны в этом мире.

Человек лауреат Нобелевской премии за мир ест мясо! Так как мы убиваем животных, так как мы причиняем боль другим живым существам, - боль эта рано или поздно вернётся к нам в виде войн, в виде страданий, в виде слёз, в виде потоков крови. Мы проливаем потоки крови, реки крови невинных животных и это не может не вернуться, не может не пройти даром. Не может, не может быть такого! Но перед нами сидит представитель религии буддизма, который основан на ахимсе, на религии ненасилия и он просит у стюардессы кусок бифштекса.

Когда саньяси спросил у него: - Можно спросить Вас в чём суть религии Господа Будды?

Он сказал: - Ахимса

- Но если суть религии Господа Будды ахимса, то почему Вы едите мясо?

Далай-лама улыбнулся своей непроницаемой монгольской улыбкой и сказал: - Я монах. Монахи должны проявлять качество смирения: что нам предлагают, то мы и едим. Мы не должны отказываться - это гордыня.

Саньяси сказал: - Ваше святейшество, я понимаю, что качество смирения может быть важней всего остального, но вы при мне в ответ на вопрос стюардессы "Что Вы хотите: вегетарианское или невегетарианское?" выбрали невегетарианское. Вы сами это выбрали.

Его святейшество, лауреат Нобелевской премии за мир, пламенным взглядом посмотрел на саньяси, отвернулся от него и молчал всё оставшееся время полёта.

***

Этот маленький анекдот показывает, что в это век нет религии. Нет религии. Не может быть религии. Поэтому в конце Бхагавад-гиты, после того, как Кришна на протяжении 18 глав говорил свадхарма, свадхарма, свадхарма... Дойдя до 18 главы Он снова повторил свадхарма: шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат - человек должен следовать своей дхарме, человек должен исполнять свои обязанности кшатрия, вайшьи, шудры.

Но потом в конце, когда Он закончил всю Бхагавад-гиту Он сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - выбросьте всё, нету дхармы, я бы и рад ей следовать, я очень хочу следовать своей свадхарме. Иногда, в светлые моменты, человек думает: "Что мне следует делать?".

В светлые моменты, когда мы понимаем, что я должен делать что-то в соответствии со своим долгом: "Я женщина, поэтому я должна служить своему мужу". Но потом, если подумать о реальности, во-первых я не женщина, потому что психологически я мужчина.

Во-вторых, кто такой мой муж? Он не муж и никакой не мужчина и он своих обязанностей не выполняет, он пьёт и тд. Если мы попытаемся в этот Век следовать своему долгу, ну не получится ничего даже если мы очень хотели. Потому что не осталось ни женщин, ни мужчин, ни кшатриев, ни вайшьев. Даже шудр и то не осталось. В Ведах говорится, что качеством шудр является желание служить. Как минимум это качество должно быть. Ну кто в это время хочет служить?

Все находятся за пределами какого-то бы ни было элементарного порядка. Общество для того, чтобы помогать человеку хотя бы немножко очищать своё сердце должно быть упорядочено. Но сейчас никто ничего не знает, никто ничего не понимает и поэтому в этот Век приходит Господь Чайтанья. Господь Чайтанья приходит для одной-единственной цели, для того чтобы объяснить смысл последнего стиха Бхагавад-гиты.

Кришнадас Кавирадж Госвами сказал: "Кришна сказал сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах? - предайся Мне и всё остальное станет на свои места. Ты сразу поймёшь что тебе нужно делать и чего не нужно делать. Тебе не нужно будет думать ни о чём. Тебе не нужно будет думать кто ты на самом деле, какие обязанности исполнять - всё ты поймёшь изнутри, из сердца.

Но Господь Кришна сказал это и на этом закончил Бхагавад-гиту. К сожалению, Он не объяснил что это значит. Потому что первую часть утверждения сарва-дхарман паритйаджйа выполнить легко: отбрось все виды религий. Это мы все давно сделали, с этим никаких проблем нет. "Отбрось все виды религий". Мы уже давно её отбросили, мы даже не думали ни о чём другом, мы уже всё давно выбросили. Но следующая часть - мам экам шаранам враджа - вот это гораздо сложнее. Что это значит? Что это значит, что я должен предаться Кришне? Как это сделать?

Бхакти Вигьяна Госвами, Чайтанья-чаритамрита Aди-лила 3.52, 14 марта 2006 (https://goswami.ru/lecture/1303)

[Валентин Шеховцов]

19597

...В другой раз Радха сидела тут. Она пришла сюда в одиночестве. Она думала о Кришне: "Кришна лучший из танцоров - Натабар, но иногда павлины, когда начинается сезон дождей и когда облака приходят, павлины начинает танцевать от радости. Павлины танцуют лучше, чем Кришна. Интересно, - подумала она, - может ли Кришна танцевать лучше чем павлин?"

И Кришна, который находился неподалёку понял эти мысли и Он принял облик павлина и пришел сюда и стал танцевать.
И так Он танцевал, ох как Он танцует! Вдруг из павлина появился Кришна.

- Ах, как Ты здорово танцевал!

Он сразу же стал воодушевлённый и снова стал танцевать как павлин и она превратилась в паву и здесь они танцевали как павлин и пава.

И много лет спустя в 1800 каком-то году здесь жил бабаджи слепой, который хотел увидеть эту лилу. Он медитировал здесь много-много лет, хотел увидеть эту лилу. В какой-то момент Радха с Кришной явили ему эту лилу и он увидел их в облике павы и павлина, как они танцевали друг вокруг друга, как павлин ухаживал за ней, как она отворачивалась от Него, как она поворачивалась, как Он подходил к ней спереди или как у них была эта лила.

И он был в полном экстазе, но лила на минуту появилась перед ним (спурти) и сразу ушла.

Он стал плакать, говорить: - Какие вы жестокие, Вы только на мгновение дали мне этот образ и он ушёл.

И много-много дней прошло после этого и он всё время хотел чтобы она вернулась, но лила не приходила, он не видел ничего, он был опять слепой и он видел только материальную реальность. И в какой-то момент он перестал спать. Он только сидел здесь и в полубреду повторял: - Радхе, Радхе, Радхе...

И когда он забылся, Радхарани пришла к нему во сне и сказала: - Я снова покажу тебе эту лилу, но только при одном условии: если ты её нарисуешь, чтоб все остальные её видели.

Он стал говорить: - Свамини, я твой слуга, не проси от меня невозможного. Я слепой, я никогда в жизни не рисовал. Я не знаю что такое рисовать. Я никогда в жизни не брал кисточку в руки, краски.

- Если ты захочешь, всё может быть по моей милости. Главное попытайся. На следующее утро он проснулся, порошел искать и каким-то образом у него открылось духовное зрение, он стал собирать какие-то краски, минералы. Всё собрал, сел и стал думать: "Что делать дальше? Я не могу рисовать". И он стал молить в этот момент Радху: "Как я могу нарисовать всё это?"

И опять она отдёрнула занавес и он опять он увидел в ярких красках как Кришна с Радхарани танцуют как павлин и пава. Он сам стал рисовать вот эту вот маленькую картину, слепой. И после этого как он нарисовал эту картину, он ушел. Это была его миссия - оставить эту картину здесь. И с тех пор в этом Мор-кутире они поклоняются этой картине, читре. Читра-виграха, которую он нарисовал и

Мор-кутир, 16 февраля 2006 | Вриндаван | (https://goswami.ru/lecture/1293)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=iThG5fWqcg8&t=1s

Мы пытаемся ухватиться за что-то постоянное, но тут нет ничего постоянного. На какое-то время, когда у человека есть какая-то стабильность, люди чувствуют какую-то иллюзию удовлетворения, при этом все бояться, что будет завтра. Завтра будет война, завтра будет кризис, завтра будет не знаю что ещё: Таможенный союз или Евросоюз или ещё что-нибудь. Постоянно самсара - всё движется. Тогда как душа... Кришна говорит, что природа души неизменна.

Душа никак не может встроиться в этот мир, потому что всё в этом мире противоречит самой природе души. Душа чувствует своё бессмертие и одновременно с этим знает, что я вынуждена буду умирать. Никто не может с этим смириться. Никто, никогда. И ставится вопрос в этой главе: "Как же избавиться от влияния этой иллюзорной энергии, выйти из-под влияния?". Несмотря на временность этого мира, люди, как мы говорили вчера, держатся за него, люди очень сильно привязаны к этому миру, к разным аспектам этого мира

Шримад-Бхагаватам 11.3.30. Важность общения с преданными (https://goswami.ru/lecture/2720), 28 июля 2013, Минск

[Валентин Шеховцов]

От тройственных страданий невозможно укрыться. Люди удивительным образом устроены. Они никак не могут понять, что тройственные страдания это часть дизайна, который вставлен в этот мир. Они всё время думают, что их можно избежать, хотя на самом деле это часть замысла Творца. Творец неслучайно создал этот мир так, что все страдают. Все думают: "Как же Он не додумал?".

Другие говорят, что конструктивная ошибка, что Конструктор не додумал, что Конструктор не знал что Он делает: Конструктор сделал мир, где все страдают. Всё! Это приносит некоторое облегчение нашей измучившейся душе.

Все, абсолютно без исключений страдают и это цель этого мира. В Йога-сутрах Патанджали Муни говорит, что цель этого мира двояка: бхога-апаварга-артхам дришья. Дришья значит видимый мир, то что я вижу, то что я могу наблюдать перед собой. И он говорит: бхога апаварга артхам - мир создан для того, чтобы дать нам бхогу. Бхога что такое? Мы знаем что такое бхога. Мир создан для того, чтобы дать нам наслаждения. Правильно?

Мир создан для того, чтобы дать нам наслаждения. Но, к сожалению, на этом эта сутра не кончается. Было бы хорошо, если бы она кончалась на этом: бхога-апаварга-артхам дришья - видимый мир создан для того, чтобы дать нам наслаждения. Нет, видимый мир создан для того, чтобы дать нам наслаждения и для того, чтобы разочаровать нас в этих наслаждениях.

Каждый страдает. Если человек не страдает от своего тела. А кто не страдает от своего тела? Если человек не страдает от голода, если человек не страдает от жажды, если человек не страдает от колита, от бронхита и от трёх миллионов... Как там? Сколько полубогов, столько же у нас болезней в сердце - 33 миллиона болезней.

То человек страдает от своей жены или от своего мужа. Если есть такой редкий человек, который не страдает от жены или мужа, он будет страдать от своих детей. Если у него нет детей, то он будет страдать от комаров или ещё от кого-нибудь. В конце концов случится землетрясение и цунами и мы наконец поймём, что здесь нет счастья. Беда в том, что этого никто не понимает.

Страдания в этом мире упакованы в замечательную упаковку и на этой упаковке написано: "Чистое счастье". Потому что иначе их никто покупать не будет. В этом мире нам нужно страдать. Кришна создал большой магазин, где есть всевозможные страдания: три вида страданий и 33 миллиона различных разновидностей. Кто-то хочет стать покупателем в этом магазине? Нет. Поэтому каждое страдание упаковано в отдельную упаковку и там написано: "Самое лучшее счастье", "Ещё большее счастье", "Потрясающее счастье", "Райское счастье", "Запретное счастье", "Удивительное счастье", "Крутое счастье" и много других видов счастья.

Люди как оглашенные, как сумасшедшие покупают эти товары. Берут большие тачки как в супермаркетах, накладывают один за другим, один за другим... Приходят домой открывают: - А-а-а! И думают: "Подсунули, обманули". Они думают в другом пакете настоящее счастье, открывают: - О-о-о!

Добро пожаловать в материальный мир!

И причина этого одна, причина этого - авидья. Причина этого только в том, что я не понимаю кто я такой, что я не понимаю что мне нужно в этом мире, для чего я родился на свет.

Джапа ретрит. Шикшаштака 1 стих (https://goswami.ru/lecture/2234), 4 мая 2011

[Валентин Шеховцов]

Кришна цитирует демонов (https://vedabase.io/ru/library/bg/16/13-15/) и все мы немножко демоны. У нас у всех есть что-то дьявольское. У нас есть это ощущение ишвара-бхавы: Ишвара хам - всё должно быть по-моему! Делайте как я вам велел! Кто-нибудь говорил такие слова? Кто-то думает, что счастье это когда всё по-моему? Правда, здорово было бы? Если бы всё было по-моему? Я вас поздравляю - вы хотите стать Богом.

***
Шрила Хридаянанда Махарадж, написавший комментарии к 11 Песне Шримад Бхагаватам говорит интересную вещь. Он говорит, что есть два вида атеизма. Есть философский атеизм. Есть люди, которые проповедуют философию атеизма. Таких людей не много, хотя и не мало и становится всё больше, и больше, и больше.

Есть даже религия такая. В Англии они зарегистрировали официальную религию - религию атеизма и там есть свои священнослужители - священнослужители атеистического культа, которые проповедуют, что Бога нет и как нужно жить в этом мире без Бога и надеется на самого себя. Таких людей не мало, но может быть и не так много. Большая часть людей так или иначе, в большей или меньшей степени формально признают существование Бога.

Хридаянанда Махарадж говорит, что есть второй тип атеизма, который гораздо более опасен - это психологический атеизм. Философский атеизм: я исповедаю философию, что Бога нет. Психологический атеизм: я признаю, что Бог есть, но при этом, всё равно в глубине души считаю, что главный здесь я.

Психологический атеизм - это эгоцентризм. Мне неважно есть Бог или нет, главное чтобы мне было хорошо. Правильно? Это же смысл творения?
Психологический атеизм это понимание того, что даже если Бог есть, Он для чего нужен? Чтоб было хорошо кому?

Из зала: - Мне

Бхакти Вигьяна Госвами: - Мне, правильно?

Я иду в церковь зачем? Чтобы мне было хорошо.

Правильно?

Зачем в церковь ходить? Чтобы мне было хорошо. Бог Он зачем существует? Чтобы мне было хорошо.

И если Бог не делает хорошо мне, то Он сошёл с ума, то что-то не так в этом мире. Люди обижаются на Бога, люди спорят с Богом, говорят что такое, что за безобразие, что за Бог? Один поэт написал:

Что за Бог, когда Он не помог?

Это называется психологическим атеизмом, потому что я всё равно нахожусь в центре своего мира. Главное чтоб хорошо было мне! И таким людям в высшей степени трудно общаться друг с другом.

Все проблемы в этом мире... А проблемы в отношениях между людьми возникают из нашего эгоцентризма. Два эгоцентрика сходятся с друг с другом и говорят: - Я люблю тебя! В переводе на нормальный язык это означает: Я хочу чтобы ты меня служила. Я выбрал тебя что ты мне служила.

- Я люблю тебя, - говорит она.

Не забудьте перевести, у вас должен быть сурдопереводчик внутри. Это значит я хочу чтобы ты мне служил. В розовый период букетно-конфетный когда все любят друг друга, на самом деле все хотят, чтобы другой служил мне и если что-то не по-моему - всё, прощай любовь, никакой любви больше нет.

Да в течение какого-то времени может быть я думаю о ком-то другом, такое тоже бывает, это называется любовью. Это быстро проходит. Но на самом деле люди остаются эгоцентриками и для того чтобы стать счастливым человек должен перестать эгоцентриком. Поэтому в этой главе объясняется как человек может перестать быть эгоцентриком. Сначала я должен найти гуру, перед которым мне легко почувствовать себя слугой.

Мне трудно отказаться от этого чувства своего господства, но если я вдруг вижу человека, который превосходит меня во всём и который при этом не проявляет зависти по отношению ко мне, который желает мне добра, у меня пробуждается ответное чувство, мне хочется служить
ему. Шрила Прабхупада обладал этой способностью.

Иногда люди просто увидев его забывали о самом себе. Особенно если им удавалось сделать что-то для него, то они чувствовали необычайный прилив особенного счастья. Потому что когда человек начинает искренне служить, он неминуемо чувствует счастье

Шримад-Бхагаватам 11.3.30 (https://goswami.ru/lecture/2720). Важность общения с преданными, 28 июля 2013, Минск

[Лариса Ч.]

Он его догнал? И что случилось, если догнал?

[Валентин Шеховцов]

Первых учеников к Шриле Прабхупаде прислал сам Кришна, и они все были хиппи. Я сегодня слушал замечательную лекцию Бхадари Нараяна Госвами, одного из санньяси нашего движения, который рассказывает, как он первый раз пришёл в храм. Он говорит: «Я с очень большим подозрением относился к этим странным людям, которые странным образом пели на улицах, они были странно одеты.

Но мой брат уговорил меня прийти к ним в храм, потому что там хорошо кормят. Я, так или иначе, нехотя пришёл в храм, и мне сказали, что сначала нужно послушать лекцию, и я подумал: “Ну ладно, можно вытерпеть один час ради хорошего обеда“, – и он говорит, – Я стал наблюдать за всем с социологической точки зрения, и я увидел много очень удививших меня вещей.

Во время лекции, которую я не помню, один человек очень долго кричал: “Мы должны всё отдать Богу! Мы должны всё отдать Богу! Мы должны всё отдать Богу!“ Потом, когда лекция кончилась открыли алтарь. На алтаре был почему-то один Господь Баларама, из троицы Джаганнатх, Баладева, Субхадра был почему-то один Господь Баларама.

Началась арати, странно происходящая, и несколько хиппи, которые присутствовали при этом, когда началась служба вдруг стали раздеваться и снимать с себя всё». Он очень удивился и он подумал: «Что тут? Кто тут? Нудисты или кто? Что тут происходит?» Они всё начали с себя снимать. И, когда он потом подошёл к какому-то преданному и спросил: «Что происходит?», он сказал: «Не обращай внимания. Они услышали, что всё нужно отдать Богу и поняли это буквально».

Это та атмосфера, в которой начиналось сознание Кришны. Но, в конечном счёте, так или иначе, не важно, кто и не важно, к кому обращается Шрила Прабхупада, его послание ко всем одно и то же. Если мы хотим мира, если мы хотим счастья, если мы хотим любви в своей жизни, нам нужно понять одну простую вещь: я слуга Бога и всегда слугой Бога останусь и никогда ничего другого со мной не случится.

Это – самая удивительная новость, которую мы должны понять, а не просто услышать теоретически, а понять, каким образом применять её каждое мгновение своей жизни. Как всё, что есть в этом мире применять ради служения Кришне. Как всё, что у нас есть: наши таланты, наши способности, наше тело, так или иначе, направить на служение Кришне, чтобы стать слугой Бога не формально, не просто по какой-то религиозной сектантской принадлежности, а поменять своё сердце изнутри, перестать быть соперником Бога, тем, кто пытается заслонить собой Бога, а стать по-настоящему слугой Бога.

Со Шрилой Прабхупадой была другая замечательная история, когда после одной из лекций в Сан-Франциско встал какой-то хиппи, который был в балахоне, расшитом звёздами, в чёрном балахоне, расшитом серебристыми звёздами. Встал, очень большой, возвышающаяся фигура, встал перед Шрилой Прабхупадой и стал бросать ему вызов: «Можете показать мне Бога? Можете показать мне Бога? Где Бог? Вы видите Бога?»

Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Сядь, ты мне его заслоняешь».

И это его послание. На самом деле, мы живём так, что мы не можем увидеть Бога, потому что мы стали его соперниками. Мы заслоняем Бога от самих себя, облачившись в эти расшитые звёздами балахоны, играя какие-то дурацкие роли в этом мире и заслоняем Бога, пытаемся заслонить Бога от всех остальных.

Б.В.Госвами. Истоки Движения (http://folio.goswami.ru/?p=6056), Вьяса-пуджа Шрилы Прабхупады, 6.9.2015

[Валентин Шеховцов]

Без заботы о коровах мы никогда не сможем создать мирного общества
В 17 главе Первой песни «Бхагаватам» есть совершенно душераздирающий стих, – это история Махараджа Парикшита и негодяя, который издевается над коровой и быком, где Шрила Прабхупада говорит о том, как важно заботиться о коровах и быках. Он уходит от аллегорического смысла этого и говорит о конкретной вещи – коровы и быки. Вплоть до того, что Шрила Рупа Госвами включает служение коровам в раздел уттама-бхакти-садханы. Это часть нашей садханы, часть нашего служения Кришне.

Кришна любит, Кришна намо брахманйа-девайа го брахмана-хитайа ча. Кришна заботится о ком? О брахманах и о коровах. У коров можно очень много чему научиться нам, преданным. И Шрила Прабхупада не мог видеть, каким образом издеваются над коровами в этом мире. Он хотел, чтобы мы делали это, чтобы мы выступали против этого, чтобы мы защищали коров – это часть нашей миссии.

И, наверняка, кто-то сможет зажечься этим и делать это. И это ничуть не менее важно в каком-то смысле, чем все остальное. Без заботы о коровах мы никогда не сможем создать мирного общества.

Б.В.Госвами. Презентация миссии (http://folio.goswami.ru/?p=4078). 12 мая 2013 «Четыре уровня совершенства гуру»

[Лариса Ч.]

Это так круто! Класс!)

[Валентин Шеховцов]

Кришна говорит: "Я очень доволен вами, о сыновья Прачинабархи, царевичи, принцы, потому что вы делали одно и тоже, потому что ваша природа стала одинаковой, потому что вы любите друг друга, потому что вы дружите друг с другом. И Я готов любые ваши желания исполнить." В сущности, ведическая культура учит именно этому. Это центральный момент момент ведической культуры.

Если мы посмотрим на ведическую культуру как на явление, мы увидим, что эта тема или эта идея, которая пронизывает красной нитью всю ведическую культуру. Люди собираются вместе на большие праздники и устраивают праздник. Что такое праздник? Праздник значит сотрудничество. Все знают - на большой фестиваль нужно собрать много людей: кто-то на кухне, кто-то ночами не спит и всё организует, кто-то за закупками ездит, кто-то вьяса-асану привозит. А чему мы должны в результате научиться?

Сотрудничеству, чтобы в конце праздник получился. На самом деле, когда люди собираются, у них есть единая цель и они делают каждый своё небольшое дело. В результате получается праздник, все счастливы. Если каждый знает своё место, каждый делает то, что он может, каждый вкладывает всё своё сердце ради всех остальных и делает всё, что он может для других, возникает атмосфера праздника

Почему ведическая культура такая праздничная? Почему там так много радости и праздников? Потому что эта тема главная в ведической культуре - людей с самого начала учили сотрудничать.

Западная культура с самого начала и сейчас это достигло абсурда, апогея, - индивидуалистическая. Западная культура учит людей быть индивидуалистами. "Будьте сами по себе, не обращайте внимания ни на кого другого! После нас хоть потоп, не важно что будет!". Это ужас, это раковая опухоль, которая уничтожает и почти уничтожила весь мир. Почему? Потому что нету этого в основании, в фундаменте. Ведическая культура основана на этом - мы части целого, мы единое целое, мы неразрывные части целого. С самого начала Кришна учит этому: "Ты частичка, частичка, частичка, ты не есть Целое".

На Западе человека учат: "Ты сам по себе, ты - целое". Детей учат с самого начала: "Только об этом нужно думать, только о собственных интересах. Всё остальное разрушается и из-за этого индивидуализм. Ведическая культура всегда говорит: "Ты всегда часть, ты никогда не Полное Целое, ты зависишь от всех остальных".

Мы должны очень хорошо помнить об этом - я не Целое. И это значит так как я не Целое, я завишу от других. В западной культуре само слово зависимость ругательное: "Мы независимы! Мы должны добиться независимости! Но это же бред какой-то. Где вы видели независимость? Нет независимости в этом мире, потому что мы зависимые частичные живые существа.

Единственный, кто не зависим, это Сам Верховный Господь и нам нужно научиться зависеть от Него и от всего остального. Мы постоянно зависим, от всего зависим. От солнца мы зависим, от погоды мы зависим, от всего зависим. От телевизора зависим, и при этом все считают: "Я независим". Это называется даже не майя, это называется полным безумием.

Если люди хотят понять что такое ведическая культура... Сейчас все проповедуют ведическую культуру. Ведическая культура - модное слово. И люди думают, что ведическая культура это по верхам посшибать чего-то связанное с астрологией и потом с вьяса-асаны говорить про экзальтированные Солнце и Луну.

Это не ведическая культура, это не имеет никакого отношения к ведической культуре. Ведическая культура - это культура, в которой людей учат сотрудничать друг с другом ради достижения общей цели. В течение тысяч лет путешественники приезжали в Индию и не могли понять почему там люди дружат друг с другом, хотя кто-то занимает на первый взгляд более высокое положение, кто-то занимает более низкое положение.

Вплоть до последнего времени в ведической культуре не было рабства. Разумеется, в кали-югу очень много нарушений этого, но в основе этого не было эксплуатации человека человеком. Даже Карл Маркс признавал это. Карл Маркс, который построил всю свою теорию на том, что испокон веков человек всегда эксплуатировал человека. Когда дело доходило до ведической культуры, до Древней Индии, он разводил руками и говорил: "Не понимаю".

Во всем остальном мире высшие классы эксплуатировали низшие классы. Он на этом построил свою теорию. В ведической культуре не было этого. Он признавался в этом. Он писал в своих работах - нету там этого. Нету. Не понятно почему, но нет. А по очень простой причине - потому что мудрецы, которые основывали эту культуру, говорили: "Нет ничего более важного для того, чтобы вы стали счастливыми, для того, чтобы каждый из вас стал счастливым, есть только одно условие - нужно научиться сотрудничать с другими.

Нужно научится вступать в отношения с другими, нужно чтобы вы поняли, что у нас есть одна общая цель - служить Богу. Нужно чтобы мы в центр поставили не самого себя, а Кришну. Поэтому Шрила Прабхупада называет это богоцентрическое общество. Богоцентрическое общество - это общество, где мнение Бога поставлено в центр, а моё мнение всего навсего лишь должно соответствовать мнению Бога.

Не моё самоценное мнение как в эгоцентрической культуре Запада, к которой мы привыкли: "А я так считаю!", - а мнение Бога становится центром, вокруг которого всё вертится. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: "В обществе сознания Кришны не может быть двух мнений" Потому что мы следуем одному мнению и, к сожалению, это не моё мнение и к счастью для всех вас.

И не мнение любого из вас. Это - мнение Кришны, которое мы узнали через его представителя Шрилу Прабхупаду. Если у нас будет это понимание - всё! И ведическая культура об этом. Кшатрии, вайшьи, шудры, брахманы сотрудничают друг с другом ради достижения общей цели, ради служения Верховной Личности Бога. И все могут сотрудничать друг с другом. Если все понимают, что в центре Бог, то тогда реально может быть сотрудничество и может быть мир, может быть дружба между людьми. Потому что, а что ссориться-то если в центре Бог?

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.30.8 (https://goswami.ru/lecture/2631), 13 мая 2013, Анапа

[Валентин Шеховцов]

Почему брак это сложная вещь? Потому что два человека, наделённые свободой воли, сходятся вместе и им нужно сотрудничать. И сотрудничать значит два человека, оба свободные, а мнение одно. Сотрудничество означает только одну вещь: то, что много людей - одно мнение. Люди собираются вместе и разделяют одно мнение.

Если два мнения будет, то уже будет разногласие и каждый будет тянуть в свою сторону и каждый будет говорить: "Моё мнение правильное - твоё мнение неправильное!". И в результате будет что? Будет ссора. На самом деле, век Кали это век ссор и раздоров, то век, когда у людей в принципе не бывает одинаковых мнений. Есть замечательный мультфильм.

Я не помню видел я его или не видел, но фразу знаю: "Баба-яга против!". Чтобы не обсуждалось, находится всегда какая-то Баба-яга, которая будет против. Чтобы не происходило, о чём бы люди не пытались договариваться, в век Кали, в основном все имею характер Бабы-яги и поэтому в век Кали у каждого своё собственное мнение. Поэтому век Кали называется веком раздоров

Люди шутят часто, что когда в век Кали два человека собирается, у них не два мнения, - три мнения! Как минимум :) Люди собираются вместе, но у них разные мнения. Поэтому в век Кали преобладают раздоры. Это век, про который Шрила Прабхупада пишет в предисловие к Шримад Бхагаватам: когда раздоры возникают по пустякам.

Большая часть раздоров и ссор между людьми возникает из-за каких-то ничтожных, глупых, идиотских вещей и поэтому сотрудничество очень сложно. В это время у людей всегда разные мнения и людям сложно сотрудничать. Все готовы сотрудничать, когда сотрудничают с ними. Все за сотрудничество, но сотрудничество все понимают по-своему: "Сотрудничать нужно со мной, нужно следовать моему мнению".

И это проблема и поэтому именно в век Кали сотрудничество такая ценная вещь. В другие века сотрудничество тоже ценилось, но в век Кали сотрудничество бесконечно ценная вещь. Поэтому есть знаменитая поговорка на санскрите. Я не знаю её источника и я никогда не видел какого-то источника, скорее всего это просто распространённое утверждение, поговорка народная.

Там говорится: сангхе шакти кали-юге - в Кали-югу энергия, сила, могущество, находятся только в сангхе. И сангха значит организация. Сангха значит когда люди объединены чем-то. В Кали-югу люди слабые, в Кали-югу у людей нет индивидуальной силы и прежде всего силы ума. Ум у людей очень слабый и чем дальше, тем он становится слабее, слабее и слабее.

Мы можем очень отчётливо видеть как ум людей ослабевает. Люди всё менее и менее способны к какой-то аскезе и ум ослабевает от того, что он лишается концентрации. В предыдущие века людям объясняли, что источник вашего счастья в уме, который подчиняется вам и в уме, который способен к концентрации. Сейчас людям объясняют: "Рассеивайте свой ум чем лучше, чем больше".

Почему? Потому что слабыми людьми легче управлять. Люди с рассеянным умом - слабые. Если мы посмотрим любое нормальное, сильное государство в прошлом, там людям говорили: "Вы должны соблюдать аскезу, вы должны так или иначе ограничивать себя". Если взять Спарту, одно из самых могущественных государств древности, то там были очень строгие правила. Эта строгость и эта сила...

Мы знаем 300 спартанцев смогли противостоять миллионам людей. Почему? Потому что была сила в уме. Сила в уме была, потому что следовали определённым принципам, знали каким образом сделать свой ум сильным, целеустремлённым, направленным к одной цели.

В Кали-югу баху-шакха хи ананташ ча буддхайо 'вьявасайинам (https://vedabase.io/ru/library/bg/2/41/) - в Кали-югу наш ум многоветвист, каждый пытается исполнить свои желания. Желаний бесконечное множество, желания постоянно появляются и человек бежит за одним желанием, за другим желанием, несмотря что есть хорошая русская поговорка на счёт двух зайцев, за которыми не нужно гнаться.

Люди гонятся не за двумя зайцами, люди обычно гонятся за стадом зайцев и зайцы стадом не ходят. Зайцы разбегаются в разные стороны и человек гонится за ними. И это Кришна называет "многоветвист разум тех, кто нерешителен". Человек ничего не достигает. Даже за двумя зайцами если погнаться ни одного не догонишь. Не говоря уже о попытках людей погнаться или поставить перед собой огромное количество целей, которые обычно люди делают.

Почему? Ум слабый слабый. И этот ум приводит к тому, что в индивидуальной силе нет большого смысла в век Кали. Ценности нет большой. В предыдущие века один человек мог заниматься бхаджаном и его бхаджан был настолько могущественен... И он мог уединяться где-то, он мог целиком сосредотачиваться на Верховной Личности Бога.

Его бхаджан был настолько могущественен, что он своим бхаджаном очищал всю Вселенную, всю планету. Но в век Кали сангхе шакти кали-юге - в век Кали шакти находится только в одном месте - когда люди собираются вместе и не просто собираются вместе, а когда возникает сангха. Сангха значит люди объединяются.

Когда не смотря на разногласия, не смотря на тенденции этого века, не смотря на то, что так или иначе у каждого будет какое-то своё мнение, люди подчиняют себя единой цели, то есть ставят во главу единую цель. Что такое сангха? Организация. Организация - это объединение людей ради достижения одной и той же цели.

Когда у людей одна цель, несмотря на свободу воли, которая у нас есть и когда люди поддерживают это единство цели ради достижения этой цели, тогда возникает шакти. И даже если у двух людей возникнет сознание Кришны, возникнет это полное единство цели, они достигнут практически бесконечных вещей, потому что Сам Кришна будет помогать им. Здесь удивительное утверждение в этом стихе.

Кришна говорит: тушто ’хам (https://vedabase.io/ru/library/sb/4/30/8/) - Я вами доволен. Почему доволен? Потому, что вы дружите друг с другом. И как Он говорит: саухарденапртхаг-дхармас Вы стали апртхаг-дхармас (https://vedabase.io/ru/library/sb/4/30/8/). Ваша дхарма значит природа. Шрила Прабхупада здесь немножко по-другому переводит слово дхарма. Здесь он переводит слово дхарма - занятия: "У вас одно и то же занятие".

Но слово дхарма также можно переводить как природа - апртхаг-дхармас (https://vedabase.io/ru/library/sb/4/30/8/). Ваша природа стала единой, ваш ум стал единым, умы полностью слились. Почему? Саухардена (https://vedabase.io/ru/library/sb/4/30/8/) - благодаря дружбе, благодаря доброжелательному отношению к друг другу. Секрет в этом. Кришна говорит: - Как только Я вижу, что живые существа начинают дружить друг с другом, Я становлюсь доволен ими.

Можете себе представить насколько удивителен Господь, которому мы поклоняемся? Ему, чтобы стать довольным нами, нужно увидеть только одну вещь: то, что мы дружим. Но, на самом деле, в этом утверждении очень большой секрет. Дружба не значит, совсем не значит наши попытки удовлетворить друг друга, почесать друг другу спинку. Потому, что такой дружбой Господь не очень доволен: "ты чешешь спинку мне, я чешу спинку тебе".

Это формула дружбы в материальном мире. Дружба, о которой говорит здесь Господь - саухардена (https://vedabase.io/ru/library/sb/4/30/8/). Сухрида - это дружба, основанная на отсутствии зависти. На самом деле мы знаем чем может быть доволен Господь. Господь доволен только одним - любовью, а любовь - это состояние, которое возникает в тот момент, когда нет противоположной тенденции - зависти.

Есть две вещи диаметрально противоположных друг другу: любовь и зависть. Зависть проявляется множеством различных видов и форм. До тех пор пока у людей остаётся зависть, у них не будет любви и у них не будет настоящей дружбы. Настоящая дружба - апртхаг-дхармас.

В этом случае люди действительно могут преследовать единую цель, в этом случае люди могут достигать этой единой цели, в этом случае возникает единство, в этом случае возможно сотрудничество. Когда нет зависти, люди могут достичь невероятных результатов. Невероятных результатов!

Почему? Потому что Сам Кришна будет доволен. И наоборот, когда у людей есть зависть, под каким бы соусом эту зависть не подавали. Эта зависть может быть: "Только я знаю, что хотел Шрила Прабхупада". Это может быть очень выгодный соус, под которым можно подать свою зависть в Обществе сознания Кришны.

Есть множество других соусов, под которыми можем сервировать свою зависть и подать её всем остальным. Если зависть есть у нас по отношению к другим преданным, то не будет дружбы, не будет сотрудничества и не будет милости Кришны. Милости Кришны легко получить, но надо исполнить одно это условие - мы должны отложить в сторону зависть, которая есть в нашем сердце.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 4.30.8 (https://goswami.ru/lecture/2631), 13 мая 2013, Анапа

[Валентин Шеховцов]

Сознание Кришны по самой своей природе это большой праздник. Всё то, что связано с Сознанием Кришны, вся практика Сознания Кришны - это в высшей степени естественная и праздничная деятельность. Сам Кришна говорит об этом, что сознание Кришны это не есть какой-то крайний путь. Любые методы духовной практики, сопряженные с какими-то крайностями это всего лишь поблажка нашему ложному эго.

Ложное эго любит крайности, потому что ложное эго любит всегда быть самым-самым: первым или последним в крайнем случае. Если не удалось быть быть первым, то я буду последним. Главное - самым-самым. Ложное эго любит метаться в крайности. И мы знаем: сначала мечемся из одно крайности в другую, сначала мы становимся фанатичными преданными, потом мы становимся такими же фанатичными непреданными. Неважно. Всё это так или иначе проявление ложного эго.

И любые проявления ложного эго с его крайностями противны природе души. По самой своей природе душа не самая-самая. И это на самом деле удачная и очень хорошая новость. Это хорошо быть не самым-самым. Это легко быть не самым-самым. И Кришна говорит, что на самом деле духовная практика должна проходить где-то посередине. Она не должна метаться в крайности.

И когда человек делает нечто естественное, отвечающее его природе, то каждый день для него будет праздник. И сегодня несколько удачливых преданных, семь человек будут давать духовные обеты, обеты которым они будут следовать всю свою жизнь. И, разумеется, для большинства так сказать нормальных людей эти обеты никак не являются нормой.

Для большинства людей эти обеты покажутся чем-то в высшей степени противоестественным. Всю жизнь до конца своих дней не есть мясо. Ну ладно Господь с этим. До самого интересного мы ещё дойдём. Всю жизнь до конца своих дней не играть в азартные игры. С этим ещё тоже как-то можно смириться.

Всю жизнь до конца своих дней не пить водки?

Ну вот это уж никак естественным, по крайней мере для русского человека назвать нельзя. По легенде Россия приняла христианство именно потому, что в христианстве можно было водку пить. В мусульманстве это нельзя было делать, поэтому они сделали очень разумный и грамотный выбор.

Но люди, которые сегодня будут давать обеты они будут в том числе обещать что они не будут употреблять никаких наркотиков. Потому что в сущности, употребление наркотиков и состояние сознания, которое обретает человек употребивший те или иные возбуждающие средства - это неестественное сознание. В конце концов оно приносит только одни мучения. Самым естественным и радостным является состояние трезвости, когда человек глубоко духовно трезв.

И наконец самый страшный обет, который будут давать сегодня все эти шесть или семь смельчаков - это не заниматься незаконным сексом. Если бы у меня было достаточно сил объяснить мужество людей, которые этот обет дают, я бы рискнул это сделать. Так как у меня нет достаточно сил...

Говорится, что когда Бхишма дал этот обет, когда Бхишма сказал: - Никакого незаконного секса до конца своих дней. То полубоги понявшие, что он в отличие от некоторых людей этот обет никогда не нарушит, пришли в такое необычайное воодушевление и возбуждение что стали осыпать его лепестками цветов.

Как это ни странно, ни на одной церемонии инициации, на которой я был, такого не происходило, несмотря на то, что преданные давали этот обет. Судя по всему полубоги были не очень впечатлены обетом, которые давали преданные в ИСККОН. И да, на пути соблюдения этого обета люди часто сталкиваются с трудностями. Но трудности в конце концов не такая уж большая беда, это естественная вещь.

Потому, что мы должны понимать что давая обеды, мы в каком-то смысле объявляем войну своей материальной природе. И победить свою материальную природу очень не просто. Естественно мы призываем на помощь Кришну. Как Сам Кришна говорит: мама майа дуратйайа (https://vedabase.io/ru/library/bg/7/14/) Мою материальную природу очень трудно преодолеть, но если человек предаётся Мне, то тогда Я прихожу ему на помощь, тогда он может преодолеть. Но даже с учётом этого преодолеть материальную природу нелегко.

Практика йоги, а мы все с вами йоги, требует очень большой дисциплины и очень большой решимости. Для того, чтобы человек достиг успеха в практике йоги, ему необходимо настроить себя на то, чтобы он смог дойти до конца. И для этого ему нужно обладать огромной решимостью. Далеко не все люди этой решимостью обладают. Многие люди дают обеты, но, к сожалению, далеко не все люди эти обеды соблюдают.

Его святейшество Шрила Мукунда Махрадж, ученики которого получают сегодня посвящение, очень хорошо знает об этом обстоятельстве.
Поэтому он, с присущей ему мудростью, даёт посвящение не раньше чем лет через 10-15 постоянной практики. Сегодня мне хотелось немного поговорить об этом. О том, что значит духовная практика и какими качествами человек должна обладать чтобы духовной практики достичь.

Кришна говорит в 6-ой главе Бхагавад-гиты, в самый момент когда Арджуна признаётся Ему в невозможности совладать со своим умом. Кришна говорит: - Да, это трудно. Да, ум постоянно будет метаться, ум постоянно будет подводить нас. Потому что йога, это одно из значений и смысла слова йога, означает обуздание ума. Теперь, сам Арджуна объяснил какими качествами обладает ум. Ум носится быстрее, чем скорость света.

Можно ли контролировать кого-то кто обладает способностью носиться больше чем скорость света? Ум бегает с совершенно бешеной скоростью. И вы попытайтесь его обуздать. И пока вы пытаетесь его обуздать, он уже убежал. Вам его даже не поймать. Вы пытаетесь его вернуть и как будто он тут, рядом и ж-ж-ух - он улетел куда-то!

Кришна говорит: - Да, это трудно. Да, очень трудно. Очень трудно поставить под контролем ум, но это возможно, если человек будет применять в своей жизни две вещи.

Кришна говорит: абхйасена ча ваирагйена ча - с помощью практики и отрешенности человек может в конце концов достичь цели йоги.

И мне хотелось сегодня несколько слов сказать об этой практике, чтобы настроить людей, принимающих сегодня посвящение, несмотря даже на то, что я знаю что у них за плечами уже довольно большой опыт практики. Тем не менее, мне всё-таки хотелось повторить эти вещи, чтобы люди настроились правильно. Объясняя само понятие практики или абхьсы, Патанджали Риши, говорит, что пратика имеет три аспекта.

Первый аспект практики это то, что она должна проходить в течение долгого времени: диргха кала. Никто не должен думать что он сможет достичь цели йоги очень быстро. Нужно настраивать себя на то, что мне потребуется много, много, много лет борьбы со своими чувствами, со своим умом, борьбы с окружающими меня преданными, борьбы с другими какими-то вещами.

Диргха кала - должен быть настроен, что мне понадобиться долгое время. Дальше он говорит следующее обстоятельство - нирантарья(нарантарья), что значит непрерывность. Для того, чтобы практика была успешной, человек должен заниматься ей каждый день. Даже если я один день перестал тренироваться, сразу же моё сознание будет откинуто на много-много лет назад.

Если я каждый день тренируюсь, если я каждый день делаю свои упражнения, я могу поддерживать своё сознание как минимум на том же самом уровне. Но стоит мне один день пренебречь чем-то и сразу же я откинут далеко-далеко назад.

И снова мне нужно опять преодолевать это расстояние. Потому что ещё раз - материальная энергия, в которой мы находимся постоянно разъедает наше сознание и один день без духовной практики равен не одному дню, равен иногда многим-многим неделям практики, которые нам потом нужно будет навёрстывать и восстанавливать.

Поэтому следующее условие духовной практики - это непрерывность. Я даю обеты - каждый день я это делаю. Каждый день я стараюсь повторять 16 кругов. Каждый день я стараюсь очищать своё сознание. И, наконец, третий аспект называется саткара, что значит прилежность, или почтение, уважение, благоговение или внимательность.

Саткара, значит что я должен заниматься духовной практикой с необычайным тщанием, с прилежанием. Не думая, что: "Сегодня я, ладно, так как нужно хорошо для галочки в течение долгого времени непрерывно это делать, сегодня я сделаю это для галочки. Сегодня просто так, где-нибудь за рулём я со счётчиком. Между прочим мы сегодня будем раздавать чётки, а не особые счётчики. Это тоже важно.

И саткара означает, что я каждый день не просто должен это сделать, просто потому что я пообещал и вообще мне всё это самому мне вот тут вот уже всё в печенках, но так как я это пообещал, то я это сделаю. так и быть. В надежде, что когда-нибудь я пред смерть скажу: "Харе Кришна!"

Нет, чтобы духовная практика увенчалась успехом каждый день я должен делать это так как будто бы я делаю это первый день с огромной
свежестью, с огромной верой в это во всё. И это переводит нас к другим качествам практики, о которых тоже повествуется в Йога-сутре, где Патанджали Муни объясняет пять качеств человека, приложение и постепенное развитие которых к духовной практике, приводит к успеху.

Мало просто установить свою духовную практику на этом уровне, о котором я сказал сейчас рассчитывая на долгий путь, заставляя себя делать это каждый день и стараюсь делать это как можно более тщательно и внимательно.

Есть ещё 5 качеств, которые человек должен сознательно развивать в себе для того, чтобы его духовная практика привела к успеху. Эти качества в высшей степени важны. Давайте с вами послушаем и помедитируем на них, поразмышляем над тем, каким образом мы можем употреблять это в своей жизни.

Он говорит, что первое качество успеха это шрадха. И шрадха в данном случае значит уверенность в том, что это верный путь.
Уверенность в том, что занимаясь этой духовной практикой я смогу обрести нечто в высшей степени ценное. Если человек потерял шрадху, он не сможет... Даже если он по инерции продолжает заниматься духовной практикой его духовная практика не будет приносить ему ни удовлетворения, ни каких результатов.

Шрадха - необходимое качество и человек серьёзно практикующий бхакти-йогу должен заботиться о том чтобы его в шрадха не только оставалось в неприкосновенности, чтобы она не была уничтожена какими-то оскорблениями, но чтобы она остановила всё глубже, и глубже, и глубже.

И для этого человеку обязательно нужно читать книги Шрилы Прабхупады и слушать лекции Шрилы Прабхупады, слушать лекции своего духовного учителя, лекции других духовных учителей. Это первое и самое главное обстоятельство и условие для того чтобы шрадха становилось глубже, и глубже, и глубже. Если мы потеряем шрадху по той или иной причине, все наши попытки достичь чего-то на духовном пути будут напрасными.

Дальше Патанджали Муни говорит: "Следующее качество или следующее условие - вирья. Вирья значит я должен практиковать с силой, даже в каком-то смысле с героизмом. Потому что вирья значит героизм. Я должен каждый раз, когда я беру чётки я бросаться как на амбразуру.

Иначе говоря, как бы тяжело мне ни было, я должен прилагать усилия. Ни в коем случае не давать волю своей расслабленности, потому что по природе своим или ленивы. Кто заметил это своё качество? Материальная природа значит лень, материальная природа значит инерция. Материя это тупость, не подвижность и нас постоянно влечёт в это состояние тупости и неподвижности. Поэтому Патанджали Муни говорит: "Вирья". У души есть сила и сила может в конце концов преодолеть эту инерцию материальной природы.

И дальше, следующее качество, о котором он говорит называется смрити. Смрити - значит ясная память. Чтобы правильно практиковать, заниматься духовной практикой человек должен очень хорошо помнить зачем я это делаю.

Если я забыл об этом, если я забыл об обетах, которые дал, если я забыл о цели, которую я преследую, опять же моя духовная практика будет напрасна или будет очень неэффективна. И опять же снова моя материальная природы будет постоянно подводить меня и это память, ясность памяти будет уходить. И два последних качества, которыми должен обладать человек называется самадхи и прагья.

Самадхи значит сосредоточенность. Самадхи значит концентрированность сознания. Иначе говоря снова и снова когда я занимаюсь духовной практикой я должен бороться с рассеянностью присущей моему материальному сознанию. Сознание будет постоянно рассеиваться, постоянно ослабляться, но мне нужно сжимать его в кулак и ещё раз прилагать его с огромной силой к тем обетам или к той духовной практике, которую я дал.

Как каждый день мы поём когда мы проводим гуру-пуджу: Гуру-мукха падма вакья, читете кория айкья - Пусть всё моё сознание сосредоточиться на словах или станет единым со словами, которые сходят из уст моего духовного учителя. Я должен взять своё сознание слить его со словами, которые исходят из его уст.

И савадхана мате - я делаю это с огромным почтением, с огромной внимательностью, с огромной сосредоточенностью. Сосредоточенность это качество сознания, тогда как рассеянность - это качество материальной природы.

И, наконец, последнее качество - прагья. Прагья значит осознанность. Прагья значит глубокое ясное знание, которое приходит в результате размышления. Человек ни в коем случае не должен заниматься духовной практикой механически, не имея глубокого понимания что он делает, зачем он делает, в каких отношениях он находится с Богом.

Это обстоятельство или память о том, кто я такой и кто такой Бог и почему я повторяю мантру: Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе. Это ясное сознание или ясное знание должно присутствовать в нас в тот момент когда я занимаюсь духовной практикой.

Без этого моя духовная практика будет неким механическим ритуалом и я буду полагаться на ритуал, буду удивляться что ритуал не приводит к тому результату, который мне обещали. Это всё не такие уж простые качества и Патанджали Муни объясняет в этой сутре, что если человек обладает этими качествами, то только тогда он сможет преодолеть препятствия в своём сердце.

Потому что если этих качеств нет, если он их не развивает, и да здесь в обществе преданных мы можем или имеем возможность все эти качества развить. Мы можем развить в себе веру развить, мы можем развить в себе память мы можем развить в себе сосредоточенность,
можно развить в себе ясное знание, можем развить в себе даже силу.

В обществе ИСККОН мы можем это сделать, но если человек не пользуется этими возможностями, возможностями которые предоставляет нам общество преданных, иначе говоря если он пренебрегают какими-то аспектами духовной практики, которые дали великие ачарьи прошлого, то тогда его материальная, инертная природа будет оказывать слишком большое сопротивление, он не сможет ничего сделать с ней.

Ему будет очень трудно преодолеть её. Эта материальная природа, которая слишком сильна для нас, будет говорить: "Нет, нет я не могу, я не хочу, я не буду. Это слишком, это чересчур". Но если человек находится в обществе преданных, если он пользуется теми возможностями, которые общество преданных предоставляет, то он наверняка сможет преодолеть свою обусловленную материальную природу, то он сможет выйти победителем в этой борьбе.

Я знаю, что один из обетов, который Его Святейшество Мукунда Махарадж просит давать преданным, когда они получают посвящение, это обет оставаться в обществе преданных, оставаться в ИСККОН и никуда не уходить. Естественно, у него обычно очень долгий испытательный срок и люди, которые выдержали этот испытательный срок они сами по себе уже великие йоги.

Так что сегодня мы присутствуем на очень замечательном событии, когда несколько великих йогов начинают свой духовный путь, вернее, продолжают его.

Ещё мне хотелось несколько слов сказать о самом Мукунде Махарадже...

Инициация, 13 марта 2006 (https://goswami.ru/lecture/1302)

[Валентин Шеховцов]

Я готов жизнь за жизнью служить Тебе и мне ничего другого не нужно потому что само по себе служение доставляет мне удовольствие, всё то, что я делаю доставляет мне удовольствие. И многие наверняка почувствовали это. В какой-то момент я очень хорошо помню по своему опыту.

В какой-то момент преданное служение стало доставлять мне такое удовольствие, что мне стало совершенно всё равно что я делаю, где я... У меня появилось КГБ, какие-то неприятности, ещё что-то, мне запретили защищать кандидатскую, вся моя карьера полетела в тартарары, мои родственники были в страшном беспокойстве.

Мой дедушка-профессор очень страдал из-за того, что его любимый внук не защитит кандидатскую диссертацию; все его надежды разрушились. И он всё время ворчал на меня, говорил: - Ну что ты делаешь, что ты губишь свою жизнь?

А его жена говорила ему: - Ну что ты вообще ворчишь? Что ты к нему пристал? Ты посмотри на него - ему же абсолютно всё равно, посмотри какой он счастливый, чего ты к нему пристал?

В какой-то момент человек утрачивает вкус ко всему и он начинает находить вкус в самом служении и ему не хочется никуда, он готов оставаться здесь, заниматься этим служением жизнь за жизнью. Он ощущает вкус в том, что он делает и этот вкус настолько сильный, что привязанность ко всему остальному пропадает сама собой.

Но дальше если он переходит на следующую ступень, то это желание встретиться лицом к лицу с Кришной становится всё более и более сильным. И человек очень ясно понимает что встретиться лицом к лицу с Кришной можно только с помощью служения. Именно на этом достаточно высоком этапе человек по-настоящему осознаёт что он является слугой.

Бхагавад-гита 10.10, 29 марта 1999 (https://goswami.ru/lecture/357)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Когда Украина выйдет из кризиса?

Б.В.Госвами: - Что касается того, когда там всё придёт в порядок... Ну это только Кришна знает. Когда этот кризис окончится... Наша задача в том чтобы молиться, чтобы поскорее вся это вещь кончилась. Потому что конечно же эта ситуация не самая лучшая, хотя такие серьёзные ситуации заставляет людей задуматься.

Человек имеет тенденцию когда всё хорошо немножко поверхностно относиться к жизни, к вопросам, которые ставит перед нами Кришна, ответы, которые мы Ему даём. Любая критическая ситуация заставляет человека задуматься глубже над этим надо всем. Украина замечательная страна и мне очень хочется чтобы возникла очень сильное, хорошее государство и чтобы преданные там процветали. С другой стороны Кали-юга и в Кали-югу сложно ожидать чего-то хорошего от политики

Встреча с учениками. Про отношения 10 мая 2014 (https://goswami.ru/lecture/2884)

[Валентин Шеховцов]

Две демонические системы эксплуатации - коммунизм и капитализм
...И суть конфликта заключается в том, что демоны хотят контролировать, демоны хотят властвовать над этим миром и демоны хотят так или иначе эксплуатировать невинных людей. И как они эксплуатируют невинных людей? Они эксплуатируют невинных людей либо давая им наслаждения, либо отбирая у них эти наслаждения, держа их в страхе, что этих наслаждений не будет.

И есть две замечательных системы в этом мире, которые в одинаковой степени демонические - это коммунизм и капитализм. В коммунизме людей эксплуатируют с помощью чего? Страха. В капитализме людей тоже эксплуатируют. С помощью чего? С помощью подачек. Их эксплуатируют с помощью подачек, с помощью наслаждений. И люди меняют одно на другое.

Они думают что капитализм лучше чем коммунизм, другие считают что коммунизм лучше чем капитализм. Но, как говориться, хрен редьки не слаще ???? И в той, и в другой ситуации люди находятся в абсолютно одинаковом положении. И в том и в другом положении они являются рабами своих низших инстинктов и в результате и в той и в иной ситуации они несчастны.

Они пытаются сменить одно положение на другое положение, но и в том, и в другом случае они не находят свободы и счастья. Люди думали, что если мы скинем коммунизм, мы будем счастливы. Они скинули коммунизм и теперь они проклинают капитализм. И потом они скинут капитализм и будут проклинать коммунизм. Есть, правда, одна система, которая ухитряется совмещать в себе оба этих стимула - это Китай.

Там и страх и наслаждения в равной степени действуют. Ну так или иначе, суть-то в том, что есть категория людей, которая наслаждаются властью. Те самые демоны, о которых говорит Кришна здесь, в этой главе, это люди, которые получают самое острое и самое сильное наслаждение, - когда они могут властвовать над другими. Эти люди, которые забрались на самый верх. Их не интересуют грубые удовольствия.

Их интересует самое тонкое, самое сильное и самое острое наслаждение, которое только может испытывать человек - наслаждение, которое они получают от того, что другие люди находятся под их контролем, находятся под их властью. И они контролируют либо с помощью страха, либо с помощью подачек, либо с помощью видов наслаждений, которые они дают.

Капитализм знаменит тем, что он изобретает различные наслаждения: телевизор, наркотики, всё что угодно. Эта система направлена на то, чтобы изобретать новое наслаждение за наслаждением. Ненужные, искусственные, ложные наслаждения изобретаются постоянно. Искусственные нужды возбуждаются в человеке.

Для чего? Только для того, чтобы держать таких людей под контролем, только для того, чтобы в конце концов манипулировать ими. И люди, которые стоят на самом верху наслаждаются этим, наслаждаются этой властью и поэтому они ненавидят преданных, они ненавидят людей божественной природы. Почему?

Б.В.Госвами. Бхагавад-гита 16.4, 5 декабря 1999 (https://goswami.ru/lecture/512)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Нам говорят пойте "Харе Кришна", а может Кришны не существует. Как понять?

Б.В.Госвами: Интересный вопрос, нам говорят пойте Харе Кришна, а может Его не существует. Я право затрудняюсь ответить на него :) :) Но с другой стороны, ответить можно. Например, так, что в этом мире люди разное поют. Кто-то поёт "Харе Кришна", кто-то поёт "Дед Мороз", про разные люди поют.

Но когда человек поёт про Деда Мороза, то лучше ему от этого не становится. То он не обретает силы, но когда человек поёт про Кришну, то он становится очень сильным, у него появляется сила и каждый человек может убедиться в этом. Если он начинает повторять мантру, если он начинает участвовать в киртане, у него появляется сила.

И прежде всего эта сила проявляется в том, что человек может так или иначе делать то, чего он раньше не делал. Он может делать очень сложные вещи, очень трудные вещи. Поэтому мы можем понять, что если мы произносим имя кого-то и это имя приносит нам силу, то каким же сильным должен быть тот, кто этим именем обладает? И как Его может не существовать, если само это имя приносит человеку силу? Как по твоему? Логично это или нет?

Бхагавад-гита 16.4, 5 декабря 1999 (https://goswami.ru/lecture/512)

[Валентин Шеховцов]

Замена на нижеприведенное:


https://www.youtube.com/watch?v=0iwYcbwLaWA

Слушайте! Мне очень хотелось, чтобы мы поняли что нам хочет сказать Капиладев и, на мой взгляд, это в высшей степени важные вещи, потому что Он объясняет с чего нам нужно начинать. Если мы признали, что мы находимся в гунах материальной природы и что мы ещё не трансценденты, что так или иначе мы ещё сепаратисты или индивидуалисты что сердце наше не отдано Богу и мы не хотим его толком отдавать, что нужно делать, с его нужно начинать?

Что нужно делать потом, что нужно делать потом и что нужно делать в конце концов? И Он описывает на мой взгляд четыре очень ясных этапа... Все эти вещи нужно делать с самого начала, всегда вы увидите что тут очень знакомые вещи, которые мы как бы делаем все, все они включены в нашу практику.

Шрила Прабхупада очень чётко и очень любовно всё это включил в нашу садхану, но по моему глубокому убеждению акценты на начальном пути и на следующем пути, и на следующем пути и в конце концов на четвёртом этапе будут немножечко разными. И, оборачиваясь назад, вспоминая свой путь, я могу увидеть как какие-то вещи, которые были актуальны для меня до этого, перестали быть актуальны как они были до этого.

И мне сейчас, если честно, очень стыдно, потому что я вспоминаю какие-то свои лекции или задор каких-то своих лекций 1996-го года или 94-го года. У меня есть один, человек который начал меня записывать и он не признавал никаких лекций после лекций 94-го - 95-го годов. Все остальные казались ему слишком скучными. Только те лекции Мне сейчас стыдно за них.

Но, с другой стороны, я понимаю что это закономерный этап, что человеку нужно пройти через все эти вещи и в этой связи мне также хотелось поговорить с вами немного о методологии Шрилы Прабхупады, потому что Шрила Прабхупада всё это включил, причём очень правильно расставил акценты. Если мы посмотрим на какие-то другие параллельные группы даже гаудия-вайшнавов...

Сейчас как бы в моду вошло - мы широкомыслящие, свободномыслящие, либеральный вайшнавы и всё хорошо и так хорошо и тут хорошо. Всё хорошо, но всё-таки тут лучше. Я не побоюсь чтобы меня прозвали сектантом, мне просто хотелось объяснить, что Шрила Прабхупада очень чётко понимал что нам с вами глубоко погрязшим в гунах материальной природы нужно.

Каким образом нас можно вытащить из этого болота? Вы все же знаете детский стих: нелегкая это работа - из болота тащить бегемота!

Нелегко тащить из болота бегемота и не легко нас оттуда тащить и поэтому Капиладев говорит... Слушайте, Он не начинает с чистого преданного служения Он не говорит: - Слушайте просто о Кришне, слушайте Десятую Песнь Шримад Бхагаватам. Не начинает с этого, хотел вас огорчить или обрадовать, не знаю в какой в категории преданных относитесь, но послушайте то Он нам говорит:

нишевитенанимиттена
сва-дхармена махийаса
крийа-йогена шастена
натихимсрена нитйашах (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/29/15/)

Это 15 стих. Он говорит с чего нужно начинать своё преданное служение...

Шримад-Бхагаватам 3.29.14-17, 7 сентября 2015, Краснодар (https://goswami.ru/lecture/3247)

[Валентин Шеховцов]

Кала есть Сам Бхагаван. Если мы хотим понять что хочет от нас Кришна, мы должны понять что хочет от нас время. Время ведёт нас по жизни и время намекает нам что мы должны делать, время ставит нас в определённые ситуации. Время берёт нас за шкирку как бы мы не сопротивлялись и оно говорит: - Иди туда, делай то-то!

И всё это, в конечном счёте, чтобы человек понял в чем смысл моего существования, что смысл моего существования не в том, чтобы напрасно проводить его вымаливая у Кришны наслаждения: - Кришна, дай мне то, дай мне это. Помоги, спаси меня, избавь меня!

Время говорит: - Ты должен служить!

Потому что, если мы не подготовимся к моменту нашей смерти в течение своей жизни, то мы не будем знать что делать. В момент смерти страшные вещи происходят. Говорится, что сейчас люди настолько деградировали что большая часть душ не может даже толком покинуть тело в момент смерти. В Гаруда-пуране говорится, что сколько бы человек благочестивой деятельности не совершал - он может кормить бедных, раздавать милостыню, пожертвования...

Там говорится, что если его не сожгут правильно, если не проведут правильную процедуру кремации, то вся его благочестивая деятельность перечёркивается, всё напрасно. Просто его не похоронили как следует. Во время процедуры кремации, когда тело человека кладут на погребальный костёр, то ближайший родственник должен подойти и палкой расшибить череп.

На тот случай, если душа осталась там. Потому то от страха душа куда-то забивается туда, она не может выйти. Если человек очень греховен, то душа не знает как выйти из этого тела. Она бьётся там, тело уже не работает, карма истекла, но она забилась куда-то там и она боится там, дрожит. Поэтому соответственно приходит ближайший родственник, сын и говорит: - Ты там да? Хватит, выходи оттуда!

Но если этого не делается, то душа дрожит в черепе, его зарывают в землю и душа ещё долгое время как привидение ещё какое-то время витает и думает: "Ну то ж такое мне так хорошо было, зачем, что со мной сделали? Почему меня зарыли в землю?

Поэтому человек должен готовиться, человек должен знать что его ожидает. Человек должен встречать смерть с открытым забралом, он не должен пытаться спрятаться куда-то от неё. И только преданный и только Кришна может помочь на самом деле человеку сделать это. Только Кришна и только преданные могут по-настоящему помочь человеку в этот самый критический момент, в момент этого страшного испытания.

И Кришна спасает, Кришна намекает людям. особенно преданным. Иногда преданные думают: "Почему Кришны так жесток ко мне?"

На самом деле это милость Кришны. Когда преданный начинает делать всякие глупости, то Кришна сразу же одергивает преданного, если конечно, есть какая-то надежда.

Шримад-Бхагаватам 1.13.19. Кала и смерть (https://goswami.ru/lecture/837)

[Валентин Шеховцов]

Рис, выращенный с помощью минеральных удобрений со страстным желанием заработать как можно больше денег - не сатвичная пища!
Суть в том, что из-за беспокойного ума, осквернённого гунами страсти и невежества человек ни на чём в принципе не может сосредоточиться, а это предварительное условие, которое помогает человеку достичь успеха в любых формах духовной практики, и, если это предварительное условие не исполнено, то о каком успехе можно говорить?

Человек не может ни на чём сосредоточиться: ни на аскезе, ни на изучении Священных Писаний, ни на молчаливым повторении джапы или гаятри-мантры. Может быть кто-то в Индии ещё может сосредоточиться, - есть такие люди, но извиняюсь это не для нас эстонцев и русских. Это не про нас, потому что на Западе, вся атмосфера пронизана гунами страсти и невежества.

В Кали-югу нет сатвичной пищи. И некоторые люди думают, что если мы едим рис басмати, то это сатвичная пища. Это - не сатвичная пища. Пища выращенная с помощью минеральных удобрений... Пища выращенная страстными людьми со страстным желанием так или иначе заработать как можно больше денег... Где там сатва? Там никакой сатвы нет. Разумеется это лучше, чем есть шашлык.

Но даже это, строго говоря, никакой сатвой невозможно назвать. И все эти гуны страсти и невежества входят в наш ум. Какие шансы у нас есть так или иначе сосредоточиться на чём-то? Любой человек у которого есть второе посвящение знает как сложно сосредоточиться на гаятри-мантре.

Садишься, нужно 5 минут всего, чтобы повторить эти злосчастные гаятри-мантры нужно 5 минут. Ум успевает побывать во всех уголках Вселенной за 5 минут. Ум сосредоточен на чём угодно, только не на том, что нужно делать. Просто потому, то такова привычка. Ум настолько привык, ему настолько нравится прыгать с одной вещи на другую, ему хочется ни на чём сосредотачиваться и нам очень сложно что-то сделать с ним.

Шри Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила 4.71, 28 апреля 2013, Таллин (https://goswami.ru/lecture/5004)

[Валентин Шеховцов]

То подводная лодка взрывается, то террорист что-нибудь делает... Ну это же важно, нам же обязательно надо понимать что происходит в этом мире?
На самом деле, Кали-юга очень громкий век. В этот век постоянно в эфире находятся помехи и если кто-то сомневается, что этот век очень громкий, - съездите в Индию и пойдите в какое-нибудь святое место, такое как Вриндаван, особенно Радха-кунда. Одновременно из двадцати охриплых индийских динамиков будут разноситься разные звуки и вы сядете и будете молчаливо медитировать на Кришну посреди этого всего :)

Кали-юга это очень громкий век - тут очень много шума: шума в нашей голове, который мы изначально поместили туда в виде разных мыслей; в виде разной информации; в виде разных желаний, которые скопились в результате взаимодействия с материальным миром.

И она шумная снаружи - постоянно происходят какие-то события: то одна подводная лодка взрывается, то другой террорист что-нибудь делает. Ну это же важно, да, правда? Нам же обязательно надо понимать что происходит в этом мире? И всё это просто создаёт шум в нашем уме, а любая йога в высшей степени зависит от сосредоточенности ума. В конце концов, нам нужно сосредоточиться на Боге и говорится, что все правила священной жизни, что все правила садханы, их цель заключается в том, чтобы помочь нам помнить о Боге и не забывать о Нём.

Но с нашим умом нам в высшей степени сложно - нам легко помнить обо всём остальном. Слишком много всего остального постоянно пытается ворваться в наше сознание и воюет за наше внимание. И единственный способ в этот момент так или иначе отдать своё внимание Кришне, это нама-санкиртан: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Шри Чайтанья-чаритамрита Антья-лила 4.71, 28 апреля 2013, Таллин (https://goswami.ru/lecture/5004)

[Валентин Шеховцов]

Я периодически захожу в интернет и смотрю что делает Абрамович. Недавно он купил для того, чтобы наслаждаться, подводную лодку. Ему уже мало наслаждаться на земле, ему надо наслаждаться под водой! Эта подводная лодка оборудована золотой ванной, он спустится под воду и будет сидеть в ванной :)

Зачем? Непонятно. Человек не знает, что делать вообще. Жадность есть, жадность безгранична. Даже если у человека будет все в этом мире, он все равно будет неудовлетворён, все равно жадность будет заставлять его совершать какие-то глупые, экстравагантные поступки.

И страсть и невежество очевидным образом порождают в человеке дурацкие качества, от которых он сам страдает. Причем, если вы заметили, когда эти качества становятся нашей природой, мы не в силах с ними совладать.

Может человек с жадностью совладать? Не, он жадный, правильно? Жадный я! Как с этим совладать? Невозможно. Потому что человек полностью отождествляет себя со своим умом и со своим телом. Он приобрел эти качества из прошлой жизни. И даже если он понял, что это проблема, даже если он понял, что это портит ему жизнь, как он может избавиться от этого?

Человек не может избавиться даже от привычки курить – дурацкая привычка, идиотская, что в этом хорошего?! Дым глотать! Все люди знают – от этого рак бывает, от этого бывает все, что угодно, ничего хорошего нет.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Шримад-Бхагаватам 7.15.43-44 (http://folio.goswami.ru/?p=2756), Алчевск 7.9.2007

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=0iwYcbwLaWA&t=1s

Тама-гунное бхакти ради причинения боли: "Кришна меня защищает, наказывая всех, кто против меня"

И когда Он описывает преданное служение в тама-гуне он говорит, что в этом случае человек движим химсой. То есть он реально занимается преданным служением для того, чтобы причинить боль другому человеку. И хотите верьте, хотите - нет, это - про нас с вами. Я множество раз за свою богатую и бурную жизнь в сознании Кришны слышал, как люди, преданные, говорили:

- Вот он меня обидел, Кришна его покарает. Почему? Потому что я преданный! Я же занимаюсь преданным служением! Зря я что ли Харе Кришна повторяю? Для чего я Харе Кришна повторяю? Чтобы Кришна его покарал! В-о-о-т, он узнает об этом!

И сколько раз, сколько раз я слышал эти вещи. От разных, даже очень так сказать выдающих себя за возвышенных людей, преданных, которые говорят: "О-о-о, Кришна меня защищает! Кришна меня защищает значит Он наказывает всех, кто против меня."

Харе Кришна! Это химса, это тама-гуна, если называть вещи своими именами, как бы мы ни хотели.

Шримад-Бхагаватам 3.29.14-17, 7 сентября 2015, Краснодар (https://goswami.ru/lecture/3247)

[Валентин Шеховцов]

Нас держит в этом мире интерес к тому, что происходит в этом мире. Нам почему-то, по какой-то парадоксальной, совершенно непонятной причине интересно что делает Барак Обама. До сих пор не могу понять - что в нём интересного? Живёт какой-то Барак Обама - Барак как Барак, Обама как Обама. Что мне до него? Но люди готовы читать если про Барака Обаму или про Путина или ещё про кого-нибудь. И это, как пишет Шрила Прабхупада, корень нашего материального существования

Путана-удхарана лила. Лекция 1, 24 августа 2013, Екатеринбург (https://goswami.ru/lecture/2739)

[Валентин Шеховцов]

Поскольку каждое мгновение времени уникально будучи сформированным под влиянием уникального сочетания гун материальной природы, то именно поэтому происходит какие-то события и мы не понимаем почему они происходят в этот конкретный момент. Как, например сейчас происходит война. Ну почему она началась сейчас? Под влиянием времени. Именно фактор времени. Время созрело к тому чтобы это произошло.

Но что очень важно - время будучи активной движущей силой... Ещё раз - время это не нейтральная среда, в которой что-то происходит. Но Веды утверждают, это очень интересно, что время это активный фактор это сила которая активна вмешивается даже в самые микроскопические события этого мира. Именно поэтому время- это один из причинных факторов материального мира.

Очень важный причинный. Веды говорят что есть три основные причины всего что происходит. И покуда мы не понимаем все эти три причины мы не сможем понять почему что-либо происходит в определённый момент. Итак, первая очень важная причина - это желание живого существа. Откуда появился материальный мир? Почему мы видим деградацию вокруг? Всё очень просто.

Почему Кали-юга зашла так далеко? Почему? Потому что живые существа хотят опуститься низко. У живого существа есть сильнейшее желание испытать грубые чувственные наслаждения. Именно поэтому всё это происходит сейчас. Вторая очень важная причина - это законы материальной природы. Мы не разделяем мнение философов Нью-эйдж, которые говорят что можно обрести всё желаемое просто захоти, просто возжелай. Просто твоё желание сейчас недостаточно сильно.

Визуализируй и это произойдёт. Нет, именно так ничего не работает! Ведь есть ещё другие причины. Потому что если бы желание живого существа было бы единственной причиной, то всё было бы именно так, как хочет живое существо. Но есть ещё одна причина - это законы материальной природы. Мы можем получить только то, что нам позволено получить в соответствии с законами материальной природы.

Я могу сколько угодно всю жизнь сидеть и желать стать президентом Соединённых Штатов. Но никак, нетушки, это не происходит. Это, на самом деле заблуждение думать так. Потому что есть строгие законы управляющие материальным миром и у них есть своё мнение относительно наших желаний.

Итак, желание живого существа это то что отвечает на вопрос "Почему что-то произошло?". Потому, что было желание. Законы материальной природы отвечают на вопрос "Как что-то происходит?". Наука горделиво утверждает и учёные горделиво заявляют что они ответили вопрос "Почему?". Нет, они не отвечают на вопрос "Почему?".

Единственный вопрос, на который они отвечают это вопрос "Как что-то происходит?". Когда они описывают законы материального мира, они могут затронуть лишь только эту грань причинности - "Как что-то происходит?". Но ведь есть ещё третий фактор, о котором у нас совершенно нет никакого понятия.

Это загадочный, даже устрашающий фактор времени и этот фактор времени отвечает на вопрос "что происходит?". Да, допустим у вас есть желание. Да, допустим законы материальной природы позволяют вам это обрести, но есть ещё фактор времени, который говорит: - Нет, не время, не пора этому произойти. И потому это не произойдёт. Или же, фактор времени говорит: - Да, время созрело, и, поэтому это должно произойти сейчас.

Итак, время - это именно тот фактор, который принимает решение, который выбирает что именно должно произойти в данный момент времени и именно он может отсеять все остальные варианты развития событий. Нам стоит понять что есть эти три фактора и они действуют одновременно.

Только тогда мы сможем понять почему происходит те или иные события. Как, например я уже говорил о деградации, присущей Кали-юги. Почему Кали-юга происходит прямо сейчас? Потому что таково желание живых существ, потому что есть законы материальной природы, включая какие-то социальные законы, потому что это часть материальной энергии, есть интернет, есть законы демократического общества, свобода слова и все остальные странные свободы, которыми пропитано нынешнее общество.

Вы можете говорить любую глупость, потому что вы правы. Почему? Потому что вы свободный гражданин свободной страны. Так вот это всё очень важные факторы деградации. Это стоит за этой деградацией. Но опять же почему это не произошло ну скажем 5.000 лет назад? Ну да конечно да тысяч лет назад эти процессы начались, но всё не было настолько запущено.

Почему? Именно потому, что только сейчас фактор времени говорит: - Вот время пришло. Другой пример почему духовные братья Прабхупады не могли распространить сознание Кришны по всему миру? Потому что время не пришло, потому что время не созрело. И почему Кришна послал Шрилу Прабхупаду именно в то время? Почему это получилось тогда? Потому что он хотел действовать через него. Вот так нужно относиться ко всему что происходит в материальном мире - всегда иметь в виду фактор времени. Ещё раз. Фактор времени - это не только то, что ограничивают всех, но это также тот фактор который всё фасилитирует, усиливает всё.

Шримад-Бхагаватам 3.10.10 (перевод) 9 декабря 2022, Лос-Анджелес (https://goswami.ru/lecture/5322)

[Валентин Шеховцов]

ЕЩЁ НЕ ПОЗДНО ПОПЫТАТЬСЯ ЧТО-ТО ПОМЕНЯТЬ В КАТАСТРОФЕ, СВИДЕТЕЛЯМИ КОТОРОЙ МЫ С ВАМИ ЯВЛЯЕМСЯ
Дорогие вайшнавы! Сегодня у нас вторая лекция из цикла "Здоровое общество". Каким образом мы можем наметить какую-то программу для оздоровления нашего микросоциума и в целом оздоровления общества, окружающего нас. В прошлый раз мы говорили о том что внешнее общество больно, тяжело больно, если не смертельно больно.

Всё человечество находится в кризисе, в жестоком кризисе и главное, что день ото дня этот кризис становится все более и более жестким. Ситуация ухудшается буквально не по дням, а по часам и надо что-то делать. Шрила Прабхупада сказал как-то, что историки будущего будут смотреть оглядываясь назад на историю человечества и говорить как Движение сознания Кришны спасло человечество в самый тяжелый период, как это Движение изменило мир.

Для того, чтобы изменить мир должны понять как его надо менять. Что греха таить, к сожалению, нам мало чем можно похвастать. Мы едва ли можем показать какие-то живые действующие примеры по-настоящему здорового социума, где все люди настроены на одну волну, служат друг другу, не соперничают друг с другом, и, в конечном счете все служат Кришне, который находится в центре.

Об этом будет наша вторая лекция или первая по делу, потому что первая лекция была вводная. Она всего лишь навсего вводила в эту тему и намечала какой-то план будущих рассказов, но там мы дали очень важное определение о том, что здоровое общество это общество которое ставит своей целью человека духовное развитие человека.

Не только духовное развитие, - духовное развитие подразумевает также материальное здоровье, социальное здоровье, эмоциональное здоровье, всё это необходимые или желательные если не строго необходимые, то по крайней мере крайне желательные условия духовного развития человека.

То есть это конкретная цель общества - развитие человека. Не какая-то другая. К сожалению, мы видим что в современном обществе цель постоянно сбивается. Это может быть чувственное наслаждение, может быть материальное процветание, может быть даже нравственность, отделенная от Бога; может быть освобождение. Четыре этих цели в той или иной степени присутствуют в разных социумах: артха, кама, дхармы и мокша.

Но наша цель - это человек и его духовное развитие и только поставив ясно перед собой эту цель можно построить действительно здоровое общество. Надо очень хорошо понимать, что любое общество формируется вокруг идеологии, вокруг базовых ценностей или системы верований человека, системы представления о том что хорошо, что плохо. Общество, социум это практика.

В социуме люди практикуют, но прежде чем перейти к практике, то есть к абхидее, надо четко установить сам самбандху. Самбанда это самая сложная вещь и в зависимости от того насколько правильно мы устанавливаем самбандху, виденье мира, понимание связи различных вещей в этом мире, понимание нашего отношения к миру, к Богу; отношения Бога к этому миру и к нам, без этого правильного понимания самбандхи, ни об абхидее, ни о прайоджане говорить не приходится.

Люди не смогут правильно выставить цель и не смогут правильно действовать для достижения этой цели. И самое главное, фундамент всего это самбандха и поэтому мы начинаем с этого момента, с осознания того, что такое правильное общество и какие законы в нём действуют, на каких принципах оно должно быть построено. Любопытным примером этого является знаменитой труд очень известного гениального немецкого социолога Макса Вебера, который написал труд, который назывался "Капитализм и протестантская этика".

Каким образом этические ценности, лежащие в основе протестантизма сформировали капитализм. Капитализм это в сущности явление, порожденное протестантской философией, теологией, идеологией, - как её не назови. И в связи с этим разные идеологи, теоретики или практики, которые основывали американское общество...

Американское общество по-прежнему является самым ярким и типичным примером этого капиталистического общества - хищного, достаточно беспощадного, очень яркого, ярко развивающегося, агрессивного, осваивающего всё новые и новые пространства; навязывающего свою идеологию, в основе этого Бенджамин Франклин, один из отцов американской культуры чей портрет красуется на 100 долларовой бумажке, - бумажке самой высокой деноминации. Говорят, что есть выше, но их никто не видел.

Бенджамин Франклин говорит, что в основе всего общества... Он построил, собственно, конституцию и всё остальное на основании нескольких простых ценностей: предприимчивость, амбициозность, благоразумие, аккуратность, умеренность и постоянное самоулучшение, а также порядок закон. Это по общему признанию, некие фундаментальные ценности, лежащие в основе того, что мы называем американском обществом или, шире, того явления, которое мы называем капитализмом.

Наша с вами задача понять всё-таки, во-первых, какие-то фундаментальные принципы, а потом понять какие ценности из них вытекают и понять абхидхею или практику, которая следует или выводится из этих принципов. Итак, сначала надо сформулировать главный философский принцип, Мы будем формулировать его чуть позже, цитируя первый стих, первую мантру из Шри Ишаупанишад:

ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам

Но если сформулировать его своими словами это принцип всеобщей связи, это принцип того что мы все связаны, что все люди являются одной семьей, что все мы дети одного отца и, соответственно, чтобы стать счастливым мы должны сделать счастливыми других. Невозможно стать счастливым в одиночку.

А все другие попытки обрести счастье обречены на провал, потому что они нарушают этот фундаментальный принцип или фундаментальный закон. Это принцип всеобщей зависимости людей друг от друга, зависимости людей от материальной энергии и зависимости людей от Бога. И эта зависимость или этот закон определяет поведение людей по отношению друг другу.

Таким образом именно этот фундаментальный принцип лежит в основе здорового общества и когда этот принцип не учитывается, когда люди пытаются провозглашать свое превосходство над другими людьми, не понимая, что мы все равны перед Богом, когда люди пытаются стать счастливыми независимо от других, когда люди пытаются применять какое-то насилие к другим живым существам, почитая их низшими; когда люди эксплуатируют друг друга; эксплуатируют материальную энергию, - всё это приводит к катастрофе, к трагедии и мы с вами сейчас свидетели этой катастрофы, этой трагедии и ещё не поздно попытаться что-то поменять, по крайней мере в каких-то отдельных участках этого поражённого смертельной болезнью общества.

Далее с 11:50 в аудио СИНДУ. Как поставить Бога в центр (https://goswami.ru/lecture/5355) или в видео:


https://www.youtube.com/watch?v=oTjykQXWsfk&t=2005s

[Валентин Шеховцов]

...В результате появляется два вида людей, а чаще даже не два вида людей, а два качества одних и тех же людей. С одной стороны они фанатики, потому что это внешняя вера и человек верит - ему нужно всем всё время доказывать, что он верит, чтобы оставаться в этом Обществе, ему нужно быть крутым кришнаитом, преданным. Он там не дай Бог - он внешне всё хорошо соблюдает и он всех остальных пытается в свою веру затащить: "Это проповедь наша!"

Это фанатики. Видели фанатиков нашем Обществе, да? Иногда? Бывало такое? А с другой стороны лицемеры. Это могут быть разные люди, это может быть один и тот же человек. Фанатик это человек, который на людях очень строг. И мне очень часто приходят письма. Обычно это письма от жён. Они говорят:"Мой муж старший преданный, его все уважают". Но я-то знаю чем он дома занимается, какие сайты посещает и что он ещё делает.

То есть одновременно появляется этот внешний фанатизм или как бы внешняя собранность с одной стороны, а с другой стороны лицемерие.
Но есть, скажем так, другая категория лицемеров - это люди, которые не смогли веру сделать внутренней, не смогли веру превратить в реальность своего сердца и такие люди всех остальных объявляют лицемерами. Они говорят: "Ну я знаю, я таким же был, это всё лицемеры".
Встречали таких людей? Это часто те самые люди, которые отошли и начинают говорить: "Ах, все лицемеры: и этот лицемер, и этот, и особенно махараджи сплошные лицемеры - чем выше, тем лицемернее". Они видят только одно лицемерие...

Причины ощущения отчужденности в организации (https://goswami.ru/lecture/3497), 1 октября 2016, Екатеринбург

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Какие вызовы сейчас стоят перед российской ятрой?

Б.В.Госвами: - Как я уже в начале сказал, этот резкий рост приводит к многочисленным вызовам. Потому что всякий раз когда быстро, резко что-то растёт люди часто начинают относиться к своей личной практике очень поверхностно. Поэтому, как я уже говорил я всегда придерживался того, чтобы делать упор на образование - "кипятить молоко" как мы говорим, но не на экспоненциальном росте, потому что для России в каком-то смысле это просто, это лёгкий путь.

Люди в принципе склонны присоединяться. Но вот помочь им утвердиться в сознании Кришны, в практике сознания Кришны, - вот это серьёзная задача, - это вызов. Потому что одно дело привлечь человека, совсем другой вопрос как ему стать на самом деле садхакой, который будет углубляться и углубляться в своей практике. Да, люди с легкостью присоединяются, но с такой же лёгкостью иногда они уходят. Люди приходят и уходят - текучка.

Другой вызов, который мы видим перед собой этот так называемый, так сказать в кавычках мистицизм русской души или русского менталитета. Русские иногда, даже пожалуй зачастую приходят в сознание Кришны влекомые какой-то мистической стороной сознания Кришны. И в каком-то смысле это хорошо, потому-то русские хотят пережить какой-то мистический опыт, они не довольствуются формальным исполнением правил и предписаний, какой-то ритуалистичной стороной религии, - они стремятся получить какой-то опыт и это безусловно плюс.

Но минус, что иногда они хотят получить этот мистический опыт дёшево. Они присоединяются к сознанию Кришны... Ну мы с вами знаем, что это называется сахаджия. Как мне недавно рассказали шутку. Бхакти Викаш Махарадж упомянул об этом. Когда он впервые приехал в Россию вместе с тогда Прабхавишну Махараджем, они пообщались с российскими преданными, и, по дороге обратно, в самолёте в Англию они стали обмениваться впечатлениями о том, что произошло с ними в России.

И Прабхавишну Махарадж сказал тогда Бхакти Викаше Махарадже: - Знаешь что? По-моему, все бенгальские и бангладешские сахаджии родились русскими преданными :) :) :) Да, это забавная теория. Вот этот псевдомистицизм, вот эта склонность к какому-то псевдомистицизму, вот этот дешевый мистический подход к каким-то вещам, когда люди пытаются относиться к своему воображению как к истинному духовному опыту вот это и есть вызов. Это один из вызовов. Ну и как я уже говорил есть внешняя угроза, внешние вызовы. В целом российское общество склонно быть более консервативными чем западное общество. В этой консервативной среде наше экзотическое религиозное Движение не находит такой яркой поддержки. Да, это тоже вызов

Феномен сознания Кришны в России (https://goswami.ru/lecture/5050) (перевод с англ. Враджарену Прабху) 11 декабря 2021

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=f4wH4AcG4sc&t=1s

Если мы возьмём мир сейчас в Кали-югу, мы увидим, что этот мир раздираем огромным количеством противоречий. Противоречия возникают по поводу и без повода и весь мир замешан на насилии. Насилие становится всё более и более отвратительной реальностью этого мира. Почему? Только по одной причине - из-за материального самоотождествления.

Материальное самоотождествление становится гуще, и, соответственно насильственная природа материального эго проявляется гораздо ярче сейчас. Почему столько боли, столько насилия, столько вражды между людьми? Именно из-за материального самоотождествления, которое неминуемо приводит к насилию.

И чем дальше, тем больше, тем в большей степени по разным поводам люди разделяются друг с другом, отождествляя себя с какими-то внешними по отношению к себе вещами. И сейчас мы имеем дело с конфликтами цивилизации, с конфликтами ценностей, с религиозными конфликтами всевозможными, конфликтами национальностей - сплошные конфликты. Клубок конфликтов!

И в этом смысле разумные люди очень часто принимают философию адвайта-веданты или буддизм, как способ найти решение этой проблеме. Разумные люди думают над этим, разумные люди понимают, что весь мир на каком-то индивидуальном уровне, на уровне коллективном, на уровне общества идёт куда-то не туда, в тоже самое время они видят как религии вместо того, чтобы объединять людей, разделяют людей.

Один из самых болезненных и самых ярких конфликтов современности - это конфликт идеологический, религиозный. Религия воспринимается как идеология, защищающая определенный способ жизни и т.д. И люди бросаются либо в объятия адвайта-веданты, либо буддизма, либо просто атеизма. Они говорят: "Зачем нужна религия, которая разделяет людей, которая приводит к насилию?"

И с этим невозможно не согласиться. Любой сознательный человек должен будет подписаться под этим утверждением - такая религия не нужна, которая только приводит к увеличению боли, страданий, к усилению насильственных и негативных тенденций в человеке.

А адвайта-веданта кажется привлекательной альтернативой - "Всё едино, все люди одинаковые, все равны". Недавно я смотрел в Ютубе одного такого русского просветлённого гуру. Его осенило просветление в больнице после драки в ресторане. Он рассказывает как это произошло. Он оказался в больнице и какое-то время не мог говорить и на него снизошло просветление. И у него самое мощное утверждение в том, что жизнь не имеет смысла, жизнь имеет только вкус. Смысла нет.

И он показывает это. И там сидит аудитория: "А,о! Жизнь не имеет смысла! Спаситель пришел, который объявил, что в жизни нет смысла и надо пытаться получать этот вкус." И это, на первый взгляд вещь, которая действительно кажется объединяющей, но в то же самое время, опять же, любой разумный человек не сможет эту альтернативу принять, - то, что жизнь не имеет смысла.

Сравнение, которое он делает это жизнь не имеет смысл как пища - у пищи только вкус. Мне хотелось сразу сказать:"Дорогой мой, если тебе важен только вкус питайся только сахарином и посмотрим сколько ты проживёшь. У пищи есть смысл, не только вкус: пища должна питать, пища должна давать энергию."

И у жизни есть глубинный смысл. В конечном счёте, все эти представления адвайта-веданты сводятся именно к этому - что смысла никакого нет, ничего нет - всё едино. Просто живи, вот сейчас больше ничего нет! Вот сейчас, вот сейчас, вот сейчас! Чувствуете, да? Если вы почувствуете, вам сразу станет хорошо. Вот сейчас! К сожалению, это не может явиться решением наших проблем.

Это некая попытка справиться от проблем, когда человек как страус зарывает голову в песок. Некая искусственная поза в которую человек может в течение какого-то времени встать, но он не сможет удержаться в этой позе. Ну и так далее, сейчас речь не идёт о том, чтобы критиковать адвайта-веданту, а о том, чтобы понять что хотел Шрила Прабхупада от нас.

Ещё раз. У людей есть это достаточно страшная альтернатива, которая по сути никакой альтернативой не является. Либо избрать некую идеологию, в конечном счете человеконенавистническую, и как правило вера в Бога превращается в человеконенавистничество.

Ненавистничество тех людей, которые не исповедуют эту веру. люди начинают ненавидеть других вплоть до убийства. Мы знаем весь этот терроризм мусульманский и так далее. Идёт он от самого мусульманства другой вопрос, но так или иначе. Все эти всевозможные религии, либо другая вещь, некая более универсальная вещь, но которая в конце концов низводит жизнь до простого ощущения момента, будь-то гедонизм "Наслаждайся здесь и сейчас" или адвайта-веданта или ещё что-то такое.

Оно в конце концов сводится именно к какому-то совершенно бессмысленному, пустому бытию, потому что всё на пустоте основано, ничего другого нет. И для разумного человека ни то, ни другое не является реальной альтернативой. У разумного человека внутри есть отторжение от узкого сектантского взгляда, а с другой стороны у него есть такое же отторжение от этого либерального атеизма, который восторжествовал на Западе.

Либеральный атеизм значит наслаждайся как хочешь - такая атеистическая либеральная майявада. То есть, с одной стороны сектантской узость, с другой стороны широта либеральная, но атеистическая. Вот, собственно, альтернатива, перед которой люди поставлены. Шрила Прабхупада дал третью возможность.

С одной стороны, он сказал, что есть некая универсальная основа и он попытался изложить в своих книгах это универсальную основу, которая может объединить всех людей, основа для всеобщего братства, для настоящего братства; для того, чтобы убрать вражду; для того, чтобы перестать жить в этом аду, который называется материальным миром, а с другой стороны сохранение веры в Бога, причём в личность Бога.

Шрила Прабхупада сумел так или иначе эти две противоположности скрестить, вернее он сказал, что этот синтез уже есть в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита даёт этот синтез. С одной стороны универсальные принципы, на которых построена Бхагавад-гита... Шрила Прабхупада, у него есть интересное программное эссе "Гита нагари".

Он написал его в 1956 году и до этого опубликовал его в "Бэк ту Готхед", и он там называет Бхагавад-гиту удивительным образом. Слушайте внимательно, как он называет Бхагавад-гиту. Он называет Бхагавад-гиту не просто Бхагавад-гитой, а Technics Bhagavad-gita - техники, методики и даже методология или наука

Иногда Шрила Прабхупада называл Сознание Кришны technical science - технической наукой. Технической наукой значит наукой не имеющей ничего общего с верой. Техническая наука значит точная наука, значит строгая наука, значит не основанная ни на каком субъективизме, потому что любая вера значит субъективизм: я верю в одно, ты веришь в другое - всё, наши дороги разошлись.

Бхагавад-гиту Шрила Прабхупада называет некоей универсальной наукой или точной наукой, потому что она говорит о точной, универсальной природе, которая едина для всех, которые может объединить на той самой платформе, на которой люди могут почувствовать своё братство.

Он собственно говорит, что technics of Bhagavad-gita это объяснить людям что есть Бог Отец, Природа - мать и мы все дети, и мы все братья и что есть единая природы у всех нас это служить. Он постоянно подчёркивал этот момент - религия разделяет, санатана-дхарма - объединяет.

Если мы поймём что у нас у единая природа и что каждый служит и что в принципе, если мы оценим служение другого, мы сможем найти, если... Если каждый к тому же поймёт, что он осознано служит Богу... Единственное, что нужно человеку дать... Все служат все без исключения служат: атеисты служат, и материалисты служат, и буддисты служат, и адвайтисты служат, просто единственное что нужно, не нужно ничего менять.

Служение - это универсальная природа, которая неизменна, она никогда не поменяется. Любой человек, в любом положении всегда служит, чтобы он не делал. Единственное, что нужно человеку дать... Что значит сознание Бога? Он просто должен понять кому он должен служить, кому он служит.

Служить мы всё равно будем. Нужно только правильно понять объект своего служения - для Кого мы служим чтобы это служение было направлено и тогда наступит мир. Если все поймут, что все служат Одному и Тому же: Бог один, мы все слуги, м все равны в этом смысле, потому что мы все служим. Объект служения один, о чём спорить? Ты служишь так, я служу так, какой смысл ссориться друг с другом?

И Шрила Прабхупада в отличие от всех остальных комментаторов, которые до него пытались объяснять Бхагавад-гиту или Ведические Писания, он в максимальной степени проделал этот синтез, с одной стороны универсальности, который всегда был привилегией безличных концепций.

Универсальность, универсальные принципы - это всегда привилегия безличных концепций. Любая личность значит что-то такое во что нужно верить. А с другой стороны, удивительным образом сохранил личность Бога и подчеркнул личность Бога простой вещью, что Он Отец, у Него есть энергии. В этом смысле он личность. И, в сущности, он хотел этого.

Слушайте внимательно. Потому что мы должны очень хорошо понимать что мы пытаемся дать людям. Мы пытаемся дать людям понимание ключа к решению всех проблем на индивидуальном и на коллективном уровне, понимание некой единой платформы с сохранением очень ясной, четкой, бескомпромиссной веры в Бога. Понимание единства с пониманием так сказать личности Бога.

И то и другое Шрила Прабхупада поразительным образом соединил. Потому что если мы возьмём кого угодно, Шрилу Вишванатха Чакраварти Тхакура даже, он будет подчёркивать именно личностные аспекты. У него есть своя задача как он объясняет Священные Писания. Он не будет подчёркивать универсальные вещи.

Если мы возьмём имперсоналистов, они будут подчёркивать универсальные вещи, они забудут о личности Бога. Пришел Шрила Прабхупада и сказал: "Верховная Личность Бога и мы все равны". Почему? Потому что мы все слуги. И в чём наше равенство? В той же самой Гита-нагари Шрила Прабхупада очень интересную вещь объясняет. Он говорит равенство не в том, что всё равны.

Он говорит, всё равно кшатрии служат брахманам, вайшьи и шудры служат кшатриям, шудры служат всем, то есть нет равенства между ними, между людьми. В чём заключается равенство? В понимании того, что мы все очень маленькие по сравнению с Тем, Кто выше нас - с Богом.

Наше равенство в том что да, кто-то чуть-чуть неравнее, но с с точки зрения этого мы все равны. Наше равенство в этом глубинном понимании настоящей природы крошечности живого существа. Потому что так или иначе это действительно единая универсальная природа. Мы хотим, собственно, это людям дать. Шрила Прабхупада ставил перед собой эту задачу.

Он говорил: Что такое ИСККОН? У него были очень большие амбиции. Он говорил: "ИСККОН - это Организация Объединённых Наций". Он говорил: "То, что не сделала Лига Наций, созданная после Первой мировой войны; то, что не сделала Организация Объединённых Наций,то сделает ИСККОН". Теперь надо посмотреть на нас и подумать... Похоже, мы немножко не дотягиваем до того, что ожидал Шрила Прабхупада от нас. Слегка не дотягиваем.

Далее в аудио с 22:22
(https://goswami.ru/lecture/2781)
Бхакти Вигьяна Госвами. Марафон Шрилы Прабхупады. 30 ноября 2013, Юрлово

[Валентин Шеховцов]

В ИСККОН проникают демократические ценности и гласность, прямо противоположные духовным принципам общества варнашрамы

Вторую вещь, неожиданную, которую он внёс в нашу сампрадаю, он вдруг стал говорить вслед за Бхактивинодом Ткакуром, - варнашрама. Он обрядил своих брахмачари в оранжевые одежды, он сам одел оранжевую одежду саньяси, хотя до этого в гаудия-вайшнава сампрадае не было саньясы. До этого все носили белое, были бабаджи, снимали с себя брахманский шнур. Он оставил брахманский шнур, сказал, что это всё для них, они высоки, мы остаёмся в пределах социума и для этого должна быть разумная социальная организация и это второе изменение, которое он внёс - некая социальная организация, которая будет защищать бхакти.

До этого бхакти существовала в более или менее благоприятной среде и она не нуждалась в защите. Какие-то остатки варнашрамы были, была какая-то гуна благости.

Бхактисиддханта Сарасвати первый сказал, что для того, чтобы распространить это по всему миру нужно создавать среду. И в сущности это то, что мы делаем; то, что Шрила Прабхупада стал делать когда он принёс бхакти туда. Бхакти не зависит от этого, но тем не менее, если среда очень неблагоприятна, то бхакти очень сложно практиковать.

И эта среда, правильно организованная социальная среда, гуны благости, правильные роли... Понятно что очень сложно эту вещь реализовать, но по крайней мере он эту задачу поставил - варнашрама: грихастхи, брахмачари, саньяси...

И мы знаем с каким сопротивлением всё это встречается. На самом деле, даже внутри ИСККОН есть огромное сопротивление всем этим вещам. Если мы будем смотреть сложности нашего Общества и то, о чём Шрила Прабхупада говорил...

Бхакти Чару Махарадж недавно рассказал историю. Он сказала что в 1977 году перед уходом Шрилы Прабхупады, во время одной из бессонных ночей, которые часто были у Шрилы Прабхупады он уже не спал, тело отказывалось работать, Шрила Прабхупада стал...

Бхакти Чару Махарадж был подле него. Только двое их было. Шрила Прабхупада стал сокрушаться, он стал говорить, что я не сделал того, что я должен сделать, я не сделал того, что я должен был сделать... Тело моё не работает, столько ещё нужно сделать, столько дел ещё осталось, я уже ничего не могу.

И он стал сокрушаться о том, что он не доделал то, что он должен был или хотел сделать. Бхакти Чару Махарадж стал его успокаивать и говорить: - Если вы говорите такое, то что другим говорить? Вы сделали больше чем все остальные вместе взятые. То что сделали вы невозможно представить. За несколько коротких лет что вы сделали! Шрила Прабхупада не успокаивался. Тогда Бхакти Чару Махарадж спросил: - А что вы не сделали?

- Половину не сделал

Что сказал Прабхупада?

- Не все будут жить в храмах, не все будут повторять 16 кругов, далеко не все будут повторять 64 круга, не все будут повторять даже один круг. Но для этих людей, для тех людей, кто не может полностью следовать высоким принципам чистой бхакти нужна варнашрама - я это не сделал, нету этого. Это половина моей работы, - то есть создать среду, которая с одной стороны была бы благоприятна для тех, кто практикует чистую бхакти, а с другой стороны помогала бы другим людям постепенно подходить к этому идеалу, приближаться к нему и включаться туда.

И это следующая вещь, которую Бхактисиддханта Сарасвати заявил, по крайней мере и сделал это в каком-то объёме и Шрила Прабхупада также говорил об этом.

Что у нас есть в Обществе? В Обществе у нас есть очень сильные тенденции демонические... О!:) Демократические я хотел сказать :)

Демократические ценности проникают в наше Общество. Варнашрама недемократическое устройство, но демократические ценности с гласностью, ещё с какими-то вещами очень сильно проникают и они прямо противоположны духовным принципам общества варнашрамы.

День явления Бхактисиддханты Сарасвати. 12 февраля 2012, Маяпур (https://goswami.ru/lecture/2429)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=f4wH4AcG4sc

И более того, самое поразительное, что мы спустились до уровня каких-то обычных религий, которые ссорятся между собой, причём обычно ссорятся по пустякам. У Джонатана Свифта есть, по-моему, "Гулливер с стране великанов" два враждующих лагеря: одни считали, что яйца нужно разбивать с тупого конца, а другие считали, что яйца нужно разбивать с острого конца и там была смертельная война, они убивали друг друга.

Одни назывались тупоконечными, другие - остроконечными. И это история всех религий. Люди начинают делиться по каким-то дурацким вещам из-за каких-то идеологических, мелочей, из-за идеологической паранойи, которая живёт в людях. Потому что опять же для них идеология - это способ отождествления, непонимания своей настоящей природы. Шрила Прабхупада всё время подчёркивал, что это не теория. Что мы делаем с философией Гиты?

Для нас это теория и мы держимся за эту теорию, это доктрина и если кто-то немножко эту доктрину трактует, он становится нашим врагом. На реализованном уровне проблем нет, на уровне доктрин всегда будет вражда. Одна доктрина, одно настроение, одно понимание будет сталкиваться с другим пониманием.

Жуткая вещь и нам нужно очень чётко эту вещь понять. Я вижу как в ИСККОН... "Есть пиццу или есть самосы?",- условно, говоря. Это один остроумный человек традиционалистов и новаторов определил как последователи пиццы и как последователей самосы (http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=16828&p=159534&viewfull=1#post159534). Традиционалисты - это самосисты... Ну, просто пицца против самосы.

Люди забывают об общем. Почему? Потому что это общее не реализовано. Как только у нас появляется некая общая реализованная вещь, нам очень легко находить общий язык, мы дружим, мы понимаем. Мне приходилось встречаться с людьми, с которыми действительно ну так хорошо! Они могут быть даже немножко другие, у них идеологические акценты, чувствуешь у них есть внутреннее понимание и не хочется расставаться с этими людьми.

Я встречался с одним священником в своё время на регулярной основе, он был очень открытым человеком. Он мне сказал однажды в одной из наших бесед... Это был Георгий Чистяков, он к сожалению, умер. Он сказал, что вы знаете, я когда езжу на Кавказ отдыхать иногда, я как священник отлично нахожу общий язык с мусульманскими богомольными бабушками, потому что я чувствую что у них есть внутреннее понимание и на этом внутреннем уровне, на уровне понимания, на уровне реализации, на уровне осознания духовных истин вообще никаких проблем нету, никаких преград между людьми не встаёт.

Мы говорит, так любим друг друга, мы находим общий язык. А с каким-нибудь молодым парнем, который ислам исповедует, вот тут начнутся сразу: Вах!

Почему? Потому что нет понимания, нет реализации, нет осознания этого. Есть просто идеология, теория, доктрина за которой люди прячутся и которая разделяет человека. В чем беда идеологии? В том, что они разделяют людей. В чем отличие духовного знания? В том, что оно объединяет людей. Если мы не чувствуем этого единства, это значит что у нас пока его нету, к сожалению.

Нужно чётко признаться, отдать себе отчёт в том, что если мы не можем построить отношения с другими людьми значит что-то не так, что-то не то. И когда мы выходим распространять книги Шрилы Прабхупады нужно очень хорошо понять - мы сейчас с кем общаемся? С братьями нашими, независимо от того, что они думают, какие у них идеологии.

В документе... Я сейчас работал над этим документом. Программный документ. Я просматривал специально разные программные документы Шрилы Прабхупады. У него есть "Устав Лиги преданных", где он, собственно, полную программу Лиги преданных... И потом он, в сущности, повторил это в документах ИСККОН, но там он конкретно в "Уставе Лиги преданных" пишет одну потрясающую вещь.

"В учении Господа Чайтаньи нет ничего, что оскорбляло или задевало бы религиозные чувства других людей". Когда мы выходим на улицу мы должны очень хорошо помнить эту фразу Шрилы Прабхупады и мы должны быть уверенны, что это учение не заденет, не оскорбит ничьи религиозные чувства. Это учение которое может только обогатить жизнь человека на универсальной основе, на основе за пределами внешних доктринальных различий или самоотождествлений.

...

Мы должны искренне в глубине души понять к кому мы обращаемся - мы к братьям своим обращаемся, к тем, с кем у нас на глубинном уровне есть глубочайшее родство и мы хотим им об этом напомнить. Мы не хотим их перетянуть, затянуть куда-то. Нет. Не хотим нарушить их внутреннюю целостность. Мы хотим восстановить утраченный человечеством баланс как Шрила Прабхупада объясняет и при этом мы абсолютно независимы понравится или не понравится.

Нужно быть очень уверенным в этом когда мы приходим к людям. Даже если они возмущаются, нужно понимать - ну просто человек не понимает. Будут люди которые будут плеваться, пытаться стянуть на свой уровень. Не надо ни в коем случае поддаваться на это. Нужно просто прийти и при этом мы абсолютно независим от результата - результат зависит от Кришны.

Если мы внутри будем уверены в этом, то Кришна пошлёт нам людей, которым нужны эти книги. Суть в том, что когда мы сами не очень хорошо понимаем зачем эти книги нужны, Кришна и не посылает нам людей, которым эти книги нужны. Когда у нас будет это понимание внутри, эти люди как магнитом будут притягиваться к нам, которые примут эти книги из наших рук.

Я очень прошу вас об этой вещи, об этой медитации, о медитации на всех людей, всех живых существ, на нашу единую природу. Мы не должны превращаться в очередную религиозную организацию, которая сеет раздоры между людьми. А что греха таить - иногда мы именно этим занимаемся. Почему? Потому что это семя раздора у нас внутри живет, в сердце. Реализации нет - я душа, я частица Бога, я слуга Бога, я выхожу служить Ему и как я Ему служу? Я служу через служение всем этим людям, забывшим о Боге, чтобы как-то напомнить им немного.

Марафон Шрилы Прабхупады, 30 ноября 2013, Юрлово (https://goswami.ru/lecture/2781)

[Валентин Шеховцов]

Должно быть очень жесткое, твёрдое условие, что пожертвование абсолютно добровольное. Мы не должны требовать пожертвования и если человек не дает пожертвование, это тоже хорошо. Если пожертвования обязательны, то это не пожертвования, а продажа. Не допустимо просить пожертвования за вход

Следующий вопрос очень интересный, хотя я не думаю, что смогу дать на него однозначный ответ. Спасибо большое за этот вопрос.
Вопрос: Руководство храма в качестве служения попросило меня проводить обучающие лекции на основе ведических писаний в помещении Храма, но не в алтарной комнате. Администрация Храма просит проводить эти лекции за пожертвования, как бы за аренду. Можно ли просить пожертвования за обучающие программы в стенах Храма, которые проходят не в алтарной комнате?

Мои сомнения основаны на том, что, совершая служение Шриле Прабхупаде, я надеюсь соприкоснуться с Кришна-бхакти, сутью, которой является према. Материальный же взаимообмен в моем понимании, низвергает это до уровня интеллектуальных умозаключений. Развейте, пожалуйста, мои сомнения

Ответ: Принимать пожертвования за наши рассказы можно. Но должно быть очень жесткое, твердое условие, то, что это должно быть, абсолютно добровольное пожертвование. Если человек дает пожертвование, это ему на благо, безусловно, и нельзя лишать человека такой возможности. Если человек не дает пожертвование, это тоже в принципе хорошо. И мы не должны требовать с него пожертвования. Если эти пожертвования идут целиком в Храм, очень хорошо, пусть это идет на поклонения Божествам или еще на что-то.

Я бы сказал так, что в принципе, это возможно, это традиционный способ. Но, прежде всего, это не должно быть изначальным условием, то есть мы не должны приглашать людей, ставя это условие. Ни в коем случае нельзя просить эти пожертвования в самом начале за вход, как это часто делается в современном мире.

Потом, если у человека появляется естественная благодарность, а она у многих появляется, он может, что-то дать. Но если человек не дает, это не должно быть дисквалификацией для того, чтобы он участвовал в этих программах. Поэтому можно объявлять об этом, но нужно договориться с руководством Храма о том, что это будет основано очень принципиально на основе добровольности пожертвования, а не на обязательном. Если пожертвования обязательны, то это не пожертвования, это просто продажа.

Вебинар для учеников из Прибалтики 22 марта 2015 (https://goswami.ru/lecture/3130)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=B7Og3x87Qbw&t=7s

...Иногда люди пытаются сотрудничать друг с другом, имея эту концепцию - есть мои враги и есть мои друзья и я буду сотрудничать со своими друзьями! Мы договоримся, найдем и создадим команду и с этой командой мы будем воевать со всеми остальными! Люди думают, что сотрудничество основано на том, чтобы договориться.

Сесть и договориться. "Давайте договоримся как мы будем сотрудничать, давайте договоримся что мы будем делать, давайте договоримся на каких принципах мы будем строить свои отношения", - иллюзия, майя! Такие люди находятся в майе. Невозможно сотрудничать таким образом.

Это сотрудничество будет продолжаться в течение какого-то времени, потом рано или поздно оно превратится в соперничество, потому что соперничество мы не устранили из своего сердца. Люди пытаются так или иначе создать какую-то группу своих последователей, ещё у кого-то, но в конце концов эта группа последователей начинает воевать с другими группами последователей. Все люди продолжают делать то же самое.

На самом деле, единственный способ по-настоящему сотрудничать с другими это понять что все живые существа являются слугами Господа, а я являюсь слугой всех этих слуг и поэтому я всех называют прабху. И не то, что я всех называю прабху, а себя называю Махапрабху, чтоб всем было ясно моё положение к другим прабху. Нет, я даса даса анудаса. Я даже не просто дас...

Бхакти Вигьяна Госвами. ШБ 7.5.11. О сотрудничестве. 9 июня 2013 (https://goswami.ru/lecture/2678)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=th61pUZiJ4E&t=2s

...Беда заключается в том, что наш собственный разум является самым большим нашим врагом. Шрила Прабхупада предостерегает в комментарии - не пытайтесь измерить Кришну. Мы пытаемся всё мерить своим аршином. У нас есть измерительный прибор и мы пытаемся так или иначе постичь всё с помощью своего разума, измеряющего всё подряд.

Это попытка заранее обреченна на неудачу. Шрила Прабхупада упоминает ученых и говорит, что изначальный ученый - Брахма. Он изначальный экспериментатор. Это он первый нырнул в океан, чтобы найти Бога. И сейчас люди отправляются в космос, ныряют в океан, пытаются найти истину, докопаться до причины всех причин, но проблема, которая описана здесь в этих главах даже ещё глубже, чем просто обычная привычка обусловленного живого существа мерить всё своим аршином.

Мы все мним себя господами в своей какой-то ограниченной сфере. Отсюда привычка всё мерить. Но даже когда человек становится вайшнавом, он сохраняет ту же самую привычку. И мне хотелось в связи с этим стихом, с тем анализом, который Шрила Прабхупада проводит этому стиху и Шрила Джива Госвами анализирует этот стих в Прити-сандарбхе, объяснить что даже вайшнавы из других сампрадай, при всем нашем уважении к ним и к основателям этих великих сампрадай, великим святым, так или иначе, до какой-то степени совершают ту же самую ошибку.

И не случайно что эти главы: 12, 13 и 14 не признаются в Мадхава-сампрадае, в Рамануджа-сампрадае и Валлабха-сампрадае или Вишну Свами сампрадае. Нимбарка-сампрадая признаёт эти главы, Гаудия-сампрадая признаёт эти главы. Все остальные считают их интерполяцией.

И мне, в частности, хотелось чтобы мы с вами подумали почему же даже другие вайшнавы отторгают эти главы, такие важные для нас. Господь Чайтанья положил стих из 14 главы в основу всей практики гаудия-вайшнавов джнане прайасам удапасйа наманта эва (https://vedabase.io/ru/library/sb/10/14/3/)Чуть позже мы поговорим об этом стихе.

Это 1 стих, который Господь Чайтанья признал в беседе с Раманандаройем, что преданное служение начинается с этого. Снова и снова стихи из этих глав цитируются нашими ачарьями, но ни в одной другой сампрадае эти главы не считаются аутентичными. Мадхвачарья не комментирует эти главы, Вирарагхава ачарья из Рамануджа сампрадаи комментирует эти главы, но говорит, что, ну потому, что они популярны я их комментирую, но с моей точки зрения это интерполяция.

Валлабха ачарья комментирует эти главы, но повторяет тоже самое. Так как другие читают, то я прокомментирую эти главы. И тут есть некая тайна, которую мне хотелось чтобы мы с вами попытались понять. Потому что часто гаудия-вайшнавы говорят:"Ну понятно почему мадхваиты не признают эти главы - потому что тут Брахма выставлен в не очень приглядном свете.

Нет, не поэтому, это ошибка. Брахма - основатель мадхва-сампрадаи и нашей с вами сампрадаи попадает в заблуждение. Ну в общем, как бы говорить о заблуждение гуру это заблуждение само по себе и это верный способ самому впасть в заблуждение. Тем не менее мы с огромным удовольствием говорим об этом заблуждении :)

Ну потому что всегда приятно поговорить про заблуждение, особенно гуру. Это естественная человеческая психология. Но на самом деле, причина в другом. Причина в том, что есть другая, гораздо более существенная философская проблема, которая не позволяет представителем других сампрадай признать эти главы.

Философская проблема с их точки зрения и которая в этих главах доказывается. Эти главы доказывают превосходство Кришны над всеми остальными формами Бога и последователи Мадхвы признать это отказывается. Слушайте внимательно, потому что будет такое немножко сложное философское введение, но самом деле не очень сложное, но тем не менее, потому что очень важно понимать в чем же особенность нашей философии, которая позволяют людям самом войти в эту лилу.

***

Мадхвачарья утверждает одну очень важную вещь для их сампрадаи, то, что все формы Бога, все формы Вишну никоим образом не отличны и когда говорится, что они все адвития, все эти утверждения Упанишад относятся именно к Вишну, относится к разным проявление Бога.

Нужны именно таким образом понимать эти утверждения о недвойственности, то, что на уровне Бога нет никакой двойственности. И поэтому когда дело доходит до очень важного утверждения нашей ачарьи толкует Шримад Бхагаватам с помощью одной фразы. Какая это фраза, с помощью которой толкуется? Нет, не ачинтья бхеда абхеда таттва.

Фраза из Шримад Бхагаватам: кришнас ту бхагаван свайам. Слушайте, это важная вещь, потому что мы подходим к самой сути отличия нашего учения или нашей интерпретации от всего остального.

кришнас ту бхагаван свайам (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/3/28/)

Мы говорим, что кришнас ту бхагаван свайам это тот пароль, с помощью которого можно понять каждый стих Шримад Бхагаватам. Для чего пароль нужен?

Чтобы войти куда-то, чтобы найти какую-то истину. Наши ачарьи говорят есть этот пароль - кришнас ту бхагаван свайам. Все остальные формы - амши и калы, они части и части частей. Все то, что мы видим это часть одной Единой Истины, но ту - ту значит но. Кришнас ту бхагаван свайам - Но Кришна есть сама Абсолютная Истина. Почему это нужно, почему нам нужно так понимать?

Потому что тенденция человека в том, что он будет рассеиваться на разные представления и он никогда не сосредоточиться на Едином или будет сосредотачиваться на Едином в Его менее полном проявлении. Кришнас ту бхагаван свайам - очень важное определение для нас, потому что это утверждение означает, мы пришли туда, куда надо.

Всё то, что мы хотим найти, мы сможем найти в Кришне. Никуда дальше идти не нужно, ничего выше нет. Проблема человека заключается в том, что в своём понимании Бога и своих поисках Бога он очень часто останавливается на полпути и не доходит до конца. Если посмотреть, спросить у людей как они понимают Бога, кто такой Бог, что нужно делать по отношению к Богу, мы очень легко увидим эту ограниченность.

Так вот - кришнас ту бхагаван свайам означает, что вот он Бог в самом полном своем проявлении. С точки зрения Мадхвы это утверждение само по себе, как я его сейчас сформулировал, достаточная причина для того, чтобы я оказался в аду, причем не просто в аду, а в аду адов. Хотел вас поздравить с этим открытием.

С точки зрения Махвачарьи, изначального ачарьи нашей сампрадаи, мы все с вами окажемся в нарака нараке - в аду адов, потому что мы делаем различия между разными формами Бога. Но мы всё равно будем делать различие между разными формами Бога, чтобы оказаться не в аду адов, а в раю райев. И я сейчас попытаюсь объяснить почему.

Еще раз - это очень важно действительно понять, что нам дальше некуда идти, что Кришна - самое высшее проявление Бога и все остальные формы включаются в Него и что отличия на каком-то уровне нет, но на самом деле отличие есть, потому что Кришна - самая высшая форма абсолютной реальности.

***

В конце концов, нам нужно будет сосредоточиться на этой Абсолютной Истине и наша сампрадая дает нам возможность на ней сосредоточиться, на Кришне - самом высшем и самым полном проявлением Абсолютной Истины. Это очень важно - кришнас ту бхагаван свайам это код, это пароль, который у нас есть, пароль который нужно будет сказать перед дверями духовный мир.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 10.13.61. Брахма-вимохана-лила. Лекция 1 20 августа 2015, Латвия (https://goswami.ru/lecture/3234)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Есть ли реальный шанс спасти западный экспресс, мчащийся в пропасть, или все же необходимо сойти на индийской станции?

Ответ: Вам правду сказать или то, что вы хотите услышать? :) Спасти мир в том состоянии, в каком он находится сейчас очень трудно и если его кто-то спасет, то одно мы можем точно сказать – это не мы. Если Кришна или Бог захочет спасти, вмешаться в ход истории, Он сможет спасти, он сможет повернуть её вспять. Если Он не захочет этого, то эта цивилизация погибнет, как погибли многие другие цивилизации. Но мы-то можем быть спасены, независимо от того, спасется этот западный экспресс или не спасется.

Западный экспресс ведут полупьяные машинисты, а может быть и совсем пьяные, сумасшедшие и почему-то в их пьяном уме возникло это представление о том, что решением всех проблем этого западного экспресса является увеличение скорости. Вы заметили, что иногда пьяные люди думают, что нужно очень быстро ехать, и чем быстрее, тем лучше. Они разгоняют его, разгоняют, разгоняют…

Мой вам совет: не ждать что случится с западным экспрессом и даже не ждать, когда он там остановится на какой-то остановке, индийская это будет станция или еще какая-то, а как-нибудь катапультироваться из него с парашютом :) В том смысле, что мы не должны слишком… Мир слишком большая система и наше влияние на него слишком мало. Но мы можем начать влиять на этот мир и должны начать влиять на этот мир, начав с самого себя. Не нужно слишком больших вещей ожидать от каких-то глобальных процессов.

Глобальные процессы не утешительны, ничего хорошего нет. И хотя в песне поется “Все будет хорошо, все будет хорошо…”, но как-то даже уже большинству оптимистов не верится в это. Но на самом деле все может быть хорошо у нас, у каждого из нас, у нас, у наших близких, у всех людей, которые нас окружают, если мы начнем с себя. И мы должны начать с себя, не ожидая того, что будет с миром. Мы должны начать с себя сегодня, прямо сейчас, на самом деле даже ещё раньше, но по крайней мере сегодня

Открытая программа. (24.8.2006) Днепропетровск (http://folio.goswami.ru/?p=2952)

[Валентин Шеховцов]

Каким образом Западное общество превратилось в рассадник атеизма? Почему Западное общество, Западная культура, Западная цивилизация, которая задает, к сожалению, тон в современном мире и, которая приводит к совершенно трагическим последствиям для мира, для всего творения, как оно стало атеистическим, потому что оно же не начиналась таким? Это тема для отдельной большой очень интересной лекции.

Но тут нужно ответить на другой вопрос: А почему исламская цивилизация не последовала этим путем? Ну и, естественно, ведическое общество тоже не последовало этим путем. Разумеется, мы знаем что произошло деградации в Индии, в значительной степени под влиянием как мусульман так и особенно англичан. Это очень интересные вопросы.

Почему они имеют не умозрительный интерес? Потому что если мы поймем эти механизмы, мы сможем в лучшей степени защищать наше с вами небольшое Общество от этой возможной деградации, от того чтобы мы попытались вытеснить Бога из центра и самим узурпировать Его место. Собственно антропоцентрической Западная культура была с самого начала.

Многие философы в Древней Греции были материалистами. Была очень сильная школа Демокрита, которая развивала атомарную теорию и прочие материалистические вещи и один из них знаменитый философ Протагор прославился тем, что сказал: "Человек - есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, а несуществующих - что они не существуют".

То есть даже сказать про какую-то вещь существует она или нет для этого нужен человек. Человек определяет всё. То есть это некая наивная вера в человеческий разум, в человеческую способность всё понять, всё определить. Она была очень заметной тенденцией или некой мыслью еще в древнегреческой философии.

В Библии, в её самой первый книге, в книге Бытия тоже есть вещи или слова, которые некоторые исследователи считают семенем антропоцентризма или человекоцентризма когда мы антропоса, человека ставим в центр. Это собственно, 26 стих из первой книги Пятикнижия Моисея: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле... И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

То есть вот эти слова "обладайте землей, обладайте ею и владычествуете над всем сущим" - это безусловно семя будущего антропоцентризма. Разумеется, нужно было много веков, прежде чем он дошел до той полностью проявленной формы, в какой он существует. Самое любопытное, это то, что сейчас, оглядываясь назад, люди говорят что в конечном счете эти слова это ошибка переводчика и что имелось в виду совсем другое, но чтобы не имелось ввиду сказано было одно: "владычествуете, обладаете, управляете" и, соответственно, все эти идеи уже были подсказаны человеческому уму, которому только этого и нужно - услышать что он владыка, он повелитель, он царь над всеми, он может распоряжаться жизнями других живых существ.

Но мы знаем, что Библия пришла на Запад из Иудеи, с Ближнего Востока, где зародились авраамические религии: иудейство, мусульманство и христианство. И, в общем-то, в начале все эти религии: иудейство безусловно, мусульманство - 100% и христианство тоже были богоцентричными. Бог находился в центре, это была богоцентрическая картина мира. К сожалению, что произошло...

Нас не интересует сейчас другие религии. Нас интересуют сейчас религия, которая больше всего повлияла на Западную часть Европы и привела к возникновению этой Западной цивилизации. В христианстве, которое безусловно давало очень ясную богоцентрическую картину мира с главной заповедью "возлюби Бога больше всего, все свои крепостью, всем своим сердцем", - это главное самая важная заповедь христианства.

Что случилось с ним? С ним случилась одна очень любопытная вещь. Там не было изначально разработанной философии. Была достаточно ясная теология, какая-то практика соответствующая её, но хорошо разработанной философии или самбандхи не было и было огромное количество различных мудрецов, святых, людей которые получили какой-то мистический опыт и все они различались в своих представлениях: Что такое душа? Кто такой Бог? Персонален Он, имперсональный Он? Что случается с душой после того, как тело человека умирает? Есть ли душа у животных? Какова природа души, как она соотносится с Богом, чем она будет заниматься в вечности?

Представления были самые разные, так как не было некоего философского канона, от которого можно отталкиваться, поэтому в XIII веке нашей эры Фома Аквинский, великий итальянский теолог, чтобы восполнить этот пробел и привести разнообразные существующие мнения по поводу ключевых вопросов к какому-то единству, к общему знаменателю он привлек философию Аристотеля и этот шаг введение древнегреческой аристотелевой философии с его культом разума, прежде всего в католичество.

Православные христианство не сделало этот шаг и поэтому судьба у православных народов была все-таки другая. Так вот, введение или заимствование у Аристотеля его философской базы, подведение этой философской базы под католичество привело к тому, что христианство превратилось на примере католичества, в очень схоластическую традицию, когда люди стали спорить о каких-то деталях философии, схоластики.

Обратите внимание, я говорю обо всем этом не для того чтобы бросить тень на великую духовную традицию, а для того чтобы мы сами посмотрели на себя в зеркале этой традиции. Когда люди стали спорить падала ли душа или не падала и других тому подобных важных вопросов. И это схоластика привела к тому, что люди перестали следовать садхане.

Акцент сместился с очень сильного акцента на мистику, на обретение мистического опыта, на реальное богопознание, сместился на умозрительное философствование и это привело в свою очередь к тому, что представители католичества, люди которые претендовали на то чтобы быть представителями этой традиции большей части перестали этому следовать, погрязли в каком-то разврате, роскоши и так далее.

И обычные люди видели это. И эта деградация религии, которая началась, еще раз, с этого очень интересного момента, - то что с помощью разума можно постичь всё. А в философии Аристотеля практически дословно говорится что Бог это разум и что этот Бог присутствует у нас как разум, и что по сути дела, если мы применяем разум, то мы равновелики Богу.

Эта зловещее рационалистическое начало, которое в начале никто не заметил, потому что все обрадовались. Такая замечательная стройная философия которую все восприняли, она то и была очень серьезной ошибкой, имевшей грандиозные последствия. Сразу замечу, что подобная же попытка была сделана мусульманстве, когда философствующие мусульмане, увлекавшиеся древнегреческой философии, такие как Авиценна и другие, тоже попытались подвести под мусульманство философскую базу Аристотеля.

И тогда один самый влиятельный богослов того времени воспротивился этому очень сильно и так как его влияние, его вес был велик, он собственно, реально восстал против этого, - это в мусульманстве не произошло и богоцентрическая картина мира в мусульманстве в значительной степени сохранилась до сих пор. Это не значит что там нет своих проблем, но просто развитие мусульманской цивилизации пошло по-другому пути в отличие от Западной цивилизации, основным влиянием на которую пользовалась именно Католическая Церковь.

Я заранее прошу прощения у всех, кого эти слова могут задеть. Моя задача не в этом. Моя задача в том, чтобы беспристрастным взглядом историка посмотреть на то, что происходило и понять каковы корни этого. Потому что, действительно, сейчас в мире нет цивилизации более атеистической чем цивилизация Запада, цивилизации в большей степени оторвавшиеся от своих богоцентрических корней.

Что произошло дальше? Дальше произошло нечто еще более интересное. Я упоминал это в нескольких последних лекциях, где рассказывал чуть-чуть, очень вкратце о знаменитом споре, который продолжался шесть или семь лет между Восточно-христианским мистиком Григорием Паламой одним ну если не отцом, то безусловно очень ярым последователей исихазма, - людей, которые повторяли святое имя в Иисусовой молитве и таким образом получали духовный опыт, с неким Варлаамом.

Этот Варлаам, воспитанный в Италии, хотя он принадлежал изначально к православному христианству пришел в значительной степени зараженной идеями Фомы Аквинского и в течение долгого времени шли споры. Поначалу побеждал Варлаам. Это был тот ключевой момент, который мог бы опять же повернуть восточные христианство в какое-то другое русло, но в конце концов не без поддержки власть предержащих, победил всё-таки Григорий Палама, который утвердил познаваемость, постижимость Бога, по крайней мере через Его энергии, через практику повторения Святого Имени.

А Варлаам обиженный и под страхом даже заключение в тюрьму, убежал из Византии, где он занимал достаточно высокий видный пост и был достаточно видным философом, теологом и вернулся в Италию и принял католичество, которое в общем-то больше соответствовало его внутренним взглядам и убеждениям. И оставаясь крупным теологом, философом и человеком в общем-то очень выдающимся во многих отношениях он стал наставником Франческо Петрарки. Те люди, которые немного знают историю человечества знают, что с Петрарки началась эпоха Возрождения.

Смотрите, как все интересно происходит. Мы еще находимся в высшей степени религиозном обществе, в обществе где любое любой намек на то что человек не верит в Бога, мог стоить ему жизни. Это общество, которое очень строго охраняло устои веры, но тем не менее туда была привнесена некая высвобождающая идея, идея того что человек в общем-то сотворец и то что разум его это нечто великое, выдающейся, это Венец творения Бога.

Франческо Петрарка ухватился за это и он в равной степени со скепсисом будучи человеком очень верующим. А еще раз, в то время мало кто мог позволить себе роскошь быть неверующим, быть атеистом. Он в равной степени негативно относился к существующим тогда двум направлениям христианства как католицизму так к византийскому православному христианству.

Для него католики были людьми, которые погрязли в догматизме, погрязли в каких-то догматических умозрительных спорах и люди, которые сами ничего не делают, но при этом спорят о каких-то возвышенных истинах. Не очень хорошо знаю Восточную традицию, он считал что это фанатики которые отрекаются от мира, истязают себя и доводят себя до какого-то исступления и в этом исступлении получает то, что они считают духовным опытом что на самом деле никакой не духовный опыт, а некое отклонение от нормы.

То есть примерно такой взгляд был у него и он будучи действительно выдающимся человеком, выдающимся поэтом, он собственно стал первым говорить о том, что нужно высвободить человека, то что нужно высвободить человеческий разум от всех этих догм, то что Бог должен быть, но он должен знать свое место, человек находится в центре, свобода человека, права человека находится в центре.

Он может быть не говорил об этом прямо такими же словами, но идея была именно в этом. Чувства живого человека это хорошие вещи. Он видел как современная ему религия подавляет в человеке всё живое, закрепощает человека и он сбросил с себя этот гнет, он сказал: "Человек живой и свободный, наша душа проявляется в чувствах".

И опять же, все это звучит очень хорошо. Очень скоро все это в устах философов эпохи Просвещения превратится в слова о том, что суть человека это страсти, который его раздирают. Петрарка имел в виду некие возвышенные чувства, в том числе чувство любви и так далее, земные какие-то эмоции и он говорил, что это проявление духа и с этим трудно поспорить, но естественно это не высшее проявление духа. Короче говоря нет смысла углубляться в детали. Может быть стоит иметь в виду несколько ключевых этих имен.

И, собственно, от Петрарки пошло Возрождение с его культом красоты, с его культом телом, с его культом разума, с его культом очищенных и освобождённых чувств, и соответственно с проблемами которые это вызвало в церкви; и с культом науки безусловно, потому что величайшие творцы эпохи Возрождения: Леонардо да Винчи, Микеланджело и многие другие они к тому же были учёными.

Еще раз, - все это всё-таки еще достаточно невинное достаточно благочестивое чистое общество с ясной иерархической структурой, еще с чем-то, но беда в том что конечно же на этом ничего не кончилось и на смену Возрождения пришла эпоха Просвещения в XVI веке и эта эпоха Просвещения по словам некоторых едва-едва закончилось где-то там XX веке или в XIX веке. Эта эпоха людей философов уже по большей части откровенных атеистов, хотя и не все из них были атеистами.

Многие из них были глубоко верующими людьми. Тот же самый Рене Декарт был верующим человеком, доказывавшим существование Бога, при этом что они говорили? Познать Бога можно Как с помощью разума. Единственный способ познания Бога с помощью разума, единственным доказательством является пратьякша, экспериментальный опыт. С этим они все были согласны, никакого другого авторитета нет.

И при этом опять же, те кто немного знают историю и философию, знают каков был главный девиз Декарта, одного из основателей эпохи Просвещения - "Подвергай всё сомнению, во всем сомневайся и сомневаюсь во всем, он понял что я существую, это несомненно - соgitо ergо sum, - я мыслю, значит я существую, я есть. Это единственное, что нельзя подвергнуть сомнению, всё остальное выводится из этого.

Так вот, это те самые сомнения, которые закладываются, закрадываются в душу человека, когда он ставит себя в центр, когда он ставит свои права в центр. Так незаметно из общества, где во главе угла стояли обязанности, а права были следствием исполнения всеми людьми своих обязанностей, во главу угла были поставлены права, а обязанности уже никто не считал нужным соблюдать и обязанности уже стали регулироваться с помощью каких-то строгих законов насилия и так далее.

Вот это те два сомнения, которые закрадываются в душу человеку и что получается в результате этого что получилось в результате этого антропоцентризма... Даже люди верующие, даже люди, которые в наше время веруют, таких людей не мало может быть даже номинально верующих по-прежнему большинство в мире, хотя я сомневаюсь, но не так важно, для них религия... Опять же мы не берем в расчет мусульманство или какие-то другие культуры, мы берем в расчет Западную культуру.

Для них религия стала какой-то частью их жизни: "Есть моя машина, есть моя работа, есть моя жена, есть моя собака, есть моя религия. У Бога есть это место где-то в углу, там по воскресеньям я могу сходить туда, подумать о Боге." Жизнь перестала быть духовной практикой и это самый важный и самый печальный вывод или самый печальное результат из этой всей истории, - того, как как человек вытеснил Бога из центра и как вытеснив Бога из центра, он отвёл Богу место где-то в углу своей жизни.

И даже те, кто верит Бога, у них нет некоего цельного теологического мировоззрения, некого цельного понимания. Есть ученые, которые верят Бога, при этом они абсолютно не понимают:" Бог это моя вера, а здесь есть моя наука и я тут работаю, за это мне платят деньги" Так вот эта замечательная философия Просвещения и Рене Декарта один из её основателей, говорил что практическая философия, то есть конкретное научное знание, поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать господами и хозяевами этой природы.

Вот, собственно, закономерный итог. Начинается с того, что природа принадлежит Богу, мир принадлежит Богу, мир создан Богом, мир совершенен. Кончается всё тем, что мир не совершенен, мир принадлежит нам, а мы с помощью науки и с помощью нашего разума сможем стать господами и хозяевами этой природы.

В результате этого этого антропоцентризма, когда гуманизм вытеснил Бога из центра, очень естественно последователи гуманизма приняли идеи эпикурейцев, греческого философа Эпикура, - о том, что мир состоит из атомов и что целью в жизни является наслаждение во всех смыслах этого слова в начале когда философы эпохи Возрождения или Просвещения говорили об этом они естественно имели в виду прежде всего тонкие наслаждения: наслаждение искусством, наслаждение какими-то изящными вещами, поэзией, музыкой и так далее. Но очень быстро эти тонкие материальные наслаждения превратятся в грубые материальные наслаждения и в самые грубые материальные наслаждения. Вот это небольшой экскурс в историю того каким образом возникло антропоцентрическое общество.

СИНДУ. Как поставить Бога в центр, 2 февраля 2023 (https://goswami.ru/lecture/5355) Далее с 0:49:44

[Валентин Шеховцов]

Теперь дальше мы поговорим что же такое богоцентрическое общество и к каким следствиям это приводит и какие ошибки изначально были допущены. Почему в общем-то люди с таким единодушием и в таком порыве отказались от этой богоцентрической концепции в свое время?

Надо сказать справедливости ради, что на Западе в общем-то никогда не было богоцентрического общества в том виде, в каком оно было в ведической культуре, когда Бог был твердо установлен в центре жизни всех живых существ и при этом Он не был некой давящей, подавляющей силой.

Люди оставались свободными и свободно взаимодействовали с Богом, исполняя свои обязанности.
В Западной культуре, к сожалению, произошло некая узурпация места Бога, когда люди узурпировали это место в центре, выдав себя за представителей Бога и присвоив себе власть над людьми и в общем-то злоупотребив этой властью.

К сожалению эта опасность остается и у нас. Нам нужно быть очень хорошо осведомленными о такой опасности, о такой возможности и не спешить выдавать себя за представителей Бога.

Да, ученик считает своего духовного учителя представителем Бога, но при этом сам учитель никогда не считает себя представителем Бога, он считает себя слугой Бога. Шрила Прабхупада пишет об этом в Седьмой Песне Шримад Бхагаватам в пятнадцатой главе, где он говорит что хотя мой гуру для меня он Сам Бхагаван, он севака бхагаван, сам он ощущает себя только с севакой, а не севака бхагаваном и он указывает мне на то что есть севака бхагаван - объект моего служения.

Почему в ведической культуре Бог так естественно занимал свое место в центре? Потому что конечно же это место в центре было заложено в самих изначальных Ведах и прежде всего в отношении к энергии Бога. Бог присутствует в этом мире непосредственно, живо, тогда как в других духовных концепциях или других течениях духовных присутствие Бога в этом мире постоянно подвергается сомнению.

Это не такая простая вещь и тут очень трудно пройти между Сциллой кармой и Харибдой гьяны. И те и другие представления, и тот и другой уклон, в конечном счете отрывают Бога от Его энергии.

Карма это тенденция которая есть в сердце каждого живого существа: тенденция эксплуатировать энергию Бога, наслаждаться ей, пытаться контролировать эту энергию; пытаться так или иначе заместить Бога собой; представление о том, что я создан и энергия создана Богом для того, чтобы я её эксплуатировал.

Тенденция гьяны прямо противоположна этому и для людей, которые ищут освобождение они пытаются отвернуться от этого мира этот мир для них не существует, он нереален. В конечном счете, эти две крайности самым парадоксальным образом сходятся, но это уже тема для какой-то совсем уже отдельной лекции.

Надо очень хорошо понимать что эти два направления или два уклона, к которым склонно наше эго. Шрила Прабхупада пишет об этом в предисловии к "Нектару преданности" о том, что человек все время раскачивает маятник от желания наслаждаться энергией до желания отречься от этой энергии, когда из наслаждения ничего не вышло. От желания отречься опять к желанию наслаждаться и так далее.

Эти два уклона они собственные привели к расколу христианство в Западным мире.
Христианство раскололось на католическое или Западное христианство и восточное христианство.

И если в католической церкви или в католическом направлении возобладала тенденция к карме, которая потом привела к эпохе Возрождения, Просвещения и нашему вполне атеистическому времени, то, соответственно, в Восточном Христианстве превалировали настроения аскетизма и отречения от мира и, в конечном счете, какие-то имперсональные представления о достижении совершенного состояния.

Одна теология превратилась в схоластику, в бесконечные выяснения схоластических деталей, другая оторвалась очень сильно от обычных людей, потому что идеал полного отречения недоступен обычным людям, это удел только избранных и в конечном счете это тоже привело к многим-многим не очень желательным последствиям.

То есть решение этого является синтез кармы и гьяны и это бхакти. Бхакти принимает карму в том смысле что мы активно действуем, мы не пытаемся уединиться, не пытаемся закрыться, отсоединиться от этого мира, отстраниться от него, не пытаемся объявить его порождением Сатаны, исполненным греха.

Мы действуем в этом мире активно и при этом стараемся не развивать в себе привязанности в процессе этой деятельности и это что называется легко сказать, но гораздо сложнее сделать. Эта активная деятельность в этом мире без привязанности к плодам своего труда и означает твердое установление Бога в центре этого мира и в центре нашей жизни.

То есть Бог есть, мы его слуга и мы остаёмся Его слугой при всех обстоятельствах. Религия в этом случае не является чем-то отдельным для человека, каким-то отдельным атрибутом его жизни.

Его жизнь становится религией, вся его жизнь от начала до конца становится поклонением Господу, потому что мы постоянно соприкасаемся с Богом в виде его энергии и эта философия одновременного непостижимого единосущества, единства и различия, эта философия является формулой любви к Богу.

Каким образом сохранить любовь Богу оставаясь здесь в царстве материальной энергии, об этом мы немного с вами поговорим. Но тут самое время вспомнить Веды, потому что именно Ведах постулируется этот принцип и не где-то, а в первой мантре самой первой из Упанишад - Ишоупанишад, так хорошо знакомый нам по переводу и комментариям Шрилы Прабхупады.

Во всех списках Упанишад она стоит на первом месте. То есть в каком-то смысле это главная из всех Упанишад и первая же мантра, первый же стих этой Ишоупанишад, который дал название для этой Упанишады, звучит как мы знаем:

ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма гридхах касйа свид дханам (https://vedabase.io/ru/library/iso/1/)

Это собственно как Шрилы Прабхупада объясняет в комментарии это мантра и есть ключ к богоцентрической картине мира.

Очень скоро мы с вами посмотрим какие практические следствия из этого вытекают, но сейчас нужно просто хорошо понять что говорится в этой мантре.

Есть похожая мантра (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/1/10/) в первой главе Восьмой Песни Шримад Бхагаватам, где также Ману произносит свою Упанишаду - Манупанишад, которая начинается с практически такой же мантры:

атмавасйам идам вишвам
йат кинчидж джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма гридхах касйа свид дханам

Итак: атмавасйам или ишавасьям. Иша значит Господь, авасьям значит значит повелевает всем, контролирует всё, властвует надо всем и другое значение слова авасья - присутствует всюду, находится всюду, живет всюду.

Весь этот мир это его мир, который он сделал для Себя.

идам вишвам этот мир или ишавасйам идам сарвам - всё это, всё здесь все в этом мире подчиняется Богу, находится в Его власти и повсюду Господь живёт.

йат кинча джагатйам джагат - всё то, что есть в этом мире.
йат кинча - чтобы ни было, везде находится Бог, всем этим Бог управляет - джагатйам джагат.

тена тйактена бхунджитха - и человеку надлежит (бхунджитха) наслаждаться тем, что Им Господом (тйактена), то что Он, Господь, выделил нам.

То есть то, от чего он Сам отказался, - тйактена буквально значит, то что он Сам как бы отверг. Он выделил это нам, Он отдал это нам в наше распоряжение.

магридхах - не жадничай говорит Упанишада, не покушайся на чужую собственность, не раздувай в своем сердце жадность и завершает этот стих из Упанишад риторический вопрос: касйа свид дханам?

касйа свид дханам - это вопрос. касйа значит чей или чьё, свид - это частица, которая делает предложение вопросительным, дханам - кому все это принадлежит? То есть этот стих это риторический вопрос.

Если кто-то будет возражать против того, что я должен ограничивать себя, что я должен пользоваться только тем, что есть, причем стараться максимально экономно расходовать ту энергию, которая выделена мне. Не думать, что если у меня есть миллионы, то значит я могу этим миллионами распоряжаться - Кришна дал мне эти миллионы.

Нет, а Шрила Прабхупада очень четко переводит это: человек должен пользоваться только тем, что необходимо чтобы поддержать душу в теле.

Разумеется, кто-то может сказать, что мою душу в моём теле поддержать нужно гораздо больше чем чтобы поддержать душу в теле кого-то ещё, но Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя похожий стих из Шримад Бхагаватам говорит, что если вы скажете, что всё, я буду довольствоваться только самым малым, самым нужным, самым необходимым и если ваша жена вдруг возразит вам, если вдруг жена скажет: "Это как это? Это почему это?", то ответить на это нужно словами: касйа свид дханам - кому все это принадлежит?

Это принадлежит Ему, это принадлежит Богу, это собственность Бога и в этом собственно смысл. Та же самая мысль повторяется в Бхагавад-гите бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам - Господь наслаждающийся и Господь правитель, повелитель всего сущего и об этом нужно помнить.

Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет это. Что значит, что Бог находится в центре? Прежде всего значит что у меня есть очень четкий менталитет слуги - я слуга. Я всё время себе об этом напоминаю, потому что тенденция наслаждаться и властвовать над этим миром очень сильна.

Мало мне один раз номинально повесить себе табличку "я слуга" или получить этот титул от своего духовного учителя. Мне нужно практически ежеминутно напоминать себе: я слуга, я слуга, я слуга, я слуга...

И очень скоро мы с вами попытаемся понять как это реально нужно сделать. Только тогда, когда этот менталитет слуги будет четко установлен в нашем сердце, в нашем сознании Бог останется в центре.

В тот самый момент, когда мы захотим наслаждаться и властвовать над этим миром у нас появятся сомнения в Боге как я объяснял уже вслед за Бхактивинодом Тхакуром и эти сомнения - асти и прапти, в конце концов полностью вытеснят Бога из нашей жизни и дадут нам некую иллюзию наслаждения и властью, которые окончатся трагически.

Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя этот стих из Шримад Бхагаватам очень интересно говорит что это значит: "Поэтому человек должен построить храм для Господа в разных местах и установить Божества в этих храмах и затем только получив разрешение и спросив разрешение у Господа с этим менталитетом "я слуга", человек должен построить своё жилище, причем гораздо более скромное, чем тот Храм который построил.

Невольно вспоминается поступок махараджа Джайпура, когда Говиндаджи приехал Джайпур, то без всяких разговоров безоговорочно махараджа выселился из своего роскошного дворца установил посредине этого дворца Говиндаджи построил себе скромную хижину где-то поблизости от этого

И с тех пор стал править своим могущественным царством от имени Говиндаджи. Он был очень могущественный царь и так и подписывался: от имени Говиндаджи я правлю Джайпуром. Это было вычеканено на всех монетах Джайсингха

Разумеется, со временем ему построили другой дворец, но тем не менее смысл остался - он безоговорочно выселился, чтобы уступить место в центре Богу.

И дальше еще одну вещь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в этих комментариях к стиху. Он говорит что нужно тратить не жалея денег на Господа и на его преданных, а всё что остается использовать для себя и для своей семьи, для своих друзей и для других достойных людей, но сначала надо как бы отложить что-то, что мы потратим на Господа и в этом будет доказательство того что мы слуга не номинально, а в реальности моей собственной жизни.

Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху из Восьмой Песни приводит стих из Седьмой Песни, который Нарада Муни цитирует Махарадже Юдхиштхире: "Человек должен может заявлять права на ту часть собственности которая необходима ему чтобы поддержать душу в теле (https://vedabase.io/ru/library/sb/7/14/8/)"

йавад бхрийета джатхарам
тават сватвам хи дехинам
адхикам йо ’бхиманйета
са стено дандам архати

То есть все то, что нужно слуге, чтобы поддержать свою душу в теле, он берет, - господин ему это дает. А всё остальное он должен использовать на служение своему господину.

адхикам йо ’бхиманйета - тот кто из своей гордыни берет большее, са стено - такой человек - вор, дандам архати - он заслуживает наказания.

Давайте посмотрим что из этого следует. Шрила Прабхупада комментируя первый и второй стих из Ишоупанишады выделяют несколько моментов, то есть материальная энергия принадлежит Господу это значит что?

Шрила Прабхупада в общем-то выделяет три основных момента.

Это значит, что мы должны уважать законы материальной природы и трудиться, не транжирить эту энергию.
Это значит что мы не должны соперничать друг с другом за обладание этой энергией и это значит что жизнь других живых существ священна, что мы не должны покушаться на неё.

Сегодня на этой лекции мы разберем только первый очень важный момент - уважения законов материальной энергии и в сущности уважения самой этой материальной энергии. Каким образом с уважением относиться к нему. До этого было некое теоретическое введение в эту тему, чтобы мы поняли почему это так важно и почему это принципиально важно для обретения бхакти

Почему любые нарушения в наших взаимодействии с материальной энергией в конце концов уведут нас от бхакти либо в отклонение в карму, то есть желание эксплуатировать её, либо отклонение в гьяну - желание отречься от неё.

Шрила Прабхупада говорит об этом в комментариях в самом конце к первой мантре. Одно из заданий к этой лекции это прочитать как следует комментарии Шрилы Прабхупады к первой и второй мантре и к 10 стиху из первой главы Восьмой Песни Шримад Бхагаватам.

Итак, самый конец комментария к первой мантре: "Корень греха скрыт в сознательном нарушении законов природы, которая вызвана нежеланием признать, что все является собственностью Господа". То есть, всякий раз, когда мы нарушаем законы это значит, что мы в общем-то пытаемся вытолкнуть Господа с Его законного места в центре.

"Не повиновение законам природы, то есть нарушение порядка, установленного Господом, гибельна для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво знает законы материальной природы и не поддаётся влиянию ненужных привязанностей или ненависти..."

Эти ненужные привязанности - тенденции кармы. Ненависть, отторжение, отречения - это тенденция гьяны. То есть, человек знает законы природы, знает как взаимодействовать с этим миром и не впадает ни в одну из этих двух крайностей.

"...он привлечет к себе внимание Господа и получит право вернуться к Богу, в свой вечный дом"

Есть много разных историй про то, как Шрила Прабхупада демонстрировал это. Одна из них произошла в Лувре, когда Шрила Прабхупада с интересом рассматривал картины, на которых в основном были изображены обнаженные женщины и мужчины. И когда он заметил как его спутники саньяси стыдливо отворачиваются от них, он очень удивился и сказал: - Вам не нравится эти женщины?

Спутники покраснели

Шрила Прабхупада сказал: - А мне очень нравится. Приводить их всех ко мне, я займу их служением Кришне, я одену их в сари, я помогу им служить. Так вот, давайте с вами посмотрим что это значит не эксплуатировать энергию и не отрекаться, не отказываться от энергии, не отворачиваться от неё в ужасе, а служить ей.

Тут надо сказать, что два этих видения материальной энергии это две линзы сквозь, которую люди смотрят на материальную энергию. Первая линза, когда мы считаем что материальная энергия является объектом эксплуатации и мы начинаем видеть как в самой материальной энергии происходит эта эксплуатации: дживо дживасья дживанам.

Мы видим как:

Жук ел траву, жука клевала птица,
Хорек пил мозг из птичьей головы...

Мы видим эту совершенно жуткую картину материальной энергии, где все сражаются друг с другом. Это та картина материальная энергия, которую увидел Дарвин в своих путешествиях на корабле Бигль, в результате чего появился его труд "Происхождение видов", где он свое видение, обусловленное определенными совершенно предпосылками, видение сформированное у человека начала Промышленной Революции, когда капитализм стал утверждаться в этом мире и началась эта жестокая эксплуатация бедных людей богатыми.

Он увидел это всё в материальной природе и, собственно, описал и создал свою теорию эволюции. Исходя из этого. исходя из того, что здесь все сражаются за существование. Выживают только самые приспособленные. Мы самые приспособленные, поэтому мы можем эксплуатировать всё остальное.

Мы самые приспособленные, мы выжили и мы знаем все эти жуткие картины, которые рисует учёные-эволюционисты как все раньше было, как были тираннозавры, тенонтозавры, птеродактили и как они все жрали друг друга. Это естественное видение мира или видение материальной энергии человека, который утвержден в материалистическом понимании.

И, соответственно, роль человека какая?

Роль человека цивилизовать всё, роль человека так или иначе ввести разумные законы, эту безумную борьбу ввести в какие-то разумные рамки.

Это те иллюзии, которые пропагандировали представители эпохи Просвещения: Вольтер и другие. Да, человек не свободен. Человек всего лишь навсего такая же машина как все остальные машины, которые сражаются друг с другом и появляется такая ужасная, жуткая картина материальной энергии.

Для человека, который пытается отречься от материальной энергии, его виденье материальной энергии немногим лучше, потому что для него это во-первых, некая нереальная иллюзия, это нечто созданное в моем воображении и мне нужно так или иначе отвернуться от этой иллюзии, зачеркнуть её.

Она постоянно пытается меня соблазнять, она пытается меня засосать в своё нутро и хочет чтобы я наслаждался этим, а я хочу вырваться из её тисков.

Это опять же очень негармоничное виденье или отношение к материальной энергии проявляется в их практике. Но что нужно делать человеку, который все-таки пытается увидеть Бога в этой материальной энергии, приблизиться, который не отделяет свою жизнь от служения Богу и в служении материальной энергии видит в том числе свое служение Богу.

Тут самое важное это развить в себе действительно настоящее непритворное отношение к материальной энергии как объекту своего служения.

Поэтому в Ведах говорится, что материальная энергия это мать. Земля это одна из семи матерей человека. Может быть поговорим об этом чуть позже, если у нас останется время.

Это два принципиально разных отношения к материальной энергии одно отношение к матери. У нас даже могут быть сложные отношения с матерью, но все равно человек не может не уважать свою мать. Это очень глубоко заложено в нашем сердце.

Мы знаем, что эта женщина выносила на своем чреве, эта женщина кормила нас своим молоком, эта женщина не спала ночами, эта женщина провела множество слез, когда мы были в больнице или у нас была температура - эта женщина отдала нам огромную часть своей жизненной энергии и только самые низкие из людей могут не уважать её.

Такое отношение к материальной энергии как к матери это одна вещь, а другое отношение к материальной энергии как к блуднице - попытка наслаждаться ей. И, к сожалению, когда человек пытается эксплуатировать материальную энергию он начинает относиться к ней как к проститутке, которой я насладился один раз и всё - больше я её никогда не увижу.

И это, к сожалению, даже не метафора. Это очень суровая реальность. Когда человек относится к чему-то как к объекту наслаждения. Он испачкал всё это, он насладился всем этим и он выбросил это.

Это все подлежит его одноразовому, грубому, жестокому наслаждению.

Чтобы не быть голословным я процитирую господина Хокинга. Это знаменитый астрофизик, который относительно недавно умер. Знаменитый атеист и астрофизик.

И он совершенно открыто говорит: "Человечество должно начать покидать Землю в течение ближайших 30 лет, чтобы избежать вымирания из-за перенаселения и изменений климата. Об этом известный британский ученый Стивен Хокинг, как пишет The Telegraph, заявил во время своего выступления на научном фестивале Starmus в норвежском городе Тронхейм.

- Я уверен, - говорит господин Хокинг, - что людям нужно покинуть Землю. Эта планета становится слишком маленькой для нас, наши физические ресурсы истощаются тревожными темпами. Колумб сделал это в 1492 году, когда открыл Новый мир, но теперь Нового Мира нет и нам становится слишком тесно. Единственное место куда мы можем пойти это другие миры.

То есть люди жили благополучно в этом мире пользуясь с благодарностью тем, что предоставляла Земля, но жадность, которая разгорелась в человеке, когда он вытеснил Бога из своей жизни, приводит к тому, что всё - с землей уже покончено.

Мы ей насладились, надо ее покинуть. Пусть она вертится в этом безвоздушном пространстве. Мы переселимся куда-то еще и будем портить или наслаждаться какой-то другой планетой. Вот такая печальная вещь или такая альтернатива.

Либо я пытаюсь все-таки осознать священность этого мира. Что значит что я слуга? Что значит упасана - служение? Упасана буквально значит находиться рядом. Сидеть рядом. Упа значит рядом, асана значит находиться рядом. Упасана значит быть внимательным. Это не просто служение. Настоящий слуга это тот, кто внимателен, тот кто от этих мастер тот кто внимательно и чутко относится к потребностям того, кому он служит

Служение значит быть внимательным, служение значит напоминать всё время что Бог смотрит на меня, что Бог присутствует в этом мире, что Бог присутствует в моем сердце, что Он знает мои мысли, знает мои желания, знает мои поступки.

Упасана или поклонение энергии Бога или превращение своей жизни в непрерывной поток поклонения, в какую-то пуджу значит, что я каждое свое действие совершаю с осознанием присутствия Бога, с осознанием того, что энергия, с которой я взаимодействую, оно так или иначе священно.

Я не просто как грубое животное наслаждаюсь водой, воздухом, пищей, порчу всё это и так далее, я пытаюсь понимая двойственную природу на этого: с одной стороны материальная вещь, с другой стороны - это священная энергия Господа. Я пытаюсь относиться к этому с должным благоговением.

И в этом случае, если я понимаю что Бог присутствует всюду, что Он слышит сейчас нас, что Бог присутствует в нашем сердце и Он знает что мы слушаем сейчас эту лекцию, Бог сейчас здесь присутствует и видит всё то, что мы делаем; Ему открыто всё, - такой человек становится внимательным, он не совершает ошибок в том смысле что он не совершает каких-то поспешных неаккуратных дел, что он очень осторожно относится ко всему тому что доверенно ему в его пользование и это значит, что всё то, что он делает, он делает в особом настроении.

Это настроение можно назвать церемонией или священным обрядом. Жизнь постепенно должна превратиться в это священнодействие. Почему? Потому что мы взаимодействуем с чем-то святым, с чем-то за чем стоит Господь, чем то, что непосредственно связано с самим Господом.

Мы начинаем это взаимодействие, вернее мы учимся таким образом взаимодействовать с этой энергией через поклонение Божеству, но плохо то поклонение Божеству или Божествам, которое не распространится потом на всю энергию Господа.

Мы делаем пуджу, мы предлагаем всё Господу прежде чем мы пользуемся этим сами, но это значит что в конечном счёте это же отношение нужно будет распространить на всё то что есть. И пуджа значит внимательность, пуджа значит чистота, пуджа значит пунктуальность и аккуратность.

Я читал замечательные эссе на эту тему, где автор спрашивает: "Зачем, по-вашему, мы заправляем постель, если все равно через несколько часов мы залезем в ту же самую постель? Почему не оставить постель в том первозданном виде, в каком она есть когда мы из неё вылезли?

По очень простой причине - потому что есть Бог, потому что в этом действии есть величайший смысл, если мы понимаем что да, моя задача не в том, чтобы изобретать что-то новое, не в том чтобы кардинальным образом улучшать этот мир, - этот мир совершенен.

Моя задача не в том, чтобы отказываться от этого мира, проклинать этот мир, отворачиваться от него - от него невозможно отвернуться.
Моя задача в том, чтобы по возможности оставлять этот мир более гармоничным от моего присутствия, чем он был до моего вмешательства в этот мир.

СИНДУ. Как поставить Бога в центр (https://goswami.ru/lecture/5355). 2 февраля 2023

[Валентин Шеховцов]

Я бы даже сказал, что будь моя воля, я бы запретил читать книги Шрилы Прабхупады в одиночку

Шримад-Бхагаватам 4.30.8, 15 мая 2013, Москва (https://goswami.ru/lecture/2632)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=DUpwpk4HetE

В материальном мире человек думает, что все остальные покушаются на его интересы и, соответственно, все люди находятся в большей или меньшей степени в состоянии перманентной войны со всем остальным миром, потому что есть это понимание того, что "Мои интересы - это мои интересы!"

И это всё, соответственно, переросло в какие-то теории, в теорию Мальтуса, что в мире мало места и что тут для всех не хватит, что нужно периодически уничтожать всех и наш дорогой любимый уважаемый Чарльз Дарвин изобрел теорию естественного отбора.

Это очень интересно. Человек отправился в путешествие, везде он видел что? Везде он видел только соперничество. Везде он видел борьбу за существование. Потому человек смотрел сквозь определенную призму. Теперь если посмотреть на мир, мы можем увидеть реально гораздо больше примеров в живой природе или даже в нашем теле сотрудничество, а не соперничество. Все клетки в нашем теле сотрудничают друг с другом. Их у нас 150 триллионов или 50 триллионов, но в принципе не очень важно сколько. 50 000 000 000 000 клеток!

И когда какие-то клетки начинают свой собственный интерес проявлять, то эти клетки вырезают оттуда и называют их раковой опухолью и потом еще добивают радиацией, чтобы они не мешали всем остальным сотрудничать друг с другом.

Но человек увидел исключительно соперничество и борьбу за существование, при этом он пытался всё объяснить. Некоторые вещи никак не укладывались в этом в объяснение, поэтому есть знаменитая фраза Чарльза Дарвина:

"Когда я вижу павлиний хвост меня начинает тошнить". Потому что он никак не мог объяснить какие преимущества дает огромный павлиний хвост, который делает их абсолютно неуклюжими, их же все должны давно съесть?

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.30.8 (https://goswami.ru/lecture/3921). 13 сентября 2019, Нью-Йорк

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=0mZl-Ofi40Q

...Четвертый принцип - это принцип широты или открытости. Мы сознательно подаем духовную науку как науку и у нас нет ожидания что все люди станут вайшнавами. Открытость или широта подразумевает то, что мы действительно открыты этому миру и мы даем это именно как научное знание.

Из всех религий пожалуй один буддизм может похвастаться этим. Люди не боятся буддизма. Всех остальных религий люди боятся как огня, если они не члены этой религии. Именно потому, что в буддизме этот принцип нейтральности, широты, научности до какой-то степени соблюдается.

И мы в наших программах "Гитанагари" будем этого принципа строго придерживаться, то есть это будет некая такая подача, которую любой человек может принять и понять что за всем этим стоит наука. Можно по-другому сказать это - научность подачи, но так или иначе нам кажется, что правильнее называть это открытостью или широтой...

[Валентин Шеховцов]

ВЕСЬ МИР РАЗРУШАЕТСЯ СЕЙЧАС ОТ ТОГО, ЧТО ЛЮДИ ЗАБЫЛИ ЭТУ ИСТИНУ
И я хотел, чтобы мы сделали одну последнюю медитацию небольшую, всего несколько минут провели в этом состоянии. Давайте с вами примем медитативную позу, попытаемся очень свободно и очень расслабленно сесть. Понаблюдаем несколько секунд за своим дыханием. Таким образом, ум успокаивается.

А теперь в этом свободном расслабленном состоянии позволим образу человека, который причинил нам очень большую боль, всплыть в нашем сознании. Он всплывет сам, нам не нужно делать каких-то усилий. Если боль или зло на него остались, если что-то не разрешилось, если мы не простили его полностью, то этот образ всплывет сам.

Давайте увидим его и как бы соприкоснемся снова с той памятью, которая осталась живой в нас. Это может быть свежая память, а может быть что-то очень давнее. И теперь, посмотрев на него из глубины души, пожелаем ему всего самого лучшего, попросим Кришну, чтобы он был счастлив абсолютно, чтобы у него не было никаких проблем.

Попытаемся мысленно послужить этому человеку, сказать ему что-то хорошее, одобряющее, улыбнуться ему. Может быть, даже обнять его. Получилось? Легко? Одна из основных идей, которая лежит в основе этого семинара, мы с вами – единое целое. И если плохо кому-то, в конце концов, кому плохо? Мне. И если мы причиняем зло кому-то, кому мы причиняем зло? Самим себе.

А если мы делаем кому-то хорошо, то от этого хорошо становится кому? Нам самим. Почувствовали это? Лучше вам стало? Простая вещь – мы все единое целое, единый организм. Мы все – одна большая семья, семья Кришны. Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита

Знай же, о сын Кунти, что все формы жизни зачинаются в лоне материальной природы, и что Я – отец, дающий семя (https://vedabase.io/ru/library/bg/14/4/). (Б.-г., 14.4)
«Я есть Отец, дающий семя». Мы все – дети одного Отца. И наши отношения с Ним определяют то, как мы относимся к другим Его частицам. И, в конце концов, единственное благо для нас самих – это заботиться о благе всех остальных.

Весь мир разрушается сейчас от того, что люди забыли эту истину. Знание, которое царит в умах людей сейчас или представления о том, что каждый сам по себе, каждый в одиночку. И неважно, что находится рядом, и что творится рядом. Главное, чтобы у меня все было хорошо. Это самая ужасная и самая разрушительная философия. В переводе на украинский язык или на русский язык она звучит: «Моя хата з краю». «Нічого не знаю». Мне нет дела до всех остальных!

Но, в конце концов, как в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, когда Дурваса Муни разозлился на Махараджа Амбаришу, то это чувство, которое он почувствовал, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Это была ненависть к самому себе». Потому что, в конце концов, любая ненависть – это то, что обращается на нас самих, прежде всего.

И если мы поняли эти духовные истины, мы будем жить по-другому. Мы будем служить другим, будем воодушевлять других, радоваться радостям других, желать другим только добра, прощать и просить прощение

Б.В.Госвами. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Лекция 4, 2011 (http://folio.goswami.ru/?p=3100)

[Валентин Шеховцов]

На самом деле, если мы посмотрим за состоянием дел в мире, то можем увидеть насколько всё трагично. Жуткий экологический кризис. Экологи предрекают полную, абсолютную катастрофу где-то через 5-10 лет. Полностью разрушена среда обитания. Люди не могут остановиться из-за чего? Из-за жадности. Жадность, которая полностью отравила весь мир, продолжает своё победное шествие по всему миру.

Все остальные вещи, которые вытекают из этого, они все неотъемлемая часть нашей жизни. Но человек приходя сюда, в храм, может почувствовать что-то другое, - он может почувствовать бесконечное духовное счастье - брахма-саукхйам тв анантам (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/5/1/), - и повернуть курс своей жизни на 180°. На самом деле храм нужен именно для этого. Шрила Прабхупада говорил об этом - человечество идёт непонятно куда, мы в тупике.

Мы не просто в экологическом тупике, мы в цивилизационном тупике. По всем фронтам мы загнали себя в тупик. Цивилизация пришла к какому-то трагическому концу и что-то нужно делать. И что нужно делать? Нужно делать одну вещь - повернуть на 180°. Когда мы зашли в тупик есть только одна вещь - нужно повернуться на 180° и идти обратным путём.

Бхакти Вигьяна Госвами, Воскресная программа 8 июля 2012 (https://goswami.ru/lecture/2525)

[Валентин Шеховцов]

В ЧЁМ ПРЕЖДЕ ВСЕГО ПРОЯВЛЯЕТСЯ ЖЕСТОКОСТЬ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА?
В Ведах говорится, что с момента наступления Кали-юги возвышенные человеческие качества будут ослабевать. Милосердие сострадание, желание помочь другим, все эти качества будут уходить на второй план человеческого существования и это проявляется в том, что с самого начала так или иначе, дети в этом обществе приучаются к неправильным фундаментальным ценностям.

Шрила Прабхупада говорит, что жестокость современного общества проявляется прежде всего в том, что люди не задумываясь убивают собственных детей во чревах. К сожалению, это стало нормой жизни и более того, в некоторых странах считается даже дурным тоном говорить против этого.

Какое-то время тому назад я был в Америке и там была очередная демонстрация за разрешение абортов. В то время в некоторых штатах аборты были ещё запрещены и молодые девушки выходили на эту демонстрацию с красноречивыми плакатами "Руки прочь от моего тела!".

Идея, которая стояла за этим: "Всё, что хочу, я делаю со своим телом, даже если это причиняет очень большой вред моему телу". При этом забывается естественная вещь, что речь идёт не только о вашем теле, а о теле вашего ребёнка, которое пока ещё находится в вашем теле, в теле матери, но тем не менее, это тело ребёнка, это живое существо, которое находится у вас.

И чем дальше идёт Кали-юга, тем более естественным становятся такие вещи. В изысканных ресторанах Тайваня подают на обед тела абортированных младенцев. Тоже становится естественным - деликатес! Люди даже не задумываются до какой степени это ужасно, отвратительно.

И так как ценности смещены, а это первое о чём говорит Шрила Прабхупада, когда ставит цели перед ИСККОН, - "вернуть утраченное равновесие", потому что естественные человеческие ценности утрачены. Это стало нормой, люди считают это естественным, до тех пор пока им не скажут.

Когда они услышат вдруг и понимание того, что убивать своего ребёнка во чреве не хорошо, приходит, то уже поздно - многие, к сожалению, уже сделали этот непоправимый поступок. И это признак Кали-юги - среды, в которой сама атмосфера заражена нежелательными качествами - качествами, в сущности, животной жизни. Шрила Прабхупада говорит, что, к сожалению, сознание современных людей деградирует. Это не оскорбление, когда он называет современных людей кошками и собаками он не хочет их оскорбить, он хочет их разбудить

Воскресная программа, 2 октября 2011 (https://goswami.ru/lecture/2360)

[Валентин Шеховцов]

Среди них есть особая Песня - Бхуми-гита или Песнь Земли, Песнь нашей планеты, которая оплакивает свою участь. В Двенадцатой Песне, планета на которой мы с вами живём, жалуется на прискорбное состояние дел, на тяжёлую ношу, которую ей приходится носить. И в общем, иногда нам тоже приходится услышать это стон Земли: недавно она застонала где-то в районе Японии. Тяжко ей, - случилось землетрясение. То ли ещё будет! При том страшном бремени, которое мы или человечество, сейчас составляет для Земли, трудно ожидать чего-то другого.

Воскресная программа, 3 апреля 2011 (https://goswami.ru/lecture/2213)

[Валентин Шеховцов]

Если верующий призван в армию и исполняет приказы начальства, то совершаемое им убийство - не грех
Президент Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) Бхакти Вигьяна Госвами: если бы Бог установил диктатуру, превратив мир в жестко контролируемый концентрационный лагерь, в котором никакая свобода невозможна, то войн не было бы. Но в этом случае не было бы и любви. Логика атеистов, согласно которой в войнах и всех прочих несчастьях виноват Бог, раз он их не останавливает, – сама по себе достаточно порочна.

Потому что если бы Бог вмешался, то другие люди возмущенно спрашивали бы, почему Он вмешивается и не дает нам делать то, что мы хотим. Бог сотворил людей свободными, свобода же подразумевает определенную ответственность за свои поступки. И Бог ответственности за них не несет именно потому, что Он предоставил нам свободу. Если бы Он установил диктатуру, превратив мир в жестко контролируемый концентрационный лагерь, в котором никакая свобода невозможна, то войн не было бы. Но в этом случае не было бы и любви.

То, что многие воспринимают как фатум, свыше данную предопределенность, является всего лишь объективным законом причин и следствий, на Востоке называемым кармой. Войны, как и все другие глобальные события в истории, являются реакцией на накопившуюся коллективную карму, то есть, на определенные поступки людей. И хотя теоретически те или иные трагические события можно предотвратить, сделать это бывает очень сложно.

Поскольку они являются результатом коллективной кармы, то и предотвратить их можно только коллективными усилиями целого народа, а не какого-то одного человека. В Библии есть пример, когда Пророк Иона, исполняя волю Бога, смог предотвратить стихийное бедствие, потому что ему удалось убедить целый город поменять свой образ жизни, свои привычки. Благодаря тому, что все жители стали поститься, сила этой коллективной аскезы спасла город от неминуемого, казалось, бедствия.

Так что в принципе такое возможно, но это, к сожалению, редко случается. Если говорить о критериях определения агрессии, то они просты и очевидны. Агрессией является нападение на чужую землю, покушение на чужую жизнь или чужие богатства. Однако в современном мире очень трудно отделить агрессора от жертвы, поскольку большинство людей поражены агрессивностью. Изначальная агрессия, как правило, вызывает у людей неадекватное отношение, их ответная реакция часто становится несравненно более агрессивной, и таким образом возникает снежный ком взаимных обид и претензий.

Если верующий человек призван в армию и исполняет приказы вышестоящего начальства, то совершаемое им убийство не будет грехом, потому что ответственность за него ложится на тех, кто отдает приказы. Попав на войну и отказываясь выполнять приказы, человек становится дезертиром, что часто граничит с предательством, тогда как, выполняя приказы командиров, он не навлекает на себя греха.

Бхакти Вигьяна Госвами, 9 августа 2006 (https://www.newsru.com/religy/09aug2006/krieg.html)

[Валентин Шеховцов]

Имперсонализм это в сущности дух наслаждения, который в Западных странах поселился. Эгоистический дух наслаждения. Сейчас актуальная новость. Патриарх Кирилл осмелился в своей проповеди сказать, что интересы человека и его права не должны стоять в центре. На него сразу же напали все кто только мог.

Мне его жалко стало - он правду сказал в общем-то, потому что, понятно что эта правда поддерживает некую политическую конъюнктуру данного момента - это другой вопрос, но, в принципе-то он правду сказал, потому что когда человека поставили в центр, то мир начал полностью сходить с ума. В центре должен стоять Бог. Если в центре стоит Бог, если Он по настоящему стоит в центре, то все интересы человека, права человека автоматически учитываются, если действительно законы Бога стоят в центре.

Но сейчас все люди заражены этим: "Всё должно быть как я хочу. Мои права должны стоять в центре ровно настолько насколько это не мешает другим или даже если и мешает, то не слишком, - это нормально". Но это полный путь к хаосу и это означает, что люди становятся всё более и более жестокими, потому что их интересует только то, что в их сердце, только то что для них хорошо.

Люди становятся всё более и более жёсткими, жестокими. Сознание человека становится всё более и более материальным, взгляды на мир становится всё более и более материальными. В конце концов всё разрушается. Начинается всё с того, что разрушается сердце и сознание человека, кончается тем, что разрушается всё в принципе.

Господь Гауранга принёс с Собой это всё и принёс в такой дозе, что люди, которые просто видели Его начинали с ума сходить от любви к Богу

Как постичь Шримати Радхарани (https://goswami.ru/lecture/3340) 23 марта 2016, Врадж

[Валентин Шеховцов]

ВОЙНА - ПОЛНОЕ БЕЗУМИЕ И НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ПОГРУЖАТЬСЯ В РАЗБОР ЕЁ ПРИЧИН
В моменты этих выступлений на Джи-би-си он тоже иногда начинал плакать, реально рыдать. Это, пожалуй, единственный случай, чтобы выступая на Джи-би-си кто-то начинал плакать. Никто другой этого не делал, а у него начинали звучать слёзы в голосе, иногда они прорывались. То есть осталось это ощущение. Если говорить о нынешнем контексте, то контекст очень актуальный. С тех пор как он ушел люди добрее не стали к сожалению. Люди в целом ожесточаются всё больше, и больше, и больше.

Чем больше они погружаются в эту физическую сферу своего существования, тем более грубыми они становятся, тем в большей степени черствеет их сердце и преданный должен проявлять свою любовь. Вот сколько у нас есть любви к Кришне, вот столько мы её должны проявлять когда с состраданием относимся к другим живым существам, к другим преданным.

Если у нас есть маленькая толика этого, то надо эту маленькую толику направлять туда, на служение преданным, на помощь преданным и на помощь просто людям. Потому что то, что сейчас творится какое-то полное безумие: началась война и... Ну то есть нет необходимости сейчас погружаться в разбор этого всего, в причины, кто прав, кто виноват. Но сам факт этот уже ужасный совершенно, жуткий, с которым невозможно смириться по-человечески. Я могу себе только представить до какой степени его обнаженное, открытое для всех сердце... До какой степени он бы сейчас с болью воспринимал все эти события и как бы он пытался помогать преданным.

Его послание стало актуальным, потому что поводов чтобы помогать другим стало гораздо больше.

Вьясапуджа Бхакти Тиртхи Свами 26 февраля 2022 (https://goswami.ru/lecture/5081)

[Валентин Шеховцов]

А у нас, так как вкуса нет к шастре: "Ну сколько можно? Да, душа. Да, неуничтожима." Шрила Прабхупада снова и снова говорил, а мы думаем: "Да я уже это знаю, что душа вечная, расскажи историю какую-нибудь лучше, чтоб развлечь меня".

Да не знаешь! Не знаем мы, что душа вечная, не знаем. Если б знали, не действовали так, как действуем. Если б знали, не жили бы так, как живём. Если б знали, не относились так к своим близким и родным. Ну, то есть, иначе говоря, друзья мои... My dear devotees!

Надо быть серьезным. Это удивительный путь, который может дать нам очень много, но для этого надо идти по этому пути. А чтобы идти по нему надо имень небольшую, хотя бы небольшую, но реальную квалификацию

Бхакти Вигьяна Госвами, Встреча с учениками, 12 января 2013, Киев (https://goswami.ru/lecture/2582)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=R40mFtofEn8

Трудности будут у всех, этот мир состоит из сложностей. Но если у человека есть стабильная радость по преодолению этих препятствий, это и есть подлинный духовный энтузиазм. Мы должны научиться радоваться, когда приходят препятствия, мы должны научиться воспринимать их как милость Кришны. Наша садхана в преданном служении заключается в том, что когда к нам приходят неудачи, препятствия, сложности, мы должны научиться радоваться им, потому что такое отношение к неудачам, сложностям и даже падениям освобождает человека от невежества.

Почему? Я объяснил это вчера может быть не так ясно. Потому что преодоление препятствий или восприятие препятствий как милости Кришны - это самое главное. Когда препятствие приходит, мы должны радоваться, мы должны научиться радоваться - в этом наше санхана. Наше санхана в преданном служении заключаются в том, что когда препятствия, сложности, неудачи приходят к нам, мы должны научиться радоваться этому, потому что какое отношение к препятствиям, сложностям, к неудачам, даже к падениям, освобождает человека от невежества.

Наше невежество заключается в чем? В чем основная причина нашего невежества, отделяющего нас от Бога? В том, что мы привязаны к двойственности материального мира - рага и двеша. Это мне нравится, это мне не нравится. Это я хочу, это я не хочу. Это я люблю, это я не люблю. Это Кришна мне должен послать так как я - преданный, а этого не должен никогда посылать, так как я Его преданный и пусть запишет Себе как следует, чтоб ни за что, никогда! Зря что ли я Его преданным становился?

Но это - невежество! Невежество в том, что я говорю: "Это мне нравится, это мне не нравится".

Как преодолеть это невежество? Радоваться тому, что мне не нравится в служении Кришне. В служении Кришне я буду сталкиваться с препятствиями и я должен научиться радоваться им больше чем успеху. Привязанность к преданным должна быть любовью, а любовь значит служение. Моя привязанность к преданным не потому, что они меня будут хвалить, не потому что они будут меня прославлять, не потому что мне надоело общаться с этими завистливыми карми. Буду общаться с преданными - от них больше шансов того, что они меня похвалят или что-то сделают.

Я прихожу к преданным чтобы служить, я приношу свою любовь, потому что я вижу - они неотличны от Кришны. Я должен очень хорошо эту вещь понять. Это Кришна Сам, это Кришна пришел ко мне в виде такого количества людей, которые стремятся к Нему и я видеть их связь с Кришной и пытаться так или иначе служить этой их связи с Кришной. Моё общение с преданными что такое? Служение их связи с Кришной, их любви к Кришне и если я могу помочь им служить Кришне, - это совершенство моей жизни. Я должен всё время думать: "Я не служу. Как я могу служить? Я же знаю что у меня в голове? Как с таким бардаком можно служить? А они - служат!"

***

Я не увижу Кришну никогда, до с тех пор, пока я не научусь служить преданным как преданным. Если я буду видеть в них непреданных... И у нас есть огромное количество возможностей видеть в преданных непреданных. Есть у них материальный ум? Да полно. И можно видеть недостатки этого материального ума. Всё зависит от нашего взгляда. Мы можем видеть смотря на них: "Надо же сколько негодяев собралось в одном месте, лицемеров - Харе Кришна Харе Кришна... Что лицемерят?

Я беру и проецирую своё отсутствие бхакти на всех остальных. Но это не так. И тогда я все время буду находиться в асат-сатсангхе, никакой сат-сатсангхи у меня не будет. Сат-сангха возникает в тот самый момент, когда я вижу в преданных сат. Сат значит вечное, неизменное. Сат значит их связь с Кришной. Они становятся сат только тогда, когда я эту связь вижу, иначе они остаются асат. Ум и тело - асат. Правильно? Если я взаимодействую с ними, как с асат, с проявлениями ума и тела и таким образом строю свою сат-сангху, то конечно никакой сат-сангхи не будет, будет асат-сангха от начала до конца.

Это искусство всё время находиться в сат-сангхе и постоянно развивать свои глубокие отношения с преданными, помня и зная о том, что они связаны с Кришной, что они повторяют Святое Имя, что в самый сложный момент моей моей жизни они могут прийти ко мне. Если я буду иметь отношение с их майей, то я буду укреплять свою. Если я буду иметь отношение с их сознанием Кришны, - все возможности у меня есть для этого. Точно также у меня есть возможности взаимодействия с ними как с асат: с телом, с умом.

Если я увижу их, то тогда моя привязанность к Кришне станет стабильной, я везде буду видеть Кришну и все будут напоминать мне о Кришне и это самое важное, что мы должны. Мы не должны никого критиковать, если этот человек не дал нам такого права. Потому что любая критика другого человека это укрепление нашего ложного эго. Если человек дал нам это право критиковать его, то есть, по сути дела принял нас как духовного учителя или наставника - единственный случай, когда мы можем как служение ему, его критиковать.

И в этом случае у нас есть обязанность так или иначе указать на его мотив. Мы можем сделать это прямо или не прямо, мы должны сделать это правильно. Мы можем не упоминая его имени рассказать о его привязанностях так, чтоб он увидел себя в этом, мы можем прямо подойти к нему и сказать: "Извини меня пожалуйста, ты не совсем правильно действуешь". Это - наша обязанность, но это единственный случай и это не будет критика, это будет моё служение этому человеку.

И если конкретных людей критикуют постоянно за какие-то мотивы и при этом не воодушевляют их... Но одновременно с этим, если мы говорим такому человеку что-то обязательно должны воодушевить их, мы обязательно должны сказать: "Понятно, это определенный этап, на котором ты находишься - иди дальше, не останавливайся". И иногда, в каких-то случаях, понимая что человек не сможет правильно воспринять это наше указание на его нечистую мотивацию просто расхолодит его, мы не должны даже говорить ему это.

В каких-то случаях и таких случаях большинство, мы должны сказать: "Всё нормально, хорошо, так держать. Да, хорошо. Всё хорошо, просто повторяй, будь счастлив". Иногда, Шрила Прабхупада делал это. Как правило, Шрила Прабхупада делал это. Шрила Прабхупада не торопился указывать на недостатки, понимая, что даже указав на недостатки, он ничего не добьётся. Единственное, что он добьётся что человека парализует. Он может видеть что человеком движет его честолюбие и он думал: "Пусть, ничего, пусть честолюбие его немножечко подвижет, в конце концов он очистится". Это к вопросу о критике наших мотивов. Иногда, даже если мы увидели эти мотивы, и у нас есть право, нам дали это право, то не надо торопиться разоблачать человека. Не нужно торопиться, нужно попытаться позитивно...

Ретрит актива учеников. Даршан 13 мая 2012[/URL]

[Валентин Шеховцов]

19749

Вопрос: А должен ли вообще брахмачари общаться с матаджи? Если мы ищем повод, то мы находим повод обратиться, а если мы в себе культивируем чистоту, то и повода не возникает. Или можно общаться через старшего?

Б.В.Госвами: Да, лучше общаться на растоянии, потому что даже если это негативно не повлияет на брахмачари, то это точно негативно повлияет на матаджи, потому что матаджи существа очень мнительные, им много не нужно чтобы решить, что у вас серьёзные намерения. Им нужно совсем немного чтобы...

Вопрос: Это касается незамужних матадж?

Б.В.Госвами: - О, да :). Это странная вещь особенно в Кали-югу. Лучше держаться на расстоянии. В Рамаяне есть замечательная история, про то, как... Когда Рама и Лакшман искали Ситу, то они пришли к Сугриве и Сугрива им показал какие-то драгоценности и спросил: - Пролетала какая-то женщина и она бросила это со слезами на глазах. Может быть это была Ваша жена? И там были украшения, ручные и ножные браслеты.

И когда их показали Лакшману, Лакшман сказал: - Я не могу определить. Единственное, что я могу распознать это ножные браслеты. Всё остальное я не знаю, я никогда глаз выше её стоп не поднимал. Это - Лакшман. Он сказал: - Ножные браслеты - да, это её, а всё остальное не знаю, не видел никогда. Это - Лакшман, он подавал пример. Он жил вместе с ними как брахмачари в лесу и Он смотрел только на стопы Ситы. Только туда. Выше стоп глаз не поднимал.
Это надо всегда помнить. А лучше даже и не на стопы.

Вопрос: Всё таки матаджи очень часто что-то спрашивают и нет возможности не отреагировать. Как всё таки быть?

Б.В.Госвами: - Не, ну лучше ответить что-то и уйти, и забыть. Ответить. Вежливо ответить. Просто очень веживо ответить. Но лучше вести себя так чтобы не спрашивали. Потому что лучше находить необходимую нам эмоциональную близость с брахмачари. Шрила Прабхупада говорил, что лучше жить в одной комнате со ста брахмачари, чем с одной женой. И тот кто не верит, может убедиться в этом на своём опыте.

Бхакти Вигьяна Госвами. В брахмачари ашраме ВКЦ, 18 мая 2012 (https://goswami.ru/lecture/2483)

[Валентин Шеховцов]

Вам попадались люди, которых легко обидеть? Обидчивые люди, которые мнительные люди, которые обижаются по поводу и без повода, как вы к ним относитесь? Приятно вам находится в их обществе, да? Ну, лучше, да, подальше от них держаться, правильно? Лучше не приближаться к ним, лучше, вот. На самом деле, обиженных людей никто не любит. Я давал этот семинар, и подошла одна матаджи, и говорит:
«Есть такая поговорка: на обиженных воду возят. Вы тут сказали такое, а теперь, что же будет? Я да, я обиженная, но теперь на мне еще и воду будут возить. Мне ещё будут тыкать и этим».

Я хотел сказать одну вещь, что я говорю это не для того, чтобы оправдать тех, кто обижает. Но и сама эта поговорка: на обиженных воду возят… Я стал думать: «А что же эта поговорка значит?» Я слышал её, но, в общем, как и с большим числом поговорок не понятно, что она значит. Почему на обиженных воду возят? И моё изучение этого глубокого философского вопроса привело меня к неожиданному открытию, что, на самом деле, изначальная эта поговорка звучала: «На сердитых воду возят».

И сердитые, и обиженные – то же самое, правильно? Почему на сердитых воду возят? Потому что имелись в виду лошади, не люди. Потому что, если лошадь сердитая, лошадь все время огрызается, она сердитая, она обиженная, она в прошлой жизни была обиженным человеком, в этой жизни стала обиженной лошадью, то ее ни на какое хорошее дело уже использовать нельзя, и её отправляют, чтобы она воду возила. Раньше для таких лошадей одна дорога была. Если лошадь сердитая, её ни на каких скачках, ни в чем хорошем не используешь, вот на ней воду и возят.

И смысл поговорки «На обиженных воду возят» в том, что, как бы они лишаются своего места в обществе. Люди начинают сторониться их и, в конце концов, им достается что-то в высшей степени не почетное или что-то, что другие не будут делать и так далее. В этом смысл. То есть, иначе говоря, если человек не избавился от этой склонности, этой чувствительности, то ему очень сложно придётся, сложно придётся на всех уровнях: на физическом уровне, на эмоциональном уровне, на социальном уровне. Это тот итог, который он получит в результате всего этого.

Бхакти Вигьяна Госвами, Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011, Лекция 1 (http://folio.goswami.ru/?p=3111)

[Валентин Шеховцов]

Как выжить в пасти МКАДасуры


https://www.youtube.com/watch?v=WI5V4vd0UTU

Это то, что нужно делать нам. Мы может быть до конца не избежим всех проблем этого мира, но мы постоянно должны оглядываться на Кришну, мы постоянно должны помнить о Кришне и знать, что в конце концов защитить нас от всех наших проблем может только Кришна и никто другой. Никто нас другой не сможет спасти от этого. Мы должны постоянно смотреть и думать о Нём, Который смотрит на нас и хочет так или иначе нас спасти.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что эта память о том, как Кришна убил Агхасуру, Бакасуру и защитил всех, когда мы помним об этом, мы помним о бесконечной защите Кришны. И Радха Говинда Махарадж, чей семинар на эту тему я тоже слушал, он говорит что мы иногда часто оказываемся в положении этих мальчиков-пастушков когда входим в пасть большого демона. Сейчас мы находимся во Вриндаване или в Магдалиновке (Мадхавалиловке), тут кукушки кукуют, преданные вокруг, но очень скоро нам нужно будет возвращаться в пасть своих агхасур.

Я живу в Москве. Агхасура был всего-навсего 8 километров длиной. Москва гораздо больше! Однажды Шрила Ниранджана Махарадж, когда у него спросили что он так долго делал, он уехал куда-то и долго-долго не приезжал домой, я спросил у него: - Что Вы так долго делали? Он сказал: - Меня проглотил МКАДасура. Я находился в пасти этого жуткого асуры, который опоясывает Москву и подобно тому как мальчики-пастушки ощущали страшное зловоние исходящий оттуда, мы, приближаясь к Москве, за много километров чувствуем это страшное зловоние. И, тем не менее, мы радостно входим в эту пасть.

И единственное, что нам нужно в этот момент? Оглядываться на Кришну! Нам нужно иногда помнить о Кришне, вспоминать о Кришне и тогда мы сможем выжить в пасти этого Агхасуры, в пасти этого страшного асуры. И собственно мы здесь с вами для того, чтобы мы поняли что нам нужно будет делать когда мы в конце концов вернемся к своим асурам.

Бхакти Вигьяна Госвами, Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 1, 10 июня 2013 | Магдалиновка | видео, аудио + аннотация (https://goswami.ru/lecture/2679)

[Валентин Шеховцов]

Четвёртая стадия заболевания Западной цивилизации. Смертельный случай - метастазы повсюду!


https://www.youtube.com/watch?v=aIurL7GPIdo&t=3s

Шрила Прабхупада в этом удивительном комментарии, в одном из последних написанных им в этом мире, объясняет что в сущности все люди ищут Кришну, все люди ищут счастья - полного, бесконечного и ничем не омраченного. И обрести это состояние вечного счастья можно только в союзе с Кришной сакам виджахрух (https://vedabase.io/ru/library/sb/10/12/7-11/) в они наслаждались вместе с Кришной - крта-пунйа-пунджах - заслужив это своими поступками в прошлом. Кришна есть чит-гханананда - концентрированное блаженство, которого ищут все.

И так или иначе, человеку нужно соприкоснуться с Кришной. Тогда только он сможет почувствовать, что он нашел всё то, что нужно.
До тех пор, пока он не соприкоснется с Кришной, он будет вечно находиться в поиске, ощущая неполноту, ощущая некое несовершенство, не исполненность, неудовлетворенность, ощущаю в сущности сосущую пустоту, вакуум в сердце и вся история человеческой цивилизации это история поисков Кришны и одновременно с этим история попыток заполнить пустоту в сердце.

И если мы возьмем историю нашей собственной жизни, мы также на примере маленького образчика человеческой цивилизации увидим что наша собственная жизнь была длинной дорогой найти Кришну и как-то заполнить тем временем пустоту.

Шрила Прабхупада в одном из ранних писем, написаных в 1967 году, объясняет удивительную вещь. Он говорит, что майя четыре раза нападает на человека и что есть 4 степени заболевания болезнью майи или иллюзии. И если мы посмотрим эти четыре степени заболевания, точно так же как у рака есть 4 степени: первая степень, 2-ая степень, 3-ая степень и 4-я степень. И Шрила Прабхупада пишет, что когда человек выходит на четвертую степень болезни, то как правило это уже смертельный случай.

Если мы посмотрим на эти четыре степени заболевания болезнью майей как объясняет их Шрила Прабхупада, мы очень легко сможем увидеть всю историю Западной цивилизации. Вся история Западной цивилизации укладывается в этот паттерн в эти четыре ступени и мы с вами сейчас находимся на 4-ой ступени заболевания Западной цивилизации. Смертельный случай - метастазы повсюду! Шрила Прабхупада говорит что сначала человек становится рьяным поборником религии. Это первая ступень заболевания. Кто-то может удивиться - как это так?

Но в реальности мы можем видеть что это действительно так, что майя атакуют нас сначала незаметным образом. Человеку кажется что он верит в Бога, но на самом деле он верит не в Бога, он верит в того, кто может сделать его счастливым здесь, в этом мире. Рьяные поборники религии, религиозные фанатики, которых полно повсюду в мире... И этот этап истории Западная цивилизация переживала где-то в древний - средние века, когда все люди на поверхности были очень религиозными, религия стояла в центре и было очень много религиозного фанатизма, людей сжигали на кострах за любое отступление от этого фанатизма.

На самом деле это болезнь. Это болезнь. С помощью религии человек хочет стать независимым от Бога как это не парадоксально. Поэтому не нужно всерьез принимать все формы религиозности, которые существуют в этом мире. Некоторые из этих форм будут проявлениям заболевания человека.

Затем, Прабхупада пишет, следующая степень заболевания - человек вдруг ударяется в попытке обрести экономическое процветание. И мы знаем что это случилось в Европе, когда произошла эпоха великих буржуазных революций, промышленный переворот произошедшей в мире, все эти фабрики, мануфактуры и так далее.

Одна степень болезни сменилось другой - человеку захотелось экономического процветания, - самому! Он решил: "А зачем мне просить об этом Бога, когда я сам смогу научиться процветать здесь без Бога?

Затем, следом за этим, следует третья ступень - человек ударяется в чувственные удовольствия. Третья ступень заболевания - ему нужно использовать плоды экономического процветания для того, чтобы наслаждаться и человек пускается во все тяжкие и начинает испытывать этот мир и пытаясь найти счастье здесь.

И то, и другое, и третье - это разные ступени или разные формы проявления независимости человека - "Я не хочу зависеть от Бога".

И, наконец, Шрила Прабхупада говорит: - Четвёртая смертельная болезнь человека - "Я Бог". И мы живем с вами в этот страшный период в истории человеческой цивилизации, когда люди возомнили себя Богом, когда люди опьяненные чувственными наслаждениями, экономическим процветанием, достижениями науки, всерьез считают :"Мы Боги, мы все равны!".

Демократия, все остальные формы, чтобы мы не взяли в современном мире, всё это на самом деле проявления нирвишеша шуньявади - человек начинает мнить себя Богом. Он думает: "Я смогу сделать этот мир лучше, я исправлю ошибки природы, все генетические заболевания будут исправлены мной, я создам новые виды живых существ.

Я в свое время работал в лаборатории, которая стояла у истоков генной инженерии в России. В соседней лаборатории занимались этим у нас тоже немножечко, но в соседней лаборатории занимались этим и у них была мечта создать растение, которое, (в каком-то смысле это была шутка, но в каждой шутке есть доля шутки), которое бы сверху приносила клубнику, а внутри картошку. Чтоб сразу и клубника и картошка в одном растении, чтоб полезнее все было. Они рисовали, это было символом, целью их достижений

Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 4: аннотация, аудио и видео (https://goswami.ru/lecture/2687)

[Валентин Шеховцов]

Ответ на печальное письмо: "Слушание рассказов о Кришне не сказки, а мистический процесс познания безграничной Абсолютной Истины"


https://www.youtube.com/watch?v=WI5V4vd0UTU&t=2s

Недавно одна матаджи написал мне письмо. Это было печальное письмо. Она разочаровалась. Она разочаровалась в обществе преданных, она разочаровалась в святой дхаме куда она съездила, она разочаровалась философией сознания Кришны, но у неё осталось небольшое доверие ко мне и она написала об этом своем разочаровании мне, прося какого-то дружеского совета, как она сама выразилась.

И, в частности, она говорила о том, что меня постоянно снедали сомнения. Я пыталась спрятаться от этих сомнений. Я сама вела бхакти-врикшу, я пыталась ещё что то делать, но сомнения так или иначе не рассеивались, а только становились ещё сильнее. И она пишет в частности: "В какой-то момент мне надоело слушать все эти лекции и сказки. Я устала их слушать".

И это печальная вещь, потому что это означает, что человек по той или иной причине лишился веры. Чтобы попасть духовный мир нам нужна вера. Одной веры нам не хватит, но вера нужна для начала для того, чтобы мы могли отправиться в это долгое и непростое путешествие.

И вера, как объясняет Бхактивинода Тхакур, это определенное внутреннее эмоциональное состояние, это эмоции и Бхактивинод Тхакур говорит что эмоция веры состоит из шести составляющих, из шести эмоциональных состояний, которые сменяют друг друга в нашем сознании или в нашем сердце и помогают нам идти по этому пути и дойти до конца. Эти 6 эмоциональных состояний мы все знаем. Нам хочется принять всё благоприятное для сознания Кришны, у нас есть это желание так или иначе принять.

Если нам говорят слушать, мы будем слушать; если нам говорят есть прасад, мы будем есть прасад; если нам говорят повторять какие-то мантры смысл которых мы не понимаем, мы будем повторять мантры; если нам нужно говорить "Шарира авидья джал", мы будем говорить "Шарира авидья джал", если нам кричат "Повара ИСККОН ки!", мы будем кричать "Джай! "

***

Эта матаджи, которая писала мне о том, что ей надоело слушать сказки, она, к сожалению, не смогла почувствовать очистительной силы этих "сказок". Она не смогла почувствовать каким образом слушание этих так называемых сказок подготавливает наше сознание, меняет наше сознание изнутри и подготавливает наше сознание к возвращению в духовный мир. И это не сказки. Слушание рассказав о Кришне это мистический процесс познания безграничной Абсолютной Истины. И процесс познания Абсолюта в соответствии с ведической философией имеет три элемента: познающий, процесс познания и объект познания (познаваемое).

На санскрите познающий называется прамата, процесс познания называется прамана и объект познания, - то что мы хотим познать, называется прамея. Я познающий, ограниченное живое существо, хочу постичь безграничное. Это безграничное, Абсолют, Бог есть прамея. И есть процесс этого познания. Процесс этого познания слушание о Кришне - прамана. Я слушаю из авторитетных источников, я слушаю преданных как они рассказывают о Кришне, - в результате этого должно произойти чудо: Безграничный должен открыть Себя.

Может ограниченное живое существо постичь Безграничное? Почему? Потому что нас ограниченные мозги! Можно ограниченными мозгами постичь нечто Безграничное? Нет, невозможно! Но Безграничное можно постичь каким образом? По милости Безграничного. И если бы Безграничное не могло дать ограниченному живому существу понимания Безграничного, то Оно лишилась бы статуса Безграничного. Безграничное на то и Безграничное чтобы дать возможность ограниченному постичь Безграничное. Всё понятно, да?

Поэтому это мистический процесс откровения и мы, познающие должны занять очень смиренное положение. Обычно в процессе познания главный кто? Познающий, правильно? Субъект познания и у него есть разные методы, которые он изобретают для познания: телескопы, микроскопы, различные способы научные познания

Объект познания не играет в этом существенной роли, но в случае с Безграничным кто главный в процессе познания? Объект познания, изначальная Абсолютные истина, которая должна открыть Себя если я преклоняюсь перед Ней. И эта сила, могущество объекта познания самое главное. Мы полагаемся на силу и на могущество именно объекта познания, а не процесса познания и, естественно, не на свои собственные силы и именно об этом говорит Махараджа Парикшит Шукадеве Госвами...

Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 1.10 июня 2013 | Магдалиновка | Аннотация, аудио и видео (https://goswami.ru/lecture/2679)

[Валентин Шеховцов]

Это очень и очень интересный момент социальных отношений, на которых должно строится нормальное общество. Обычное общество построено на зависти. Как Николай Бердяев в своё время говорил, что социализм это идеология зависти. В социализме зависть была узаконена. Социализм был основан на том, что нужно отобрать у тех, у кого много всего и поделить поровну чтобы никто никому не завидовал, потому что если у всех будет поровну никто никому завидовать не будет.

Но, к сожалению, люди всё равно завидовали. Поделили поровну, ни у кого ничего не осталось, - всё равно люди завидовали друг другу. Но беда в том, что не только социализм основан на зависти. Любое материалистическое общество основано на зависти. И когда зависть ставится в основу этого, когда зависть ставится в основу социальных отношений, то это общество, пронизанное духом соперничества превращается в общество врагов. И, в конечном счете, это общество разбивается, в этом обществе полностью разрушаются человеческие связи.

Зависть основана на желании наслаждаться и если мы даём волю своей зависти, если мы проявляем зависть в наших отношениях друг с другом, если более того, зависть становится узаконенной, то тогда общество разрушается, связи между людьми рушатся и люди становятся ужасно одинокими. И мы можем видеть - это происходит сейчас в современном обществе. Люди практически полностью разрушили связи.

Ничего их не связывает кроме желания наслаждаться и кроме зависти, которую они испытываю к друг другу. И люди думают, что с помощью этой зависти, они могут продвигать общество. Более того, есть даже такая поговорка. Она в особенности в Америке знаменита - "Зависть является двигателем прогресса". Чем больше ты завидуешь, тем больше у тебя желания продвигаться. и зависть действительно является тем импульсом, который движет людьми в современном обществе. Он соперничают друг с другом и в результате они становятся одинокими и всё общество идёт в ад.

Как мне рассказывали, что самым удивительным изобретением последнего года, которое просто поразило всех по успеху, это изобретение некой Тамагочи. Кто нибудь знает что такое Тамагочи? В Японии изобрели игрушечку. Это электронная игрушечка вроде часов и эта игрушечка имитировала признаки жизни.

Эта игрушечка проклёвывалась и потом её нужно было кормить в определённое время - определенные кнопочки нажимать. Если не нажмешь, то она погибнет от голода. Или если нажмешь слишком много, она может умереть от переедания или ещё от чего-то. И они подумали: "Ну сделаем эту забаву, может быть пара сотен человек купит, какая-то выгода будет".

Когда эта штука появилась на рынке, тысячи, миллионы людей стали выстраиваться в очередь, чтобы Тамагочи получить. Каждый захотел, чтобы у него была своя Тамогочи, чтобы они кормили их в определённое время. То есть производство не поспевало. Тысячные очереди в Японии выстаивались, завозили новую партию Тамагочи, её расхватывали и очередь продолжала стоять. Они записывались в очередь.

Почему? Потому что людям нужно о ком-то заботиться. Так как они не заботятся ни о ком другом, они заботятся о Тамагочи. И потом сразу же начинала проявляться зависть между людьми. Были совершенно душераздирающие истории. Как брат позавидовал, что сестра заботится о своём Тамагочи и не заботится о нём и перекормил это Тамагочи и Тамагочи померло и у сестры была трагедия.

Это всё смешно, это даже не карикатура, это пародия, фарс, но тем не менее, это реальность в которой мы живём. Людям нужно заботиться друг о друге, у людей есть потребность проявлять заботу, проявлять человеческие чувства, у них есть потребность в эмоциональных отношениях, но так как в обществе зависть поставлена во главу угла, именно зависть, дух соперничества и соревнования полностью разрушает человеческое общество, оно отравляет человеческие отношения и, в конечном счёте, жизнь человека становится бессмысленной.

Поэтому в ведическом обществе в основе всего лежало уважение. Хорошо, понятно, у нас у всех есть зависть. Даже если мы будем совершать ягью, мы будем думать: "А сколько ягий совершил мой сосед?". И не дай Бог совершить меньше ягий чем мой сосед. Нужно ровно столько же, если не больше.

Всё равно у нас будет это соперничество, оно есть. До тех пор, пока зависть остаётся в нашем сердце, пока желание наслаждаться остаётся в нашем сердце, дух соперничество будет, но эта зависть должна в социальных отношениях быть умерена уважением к друг другу. Если у нас нет уважения к друг другу.... Это то, что отличает ведическое общество, то есть по крайней мере терпимое, нормальное общество от современного общества, в котором мы живём. Мы должны уважать и смысл этого уважения не в том...

Сейчас многие люди приходят сюда и они слышат, что нужно уважать тех, этих, нужно уважать старших преданных, нужно уважать брахманов, нужно уважать стариков, нужно уважать ещё кого-то и они думают: "А что их уважать? А заслужили ли они чтобы их уважать? Хорошо, если он будет настоящим брахманом, тогда я буду его уважать".

Я слышал одно такое высказывание: "А эти брахманы, что это за брахманы? Я настоящий брахман". Или даже если я не брахман, всё равно я буду судить кто настоящий брахман, а кто нет. Я буду уважать кто настоящий брахман и не буду уважать тех, кто ненастоящий брахман.

Это тоже самое что говорит здесь Брахма. Гнев царя Притху справедливый. Нельзя сказать, что он не справедливо гневается. Он справедливо гневается, но тем не менее, Брахма говорит: "Ну и что ж что он у тебя украл? Ну и что ж что он сделал что-то неправильное? Теперь, если ты будешь отвечать ему тем же самым, если ты будешь следовать знаменитой заповеди "Око за око, а зуб за зуб", то тогда эти ока будут только множиться в обществе, все будут ходить без глаз и вместо зубов клыки расти.

Во что всё превратиться? Тем не менее, ни смотря ни на что, общество должно быть основано на уважении. И это уважение должно быть безусловным, это уважение не должно быть основано на том, что я судья, я должен судить, кого уважать, а кого не уважать.

Шримад-Бхагаватам 4.19.35. 15 апреля 1998 (https://goswami.ru/lecture/5186)

[Валентин Шеховцов]

Итак, в этой главе мы узнаём что происходит, вернее происходило с каждым из нас в утробе матери. Мы все благополучно забыли об этом, потому что это не очень приятная вещь. И Бхагаватам в этом смысле является уникальным Писанием. Ни в каком другом Священном Писании мира вы не найдёте такого подробного и яркого описания того, что происходит с ребенком во чреве матери.

С тем что смерть, старость и болезни это зло в основном согласны все, но рождение, как правило, принято воспринимать идеалистически в этом мире. Люди считают, что рождаться хорошо. Умирать плохо, а рождаться хорошо. Все думают, что это совершенно замечательно когда этот комочек плоти появляется из утробы. Никто не думает что этот комочек плоти пережил в утробе матери, через какие муки он прошел. На самом деле память у человека очень короткая и прежде всего память человека коротка на страдания.

Страдания мы забываем сразу же. О наслаждениях мы можем помнить, можем - не помнить, но страдания мы забываем. Поэтому мы не помним свои прошлые жизни. Тем более мы не помним смерти через которые мы прошли,и, естественно мы не помним мук, которые мы пережили в утробе матери. Но Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что только по милости майи, которая делает наше сознание неразвитым, мы не умираем от боли ещё в утробе матери. такие муки переносит живое существо находясь там.

То есть на самом деле мы должны понять через какие муки мы все прошли и какие муки нам ещё предстоит пройти если мы родимся вновь. Если мы умрём и снова попадём в утробу матери, то мы снова окажемся в том же самом положении - мы будем прижаты скорчившись лежать там. Наша мать будет есть острую или солёную пищу, а мы при этом будем страдать. На самом деле, если немножко подумать, может стать страшно. Не говоря уже о том, что не дай Бог вам придётся в следующий раз опять придётся рождаться в России, то у вас остаются очень небольшие шансы для того, чтобы просто родиться. Я недавно читал поразительную статистику.

В России по официальной статистике каждый год в результате абортов удаляетмся 3,5 миллиона детей. Делается 3,5 миллиона абортов, при том, что на свет рождается около миллиона младенцев. То есть по по официальной статистике из каждых четырёх зачатых детей, только один появляется на свет.

С 75-ю процентной вероятностью, если вы родитесь в России, вас по кусочкам вырвут из чрева матери и выбросят потом в мусорный ящик. На самом деле говорят, что официальные данные занижены примерно раза в три. То есть реально из 10 или 12 зачатых младенцев, только 1 появляется на свет. Это то, что люди сейчас делают со своими детьми. Это при том, что мы знаем из этого описания Шримад Бхагаватам, что на 7-м месяце у ребенка уже полностью развитое сознание. Сейчас иногда позволено совершать аборты на 22-й или даже 23-й неделе беременности.

Как, когда я был в Швеции, там был поразительный репортаж, касающийся абортов. Врачи находились в полной растерянности, потому что в соседних палатах одного и того же заведения в одной палате они вырывали по кусочкам младенцев на 23-й недели беременности из чрева
матери, а в соседней палате они пытались спасти младенцев, которые родились на 24-й недели беременности.

Потому что на 24-й неделе, это 7месяц, дети уже иногда рождаются. Им надоедает сидеть в утробе, они выходят оттуда. И более того, иногда когда они вытаскивали этого младенца на 23 неделе беременности, младенец продолжал жить.

Врач однажды вытащил этого живого младенца. Этот младенец живой, он с руками и ногами. Врач не знал, что с ним делать - выбросить его сразу его в мусорный ящик или подождать. Он оставил его на столе, чтобы он помер. Ничего не сделал. И матери, которые это видят... На самом деле, женщины которые идут совершать аборт не вполне представляют что происходит, но когда она проходит через это, то она понимает что это такое.

Майя действует таким образом, что потом, когда она в следующий раз беременеет, она опять идёт и делает тот же самый ужасный грех или ужасное преступление. И на самом деле ханжеству людей нет предела. В той же самой Швеции люди обеспокоились проблемой абортов. Они признают, что младенцев которых вырывают из чрева матери на 7 месяце беременности, что они живые души.

Поэтому матерям предоставили замечательное право. Теперь матери, у которых из чрева вырвали младенца, имею право похоронить своего младенца по правильному обряду. Там же, при этой больнице, есть похоронное бюро, им приносят маленькие беленькие гробики, они укладывают туда своего младенца и в этих гробах их сжигают и потом рассеивают на кладбище, которое называется "Полем памяти".

Ещё одно проявление человеческого ханжества. Они называют это "Полем памяти", но на самом деле люди хотят забыть об этом. Единственное что они делают - преступления, одно за другим и хотят забыть об этом. Люди ради того, чтобы наслаждаться готовы совершать самые ужасные грехи.

Это вообще поразительно до какой степени майя действует на человека, до какой степени майя покрывает человека. Вся эта цивилизация, в которой мы живём, это цивилизация майи, которая пытается скрыть зло, которое сопряжено существование в материальном мире. Шрила Прабхупада пишет в конце второго комментария, что цивилизация, в которой эти проблемы рождения, старости, болезней и смерти не обсуждаются, обречена, потому что люди в этой цивилизации никогда не будут знать с чем сопряжена жизнь в материальном мире и они никогда не будут вести себя правильно.

Потому, чтобы вести себя правильно, мы должны знать истину об этом мире. Люди думают, так сказать, мы промываем людям мозги, говоря об этом. На самом деле говорим простую правду, голую, неприкрытую правду. Сейчас люди пытаются скрыть эти неприятные вещи, с которыми связано существование в материальном мире. Они пытаются сделать так, чтобы люди забыли обо всём этом.

Как ещё какое-то время назад, когда человек умирал, его несли по всему городу с похоронной процессией, играл траурный марш Шопена, чтобы все остальные могли подумать, что когда-то это ждёт и меня. Сейчас это делается тайком. Сейчас, если мы живём в большом городе, можно подумать, что никто не умирает. Создаётся полная иллюзия что никто не умирает, - смерти нет.

Всё делается тайком, всё пытаются скрыть. Смерти нет, рождения нет, ужасов и мук рождения нет, болезней нет. Как только человек заболевает, его сражу же прячут куда-то, чтобы его люди не дай Бог его не увидели. И, естественно, когда человек стареет, его стараются особенно не показывать

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 3.31.7-8 24 мая 1996 (https://goswami.ru/lecture/127)

[Валентин Шеховцов]

Пока животных убивают, о справедливости не может быть и речи!
Я просто хотел заострить ваше внимание, мы вчера немножко говорили об этом, о двух воплощениях Будды, которые приходили в Кали-югу, одна из них описана в Пуранах, но мне хотелось заострить ваше внимание на то, с какой болью Шрила Прабхупада всякий раз комментирует все стихи, касающиеся убийства животных, он пишет тут: «Невозможно придумать большей нелепицы, чем утверждение о том, что убийство животных не имеет никакого отношения к духовному самоосознанию.» (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.3.24 (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/3/24/))

Иногда мы воспринимаем все эти вещи вегетарианства как нечто само собой разумеющееся, но Шрила Прабхупада, у него сердце кровью обливалось, когда шла об этом. Он понимал, что до тех пор, пока человек убивает животных, он не сможет постичь себя как дух, у него никогда не придет ощущение того, что он душа, он будет воспроизводить свою телесную природу. По закону кармы он будет полностью отождествлять себя с телом. Как сейчас, к сожалению, те же самые последователи Господа Будды, они практически все едят мясо.

Практически нет ни одного буддиста, который был бы строгим вегетарианцем. То есть я не знаю, наверняка есть, это конечно, очень сильное утверждение, но у них нет этого закона. Почему? Из смирения, как они объясняют. Смирение в том, что чем тебя кормят, то и ешь, а так как кормят … Шрила Прабхупада очевидно совершенно, мне тут хотелось некое двани Шрилы Прабхупады расшифровать: «Эта опасная теория по милости Кали-юги породила множество так называемых санньяси, которые, прикрываясь Ведами, проповедуют убийство животных». (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.3.24 (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/3/24/))

Кого Шрила Прабхупада имеет в виду? Да, Вивекананду, Миссию Рамакришны, конечно же. У нас есть один замечательный санньяси, в Москве живет, бенгалец, брахман, глава Миссии Рамакришны, я несколько раз с ним встречался. Он однажды сказал, мы сидели у посла, он сказал: «Ну, не практично. Я следую двум правилам: я не ем говядину, если знаю, что это говядина, и не пью водку. Все остальное непрактично». Почему люди, которые родились в этой мясоедческой культуре для них практично есть, для человека, который родился в брахманической семье из Бенгалии…

И у него при этом будильник поет Харе Кришна. Но суть в том, что люди действительно оправдывают это, оправдывают себя какими-то… Это больно, потому что пока убиваются животные, о справедливости не может быть и речи. Хотя люди пытаются достичь справедливости и возмущаются о том, что нет справедливости, но откуда может быть справедливость? Это наша позиция. На самом деле, нам нужно очень громко проповедовать вегетарианство в том числе.

Иногда люди говорят, что это не наше дело, что мы должны любовь к Богу проповедовать. Но о какой любви к Богу, это то, о чем мы говорили на нашем с вами совете, что люди никогда не смогут ничего понять до тех пор, пока они едят мясо, пока употребляют наркотики. Проповедь всех этих вещей непосредственно имеет отношение к миссии Шрилы Прабхупады. Мне хотелось подчеркнуть этот момент, потому что нельзя пытаться закрывать глаза на это.

Бхакти Вигьяна Госвами. «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 3 главы (3 часть), 24.6.2012 (http://folio.goswami.ru/?p=5290)

[Валентин Шеховцов]

Сарвагья Прабху: - Вопрос про перевод. Мы знаем, что трансцендентные стихи передают расу. Шесть Госвами точно его передают, но что касается перевода - насколько это возможно перевести?

Б.В.Госвами: - Невозможно, перевести невозможно. Когда мне говорят: "У вас в переводе ошибка". Я говорю: "Весь перевод одна большая ошибка, там ничего кроме ошибки нет. Точных переводов нет в принципе. Нету точных переводов. Стихи невозможно перевести, поэтому Нароттам Дас Тхакур писал на бенгали, выражая какие-то свои стихи. И поэтому мы учим стихи наизусть, чтобы так или иначе соприкоснуться с этими стихами. Поэтому санскрит тоже важен, чтобы мы понимали что и каким образом там изложено. Это очень сильно обогащает.

Но мы что-то можем получить, мы можем некий импульс получить. Из перевода мы можем получить, это не значит что перевод это плохо. Перевод это важно, особенно для нас, с нашим возвышенным образованием - пэтэушным :) Но перевод даёт, перевод даёт какой-то импульс. Но в конце концов человек должен понимать ограниченность перевода и пытаться... Поэтому Шрила Прабхупада всегда во всех книгах писал санскрит. Просил чтобы мы учили, поэтому он сделал подстрочник, чтобы мы думали над этим, размышляли над этим, пытались понять

Вопрос: - А с другой стороны есть же книга "Кришна" на русском, даже не на английском.

Б.В.Госвами: - Самостоятельное произведение. Каждый преданный - кави, он свои чувства вкладывает в это во всё. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: "Мои переводы - это не переводы, это трансцендентные экстазы, это моё выражение моих трансцендентных чувств по отношению к Кришне". И это особая вещь, поэтому все упрёки, что "он тут неточно перевёл и что тут", с точки зрения академической науки, - "это не так, это не так", - они все не имеют никакого смысла. Это его право и он доказал своё право своей жизнью и всем остальным - своей сосредоточенностью, своей любовью.

Если нам нужен пример полной сосредоточенности, погруженности на Кришну, то пример Шрилы Прабхупады у нас перед глазами и надо пытаться именно таким образом понять его стихи и его переводы. И стихи могут быть в прозе тоже. Но стихи отличаются от прозы даже если они в прозе. Стихи отличаются от прозы тем, что в прозе не обязательно есть вьянджана-врити. Стихотворение становится стихотворением тогда, когда в словах появляется вьянджана-врити, когда в словах появляется это глубокое ассоциативное значение, но это отдельная лекция по литературоведению

Обзор Шримад-Бхагаватам 1.1.1. Лекция 2. Ади-раса. 16 апреля 2012 (https://goswami.ru/lecture/2454) с 1:49:00

[Валентин Шеховцов]

У Мадхвачарьи была определённая роль, определённая миссия и, соответственно, он подал философию в совершенно определённом ключе
И хотя мы находимся в ученической цепи идущей от Мадхвачарьи и признаём Мадхвачарью как ачарью, это не значит, что мы сами можем просто прочитав комментарий Мадхвачарьи к чему бы то ни было и приняв их буквальный смысл, понять на самом деле что он хотел сказать.

Мадхвачарья говорил как любой другой ачарья, не смотря на то, что они говорят Абсолютную истину, они говорят её в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. С Мадхвачарьей многие ачарьи в нашей цепи не согласны полностью, потому что элемент предопределённости у Мадхвачарьи это одно из самых главных расхождений со всей философией Мадхвачарьи.

Потому что Мадхвачарья своим крайним дуализмом, своей философией крайнего дуализма загнал себя в угол этой предопределённости, - того что есть саттвика-дживы, раджасика-дживы и тамасика-дживы. Если вы тамасика-джива, то вы всю жизнь останетесь тамасика дживой. Если вы всю жизнь вы останетесь тамасика-дживой, то вам даже не нужно читать комментарии Мадхвачарьи и комментарии всех остальных, потому что вы уже тамасика-дживой. Вы родились в ситуации, когда у вас шансов нету.

И Мадхвачарья писал в определённом социокультурном контексте и его изначальные установки философии вынудили его приводить его к таким выводам, с которыми мы в принципе не согласны, которые полностью противоречат философии Чайтаньи Махапрабху. Потому что Чайтанья Махапрабху говорил: "При чём тут саттвика-дживы, раджасика-дживы и тамасика-дживы? Всё временное.

дживера сварупа хой кришнер нитья-дас (https://vedabase.io/ru/library/cc/madhya/20/108-109/) - по сварупе мы всегда вечный слуга Кришны.

Из этого соответственно очень логически вытекает его объяснение: всё уже предопределено, у каждого уже есть своя роль и никто не может выйти ни на шаг, ни на сантиметр, ни на миллиметр за пределы своей роли, которая ему расписана и ему просто остаётся читать текст, которые ему написал изначальный Творец. Хочется вам жить в таком мире?

Если хочется, вот есть Мадхвачарья и его последователи. Уже несколько веков спустя, когда Чайтанья Махапрабху пришел в Удупи и увидел последователей Мадхвачарья, Он сказал: - Да ну их вообще. Он сказал: - У них ничего не осталось. Единственное, что вы можете, это с любовью поклоняться Удупи-Кришне и Он их критиковал.

Теперь когда мы идем и не понимаем и начинаем, это создаёт непонятные вещи и у нас возникает вот эта вот неправильная концепция полной предопределённости, полной механичности картины бытия, которая не оставляет места для любви. Любовь или милость Кришны по определению никоим образом не предопределена и она свободна. Она должна иметь пространство для своего действия

Если мы примем картину мира Мадхвачарьи, то мы не найдём там любви, потому что у него есть этот крайний дуализм. Этот крайний дуализм это пропасть между дживой и Кришной. И всё, и в этой картине мира будет всё предопределено и любовь там не сможет действовать, ей там тесно будет. Чайтанья Махапрабху пришел и сказал совсем другое.

Он дал нам другой мир. Он сказал, что в этом мире в конце-концов милость или любовь Бога имеет полную свободу действия и поэтому мы с вами можем что-то делать. С точки зрения Мадхвачарьи мы должны сидеть себе и не рыпаться и заниматься тем, чем мы должны заниматься. Уж не знаю чем - крыс резать каких-нибудь или ещё что-то такое. Раз я тамасика-джива, то мой удел где-то в тамасичном углу сидеть и этим заниматься. Карне его удел, а мой... Ещё Карна ему ещё немножко повезло, а мне вовсе никак не повезло. хотя это я вам дал Татпарья-нирнаю, но это ещё не значит что...

Вопрошающая: - Хочется разобраться

Б.В.Госвами: Так в том-то и дело, нужно... Когда мы пытаемся понять Писания и это уже более общий вопрос, нам нужно пытаться понять Писания через кого-то и, в частности, таким каналом для нас является Шрила Прабхупада. Если мы пытаемся перепрыгнуть, а не понимать через него, то мы ничего не поймём, мы только запутаемся и будет много совершенно непонятных вопросов. Потому что действительно как можно понять как действует Кришна, как можно понять Махабхарату. Шрила Прабхупада хотел написать свою версию Махабхараты тоже. К сожалению, ему это не удалось.

Сначала нужно очень чётко понять основополагающие принципы учения ачарьев. Это один очень существенный момент духовной науки. Духовная наука это признанная в традиции вещь. Она принимает слова основателя-ачарьи и от кого мы собственно получили знания за нечто незыблемое. Даже ошибки ачарьи становятся незыблемыми. Индийская традиция полна примеров того, как какая-то ошибка, или описка, или оговорка ачарьи становилась законом и не случайно.

Потому что, смотрите, если для каждого из нас... Парампара, чтобы функционировать, должна обладать двумя качествами. Одно качество это качество стабильности или качество идеальной передачи знания, а другое это качество динамичности. Если она будет просто статичной - она умрёт. Если она будет постоянно динамичной и у каждого будет право интерпретировать по-своему, каждую неделю давать новые толкования, новое понимания чего-то, то она тоже умрёт.

Любой переход в любую крайность приведет к гибели парампары, к гибели духовной науки, к гибели передачи духовного знания, к гибели передачи духовного института. Поэтому как в парампаре можно достичь сочетания этих несовместимых качеств? Они прямо противоречивы. С одной стороны статичность или жёсткость, а с другой стороны динамичность и гибкость. И всегда когда такое противоречие сталкивается, нужно эти вещи разносить.

И поэтому парампара существует и функционирует, соблюдая с одной стороны некую константу или статичность, некую постоянную передачу знания, а с другой стороны, сохраняя некую революционность и динамичность таким образом, что право давать своё толкование, в свою интерпретацию, пусть даже отличающуюся от других, есть только у отдельных, исключительных личностей.

И эти исключительные личности должны доказать это очень многим. То есть это в сущности, некие избранные от Бога. Им даётся право делать странные вещи. И потом приходят люди, догматики, которые будут тыкать и говорить: "Кто он такой чтобы это делать?"

Бхактисиддханта Сарасвати пример тому. До сих пор находятся находятся люди из числа Гаудия сампрадаи, которые говорят: "Кто он такой вообще? Кто он такой, чтобы самому себе дать саньясу?". Но значит ли, что мы будучи последователями Бхактисиддханты Сарасвати можем тоже сами себе давать саньясу как некоторые делают? Нет, не значит. У него есть это право, извините меня за выражение, это право доказал. Он это доказал своей жизнью, своей личностью и многими другими вещами. И нам как его последователям приходится принимать это как аксиому.

Следующий - Шрила Прабхупада. Мы тоже принимаем и он тоже доказал своё право давать. И он тоже что-то по сравнению с Бхактисиддхантой Сарасвати отверг. Типичный пример этого, совершенно курьёзный даже до какой-то степени, это борода у Адвайты Ачарьи. Потому что Шрила Прабхупада конкретно, чётко, ясно всем сказал: "У Адвайты Ачарьи должна быть борода". Все люди, которые рисовали Адвайту Ачарью по указанию Шрилы Прабхупады, рисовали бороду. Бхактисиддханта Сарасвати чётко, конкретно, не менее ясно сказал, что те, кто рисует Адвайту Ачарью с бородой - сахаджии. Адвайта Ачарья должен быть без бороды.

Теперь, что делать? С бородой Он или без бороды? Должны мы из этого сделать вывод, что Шрила Прабхупада сахаджия, потому что он сказал, что Адвайта Ачарья с бородой? Нет! Мы получили духовное знание от Шрилы Прабхупады, мы должны идти и... Адвайта Ачарья, который будет встречать нас в Духовном мире будет с бородой, я могу вас уверить в этом. В этом нет никаких сомнений.

Но это не значит, что нам открывается карт-бланш и мы можем делать всё что угодно в этом отношении. По очень простой причине - потому что мы это не доказали. Если кто-то другой докажет своим примером, своим масштабом, своей деятельностью - ради Бога, - у него появится такое право, но если бы это право появлялось или бы было дано априори каждому, то духовная наука превратилась бы в свистопляску.

Поэтому когда речь идёт о Татпарья-нирнае или ещё чём-нибудь... Мы можем заглядывать туда. Сам Шрила Прабхупада цитирует Мадхвачарью иногда, причем тоже очень осторожно цитирует. Например, Мадхвачарья написал комментарий на Шримад Бхагаватам и комментарий этот почти весь написан в стихах и этот комментарий имеет огромное количество ссылок на различные Пураны, где из разных Пуран или каких-то других источников Мадхвачарья подтверждает что-то. И самое удивительное, и это тоже некая загадка - ни одну из этих ссылок невозможно подтвердить сохранившимися текстами.

Теперь, Шрила Прабхупада, как правило, я специально обращал внимание то, каким образом он цитирует в своих комментариях то, что говорит Мадхвачарья в комментарии на тот или иной стих Шримад Бхагаватам. Шрила Прабхупада, как правило, когда он даже приводит некий стих, про который Мадхвачарья говорит что это стих из Сканда-пураны и как-то по другому освещает этот стих, Шрила Прабхупада никогда...

Не никогда - иногда он говорит, что Мадхвачарья цитирует такой-то стих из Сканда-пураны, но как правило, примерно в 90% случаев, он говорит Шрипад Мадхвачарья в своём комментарии говорит то-то и то-то. Иногда даже не переводит, просто приводит стихи Мадхвачарьи. Из этого можно судить, что он не принимает на 100% все вещи.

Но Мадхвачарья был безусловно революционером. Нам нужно снять шляпу перед ним, поклониться, принять его как личность, которая утвердила чистое преданное служение в своём контексте. Это не значит тем не менее, что мы целиком принимаем то, что он говорил. Более того, наши расхождения с Мадхвачарьей больше чем со многими ачарьями из совсем уже враждебных нам сампрадай. Как это ни странно :)

Например, философия Рамануджачарьи, если так уж честно говорить, она ближе гаудия-вайшнавской философии. Так сказать, подача Рамануджи ближе, не имеет таких резких противоречий чем Мадхвачарьи. Но мы должны очень хорошо и очень ясно понимать почему? как? и что? и принимать авторитет Шрила Прабхупады и через него пытаться понять всё остальное

Даршан 18 июля 2006 (https://goswami.ru/lecture/1354)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=hfELf0APWUw

Иногда у людей есть не совсем правильные представления о том, что гуру должен дать нам знания. Я чувствую, что уже земля шатается у вас под ногами :)

Казалось бы, правильно, учитель что должен сделать? Он должен дать знание. Но я осмелюсь сказать, что этот так, но не совсем так. Это не совсем так. Я попытаюсь объяснить почему. На самом деле, в соответствии с ведическими представлениями, знания может дать только Сам Бог. Знание приходит только в процессе откровения, знание должно раскрыться в наше сердце, знание это опыт:

пратйакшавагамам дхармйам
су-сукхам картум авйайам (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/2/)

Сам Кришна говорит, что в конечном счёте знание это особый опыт духовного счастья, находящегося за пределами гун материальной природы. То, что в этом мире мы называем знанием, как правило, является информацией и это не совсем то знание. Духовный учитель подготавливает наше сердце к тому, чтобы настоящее знание раскрылось в нас. Человек обретший знание становится другим.

Человек, который получил теоретическое знание, теорию, он по прежнему живёт по инерции, у него появляются теоретически другие ценности. Но на практике, когда в сложных критических эмоционально заряженных ситуациях мы становимся перед выбором, мы как правило, делаем не тот выбор. Знание это нечто принципиально иное, знание меняет человека полностью, потому что человек на своём собственном опыте, реально убеждается что Бог есть, что Бог находится со мной, в моей жизни, что Бог ведёт меня, что то, что случается со мной - благо. Не то, что мне кажется блогом, а всё что происходит это милость Бога. И это совсем не такое простое знание. Просто теории мало.

Иногда страшные вещи случаются в нашей жизни. Реально страшные вещи. Независимо от того, верите вы в Бога или не верите. Страшные вещи случаются со всем в жизни. Мир так устроен. Иногда почва уходит у нас из-под ног и в этот момент, если у нас нет подлинного знания, вера наша пошатнётся. Далеко не факт, что мы останемся по настоящему верны Богу. Мы будем думать: "А зачем нам такой Бог, который не защитил нас от каких-то проблем, от каких-то сложностей?".

Очень часто люди не выдерживают этих испытаний именно потому, что у них ещё нет настоящего знания. Ещё раз: настоящее знание это качественная перемена в сердце. Это понимание того... Не теоретическая веря в Бога, а виденье Бога, непосредственное лицезрение Бога, понимание того, что Он прямо сейчас участвует в моей жизни.

Когда человек обретает это знание, а его можно обрести только по милости Самого Бога, когда оно раскрывается в нашем сердце, все проблемы уходят, когда человек становится по-настоящему счастливым, по-настоящему удачливым, страх, жадность, гордыня, вожделение перестают мучить его. Но чтобы это произошло, чтобы это знание пришло к нам, нужно пройти очень важный этап, - этап ученичества.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 7.15.43-44 10 августа 2014 | Алматы | в аудио (https://goswami.ru/lecture/3011)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=1tCNgr9tQyQ

Я не знаю что значит существовать вне этого тела, я не знаю что значит существовать как душа, я не понимаю этого и кродха - гнев. Гнев на то, что что-то происходит не по моему, гнев на то, что в конечном счете... Гнев на Бога, потому что Он в конце концов, мы знаем, отберет у нас это тело. Мы сердимся на Него, мы боимся Его и мы привязаны к своему телу и к своей независимости и это источники тамаса и раджаса в нашем уме и, соответственно, от них не так просто избавиться.

Кришна не зря говорит: мама майа дуратйайа (https://vedabase.io/ru/library/bg/7/14/) - от моей майи очень сложно избавиться. И это придание Ему: мам эва йе прападйанте - тот, кто предается Мне. Это процесс растянутый во времени. Формально да, мы можем сказать: "Я предался", - но если у меня есть страх, я не предался.

Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре - когда я предался у меня нет страха, если у меня есть страх - я не предался до конца, я все равно ещё отвернулся от Кришны, я ещё не верю Ему.

Так к чему это приводит? Это приводит к тому... Вот эта привязанность, которая есть у меня, это в том числе привязанность к негативным эмоциям, к своим обидам, а обида это не что иное как гнев. Гнев на других людей, на которых мы переносим свой гнев и обиду на Бога. Мы обиженны на Бога, мы боимся Бога.

Страх - другая вещь и мы привязаны ко всем этим вещам как это ни странно. Негативно привязаны ко всему этому и так как мы привязаны к этому, то все эти вещи аккумулируются в нас. Нам очень сложно отпустить. Кто может положа руку на сердце, сказать: "У меня нет никаких обид и я каплю никаких обид ни на кого"? Если мы говорим это, значит мы в майе находимся. Если мы не достигли уровня абсолютного предания, когда у нас не осталось ничего, когда у нас нет этого ложного эго, когда мы смиреннее травинки и терпеливее дерева, готовы выносить всё что угодно.

Если мы находимся все на этом уровне, то значит мы будем сердиться и этот гнев будет накапливаться, это значит, что мы будем бояться, мы будем действовать из страха.

Мы очень часто давайте честно признаемся себе - зачем повторяем мантру, почему? Потому что мы боимся. Мы таким образом хотим пытались избавиться от страха или задобрить Бога. Люди очень часто вступают во взаимоотношения из страха, движимые каким-то страхом, не из любви.
И всякий раз когда мы делаем какой-то поступок из страха, мы накапливаем внутри страх и всё это в конечном счете коренится в привязанности. Эти вещи тесно связаны друг с другом. Сложно сказать что появляется сначала, что потом - привязанность, страх или гнев.

Они тесно связаны друг с другом. Поэтому Кришна говорит:

вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пута мад-бхавам агатах (https://vedabase.io/ru/library/bg/4/10/)

Человек может достичь любви к Богу только тогда, когда он избавился от этих трех вещей: раги, бхайи и кродхи - привязанности, страху и гневу. Это можно сделать когда мы примем прибежище у Кришны и тогда постепенно начнется процесс начнется процесс очищения - бахаво джнана-тапаса пута. Пута значит очищение. С помощью чего? С помощью гьяны и тапасьи. Мы знаем что Бог есть и мы совершаем аскезу, то есть ограничиваем себя, исходя из этого.

Так вот что мне хотелось сказать. Что до тех пор, пока мы все не находимся на этом уровне, на уровне ништхи, на уровне 3 стиха Шикшаштаки (https://vedabase.io/ru/library/cc/antya/20/21/), когда мы смирение тропинке травинки и терпеливее дерева и готовы оказывать почтение всем и реально не ждем никакого почтения по отношению к себе.

До этих пор надо быть очень внимательным и нужно постоянно освобождать свой ум от этих негативных эмоций. Иначе незаметно для нас они будут накапливаться, мы будем засовывать... Мы будем подавлять в себе гнев и нам будет казаться что у нас нет никакого гнева, потому что мы его хорошо подавили.

Нам будет казаться что у нас нет никаких обид, а они есть. Иногда нам будет казаться что у нас нет никакого страха... Но нужно... Вот тут очень важный момент. Надо своевременно избавляться от этих трех вещей, работая сначала над своей привязанностью, то есть пытаясь избавиться от привязанности понимая - тело моё, всё равно..., нет смысла держаться за него, нет смысла держаться за свою волю, за свою власть.

И тут мне несколько вещей хотелось сказать в высшей степени практичных. Каким образом избавляться, то есть проводить санитарные дни в своем уме, периодически очищать его от этого негатива, который по тем или иным причинам скопился.

Первое. Иногда эти эмоции надо выпускать. И даже не иногда - их нужно выпускать. Это лучше чем если мы будем держать их под спудом,- рано или поздно они взорвутся там. Это реально означает что мы должны говорить другим. Если кто-то нас обидел, не нужно говорить об этом сразу, не нужно хлопать дверью, не нужно бить чашки или тарелки об его голову, не нужно толкать ногами, речь не об этом.

Хотя иногда даже это можно сделать, но я здесь не для того чтобы советовать это. Но нужно обязательно сказать человеку: "Ты обидел меня, мне больно, ты мне сделал больно. Почему ты мне сделала больно? Объяснись пожалуйста. И вот эта вот открытость, ей нужно учиться, потому что нам кажется что нам легче всё это сохранить в себе, особенно нам как преданным

Бхакти Вигьяна Госвами. Школа Джапа-медитации 2017. Лекция первая с 18:27 до 25:10. Аудио + аннотация (https://goswami.ru/lecture/3587)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=9sTBw5zGTuI&t=1s

Вопрос: - Мысли как основа возникновения эмоций, приходят не только так сказать из меня. Я же нахожусь в среде

Б.В.Госвами: Да, безусловно. Я нахожусь в этой среде, которая заражена этими мыслями. Эти мысли приходят. Нас постоянно "бомбардируют", нам навязывают мысли. Реклама - что такое? Это способ определенные мысли делать. Безусловно, тем сильнее должна быть наша практика, чтобы мы были защищены от этого. Весь материальный мир построен очень хитро, потому что тут всё буквально заставляет нас оставаться здесь. Тут очень много уровней защиты, то есть наше эго хорошо защищено здесь и нам постоянно навязывают эти мысли, безусловно.

Но, тем не менее если у нас есть опыт... Поэтому нужно общение, поэтому невозможно качественно новую ситуацию в своей жизни создать не имея общения. Общение с человеком, который находится на другом уровне сознания это единственный способ выйти. В противном случае мы тонем в болоте. Сколько бы мы не бились локтями в этом болоте... Чем больше человек сопротивляются, тем скорее он потонет полностью.

Все эти старания своими силами создать это всё равно что, как я уже говорил, как ум, которому поручили расследование. Как полицейский, которому поручили расследование преступлений, который он сам совершил. И он бурную деятельность разовьёт, он будет изо всех сил стараться распутать это. Потом ещё больше запутать, чтобы ни в коем случае не нашли кто же в этом виноват.

Поэтому должен быть качественный скачок. Качественный скачок может произойти только в результате того, что мы общаемся с другими людьми и таким образом можем разорвать эти заколдованные круги. Но это, ещё раз, это тема следующей лекции

Бхакти Вигьяна Госвами. Духовные и материальные эмоции. Лекция 1 (https://goswami.ru/lecture/3678). 09.07.2018

[Валентин Шеховцов]

Кусочек вопроса, который виден мне касается что я якобы в курсе по Бхакти-шастрам по Бхагавад-гите, который я читал в 99 году, говорил о том, что в Бхагавад-гите есть какая-то ошибка. Может знаете о чём идёт речь?

Любой перевод это большая ошибка. Я достаточно долго перевожу книги, чтобы понимать, что ну абсолютно точного перевода не может быть. Всегда когда гонишься за чем-то одним, упускаешь что-то другое. Иногда в погоне за точностью настроения можно не очень точно перевести смысл.

Иногда в погоне за точностью смысла можно потерять настроение, заложенное в чём-то. Ну, и так далее. А иногда можно потерять всё, просто буквально переведя то, что написано там. Так что наверняка ошибки в переводах есть. Но я не знаю конкретно какую ошибку я имел ввиду. Пожалуйста поднимите эти лекции, они есть. Послушайте их, там будет ясно.

Но не нужно слишком беспокоиться или переживать об этих ошибках. Если можете читать по английски, то конечно читайте по-английски. Если не можете, то просто задавайте вопросы, если какие-то места вызывают у вас сомнения. Но тут, в основном, в целом перевод достаточно хороший, хотя какие-то вещи упускаются. С тех пор, с 98 года вышло вообще полностью новое издание Бхагавад-гиты с полностью переделанным переводом. Так что я не думаю даже, что это утверждение актуально до сих пор.

Единственное что и насколько я понимаю и эта вещь будет исправлена в новых переизданиях, а может даже исправлена в каких-то новых допечатках, тиражах Бхагавад-гиты это то, что по какому-то недосмотру из последнего издания Бхагавад-гиты или может быть уже не из последнего ушла замечательная фраза Шрилы Прабхупады "регулирующие принципы свободы". Как-то она там по-другому была сформулирована. Это, конечно, очень большое упущение. Это очень точное, красивое и имеющее очень глубокий философский смысл выражение. Куда-то оно там подевалось, но тут ничего не поделаешь. Просто нужно эти вещи исправлять.

Вебинар для учеников из Средней Азии, 26 июля 2014 (https://goswami.ru/lecture/3000)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=k-hSFl2AyRU&t=520s

И наверняка в жизни каждого из нас был такой случай, когда в минуту отчаяния, тоски или в какой-то сложной ситуации, мы испытывали, что внутренний огонь в нас угас, что у нас нет желания сражаться со сложностями, что сложности слишком захлёстывают нас, перехлёстывают через край.

Это не обязательно относится к Сознанию Кришны, это может относиться в принципе к каким-то ситуациям в нашей жизни и в этот момент Кришна нам посылает какого-то человека, который играет роль гуру, который восстанавливает в нас этот внутренний огонь, который помогает нам снова встать на путь, взять себя в руки. Я расскажу вам свою собственную историю, чтобы как-то воодушевить.

У меня был очень сложный период. Это был 98 год. Те из вас, кто были в то время в ИСККОН знают что этот такое было. Вот. И в течение многих-многих-многих недель подряд мне приходилось сражаться с какой-то враждой людей, с их неприязнью, люди в меня плевали, причем реально на физическом уровне, не только на ментальном.

Ну то есть нужно было постоянно находиться в таком страшном напряжении и я плохо спал. И однажды ночью я открыл компьютер и получил письмо, которое меня заставило разрыдаться полностью. Это было письмо от человека, которого я очень хорошо знал, любил, уважал. И это письмо было жестокое, жёсткое. Это было последней каплей.

Вообщем, весь остаток ночи я не понятно в каком состоянии находился и вдруг утром звонок непонятно откуда. Звонит Говинда Махарадж, спрашивает: "Как у тебя дела?". Я ему сказал всё что я думаю по поводу того, как у меня дела. Через 10 минут он был рядом со мной и в течение долгого времени он находился со мной и так или иначе как-то восстановил меня из той горсточки праха, которой я тогда представлял собой

Ретрит для лидеров. Лекция 1, 30 июля 2014, Байкал (https://goswami.ru/lecture/3003)

[Валентин Шеховцов]

Не просто виденье цели, но ещё энтузиазм. У меня перед глазами есть один преданный, которого я на самом деле очень люблю, не смотря на то, что мы с ним часто спорим и я не со всем соглашаюсь что он делает, но я очень люблю его неистощимый энтузиазм. Это - Ангира Муни Прабху. Он для меня пример человека с бесконечным, неисчерпаемым, ни чем неугасимым энтузиазмом.

Всякий раз, когда мы подводим какие-то итоги и ещё что-то я всегда с замиранием сердца жду что скажет Ангира Муни Прабху. Потому что я знаю что это будет в высшей степени позитивное и, обычно, он говорит: "Вот у меня сейчас отчетливо появилась надежда, что Россия будет впереди всей планеты и что мы совершим духовную революцию. Вот-вот, вот-вот!

Я слышу его и думаю : "Так оно и есть. Нас немного отделяет от этого!". Это на самом деле в высшей степени важное качество лидера - энтузиазм, когда он может вселять его в других и сам обладает им.

***

Встречали вам люди, которые наоборот всё гасят своим каким-то ядом и негативизмом? были такие люди? У меня перед глазами, к сожалению, другой лидер нашего Общества и его выступления я тоже с замиранием сердца жду, но по другой причине. Потому что я знаю - он сейчас что-то такое скажет, что полностью лишит всякого желания что-либо делать, потому что он скажет что-нибудь плохое. Найдёт что-то плохое и скажет, выльет это. Встречались вам такие люди на своём пути?

Это люди у которых на самом деле неправильно пользуются своим умом, неправильно пользуются эмоциональной составляющей, неправильно культивируют ум. Вместо того, чтобы культивировать или затрачивать свой ум на что-то позитивное, они наоборот обращают его на то, чтобы искать всё время поводы для негативизма, для негатива.

Ретрит для лидеров. Лекция 1, 30 июля 2014, Байкал (https://goswami.ru/lecture/3003)

[Валентин Шеховцов]

Ачьютатма Прабху: - Последнюю точку ставит Ангира Муни Прабху и мы на сегодня заканчиваем

Ангира Муни Прабху: ... Критерий очень простой - если книги распространяются, то метод работает. Если, предположим, проводится студенческая программа, (неразборчиво) но после этого они приходят и становятся преданными, то всё в порядке

Бхакти Вигьяна Госвами: - А можно я возражу на это?

Ангира Муни Прабху: (Неразборчиво) Нельзя говорить, что проповедник не в сознании Кришны

Бхакти Вигьяна Госвами: - А можно я резко возражу на это? :)

Ангира Муни Прабху: ... не слышно

Реплика из зала: - А вот сейчас будет что-то интересное :)

Бхакти Вигьяна Госвами: :) - На мой взгляд это не критерий, потому что всё зависит от того, кто пришел, с какими мотивами пришел, какие семена мы посадили. Привлечь людей не так сложно и если мы просто будем, опять же как Сита Бхудра сказал, - если мы будем количественными критериями измерять свой успех, то это не совсем правильная вещь.

Многие люди привлекают людей разными вещами. Привлекать людей не так сложно. К чему мы их привлекаем? Каким образом потом складывается их судьба в сознании Кришны, с какими семенами они приходят и как эти семена потом прорастают? Поэтому мы можем видеть, что Шрила Прабхупада очень чётко разработал свою методологию и когда Шриле Прабхупаде говорили: "Шрила Прабхупада, давайте не будем говорить про 4-й регулирующий принцип. Тогда к нам придёт много людей."

Шрила Прабхупада говорил: "Нет"

Но ему говорили: "К нам очень много людей придёт. Ну давайте чуть-чуть завуалируем эту вещь или ещё что-то такое"

Поэтому я не думаю, что это ну такой уж безусловный критерий успеха. Его нужно очень чётко квалифицировать и какие-то условия проверить чтобы понять, что это действительно тот успех. И на мой взгляд методология Шрилы Прабхупады очень простая. Шрила Прабхупада говорил всегда об одном очень важном принципе и если мы в своей проповеди этот принцип соблюдаем и люди в результате нашей проповеди этот принцип реализуют в своей жизни так или иначе, то тогда это можно считать успехом.

Методология Шрилы Прабхупады в том, чтобы объяснить человеку что он слуга и эта та истина, которую скрывать нельзя. Если человек реально принимает то, что он слуга и не просто на словах, у него это проявляется что он действительно принимает этот нисходящий путь, что он принимает авторитет Кришны, принимает много вещей, по которым это можно проверить, то это - успех.

Если человек остался наслажденцем...

Тут очень много людей ходит и у некоторых даже шикхи большие из дредов состоящие, ещё что-то такое. Я бы не сказал, что каждый из них это прям образец успеха нашей проповеднической деятельности, не ставил бы его в витрину и не говорил: "Посмотрите какого успеха мы достигли".

Потому что ну мне иногда видно... Апрамейатма мне вчера сказал про одного своего человека, который сюда приехал. Он говорит: - Апрамейатма Прабху, ну не хочется на этот фестиваль ехать, потому что я еду сюда послужить и тут есть кому послужить, но если при этом встречаешься с людьми, которые просто приехали понаслаждаться, ну как-то вот... Ну всё равно им можно служить, но уже какого-то вдохновения нет.

А когда люди все вместе ощущают себя слугами и они вместе собрались и они служат друг другу и в этом настроении находятся, то тогда совсем другая ситуация. Так вот, очень много результатов, плодов нашей проповеднической деятельности пришли не понятно для чего. Ачьютатма Прабху мне сегодня сказал, что Адити Дукха-ха предъявил определённые требования для людей, которые хотят торговать. И большая часть людей сказала: - Ну всё, мы пойдем туда за эту самую.

И что? По какому принципу они преданные? У них нет даже элементарной этики или ещё чего-то. Ну давайте квалифицируем свой успех тем, кто в результате нашей деятельности и с какими мотивами приходит и это легко увидеть и легко почувствовать.

Так что при всём моём глубочайшем уважении к Ангира Муни Прабху и его энтузиазму и всему остальному

Ачьютатма Прабху: - Мы сейчас Ангира Муни Прабху не будем уже в дискуссию вступать. Мы поняли что каждый непротиворечащие вещи имел ввиду. Я это заметил. Критерий успеха судится по семенам, которые в сердца людей закладываться при проповеди, как говорит Госвами Махарадж. Потому что иногда люди приходят после чей-то проповеди и лучше чтоб они не приходили или настолько им надо перепроповедовать... Ну я свою мысль ещё раз скажу. Каким-то зрелым людям надо сесть и обсудить те ли семена мы закладываем и бхакти ли это или не понятно что. Мы оставим интригу на завтра. Преданные, приходите завтра в 12:15, мы продолжим наше общение

Санга лидеров 10 сентября 2015, Садху Санга (https://goswami.ru/lecture/3249)

[Aндрей]

Если человек остался наслажденцем...

Так говорит, как будто в наслаждении есть что-то предосудительное... наверняка сам и наслаждается этим своим превозношением над "наслажденцами" )

[Валентин Шеховцов]

Так говорит, как будто в наслаждении есть что-то предосудительное... наверняка сам и наслаждается этим своим превозношением над "наслажденцами" )

Верховный Наслаждающийся один-единственный - Бог. А уж если вы пишете "наверняка", то надо привести хоть какие-то подтверждения

[Aндрей]

Верховный Наслаждающийся один-единственный - Бог. А уж если вы пишете "наверняка", то надо привести хоть какие-то подтверждения
Ну какие подтверждения Бога вы представляете? Все только со слов неких писаний. В которых между прочим сказано "ахам брахмасми", что в лично-откровенном переводе означает, что каждое индивидуальное сознание и есть атман, то есть наслаждающийся бог

Прагьянам брахма — «сознание - Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
Аям атма брахма — «атман суть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
Тат твам аси — «ты есть то » («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
Ахам брахмасми — «Я это Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)

----
пс. а у вас есть подтверждения того, что вайшнавы не наслаждаются и не хотят?

[Валентин Шеховцов]

Суть в том, что любые крайности плохи и даже просто механическая середина плоха. Ну, условно говоря, есть автократия, демократия и мы пытаемся найти тот синтез к которому всё должно привести, но в данном случае, маятник качнулся слишком далеко в другую сторону, так что само понятие авторитета размылось и чуть ли не демонизировалось в нашем Обществе.

Вплоть до того, что когда мы вчера обсуждали тему этой лидерской санги, я предложил: "Давайте назовём тему нашей лидерской санги "Принцип авторитета". И Ачьютатма сказа: "Может на санскрите назвать, а то никто не придёт". Если мы назовём вещи своими именами и будем говорить о безумной важности принципа авторитетности, важности нисходящего процесса - авароха пантхи, то есть признание реально духовного авторитета, то никто может не прийти и это очень тревожный симптом, это симптом болезни, когда в действительности непростой принцип авторитетности и прежде всего духовного авторитета размывается.

И чтобы подтвердить это я приведу слова Девамриты Махараджа с кем я буквально вчера беседовал тоже и как-то само собой я уж не помню как беседа вышла на эту тему, но Девамрита Махарадж сказал поразительную фразу, которая меня очень сильно взбудоражила. Он сказал, что на Западе больше не осталось священных коров. Иначе говоря, имеется ввиду, в Западном ИСККОН не осталось ничего святого, ничего священного, всё подвергается сомнению, всё релятивизуется.

И очевидно, что это путь в никуда или путь в современное общество Кали-юги, путь когда абсолютно всё ставится под сомнение, всё релятивизуется, нет никаких ориентиров, нет никаких точек отсчёта и очевидно совершенно, что ну ни к чему хорошему такого рода ситуация привести не может.

Санга лидеров 10 сентября 2015, Садху Санга (https://goswami.ru/lecture/3249)

[Aндрей]

И очевидно, что это путь в никуда или путь в современное общество Кали-юги, путь когда абсолютно всё ставится под сомнение, всё релятивизуется, нет никаких ориентиров, нет никаких точек отсчёта и очевидно совершенно, что ну ни к чему хорошему такого рода ситуация привести не может.

И насколько авторитетен этот вывод, кто его сделал?
А я скажу что все наоборот - все приведет именно к тому, к чему и должно привести и это будет хорошо весьма. Боженька удовлетворит свои страсти по убийству "демонов" в конце кали-юги, развлечется и запустит все на новый круг.
А путь в никуда это естественное, как и деятельность не ради плодов. Нас не сбить с пути, потому что на все равно куда, лишь бы идти Путь и есть цель и конца ему нет

[Олег Н]

...в Западном ИСККОН не осталось ничего святого, ничего священного, всё подвергается сомнению, всё релятивизуется.
Валентин, а что вы подразумеваете под "Западным ИСККОН"? Хочу разобраться, чтобы нам оставаться в едином понятийном поле...

[Валентин Шеховцов]

Валентин, а что вы подразумеваете под "Западным ИСККОН"? Хочу разобраться, чтобы нам оставаться в едином понятийном поле...

Не ко мне вопрос, а ссылка на аудио дана

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=rwAJCKffMYw

И в общем-то Кришна всегда спасает нас. Я вчера говорил, что мы с вами не можем себя спасти, - только Кришна может спасти нас, что во всех самых сложных ситуациях Кришна, если у нас была преданность, не забудет о нас. Главное, что мы должны делать это тоже, - пытаться вспомнить о Нём. Я хотел, в связи с этим, прочитать пару отрывков из писем Шрилы Прабхупады. Эти письма связаны с Киртананандой Свами.

Он был одним из первых учеников Шрилы Прабхупады, он был первым саньяси, он получил саньясу от Шрилы Прабхупады очень рано во Вриндаване и он был одним из первых учеников, который отказался от Шрилы Прабхупады и предал его. Нарушил волю своего духовного учителя, отвернулся от него, попытался занять его место. Когда Шрила Прабхупада болел в 68 году, он уехал в Индию.

Единственный, кто сопровождал его - Киртанананда. Он был самым близким слугой. Они уехали вместе, Шрила Прабхупада дал ему саньясу в день Джанмаштами в 68году в храме Радха Дамодара. Шрила Прабхупада писал радостные письма: "У нас появился первый саньяси, он чистый преданный!"

Этот чистый преданный через пару недель уехал от Шрилы Прабхупады, обманом получил от него рекомендательное письмо, сказал что он поедет в Лондон проповедовать. Вместо этого, он вернулся в Нью-Йорк, пришел в нью-йоркский храм и сказал, что Свамиджи, скорее всего, больше никогда не вернется, он тяжело болен. Скорее всего, он скоро умрет, вы должны слушаться меня. Я саньяси!

Он решил занять место Шрилы Прабхупады. Агхасура в его сердце проявился и странные вещи происходили тогда. Это был первый очень серьезный кризис в ИСККОН. Люди были сбиты с толку, потому что они привыкли... Он действительно больше всех знал, он действительно обладал особой силой, особым влиянием на людей, многие послушались его. Немногие - несколько человек всего. Другие усомнились, кто-то написал Шриле Прабхупаде. Тогда не было, слава Богу, электронной почты, поэтому пришлось писать какие-то письма, ждать ответа. Через какое-то время пришел ответ Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада сказал: - Нет, не слушайте его, он отвернулся от меня!

Первый кризис. Кто-то был за него, кто-то был против него, кто-то был просто сбит с толку, кто-то лишился веры. Были люди, которые выгоняли его из храма и плевали на него. Была пара преданных, которые даже побили его как следует за это:) Можно себе представить что было.

Киртанананда пришел и потребовал назад шторы и светильники, которые он принес в храм. Ну, детский сад, полный :) Хаягрива, который безоговорочно присоединился к нему, был его другом, они вместе присоединились и он безоговорочно принял его сторону в этом конфликте, он редактировал рукопись Бхагавад-гиты Шрилы Прабхупады.

Они украли эту рукопись и Киртанананда решил опубликовать её под своим именем. Я это объясняю не для того, чтобы сказать что-то дурное, а для того, чтобы показать милость Шрилы Прабхупады. Только для этого. Это был серьезный кризис. И представьте себе: других книг нет, это первая книга, которой Шрила Прабхупада придавал такое большое значение. Её украли и Шрила Прабхупада знает это, он находится в Индии, далеко за много тысяч километров. Он не знает что делать.

Послушайте, что он пишет. "Что касается Киртанананды, то я не могу позволить ему снова стать Китом." (Его звали Китом до того, как он стал Киртананандой). "Он мой духовный сын и я никогда не позволю ему пасть. Когда я вернусь, я сделаю всё, чтобы он тоже вернулся и исправился. Любой кто приходит ко мне становится моим возлюбленным сыном. Временно такой человек может проявлять симптомы болезни, вызванные влиянием майи"

Вчера, когда я объяснял вам эти четыре стадии болезни или четыре формы атаки майи, это тоже из письма Шрилы Прабхупады по поводу Киртанананды. И он говорит, что он болеет четвертой степенью болезни, он возомнил себя гуру. Точно так же как люди, под влиянием этой четвёртой степени болезни майи, начинают мнить себя Богом. Он пытается занять место духовного учителя.

Та же самая болезнь, симптом болезни. Смертельная болезнь, - Шрила Прабхупада так пишет. Как правило, эта болезнь смертельная. Но тут он пишет: "Временно такой человек может проявлять симптомы болезни, вызванные влиянием майи, но долго это не продлится. Я благодарен Господу Кришне за Сатьяврату и Умапати. Искренне надеюсь, что Киртанананда тоже вернётся..." (Сатьяврата и Умапати временно отошли, но потом вернулись)

"...и станет служить с удвоенной энергией". И дальше он пишет: "Я рад, что Хаягрива вернул рукопись Гиты". Хаягрива вернул рукопись Гиты, потому что им не удалось её нигде опубликовать:) Они пошли во все религиозные издательства, они хотели её опубликовать. Кришна не дал им ее опубликовать под именем Киртанананды. Он вернул.

И дальше из другого письма: "Я принимаю ответственность за любую искреннюю душу однажды обратившуюся ко мне с просьбой о духовном просветлении и должен вернуть её назад, домой к Кришне. Ученик, под влиянием майи, может неправильно понять истинного духовного учителя, но когда ученик неправильно понимает духовного учителя, настоящий духовный учитель сокрушается о своей неспособности защитить этого ученика, так что иногда он даже плачет"

И Шрила Прабхупада не пишет об этом, но любой немного чувствительный человек, может понять, что он пишет о том, что он провел много ночей в слезах по Киртанананде. Он не приводит свой пример, естественно. Но он говорит, чтобы нам было яснее: "Я сам видел как это делал мой Гуру Махараджа. Один из его учеников принял саньясу, но позже, бывшая жена силой утащила его. Узнав об этом, мой Гуру Махараджа со слезами на глазах стал корить себя за то, что не смог спасти эту душу"

Я говорил вам вчера, что есть два урока в этой главе. Один - это урок нашей небрежности или нашего любопытства, когда мы из любопытства или по непонятно какой причине, отправляемся в пасть греха, понимая даже, что там ничего нет. А другой урок - это урок бесконечной милости. И Кришна спас своих друзей. Он ни минуты не сомневался в том, что ему нужно войти в эту пасть греха Самому и вытащить их оттуда, потому что никто другой не может вытащить. И Кришна всегда спасал нас во многих ситуациях

Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 5. 14 июня 2013. Аудио+аннотация (https://goswami.ru/lecture/2689)

[Валентин Шеховцов]

В тексте ошибка при транскрипции: "Он сел на свою любимую тему о том, что в христианстве нет от Христа, а от Павла". Правильно: "Он сел на свою любимую тему о том, что христианство не от Христа, а от Павла"

Паулианство, или павлинизм, или паулинизм («павлово христианство») — термин, который используется для описания традиционного христианства как религиозного учения, возникшего в результате искажения первоначального учения Иисуса Христа под влиянием идей апостола Павла. Википедия (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE)



У нас сегодня был разговор за обедом с Притху прабху. Он сел на свою любимую тему о том, что в христианстве нет от Христа, а от Павла. Я не сильно ему возражал. У меня было такое ощущение, что на самом деле это же не так важно. В конечном счёте, если хотя бы один человек сделался чистым преданным, обрёл какую-то святость, предался Богу, то и нормально, хорошо. Хотя в принципе он согласен с этим
йе йатха мам прападьянте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах (Б.-г., 4.11)
Перевод: До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.
Философия нужна для того, чтобы нам правильную позицию занять. Йе йатха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамй ахам. Это то, что ты сейчас сказал, когда сказал, что Иисус говорит: «Стучитесь и откроется». В сущности, это то же самое: если попросите хлеба, Бог не может дать камень; Он может дать только хлеба. Просто надо просить.
Вопрос:
Ещё, наверное, важно, как просить. Потому что когда наши просят, они с претензией просят…Можно же просить по-разному… Наверное, смирение должно быть…

[Валентин Шеховцов]

Я хотел сегодня, чтобы мы поговорили о том, как разногласия между людьми возникают, между группами людей, между религиями, между разными ответвлениями одной и той же религии. В своё время, мы достаточно высокомерно говорили, что в христианстве есть 600 разных деноминаций, сект, которые все ссорятся друг с другом, а у нас всё хорошо, всё едино.

Но очень быстро выяснилось, что у нас тоже множество разных ответвлений и кто-то признаёт друг друга, кто-то не признаёт друг друга. И, более того, мы видим как в нашем небольшом Обществе возникают люди каких-то полярных взглядов, практически готовые расколоться или отколоться, не признавая другого.

Это природа этого мира, природа человеческая - постоянное дробление и утрата единства. Сколько людей верят в Кришну и все по разному верят и даже внутри ИСККОН. Мы знаем, сколько всего разного происходит. И, более того, даже внутри небольшой группы людей как наш Национальный Совет уже возникают полюса и разногласия.

И каким образом это происходит? Я прочитал интересное описание этого процесса. Когда люди уважают друг друга, пытаясь высказать какое-то мнение, они высказывают свой собственный опыт и если они уважают друг друга, они слушают друг друга и слышат как то, что человек говорит, откликается у них, потому что это перекликается с их собственным опытом.

И при этом сохраняется единство, хотя люди могут иметь немножко разный опыт и могут немного по разному его уважать. Но в конечном счете они понимают друг друга, потому что то, что говорит другой откликается и находит подтверждение изнутри, в том что мы сами прожили и пережили.

И даже если это до какой-то степени выходит за границы - всё равно большая часть совпадает и можно с лёгкостью принять какую-то небольшую часть, которая не совпадает. Но по мере того как люди расходятся и утрачивается некое единство, общение, уважение к друг другу, то они начинают слышать не опыт, а формулировки, которые расходятся с их формулировками.

На самом деле, если немножко абстрагироваться от этих формулировок, то это просто разные формулировки одного и того же опыта с немножко разными акцентами и всего остального. Но в конечном счёте мы все люди, в конечном счёте мы все понимаем, можем понять. Но потом начинает сталкиваться не опыт, потому что опыт не может столкнутся, потому что он общий.

Ядро этого опыта общее, ядро некой вигьяны, которая у нас есть, она одинаковая. Вот. Начинают сталкиваться формулировки, слова, умственные концепции. Эти формулировки со временем оттачиваются, каждый человек находит цитаты, которые подтверждают именно его формулировки и возникает некая богословская, теоретическая система, которая в сущности внутри имеет некий опыт, а снаружи - умственные оболочки или разные формулировки: люди полностью расходятся и начинают сражаться и сражаются уже схемы, которые они поставили.

19786

И эти схемы всегда будут сражаться, они непримиримы, они будут просто проклинать друг друга, обрекать друг друга на геенну огненную. Любопытно, я в связи с этим вспомнил про книгу, которую я упоминал и рассказывал несколько историй из неё. Это «Бхакта-мала» с комментариями Натхи Даса. Кем написана, кто автор? Не важно.

19787

И Бхактисидханта Сарасвати оказывается рекомендовал её для изучения и для чтения в Гаудия-матхе. Это была обязательная книга для изучения на бхакта-программ как у нас называется. И, собственно, возникла эта книга, я уже рассказывал об этом. Появилась она в результате того, что учитель автора увидел что вайшнавы раскололись, сколько разных сект, столько разных ответвлений появилось.

19788

Там у этого автора есть история. Мальчика бросили в лесу, чуть ли он там не слепой был. Я не помню точно. Учитель его приютил, дал ему глаза. Сейчас не буду, не гарантирую за истинность этого... Суть в том, что учитель ему сказал, что ты должен написать книгу, которая покажет, что за всеми разногласиями вайшнавов стоит одинаковый опыт и что в конечном счёте все говорят: "Повторяйте святые имена, пойте киртан". И есть много общего.

19789

Разумеется, это не отменяет так сказать необходимости философии и богословия, потому что можно по разному повторять святое имя и результат будет разный в зависимости от того как мы повторяем святое имя и какое у нас представление, концепция. Но, тем не менее он попросил его сделать этот акцент на опыте, что Кришна приходит, Кришна откликается. Когда Его зовут, Он откликается в разных видах, в разных обликах.

И задача его была не в том, чтобы показать некое единство, основу; вернуть людей к этому опыту и вывести их из этой ментальной сферы, где есть только разногласия, парирование аргументов, приведение цитат и контрцитат, и новых цитат. Когда у нас возник спор с таттва-вади, с последователями Мадхвачарьи.

Это очень характерная была вещь, потому что люди не пытались встретиться на почве опыта, но сражались, совершали дуэли на уровне формулировок, текстологических тонкостей и тд., в конечном счёте совершенно не важных, не знакомых обычным людям, которые практикуют, обычным последователям.

И мы можем видеть, если вернуться к ИСККОН. Есть традиционалисты, есть люди, которые позиционируют себя более открытыми, есть крайние точки зрения, есть Кришна Вест, есть Krishna East, Krishna North, Krishna South. Люди, опять же не слышат друг друга. Почему? Потому что диалог идёт на каком-то внешнем плане и они не могут, ну так сказать, просто посмотреть друг другу в глаза и увидеть - вот вайшнав практикующий и он те же ценности разделяет и Кришна его слышит. И я вайшнав практикующий.

И в связи с этим - характерная позиция татва-вади. Есть разные последователи Мадхвачарьи: есть Ашта-матх - ну там сейчас на самом деле больше не восемь, которые основаны Мадхвачарьей Уттаради-матх, Рагхавендра Тиртха-матх и есть Педжавар Свами - Свами Педжавар-матха и он признаёт ИСККОН.

Большая часть матхов ИСККОН не признаёт: "Они там не понятно кто, они откололись, они всё извратили. А он признаёт. И на основании чего он признаёт? Понятно что у него по прежнему есть философские отличия. Понятно что он не воспринимает философию Чайтаньи Махапрабху, так же как очень много странного в изначальной философии таттва-вады.

И мы знаем - Чайтанья Махапрабху спорил с ними. Но он признаёт, потому что он видит опыт - вот люди повторяют харинам и мы повторяем харинам и трудно отрицать, что в результате появляются святые. Ну вот что-то такое люди повторяют и меняются и это доказательство на самом деле того, что что-то есть, что бхакти работает, что всё нормально.

Понятно, когда речь идёт о каком-то запредельном идеале, то там могут быть расхождения и тд. На каком-то таком уровне можно оценить друг друга. Ну вот собственно несколько слов, которые я хотел сказать и переводя это в практическую плоскость, то когда мы сталкиваемся во мнениях, то важно в пылу спора не позабыть что это человек, у него есть определённый опыт, он говорит о своём опыте, о чём-то пережитом и попытаться услышать что он говорит и как он говорит и возражать не каким-то формулировками, а попытаться понять суть

Разногласия и единство, 1 января 2018, Ковалам (https://goswami.ru/lecture/3634)

[Валентин Шеховцов]

Читал в дневниках Льва Толстого очень интересную мысль о том, что человек сосредоточенный на себе, тем самым отрицает всё остальное. Наше отдельное я реально означает, что мы отрицаем не я. Все остальные - не я и на практическом уровне это превращается в то, что люди эксплуатируют друг друга, убивают друг друга, ругаются друг с другом, воюют друг с другом, враждуют друг с другом, разделяются на группы я - не я, наши - не наши, свои - чужие.

И что самое парадоксальное во всё этом, это то, что отрицая всех остальных, в конце концов человек начинает отрицать самого себя, потому что отрицание побеждает. И закономерным, логически выводимым результатом этой сосредоточенности на себе неизбежно является смерть. Потому что сосредоточенность на себе означает отрицание всего остального и в конечном счёте отрицание самого себя. Это отрицание самого себя и есть смерть.

Толстой пишет там, что через разум, через инструмент, который нам дан, человек должен понять, что есть я и другие. В конечном счёте жизнь человеческая предназначена для преодоления самости, преодоления своей ограниченности, преодоления границ, водоразделов или стенок, которые мы сами строим постоянно. Но то, чтобы понять, что есть Бог и что все связаны с Богом и что нет своих и чужих

Бхакти Вигьяна Госвами, Каким мы видим мир (https://goswami.ru/lecture/3635), 3 января 2018, Ковалам

[Валентин Шеховцов]

Шрила Прабхупада объяснял – если я одной рукой пытаюсь разжечь костер, а другой рукой сзади поливаю. Эти внешние вещи Кришна заберет, если я действительно хочу отказаться от них и если я новых внешних проблем внутрь не добавляю.

И самая лучшая вещь, с помощью которой можно добавить внешние проблемы – это интернет. Недавно одна матаджи мне написала: «Я хочу дать вам торжественный обет: хотя бы раз в три дня не заходить в интернет»

(Смех в зале и удивленная реплика: - Харибол)

Это страшный обет! :) С недоверием:) Очередное - а такое возможно?

Есть притча одна очень важная, потому что это грязь. Мы добавляем в себя грязь, это то самое стул-холи, которое мы сами делаем.

Ладно, когда кто-то другой на нас кидает – мы сами на всякий случай омылись, а потом под душ встали как слон обычно делает, он пылью себя посыпает. Стул-холи, чтобы не так было обидно.

Несколько еще слов я хотел сказать про эту вещь. Единственное, что нам нужно – это оставаться в обществе преданных, служить, не притворяться перед самим собой, быть честным, слушать о Кришне и очень быстро все уйдет – через лет 20-30. Это недолго совсем. Главное не держать эти вещи в себе, не держаться за них. Все какие-то прежние вещи уйдут.

ШБ 1.2.17, 20 марта 2011 | Варшана | (https://goswami.ru/lecture/2207)

[Валентин Шеховцов]

Мир во всём мире - это, ну скажем так, не маленькая миссия
Шрила Прабхупада зафиксировал цели ИСККОН: "систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечения подлинного единство всех людей и установления мир во всем мире". Это, ну скажем так, не маленькая миссия. Не больше чем и не меньше чем "установления мира во всём мире, подлинного единства всех людей".

Мы внутри-то подлинного единства никак достигнуть не можем :) Люди, которые как бы разделяют эти ценности и то как бы ругаемся друг с другом по поводу и без повода. Но Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы влияли на мир и чтобы мы восстановили внутри нарушенный баланс. Он хотел, чтобы мир стал лучше, благодаря присутствию преданных, чтобы преданные не ограничились какой-то своей счастливой жизнью, чтобы они могли помогать другим и он говорил об этом: "необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом.

Шримад-Бхагаватам выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества. Он понимал, что слова Шримад-Бхагаватам могут произвести этот переворот в сердцах людей, что люди могут перестать быть материалистами благодаря Шримад-Бхагаватам и они могут объединиться по-настоящему, объединиться с пониманием того, что каждый из нас является слугой Кришны.

И он хотел, чтобы все центры ИСККОН стали центрами духовного образования. В 49 году он писал Махатме Ганди: "Теистические храмы по всей Индии – это центры, которые отличаются от церквей и мечетей по всему миру. Эти священные центры были предназначены для духовного культивирования..." Не духовной культуры, а духовного культивирования. "...беспокойный ум тренировался в концентрации для высшего обучения. Это должен делать каждый человек."

Иначе говоря, храм особым образом влияет на ум человека, храм не должен быть просто местом где люди спят, едят, - это место где должно меняться сознание человека, благодаря духовному культивированию. Он дальше писал, опять в 49 году: Изначально целью этих храмов было распространение духовной культуры в каждом квартале.

Храмы должны быть реорганизованы в центры духовной культуры в соответствии с подлинными принципами священных писаний. Моя миссия, - писал он в 60-м году, ещё не уехав в Америку, - в том чтобы организовать все храмы для такого духовного образования. И уже когда началось его Движение, Хридаянанда Махарадж написал: "Я хочу сделать колледж из одного храма"

Шрила Прабхупада сказал: - Это плохая идея. Открыть в Хьюстоне ведический колледж или высшую школу сознания Кришны это плохая идея, это нежелательно, потому что каждый наш центр должен стать колледжем. Не то, что из одного мы делаем что-то, а все остальные остаются ночлежками.

"Каждый храм..." - и это уже самый конец, 76 год, - "должен быть образовательным центром и брахманы должны быть вовлечены, они должны получить хорошее образование и они должны учить других". Иначе говоря, он говорил, основная проблема - невежество, непонимание души и тела, разницы между душой и телом, ложное эго. И для этого есть материальное знание и духовное знание - апара-видья и пара-видья.

Апара-видья учит как жить в материальном мире, чтобы постепенно приближаться к Богу и стать восприимчивым к духовному знанию. Духовное знание непосредственно говорит о наших отношениях с Кришной. И духовное знание это Шримад Бхагаватам, всё остальное знание это апара-видья.

В Мундака Упанишад говорится, что Риг-веда, Сама-веда, Атхарва-веда и всё остальное это материальное знание и только Шримад Бхагаватам представляет собой пара-видью. "Из ведических писаний Веданта-сутра и Шримад Бхагаватам..." Это Шрила Прабхупада пишет в Чайтанья-чаритамрите. И, собственно, речь идёт об этом. О том, что нам нужно понимать каким образом жить в этом мире и миссия Шрилы Прабхупады об этом.

Миссия и цели ИСККОН, 9 июня 2013, Магдалиновка (https://goswami.ru/lecture/2677)

[Валентин Шеховцов]

Так как у нас мало времени, так как я всю ночь не спал, и так как мне вчера пришло 67 писем на один ящик и 32 письма на другой ящик, я не буду проводить сегодня семинар, но вместо семинара, так как я думаю, что очень важно чтобы одной из составляющих нашей с вами работы была духовная часть, я просто прочту одну удивительную статью Бхактисиддханты Сарасвати, опубликованную в журнале "Хармонист" в 1928 году

Освобождение через звук. Лекция 2 (https://goswami.ru/lecture/987), 9 июня 2004

[Валентин Шеховцов]

Иногда Шрила Прабхупада говорил, что не нужно давать милостыню. Иногда он говорил, что если вы не будете давать милостыню нищим в Индии, то ваше сердце очерствеет. Вы ведите этих несчастных людей, - дайте им одну рупию. Ничего страшного не будет. Естественно, если вы видите мошенника, который просто собирает деньги, чтобы потом напиться, то такому человеку не нужно давать ничего. Но если вы видите по-настоящему страдающего человека, можно помочь ему. И это тоже проявление сердца вайшнавов.

Миссия и цели ИСККОН, 9 июня 2013 (https://goswami.ru/lecture/2677), с 0:42:50

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=6taFOlyBuqE

А вот этот пункт я хотел зачитать и на этом остановиться. Мой любимый. "Используя индивидуальный подход стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации под лозунгами ложных внешне привлекательных идеологий, чтобы человек снова смог стать свободной душой и жить свободным..."

Шрила Прабхупада несколько раз повторяет это слово "свободным". "...обретя духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации - дикше, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всём.

И тот же самый пункт в "Лиге преданных": "Используя индивидуальный подход стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации, - цивилизации ложных сантиментов, чтобы человек снова мог стать свободной душой и начал действовать и жить свободно, движимый вдохновением, которое дает духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации полученной из авторитетного источника, когда человек обретает способность видеть всё сущее в Боге и Бога во всём".

И Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это положение о свободе в письме в фонд Махатмы Ганди. "Когда духовные наклонности, присущие каждому живому существу развиваются в результате участия человека в ежедневных молитвенных собраниях, люди развивают в себе божественные качества. Такие качества, развиваюсь в обычных людях приводят к тому, что человек отказывается от своей привычки подражать другим. Вместо этого он начинает жить и действовать смело и свободно..."

Ну и дальше он добавляет: "...как Махатма Ганди", но это явно уступка адресатам этого письма, но хотят безусловного у Махатма Ганди была и смелость и это ощущение свободы. "Всё это приносит людям настоящую свободу в жизни как на индивидуальном уровне так и на уровне общества".

Иначе говоря, это очень важная вещь и очень глубокая вещь, от которой можно думать, думать и думать. Что в сущности, суть духовной инициации сделать человека свободным, а не починить его каким-то догмам очередной какой-то религии или строгим рамкам, что суть духовной инициации спасти человека из рабства, в которое человека погружает современная цивилизация под очень коварным соусом.

Современная цивилизация достигла совершенства подавать отвратительные вещи под очень приятным соусом: свобода, равенство, братство; освобождение женщин; освобождение детей из-под гнёта родителей - это ювенальная юстиция. Это освобождение детей из-под гнета жестких рамок, это сексуальное образование, которое сейчас на Западе вводят с 6 лет. В 6 лет людям устраивают соревнования кто быстрее наденет презерватив на манекен.

Жуткие вещи происходят сейчас. Мне хотелось сказать - вы живёте тут в этом так сказать в оазисе у вас всё хорошо - тишь, гладь, благодать Божья. Здесь или в ашраме Бхактиведанты. Это всё хорошо, но Шрила Прабхупада хотел не этого. Шрила Прабхупада хотел чтобы мы так или иначе начали влиять на мир.

А мы сейчас... Давайте признаемся честно. Какое наше влияние на мир? Если очень присматриваться после многих нулей после запятой увидеть что-то там такое в смысле нашего влияния. Мир идет в ад. Люди дружными шагами маршируют в ад. Просто семимильными шагами. Сколько всего проделано уже было. Ужас! И Шрила Прабхупада хотел, чтобы что-то поменялось в этом мире. И реально если мы посмотрим на это... Это очень важная вещь, которую мне хотелось сказать, что в сущности только

у нас есть возможность это сделать. Это не сектантское утверждение. Шрила Прабхупада недаром подчеркивает что философия Общество сознания Кришны абсолютно универсальна и что только её можно рациональным образом современным рациональным людям объяснить.

Я хотелось бы прочитать одну интересную вещь это то, что Шачинандана Махарадж раз написал нам, когда мы рассказывали ему об этом, об этой идее какого-то учебного заведения, университета. Вот и он объясняет там собственно о трех особенностях современных людей, как им нужно проповедовать, чтобы у них не было отторжения от этой проповеди.

Мы можем видеть что сейчас в мире есть в общем то две тенденции: с одной стороны атеистическая тенденция Запада. Эта атеистическая тенденция Запада поставила человека в центр. Это человекоцентрическое общество. Оно началось где-то лет 200 назад в общем-то с Америки. Америка это плод эпохи просвещения и атеистический философ Вольтер, Локк и так далее стали говорить о гуманизме, о том что в мир нужно принести гуманизм и гуманизм значит человека поставить в центр.

Гуманизм означает что отныне нужды человека, права человека стоят в центре и возникла в общем-то современная цивилизация из этого представления, что человек должен находиться в центре. Что мы имеем? Мы имеем это человекоцентрическое общество, которое, в сущности, уничтожает человека; которое удовлетворяет прихоти человека или идя на поводу, потворствуя низшим привычкам человека.

Сейчас оно развилось. В начале всё было довольно невинно. Люди подумали, что наконец-то, вот оно, вот оно, что наконец-то мы сможем получить! Что мы получили в результате? Мы получили то, что мы получили: мы получили Вторую мировую войну с её массовым уничтожением, мы получили лагеря, мы всё получили что только угодно, потому что человек вытеснил из центра Бога и это происходит дальше, этому пока конца не видно.

В какой-то момент это всё естественно обрушится. Я помню в начале когда в восьмидесятые годы или там в 90-е и сознание Кришны распространялось, мы думали: "Ну вот завтра или через месяц и в следующем году всё разрушится". Но пока не разрушилась. Я сам лично уже пережил как минимум 7 концов света: готовился, запасал припасы, масло перетапливал :)

Ну то есть пока ещё какой-то... Но то, что это рухнет - это несомненный факт. Это несомненный факт, потому что вся эта ситуация абсолютно искусственная, вся цивилизация абсолютно искусственная и Шрила Прабхупада видел это, он понимал что человечество находится в каком-то жутком тупике и что нужно что-то делать чтобы люди восприняли это.

И в сущности, сейчас мир раздирают две одинаково не привлекательные для разумных людей альтернативы. Одна альтернатива это гуманистическая альтернатива Запада, со всеми ужасами этого всего, с гомосексуализмом, который яростно насаждается людям, с сексуальным образованием, просвещением и всем чем угодно, когда в общем-то человека развращают с самого детства.

А когда человека развратить самого детства это верный залог того, что он никогда не сможет вырваться из этого плена. Человека настолько закрепощают, что он просто не сможет вырваться. Если заложить эти самскары рано... Чем раньше заложить, тем труднее будет вырваться. У нас у всех эти самскары есть и мы знаем насколько трудно из плена этих самскар уходить, но если заложить это в детстве, то человек никогда не сможет вырваться.

Он будет просто идиотом, который проживет эту жизнь как в него заложили. Эту программу сейчас вкладывают в Парашара-хора-шастре говорится, что... И кто-то думает что это предопределено. Это не предопределено. В Парашара-хора-шастре говорится, что на судьбу человека влияют три фактора. Первый фактор - звезды. Это только один фактор и у него максимум 20 процентов. Второе - опыт, который он в детстве получил.

Это - отдельная вещь, которая, собственно, определяет жизнь человека. Сейчас идёт массовое, массовое, массовое уничтожение любой невинности. Мы знаем что человек может так или иначе почувствовать Бога, услышать Бога, понять насколько это важно, только тогда, когда у него некая невинность осталось.

Это ощущение невинности... Собственно, когда мы едем в Индию, мы видим более невинных людей. Видели там невинных людей? Людей простых, невинных, неиспорченных.

Сейчас уничтожают в принципе, массово. Это западная цивилизация. Разумные люди это понимают. Некоторые, не все. Очень много, большинство, большое число людей находится в иллюзии, что вот мы сейчас немножечко проблем преодолеем, а потом все будет хорошо, что мы идём в правильном направлении.

А вторая альтернатива - это религиозной фундаментализм, представителем которого является ислам и какие-то другие фундаментальные течения с его ужасами, когда всех в хиджабы облачить, все должны маршировать и из двух зол это лучше явно совершенно. Очевидно совершенно что это лучший вариант по сравнению с тем, что Запад даёт. Но одновременно с этим очевидно, что разумные люди это не примут, что человечество сейчас вышло уже в такую фазу, когда невозможно просто насаждать религиозную догму.

Люди не пойдут на это. Религиозная догма не сработает и я поэтому хотел зачитать письмо Шачинандана Махараджа, где он говорит о трёх качествах которым должна обладать наши проповедь.

"Это мое представление о том, как мы должны представлять, как мы должны давать людям в акте йогу или сознание Кришны людям постмодернистского времени. "Эпоха, которую мы проживаем это постмодернистская эпоха. Я уж не знаю точно что это значит. Социологический термин, но в общем поверьте ему.

Он говорит три вещи. Первое. Люди стремятся к духовности. Всё равно это жажда духовности остается, но они хотят чтобы их духовность была основана на живом опыте. Они хотят чтобы они не догму получали, чтобы с самого начала им давали не догму, а с самого начала давали опыт. Обычная религиозная, скажем так, проповедь это с самого начала дать догму, а там может быть опыт получится. То есть дать людям какие-то правила и в сущности это то о чем Кришна говорит. Где Кришна об этом говорит?

пратйакшавагамам дхармйам (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/2/)

Эта дхарма опытом подтверждается. То есть не нужно сначала насаждать догму и потом дай Бог в рамках этой догмы, поработив человека таким образом, в рамках этой догмы, может быть человек получит какой-то опыт. Да, получают, но это не тот подход, который к современным людям реально сработает.

Второе, хотите верьте, хотите нет. Это может быть в меньшей степени относится к русским людям и поэтому русские люди переселяются в ашрамы толпами, но среднестатистический постмодернистский человек хочет оставаться автономным, то есть независимым.

И это реальная вещь и ну то есть они хотят сохранить эту свободу и в сущности это то о чем Шрила Прабхупада тоже говорит, что мы должны дать людям свободу, что мы должны дать им некое видение мира, в котором они увидят Бога, почувствуют Бога и это даст им свободу. Опять же, не догму, а именно какое-то видение мира, в рамках которого человек будет чувствовать свою свободу. Очень часто мы пытаемся контролировать мысли людей тоже.

Я за свое время пребывания у нас организации, сам периодически оказывался в положении, когда нужно контролировать: "Эти книги читать нельзя, там такой-то Махарадж написал. Это не те книги". И какие-то ограничения важны, особенно вначале, но в конце концов человек должен понимать, что суть дикши как Шрила Прабхупада пишет, обрести видение в рамках, которого я буду оставаться свободным. Поэтому Шрила Прабхупада называет регулирующие принципы чего?

Из зала: - Свободы.

Свободы, а свобода значит я понимаю зачем я это делаю, почему я это делаю. Свобода возникает из осознанности, свобода не может быть если просто на человека это спустить и держать его в рамках, чтобы он не разбежался в разные стороны.

То есть это смысла осознанности. Цель дикши, суть дикши в том, чтобы дать человеку осознанность; в том, чтобы человек очень глубоко понял что происходит и это то, о чём здесь говорит Махарадж, что в сущности люди не хотят чтобы кто-то управлял их жизнью внешне, чтобы кто-то их жизнь внешне сдерживал, но при этом люди все равно хотят так или иначе духовности и духовность значит осознанность.

И третий фактор, последний фактор, о котором Махарадж говорит здесь. Ну да, ну в сущности мы уже говорили что люди не интересуются религией. Он пишет очень интересно. "Это может показаться нашему уху противоречивым - они хотят нерелигиозную духовность". Почему? Потому что опять же, как правило в сознании современного человека религия отождествляется полностью с некой догмой. Религия подразумевает выключение разума до определенной степени, а не развитие разума.

Религия подразумевает, опять же, слепое повиновение, принятие каких-то вещей на веру и ни на что другое и так далее. Вот это собственно то, что Шачинандана Махарадж объясняет. Это его понимание того, каким образом мы должны подходить к нашей миссии. Шрила Прабхупада при этом, если мы будем внимательно читать этот документ. Я обращаю внимание - с одной стороны люди, опять же эта природа человеческого сознания: они бросаются из крайности в крайность.

Либо они гонятся за широтой и в этой широте утрачивают какую-то идентичность, либо они ударяются в идентичность, в аутентичность, в традицию и теряют широту. Шрила Прабхупада очень четко там показывает, что мы должны сохранить эти на первый взгляд противоположные тенденции, сохранив аутентичность нашей традиции, верность традиции, потому что в следующем пункте, который мы не прочитали, он пишет пропагандировать принципы Госвами Вриндавана. То есть он сразу от максимально широкой картины он вдруг переходит, что принципы Госвами Вриндавана.

И что мне хотелось сказать, что до какой-то степени эту задачу широты и лишь широты проповеди наши так называемые косвенные проповедники отчасти для какой-то части людей являющиеся кумирами, для другой части людей гонимые, они до какой-то части это делают, но они все равно не делают того, что Шрила Прабхупада хотел.

Шрила Прабхупада четко говорил, что обе этих вещи должны быть, что нельзя размывать, в погоне за какой-то широтой нельзя утрачивать идентичность, в погоне за идентичностью или в желании сохранить идентичность и традицию, нельзя утрачивать широту.

Поэтому моё понимание собственной того и это то, что меня давно мучит. Я с одной стороны полностью человек организации и я никуда ни в какую другую не запишусь и никакие другие вещи делать не буду, но в то же самое время я вижу как сейчас ИСККОН в том виде в каком он сейчас есть, он очень узкий, он не дает той широты подхода, не содержит в себе чисто по настроению людей...

Далее с 43:44. То же в аудио Миссия ИСККОН, 13 апреля 2015 (https://goswami.ru/lecture/3146)

[Валентин Шеховцов]

Конец современной декадентской цивилизации абсолютно неизбежен
Если мы увидим людей ведической цивилизации или даже любой другой нормальной цивилизации, не современной декадентской цивилизации, которая явно приближается к какому-то концу и этот конец абсолютно неизбежен.

Потому что в истории человечества было множество таких цивилизаций когда люди ну просто находились в таком же состоянии как современные люди и они все разрушались. Но пока цивилизация молодая, пока там есть заряд здоровой энергии, люди учатся владеть собой. И они учатся владеть собой в нормальных ситуациях т.е они ограничивают себя. Не в экстремальных ситуациях, когда гнев охватил, а в норме

Б.В.Госвами. Общий даршан для учеников (https://goswami.ru/lecture/2954), 30 июня 2014, с 17:50

[Валентин Шеховцов]

Если мир создан для чего-то, то Тот, Кто его создал знает для чего создан этот мир и когда мы возвращаемся к Нему или идём к Нему, мы тоже понимаем смысл своего существования, смысл существования мира, смысл всего что со мной происходит. Само по себе это уже огромное преимущество. У мира есть смысл и Творец этого мира знает этот смысл. И в конечном счёте этот смысл этого мира, в котором мы с вами живём в том, чтобы довести нас до ручки. Хотите верьте, хотите нет - это факт, потому что если это не было бы смыслом этого мира, то почему все тут доходят до ручки?

Это, может быть не такая уж аппетитная тема для того, чтобы обсуждать её в обществе возвышенных вайшнавов, людей, но это факт. Мир создан Богом для того, чтобы живое существо разочаровалось своим пребыванием здесь и это разочарование неминуемо. В конечном счёте Бог хочет нашего счастья, но прежде чем мы обретём настоящее счастье нужно разочароваться в иллюзорном счастье.

До тех пор пока у нас остаётся надежда на иллюзорное счастье, мы никогда не сможем обрести настоящее счастье и поэтому Бог последовательно, с тщательностью садиста лишает нас последних надежд на счастье в этом мире. Кто-то может это подтвердить на своём богатом опыте? Смысл в том, что все люди разочаровываются в этом мире. Это факт, это несомненный факт, это 100% факт, гарантия 100%.

Как на некоторых товарах пишется, на Западе особенно: "Удовлетворение гарантируем". Точно также на этом товаре, который произвёл Бог написана другая надпись: "Неудовлетворение гарантируем". Покупайте, кому нужен этот мир? Кто хочет быть здесь? Неудовлетворение гарантировано. Почему? По очень простой причине. На самом деле, механизм, который заложен в этом, объясняется здесь в этом стихе.

Механизм того, почему все живые существа, в конце концов не удовлетворены здесь очень простой. Механизм заключается в том, что живое существо не является властителем, повелителем, управляющим этого мира и поэтому его желания рано или поздно не исполняются. И скорее раньше, чем позже. Кто-то есть здесь у кого все желания исполнились?

***

И тогда возникает вопрос: "А чего ради Он хочет, чтобы мы разочаровались? Что Ему от нас нужно? Почему Он нас до ручки доводит. А на самом деле всё очень просто - Он хочет чтобы мы наслаждались и Шрила Прабхупада объясняет это в этом стихе. Сам Сута Госвами скажет в последнем стихе, что на самом деле Кришна хочет одного - чтобы мы наслаждались. Причиной этого мира, основание этого мира является блаженство. Упанишады говорят: ананда майя пратиштха - фундаментом этого мира является блаженство, счастье; что Бог, ананда майя абхьясат.

Автор Веданта-сутры Шрила Вьясадев говорит, что Бог есть ананда майя - чистое блаженство, Он состоит из чистого блаженства. Почему? Потому что в Ведах всё время повторяется одно и тоже: "Бог есть блаженство, Бог есть счастье, Бог есть ничто другое". И возникает этот закономерный вопрос, который все люди верующие в Бога не могут найти ответа: "Почему это Блаженство, Счастье и Любовь породило это безобразие?

Муки, страдания, рак, СПИД, коммунизм, капитализм... Куда ни возьмись, за что ни потяни, как не попытайся распутывать этот клубок, ничего кроме этого нет. Но тем не менее - ананда майя абхьясат. В Ведах снова, снова и снова повторяется одна и та же вещь - Он есть ананда майя, Он состоит из ананды - ни из чего другого!

Он есть сплошная любовь, Он есть сплошное блаженство, одно сплошное наслаждение! Почему? Что? И поэтому мы ищем ананды, мы ищем счастья, мы ищем наслаждения и это наслаждение породило этот мир. Но ответ на этот простой вопрос заключается в том, что, в сущности, хотя блаженство или ананда находится в основе этого мира, этот мир всего навсего лишь отражение.

Мы хотим есть плоды. Как в английском языке, это ушло в русском переводе, Шрила Прабхупада называет птицу, которая сидит на ветвях этого дерева, - нас, индивидуальную душу: fruit-eating bird или fruit-eating т.е она плодоядная. Живое существо хочет получать, есть плоды этого дерева.

Беда в том, что как Сам Кришна объясняет в Бхагавад-гите, объясняя природу этого мира... Беда в том, что этот мир - это дерево с корнями, растущее вверх и с ветвями, растущими вниз. Шрила Прабхупада объясняет, мы все видели такие деревья, которые растут корнями вверх, а ветвями вниз.

Что это за деревья? Да, это деревья, которые отражаются в воде. Это не сами реальные деревья. У реальных деревьев корни внизу, а ветви вверху. А в этом мире всё наоборот - корни вверху, а ветви и плоды здесь. Правильно? Но можно наслаждаться плодами дерева, которое является всего лишь отражением?

Представьте себе мы подошли к берегу пруда и на берегу пруда растёт красивая черешня. Сейчас весна, пора черешни и она усыпана этой черешней и по той или иной причине вы не хотите смотреть на настоящее дерево и смотрите только на отражение и думаете: "А-а-а, наслажусь сейчас черешней. Ам, ам, ам, ам, ам!" И что-то ничего нет. Я и так и сяк пытаюсь и ныряю и достаю и всё что могу делаю, а ничего не получается, вкуса нет никакого, отраженный плод, а что-то не вкусно. А кажется

То есть причина очень простая. Бог создал этот мир, в котором мы хотим находиться, чтобы наслаждаться здесь сами, но к сожалению этот мир это отраженная вещь, это отражение реальности. Плоды есть, само желание наслаждаться реально. Кто-то может подтвердить, что желание наслаждаться реально?

Желание наслаждаться реально и есть возможность наслаждаться - тоже реальная, есть место, где человек может наслаждаться всем этим. Просто ему нужно взять и по той или иной причине не вниз смотреть. Потому что ему кажется , что плоды растут внизу, потому что ветви внизу . Но плоды-то они где растут? Плоды-то они на верху растут, ему нужно наверх посмотреть. И для этого человек создан. Кришна создал человека для того, чтобы он в своих попытках получать иллюзорное наслаждение, в конце концов полностью разочаровался и задумался над тем, где же ему найти подлинное наслаждение, подлинное блаженство, подлинное счастье

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.2.31, 29 мая 2012, Донецк (https://goswami.ru/lecture/2494)

[Валентин Шеховцов]

Меня Арджуна прабху попросил рассказать про поездку в Индию как мы съездили туда на эту встречу в Хришикеше. Это удивительное место в горах, в Гималаях. Хришикеш это как раз самые предгорья Гималаев. В Хардвар люди приезжают для того, чтобы совершить омовение в Ганге. Ганга там удивительной силы, Ганга с огромной силой течёт с гор.

Это огромная, мощная река и даже у Калькутты, в Бенгалии она ещё очень мощная, но там она первозданной силы, мощностью рвётся куда-то вниз. Там невозможно туда войти. Ганга уносит тебя. Огромная горная река. При этом она такая же широкая как у Маяпура, но очень мощная. Когда я увидел эту Гангу и этот поток чуть меня не унёс вообще непонятно куда, я вспомнил как царица Кунти молит Кришну.

Она говорит: "Пусть мысли мои устремляются к Тебе с такой же силой как Ганга течёт и устремляется вниз к океану. Если бы действительно это благо было даровано нам, чтобы наши мысли текли как Ганга несёт свои воды, тогда бы у нас было всё в порядке. И потом, в горах, чуть выше в Хришикеше находился ашрам.

Там собрались примерно человек 150 саньяси, ачарьев, джагад-гуру - кого там только не было. Всех возможных сампрадай, сект, групп всех видов и сортов. Там были люди с прическами всех сортов: с шикхами, без шикх, буддисты; с закрученными волосами во много рядов, набекрень, по-всякому.

Дхоти были всех цветов от ярко-красного до белого, жёлтого, оранжевого. Вот. Они все собрались, чтобы всем поехать в Нью-Йорк и представлять там индуизм. И ничего особенно примечательного там не было. Они все говорили на свой манер в основном на хинди, поэтому я ничего не понимал. Несколько говорили на английском, но двое говорили на санскрите и санскрит я немножко понимал.

Там был один Джагат-гуру Рамануджаачарья - это глава Рамадужа сампрадаи. Очень молодой саньяси. Удивительный саньяси, пышущий энергией и силой. Он вышел и стал говорить на санскрите. Причём время его выступления было тогда, когда уже должен был быть перерыв и ему сказали: - Пять минут.

Он сказал с улыбкой, совершенно неотразимой: - Хорошо, пять минут. И говорил примерно минут 40. Все слушали раскрыв рот, не шелохнувшись, было слышно как муха пролетает, когда он говорил. Он говорил на блестящем санскрите. И смысл его речи заключался в том, что по правилам ведическим саньяси на должен ехать за океан.

Если саньяси летит за океан, он лишается своего сана, своего достоинства и своей касты. Но он говорит, что всё это устаревшие правила. Мы сейчас должны понимать, что мы живём в новом мире и в этом новом мире мы должны летать куда угодно - хоть к эскимосам на северный полюс и проповедовать санатану-дхарму.

Вся его речь, все 40 минут он говорил, что наша обязанность заключается в том, чтобы проповедовать санатана-дхарму, потому что весь мир идёт в ад. И он привел пример. Он привёл очень красивый пример. Он сказал, что когда Лакшман уходил в лес, когда Маричи принял образ серебристого оленя - читра, и увёл с собой Господа Рамачандру и когда Сита послала Лакшмана на помощь Господу Рамачандре, то Лакшман провёл черту.

И он сказал Сите: "Не переступай за эту черту. Ты не должна переходить, переступать эту черту".

И потом, мы знаем, появился Равана в одежде триданди-саньяси и стал говорить: "О, дайте пожалуйста фруктов, дайте мне немножко поесть. Бикша, бикша, я пришел собирать милостыню!". И он не захотел зайти внутрь, он сказал: - Ты выходи отсюда, у меня строгие обеты, я не захожу внутрь никакого дома, я прошу только на пороге". Сита оказалась перед этой дилеммой - выйти ей за черту или нет, преступить черту или нет.

И он сказал: - Сита прекрасно знала кто перед ней. Она знала что перед ней демон, ракшас и что ничего хорошего из этого
не будет, но она подумала:"Если я не преступлю эту черту, если я останусь здесь в этой уютной хижине, то всё будет хорошо, но все эти демоны, ракшасы, негодяи никогда не получат шанса встретиться с Господом Рамачандрой. Поэтому ради них, ради того, чтобы спасти их она взяла и преступила эту черту, вышла за неё и сказала: "Хорошо, бери меня".

И он сказал, что точно также мы - есть много правил, ограничений Вед, которые сдерживают нас, но сейчас мы должны не задумываясь переступать эту черту ради того, чтобы идти к людям; ради того, чтобы давать что-то людям; ради того, чтобы люди могли получить благо, ради того, чтобы люди могли услышать Святое Имя.

И после этого, он рассказал историю про Рамануджачарью. Все слушали затаив дыхание про то, как Рамануджачарья получив секретную мантру ради которой он много лет служил Гоштхиурне, он забрался на самую высокую гопурам Шри Рангама, самую высокую башню и стал кричать с этой башни: - Эй, народ заходи сюда! Сейчас я вам дам что-то! Я дам вам билет на Вайкунтху! Я вам дам, то что позволит вернуться на Вайкунтху! И с высоты этой башни он начал кричать: "Ом намо Нараяная!

И Гоштхипурна узнал об этом, услышал. Он дал ему секретную мантру и сказал: - Ты никому её не должен говорить, потому что нет ни одного человека в этом мире, который был бы квалифицирован её повторять кроме тебя.

И он вызвал своего ученика и спросил: - Ты что дурак что ли? Ты же в ад пойдёшь за это.

Он сказал: - Хорошо. Пусть я пойду в ад, но пусть эти люди спасутся. Пусть они узнают что-то о Господе, который единственный их может спасти.

40 минут он об этом говорил и все были очень счастливы. Это пожалуй единственное, достойное там выступление.

Шримад-Бхагаватам 5.24.21-22, 7 июля 2000, Сухарево
(https://goswami.ru/lecture/586)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Хочу выяснить вопрос о правильном отношении к прасаду. В последнее время я наблюдаю и слышала от преданных разные мнения.
Умонастроение того, кто готовит, очень сказывается не только на простой пище, но и на прасаде. И поэтому одна часть преданных выбирают что кушать в зависимости от того, кто готовил, а другие говорят, что прасад – это всегда прасад и это вообще оскорбление прасада если мы так относимся. Влияет ли умонастроение и квалификация того, кто готовил, на того, кто принимает прасад? И как?

Б.В.Госвами: - Прасад это всегда прасад, но сознание того, кто его готовил на него влияет :) Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Конечно же сознание человека, который его готовил сказывается, но это прасад. Если я полностью трансцендентен, то на мне это не скажется, хотя всё равно может повлиять. На самом деле мы должны быть очень разборчивыми в еде. Ведическая философия учит этому как одному из первых уроков, потому что еда сказывается на нашем уме.

Меня спрашивали: "Откуда мысли берутся?". Мысли берутся в том числе и из еды нашей. В зависимости от того что я ем, мысли могут быть более возвышенными или менее возвышенными. Разумеется, что на нашем уровне мы можем этого не чувствовать, потому что в целом, так скажем, грубый фон.

Но когда человек немножечко более высоко поднимается, он начинает чувствовать это. Чуть-чуть более утончается его ум и он начинает чувствовать - какие-то не те мысли появились в уме, которые раньше не были мне свойственны. Почему? Видимо, я что-то не то съел.

Рассказывают одну историю про одного садху во Вриндаване, который давал лекцию и вдруг ни с того, ни с сего посреди лекции вскочил, побежал и опустился в Ямуну. Представьте себе сцену - человек сидит, вдруг он вскакивает и бежит куда-то. Люди побежали за ним, он омылся, вышел, опять сел.

Его стали спрашивать: - А в чём дело-то, что случилось?

Он говорит: - Да очень странная мысль мелькнула, которой никогда не было. И настолько она была грязная, что я почувствовал, что я не могу о Кришне говорить в этот момент, потому что мысль пришла несоответствующая. Я почувствовал потребность омыться в святой реке.

У него спросили: - Почему?

- Я не знаю почему.

Он стал думать.

Потом сказал: - Ну вчера мне дали маха-прасад из одного храма и я не очень знаю кто его готовил.

Люди стали выяснять что случилось, что за этим маха-прасадом. Потом выяснилось, что этот маха-прасад приготовлен на деньги одного очень богатого, но не очень благочестивого человека, который пришел и дал какое-то очень большое пожертвование и на эти деньги приготовили прасад. Я что хочу сказать? На определённом уровне это становится очень важным.

У меня есть очень хороший друг в сознании Кришны и он всё время спорит со мной, потому что я люблю всякие тонкие ведические дисциплины: васту, ещё что-то такое. У него самый железный аргумент против васту. Когда я начиная говорить что всё должно быть по васту, что вход должен быть с нужной стороны, что окна, ещё что-то.

Он говорит: - Я живу в квартире, где надо мной соед до 3 часов ночи гоняет тяжёлый рок, сосед слева запойный пьяница, сосед снизу - я слышу скандалы между мужем и женой, практически ежедневно какие-то крики, ещё что-то такое и Вы мне хотите сказать, что васту влияет на меня в этой ситуации?

Ну то есть, что он этим хочет сказать, что так сказать, мы живём в таком фоне, когда все эти вещи могут не влиять, потому что ну слишком много всего негативного уже и так. Мы можем не почувствовать всех этих вещей, но в целом мы должны быть разборчивыми. Неразборчивость в еде не очень хорошее качество, но мы должны почитать прасад.

Прасад - это прасад, прасад - это святое, но при этом если мы знаем, что человек, который приготовил этот прасад не соблюдает принципов, а такое к сожалению иногда бывает, то лучше если мы поклонимся этому прасаду, обойдём вокруг него три раза и съедим что-то ещё

Встреча с учениками 4 июня 2013, Донецк (https://goswami.ru/lecture/2667)

[Валентин Шеховцов]

Видели деградировавших людей? Видели людей — хронических пьяниц, алкоголиков? Хотите быть такими? Счастливы они? А беда в том, что, когда человек начинает совершать какие то поступки против дхармы, это цепочка начинается, это заколдованный круг. У него появится всё больше, и больше, и больше привязанностей к этому, он не остановится где то.

Поэтому надо с самого начала сказать: «Нет, я не хочу! Я хочу следовать дхарме, как бы сложно это ни было. Я знаю, награда за это очень высока. Почему? Потому что, опять же, я достаточно понимаю причины и следствия».

Я недавно пытался перевести слово «авось» на английский язык. Понял, что оно не переводится в принципе. Потому что «авось» — это слово людей, которые не понимают причинно следственные связи. «Авось пронесёт! Сделаю что нибудь, авось..» В царстве Бога авось нету! Там есть чёткие законы, и они совершенно чётко действуют, и поэтому давайте жить, полагаясь не на авось, а полагаясь на Кришну и на шастры.

Ценности и принципы варнашрамы (http://folio.goswami.ru/?p=7720). Лекция 1. ШБ 11.13.1 (Алматы) 5.5.2023.

[Валентин Шеховцов]

В этом стихе говорится: "Друг мой дорогой! Ты звенишь колокольчиком? Звени! Ты крутишь благовония? Крути! Ты предлагаешь лампадку? Предлагай! Но просто когда Господь, которого ты таким образом зовёшь, придёт к тебе и приведёт тебя к Себе в кузницу и положит тебя на наковальню и ударит сверху своим молотом, то не обижайся на Него, потому что ты сам Его звал

Ты звенел колокольчиком? Дозвенелся! Ты приглашал Его сюда? Доприглашался, Он пришел! Потому что в конце концов ты должен понять, что всё что ты пытался понять по-настоящему проверится в жизни, когда Кришна поместит тебя в горнило и когда Он разожжет там огонь и когда Он будет переплавлять наше сердце. В конце концов смысл духовной практики заключается в том, чтобы сердце из грязного стало чистым, чтобы оно стало чистым золотом как минимум. Рупа Госвами объясняет в "Нектаре преданности", что золотое сердце это минимальный уровень, которого должен достичь преданный, когда сердце излучает сияние чистого расплавленного золота. Но даже это мало...

Шримад-Бхагаватам 2.4.6, 19 ноября 2004, Вриндаван (https://goswami.ru/lecture/1064)

[Валентин Шеховцов]

За всем этим синяя рука, за всем этим стоит Бог
И Арджуна говорит: - Спасибо Тебе, Джанардана! На самом деле у этого слова есть два значения. Одно значение - "Тот, кто защищает всех людей". Другое значение - "Тот, кто доставляет неприятности людям".

И Бог, в сущности, является и тем, и другим. С одной стороны, Он защищает всех, с другой стороны, кто как не Он доставляет нам все неприятности? В конце концов, это - Он и Арджуна с некоторой иронией говорит: - Спасибо Тебе, Кришна! Только что Ты доставил мне неприятности, но сейчас Ты мне эти неприятности заменил и показал мне эту манушья-рупу

***

Аристотель верил в Бога. Далеко не все греческие философы верили в Бога, но Аристотель верил. Его доктрина положена в основу христианской философии или христианской теологии. Но он очень долго, и очень изощренно, и очень логично доказывал, что Бог есть, в этом нет никаких сомнений. Его определение Бога любопытное.

Определение Бога по Аристотелю: Бог - это неподвижный Двигатель. Он Сам неподвижный, но движет всем остальным. Т.е всё что тут есть, всё что происходит тут, всё происходит благодаря Богу, но Сам Он неподвижен, Сам Он неизменен.
Да и ещё, после этого, он ещё долго доказывал, что Бог по определению не может думать о нас, о людях, потому что Бог совершенен и т.к Он совершенен, Он не может думать ни о чём несовершенном, Он не может иметь отношения к чему-то несовершенному, соответственно, Бог может думать только о Ком? О Самом Себе. Поэтому Бог сидит и думает о Самом Себе, а мы тут ползаем и пытаемся думать о Нём.

Теперь, если сказать человеку, что есть где-то неподвижный Двигатель, который где-то думает о Самом Себе, сможем ли мы нормально функционировать в этом мире?


***

Для этого астрология существует, которая объясняет, что за всеми событиями нашей жизни стоит план некий, некий замысел. В конечном счёте что такое карма? Карма это воля Кришны. И Сам Кришна говорит, когда Он проявил эту вселенскую форму, Он говорит: "Кало сми - Я есть время".

Когда у Него Арджуна спрашивает: - Ты кто такой?

Кришна говорит: "Я время. Чего тебе ещё нужно от Меня?".

И если мы поймём что Кришна уже и так присутствует в нашей жизни в виде времени, в виде всего остального, что с нами происходит, и что есть некий план и что как я вчера говорил в гурукуле
об этом, о том, что в конце концов, у преданных нет кармы, преданным достаточно просто Харе Кришна произнести и всё - никакой кармы нет.

Значит ли это, что теперь все астрологи должны безработными остаться, если все Харе Кришна? Нет, потому что остаётся некое подобие кармы, прарабдха кармы, но уже Сам Кришна стоит за этим. Карма есть у обычных людей, которые просто общаются с безличной ипостасью.

Кришна говорит: - Если ты не хочешь видеть во Мне личность, пожалуйста - вот тебе механизм, через который ты всё равно можешь взаимодействовать со Мной, но опосредованно. Как мы все соприкасаемся с президентом через законы, через механизм, через милицию, полицию, ещё чего-то там такое и, соответственно, можем судить какой президент по полиции, милиции и всему остальному.

Потому что в конечном счёте он должен определять законы и работу всего этого. Но это опосредованное. Но в случае обычного человека, он всё равно взаимодействует с Кришной, но через посредство закона кармы, закона причин и следствий. Но в случае преданного, он должен понимать, что это не закон кармы, это Сам Кришна ко мне пришел в виде этого. Что в виде этого несчастья или в виде этой удачи, в виде этого успеха ко мне пришел Сам Кришна.

Если я это буду понимать реально, если я пойму что это Он ко мне пришел, это Он дал мне успех, это Он дал мне эти плоды, Он дал мне всё это. Или это Он пришел в виде этой неприятной ситуации, то тогда я смогу понять, что это Он, что он уже действует в моей жизни.

В этом смысле Аристотель не прав, когда объяснял, что Кришна о нас думать не может. Кришна в том-то и дело, что думает о нас. Это очень важно и Он даёт все эти ситуации, в которых мы оказываемся. Если мы будем понимать, что это Он дал нам эту ситуацию, то мы можем извлечь из неё максимум того, что мы должны из неё извлечь

Вопрос: - Всё что с нами происходит связано с Кришной?

Б.В.Госвами: - Конечно, это Он. За всем этим синяя рука, за всем этим стоит Бог, Кришна. И в конце концов это нужно чтобы мы стали смиренными, чтобы мы искренне обратились к Нему, чтобы мы произнесли в какой-то момент Харе Кришна, но с чувством:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Бхагавад-гита 12.2, 24 октября 2004 (https://goswami.ru/lecture/1050)

[Валентин Шеховцов]

Как Бог может быть таким жестоким? Как это может быть?
Эта материальная энергия полностью, целиком, - майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/10/) она исполняет желания Господа, волю Господа и, следовательно, всё что происходит здесь в материальном мире есть воля Господа. Само по себе это может сбить с толку кого угодно. Здесь в этом стихе Махараджа Парикшит хочет сначала утвердить свою непоколебимую веру в Господа, потому что как он говорит, материальная энергия настолько непостижима, что даже великие полубоги, даже Брахма и Шива как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии - (мухйанти йат сурайах), даже они сбиваются с толку действиями материальной энергии, даже они не могут каким образом Господь проявляется в этом, даже им сложно это понять. Что говорить о нас?

Иногда, когда у нас всё хорошо, мы думаем: "Всё понятно, всё ясно, Кришна за всем этим". Но если мы подумаем, сколько всего странного происходит в этом мире, сколько странных вещей в этом мире происходит. И когда эти странные вещи происходят с другими, мы сидя у себя в кресле, думаем: "Это всё Кришна, понятно". Но когда Кришна берёт свой молот и хлопает этим молотом по голове, мы думаем: "Не может быть, чтобы это был Господь. Как Бог может быть таким жестоким? Как это может быть?"

Если мы видим какие-то вещи, которые происходят в этом мире... В этом мире столько ужасов, столько странных вещей и они происходят не только с обычными людьми. Иногда мы думаем: "Я стал преданным, у меня всё будет хорошо до конца моих дней, пока я не выкрикну с последним дыханием Харе Кришна и сразу же виман спустится ко мне с духовного мира и четверо вишнудутов сойдут с этого вимана и под белые руки заведут меня туда и отвезут меня в духовный мир". Не так всё просто, господа мои!

Это печальная новость, которую я вам хочу сообщить :) В уме своём, мы можем оказаться где угодно, в том числе и на Радха-кунде. Некоторые преданные думают: "Ну чего там? Чего там? Куда там вообще? Мне поскорей нужно туда на Радха-кунду. Что мне с этой материальной энергией? Мне уже нечего с ней делать и пытаются прыгнуть туда, на Радха-кунду. Но здесь (https://vedabase.io/ru/library/sb/2/4/6/) Шрила Прабхупада предостерегает - нельзя перепрыгивать. Нельзя прыгнуть сразу в духовный мир

Шримад-Бхагаватам 2.4.6 (https://goswami.ru/lecture/1064)19 ноября 2004, Вриндаван. Далее с 0:15:10

[Валентин Шеховцов]

САТТВА - САМАЯ ОПАСНАЯ ИЗ ТРЁХ ГУН
В саттва-гуне люди достигают какой-то стабильности и это самая опасная из трёх гун материальной природы, потому что она может дать некую иллюзию счастья. Это счастье более высокого качества, чем счастье в других гунах. Из неё очень сложно выбраться.

Мы прославляем саттва-гуну, у неё есть множество замечательных качеств, она даёт знание, понимание вечности души, она даёт какой-то внутренний проблеск существования Бога, но в конце концов это тоже тупик ещё более страшный и опасный чем тупики в гунах страсти и невежества, потому что гордыня в гуне благости самая опасная.

Иногда мы с вами практикуем эту гордыню в гуне благости. Мы с высока смотрим на других, кривим свой рот, говорим: "А, мясоеды".

И это значит отождествление с гуной благости

Встреча с учениками. 26 июля 2013 | Минск (https://goswami.ru/lecture/2717)

[Валентин Шеховцов]

Как совместить Шримати Радхарани с цветочком и Дургу с оружием в руках?
Ещё раз, это очень важный момент, касающийся этого стиха - мы можем приблизиться к Богу через Его энергию. Это в равной степени относится к материальной энергии и духовной энергии. Когда мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то вначале мы обращаемся к кому? К энергии Господа, к Радхе.

Но прежде чем мы сможем обратиться к Кришне через Его духовную энергию, через Его энергию милосердия, через Каруна-майи Радху, прежде всего мы должны очень хорошо понять как материальная энергия является её тенью, каким образом материальная энергия является отражением, пусть искаженным, но отражением энергии милосердия Господа. Каким образом милосердие Господа проявляется через материальную энергию.

На самом деле понять это очень сложно. Как один человек... Я давал лекцию когда-то в Курджиново.

Этот человек встал и сказал: "Я..."

Я рассказывал про лотосоокого Господа, у которого глаза подобны лепесткам лотоса и они цвета аруна - цвета восходящего солнца и как они прекрасны и какие у Него прекрасные чёрные волосы, ещё что-то.

Он говорит: - Это всё хорошо. Лотосоокий Господь, - всё прекрасно, Он всё время улыбается. Я никак не могу совместить лотосоокого Господа и 14 адов, которые есть в этом мире, в которых варятся живые существа. Как это лотосоокий Господь создал все эти ады? Зачем, почему, как это можно совместить?

Иногда мы не отдаём отчета в этом или пытаемся откинуть эти сомнения, но на самом деле сомнения периодически приходят в наше сердце и сомнения это признак нечистоты. Поэтому в начале нужно понять каким образом материальная энергия является отражением энергии милосердия Господа, как материальная энергия в конце концов, Дурга с 10-ю руками, в каждой из которых по своему виду оружия, которая на тигре ездит, как она является отражением Шримати Радхарани, которая стоит с цветочком в руке и протягивает его Кришне?

И через это понимание или через эту медитацию, которая собственно и составляет начало Шримад Бхагаватам - первая глава Второй песни Шримад Бхагаватам это медитация на вселенскую форму. И через медитацию на вселенскую форму человек приходит к пониманию формы Вишну. Через медитацию на форму Вишну, человек в конце концов... Это постепенный прогресс, который описывается в первых трёх главах.

И очень интересно... По сути дела, Вторая песнь это начало Шримад Бхагаватам, потому что Первая песнь всего лишь введение к самому Шримад Бхагаватам. Первые три главы дают полный обзор всего Шримад Бхагаватам. Мы сейчас находимся в начале 4-й главы, но в первых трёх главах вся эволюция, которую мы с вами должны проделать, уже описана. Начинается она с медитации на вселенскую форму т.е на материальную энергию Господа, когда человек медитирует на вселенскую форму Господа начинает постепенно понимать, что это и есть Господь, что он не просто ходит, что он не просто что-то, что он находится в Господе, что всё что он видит есть энергия Господа и что он учится таким образом общаться с Господом и постепенно через эту медитацию, через попытку понять каким образом действует эта материальная энергия я прихожу к пониманию того, что за ней стоит Господь, что материальная энергия всего лишь отражение Господа.

Как Шрила Прабхупада цитирует здесь Чайтанья-чаритамриту, где объясняются две энергии Господа. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет стих из Чатур-шлоки Шримад Бхагаватам. В стихе из Чатур-шлоки Шримад Бхагаватам говорится: йатхабхасо йатха тамах (https://vedabase.io/ru/library/sb/2/9/34/), - что изначальная энергия Господа, которая духовна по своей природе, внутренняя энергия Господа, антаранга-шакти, когда она отражается и принимает форму материальной энергии, она имеет два астпекта.

йатхабхасо йатха тамах (https://vedabase.io/ru/library/sb/2/9/34/) - подобно тому, как солнце. Солнце есть изначальный источник света в этом материальном мире и Господь подобен духовному Солнцу. И Солнце создаёт две вещи. Какие две вещи создаёт Солнце? Когда Солнце отражается в чём-то, то что при этом получается? Есть два эффекта.

Из зала: - Свет и тень.

Б.В.Госвами: - Да, свет и тень. Солнце, которое отражается на воде или в каком-то предмете, часть Солнца отражается в виде блика. И часть Солнца, солнечного света поглощается этим предметом и в результате возникает что? Тень - йатхабхасо йатха тамах (https://vedabase.io/ru/library/sb/2/9/34/). Когда Брахма объясняет эту двоякую функцию материальной энергии, он говорит, что материальная энергия имеет два аспекта - йатхабхасо йатха тамах (https://vedabase.io/ru/library/sb/2/9/34/). Абхас значит отражение или блик.

Свет, отражаясь от какой-то поверхности даёт блик. Этот блик это джива-шакти или нимитта-шакти Господа, причинный аспект Господа, который отражается как живое существо. Живое существо есть ничто иное как этот отблеск духовной энергии Господа. И йатха тамах? - одновременно с этим создаётся тень или тьма. Что это такое?

Это другой аспект или другая причина этого творения. Есть нимитта-шакти, а есть ещё какая шакти из которой этот мир состоит? Есть причинная или действенная энергия из которой мир состоит мир. Это Чайтанья-чаритамрита, элементарная вещь. Есть упадана-карана и нимитта-карана. Упадана-карана это какая энергия?

***

Но мы, как Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, мы изучаем науку. Потому что, опять же, чтобы мы смогли вынести испытания, которые нам Кришна пошлёт, когда Он положит нас между молотом и наковальней, мы очень хорошо должны науку эту вспомнить. И поэтому Кришна объясняет, что есть упадана-карана и нимитта-карана или вещественная причина, которая тоже есть Сам Господь. Здесь потрясающим образом Шрила Прабхупада говорит, что Кришна одновременно есть носитель энергии и сама энергия, что нет отделения

Шримад-Бхагаватам 2.4.6 19 ноября 2004, Вриндаван (https://goswami.ru/lecture/1064)

[Валентин Шеховцов]

Как есть категория людей, которые тоже считают себя верующими. Эта категория людей сейчас пытается нас лишить в Москве права строить наш храм. Я на всякий случай не буду называть их имени, но вы и так всё поняли. Эти люди говорят, что Бог... Бог... Они признают Бога, они признают даже личность Бога. Они говорят: "Да, есть Бог и есть личность Бога".

Из чего Он творит этот мир? Из чего Он этот мир творит согласно им? Из ничего. Это так называемое знаменитое творение ex nihilo - творение из ничего, из пустоты. Иначе говоря, они отрицают энергию Бога, отрицают то, что... Потому что они не могут понять каким образом эта грязная материальная энергия имеет отношение к Богу.

Не могут этого понять, не признают и чтобы защитить Бога, чтобы оградить Его от нападок в том числе собственного грязного ума, они говорят, что Бог создал творение из ничего и так как Он создал из ничего, то чего от Него ожидать? Оно всё равно из ничего создано, поэтому получилось то, что получилось.

Но Шрила Прабхупада говорит, что Бог создаёт это творение из Самого Себя. Это очень важный момент нашей философии, что упадана-карана, вещественная причина это Сам Бог и Бог, в конце концов, не отличен от своей собственной энергии, что есть ачинтья бхеда-абхеда, отличие и неотличие Бога, что Бог личность, но в тоже время энергия неотлична от Него Самого и значит материальный мир тоже неотличен от Самого Бога.

Те люди, которые утверждают, что мир создан из ничего и что мы тоже созданы из ничего, с чем я вас поздравляю... Что вы созданы из ничего, даже не из какашек Бога - вообще из ничего, хуже чем!

Из-за этого... Это на самом деле имеет очень глубокие практические последствия. Эти люди не могут понять, что каждая ситуация в жизни должна напоминать нам о Боге, что с Богом мы должны встречаться каждое мгновение, что когда Солнце восходит и мы приветствуем восход Солнца, мы должны приветствовать Бога, который это Солнце заставил взойти.

Это Брахма тоже говорит в Брахма-самхите, когда говорит, что Солнце исполняет приказ Кала-чакры, определяющей время, что всё это в конце концов воля Господа, что для начала человеку нужно понять, что есть эта нимитта-карана и упадана-карана, - два аспекта энергии.
И один аспект этой энергии проявляет признаки сознания, что джива-карани или нимитта-карана, причинная энергия здесь это отражение творческой энергии Господа и мы, наделённые сознанием, которое есть ничто иное как отражение сознания Господа, являемся частицами Господа, отблесками Его энергии и что есть тёмная энергия, тень.

Эта тень, упадана-карана, тень, созданная Солнцем, на Солнце её нет, точно также как в Боге нет этой грязи, которой нет в материальной энергии, но, тем не менее, тень создаётся кем?

Солнцем. Тень есть творение Солнца. Эти люди не могут понять этой философии, которую на самом деле очень трудно понять и мы с вами тоже иногда не можем её понять, - что тень и всё то что есть в этом мире в конце концов создано Богом и наша задача с вами постоянно пытаться понять, что всё то, что есть здесь и всё то, что происходит здесь, - это тоже Бог и принять это с благодарностью, что ещё более трудно.

Поэтому я начал говорить об этой структуре Второй Песни Шримад Бхагаватам, когда первые три главы уже весь путь человека описывают. Первые три главы Второй Песни уже практически весь Шримад Бхагаватам изложили и на третьей главе уже можно было закончить, потому что Шукадева Госвами уже всё объяснил.

В начале он объяснил, что есть медитация на Вселенскую форму, когда я пытаюсь понять или увидеть Господа, стоящего за этой материальной энергией. Когда мне это удалось, я вижу форму Вишну и я поклоняюсь форме Вишну с благоговением и почтением. Когда я узнал величие Господа проявленного здесь в этом мире, я не могу не увидеть четырёхрукую форму Господа, я должен Его увидеть.

Теперь, кто-то из нас увидел четырёхрукую форму Господа? Когда человек увидел четырёхрукую форму Господа, т.е что значит увидеть четырёхрукую форму Господа? Когда в сердце человека не осталось ничего кроме бесконечного благоговения и почтения к Господу, когда в в сердце человека не осталось даже намёка, даже тени наслаждаться независимо от Господа. В этот момент четырёхрукая форма Господа предстанет перед нами и мы падём перед ней ниц. Шримад Бхагаватам пестрит примерами такого поклонения Господу, но после этого когда перед нами предстала эта форма Вишну что мы должны увидеть, увидев эту форму Вишну?

Из зала: -Тень.

Б.В.Госвами: - Нет, не тень. Тень уже прошла, проехали, пролетели. Мы видим Его красоту. Вместо Его величия, вместо Его оружия, которое Он держит в четырёх руках, нас должна привлечь его красота и это на самом деле тема третьей главы Второй Песни Шримад Бхагаватам, где человек приблизившись к красоте Господа вдруг начинает понимать, что мне ничего другого не нужно. Не нужно мне ничего другого. Я хотел от Него чего-то получить - на самом деле мне нужен только Он. И третья глава описывает процесс преданного служения, который в конце концов должен привести к перемене сердца.

И кончается третья глава знаменитым стихом, где говорится: тад ашма-сарам хридайам батедам (https://vedabase.io/ru/library/sb/2/3/24/), - что сердце человека заковано в железную броню, если он при произнесении святого имени Господа не начинает плакать и волосы у него не встают дыбом. Когда мы просто слышим Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе / Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, слёзы ручьями должны политься из глаз.

Льются они? Льются?

Всё, весь Шримад Бхагаватам на этом кончился! Всё что нужно узнать в Шримад Бхагаватам уже есть в этих трёх главах. Сначала я пытаюсь понять кто такой Вишну, потом я Его вижу, потом я понимаю что мне ничего другого не нужно - я хочу только слушать о Нём, говорить о нём и когда я произношу Его святое имя слёзы ручьями у меня из глаз льются

Шримад-Бхагаватам 2.4.6, 19 ноября 2004, Вриндаван (https://goswami.ru/lecture/1064)

[Валентин Шеховцов]

ЕСЛИ СЕЙЧАС НЕ СПОХВАТИМСЯ, ТО САМОЕ СТРАШНОЕ ВПЕРЕДИ


https://www.youtube.com/watch?v=4BBj3ELMr2o&t=419s

Ложное эго - это плохо, больное ложное - это очень плохо. А у большинства людей сейчас из-за неправильных социальных взаимоотношений, которые возникли у них в окружающем обществе, из-за неправильного воспитания, ещё из-за каких-то вещей, из-за неправильных примеров, которые мы видели сплошь и рядом, из-за этих постоянных ошибок, которые формируют ложное это, возникает очень болезненное, очень больное ложное эго.

Мы не знаем кто мы и в общем-то вся структура, в которой мы живем, общественная структура, направлена на то чтобы размыть наше эго. Я рассказывал тем, кто был на первой части фестиваля, что в Америке ведётся сознательная работа на то, чтобы лишить человека даже понимания какой у него пол.

Там детям в школе говорят: "А ты переоденься в другую одежду, может быть ты почувствуешь себя более комфортно". Мальчикам говорят: "Почему бы тебе не одеть платье и не завязать бантик? Тебе понравится!

Это всё в большей или меньшей степени осознанная политика для того, чтобы делать эго человека, даже ложное эго человека больным, запутанным, болезненным, совершенно ни на что не способным, очень слабым.

Люди в наше время становиться всё слабее, и слабее, и слабее именно потому, что у них нет опоры даже на свою материальную природу. Им опереться не на что! Больше всего страдают мужчины, которым с детства прививают привычку к наслаждению, а на самом деле мужская-то природа она не такая.

Настоящая мужская природа не такая. Мужчины любят аскезы на самом деле по природе своей. Им больше нравятся трудности, преодолены и каких-то трудностей. В этом мужская природа. Женская природа немножко другая, чисто психофизическая, потому что им нужно воспитывать детей и т.д. Это не упрек женщинам, но сама по себе женская природа другая.

Так вот: сначала разрушают мужскую природу. Современная цивилизация с её совершенно каким-то запредельным, уродливом культом наслаждений лишает мужчин мужской природы, потому что ничто так не разрушает мужскую природу как культ наслаждений.

Мужская природа изнеживается, лишается своей основы и когда не остается мужчин, они не могут дать защиту женщинам. Женщины чувствуют себя рядом с такими изнеженными и привыкшими к сплошным наслаждениям мужчинам, не способными владеть своим умом, не способными преодолевать какие-то желания или импульсы в уме, когда женщина общаться с такими мужчинами, они чувствуют себя абсолютно беззащитными и
им приходится самим о себе заботиться.

И в общем всё катится в тартарары, это очень печальная ситуация и она ещё не так далеко зашла. Самое страшное впереди, если мы сейчас не спохватимся. Всё это новое поколение, которое растет сейчас, поколение гаджетов, поколение выросшее на Айподах, смартфонах, компьютерах и всех остальных вещах, с интернет-зависимостью.

Люди очень слабые. Реально очень слабые. Время концентрации не превышает 5 минут. У людей развивается привычка к очень лёгкому отношению ко всему. Интернет сделал какие-то вещи очень доступными и люди от этого становятся еще более слабыми, они принципе не способны жить нормальной жизнью.

Они все больше и больше погружаются в эту виртуальную жизнь. Так что можете благодарить судьбу за то, что компьютеры вошли в обиход ещё относительно поздно в вашей жизни. Чем моложе сейчас человек, тем труднее будет ему реально вообще какие-то задачи решать в этом мире, не говоря уже о духовных задачах.

Нама-ретрит. Общий даршан. Потребность в духовной жизни. Лекция 1 (https://goswami.ru/lecture/3444)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - А можете назвать критерии того, что происходит оздоровление ложного эго?

Б.В.Госвами: - Чувство собственного достоинства будет возрастать. Чем отличаются современные люди это то, что у них нет чувства чести. Чувство собственного достоинства, чувство чести у современных людей эти понятия практически исчезли из жизни. Очень в незначительной степени оно осталось, каких-то барьеров практически не осталось. Человеку не стыдно сделать что-то, что он в любой другой ситуации будь у него более здоровое эго, не позволил бы себе.

И мы можем видеть, интересно... Кришна правда по-другому немножко начинает свою проповедь Арджуне. Вначале напоминает ему о его истинном эго, о том что ты душа и потом видит что не доходит до человека... :) Очевидно совершенно, потому что Кришна такой резкий поворот делает буквально на 180 градусов. Он начинает говорить: - Ну ты же кшатрий!

И Арджуна, если бы внимательно Его слушал, мог бы сказать: - Какой я кшатрий? Я - душа!

Но Кришна ему говорит: - Постой, постой! Ты кшатрий! Кшатрию так не пристало действовать, ты не можешь, над тобой будут смеяться!

А сейчас из-за наших странных вещей и, в частности, социальные сети много вносят, очень серьезный вклад делают в это всё. Потому что в социальных сетях люди придумывают себя, люди перестали из-за своего пребывания в социальных сетях дорожить какими-то реальными отношениями. Они знают - они всегда могут найти себе 100 новых друзей в социальной сети. И в социальной сети можно же придумать себя. Там же не обязательно быть кем-то, там можно поставить другую фотографию, можно рассказать про себя всё что угодно.

Вот и в общем-то оздоровление эго - это понимание того, ниже чего я опускаться не должен, что есть некая черта и что чем выше эта черта, которая называется чувство собственного достоинства, тем здоровее эго. Как, например, брахманы жили очень суровой жизнью. Почему? Никто их не заставлял это делать.

В системе варнашраме никто никого ничего делать не заставлял. Было безусловно социальное давление. Роли были очень четко определены и все понимали: брахман должен быть таким, кшатрий должен быть таким, вайшья должен быть таким. Но, тем не менее, помимо этого социального давления было очень серьезное внутреннее давление или серьезное понимание.

Чувство собственного достоинства даёт опору внутреннюю, человек понимает что: "Да, мне нельзя переходить эту черту иначе я останусь... Мне очень сложно будет свою жизнь прожить". Эти внутренние запреты... Чувство собственного достоинства всегда означает множество внутренних запретов.

Именно внутренних, не внешних. Внешние запреты сами по себе калечат человека, внутренние запреты очень сильно его укрепляют и дают ему очень большую внутреннюю силу. Как говорил Окуджава:

Чувство собственного достоинства - вот загадочный инструмент:
зарабатывается годами, а утрачивается в момент

Необходимость духовной жизни. 16.7.2016 (https://goswami.ru/lecture/3444)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=GjgN9AorMQQ&t=2330s

Я без преувеличения и с хорошей гордостью в сердце хотел бы сказать, что это различение между аспектом Параматмы и личностным аспектом Бога особое достижение именно философии гаудия-вайшнавов. В других вайшнавских сампрадаях такого ясного различения не проводится и очень часто Параматма и Кришна считаются синонимами.

Более того, там говорится Кришна-Параматма. Параматма воплотился в этом мире как Кришна. Кришна - одно из воплощений Параматмы. Для большинства других вайшнавов верховным проявлением, верховным аспектом Бога является Вишну, а Вишну мы знаем - это Параматма. Есть 3 аспекта Вишну Гарбходакашайи Вишну, Каранодакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну.

Это три аспекта Параматмы - Бога для этого мира и при этом вайшнавы из Шри сампрадаи, из Мадхава сампрадаи считают что Кришна всего лишь навсего одно из проявлений этого Ишвары или повелителя этого мира. У них нет подробного описания духовного мира, где Бог не для нас, не для этого мира, где Бог Сам для Себя, где описан этот самодостаточный аспект Бога или Бога-Личности, Бхагавана.

И не случайно это знание раскрывается не сразу, потому что знание это сложно понять и сам Кришна восемь глав описывает другой Свой аспекты. И вначале 9 главы Он тоже начинает с описания этого аспекта Параматмы. Он говорит, что Я нахожусь здесь в этом мире в виде авьякта-мурти, Я повсюду, всё подчиняется Мне, Я не проявлен здесь (авьякта-мурти), но тем не менее всё находится во Мне.

Тем не менее, Он подчеркивает там же, в самом начале этой девятой главы, то что Я сам нахожусь отдельно. Но Он не торопится объяснить, что значит что Он находится отдельно, Он не торопится объяснить этот личностный аспект или аспект Бхагавана в самом начале. В начале Он как бы постепенно подводит нас к этому и что очень важно, что в самом начале, в первом стихе это девятой главы Он говорит:

джнанам виджнана-сахитам
йадж джнатва мокшйасе ’шубхат
(https://vedabase.io/ru/library/bg/9/1/)
Человек может освободиться, избавиться от любой ашубхи, от любой нечистоты в своем сердце, если он поймет, то что он объяснит здесь:

раджа-видйа раджа-гухйам (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/2/)

Это царь всего знания, это самое сокровенное знание. И самое сокровенное знание - знание о Личности. Она скрыто и именно Чайтанья Махапрабху и вслед за ним сил Шрила Дживы Госвами объяснили каким образом и чем Параматма отличается от Бхагавана и как разделить или различить эти два аспекта.

Шрила Дживы Госвами написал две отдельных сандарбхи - два философских тракта, очень серьезных философских трактата. Один - Бхагавата-сандарбха, где он объясняет Бога как Личность, Бога для Самого Себя, Бога духовного мира. И потом, следом за этим, Кришны-сандарбха, где он объясняет Кришну то есть собственно это высшее проявление Бога-личности или Бхагавана.

И отдельно он написал Параматма-сандарбху, где объясняется джива, её отношение с материальным миром и другие энергии Бога как Параматма или повелителя этого мира. И как я уже сказал, в начале 9 главы Он как бы объясняет этот аспект Параматмы, но потом где-то с 22 стиха, где он говорит:

ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/22/)

Он начинает исключительно говорить о Себе как о Личности. И не даром, не случайно. До этого он говорил:

махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/13/)

Он упоминал, что махатмы принимает прибежище в дайви-пракрити в отличие от глупцов, которые осмеивают Его, которые смеются, когда Он проявляет свой личностный аспект, когда Он приходит сюда в этот мир. И людям действительно очень сложно понять что у Бога есть не просто личностный аспект - манушим танум ашритам, когда я принимаю человеческую форму, обычный человеческий облик.

Он говорит: глупцы не могут понять этого. И не только глупцы, даже очень мудрые люди. У них не умещается в голове, то что Бог может принимать обычный человеческий облик, прийти сюда, действовать здесь как человек, переживать, волноваться, бояться за исход битвы, как Он сам сказал Арджуне:"Арджуна, если бы ты знал как я переживал, до тех пор пока у Карны было это оружие, шакти, данное ему Индрой.

Потому что это оружие разит без промаха. Если бы он выпустил его в тебя, то наверняка убил бы тебя. Бог и тем не менее Он переживает, Он волнуется, Он строит какие-то планы. Как это понять? Как я уже сказал далеко не просто это понять и даже очень мудрые люди у них с трудом совмещается эти два аспекта: аспект всезнания и личностный аспект Господа, когда Он лично заботится о своих преданных. И как мы уже говорили в самом начале, этот стих как бы суммирует эти два аспекта и противопоставляет их друг другу. Здесь Кришна говорит:

само ’хам сарва-бхутешу
на ме двешйо ’сти на прийах (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/29/)

Я нейтрален, Я не радуюсь когда кто-то делает что-то хорошее; Я не огорчаюсь, когда кто-то делает что-то плохое в этом мире. Я абсолютно нейтрален и беспристрастен и это, собственно, то, чего мы ожидаем от Бога, чего люди требуют от Бога даже в каком смысле. Поэтому Шрила Прабхупада отдельно, специально в этом комментарии объясняет что то, что Кришна признается в Своей пристрастности к преданным не лишает Его беспристрастности, не лишает Его этого статуса Бога.

И да, в облике Параматмы Кришна не вмешиваться, Он находится в сердце каждого живого существа, Он взирает на всё то что делает душа, на все её желания, на какие-то мысли, которые там проходят и как объясняет всего Шрила Прабхупада в комментарии, Он исполняет какие-то из этих желаний. Бог - древо желаний. Если б не Он, кто бы исполнил наши желания?

Школа Джапа-медитации 2017. Лекция четвертая, 2017.07.22, с 10:25-18:24

[Валентин Шеховцов]

Очень часто люди ссылаются на судьбу. Они говорят: «Что я могу сделать? Я тут не причём, Бог так захотел, именно Бог это со мной сделал». Чтобы порадовать вас, я приведу несколько стихов не из второй главы «Бхаджана-рахасьи», а из Омара Хайяма. Он тоже говорит о своей дурдаиве, но его вывод немного другой, чем тот, к которому приходит Бхактивинода Тхакур. Потому что он не очень глубоко анализирует дурдаиву. Он говорит:

Если я согрешил – то не сам по себе.
Путь земной совершил я не сам по себе.
Где я был? Кто я был? Жил впотьмах, исполняя
Всё, что Он предрешил, а не сам по себе.

Раз желаньям, Творец, Ты предел положил,
От рожденья поступки мои предрешил,
Значит, я и грешу с Твоего позволенья
И лишь в меру Тобою отпущенных сил.

И самый лучший стих. Он вам очень понравится.
Если я напиваюсь и падаю с ног –
Это Богу служение, а не порок.
Не могу же нарушить я замысел Божий,
Если пьяницей быть предназначил мне Бог!

Всё понятно: Если я согрешил – то Ты предрешил. Так что, что-то полезное я вам сказал. Люди оправдывают себя, и люди пытаются ссылаться на это, но когда Шри Чайтанья Махапрабху говорит «дурдаивам», Он имеет в виду совсем другое. Нам нужно очень хорошо понимать причину этой дурдаивы.

Он описывает симптом, и симптом этот очевиден для нас с вами ихаджани нанурагах. Моя дурдаива, или болезнь, судьба моя, неудача моя в том, что у меня нет привязанности. Мы все знаем сравнение с болезнью, отсутствие привязанности, индифферентность, безразличие – в этом болезнь. Болезнь в том, что у меня нет вкуса. Болезнь в недостатке вкуса.

В основном, в этом беда людей. Явных, очевидных оскорбителей не так много. Спросите у человека на улице: «Ты веришь в Бога?» Большая часть скажет: «Я верю в Бога». По статистике где-то семьдесят процентов считают себя верующими в Бога, или даже больше. Людей откровенно атеистичных, демоничных, в общем-то, не так много. Но людей с болезнью безразличия к Богу девяносто девять целых и девять десятых процентов.

Болезнь не в атеизме, болезнь в безразличии, болезнь в том, что нам Бог безразличен. И об этом же говорит Шри Чайтанья Махапрабху: я даже верю, я даже знаю, что Бог есть, я даже понимаю, что в именах находятся все энергии, и всё равно у меня нет никакой привязанности к этим именам.

Мы знаем, и Шрила Рупа Госвами объясняет, что когда у человека желтуха, то желчь разливается по телу. Эта желчь переходит на язык, и когда человек ест сладкий леденец, то он чувствует горький вкус. Это вкус чего? Вкус леденца? Нет, это вкус нашей собственной желчи. Отсутствие вкуса – это проявление нашего собственного, неправильно функционирующего сознания.

Подобно тому, как желчь является результатом того, что наш организм неправильно функционирует, избыток желчи, она разливается, идёт не туда, куда нужно, поэтому мы чувствуем горечь. Точно также эта индифферентность, безразличие, отсутствие вкуса есть результат неправильно функционирующего сознания.

Мне хотелось, чтобы мы с вами вслед за Бхактивинодом Тхакуром посмотрели, что это за дурдаива. Сейчас мы с вами прочтём стих, где объясняется природа этой дурдаивы. Стих из «Шримад-Бхагаватам», это пятый стих из второй главы «Бхаджана-рахасьи». Вернее, мы прочтём два стиха. Мы прочтём предыдущий стих из «Шримад-Бхагаватам» и этот. Можно включить медитативную музыку.

тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам
шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах
таван мамети асад-аваграха арти-мулам
йаван на те нгхрим абхайам правинита локах

«Шримад-Бхагаватам» 3.9.6.

даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват

«Шримад-Бхагаватам» 3.9.7. Именно этот второй стих, который начинается со слов «даивена те хата-дхийо».

Объясню оба стиха, чтобы был яснее понятен смысл этого второго стиха. Можно убрать музыку. Это «Шримад-Бхагаватам» 3.9.6-7, из главы «Молитвы господа Брахмы о даровании ему творческой энергии». Брахма в какой-то момент, будучи преданным, будучи вайшнавом, чувствует сострадание, и в этом сострадании начинает объяснять проблему всех живых существ в этом мире, который он готовится сотворить.

Эти два стиха очень важны для нас. Потому что первый стих объясняет арти-мулам. Мулам что значит? Корень. Арти? Страдающий. Арти-мулам – значит корень всех страданий, корень всех мук в этом мире и корень всех несчастий. Тават, до тех пор пока человек… Тут надо с конца переводить.

Ангхрим абхайам, что значит? Ангхри? Панкаджангхри? Никто не знает? Ангхри – значит стопы. Панкаджангхри, что значит? Лотосные стопы. Это очень часто встречающееся слово. Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах. Правринита – значит принять, лока – значит люди. До тех пор пока люди не примут прибежища Твоих лотосных стоп, пока люди не попросят о прибежище, пока люди не примут Твою защиту. До тех пор пока люди не сделают этого, что будет с ними? Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам, их будет мучить страх.

Почему они будут мучиться из-за страха? Потому что дравина-деха-сухрин-нимиттам. Почему мы боимся? Чего мы боимся? Мы боимся потерять, правильно? Они будут бояться потерять дравина. Дравина – значит богатство, которое они накопили. Деха – значит тело. Сухрин – родных близких. До тех пор пока люди не приняли прибежища у Твоих лотосных стоп, у них будет этот страх.

Все люди живут в страхе. Люди боятся потерять тело? Богатство боятся потерять люди? Родных и близких, дорогих людей боятся потерять? Боятся. Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам/ шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И при этом они будут испытывать эмоции. Какие эмоции? Шока – горе, скорбь.

Сприха – желание. Парибхаво – унижение, поражение, в конце концов, ощущение неудачи. Кто-нибудь испытывал ощущение неудачи, что я неудачник? Бывает такое? Шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И жадность. Они будут испытывать жадность. Дальше он ещё раз говорит: таван мамети асад-аваграха арти-мулам. До тех пор пока у человека будет мама ити, это моё, асад-аваграха арти-мулам.

Это есть корень всех страданий в этом мире. Настоящий преданный отличается только одной вещью, он понимает – ничего моего нет. У него нет этого ахам, потому что он отдал своё ахам, своё я Кришне. Возьми меня, я сам себе надоел. Так как я себя отдал, соответственно, моего ничего нет тоже.

Если я себя отдал, если я Ему принадлежу, то, что мне принадлежит? Мне ничего не принадлежит. Вот это значит принять прибежище у лотосных стоп, дарующих бесстрашие. Это не значит, что надо отказаться от семьи, отказаться от родных и близких, отказаться от тела. Нет.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что эти люди, вайшнавы приняли прибежище, они живут вместе с семьей, они заботятся, они любят, они всё делают, просто у них нет страха. Просто они знают, что, в конце концов, они принадлежат Богу. Поэтому они не испытывают шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах, поэтому у них нет этого ощущения поражения и жадности того, чтобы было больше, больше, больше. Они живут нормальной, счастливой жизнью.

Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах

Слушайте. Потому что нам нужно понять следующий стих. Этот стих – введение. Господь Брахма говорит, что так просто стать счастливым в этом мире. Перестать считать что-то своим, отдать себя Богу, понимать, что я в руках Бога, что жизнь моя в руках Бога, не гневаться на Него, не предъявлять Ему каких-то претензий. Хотя все люди, даже верующие люди находятся в претензии к Богу. Правильно? Бог не такой, Он жестокий! Если уж цитировать Омара Хайяма, то я процитирую ещё один стих.

О жестокое небо, о безжалостный Бог!
Ты ещё никогда никому не помог.
Если видишь, что сердце обуглено горем, —
Ты немедля ещё добавляешь ожог.

Харе Кришна! По-пьяни ещё не такое напишешь (смеётся). Люди находятся в претензии к Богу, люди находятся в войне с Богом. Даже верующие люди не понимают, почему Бог не делает так, как они хотят. Почему? Потому что до сих пор у них есть страх, они не избавились от этого страха, они не отдали себя.

Это эго, это самостоятельное эго, «я лучше знаю, что мне нужно», оно остаётся, оно арти-мулам – корень всех страданий. Бхакти-йога пытается вырвать этот корень, показывает этот корень. Не пытается обрывать листики с этого дерева зла, а пытается подрубить это дерево зла под корень, дерево проблем и несчастий человека под корень.

И разумный человек может это понять, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы объяснить связь между этими двумя стихами, говорит следующее. Если всё так просто, если так просто стать счастливым, то почему все люди не становятся счастливыми, почему все люди не принимают прибежище?

Ведь разумный человек может эту логику понять. Понятная логика? Разумный человек может понять эту логику. Мне ничего не принадлежит, реально мне ничего не принадлежит. Кто дал мне это тело? Я сам его сделал? Нет. Я для этого сильно постарался? Бог мне дал это тело. Бог мне дал всё, что у меня есть. Мне здесь ничего не принадлежит! Поэтому, зачем держаться за всё это? Я страдаю только из-за ложных концепций, что мне что-то принадлежит.

Вишванатха Чакраварти Тхакур устраивает мысленный диалог между Брахмой и Богом. Понятно, понятно, что же тогда все люди очень быстро станут преданными, и никаких проблем не будет? Почему люди не становятся преданными? Почему? И вот тут есть стих, который нам очень важно понять. Давайте повторим его вместе.

даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват

Он начинает с того же слова «даивена». Под этим словом «даивена» он скрывает рок, судьбу, провидение, как ни скажи. Он говорит здесь, – слушайте, очень важный стих, – «бхаватах прасангат», от общения с Тобой… Бхаватах – значит Твое. Прасангат в отлагательном падеже – значит в результате, по причине общения с Тобой. В результате близкого общения с Тобой.

Прасангам мы знаем: Сатам прасангам мама вирйа самвидо (Бхаг., 3.25.25). Что значит «прасангам»? Как можно общаться с Богом в нашем с вами случае? Как мы можем общаться с Богом близко? Слушая. Слушая. Бхаватах прасангат. Бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад. Сарва ашубха.

Ашубха, что значит? Неблагоприятное, несчастья, беды, проблемы, горе, плохая карма, – всё, от чего люди хотят избавиться. Сарва ашубха упашаманад. Упашаманад, что значит? Успокаивается, уходит. Сарвашубхопашаманад бхаватах прасангат. От общения с Тобой, когда мы слушаем о Тебе, всё неблагоприятное уходит. Кто-то заметил это?

Кто-то становится счастливее, когда мы слушаем о Кришне? Кто-то становится радостнее? Кто-то чувствует, что жизнь не так уж плоха, как могло показаться на первый взгляд? Но, несмотря на это, бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе. Люди вимукхендрийа. Вимукха – что значит? Нос воротят.

Вимукха – значит, что это им не нравится. Никакого вкуса у них нет. Это то же самое, о чём говорит Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он говорит: «Ихаджани нанурагах». Анураги нет. Вимукхендрия. Даивена те хата-дхийо. Почему? Потому что дайва, или судьба, что сделала с их дхийо? Дхийо, что значит?

Разум. Дхи – значит способность отличать хорошее от плохого. Дхи – значит понимание того, что принесёт мне благо, и понимание того, что не принесёт мне блага. Есть у нас этот разум? Есть? Торо-торо, да. Чуть-чуть. У нас есть, у большинства людей нет. Даивена те хата-дхийо. Хата, что значит? Разум уничтожен. Даива уничтожила разум людей.

Шрила Прабхупада говорит потрясающую вещь, когда объясняет, что такое даива. Он говорит, что даива в данном случае означает оскорбительные или преступные действия. В сущности, он повторяет Вишванатху Чакраварти Тхакура, который очень интересно объясняет, что такое даива. Даива не просто означает судьба.

Даива – значит… Сейчас я скажу точно. Да, Шрила Прабхупада очень интересно говорит об этом: «The only answer to this question is that the unfortunate because of supernatural control dew to offensive activities perform…». Они попадают под власть сверхъестественной даивы, судьбы. Все знают, что даива, судьба – это страшная вещь.

Все греческие трагедии об этом, о том, что рок гипнотизирует человека. Он ничего не может сделать, он пытается убежать от своей судьбы, он понимает, но он всё равно поступает так, как велит судьба. Шрила Прабхупада говорит об этом. Почему мы попадаем под контроль судьбы? Почему мы попадаем под власть даивы? Почему мы не можем вырваться? Из-за offensive activities, из-за преступных, или оскорбительных действий, которые мы совершаем ради чувственных наслаждений.

«Киртана-Мела», Алтай, 16.07.2015 (http://folio.goswami.ru/?p=6020)

[Валентин Шеховцов]

Кем люди считают Бога? Что должен делать Бог? Наши желания исполнять, а что ещё? Правильно? По крайней мере, не мешать, правильно? Как минимум, не мешать. Разве не так люди думают о Боге? Бог нужен, чтобы у меня и всех моих родных все было хорошо, а со всеми остальными пусть делает всё, что хочет. Это уже Его дело, Он их создал, пускай Сам разбирается, но у меня все должно быть хорошо.

Я сегодня заглянул в интернет, набрал в поиске «Бог жестокий». Ух, сколько всего интересного я увидел! Бог такой, Бог сякой! Почему Он это сделал, почему Он то сделал?! Отчего? Сва-таттва. Проблема в том, что я не понимаю, кто я такой. Так как я не понимаю, кто такой я, я не понимаю, кто такой Бог, пара-таттва. Самая тонкая вещь, я не понимаю, кто такой я.

Соответственно садхья и садхана. Садхья значит, что я делаю что-то, чтобы достичь какой-то цели. Какая садхья у людей? Что они делают? Тяжело трудятся. Почему? Потому что их садхья какая? Материальные наслаждения. Я тяжело тружусь ради материальных наслаждений. Если подумать, сколько люди пашут на материальные наслаждения.

В Америке отпуск у людей две недели в году. Ради двух недель они набирают кредиты, кредиты. Люди пашут непонятно для чего. Есть этот знаменитый анекдот про то, как один человек с Запада пришел к туземцу, который лежал под пальмой, и спросил:

– Что ты делаешь?

– Лежу.

– Трудиться надо!

– Зачем?

– Как зачем? Трудиться надо ради денег.

– А деньги зачем?

– Деньги нужны, чтобы поехать на острова и лежать под пальмой.

– А я итак лежу, у меня нет проблем.

Там была длинная цепочка, но суть в этом. Суть в том, что люди не понимают, что есть садхья, и что есть садхана.

Я несколько раз был в Южной Корее. Там материальная цивилизация достигла совершенства. Там у людей нет выходных, там есть два праздника в году, но очень длинных, по три дня. (Смех в зале) Когда все отдыхают и ни в чем себе не отказывают.

«Киртана-Мела», Алтай, 16.07.2015 (http://folio.goswami.ru/?p=6020)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=GjgN9AorMQQ&t=2330s

И это очень важный момент, на который мне хотелось обратить внимание: живые существа постоянно требуют справедливости. Люди все время говорят: "Несправедливо, несправедливо, со мной обошлись несправедливо! Это не так, это не так!". Люди постоянно судят, не понимая общей картины, целой картины.

Всё то, что происходит с нами, происходит в соответствии с законом высшей справедливости, ничего не происходит случайно. Просто мы не знаем его, мы знаем какой-то один небольшой аспект, осколок реальности и мы всё время требуем справедливости. И когда мы требуем справедливости, взываем к Богу или обвиняем Бога в том, что со мной обошлись несправедливо...

Как многие люди разочаровывались в Боге, когда они сталкивались с какими-то злодеяниями здесь. Здесь полно зла и люди не понимают как это может быть, как это совместить с Богом. Но только потому, что они не понимают, не видят всей картины, не видят целиком всего этого. Так вот, эта наша попытка требовать справедливость от Бога не самая лучшая практика. Я начал говорить про Дурьодхану, потому что Дурьодхана не хотел, чтобы Кришна лично вмешиваться в его жизнь. Дурьодхана хотел оградить свою жизнь от Кришны и он хотел просто подкупить Кришну

2017.07.22 - Школа Джапа-медитации 2017. Лекция четвертая - Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=GjgN9AorMQQ&t=1765s

И Шрила Прабхупада, как мы прочитали с вами, подробнейшим образом объясняет, что сознание подразумевают взаимность. Так как живое существо наделено сознанием и Бог наделён сознанием, то их отношения не могут быть построены механически. Вернее могут, но это будут не отношения.

Механическая часть это механическая часть и Кришна отдаёт это на откуп закону кармы, но при этом Он не хочет чтобы мы довольствовались пониманием Бога как Гаранта справедливости, как некоего беспристрастного живого существа, которое стоит за всем этим и от Которого можно потребовать справедливости, потребовать ответа.

Как я недавно читал один из опытов околосмертных переживаний. В интернете есть много историй связанных с этим и одна очень яркая история, связанная с этим про одну женщину еврейской национальности, которая была воспитана в ортодоксальной семье, то есть изначально верила в Бога, но потом полностью разуверилась в Боге, когда услышала про ужасы Холокоста, про то, через какие страдания проходил еврейский народ во время второй мировой войны, когда людей сжигали в топках и так далее.

Она разуверилась в Боге и стала ярой атеисткой. Когда с ней произошел этот опыт, я не помню сейчас деталей, но это достаточно известная история, скажем так. Она покинула это тело на время и прежде чем вернуться, предстала перед Богом и главное - она увидела эту справедливость. Она увидела всё то, что произошло с точки зрения Бога.

Она увидела полную картину и поняла что всё случилось так как случилось не без причины, что за всем этим стояла какая-то глубокая причина. Вот, ну ещё раз - Кришне мало этого. Кришна не хочет нам просто сказать что всё зависит от Меня; будьте уверены в том, что всё справедливо; живете и не беспокойтесь ни о чём, всё то что нужно получите - просто старайтесь поступать хорошо; в соответствии с законом кармы к вам придут хорошие результаты.

Кришна хочет не этого. Как любой любящий отец, а Он говорит о том, что Он отец и мать одновременно и мы все знаем как мать привязана к своим детям и Кришна говорит: "Я привязан к вам, Я хочу благодарности, я хочу чтобы вы осознали то, что Я делаю. И Он говорит, что когда человек проявляет это в той пропорции в какой человек проявляет это, эта красота Бога Его величие.

Потому что даже тут Он сохраняет беспристрастие, но ровно в той степени в какой мы хотим, чтобы Бог лично вмешивался, Он начинает лично вмешиваться и Он начинает помогать нам. И опять же иногда мы обижаемся на Него как дети иногда обижаются на родителей, не понимая что в конце концов родители хотят им высшего блага.

Иногда родители наказывают ребенка, иногда они его шлепают, иногда они сердится на него, вернее делают вид что сердятся, но тем не менее, они родители и всё время думают о том, что будет в будущем. И если мы почувствуем этот аспект, который Кришна хочет чтобы мы почувствовали и осознали, и будем рассматривать свою жизнь исходя из этого, пытаясь понять как Кришна лично присутствовал в нашей жизни, как Он подталкивал нас к Себе, как Он проносил нас через какие-то трудности, то тогда майи те тешу (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/29/) - "такие люди всегда живут по Мне".

И Шрила Прабхупада объясняет это - такие живые существа начинают сиять. С ознание Кришны Шрила Прабхупада сравнивает с золотом, а Кришну с бриллиантом. Он говорит, что такие живые существа оттеняют Кришну:

Бг. 9.22 ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/22/)

Бг. 9.14 сататам киртайанто мам (https://vedabase.io/ru/library/bg/9/14/)

Такие люди все время прославляют Господа. Каков признак человека, который принял прибежище в духовной энергией по-настоящему? Это то, что всё то, что исходит из него это прославление Бога и Шрила Прабхупада самый лучший пример этого. Что он делал всю свою жизнь? Только прославлял Кришну.

Когда было плохо он прославлял Кришну; когда у него развалился его бизнес; когда нечестные приказчики украли его имущество; когда произошел пожар; когда его жена продала Шримад Бхагаватам, который он изучал, для того чтобы купить себе печенье к чаю. Шрила Прабхупада продолжал прославлять Господа

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=vydR-aWCwgY

Я сначала хочу рассказать одну историю. Это реальная история, которая произошла в начале XVI века в Индии, в Раджастане. И героем этой истории был царь небольшого царства. Его звали Джаямала. Это царство называлось Медхата. И он двоюродный брат другой великой вайшнави, великой преданной Мирабай. Может быть кто-то из вас слышал её бхаджан или слышал о её судьбе, но я хотел сейчас рассказать о её двоюродном брате, который был очень храбрым царем.

У него было небольшое совсем царство, небольшое войско всего 7000 человек, но при этом они настолько были преданы царю и царь был настолько отчаянно храбр и смел, он как бы чувствовал всё время защиту над собой, что никто не мог противостоять. Его царство пытались завоевать и особенно его заклятым врагом был царь соседнего царства, которое было гораздо большим, процветающим, но он исходил завистью по отношению к этому царю и всё время пытался завоевать и ничего у него не получалось.

Несколько раз он подходил и осаждал его город гораздо превосходящими войсками, и со своим отрядом в 7000 человек, Джаямала разбивал любое войско. Все боялись его. В конце концов этот царь-соперник узнал одну особенность Махараджа Джаямалы, которая заключалась в том, что он каждый день как минимум три или четыре часа проводил поклоняясь Богу рано утром. Просыпался рано утром часа в три или в четыре и на протяжении этих трех-четырех утренних часов никто не имел права его беспокоить.

Все знали что он находится наедине, у него было Божество Шьямасундары, он поклонялся, он делал пуджу и потом он погружался в медитацию. И, собственно, в этом был секрет его храбрости. Он знал, что его постоянно защищают, у него была эта опора внутри и это правило было железным. Даже министр не мог войти и побеспокоить его в то время, когда Махараджа Джаямала поклонялся Шьямасундаре.

И соседней царь узнал об этом и подумал: "Отличная идея! Нужно напасть на него в тот момент, когда он поклоняется Богу. Тогда дело наше будет в шляпе, мы достигнем всего." Он так и сделал. Тайком он подвел свою большую армию к стенам этого города и рано утром, когда большая часть людей ещё спало, а сам Махарадж был погружен в глубокую медитацию, занимался поклонением, пуджей своему Божеству, город окружило соседние войско и крики, ужас, страшная паника.

Сразу же об этом узнал главный министр. Он побежал к царю, но он остановился как вкопанный перед дверью. Он почувствовал эту тишину и внутреннюю сосредоточенность, которую можно было физически ощущать оттуда и он испугался нарушить приказ царя. Он стал думать что же делать, каким же образом решить эту проблему. Он помчался тогда в покои царицы-матери, матери этого Махараджи. Он подумал, что раджа-мата сможет решить эту проблему, ей-то не страшно будет войти к нему.

Он попросил её, он сказал что, пожалуйста нужно что-то делать срочно, потому что наш город окружен, мы не сможем без царя отбить эту атаку. Мать зашла к нему. Она увидела своего сына сидящим практически в самадхи. Он был глубоко погружен в медитацию на Бога. Она стала ему говорить: "Что толку что ты поклоняешься Богу? Очень скоро все женщины твоего царства, оставшиеся без защиты, будут взяты в плен или обесчещены и нам придется взойти на костер". И так далее.

Она пыталась возбудить в нём кшатрийские чувства, но при этом после ее долгой речи, она посмотрела на сына и поняла, что он даже не слышит её. Тогда она стала кричать, она стала звать его, она стала трясти его, чтобы вывести его из этой сосредоточенности на Боге. Он на самом деле был в том самом состоянии, о котором Прахлада Махарадж говорит здесь авешйатам но матир апй ахаитуки (https://vedabase.io/ru/library/sb/5/18/9/) - его ум был там, не тут!

И через какое-то время он вышел из своего состояния, он посмотрел на мать, сказал: - В чём дело?

Она выпалила ему что наш город осажден, ты должен сражаться. Он посмотрел на неё мутным взглядом, сказал: "На всё воля Господня", - и обратно погрузился в самадхи. Ему не до того было, у него были другие дела.

Мать вышла из этих покоев, пришла к главному министру и сказала, что я ничего сделать не могу и тогда главный министр подумал: "Ну ладно, значит так". И в этот момент вдруг он увидел что царь стремглав выбегает из дворца, забегает в конюшню, осёдлывает своего скакуна. Этот скакун был очень могущественный, мощный только он мог с ним справится и мчится к городским воротам, выходит за крепостную стену и как молния собирает свой отряд.

Вокруг него все сплачиваются, все начинает кричать, он начинает как молния носиться и очень быстро обращает в бегство армию врага, при этом буквально он посеял панику, люди не знали что делать. Буквально молниеносно это всё произошло и помимо всех, в этой битве был смертельно ранен сын его царя-соперника, военачальника, которого звали Раярама.

И он лежал там на поле боя. Тем временем царь по-прежнему находится у себя в покоях и когда всё то, что нужно было ему по его традиции сделать было законченным, он вышел и памятуя о том, что ситуация опасная, вышел из дверей своего дворца, зашел в конюшню и когда он хотел было оседлать своего коня, он вдруг увидел, что весь конь в мыле, в пене.

Он спросил у конюха: - Что случилось с моим конем, почему он в пене? Кто на нём мог ездить?

Конюх ответил: - Кто на нём мог ездить кроме тебя? О чём ты меня спрашиваешь? Ты только что оседлал его и вернулся с победой обратно.

Тот говорит: - С какой победой? Какой я? Я только что вышел, это был не я.

Конюх говорит: - Ну ты или не ты, я не знаю, но кто-то очень похожий на тебя. По крайней мере конь его слушался. И потом никого кроме тебя он не слушается.

Он взнуздал своего коня и ему было странно. Он стал думать что же такое случилось и в этот момент, когда он уже подъезжал к воротам, он услышал крики: "Махараджа Джаямала ки! Джай! Джай!

И он увидел войско возвращающееся после победы. Ему рассказали что случилось, что он во главе этого войска победил, отбил нападение противника и он понял что без Кришны тут не обошлось, что Шьямасундара, которому он поклонялся так или иначе как-то в этом замешан. И тогда он выехал на поле битвы и стал объезжать воинов, которые лежали там. И он подъехал в какой-то момент к этому сыну военачальника, которого он хорошо знал. Тот лежал, истекающий кровью.

Он оказал ему все почести, положил его голову себе на колени, сошел с коня спросил: "Скажи мне пожалуйста что случилось тут, что произошло когда была эта битва?"

Тот говорит: - Ты знаешь, произошло нечто странное. На твоем скакуне скакал какой-то смуглый юноша и вначале все думали что это ты. Издалека казалось что это ты, но когда он подскочил ко мне и когда он нанес мне эту жуткую рану своим мечом, я понял что это не ты, я понял что это кто-то другой. И с тех пор как я его увидел, я не могу ни о ком другом думать. Я думаю только о нём и все воины, к которым он подбегал когда он сражался с ними, они застывали в изумлении перед его красотой и ничего не могли делать и я всё это время думаю только о нём.

И этот Махараджа Джаямала стал говорить: - Ты себе не представляешь как тебе повезло! Это был Сам Шьямасундара, Он нанес тебе смертельную рану и так как ты соприкоснулся с ним все грехи у тебя ушли и теперь ты умрешь думая о Нём, а я останусь тут.

И внутри у него появилась очень большая обида на Кришну, потому он стал думать: "Как же так? Как же так? Мой конь получил даршан Кришны, а я нет. Кришна сидел на моём коне, все эти воины, которые сражались увидели Его, этот враг умирает сейчас с мыслями только о Нём!"

Он вернулся, понурив голову в город и главным храмом в городе был храм Чатурбхуджи. До сих пор этот храм есть в этом городе. И он стал перед алтарем. Чатурбхуджа значит четырёхрукое изображение Господа, - четырёхрукий Вишну, стоящий там на алтаре. И он стоя перед алтарем и перед изображение Бога, стал изливать ему свою обиду и стал говорить: - Так нечестно. Ты дал возможность всем этим людям увидеть Себя, а передо мной Ты так и не появлялся. Он сказал: - Что хочешь делай, но если Ты сейчас же не появишься передо мною, то я покончу с собой.

Он достал кинжал и приложил его к своему сердцу. И тут Кришна понял, что нужно действовать быстро и что он очень серьезно настроен и что у него эта тоска, как я говорил, конечного по Бесконечному достигла апогея, что это желание обрести Бесконечного или соприкоснуться непосредственно увидеть Бесконечное лицом к лицу стала такой сильной, что он готов на любое безумство.

Поэтому, и вам сразу станет ясно почему я рассказываю эту историю сегодня, Кришна понял, что Ему очень долго будет бежать от алтаря, поэтому он вышел сразу из колонны, рядом с которой он стоял. Он вышел оттуда и остановил его руку. И с тех пор в этом храме поклоняются Божеству на алтаре и колонне, из которой Он вышел. Это два объекта поклонения в этом храме, в котором делают пуджу. До сих пор это остается

Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция на Нарасимха-чатурдаши (https://goswami.ru/lecture/3404) 19 мая 2016 | Израиль | 38:30-52:00

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=YSrPpMgySJU

...Суть в том, что мы следуем этим правилам и при этом, хотим мы этого или не хотим, мы начинаем гордиться и думаем, что в сущности следованием этим правилам всё исчерпывается и что всё у нас в кармане и что всё у нас готово: "Я не ем мясо". "Я никого не ем" - есть такая майка с надписью.

"Я никого не ем" - хорошо, но на самом деле Кришна говорит здесь, что ты понял смысл этого правила, если следование этим правилам помогло тебе почувствовать связь других живых существ с Богом. Если ты по-прежнему гордишься тем, что ты не ешь мяса и с высока смотришь на других, кто ест мясо если мы если мы кривим свой нос, если мы зажимаем его когда мы слышим какие-то запахи и мы смотрим с высока на других людей, даже религиозных или духовных людей, которые позволяют себе пить вино и нарушать принципы, то мы ничего не поняли.

Это нияма-аграха это правила ради правил. Мы пользуемся этими правилами чтобы гордиться самим собой: я выше других, я лучше других, я самый лучший, я только знаю, что я душа; я только знаю, что нельзя есть мясо; все остальные не понятно что. Так вот любопытная история, которую мне хотелось рассказать и которая хорошо иллюстрирует неправильное отношение преданных к правилам.

Я даже знаю точно в каком году это было это было в 1999 году Санака Кумар прабху, который тогда занимался Общественными Связями, пригласил диакона Кураева видного, знаменитого по-прежнему православного богослова, философа, журналиста, публициста и по совместительству борца сектами выступить перед слушателями Бхакти-шастр.

Он согласился, потому что он миссионер и он готов выступать перед кем угодно. И слушатели Бхакти-шастр с большим интересом выслушали его речь и в процессе своей речи он рассказал историю. У него, собственно, спросили: "А можно что-то есть, нельзя есть, почему православные не следуют нашим знаменитым принципам, почему они не все вегетарианцы, почему у них не так строго с этим делом.

Он сказал что в принципе христианину можно есть всё что угодно, что нету каких-то запретов у христиан как таковых и рассказал историю, что однажды он сидел со своим китайским другом-христианином и китайский друг-христианин поставил перед ним штоф водки, которая настоена была на змее.

Значит, они выпили по стопочке и он очень честно, очень открыто рассказал об этом нисколько не стесняясь, чтобы ну как бы обострить эту мысль, что в соответствии с канонами их религии ограничений нет: "не то оскверняет тебя, что входит в вас, а то, что выходит". И сейчас я рассказываю это не для того, чтобы как-то обсуждать это правило, а для того чтобы рассказать реакцию.

Один из студентов, вернее он даже был преподавателем тогда, поднял руку и сказал: "И как святой отец вам после этого молилось?" И при этом он был очень доволен и все очень подхватили это и даже я со стыдом вспоминаю свою реакцию. Я думал: "Здорово он его уел, очень в точку попал". Но на самом деле, сейчас когда я думал над тем, о чём говорить перед этим ретритом, я очень устыдился своей тогдашней реакции.

Я подумал: "Какое мне дело, кто я такой, откуда я вправе судить кого-то другого как ему молится?" я должен понимать очень хорошо одну вещь: "Я очень падший и я не смогу молиться если я выпью стакан водки настоенной на змее, но это не значит что другой не может молиться. Может ему замечательно молится, может быть он на другом уровне сознания находится, может ему это не мешает и никак не воздействует на его ум. Не мне об этом судить. Почему я следую этим правилам?

Потому что я падший, потому что я знаю, если я буду есть мясо, есть я буду есть рыбу или пить кофе или не говоря уже об употреблении спиртных напитков - я не смогу помнить о Боге. Помнят о Боге другие или нет - не моё дело. Когда я начинаю их судить и начинаю смотреть свысока, с точки зрения своих принципов, я забываю ради чего я этим принципам следую, а я следую этим принципам...

Кришна очень четко говорит: "для того чтобы в конце концов почувствовать что все связанны с Богом и что у каждого есть свои отношения С Богом и не мне вмешиваться в эти отношения, не мне судить есть у них эти отношения или нету. Я не судья. Я знаю что если я буду следовать этим принципам, мне легче будет это понять и это моя цель.

Если же я начинаю гордиться, то это нияма-аграха: "я горжусь тем, что я такой чистый, посмотрите на меня; вы едите мясо - я не ем мясо". И когда я горжусь этим я совершаю гораздо большее преступление против своей души, чем человек, который по неведению потребляет какое-то мясо. Ещё раз, - не мы судьи

***

Мне хотелось сказать несколько слов вдогонку тому о чем я говорил. Я думал над тем что получилось и мне показалось что какие-то мои слова могут быть восприняты и неправильно. Я в частности рассказывал историю про отца Андрея Кураева и подумал, что некоторые вайшнавы могут смутиться услышав эту историю; что кто-то может подумать, что следовать регулирующим принципам не так обязательно; что может быть все пути хороши и все пути ведут к Богу.

Мне хотелось подчеркнуть, что безусловно Шрила Прабхупада когда он формулирует свои регулирующие принципы, во-первых опирается на ведические священные писания, он говорит не от самого себя и мы следуя словам Шрилы Прабхупады следуем ведическим писаниям.
Сам Кришна подчёркивает:

***

Мне хотелось сказать несколько слов вдогонку тому о чем я говорил. Я думал над тем что получилось и мне показалось что какие-то мои слова могут быть восприняты и неправильно. Я в частности рассказывал историю про отца Андрея Кураева и подумал, что некоторые вайшнавы могут смутиться услышав эту историю; что кто-то может подумать, что следовать регулирующим принципам не так обязательно; что может быть все пути хороши и все пути ведут к Богу.

Мне хотелось подчеркнуть, что безусловно Шрила Прабхупада когда он формулирует свои регулирующие принципы, во-первых опирается на ведические священные писания, он говорит не от самого себя и мы следуя словам Шрилы Прабхупады следуем ведическим писаниям.
Сам Кришна подчёркивает:
йах шастра-видхим утсрджйа
вартате кама-каратах (https://vedabase.io/ru/library/bg/16/23/) -

Если человек отвергает видхи, правил шастр:

на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим (https://vedabase.io/ru/library/bg/16/23/) -

он не достигнет, успеха не станет счастливым, он не достигнет высшей обители.

Поэтому сами мы безусловно не ставим и уж конечно я не ставим под сомнение эти четыре регулирующих принципа. Это слова священных писаний и когда мы рассказываем другим, мы с большой уверенностью говорим о том что для того чтобы самым прямым способом получить непосредственно опыт общения с Богом, соприкосновение с Богом, мы должны следовать этой духовной науки.

Это принципы духовной науки: не есть мясо, не употреблять наркотических веществ и конечно же смысла того что я сказал не в том чтобы сделать их относительными, поставить под сомнение сами эти принципы, нет. Я говорил о другом, я говорил о том, что, к сожалению, мы следуя этим принципам, нарушаем другой принцип - не гордится.

Нарушаем принцип, который Шрилла Рупа Госвами формулирует как нияма-аграха - мы начинаем следовать этим принципам ради самих принципов ради того, чтобы смотреть свысока на других людей и это плохо, а принципам самим нужно следовать и это другая сторона нияма-ааграхи, когда человек перестает следовать принципам или не понимает смысл принципов священных писаний.

Но я также говорил что, это было самое важное послание что если человек гордится своими принципами, то он разжигает в своем сердце пратиштху и пратиштха мешает ему увидеть другие живые существа тоже связанными с Богом. Пратиштху Рагунатх Дас Госвами называет чандали или собакаедкой и он говорит, что эта пратиштха расплясалась в моем сердце как наглая женщина собакоедка, которая питается собачатиной. Поэтому мы обязательно должны следовать регулирующим принципам, но при этом тщательно избегать соприкосновения с всеоскверняющей пратиштхой.

[Валентин Шеховцов]

И Он говорит: брахма йонир - Я есть брахма йони или источник этого духа, причина этого мира, причина этого Брахмана. Люди забывают это. Когда люди смотрят на мир, они забывают о Боге. А мир-то должен нам в каждой мельчайшей своей части напоминать нам о Боге. Люди, особенно сторонники эволюционной теории считают: "Природа, эволюция, ух!

Нет, каждая мельчайшая частица этого мира - доказательство существования Бога. Когда люди говорят нам: - Докажите существование Бога. Правильный ответ на этот вопрос: - Посмотрите вокруг. Просто посмотрите вокруг. И всё. И если человек будет не предвзят, у него появится это чувство благоговения перед тем, что он видит перед своими глазами, перед своим взором. Есть целые книги, которые доказывают это через различные способы, через описание природы. Природа удивительна, уникальна и неповторима в каждой своей частице.

Я сейчас редактирую книгу Гуру Махарадха и там у меня возник вопрос что делают маленькие ящерицы - гекконы, которые издают звук. Как сказать - квакают они, стрекочут или пищат или что они делают? И я полез в интернет и стал читать про этих гекконов что они делают, потому что я не мог найти нужного слова.

И эти гекконы, те кто был в Индии видел этих гекконов, они в Крыму на самом деле есть. Это ящерицы, которые могут ползать по любой поверхности: по вертикальной, по потолку, по стеклу. Равных им нету - они могут ползать повсюду. Теперь, попробуйте вы ползать по вертикальному, отвесному стеклу.

Гекконы могут это делать. Учёные много-много лет пытались разгадать секрет как им удаётся прилипать, причем они могут это делать даже в вакууме. Иначе говоря, если бы всё основывалось на липучках, если бы у них были вакуумные липучки, то в вакууме это невозможно бы было сделать.

Они могут делать это в любых обстоятельствах и никакого клея при этом у них нет. Что обнаружили в результате своего изучения ученые этих маленьких геккончиков? То, что у них на лапках, что они задействуют силы, прошу прощения за научный жаргон, Ван-дер-Ваальса. Кто нибудь знает что это такое? Неважно.

Это слабые силы притяжения, возникающие между молекулами при очень близком соприкосновении. Это очень слабые силы, которые действуют только на очень близких расстояниях. Как они задействуют эти силы? Они задействуют эти силы благодаря тому, что... Мы с вами о Кришне разговариваем :) о Его непостижимом величии :)

Пожалуйста не путайте, мы не о гекконах говорим. Мы говорим об удивительной природе Бога. У них на одном квадратном миллиметре лапок находятся ворсинки. Этих ворсинок - миллиарды. Вернее , миллионы на одном квадратном миллиметре, но каждая ворсинка толщиной с волос, расщепляется ещё на тысячу.

Маленький волосочек расщепляется ещё на 1000 волосков и в результате этого он прилипает и, по сути дела, приближается к молекулам когда начинают действвовать силы Ван-дер-Ваальса. И на одной лапке этого геккона, если этой ворсинки насадить, с частотой нормальных человеческих волос, не имеются в виду лысые головы брахмачари, но если бы они росли с частотой нормальных человеческих волос, то на одной лапки геккона, которая величиной один сантиметр, чтобы это количество волос засадить, понадобилось бы футбольной поле.

Представьте себе футбольной поле, на котором растут человеческие волосы... Это буде достаточно странное зрелище :) , но столько там на лапках геккона этих штук! Т.е абсолютно гениальное изобретение, которое Кришна использовал только один раз - ни ку кого больше нету. Ему не жалко, Он не повторяет Себя, Он каждый раз делает новый дизайн. Он каждый раз делает абсолютно уникальное и неповторимое.

И человек смотрит на это и говорит: - Эволюция!

Какая эволюция, если люди много-много лет пытались разгадать откуда это взялось, как это получилось, как получилась эта совершенно поразительная вещь. И Кришна говорит об этом здесь. Он говорит, что прежде всего ты должен научиться видеть Источник всего сущего. Не просто тупо глядеть на этот мир.

На самом деле мы должны научиться глядеть на тот мир с любовью. Потому что Сам Кришна говорит: - Весь этот мир исходит от Меня. И мы знаем, что люди, которые по-настоящему обретали любовь к Богу... А разгадкой к этому стиху, в конце концов является слово бхакти или любовь. Они смотрели на этот мир глазами влюблённых, восхищенными глазами влюблённых! Этот восторг, упоение всегда пребывали в их душах и никогда не оставляли их сердца.

Бхагавад-гита 14.2 17 февраля 2011, Киев (https://goswami.ru/lecture/2190)

[Валентин Шеховцов]

Если мы видим недостатки в других... У всех людей есть недостатки. Кришна говорит об этом: "Любая деятельность сопряжена с недостатками, как огонь покрыт дымом". И всегда можно по-разному смотреть на эти недостатки. Мы можем смотреть на эти недостатки как на, ну скажем так, у нас может быть некое материальное виденье этих недостатков и эти недостатки нас будут раздражать, они будут разрушать в нас веру, но это материальное виденье в конечном счёте.

Если я служу, то любой чужой недостаток будет восприниматься мной как помощь Кришны мне очиститься. Любой чужой недостаток не будет восприниматься мною отдельно. В Бхагаватам это объясняется хорошо. Когда мы отделяем чтобы то ни было от Кришны - это называется майей. И если мы какие-то события этого мира отделяем от Кришны, не видим что Кришна за всем этим находится...

Есть некая реальность в которой мы находимся, но Кришна эту реальность использует и в чём моё правильное виденье? Я стараюсь увидеть эту более высокую реальность и это не значит, что я должен перегружать себя какой-то ответственностью, ещё что-то. Люди сначала перегружают себя ответственностью и делают это часто руководствуясь неправильными мотивами, чтобы показать:

"Смотрите какой я, я сейчас всё отдам, как Александр Матросов на амбразуру брошусь, как Зоя Космодемьянская. Но это одна вещь. То есть, с одной стороны я должен понимать я это могу делать и могу это делать действительно так, что у меня это будет постоянное чувство, что я свободно это отдаю, независимо от того, правильно другие действуют или нет. Конечно хорошо, когда другие действуют правильно. Если другие действуют неправильно, то надо понимать, что так или иначе Кришна через них чему-то учит.

По крайней мере Он учит меня как не нужно действовать. Это же ценный урок, правильно? Если мы не поймём этого урока, не увидим, мы не сможем понять. Надо видеть Кришну и не разочаровываться в этом. Любой негативизм это явление в общем-то материального менталитета. Люди с духовным виденьем они неисправимые позитивисты, они очень позитивно смотрят на всё, что происходит с ними и они могут извлечь урок.

Как Шрила Прабхупада говорил: "Извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки". Но при этом они разумно относятся к тому, какую ответственность они принимают, не перегружают себя, не изображают из себя жертву. Это тонкое проявление гордыни. Гордыня либо я сам, либо я жертва - эксплуатируйте меня.

Бхагавад-гита 13.24, 3 июля 2011, Хабаровск (https://goswami.ru/lecture/2291)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Какое из объяснений на счёт высадки на Луну, наиболее соответствуют истине?
1. Фальсификация с последующими попытками подтвердить высадку, хотя даже Китай, идеологический противник США, вроде бы подтвердил снимками, что вся техника, где её бросили американцы, на тех местах, но сам я этих снимков не видел.

2. Американцы-таки высадились на Луне, но не увидели там то, что описано в ведической литературе, а только безжизненную пустыню, поскольку полубоги и райские миры пребывают на тонком уровне. Полубоги, будучи очень могущественными и более многомерными с лёгкостью смогли обмануть людей, манипулируя материей, светом и чувствами, и, на дав им долететь до цели, подсунули им булыжник-астероид, как мы, например, воспринимаем 8000 метров Гималаев или что-то другое. Как этот факт объяснять другим, кто спрашивает и что принять для себя, но не слепо, а через знания.

Б.В.Госвами: - Если честно, то меня никогда не интересовал этот вопрос. Я однажды смотрел некий фильм, который доказывает, что американцы на Луну не летали. С другой стороны, я слышал, что есть какие-то достаточно серьёзные доказательства того, что они всё таки туда летали.

Я думаю, что если действительно такие доказательства того, что американцы-таки много-много лет назад высаживались на Луне и до сих пор не могут по той или иной причине повторить этот подвиг и начать разработку полезных ископаемых, что в общем-то было бы очень даже логично, зная неуёмную жадность американцев до всех полезных ископаемых.

Даже если принять, что они всё-таки высаживались на Луне 40 или практически 50 лет назад, когда толком компьютеров-то не было, не говоря уже о каких-то более тонких технологиях... Если есть серьёзные доказательства того, что они там высаживались, ну хорошо - в любом случае остаётся второе объяснение, которое на мой взгляд является главным - полубоги и райские планеты находятся на другом плане бытия.

Ведическая картина мира, которая основана на принципе, что тоже самое, что находится в макро космосе, та же самая реплика находится в микрокосмосе, которым является наше тело, говорит о трёх планах бытия. Если мы посмотрим на наше тело, мы увидим грубый материальный план, доступный нашим чувствам, наше грубое материальное тело с его органами, с его функционированием.

Есть более тонкий энергетический план или план ума, - адхидайвика; есть адхибхаутика план; есть адхятмика или духовный план. Вселенная построена по тому же самому лекалу и по тому же самому образцу - есть грубый материальный план, есть тонкий невидимый план и полубоги относятся к этой сфере.

Они не видимы для наших грубых материальных чувств; райские планеты, на которых они живут также не воспринимаемы нашими грубыми материальными чувствами. Это явление другого плана, точно также как мы не можем увидеть своего ума, хотя знаем, что он есть. Мы не можем увидеть полубогов, хотя понимаем, что есть какая-то осознанная сила, которая действует за всем тем, что происходит во Вселенной.

Поэтому, чем бы ни была Луна на грубом воспринимаемом нашими чувствами плане, Чандра-лока или Питри-лока, о которой говорится в ведических священных писаниях - это нечто другое, это явления другого плана

Ответы на вопросы. Веб-даршан для учеников из Киева и Харькова. 20 декабря 2014 (https://goswami.ru/lecture/3082)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Можно ли поставить знак равенства между готовностью человека развивать персональные, личностные отношения... Личностные отношения выводят-таки, вынуждают человека выходить из зоны комфорта, или из зоны автоматичности. Если человек держит дистанцию и пребывает в таком брахмаджьёти, что всё имперсонально, что всё Брахман безличный, то это просто желание сохранять свою независимость в своём колодце. Потому что я в своей практике как лидер нама-хатты столкнулась с этим. Я-то готова дать, но они-то не готовы взять. Понимаете, ну не хотят они таких личностных, тёплых отношений и всё.

Б.В.Госвами: - Ну это реальность, с которой мы всегда будем сталкиваться, потому что люди сейчас, особенно на Западе - нирвишеша шуньявади пашчатйа деша тарине. Все Западные страны заражены этой нирвишешей и шуньявадой. И нирвишеша и шуньявада в конце концов сводится к тому, что человека роботизуют. В принципе, вся западная система направлена на это. Потому что роботы более экономически выгодны.

Никто перед собой такой задачи на Западе не ставит. Человеку нужно довести до автоматизма какие-то навыки и всё - он самый хороший, образцовый, проблем не будет. Пусть он это делает и чтобы закрепить это, телевизор поставили в каждый дом, чтобы свести человека до уровня условных рефлексов.

Поэтому, конечно нужно бороться. Поэтому всё время приходится бороться с этой имперсональной закваской, которая в нас есть и чем дальше на Запад, тем больше этой имперсональной закваски. Это несомненный факт. Но тут что происходит в этом состоянии защищенности, когда человек раскрывается, сердце его немножко тает и мы можем туда войти и какой-то свой отпечаток своего сознания оставить на нём... И это может быть. Он будет всё равно сопротивляться, но не нужно опускать руки, потому что в конце концов всё равно все этого хотят.

Шрила Прабхупада говорит, что основа буддизма и имперсонализма в том, что мы обожглись. Мы хотели и мы хотим персональных отношений, но отношения также причиняют боль. Почему? Потому что там есть элемент предательства всегда. Сейчас в "нормальных" отношениях люди не знают как и чуть что по малейшему поводу, когда им выгодно...

По той или иной причине выгодно, потому что там больше наслаждений предают, разрывают эти отношения. Поэтому люди закрыты для них и единственный способ это создать такое ощущение, что это всерьёз и надолго, что предательства не будет, что для нас важнее этот человек, а не что-то что он может дать. И вот это безусловно челленж, это для нас сложная вещь, потому что нам самим всем этого всего здесь не хватает, но основа именно в этом.

Образование. 2 декабря 2008 (https://goswami.ru/lecture/1833)

[Валентин Шеховцов]

Я решил выбрать эти стихи, чтобы мы поговорили об этой непростой обязанности лидеров, которые должны удовлетворить сразу всех.
И тут Сам Кришна говорит: - Ты должен всех удовлетворить, даже не смотря на то, что их интересы или их желания прямо противоречат друг другу. И тут, соответственно, делается... Кришна ставит и Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что удовлетворить нужно четыре стороны сразу.

Даже не две, а четыре. Обычно возникают некие две стороны в любом конфликте плюс при этом нужно учитывать мнение шастр, которое либо принимает какую-то сторону, либо говорит, как правило, о разных возможностях в разных ситуациях, но обязательно нужно принимать в расчёт не просто мнение людей, но и утверждение шастр и плюс Кришна говорит: - Меня ещё нужно удовлетворить.

И это ситуация, в которой мы часто оказываемся, когда нам приходится выступать в роли людей, которые облечены авторитетом или у которых есть какое-то уважение. И, в сущности, Шрила Прабхупада в этом комментарии объясняет, что в этом случае нужно сделать. В самом последнем предложении он как бы намекает на это.

Арджуна стоял перед дилеммой, Кришна помог ему выйти из этого положения. В конце концов решить эту неразрешимую ситуацию может только Сам Кришна, только абсолютное предание Ему. Он может найти выход из этого сложного положения, хотя на первый взгляд кажется, что никакого выхода нет.

И тенденция такая - отбросить все сложности и попытаться действовать одним способом. Как правило, люди в современной ситуации пытаются ориентироваться на большинство. Это демократический выход из сложных ситуаций. Нужно понять чего большинство хочет и пойти за этим. И если даже меньшинство будет недовольно, ну - переждут, перетерпят. Неважно, главное чтобы большинство было довольно.

Но это абсолютно неправильный способ решения таких сложных проблем. Во-первых, потому что большинство как правило бывает неправо. Если ориентироваться на мнение большинства, то это верный способ для того, чтобы принять неверное решение и потому что как раз, когда нужно принимать верное решение, то нужно знать что хочет большинство и поступить наоборот :)

Потому что очень часто мнение большинства является показателем того, что что-то не так. Мы можем видеть, что на примерах истории или даже на примерах шастр в меньшей степени, но всё равно, увидеть, что на неправой стороне всегда больше людей. Во время битвы на Курукшетре на неправой стороне народу было почти в два раза больше чем на той стороне на которой нужно было быть .

И так устроен этот мир, что в основном люди руководствуются неправильными соображениями. И, в данном случае, все знают эту историю. Бхима с Драупади вступили в некий спор и Бхима очень яростно говорил, что его нужно убить как можно быстрее пока он не выпустил вторую брахмастру, что он вскоре сделает.

И, в сущности, Бхима был прав в этой ситуации с чисто утилитарной точки зрения. Чисто с точки здравого смысла Бхима был абсолютно прав. С точки зрения здравого смысла Ашваттхаму нужно было убить. С точки зрения сердца, милосердия, сострадания и тд., Ашваттхаму нужно было пощадить. И в предыдущем стихе Кришна назван четырёхруким - Чатурбхуджам:

Чатурбхуджа [четырехрукий], Личность Бога, выслушав Бхиму, Драупади и других, посмотрел в глаза Своему близкому другу Арджуне и, слегка улыбаясь, заговорил. (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/7/52/)

И Шрила Прабхупада объясняет, что Шрила Шридхар Свами объясняет почему Кришну назвали здесь четырехруким. Он рисует некую очень яркую графическую сцену, что с одной стороны Бхима рвался и он держался уже за свою палицу и был готов размозжить ему голову. С другой стороны была Драупади, которая умаляла и они чуть было друг с другом не поссорились.

Они были уже готовы друг с другом... Драупади кидалась на Бхиму, чтобы остановить его. Посередине стоял растерянный Арджуна, который не знал что ему делать в этой ситуации и поэтому Кришне пришлось проявить четырехрукую форму, чтобы разнять их. То есть, одними руками Он удерживал Бхиму и говорил ем: - Погоди, погоди, дорогой, не надо.

Другими двумя руками Он удерживал Драупади, которая была готова упасть в ноги и умалять и ещё что-то такое. И в конечном счёте Он хотел что будет делать Арджуна, и, в общем-то это некая кульминация всей истории, но сомнения у Арджуна начались за какое-то время до этого всего, потому что даже когда не было двух сражающихся, противоречащих сторон, а был один Кришна и Ашваттхама, которого Арджуна взял в плен и Кришна говорил ему абсолютно чёткие вещи: - Убей его, ты обещал своей жене!

Арджуна не стал по какой-то причине делать это. И Сута Госвами объясняет очень интересную вещь - дхарма парикша, - что, в сущности, Арджуна понял, что сейчас перед ним стоит испытание на его понимание дхармы. То есть даже до того, как противоположные точки зрения проявятся в виде ясных, отчётливых протагонистов, защитников противоположных точек зрения, духовный человек, который претендует на роль лидера, он понимает что всё не так просто как может показаться на первый взгляд. Даже до того, как это всё принимает конкретные очертания в виде противоположных мнений.

И Арджуна понял эту вещь очень хорошо. Он понял, что мне пришло испытание и он не знал в общем-то каким образом поступить тогда ещё. И он, удивительно, не послушался Кришну, хотя казалось бы Кришна говорит абсолютно чёткие вещи: - Делай так!

Это один из важных уроков Шримад Бхагаватам - то, что Кришне нельзя верить на слово :)
Сам Кришна объясняет это в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит:

парокшам мама ча прийам
парокша-вада ршайах
(https://vedabase.io/ru/library/sb/11/21/35/)
- что риши изъясняются не прямо, - обиняками. Мудрецы никогда не говорят прямо и Мне это очень нравится.

Наша с вами тенденция примитивных людей Кали-юги с мозгами, достаточно затуманенными наркотиками и другими вещами, по простому делать, всё очень просто. В Бхагаватам во многих, многих ситуациях сплошь и рядом Кришна говорит совсем не то, что Он хочет сказать.

Это один из тех многочисленных случаев, когда Кришна говорит что-то одно, а имеет ввиду совсем другое. Когда Он в сущности говорит что-то, чтобы испытать нас на разум. И Он подвергает этому ну практически всех. Может, для таких тупых как мы Кришна нас и не будет подвергать испытанию, хотя в реальности подвергает, пусть не так прямо, но косвенно, когда мы попадаем в эти сложные ситуации выбора.

Шримад-Бхагаватам 1.7.53-54, 4 февраля 2015
(https://goswami.ru/lecture/3109)

[Валентин Шеховцов]

Но, настоящий преданный... И если мы хотим узнать насколько я свободен от кармы, до какой степени я свободен от кармы, я должен задать себе простой вопрос: "До какой степени я свободен от страха смерти?"

Настоящий преданный в этот момент полностью свободен от страха смерти. Он не боится смерти ни сколько. Он говорит: - Кто мне в конце концов послал смерть? Кришна!

В каком-то смысле эта глава, как это часто бывает, противопоставляется с предыдущей главой, потому что в предыдущей главе была история о том, как Махараджа Паришит встретился с Дхармой - с самой религией и он спросил у религии: "Почему ты страдаешь?"

Что сказал Дхарма?

Из зала: - Не знаю

Б.В.Госвами: - Не знаю почему страдаю. Одни говорят то, другие - это. Я знаю что я страдаю из-за Кришны, но у меня язык не может повернуться это сказать.

В той истории Дхарма... Не смотря на то, что это Дхарма, олицетворённая религия, не понимала этого. Дхарма, иначе говоря, находилась в майе. Религия была в майе.

В этой главе Сута Госвами прославляет Махараджу Парикшита и говорит: "Махараджу Парикшит не был в майе"

Когда к нему это пришло, он сказал: "Это Кришна"

И для того, чтобы обладать такой силой, человеку нужно понимать философию очень и очень хорошо. Потому что теоретически мы это знаем. Теоретически мы знаем, что Кришна причина всех причин - сарва-карана-каранам, но практически мы хотим, чтобы Он был только причиной всего хорошего, а когда с нами случается что-то плохое, то виноват обычно кто?

Из зала: - Пушкин

Б.В.Госвами: - Ну да, в лучшем случае Пушкин. Виноваты обычно все остальные. И мы начинаем искать причину, виноватого и ещё что-то такое. Мы не понимаем что если мы хотим быть последовательными преданными, в этот момент мы должны сказать: "Это Кришна. Кришна мне всё посылает. Спасибо Кришна, наконец-то. Ты послал мне то, что я давно уже заслужил".

Теоретически, ещё раз, мы это знаем. Практически, в этот момент кризиса, принять что это Кришна и что это мне на благо, что это Кришна пришел ко мне в таком виде - в виде смерти, в виде болезни, в виде старости, в виде слабоумия или ещё тому подобных благоприятных вещей, - очень сложно. Но в этом, в сущности заключается понимание истины или отсутствие невежества

Шримад-Бхагаватам 1.18.19, 9 октября 2008, Юрлово (https://goswami.ru/lecture/1807)

[Валентин Шеховцов]

В предыдущих стихах мы читали о том, как глубоко раскаивался Махараджа Парикшит о своем незначительном поступке. В этом незначительном поступке или проступке он увидел пренебрежение фундаментальными принципами человеческой цивилизации. В сущности, оскорбил брахмана. Люди ведической цивилизации были воспитаны духом уважения и прежде всего уважения к брахманам, к старшим и к тем, кто составляет основу человеческого общества.

Поэтому мельчайший проступок вызвал в сердце Махараджа Парикшита волну раскаяния. Ему очень ясно было видно, что в этом проступке как в капельке воды отразилось не самое лучшее состояние его сердце, по крайней мере он так думает.
На самом деле преданный всегда чувствует себя виноватым, всегда чувствует свою ответственность за всё то, что происходит и он увидел в этом маленьком проступке причину будущей деградации всего человечества.

На самом деле, когда мы проявляем неуважение к кому-то, особенно если это неуважение к брахманам, неуважение к старшим, то мало того, что мы причиняем вред себе – мы причиняем вред всем остальным. Махараджа Парикшит, охваченный этим раскаянием, сидел у себя на троне, советовался со своими советниками, мудрецами-брахманами, что ему делать, каким образом ему искупить свою вину и призывал наказание на свою голову!

В предыдущих стихах он говорил: „Пусть поскорее кара придет ко мне”. Потому что кара все равно придет. „Пусть она придет поскорее, чтобы я запомнил навеки, чтобы у меня отпечаталась внутри эта самскара и чтобы в будущем я никогда больше не совершал этих проступков.”

Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 1.19.4 (http://folio.goswami.ru/?p=2019), Юрлово (16.11.2008)

[Валентин Шеховцов]

Отчаяние заставляет человека обращаться с мольбой о помощи. В какой-то момент все мы очень остро ощущаем свою полною беспомощность. Рано или поздно это случается с каждым из нас. Каждый человек вдруг понимает, что он нуждается в чём-то покровительстве или защите. Даже если это могучий президент, баснословно богатый магнат или окружённые аурой славы кинозвезды и великие учёные.

И даже могучие войны и кшатрии, привыкшие защищать и покровительствовать тоже нуждаются в защите и покровительстве. Со стороны может показаться, что могущественный и сильный человек, в распоряжении которого находятся огромные материальные или интеллектуальные ресурсы ни в чём не нуждается, но приходит миг и он, также как сейчас Арджуна падает на колени и обливаясь слезами, начинает молить Бога простить его и оградить от напастей, дать ему силы выдержать очередное испытание.

В сущности, это очень естественное и по-своему блаженное состояние живого существа, крошечной частички Бога. Это не миг слабости, как думают некоторые, но миг прозрения, когда пелена иллюзии вдруг спадает с наших глаз и мы осознаём свою естественную крошечность и беспомощность, свою вечную зависимость от милости Бога.

Весь смысл материального существования заключается в наших тщетных и натужных попытках доказать всему миру свою независимость. Для этого нам нужны богатства, образование, сила, красота, благородное происхождение и чем более щедро мы наделены всем этим, тем сильнее иллюзия нашей независимости и тем труднее нам с искренним чувством обратиться к Кришне.

Зачем нам Кришна? Мы и сами всё можем! Мы опираемся на богатство, на красоту, на знатность, на физическую силу как на костыли и ковыляем по жизни с улыбкой на лице в гордыне своей делая вид, что нам тут очень хорошо. Но рано или поздно приходит такой миг, что даже эти костыли грубо отбирают у нас и тогда маска благополучия спадает с нашего лица и мы остаёмся один на один с Богом - жалкие, ничтожные, но очень трогательные в искренности своей мольбы. И сейчас Арджуна оказался в таком же положении.

Мир, в котором он жил зашатался, стал разваливаться, вдруг он понял, что ему придётся своими руками уничтожить всех, ради кого он жил и кого он любил. Страх, отчаяние, жалость к самому себе, нерешительность и чувство долга борется в нём. Не в силах сделать правильный выбор, он опускается на колеснице, лук Гандива и колчан со стрелами выпадает у него из рук и Кришна, Мадхусудана начинает свою речь

Радио Университет. Лекция 3. БГ.2 гл , 3 января 1998 (https://goswami.ru/lecture/4049), далее с 0:04:02

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=1PjsQONTGCg

И поэтому Кришна тоже строгий заметили, да? Он устроил этот мир... Тут что только не происходит в этом мире. Всё не так происходит. По большей части плохое. Если изучать астрологию, то окажется, что все планеты в основном плохие. Из девяти планет... Ну, Сатурн - понятно, Марс - мама родная! Раху, Кету - всё ясно.

Луна по большей части туда же - убывающая. Меркурий в зависимости от того, с какой другой планетой он связан - если с плохой, то он тоже будет плохим. Это уже шестая планета. Солнце - ну, ясное дело - палит :) Остались Юпитер и Венера - с ними тоже всякое бывает. Ну то есть, ну чтоб совсем уже плохо не было, Кришна Венеру поставил с Юпитером. Но в принципе Он строгий, Он Ади-гуру, Он учитель, Он очень строгий...

2015.05.31 - Ретрит наставников. Часть 2 (Красногорск) - Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=nM87xQYqWIg

Почему я страдаю? Потому что у меня есть надежда на наслаждения!» Последний стих, который она произнесла – аша хи парамам дукхам (Бхаг., 11.8.44): «Что есть самое большое несчастье, горе в этом мире? – Надежда на счастье!» Найрашйам парамам сукхам (Бхаг., 11.8.44) – «Отсутствие надежды – величайшее счастье!» Если я хочу стать счастливым, то единственное, что я должен сделать – избавиться от ожидания счастья.

Ожидание счастья делает нас несчастными; ожидание счастья постоянно заставляет нас с тревогой вглядываться в будущее, обращаться к астрологу, говорить: «Астролог, когда у меня будет хороший период?» Этот обманщик будет говорить: «Скоро, скоро!» вместо того, чтобы сказать правду: «Не будет! Никогда!» (смех)

Но это факт, это – астрологический факт! Но астролог говорит: «Да-да, ты станешь великим, счастливым, замечательным!..» Эта надежда на счастье заставляет нас вглядываться в будущее, заставляет нас искать, надеяться, мучиться, расстраиваться из-за того, что всё идёт не так, как нам хотелось.

А никогда не будет так, как нам хотелось! Люди говорят: «У меня был такой тяжелый период! А потом стал еще тяжелее… А потом – ещё тяжелее…» Они надеются и думают: «А-а-а, поскорее бы Сатурн закончился!» Сатурн закончится – начнется Меркурий, и вас будут мучить другие вещи. Так что не волнуйтесь, всё хорошо, всё идет по плану. Плану Кришны.

Здесь, в этой замечательной главе, описываются самые печальные вещи, пожалуй, во всём «Шримад-Бхагаватам». Это – самая печальная, и в то же время – самая оптимистическая глава во всём «Шримад-Бхагаватам», потому что если мы её хорошо поймем, мы сможем избавиться от этой надежды, и, таким образом, станем счастливыми.

Блудница Пингала сказала, что отсутствие надежды есть величайшее счастье. Не нужно надеяться! Так легко стать счастливым – просто не нужно надеяться на счастье; нужно понять, что смысл жизни в другом – в том, чтобы понять себя, служить Богу и служить людям как частицам Бога. И это можно делать всегда, при любых обстоятельствах, независимо ни от чего. Так просто всё!

Так все просто, но, к сожалению, чтобы понять эту простую истину, человеку проходится проживать одну жизнь за другой; много-много жизней подряд, пока какое-то отречение не снизойдет на них и пока крупица знания о вечности души не попадает в их сердце по милости святых, по милости преданных.

[Валентин Шеховцов]

Но смысл в том, что конечный итог заключается в том, что мы должны увидеть Бога... Ну ладно, хорошо, так и быть если не в этой жизни, то как минимум после смерти. Но, если положа руку на сердце - у нас надежда на это? Люди думают - понятно мы все верующие, хорошо быть верующим.

Я буду говорить о том, что надо быть верующим, но при этом вера должна быть логически обоснована, вера не должна быть слепой. И нельзя просто думать, что если я механически повторяю 16 кругов мантры, то каким-то... И ничего в моей жизни не меняется год, два, 10 лет, 20 лет, 30 лет, а потом в моей жизни что-то поменяется.

На чем может быть основана такая вера? Я вижу людей, которые практикуют сознание Кришны десятками лет и ровным счётом ничего не поменялось - как они были так они и остались. Вы все свидетели этого, как люди могут в течение многих лет заниматься очень возвышенным на первый взгляд преданным служением, но всё остаётся также.

Вожделение остаётся внутри, гнев остаётся внутри, наши непроизвольные кармические реакции записанные у нас в подсознание остаются у нас внутри. Перемены не происходит! Что это значит? Это может означать только две вещи. Одна вещь - то, что Кришна обманывает. То, что Кришна по каким-то причинам решил нас всех обмануть, ну и Шрилу Прабхупаду послал, чтобы как следует обмануть.

Ещё Кришну можно в этом заподозрить. У Кришны репутация не безупречная. Он Юдхишхиру побуждал неправду говорить и так далее. Но Шрилу Прабхупаду-то сложно заподозрить и сколько людей прошли этим путем и все-таки дошли до конца, обрели успех, чувствовали эту свободу. Тогда вторая возможность или второй вывод, который можно сделать, второе разрешение этого парадокса, которое можно сделать - что мы что-то не так делаем, что что-то происходит не так, потому что Кришна начинает эту главу, а эта глава описывает бхакти - самое сокровенное знание, это 28 стих из 9 главы - предыдущий стих.

В прошлое воскресенье я рассказывал про 29 стих, говорил, что Кришна обещает очень поразительнее вещи людям, которые достигли какого-то результата на этом пути. Кришна говорит, что такой человек всегда во Мне, а Я всегда в нем. Возникает этот союз. Я специально взял предыдущий стих, что бы мы с вами подумали: "А мы-то к какой категории относимся?

В прошлый раз я говорил, что есть две категории людей и про одну категорию людей Кришна ясно говорит: "О них заботится закон кармы". Закон кармы так или иначе дает им все что нужно. А о другой категории людей Кришна говорит: "Я забочусь Сам лично." Бог говорит: "Я Сам их веду, Я Сам их привожу ко Мне, все то, что случается с ними Я непосредственно стою за всем этим". И естественно, когда мы слышим...

Далее с 0:17:33 Бхагавад-гита 9.28. 10 июня 2018, Алматы
(https://goswami.ru/lecture/3673)

[Валентин Шеховцов]

Бхактивинод Тхакур говорит, что нет ничего более низкого, чем повторять мантру и думать: "Ну когда же это кончится?". И дойти до предписанного последнего круга, с облегчением вздохнуть, повесить чётки на гвоздь и пойти дальше. То есть в этом ещё в большей степени проявляется наше отношение как мы относимся к мантре. В большей степени даже по сравнению с тем, насколько чётко мы произносим. То есть, но в любом случае смысл именно в том, чтобы правильно относиться к Святому имени

Класс брахмачари. 31 мая 2004 (https://goswami.ru/lecture/984)

[Валентин Шеховцов]

На самом деле, есть две культуры, только две культуры. Некоторые люди говорят, что в этом мире столько много культур, что есть разные культуры. На самом деле, в этом мире только две культуры. Одна, - это культура наслаждений, другая - это культура уважения.

Если взять человеческое общество, то есть всего лишь два способа устройства этого мира. Либо в этом мире царит уважение, либо в этом мире царят наслаждения. Есть опять же такая индийская поговорка, что на Западе правит жена, а на Востоке правит мать. Почему на Западе правит жена? Почему жена может управлять своим мужем?

Из зала: - Потому что наслаждения даёт

Б.В.Госвами: - Да, потому что в наше время на Западе правит не жена, на Западе правит любовница, потому что, что она скажет, то мы и делаем. Почему? Потому что мы рабы, игрушки в её руках. Потому что мы зависим от этих наслаждений.

Но другая культура... Иначе говоря, здесь говорится об этих двух культурах. Другая культура, в соответствии с которой может быть построено общество, на основе которой может быть построено человеческое общество - это культура уважения. Когда говорится, что на Востоке правит мать, когда человек с самого детства понимает, что я должен уважать.

Если у меня есть эта способность уважать того, кто старше меня независимо от того, в каком отношении он старше меня: старше меня по возрасту, старше меня по деньгам, старше меня ещё в каком-то отношении... Если у меня есть эта способность уважать, то в конце концов рано или поздно ко мне придёт гуру - человек, который скажет мне что-то и я послушаюсь его; даст мне духовные наставления и я буду слушать.

И наоборот, если я с самого детства запрограммирован на то, чтобы ставить под сомнение всё то, что я услышал, а это то, что мы с самого детства впитываем с молоком матери. Западная культура - это культура бунта, это культура революций. Санкт-Петербург это город трёх революций. На самом деле, колыбель трёх революций, как это гордо говорилось в России.

Но, в сущности, революция это нечто неестественное, противоестественное. Мы все тут революционеры. Правильно? Почему? Потому что в своё время мы все революцию где совершили?

Из зала: - В духовном мире

Б.В.Госвами: - В духовном мире, да. Мы все изначальные революционеры - ади... Я не знаю как на санскрите "революционер" будет.

Из зала: - Адигунды

Б.В.Госвами: - А? Адигунды? Изначально природа нашего существования, потому что мы подняли бунт, потому что мы сказали: - Чтой-то Бог какой-то там есть? Мы сами Боги, мы сами тут хотим быть Богами. И Бог сказал: - Ради Бога. Хотите быть Богом? Идите туда и будьте Богом. На здоровье!

Сколько хотите! Можете тут вечность существовать и Богом быть. И, соответственно, в результате того, что мы подняли этот бунт и потому что этот изначальный бунт живёт в нас, желание бунтовать, протестовать, не принимать авторитеты, желание не слушать никого, нежелание слушаться кого-то, нежелание служить - в результате мы находимся здесь.

И на самом деле путь обратно, который может привести обратно к Богу начинается с того, что мы впитываем желание слушать и желание слушаться. Говорят нам что-то - мы делаем это. Кто-то сказал нам что-то - мы начинаем это делать и поэтому говорится, что это самая главная квалификация, что в сущности дхарма, обязанность человека заключается только в этом. - в том, чтобы проникнуться почтением и услышать как Бог говорит с нами, как Кришна уже разговаривает с нами и как Кришна говорит с нами через уста своего гуру, через уста старших преданных и проникнуться уважением.

Ещё раз - материальная культура это культура революций, это культура бунта, это культура ниспровержения авторитетов, это культура демократии. Чем хорош демократический мир? Почему люди в кали-югу так любят демократию? Потому что в демократии ничего святого нет. Правильно? Демократия это устройство мира,в котором нет ничего святого.

И мы сейчас живём... Мы построили эту демократию и ничего святого нет и любой человек, который лучше может богохульствовать, его в парламент выбирают. Как у нас есть пример - Владимир Вольфович Жириновский. Человек просто ругается на всех, и, так как он ругается на всех, его в парламент выбирают, потому что те, кто устанавливают законы нашего общества, это те люди, которые ругаться могут хорошо; которые ниспровергают авторитеты, для которых нет ничего святого.

Но на самом деле, ещё раз, человеческая культура, это культура святости. Человеческая культура, это культура, которая заставляет человека слушать и слушаться, которая в конце концов вкладывает в человека желание служить. Как, в сущности, это то, ради чего мы сюда пришли.

Мы пришли сюда ради одного - ради того, чтобы научиться слушать и научиться слушаться, несмотря на то, что у нас всё внутри будет протестовать, восставать, что всё внутри будет говорить: "Не хочу, не хочу, ты вообще кто такой? Что ты мне такое говоришь? Насилуют меня! Тоталитарная секта! Я человек свободной демократии, в свободной стране нахожусь! "

Но на самом деле мы пришли сюда для одной этой простой и такой сложной вещи - для того, чтобы обрести способность слушаться и уважать; для того, чтобы обрести способность в конце концов слушаться и уважать Бога и для того, чтобы в конце концов обрести способность любить. И никто не может обрести способность любить Бога, перепрыгнув через эту ступень.

Эту ступень невозможно обойти. Эту ступень каждый должен в своём духовном развитии пройти. Когда я уважаю старшего, когда я уважаю отца и мать своих, когда я уважаю гуру, когда я уважаю старших преданных; когда я слушаюсь то, что мне говорят. Как в первые годы сознания Кришны это очень сильно было. В то время авторитет, старший преданный сказал что-то - все делали.

А сейчас у нас постепенно начинает торжествовать демократия в нашем Обществе. И демократия что значит? Гуру мне говорит что-то и я думаю, если мне это нравится, то я буду это делать. Правильно? Если нравится - буду это делать, а если не нравится - не буду это делать. Потому что кто он такой вообще? И гуру десять раз подумает прежде чем сказать что-то. Он подумает: "А понравится ему это или нет? Не дай Бог не понравится - отвергнет меня тогда" :)

И скоро мы будем гуру выбирать большинством голосов, потому что гуру это тот, который может говорить так, чтобы всем нравилось, чтобы всё было хорошо. Но на самом деле мы пришли сюда в тоталитарную секту. Нужно отдавать отчёт куда мы пришли, потому что на самом деле весь этот мир тоталитарный, потому что там Кришна стоит, Кришна обладает абсолютной властью и человек должен подчиняться этой власти Бога.

В конечном счёте Бог не хочет нас заставлять. Бог хочет, чтоб мы делали это добровольно и с песнями, чтобы мы подчинялись Ему и при этом ещё пели: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе...

Но в этом заключается высшее благо для человека и мы должны понять, что в этом наше благо. Я должен предаться Богу и способность предаться Богу это очень непростая вещь

Шримад-Бхагаватам 7.15.74. 29 мая 2004 (https://goswami.ru/lecture/983)

[Валентин Шеховцов]

ЭТО РЕАЛЬНЫЙ ЗАГОВОР: 5% ЖАДНЫХ ЛЮДЕЙ КОВАРНО ЭКСПЛУАТИРУЕТ, СПАИВАЕТ, РАЗВРАЩАЕТ И УНИЧТОЖАЕТ 95%
В этом меморандуме при основании «Лиги Преданных» он пишет: «Пять процентов людей сейчас в мире – отъявленные демоны, девяносто пять процентов – невинные люди. Эти невинные люди жестоко эксплуатируются отъявленными демонами, которые сознательно совершенно насаждают полностью извращенные принципы жизни, ценности жизни». Если мы посмотрим сейчас, что происходит, мы увидим это. Людям насаждаются ценности жизни, которые, в конце концов, лишают жизнь человека какой-то полноты и смысла.

Ради того, чтобы заработать какие-то жалкие гроши, эти демоны спаивают людей, эти демоны развращают, просто буквально, реально, развращают невинных людей. Девяносто пять процентов людей невинны. Им что скажешь, то они и будут делать, они как дети. И когда Шрила Прабхупада видел это… А любой человек с духовным видением не может не видеть всего этого. Речь не идет о каких-то заговорах или еще о чем-то.

Речь идет о том, что реально этот заговор есть. Заговор у жадных, коварных людей, которые ради собственной наживы готовы делать все что угодно. И человек с духовными ценностями не может не сокрушаться по этому поводу.

Говорится что жизнь полностью… равновесие жизни полностью нарушено из-за этого полного дисбаланса в сторону, так сказать, «материальных ценностей». В чем суть этого нарушенного равновесия?

– В том, что люди полностью забыли, что мы также духовные живые существа. Да, мы материальные тела. Да, нам нужно есть, спать, совокупляться, обороняться, бояться, защищать себя, ограждать себя. И Шрила Прабхупада говорит: «Мы не против этого! Все это надо делать. Это часть человеческой природы. Но суть-то в том, что этим человеческое существо не исчерпывается».

И первое, что Шрила Прабхупада хотел, первое, что он хотел, – чтобы люди вспомнили, что у них есть духовная составляющая. Пусть они не станут чистыми преданными, пусть они не станут еще кем-то, но пусть они вспомнят, что просто, если я буду есть, просто, если я буду спать, совокупляться и обороняться, я счастлив никогда не буду, потому что существенная часть моего существа не будет реализована никак.

И это первое, что Шрила Прабхупада хотел, когда он говорит восстановить равновесие, систематически распространяя духовное знание, – он говорит об этом, о полностью нарушенном равновесии в человеческом обществе. Потому что людям промывают мозги.

Чтобы люди потребляли, они должны забыть о том, что они души. Читал одну любопытную статью – анализ современной цивилизации, современной экономики. И там говорится… там, в конце, человек анализирует, насколько люди стали несчастны, как разрушаются семьи.

Как вроде бы все есть, вроде бы удобства повышаются, а люди становятся несчастней, несчастней, несчастней. Вывод, к которому человек приходит в конце этой статьи очень простой: «А счастливые люди не выгодны для экономики! Они потребляют меньше. Счастливые люди никому не нужны! Потому что счастливые люди не будут, как идиоты, накупать себе что-то там, в попытке стать счастливыми. Они уже счастливые!»

И поэтому никто не заботится о том, чтобы люди развивались. Единственное, что от нас хотят, – чтобы мы, как идиоты, покупали все больше и больше, и больше, и думали, что в этом счастье. В этом проблема. И Шрила Прабхупада, когда он первую цель ставит, он говорит: «Вот он – дисбаланс! Никто не думает о том, чтобы человек становился гармоничным и счастливым».

Если мы посмотрим саму структуру ведической цивилизации, там каждый маленький элемент, мельчайшая деталь ведической цивилизации для одной цели работала – чтобы человек был здоровым и счастливым!

Чтобы у него было здоровое психическое равновесие внутри, чтобы у него было физическое здоровье. В этом цель настоящей цивилизации, человеческого общества. Никто этой цели не ставит. Никому это не нужно.

Иногда об этом говорят, только для того, чтобы опять же что-то втюрить нам. Чтобы каким-то образом обмануть. Тогда как Шрила Прабхупада видит это и говорит: «Это заговор, реальный! Реальный заговор».

Людей уничтожают повсюду в мире. В России уничтожают. В Америке тоже уничтожают. Человеческую расу уничтожают. Потому что люди призваны для того, чтобы жить спокойной и счастливой жизнью, и одновременно с этим думать о Боге, чтобы у них было пространство для этого.

Кому это интересно? Никому не интересно. Первое, что Шрила Прабхупада хотел выставить, – это то, чтобы люди это увидели, наконец. И для этого есть одно единственное средство, – чтобы люди знали, что написано в Священных писаниях, чтобы люди вспомнили об этом.

Это его самое большое желание. В конце концов, человек не сможет обрести смысла жизни до тех пор, пока он не поймет, кто он на самом деле. И с этого начинается самое главное. Человек должен знать, кто я? И ради этого все остальное делается. Это первая основная цель, которую Шрила Прабхупада ставил. И сразу же после этого он говорит: «Для того, чтобы это поддерживать в обществе – нужна социальная структура.

Нужно здоровое общество, которое было бы построено по этому принципу, – ради счастья каждого члена. Чтобы общество, которое мы строили, оно работало на эту цель.

Чтобы в основе этого было не желание эксплуатировать кого-то и что-то взять от человека, а чтобы человек там нормально развивался. И потом уже все остальное. Все остальное приходит потом. Шрила Прабхупада дальше говорит, что нужно дать людям чувство Бога как Источника всего сущего, источника всех богатств, всей красоты.

И дальше уже появляются какие-то конкретные вещи. Но начинает именно с этих вещей. И, на самом деле, на мой взгляд, сейчас то, что делается в России преданными, оно ближе в значительной степени изначальному замыслу Шрилы Прабхупады, чем то, что делается во многих других странах мира. У нас иногда принято какие-то вещи называть даже среди общества, в обществе преданных, слегка пренебрежительно – косвенной проповедью.

Шрила Прабхупада эту первую Цель ставит в самом начале. Восстановить баланс и дать людям представление о том, что у них есть духовная составляющая. Что они не просто тела, что они – души. И это то, что делает Аударья Дхарма прабху, Патита Павана прабху, так или иначе, любыми способами, там, Говардхан Гопал прабху, многие, многие другие проповедники. Это то, что Шрила Прабхупада ставил, как нашу цель.

Он говорит: «Да, прежде всего для этого нужно распространять книги, чтобы люди понимали, но помимо этого, все то, что дает людям возможность почувствовать, что одной моей телесной составляющей мало, я никогда не буду счастлив, если я свои телесные потребности буду удовлетворять».

Все то, что дает людям возможность вспомнить об этом, оно соответствует этой первой Цели. И потом дальше сразу следом за этим он говорит, что все это будет висеть в воздухе, если не будет здоровой социальной структуры.

Что все это не будет иметь каких-то корней, глубоких и не сможет удержаться нигде, будет просто основано на каком-то энтузиазме горстки преданных, и будет постоянно как-то рушиться под давлением этого, если не будет здорового, твердого общества. Общество, в котором люди чувствуют себя счастливыми и защищенными – это основа всего.

И это вторая, в высшей степени важная цель, которая нужна для того, чтобы эта миссия воспроизводилась. Что мы видим сейчас? Мы видим сейчас общество вокруг нас, построенное на этих демонических или чисто материальных целях, которые разрушают человека изнутри, снаружи, как угодно, по-всякому. Люди гибнут. Все люди. Все человечество. Полностью, полностью в жалком плачевном состоянии.

Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами. 7 Целей ИСККОН 2 июля 2009 (https://goswami.ru/lecture/1973)

[Валентин Шеховцов]

СПАТЬ НЕЛЬЗЯ, ПОЖАР! НУЖНО СПАСТИ КАЖДОГО, ПОЛНОСТЬЮ ПОМЕНЯВ ХОД ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА!
Но чтобы эта миссия держалась, нужно здоровое общество, где были бы здоровые семьи, где дети бы воспринимали сызмальства эти принципы, ценности и понимали, что это хорошо, что это естественный образ жизни, что это самое лучшее для них. Общество, которое могло бы потом передавать это как традицию, как культуру из поколения в поколение. И это другая Цель Шрилы Прабхупады. Ни один…

Не будет преувеличением сказать, что ни один из предшествующих ачарьев нашей сампрадаи такой цели перед собой не ставил глобальной. Это не просто какой-то сантимент последователей Шрилы Прабхупады, это объективная реальность. Ачарьи нашей сампрадаи такой цели перед собой не ставили глобальной. Это не просто какой-то сантимент последователей Шрилы Прабхупады, это объективная реальность.

Бхактисиддханта Сарасвати… он получил это от Бхактисиддханты Сарасвати, но он довел это до совершенства. Бхактисиддханта Сарасвати впервые поставил цель обратиться не к какой-то горстке людей, не к какому-то узкому… узкой категории людей, а полностью повернуть вспять историю человечества, полностью поменяв весь ход истории человечества. И если мы хотим быть последователями Шрилы Прабхупады, мы должны, так или иначе, понимать, что основатель нашего общества имел в виду.

Да, он, безусловно, имел в виду духовное развитие каждого. Он понимал, дальше он будет говорить об этом, – каждому человеку нужно дать это очищение, которое приходит в процессе инициации. С глубоким пониманием он говорит об этом в шестой цели, что каждого человека нужно спасти от этой цивилизации, которая приносит его в жертву. Вот эти тенденции, чтобы сделать каждого человека свободным.

Это удивительная вещь. Он описывает все эти социальные вещи, которые являются механизмом, а потом говорит, какая цель на индивидуальном уровне, и на нашем уровне, что нам-то нужно? Нам нужно почувствовать себя свободными и счастливыми, и понять, что я свободно, по вдохновению собственному служу Кришне. И он говорит: «И для этого надо соединять людей вместе, чтобы они жили вместе, чтобы они помогали друг другу.

И для того, чтобы они все ближе и ближе подходили к Кришне и чувствовали эту эмоциональную близость друг с другом». Ну, так или иначе, мне хотелось буквально несколько слов сказать о видении Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада ставил перед собой глобальное видение. И по сути дела, если мы хотим действительно себя последователями его считать и почувствовать что-то, нужно осознать масштаб этого.

Я помню, в самом начале, когда мы только там начинали что-то делать, нам пришла посылка из Армении с книгами. Ну, там было штук пятьдесят «Бхагавад-гит», каким-то образом ее передали, «Ишопанишады» первые, и нам надо было это распространить. Тогда все было запрещено… восьмидесятые годы… Книга «Бхагавад-гита» стоила, там, сорок-пятьдесят рублей, это где-то половина зарплаты среднестатистической в то время…

И у меня был там друг, тоже начинающий преданный, и я… ну, как-то мы получили эту посылку и я пошел спать спокойно. Он на следующее утро мне скандал закатил, истерику: «Как ты можешь спать?! Как ты можешь спать?!! Как ты можешь спать?!!! Потому что эти книги есть у нас!»

Я помню, меня тогда это очень возмутило, я говорю: «Я же спать хочу!» (смех)

Но, так или иначе, Шрила Прабхупада каким-то образом это чувство заложил в людях, даже тогда, непонятно откуда оно пришло, но тогда оно было. Что спать нельзя! Пожар! И надо что-то делать! Потому что куда все идет? Мы-то видим, другие не видят. Другие настолько оболванены всем этим, что считают, что всё прогрессирует. Поговорите с людьми на улице, они вам скажут: «Всё идет, всё хорошо, у нас прогресс»,

Реплика из аудитории: - Кризис у нас

Б.В.Госвами: Ну, кризис, да, но это частность небольшая (смех). Но все, полностью искусственная цивилизация, полностью разрушенная, разъеденная, не имеющая вообще ничего. Люди деградировавшие, потерявшие человеческий облик.

И Шрила Прабхупада не мог вообще видеть это все, спать не мог спокойно, всю свою жизнь об этом думал, чтобы это сделать. И мы видим, до какой степени Кришна был доволен им. И это для нас тоже пример, каким образом мы можем Кришне доказать то, что мы хотим Ему служить по-настоящему. Вот оно, поле для деятельности. Кришна начинает помогать удивительным образом.

Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами. 7 Целей ИСККОН 2 июля 2009 (https://goswami.ru/lecture/1973)

[Валентин Шеховцов]

Есть два вида проповеди: проповедь, которую человек совершает от избытка внутри, и проповедь, которую человек делает от какого-то недостатка, чтобы скомпенсировать свои комплексы, свои проблемы решить. И вторая форма «проповеди», это не проповедь – это эксплуатация людей под прикрытием проповеди, под вывеской проповеди. Настоящая проповедь – это когда у меня сердце переполняется чем-то, и я хочу тем, что у меня много в сердце, поделиться с другими.

То есть я хочу отдать. Поэтому в любом случае основой проповеди всегда является сострадание. Настоящая проповедь – это когда у меня всего много, и при этом сердце мое не очерствело, не окаменело, и мне хочется что-то другим дать. Так что, это, в любом случае, забота, помощь другому. По-настоящему проповедовать может человек, который не хочет ничего в результате своей проповеди от других людей. Он просто хочет дать, хочет им помочь.

7 Целей ИСККОН (https://goswami.ru/lecture/1973)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=Kl4_eeqZSo4

Читаем с вами самое начало Бхагавад-гиты, которая в конце концов должна сделать нас счастливыми. Все в материальном мире страдают. Каждый по-своему. И мы все так или иначе знаем проблемы этих страданий - это наши собственные поступки. Мы совершаем какие-то поступки, запутываемся в последствиях этих поступков.

В Шримад Бхагаватам приводится пример шелковичного червя, который запутывается в последствиях, запутывается в нити, которую он сам производит. Карма подобна этой самой нити - мы закутываем себя в кокон из последствий своих действий и Кришна нам объясняет, что человек должен делать и когда приходят последствия мы хватаемся за голову и Арджуна находится в этом состоянии и мы говорили, что у Арджуны две основных проблемы. Две основных проблемы Арджуны - это наши основные проблемы здесь.

Когда мы искренне хотим действовать и понимаем что нам нужно действовать в этом сложном мире запутанном, чреватом всевозможными проблемами с очень сложной системой, мы сталкиваемся с двумя проблемами. Одна - это некая депрессия, горе, вишада, некое отчаяние, потому что нам нужно делать что-то что мы не хотим, что мы чувствуем буквально физически это давление кармы и это давление кармы приводит к субъективному ощущению вишады, горя, отчаяния, тупика, бессмысленности чего-то.

И другая проблема - это страх, страх последствий того, что мы делаем, особенно когда мы находимся в критической ситуации и нам нужно сделать очень сложный выбор. И Кришна пытается излечить Арджуну от этих двух проблем. Вначале он пытается излечить его от этой проблемы горя, объясняя что в конце концов это горе человека возникает в результате отождествления с телом, в результате ощущения нашей бренности, временности, предчувствия смерти, расставания со всем тем, к чему мы привыкли.

Поэтому сначала Кришна объясняет вечность души и говорит: "Ты вечен, ты не умрешь. Никто, никогда не умирает. Душа не умирает!". Он приносит эту благую весть каждому из нас и если мы как следует проживем её, не просто теоретически поймем или узнаем, что "да, я вечен", а почувствуем её на своем собственном опыте, то мы избавимся от горя.

Реально невозможно, нет причин для горя. Все какие-то зловещие события, которые ожидают нас в этом мире это всего лишь на всего иллюзии, они рассеиваются. Сегодня они есть, завтра их нету, после завтра новые какие-то события. Того и гляди взорвётся Йеллоустонский вулкан. Мне сегодня об этом долго рассказывали. Вот-вот, уже он там готов взорваться.

Много разных событий, постоянно что-то готово взорваться в этом мире. Хотим это мы, не хотим. И если это не в каких-то глобальных масштабах взрывается, это взрывается в нашей жизни. Какие-то бомбы, которые мы сами подложили, периодически взрываются. Если мы проживем эту истину, опять же не теоретически поймем, а проживем, мы избавимся от горя.

Кришна также дал нам второе лекарство, которое нам нужно знать. Я уже говорил, что это лекарство универсально. Это первое лекарство или рецепт избавления от горя - универсальное понимание или ощущение вечности души. Второе лекарство не универсально, оно конкретно, оно адресно, его нужно прописать каждому человеку, каждый человек должен понять что он должен в этом мире делать. И делать то, что он должен делать в соответствии со своей природой и не бояться последствий, действуя в соответствии со своей природой. Если я учитель, я должен учить, чтобы ни было, даже если Йеллоустонский вулкан взорвется, всё равно должен продолжать учить.

Обзор Бхагавад Гиты. 2 глава, окончание. 2016.09.30

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=Kl4_eeqZSo4

И Кришна дал эти два рецепта Арджуне: Он сначала объяснил вечность души в 11-ти стихах, потом он объяснил: "Действуй, исполняя свои обязанности". И Арджуна, самое парадоксальное... И Кришна видит это - он ничего не понял. Потому что природа ума или природа нашего восприятия двойственна. Мы не можем, нам очень сложно синтезировать какие-то вещи в жизни, мы всегда выбираем какие-то крайности, и комментаторы, которые объясняют недоумение Арджуны или логику этой второй главы, почему Кришна переходит к этой теме карма-йоги, которую мы сейчас изучаем с вами, комментаторы объясняют, что Арджуна был в полном совершенно замешательстве, потому что с одной стороны Кришна ему говорит, что человек который понял вечность души, не будет убивать и потом говорит: "Убивай, ты кшатрий".

И Арджуна говорит: "Так убивать или не убивать? Скажи мне, Ты же Сам мне сказал, что тот, кто понял вечность души никогда не убивает и не может быть убитым, а потом вдруг говоришь: "Ты кшатрий, ты воин, ты должен действовать, и, соответственно, сражаться. И мы знаем это на своем собственном . Мы слышим какие-то наставления и очень хорошие наставления и постоянно мы сталкиваемся с этой проблемой, что мы не можем наставления, которые кажется нам противоречивыми применить в своей жизни.

С одной стороны нам говорят: "Нужно жениться", а с другой стороны нам говорят нам говорят, что не нужно привязываться и мы тогда думаем: "А зачем тогда жениться? Каким образом эти две вещи совместить?" И если говорят, что не нужно привязываться это значит, что нужно развестись. Правильно? Логично? Логично! И Арджуна находится именно в такой же дуалистичной логике. И нужно очень хорошо понимать, что ум мыслит этими дуалистичными категориями «или-или».

Уму очень сложно перейти к формуле «и и». Он всё время выбирает между одной крайностью и другой, тогда как на самом деле реальный правильный путь это путь синтеза. Не «или-или», а «и и»: способность эти крайности совмещать и понимать каким образом все эти крайности или, скажем так, не крайности, а эти позиции в мире реально сосуществуют в нашей жизни. Есть это непростое искусство и Кришна учит нас этому непростому искусству каким образом совместить с одной стороны понимание того, что я душа, а с другой стороны исполнение долга. И поэтому Он переходит к следующей теме - к теме карма-йоги.

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита. Обзор. Глава 2.47-72 (https://goswami.ru/lecture/3496) 30 сентября 2016

[Валентин Шеховцов]

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

У нас сегодня был запланирован эфир, который должен был быть посвящён теме отношений с организацией, с руководством на местах. Но в связи с чрезвычайной ситуацией, которая сложилась сейчас во всём мире, я почувствовал, что будет просто лицемерием и даже предательством говорить на какие-то наши внутренние темы и пытаться при этом тщательно обходить тему, которая всех волнует. И это тема — война, спецоперация, как её не называй.

И поэтому я хочу предложить, чтобы мы поговорили сегодня с Кешавой Махараджем в целом о нашем отношении к миру, о нашем подходе к решению проблем этого мира и, прежде всего, к решению самой главной проблемы, которая существует в этом мире, — это проблема смерти. Это проблема страха, потому что смерть и страх — это две вещи, неразрывно связанные друг с другом. И страх является самой главной движущей силой в этом мире. И поговорили в целом, почему эти проблемы возникают, и каким образом мы можем разрешить эти проблемы.

Я скажу несколько слов, прежде чем мы перейдём в режим нашей беседы, диалога. Век Кали — это век раздоров, век лицемерия, век вражды. И мы видим, как эта вражда, ненависть, неприязнь друг к другу накапливается в мире. Шрила Прабхупада в своё время сказал, что если оружие есть, то рано или поздно оно выстрелит.

Об этом же Чехов говорил, когда говорил, что если на стене висит ружьё в первом акте, то в десятом акте оно должно выстрелить. Если у людей есть оружие, они им воспользуются. Почему? Прежде всего, потому что люди несчастны. И в попытках разрешить эту проблему несчастья, они пытаются найти виноватых, пытаются обвинить кого-то ещё, пытаются, опять же, очень глупыми, поверхностными средствами эту проблему разрешать.

И Кали-юга — это время, когда все несчастны. Все пытаются быть счастливыми, делают судорожные попытки обрести счастье в каких-то чувственных наслаждениях, но счастья становится всё меньше, и меньше, и меньше. Кришна восклицает в самом начале «Бхагавад-гиты» (2.66): аш?а?нтасйа кутах? сукхам — откуда взяться счастью, если у людей спокойствия даже внутри нет, если люди всё время возбуждены, если люди находятся постоянно под каким-то прессом, если их преследуют тревоги, ну и, конечно же, страх, страх смерти.

На этом фоне общей неудовлетворённости, эта неудовлетворённость накапливается, приобретает какие-то формы взрывов, и постоянно людей раздирают противоречия. Люди сражаются друг с другом по идеологическим соображениям. Одна идеология сражается с другой идеологией. Люди хотят уничтожить друг друга просто за то, что другие исповедуют какую-то другую религию, какие-то другие ценности.

Это абсурд! Это полный абсурд! Никогда в этом мире не будет такой ситуации, чтобы все люди исповедовали что-то одно. Люди сражаются друг с другом по каким-то расовым признакам, по расовой принадлежности. Одни принадлежат к одной расе, другие — к другой, одни — к одной национальности, другие — к другой. Это абсурд! Потому что всё это — внешнее обозначение для души, это не имеет никакого отношения к нашей сути. Как души мы все равны, неважно, в каком теле мы все находимся.

Люди сражаются друг с другом, потому что один исповедует одну религию, другой исповедует другую религию, хотя Бог один. И каждый при этом говорит: «Мы попадём в рай, а наши противники попадут в ад». И этот абсурд, этот театр абсурда, который представляет собой мир в Кали-югу, мир, когда пропаганда стала главным орудием борьбы людей друг с другом, этот жуткий мир, в котором мы сейчас живём, — это мир, когда разрушается последняя основа человеческого достоинства — правдивость. Сам тот факт, что пропаганда является главным движущим средством, способом побудить людей к чему-то, уже значит… пропаганда — значит ложь, когда мы подаём информацию с какой-то одной точки зрения.

Шрила Прабхупада в своё время много лет назад уже сделал послание всему миру, которое по-прежнему остаётся актуальным: «Единственное решение всех проблем, материальных проблем, находится не в сфере материи». В сфере материи невозможно решить материальные проблемы. Только если я осознаю себя душой, перестану отождествлять себя с этим телом, необходимость, потребность ненавидеть другого, уйдёт. У меня не будет никакой необходимости ненавидеть кого-то. Ненависть к другому не станет фундаментом моего существования. Люди же сейчас оправдывают своё существование тем, что они ненавидят кого-то. И это всё причиняет жуткую боль.

И главное, что этот снежный ком боли, снежный ком страданий становится всё больше, и больше, и больше, потому что в попытках решить материальные проблемы материальными способами мы создаём ещё бо?льшие проблемы. Мы не пытаемся поменять менталитет человека, мы не пытаемся разрешить проблему там, где она существует. А проблема существует на уровне менталитета, на уровне отношения к миру, на уровне отношения к другим людям, на уровне понимания, кто такие другие люди. Поэтому естественно возникает зависть, вожделение как попытка эксплуатировать, гнев и всё остальное.

И сейчас самое ужасное, что может быть — это пытаться помогать веку Кали, усиливая вражду. Сейчас каждый человек, который до какой-то степени присоединился к этому посланию, великому посланию Шрилы Прабхупады, должен говорить, что «опомнитесь, люди! У нас нет причин для вражды! Мы души!

Смысл нашего существования не в том, чтобы утвердить своё превосходство и не в том, чтобы наслаждаться здесь, в этом мире. Смысл нашего существования в том, чтобы любить, чтобы полюбить Бога и полюбить Его творение, и чтобы все наши отношения этим миром проходили через этот канал, не через какие-то другие каналы». Иначе снежный ком кармы будет только всё больше и больше становиться.

В своё время, когда только кончилась Вторая мировая война, уже не помню у кого, у какого-то умного человека спросили: «Когда начнётся Третья мировая война?» И он, не задумываясь, сказал: «Через пятьдесят лет». У него спросили: «Почему?» — «Потому что уйдёт поколение людей, которое знает, что такое война.

Вырастет поколение людей, которое не знает, что такое война, эти люди устроят новую войну, чтобы познакомиться с этим более близко». Люди забывают об этом и, ещё раз, пытаются искренне решить проблемы. Каждый думает, что он прав, забывая о том, что ошибка совершается в самом первом действии: кто я? Что я здесь делаю? Какой смысл моего существования здесь?

И если люди поймут, что смысл существования в том, чтобы полюбить друг друга и служить друг другу, то они направят свою энергию на это, а не на то, чтобы убивать друг друга, не на то, чтобы сражаться друг с другом, не на то, чтобы отстаивать свою идеологию, которая в конечном счёте окажется всё равно неверной.

Да, какие-то ценности, базовые ценности сейчас приходят в столкновение, но в конце концов, если мы не поймём самой главной ценности — ценности любви, ценности служения как вечной дхармы, или вечной природы души, все остальные внешние ценности тоже будут средством эксплуатации, средством причинения боли другим живым существам.

Ну вот, собственно, это какие-то слова, которые наверняка вы много раз слышали, но теперь, пожалуй, пришло время, чтобы подумать над ними, и чтобы подумать: а, собственно, что происходит сейчас, и как я себя веду? Каким образом я отношусь? Какие эмоции у меня пробуждаются в результате всего того, что я слышу или вижу, и насколько эти эмоции действительно имеют духовную природу?

Кешава Махарадж:

Когда Вы говорили, я сразу вспомнил знаменитую фразу Шрилы Прабхупады, почему-то она сразу пришла на ум, что это движение, которое Шрила Прабхупада начал, спасёт мир в самый тяжёлый его час. Я думаю, что у многих из преданных, которые слушают эту передачу, тоже наверняка это воспоминание есть. И задаёшься тоже вопросом: как же это произойдёт? Как это движение может спасти мир, который разваливается на части?

И, конечно, прежде всего то, о чём Вы говорили, Госвами Махарадж, сейчас об этих раздорах, которые происходят на внешнем уровне, когда люди опускаются на уровень отождествления себя с телом, с умом, со своими эмоциями и перестают видеть других как духовных частиц, то есть утрачивают это духовное видение, ощущение этого духовного единства, то тогда разнообразие этого материального мира начинает входить в противоречие, и, собственно, возникают все эти негативные проблемы в обществе.

И нам, как преданным, эта ситуация ещё раз подсказывает, что мы должны научиться, прежде всего, разрешать эти раздоры в своей собственной семье, то есть начать с этого хотя бы, то есть научиться этому духовному видению и делиться этим с другими людьми. Это сейчас очень-очень важно. И я имею такой опыт, когда помогаешь человеку просто перенастроиться, то есть посмотреть на свою жизненную ситуацию, в которой полностью, как кажется человеку, там невозможно восстановить отношения.

Но если человек начинает смотреть на другую личность как на духовную частицу и себя воспринимать тоже как духовную личность, к которой не просто так пришла эта ситуация, это какой-то урок мне, и в чём-то здесь есть задача выше, то есть посмотреть под другим углом зрения. И к удивлению, люди начинают по-другому оценивать эту ситуацию, начинают думать: «Да, на самом деле это со мной проблема!»

И пока люди не переключатся вот в это настроение, а, собственно, мы, как преданные, должны сами культивировать эту технологию духовной жизни в нашей повседневной жизни, потому что мы тоже сталкиваемся с этими раздорами, это не только на уровне стран, это в наших семьях происходит. То есть я постоянно сталкиваюсь с конфликтами в семьях. Преданные приходят ко мне, жалуются, у нас тоже есть разводы. Откуда они берутся? Та же самая проблема, та же самая ситуация.

И вот насколько мы в нашем обществе, в нашей жизни собственной сможем эту технологию применять, настолько мы сможем и влиять на окружающий нас мир, то есть мы сможем доносить это до людей, делиться этим. Потому что любой, кто понял, как с духовной точки зрения легко решаются даже очень сложные конфликтные ситуации, он не может сидеть на месте и не поделиться этим с другими людьми. Таким образом, преданные стараются делиться и помогать людям решать эти сложности, научить их по-другому смотреть на этот мир.

Поэтому мне хотелось бы расширить эту проблему. Вы, собственно, об этом тоже говорили, Госвами Махарадж, что мы все живём в этот век Кали, но задать вопрос, действительно, себе: как я в этой ситуации себя веду или в подобных ситуациях, когда возникают раздоры, когда между преданными у нас может быть какое-то несогласие?

Как мы разрешаем эти раздоры? Мы вступаем в конфронтацию, начинаем исключать из жизни каких-то преданных, отгораживаться от кого-то? Я знаю, что иногда преданные даже не здороваются друг с другом, потому что есть эта негативная эмоция, и хочется не видеть вообще другого человека. То есть всё это тоже присутствует в нашей жизни, и нам нужно научиться, как быть с этим. Конечно, война — это уже крайняя степень раздора. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что война — это одна из пяти причин разрушения мира: война, эпидемия, излишества.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Пожалуй, самая главная вещь — начинается всё с излишеств, это приводит к войне.

Кешава Махарадж:

Здесь вспоминается первая мантра «Шри Ишопанишад», где Кришна формулирует как раз принцип духовной жизни, принцип ?ш?а?ва?сйам, что на самом деле управляет этим миром Верховный Господь, то есть Он управляет всем, это Его энергии, Его мироздание. И человеку нужно научиться чувствовать свою долю, своё место в жизни и не посягать на чужое, хорошо понимая, кому всё принадлежит. И вот когда люди забывают, кому всё принадлежит и начинают посягать на чужое, то есть переходить какие-то границы, то, соответственно, накапливается напряжение, и оно в конце концов приводит к раздорам и к войнам, и к разделению.

И, собственно, Кали-юга как раз и началась с того момента, что началось разделение. Было единое правление великого правителя, Махараджи Парикшита. Потом его сын управлял ещё какое-то время, и уже после этого пошло разделение на страны, на континенты. Мы видим, что всё больше и больше дробятся даже небольшие страны на более маленькие. И эта тенденция разделяться — это признак влияния материального сознания.

И наоборот, если мы действительно культивируем духовную концепцию жизни, духовную парадигму, это должно приводить к объединению людей. Насколько это в нашей собственной жизни работает, насколько мы это применяем, насколько мы как общество, как преданные помогаем с этим справиться и другим людям вокруг нас — это большая задача, которая еще перед нами стоит.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я хотел тебя спросить. Не то, чтобы я ожидаю какой-то ответ, но, чтобы мы подумали относительно того, насколько этот совет лежит в практической сфере, потому что одно дело — теоретически понимать: я не тело, я душа. А другое дело — понять это на каком-то очень глубоком уровне.

И очевидно совершенно, что от нескольких дней практики или нескольких прочитанных книг ничего в этом смысле не поменяется. И наше ложное эго, которое формировалось не одну жизнь, которое сцементировалось внутри, оно спрессовалось там, там есть огромное количество всех этих наслоений того, кто я.

И в основе всего лежит инстинкт самосохранения, когда мне нужно сражаться с другими, чтобы отстаивать своё право на существование. Это ложное эго, оно будет реагировать. Я знаю, вайшнавы могут много-много лет практиковать что-то, потом кто-то сказал что-то такое, что задело их эго, и всё, и разрыв отношений. Ты сказал, что люди не здороваются друг с другом. Мне недавно рассказывали, что люди вообще в храм не хотят приходить, если туда приходит кто-то другой вайшнав.

То есть ложное эго — это же очень чувствительная вещь. И от ложного эго идут ниточки, которые дёргают наши эмоции и всё остальное. То есть на одной чаше весов лежит большое, толстое, тяжёлое, ложное эго, огромный ворох эмоций, мешки прошлого опыта, и на другой лежит «я не это тело», мелким шрифтом написано. И мы говорим: «Всё, теперь все проблемы решены!» Как реально-то быть? Как в жизни своей, насколько — потому что эмоции есть, ответ есть, все эти прекрасные рассуждения, они же все рассыпятся.

Кешава Махарадж:

С практической точки зрения, если, конечно же, у нас ещё нет такого высокого сознания, чтобы самим правильно среагировать в этой ситуации и правильно её переварить, то в этом случае мы не должны всё равно пускаться в сферу привычной реакции, точить саблю, говорить необходимые слова и так далее. А всё-таки помня, что мы преданные, искать поддержку в высшем разуме. Как Арджуна, он искал поддержку у Кришны. И у нас, к нашему счастью, есть возможность обратиться к опытным преданным, которые могут помочь мне обрести эту квалификацию, эту уполномоченность — всё-таки посмотреть на эту ситуацию другими глазами и попробовать её разрешить.

Проблема в том, что преданные часто не делают этого, не ищут руководства, не ищут советов у тех, кто этой зрелостью обладает. Собственно, для этого мы и говорим, что очень важно, чтобы у нас были наставники — гуру, садху, шастры, то есть это то, откуда мы берём силу.

Мы сами-то — одна десятитысячная кончика волоса, и большое ложное эго, которое покрывает эту одну десятитысячную кончика волоса. Но как только мы цепляемся за этот высший разум, то тогда происходит перевешивание, тогда это ложное эго начинает сдуваться. То есть мы можем посмотреть благодаря этому с позиции истинного эго. То есть у нас у самих, может быть, нет пока потенциала своё истинное эго усилить, посмотреть с этой позиции. Но именно благодаря помощи преданных это может происходить. Это единственный способ, как по-другому?

— То есть на другую часть весов ты предлагаешь пригласить гуру, который тяжёлый, чтобы он начал перетягивать?

— Гуру обычно не так доступен, может быть.

— Гуру как принцип.

— Да, гуру как принцип.

— Или положить все тома книг Шрилы Прабхупады.

— Да, это тоже! Поэтому, практический совет: не торопитесь! Не надо торопиться сразу ввязываться в бой. Нас что-то цепляет, и главное ощущение — это то, что ум в беспокойстве, и мы теряем самообладание, это то, что с Арджуной произошло, он потерял самообладание, но он честно признался себе в этом: «Да, я потерял самообладание, поэтому мне нужна помощь, поэтому теперь я твой ученик, наставляй меня!»

Так он решил свой кризис. У него тоже не было ресурса решить эту проблему, но он решил её, обратившись к высшему разуму. Дурьйодхана, у него тоже был кризис, он тоже был на поле битвы, но он не искал этого прибежища, он искал в силе физической прибежища и так пытался решить проблемы. Но это материальный уровень. Поэтому мы должны быть преданными всё равно, искать ответы.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да, это первая реакция, которая всегда неправильная, потому что эта первая реакция — она из другой системы координат, не из той системы координат. Первая реакция — из нашей прошлой системы координат, из нашего прошлого опыта, нашего эго и так далее. И эта первая реакция, с другой стороны, она очень сильная, потому что «ну я же прав!»

И у меня есть, и у каждого есть своя правота, свой опыт, свои какие-то вещи. И вот эта вот, собственно, как раз способность эту первую реакцию подавить и называется смирением. Смирение — это способность не поддаться на вот этот первый соблазн: «Я же прав! Вот она, для меня, по крайней мере, такая очевидная правота, почему никто её не видит?»

И, соответственно, все остальные действия оттуда исходят. Если у меня есть смирение, только тогда я смогу вот это вот «я прав» немножечко приглушить, этот голос, орущий внутри: «Вот же так всё, так ясно, всё так должно быть!» Потому что, если смирения нет, зачем гуру? Я же и так всё знаю! Зачем какой-то высший разум, зачем кого-то ещё приглашать?

Кешава Махарадж:

Бхактивинода Тхакур называет ум главным лже-гуру человека. То есть ум всегда знает, ум всегда говорит, как нам кажется, правильные решения, но Шрила Прабхупада нас учит в своих комментариях вновь и вновь, что есть четыре недостатка обусловленной души: наши чувства несовершенны и так далее.

— Ну это же у других обусловленных душ, это же понятно! У всех!

— Вот, наверное, первый признак смирения — это то, чтобы понять, что эти четыре недостатка есть и у меня тоже, поэтому я не могу абсолютизировать своё восприятие, мне нужна здесь помощь, я не справляюсь. Мне нужно как-то помочь увидеть это по-другому таким образом. Даже просто сама такая позиция, поиск, попытка в другую позицию встать: вспоминать наставления духовного учителя или Шрилы Прабхупады, больше помолиться просто, то есть само по себе уже это, оно позволяет многое изменить в своём восприятии ситуации.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

А скажи, пожалуйста, как по-твоему? Ты упомянул, что у нас у самих огромное количество неразрешённых проблем, начиная с проблем с самыми близкими людьми, с которыми мы не можем найти общего языка. У нас есть замечательная философия, от которой дух захватывает, как там всё красиво, и всё сходится. И есть какая-то совершенно несоответствующая этой философии разочаровывающая практика применения этой философии в жизни. В чём, как, по-твоему, дело? В чём тут проблема? Почему так сложно эту красивую философию в жизни применять?

Кешава Махарадж:

Моё ощущение такое, что у преданных в целом не хватает близкого общения друг с другом. Часто преданные служат вместе, то есть они что-то делают вместе, а вот сесть и просто поделиться, то есть не хватает ишта-гоштхи, не хватает вот этого любовного обмена: делиться сокровенным, открывать своё сердце, то есть делиться какими-то пониманиями о сокровенном.

Но сейчас на самом деле всё больше и больше преданных, я вижу, делают это. Не так всё плохо, всё больше и больше появляется таких зрелых преданных. Но тем не менее, такая проблема по-прежнему актуальна. И эту проблему мы приносим из материального мира. Большинство из нас вырос в культуре, мы все выросли в эгоистической культуре, где люди, то есть некоторые преданные, может быть, даже не видели таких хороших отношений доверительных, они уже приходят с недоверием, с этим опытом своего прошлого. И нужно время, чтобы перезаписать эти впечатления, эти самскары, этот опыт и получить другой опыт, опыт глубокого, близкого, доверительного общения.

И когда преданные имеют вот такой опыт, когда они чувствуют, как в общении с другими преданными у меня меняется видение, то есть у меня полностью переворачивается моё сознание, тогда появляется вот это понимание, что общество преданных, общение с преданными, общение с книгами Шрилы Прабхупады — это прибежище, где я могу найти силы, найти ответы на какие-то свои вопросы.

Но если преданные не получили такой опыт или недостаточно получили его и по-прежнему строят свои отношения на привычных моделях поведения, к которым они привыкли, вот это недоверие остаётся тотальное, индивидуализм сохраняется, то тогда, соответственно, очень трудно.

Поэтому Рупа Госвами и говорит в четвёртом стихе «Упадешамртиты»: дада?ти пратигр?хн?а?ти / гухйам а?кхйа?ти пр?ччхати, то есть это некие очень близкие, уже глубокие отношения с преданными, когда мы делимся дарами — любовный обмен, когда мы угощаем прасадом и делимся сокровенным с преданными. Это пространство должно проявиться.

Причём интересно, что Рупа Госвами о святом имени начинает говорить даже ещё дальше. То есть он не до этого говорит, хотя мы уже повторяем святое имя. Но если мы эту культуру садху-санги не научимся проявлять в своей жизни, то есть не возьмём её как свою культуру в сердце, то есть искать такие доверительные отношения и со своими близкими людьми, и с окружающими преданными, и в целом даже с людьми тоже можно научиться строить не безразличные отношения, а всё-таки быть более личностными. Это очень трогает людей всегда, очень преображает. Это и есть проповедь, по сути дела. Это задача.

И поскольку современный мир, в котором мы сейчас живём, эта культура семьи, культура отношений достаточно разрушена, то это, конечно же, сказывается и на ситуации у нас в обществе. Плюс ещё преданные читают философию, и у них появляется масса аргументов, чтобы спорить с другими. И вот это вот не возникает. Поэтому, наверное, нужно какое-то сознательное обучение преданных таким отношениям. Шрила Прабхупада личным примером учил преданных, то есть он так общался всегда, и соответственно нам похоже важно уделить этому внимание больше.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну да, и в таких отношениях, с одной стороны, мы можем получить огромную духовную поддержку, потому что можно будет увидеть по-другому всё то, что со мной происходит. Можно будет почувствовать счастье, которое аккумулировано в Кришне и Его лилах. А с другой стороны, в таких отношениях, если они есть, можно честно признаться в каких-то своих проблемах, и уже легче будет, потому что гухйам — значит «сокровенное». Но гухйам также значит «потайное», то, что я скрываю как следует. Это не только рассказы о сокровенных лилах Кришны, но и рассказы о своих сокровенных лилах, которые я провожу.

Другой вопрос, в связи с этим, несколько вопросов. Один — а это вообще в принципе-то возможно? То есть в Кали-югу в наше время какие всё-таки минимальные условия нужно соблюсти, чтобы все эти вещи стали реальными? Ты говоришь, что надо понимать, что важно учиться тому, что важно. Но иногда возникает ощущение того, что всё безнадёжно вообще. Что мы можем сделать? Может, лучше просто запереться где-то там, читать книги и даже не пытаться эти проблемы решать. Есть ли какие-то ещё практические инструменты того, чтобы это стало реальной силой в нашем обществе?

Шрила Прабхупада пишет в этой своей первой цели в более расширенных её редакциях: «Впервые в мире примирить противоборствующие силы в этом мире». Это значит, огромное количество противоборствующих сил. И мы говорим: «Да, сейчас мы примирим всех, но сначала разберёмся со всеми мешающими нам в этом преданными, наведём тут порядок, их поставим на место, а потом начнём мир во всём мире примирять».

Как это реально сделать? Чего ещё не хватает нам в этой ситуации, чтобы получить полномочия других учить, потому что мы претендуем на то, чтобы других учить. А очень часто у нас у самих реально полномочий на это нет, потому что мы не можем всё в порядок-то привести. Что всё-таки ещё можно было бы и нужно было бы сделать каждому из нас, покопавшись в своём сердце, чтобы полномочия пришли, раньше или позже?

Кешава Махарадж:

Тут, конечно, хотелось бы и Вас услышать, Госвами Махарадж, Ваше понимание. В целом, конечно, для преданного важно, как получить опыт и увидеть, как зрелые преданные могут общаться по-другому, то есть получить вот этот опыт, получить этот вкус. То есть мы знаем этот пример Нарады Муни, который в прошлой жизни был сыном служанки, он попал в атмосферу преданного служения.

Вот эта атмосфера преданного служения, в которой преданные могут доверительно и обсуждать что-то, и делиться, пусть это даже будет несколько человек, конечно это то, что сильно может менять парадигму жизни, просто ощутить это. И, конечно же, здесь возникает вопрос: где же такого набраться? К счастью, как я говорю, уже во многих местах есть у нас в ИСККОН достаточно много зрелых преданных, и нужно стремиться к такому общению.

Здесь ничего такого сложного нет. Одна из вещей, которые Шрила Прабхупада, например, советовал, — это то, чтобы преданные вместе собирались, читали его книги и рассматривали их с разных точек зрения. Когда мы просто вместе обсуждаем книги Шрилы Прабхупады, и мы слушаем, учимся слушать друг друга, мы начинаем думать: «О, у него такая реализация, оказывается, у этого преданного! А я думал, что он какой-то не совсем, ханурик». То есть у нас начинает меняться отношение, мы начинаем чувствовать друг друга как духовную личность, которая имеет свою реализацию. Вот такой формат, наверное, он важен. Поэтому было бы здорово, чтобы преданные делали это.

И, собственно, наши нама-хатты, они для этого предназначены, чтобы пробудить друг в друге это духовное сознание и общаться, обсуждать это с разных точек зрения и соприкасаться друг с другом именно как с искренними, духовными личностями. Понятно, что у нас есть куча недостатков, какие-то свои слабости ещё, но когда преданные видят искренность другого преданного, все эти недостатки сразу меркнут в их глазах, сразу хочется принять эту личность, и ты понимаешь: «О, так это мой брат!»

И мой опыт такой, что я видел, когда преданные регулярно собираются вместе и просто обсуждают «Бхагаватам», поразительно меняется атмосфера, и между преданными начинается спонтанно — они начинают угощать друг друга — те, кто регулярно сходится, они собираются, общаются, и что-то начинает происходить.

И, конечно, очень ценно именно проявлять во время таких встреч, чтобы было действительно обсуждение с разных точек зрения, чтобы больше преданных могли делиться, высказываться, обсуждать, осмысливать это больше. Вот это один из механизмов, как мы можем других почувствовать как духовных личностей. Собственно, поэтому мы развиваем программы нама-хатт и каких-то групп духовного общения, чтобы этот вкус такого общения обрести, приподняться над этим внешним видением.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну да, даже нечего добавить: хари-катха, хари-киртан, ну и прасад. Прасад — очень мощное средство одухотворение как минимум языка и в целом атмосферы, это факт. И спасибо за эту вещь, я тоже, может быть, несколько слов по этому поводу скажу, за атмосферу. Потому что то, что сложно делать в одиночке становится очень легко и естественно делать, если все остальные вокруг тебя делают это. Если ты находишься в обществе других людей, которые тоже воодушевлены.

И, конечно же, будущее всё равно за общинами, которые на настоящих принципах построены, попадая в которые люди получают огромную помощь и поддержку: духовную поддержку и материальную в конечном счёте, как следствие духовной поддержки и духовной близости. Это будет очень естественно всё проявляться. Мы знаем: человек попадает в какое-то общество, ему сразу легче становится. Потом он выпадает из него, и опять возвращаются сложности и всё остальное. Да, хари-катха, хари-киртан, прасад и общество преданных.

— Нет другого лекарства, Госвами Махарадж. Это настоящее лекарство.

— И в городах, где преданные очень сильно разобщены, где они находятся под этим гнётом обязательств каких-то, работы, финансовом гнётом, конечно же, очень сложно. Поэтому Шрила Прабхупада давно говорил, что надо какие-то общины делать, в которых люди смогут жить на земле. До сих пор это не делается, это, похоже, очень сложно сделать, потому что инерция слишком велика всего этого.

Одна из неразрешимых проблем современного социума — это то, что жизнь сосредоточена в городах, и люди потеряли связь с землёй. Люди потеряли корни свои, и из-за этого отрыва от корней они все в воздухе парят. Сейчас это происходит повсюду. Даже в Индии разрушается традиционное общество, зависящее от земли, и пытается заменить это чем-то другим. Это, конечно же, ужасная вещь. И надо как-то на каком-то уровне этому сопротивляться.

Может быть, стоит ещё сейчас сказать, вернувшись к этой трагической ситуации к войне, которая идёт, к людям, которые гибнут, к людям, которые находятся в страхе, в ужасе, которые покидают свои дома, которые не знают, где найти прибежище. Конкретно, что каждый из нас, как по-твоему, что сейчас может сделать, чтобы помочь им? Если мы в том положении, в котором мы можем помочь — хорошо. Если мы не можем ничем конкретным помочь, все-таки есть ли что-то, что мы могли бы сделать, чтобы это не оставалось просто какими-то словами?

Кешава Махарадж:

Когда ситуация уже дозрела до того, что идут военные действия, то есть идёт необратимое противостояние, то здесь остаётся только одно, но очень действенное тоже средство — это молитва преданных. Интересно, я недавно читал, один преданный мне прислал интересное исследование, которое сделали люди где-то на востоке, между Ираном и Ираком, там были столкновения. И была туда введена определённая группа, человек сто, которые имели широкий взгляд и начали молиться совместно по объединению людей. И к удивлению исследователей, ситуация начала так разворачиваться, что люди начали искать точки соприкосновения, то есть конфликт начал уходить, происходит остужение.

Мы недооцениваем часто эту вещь. Шрила Прабхупада часто говорил, что санкиртана-ягья, совместная молитва, совместное воспевание — это очень могущественная духовная технология, которая помогает повлиять на обстоятельства. И если уже ситуация дошла до такого, то мы можем сделать какую-то совместную молитву, киртан провести и попытаться ощутить единение друг с другом в этой совместной молитве и взять свои сердца и сердца тех людей, которые сейчас в таком оторванном состоянии находятся. Это всё влияет. Шрила Прабхупада даже говорил, что если три процента людей станет преданными, то коренным образом поменяется атмосфера в мире

— Даже один, он говорил.

Даже один? То есть это не просто слова, но это действительно должны быть преданные, которые думают о благе мира, а не убегают, не прячутся в своём мирку ещё дальше забиться от всего этого кошмара. То есть преданные — пара-дукха-дукхи, то есть у нас какое-то страдание.

Также преданные раздают пищу, прасад, это тоже помощь в данный момент в этих местах. Я знаю, преданные в разных городах — и в Донецке, и в Алчевске, и на границе сейчас преданные пытаются организовать раздачу прасада, чтобы помогать этим людям. И для людей — мне рассказывали преданные, для них была важна не столько сама эта пища, а они чувствовали эту любовь, которой в этот момент злобы так не хватает. Ведь конфликты — это что такое? Это плач по любви, дозревший до такой степени, что люди начинают бить друг друга. Вот это те средства, которые у нас есть.

И, конечно же, нам нужно расширять свою проповедь, распространять массово знание среди людей, чтобы избежать это в будущем, потому что ситуация будет только накаляться. Пока наше влияние не так сильно, как хотелось бы. Нам нужно расширять это.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Шрила Прабхупада с очень большой гордостью говорил, когда в Андхра-Прадеше пять лет подряд была засуха, и разные люди пытались что-то делать, по-моему, даже Махариши Махеш Йоги проводил какую-то и ничего не получалось. Потом Шрила Прабхупада приехал с киртаном, и пошёл дождь в тот же день. Они провели нагар-санкиртану. Иногда мы действительно сами забываем о могуществе или перестаём верить, мы настолько привыкли к этому ко всему.

Но тут ещё есть одна вещь, я не случайно это говорю. Завтра экадаши, и это очень могущественная вещь. Говорится, что Экадаши Деви — это олицетворённое сострадание Кришны. История, связанная с Экадаши Деви, из Пуран очень интересная. Кришна создал сначала папу Пурушу, чтобы этот папа Пуруша наказывал грешников, чтобы этот папа Пуруша отдавал людям греховные реакции. И после того, как папа Пуруша стал всё это делать, Господь Вишну спустился к Ямараджам, чтобы обсудить что-то, у них свой ишта-гоштхи был, и пока он обсуждал что-то с Ямараджем, он услышал какие-то вопли, крики, стоны, слёзы. И он спросил:

— А что тут происходит?

— Как что? Это папа Пуруша орудует, ты же Сам его на свет произвёл.

И Господь Вишну в качестве Своей лилы, Он спросил:

— А что сделать-то нужно?

— Я не знаю, что сделать, — отвечал Ямарадж, — всё зависит от Тебя. Твоё сострадание должно как-то проявиться.
И в этот момент появилась прекрасная Деви. И Кришна спросил у неё:

— Кто ты?

И она сказала:

— Я — твоё олицетворённое сострадание.
И это была Экадаши Деви.

А сегодня накануне экадаши можно подумать о санкалпе, ради чего я делаю это. Понятно, что мы делаем всё это ради того, чтобы Кришна доволен был нами, но мы также можем в эту санкалпу включать какие-то другие виды служения, чтобы так или иначе помочь другим преданным, помочь людям. Если накануне экадаши с этой санкалпой мы войдём в экадаши и будем следовать экадаши как следует, то есть в идеале не есть ничего, а лучше даже и не пить ничего, но если нет, то по крайней мере есть какие-то фрукты, то экадаши — это невероятно мощное очистительное средство.

Особенно мне хотелось сказать об этом: завтра чисто астрологически очень сложная ситуация, потому что пять планет собрались в созвездии Козерога: Марс, очень агрессивный, очень сильный, Сатурн, Венера, Луна переходит завтра туда, Меркурий. То есть три этих планеты — Венера, Сатурн и Марс — будут влиять на наш разум в виде Меркурия и на наш ум в виде Луны. И можно ожидать, что очень негативные вещи будут происходить в умах людей из-за этого.

И очень важно противостоять этому. Единственное средство противостоять этому — это, конечно же, святые имена, когда мы выходим из-под влияния всего этого. Ну и пост, пост на экадаши. Если преданные совместно соберутся, для того чтобы с помощью своей аскезы исправить ситуацию, то могут происходить чудеса. Шрила Прабхупада говорил об этом. Он недаром с гордостью говорил об этом, когда в Хайдарабаде пошёл дождь: «Вот посмотрите на могущество санкиртаны!»

И совершенно верно говорится, что калау, в век Кали шакти санграхе — шакти находится в скоплениях народа. Поэтому Кали началась в городах. Кали в течение долгого-долгого времени до деревни не доходила, но в городах она началась. В «Махабхарате» говорится, даётся это предсказание, что век Кали начнётся в городах, где собрались люди, где, соответственно, скапливается эта негативная энергия, распространяющаяся потом, аккумулирующаяся внутри.

И точно также, если мы, собравшись вместе, будем делать что-то хорошее, то у этого хорошего есть гораздо больше силы, влияния, возможности изменить ситуацию. Поэтому завтра очень хороший день, и каждый преданный может свой вклад внести. Не только завтра, каждый день хороший день, но завтра — особенный.

Кешава Махарадж:

Да, поэтому замечательная возможность, завтра ещё и воскресенье, многие преданные пойдут на воскресную программу, можно сознательно пойти, чтобы участвовать в киртане, сделать какое-то служение.

— Вообще, желательно на воскресную программу сознательно приходить.
Воскресная программа — это ягья, которые преданные каждый раз делают, они идут не просто повеселиться. Иногда преданные теряют этот смысл. На самом деле, это ягья, которую мы вместе совершаем, мы пытаемся удовлетворить Господа и потом привнести эту энергию духовного блаженства в свои семьи, в общество, в целом в мир.

И сейчас самое время, ещё раз, понять смысл того, что мы делаем, тех технологий, которые нам Шрила Прабхупада дал и вложиться в это. Каждый должен вложить своё сердце в это. И это очень могущественное средство на самом деле, духовная трансформация всего. То есть бить прямо в корень надо, проблема в этом.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да, завтра экадаши, завтра мы должны читать больше святых имён, больше уделять времени всему этому, отложив все остальные материальные дела. Это может очень большой эффект иметь, если много-много преданных сделает это вместе, собираясь вместе.

Вопрос:
Почему такое происходит в нашей жизни, когда случаются беды, или катаклизмы происходят в мире? В этом случае мы начинаем активно обращаться к Богу, мы посвящаем гораздо больше времени, своей энергии. Мы расставляем таким образом приоритеты, чтобы обратить своё сознание к Верховной Личности Бога.

Но в обыденной жизни, хотя смерть и невзгоды поджидают нас на каждом шагу, когда мы изучаем священные писания, никто не знает, сколько продлится эта жизнь в этом теле, сколько будет жить наше окружение, сколько времени мы будем пользоваться тем, что у нас есть. Но мы не ощущаем вот эту необходимость такого предания.

И возникает вопрос: почему такое происходит? Почему наше сознание реагирует только на острые или яркие впечатления, яркие заявления, которые мы слышим или которые видим, или ощущаем, то, что мы получаем через чувства. Но вот этого активного предания в нашей жизни в нормальном таком существовании редко можно увидеть. Из-за чего это происходит, когда у души всегда есть потребность предания себя Богу?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Просто в «нормальных» обстоятельствах, или в «нормальной» ситуации человек чувствует, у него есть некая иллюзия того, что он сам контролирует всё, что он управляет всем. Он не ощущает из-за майи то, что от него тут мало что зависит, ему кажется, что «я сам со всем разберусь».

И только когда он сталкивается с ситуациями, в которых он ощущает свою полную беспомощность, вот в этот момент начинаешь обращаться к более высокой силе. А пока думаешь, что от меня всё зависит, что у меня всё под контролем, всё у меня схвачено, то понятно: зачем Бог? У меня же и так всё схвачено! Так, на всякий случай, на чёрный день читаем мантру, как деньги на чёрный день откладываем.

Так устроена человеческая психика, что ум, он хочет всё контролировать. И до поры до времени у него может складываться ощущение того, что всё хорошо, что всё идёт как надо, как я хочу. Потом что-то вырывается из-под контроля, и человек думает: «О, оказывается всё не так просто!»

Кешава Махарадж:

Я вспоминаю, что даже Царица Кунти молится: «Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, ибо когда это происходит, Ты всегда рядом, Ты проявляешься в этих ситуациях». Интересная такая медитация. Конечно, мы не стремимся приглашать беды, но на самом деле для нас важно культивировать это настроение, то, о чём Госвами Махарадж сказал, что да, мы пытаемся что-то здесь контролировать, но в конечном счёте контролирующий — Кришна. То есть настроение зависимости от Его милости всё-таки, не утрачивать эту бдительность. И если что-то хорошо получается, то это милость Кришны. И если что-то не получается, то это наши ошибки.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Удивительное определение майи, которое любил приводить Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада: миате анайа ити майа — что есть майя? Майя — это то, чем мы меряем. То есть вот этот акт измерения и есть майя. И что получается? Если мы посмотрим, каким образом человек живёт — он обживается, он обживает мир, он делает мир послушным, пытается его послушным сделать, уютным, где уютность — что значит?

Всё хорошо там: я знаю, где что лежит, всё у меня тут под контролем. И это майя. И как бывает? До поры до времени мы обживаем-обживаем майю, мы её приручаем, дрессируем, одомашниваем природу Кришны, а потом вдруг: бхааааа! Оказывается, что это стихия, она вовсе даже не такая прирученная, не такая одомашненная. Вдруг мы видим реальность, что это не моя энергия. Мне казалось, что моя, мне казалось, что я её приручил.

Это, знаете, как в Советском Союзе была знаменитая семья Берберовых, в Баку жили. И они льва у себя дома поселили. И они его одомашнивали, одомашнивали, одомашнивали. Как его звали? Кинг, по-моему. И они его почти одомашнили до тех пор, пока он их не съел всех, уже почти, уже вот-вот.

Уже они с ним и по набережной гуляли, всё было хорошо, все остальные от них шарахались в разные стороны, и в доме на них с уважением смотрели. Беда заключалась в том, что в один прекрасный момент этот лев показал, что он на самом деле лев, и не их лев, а лев. То есть тоже самое происходит с нами: мы пытаемся одомашнить энергию Бога. Она не наша энергия. Она не нам принадлежит. Но иногда в течение какого-то времени мы можем пребывать в иллюзии, что это наша энергия, что мы её приручили.

Кешава Махарадж:

Похоже, что опять средство выхода из этого заблуждения — это регулярная хари-катха, хари-киртан, хари-прасад. Если преданные регулярно не читают книги, то очень легко быстро начать чувствовать себя контролирующим, войти в это настроение — забыть о том, кто я. На уровне каких-то догм я буду сохранять какие-то убеждения, даже проповедовать, но жить я уже начинаю по-своему. И когда что-то начинает идти не так, как я запланировал, это вызывает гнев, неприятие, раздоры.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В своё время Сухотра Махарадж интересную вещь говорил, он говорил, что — явно это сравнение из эпохи психоделиков или хиппи времён — он говорил, что самый сильный наркотик, который есть, — это майя. Когда человек принимает какой-то наркотик, психоделик, — ещё раз, не на своём опыте говорю, но мне рассказывали — кажется, что всё, что я всесильный, возникает это.

Или человек — далеко ходить не надо, выпил немного алкоголя, и уже кажется, что всё, море по колено, что я всесильный становлюсь. И майя опьяняет таким образом живое существо, а Кришна иногда отрезвляет. Вот когда такие ситуации происходят, люди вспоминают, хмель проходит.

Кешава Махарадж:

Кришна любит преданных отрезвлять. Я по себе замечаю: стоит чуть-чуть одурманиться, сразу же приходит какое-нибудь испытание. Это милость Кришны, Кришна заботится о своих преданных. Самое главное в этой ситуации — не войти в это критическое настроение по отношению к преданным, не начать создавать философию, а именно заглядывать в своё сердце. Это, наверное, самый большой вызов. Поэтому нужно держаться за хари-киртан, хари-прасад, хари-катху, за общение с преданными. То есть это наша сила, наше единственное спасение.

Вопрос:
Сейчас мы говорили о том, что бывает с человеком, который, может быть, не придаёт этому значения, и погружается на волнах, майя его уносит. Но есть и другой вопрос: а что делать, когда ты погружён в воспевание — погружён в хари-катху, хари-прасад, но, к сожалению, когда возникают вот эти все новости, и ум легко забирает туда.

Как отвлечь ум от происходящего безумия и сосредотачиваться на воспевании, когда полностью чувства улетают, и очень сложно: например, ты повторяешь мантру, а в уме вертятся эти яркие впечатления, потому что, как вы говорили в самом начале, вот эти опасные ситуации, которые пробуждают в нас страх, они дают о себе знать, мы не можем просто так избавиться от них. Что здесь вы бы посоветовали, каким образом сосредотачиваться на воспевании в такие сложные периоды жизни?

Кешава Махарадж:

Я думаю, что пример Госвами Махараджа сегодня — это такой пример, то есть как раз в этом ответ, как мне кажется, как я чувствую. Пример такой: у нас планировалась сегодня встреча на другую тему, но поскольку эта тема сейчас актуальна, мы начали говорить об этом. И точно также, может быть, мы планировали спокойно воспевать святое имя, и тут началась война в стране.

И тут два варианта: либо пытаться как-то заткнуть уши и не слышать всё это, то есть пытаться отмахнуться от этого всего — но не получится, скорее всего. Либо вовлечься, то есть вовлечься в это всё полностью: отложить чётки — война, какие сейчас чётки, нужно идти решать теперь вопрос. Вот это две крайности, или две ловушки ума, одна — мы привязываемся, ввязываемся в это всё или отчуждение.

А подумать о том, как я могу служить в этой ситуации, вот сейчас такие обстоятельства, в чём моё служение сейчас? Тогда мы не отвергаем, эти обстоятельства есть, но мы находим своё служение. Мне буквально сегодня один преданный такой вопрос задавал: «Что делать? Тут бомбы летают туда-сюда, и как предаваться, как быть?»

И я знаю, в Донецке есть один преданный, который и сейчас живёт в доме, вокруг все дома разрушены, его один дом стоит, уже с полкилометра домов нету, его один дом остался. И он там живёт. И когда ещё в 14-м году были все эти, там ночью выезжали выстреливали — одна сторона, потом другая в ответ — над его домом всё это пролетало. И вот он там сидел и сейчас сидит повторяет джапу. И я просто был поражён этой его способностью. При этом он спокоен, спокойствие внутри у него, поразительно просто. И мне сейчас преданные сказали, что он и сейчас там молится, похоже, за обе стороны.

Ну и, соответственно, ответ такой, что когда такие обстоятельства есть, это не то, что нужно их пытаться как-то выкинуть из головы, но они всё равно будут лезть, потому что они есть. А нужно попытаться понять, как в этих обстоятельствах я могу служить? В чём моё служение? Например, если я начинаю молиться за этих людей, тогда моя джапа опять становится концентрированной, потому что все эти обстоятельства усиливают мою молитву. Но если я пытаюсь просто от этого отмахнуться, то тогда ничего не получится. То есть актуализировать своё служение нужно.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я хотел привести один очень хороший, очень важный стих из пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.14):

тато ’нйатха кинчана йад вивакшатах
пртхаг др?шас тат-крита-рупа-намабхих
на кархичит квапи ча духстхита матир
лабхета ватахата-наур иваспадам

«Все, что ты желаешь описать по видимости отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища».

Это Нарада Муни обращается к Вьясадеве и упрекает Вьясадеву за то, что тот, описывая реальность, или рассматривая реальность, так или иначе пытается оторвать её от Кришны. И в результате этого появляется мир р?па-на?мабхих?, мир имён и форм. И этот мир имён и форм абсолютно нестабильный, у него нет никакой стабильной основы, тут всё меняется, тут невозможно найти какого-то пристанища. И в принципе тоже самое происходит с нами, когда мы в своём уме начинаем размышлять об этом мире таким образом. Мир начинает шататься, и ум начинает шататься вслед за этим.

То есть в этом смысле, конечно же, самым главным стабилизирующим фактором является даршан «Шримад-Бхагаватам», или вот этот вот бхакти-даршан, тот даршан, который есть у нас. Даршан — это взгляд на мир, это понимание того, что на самом деле за всей этой внешней трясущейся оболочкой есть нечто очень стабильное, иначе ум будет всё время раскачиваться. «В результате такого описания всё это просто возбуждает ум», — как говорится тут, в этом стихе. И ум очень легко возбудим именно из-за такого видения мира.

И мы знаем, что чем больше мы погружаем, скажем так, в такое видение мира, — а, скажем, куда бы мы ни пошли, любой новостной сайт или ещё что-то, они будут изображать свою картину реальности. И эта картина реальности — оторванная от Бога, Бога там нет. Что там говорить, если Нарада Муни критикует Вьясадева, что Вьясадева так реальность описал, то что говорить о современных журналистах. Им сам Бог велел описывать реальность так, как они её видят, у них нет другого никакого описания.

И от этих описаний, от того, что мы погружаем ум в эти описания, наш ум начинает возбуждаться, они не могут не возбуждать наш ум. Поэтому, с одной стороны, надо до какой-то степени ограничить свой контакт с этим описанием реальности и переводить свой ум в другие описания. В результате этой отповеди, которую Нарада Муни дал Вьясадеве, появился «Шримад-Бхагаватам», где он описал реальность по-другому. Тогда ум не будет так легко возбудим, не будет так легко приходить в возбуждение. Это что касается долгосрочного совета.

Ну и даже краткосрочного — не слишком всё-таки возбуждать ум. Как это работает? Ум приходит в возбуждение, и хочется его ещё больше возбуждать. И начинаешь каждую минуту лазить в новости так, как будто бы там что-то такое существенное происходит. И это, кстати говоря, я наблюдал тоже за собой, за своим умом и за этой тенденцией посещать новостные сайты, и я обнаружил, что в конечном счете, почему люди так любят новостные сайты посещать?

Потому что они читают про что-то, им кажется: «Ну всё, теперь понятно, всё под моим контролем. Теперь ясно, теперь я знаю, как всё происходит». Это некая иллюзорная ловушка ума, который, опять же, таким образом хочет реальность под контролем держать. И надо его ограничивать в этой его тенденции и пытаться всё-таки постоянно переводить его в принципиально другой режим функционирования, когда ум не так будет возбуждаться.

И в связи с этой историей про преданного, который живёт у себя в доме, сделал свой дом пуленепробиваемым в результате чтения Харе Кришна мантры, я вспомнил историю про Шрилу Прабхупаду, когда бомбили Калькутту, и все бежали в бомбоубежище, а Шрила Прабхупада пури ел или качори, я уже не помню, что. Он сидел невозмутимый совершенно, и ум его не возбудился от этого, хотя, казалось бы, всё во внешнем мире способствовало тому, чтобы ум пришёл в возбуждение.

Тут надо, с одной стороны, ограничить ум от каких-то ненужных возбуждающих факторов, и, главное, от этой философской концепции, которая во всех новостях есть: когда ищут виноватых, когда пытаются решить проблему на очень поверхностном уровне анализа причин и следствий. Это неизбежно очень сильно возбуждает ум, когда мы не пытаемся докопаться до корня. И наоборот, постоянно переключать его в сосредоточенность на вечных вещах.

Вопрос:
Преданные по природе всегда ищут истину, и сейчас возникает эта потребность у людей: а где истина? Чью занимать сторону? Как понять, где истина? Потому что обычно в событиях, подобных сегодняшним, мы хотим примкнуть к чему-то хорошему, сделать правильный выбор. И здесь возникает вопрос: где вайшнав находит прибежище в таких ситуациях? Как он делает выбор? Как ему быть уверенным, что он на стороне истины, и он не оставляет истину?

Кешава Махарадж:

Госвами Махарадж уже сказал об этом, что истина всегда в Кришне. То есть мы на чьей стороне? На стороне Кришны или на стороне будем искать другие стороны, которые уведут нас от Кришны? И поэтому, соответственно, когда мы пытаемся в этом найти прибежище и попытаться посмотреть глазами Кришны на всё это и понять свою роль в этом, то тогда всё представляется в совершенно другом свете.

У преданного появляется другое отношение к этой ситуации. Но если мы будем искать истину в средствах массовой информации, то попадём там под влияние создания определённого общественного мнения политических амбиций и так далее, то есть мы можем потерять сознание Кришны, опуститься на уровень ненависти.

И, к сожалению, это происходит. Я разговариваю с разными преданными, мне буквально вчера преданный один рассказывал, что позвонил своим родственникам на Украину, и на него как наехали: «Ты предатель, предал нашу страну, уехал в эту Россию!» и так далее.

Он говорит: «Подождите-подождите, мы же родственники!» То есть даже люди-родственники начинают друг на друга негативно смотреть, когда они попадают под влияние определённых представлений, то есть им навязывается определённое представление, и они всё время это слушают, слушают, слушают и начинают в это верить.

И соответственно, это приводит к тому, что люди начинают и делать что-то таким образом. И сейчас строится война именно информационная больше, чем физическая. Физическая война — это уже некое следствие. Но начинается всё с информационной войны, людей настраивают определённым образом.

И нам очень важно тоже настраиваться. Поэтому мы каждый день — Шрила Прабхупада говорил: «Утром и вечером, утром „Бхагаватам“, вечером „Бхагавад-гита“», киртан, то есть всё это помогает наш ум очистить. И если преданный регулярно будет это делать, то — в одном письме Шрила Прабхупада писал одному преданному: «В какой-то момент преданного вдруг озарит, он подумает: „Боже мой, так всё оказывается совсем по-другому!“», то есть он увидит совсем с другой перспективы совершенно те события, которые происходят вокруг него.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я добавлю немножко, что есть точка зрения Кришны, о которой Кешава Махарадж говорил, и это абсолютная точка зрения. И есть точка зрения дхармы, или моральных принципов. И дхарма, если мы понимаем основу дхармы как закон, который дал Кришна, Бог, это некие незыблемые моральные принципы, нравственные принципы.

В самой «Махабхарате» очень часто идёт этот разговор. Понятно, что тот же самый Нарада Муни немножко осудил этот подход, потому что часто в попытках определить, что есть дхарма, и что есть адхарма, дхарме и адхарме придавали слишком большое значение, отрывая её от Кришны.

Но если мы понимаем, что дхарма — это закон священных писаний, который установлен Кришной, то это тоже очень хороший критерий, для того чтобы определять, что правильно, а что неправильно. И если нарушается дхарма, например, мы можем сказать, что это недопустимо, если убиваются мирные жители, невинные люди — это нарушение всех законов, божеских и человеческих.

И в этом смысле как определить, что правильно, что неправильно? Понятно, что нам не нужно принимать какие-то стороны конфликта. Но с другой стороны, мы при этом должны также чётко стоять на принципах дхармы, по крайней мере в своём поведении. Подоплёка этого вопроса, я надеюсь, не в том, чтобы понять, как судить других, а в том, что мне самому именно делать. Если именно в этом заключается вопрос, а вопрос нужно именно так ставить: что мне-то нужно делать в этой ситуации? То вот есть сознание Кришны, абсолютная философия, и есть дхарма, вторая производная от этого Абсолюта — воля Кришны.

И в этой ситуации я должен придерживаться дхармы. Дхарма — значит помогать другим, дхарма — значит не причинять боли другим, дхарма — значит проявлять сострадание к живым существам, делиться отдавать всё, что можно, ну и так далее. Потому что иногда эта абсолютная точка зрения, к сожалению, люди пользуются ей как некой уловкой, для того чтобы не делать нормальных вещей, обычных, человеческих вещей.

И понятно, если человек находится, действительно, на очень высоком уровне, у него другие критерии. Но на нашем уровне дхарма, или принципы дхармы, тоже играют очень большую роль в определении того, что мне нужно делать в этой ситуации. И если у меня действительно есть это горящее сознание Кришны, то это самое лучшее. Дать его другим, помочь с этой точки зрения посмотреть на всю эту ситуацию, преодолеть её таким образом.

Вопрос:
Сейчас очень многие преданные сравнивают это событие со сражением на поле битвы Курукшетра и ищут параллели. Вообще, когда происходят военные действия или сражения между людьми, можем ли мы проводить параллели, которые описаны в «Бхагавад-гите» на поле битвы Курукшетра? Или это что-то отдельное от этого понимания? Как бы вы объяснили это? Есть ли что-то общее в таких сражениях, и если есть, то что?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Шрила Прабхупада очень часто говорил, что войны, которые ведутся в Кали-югу, — Курукшетра была последняя война, которая велась по каким-то принципам дхармы. Сейчас люди не знают, что такое дхарма, не знают, что такое нравственный императив. Сплошь и рядом они даже в своей обыденной жизни, скажем так, в относительно комфортной и не слишком опасной ситуации не знают, каким образом действовать в соответствии с этими принципами. Что же говорить о ситуациях, в которых поставлено на кон всё.

Я бы сказал так, то есть если говорить о самом конфликте и об очень сложной природе конфликта, то сравнивать этот конфликт с войной на Курукшетре некорректрно. Хотя какие-то элементы для сравнения могут быть, очевидно совершенно, не нужно называть имена, но какие-то вещи могут быть, но параллели проводить не нужно. Потому что если мы будем докапываться до причин конфликта, то мы не найдём ни одной стороны, которую можно было бы хотя бы приблизительно сравнить с Пандавами. Пандавы, мало того, что они были чистыми честными людьми, они к тому же были полностью преданными Господу, готовыми исполнить любую Его волю, любое Его желание.

Кто из людей, которые вступают в конфликты, отвлечёмся от этого конкретного конфликта, и взять любой другой конфликт Кали-юги. Про какую из сторон мы можем сказать так? Таких сторон нет. Там были Пандавы с их безупречной чистотой, Кришна, который сражался на их стороне, чтобы, если у кого-то есть какие-то сомнения, чтобы эти последние сомнения развеять. Сам Кришна принял их сторону, и это неслучайно. Я не думаю, что какой-то из конфликтов, который происходил после этого, хотя бы отдалённо приближался к этой модели. И были люди, соответственно, которые были реально находились на другой стороне.

Поэтому слишком очень часто люди начинают пользоваться, злоупотреблять этими вещами. Шрила Прабхупада в этом смысле был очень чёток. Он говорил, что это была последняя война, которая велась по каким-то принципам дхармы. Потому что, мало того, что одна сторона строго стояла за действительно высокие чистые принципы, помимо этого, сами правила ведения войны, боя тоже были совсем другими. Ну как можно сравнивать эту войну, где люди, я не знаю, применяют оружие массового уничтожения против мирных жителей, изначально там ни о какой дхарме речи быть не может. Поэтому это не тот случай, когда мы можем действительно очень ясно и чётко ориентироваться на исторический пример, описанный в «Махабхарате».


Кешава Махарадж:

Тут интересно, что подобные ситуации — это вызов для нашего собственного сознания Кришны, потому что, попадая под разные влияния, мы можем создавать свою логику, почему это правильно или неправильно, начать судить. А тут всё-таки нужно обратиться к высшему разуму, искать руководство, а не вестись на поводу материальных доводов, потому что Арджуна, он тоже приводил на основе шастр определённые доводы: разрушение династий, грех и так далее, разные все эти его доводы. Они были весомые, очень логично всё звучало. Но Кришна потом всё полностью разрушил, эту определённую иллюзию.

Поэтому в таких ситуациях нам нужно быть осторожными, чтобы не впасть в определённую иллюзию, даже обоснованную шастрами. Нужно всё равно всё-таки согласовывать это с нашими старшими и не накручивать. Потому что мы можем придать этому всему философскую базу, оправдать это, облечь в одежды праведности какие-то вещи, которые никакого отношения к этому не имеют. Поэтому здесь нужно быть осторожным. И когда возникает кризисная ситуация, которая возбуждает ум, нужно искать в Кришне прибежище, в высшем разуме, а не полагаться на свои умственные способности в этот момент.

Вопрос:
Преданные понимают, что люди вокруг переживают. Люди переживают вокруг нас, и они говорят об этом, и преданные, соответственно, в этом участвуют. Как быть преданным с окружающими людьми?
Мы же живём среди людей, преданные живут среди людей, люди постоянно об этом говорят везде: на работе, в подъезде, соседи, и естественным образом они попадают под влияние средств массовой информации, какие-то представления. Как быть преданным в этих ситуациях? Как не потеряться в этом всём?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Если мы находимся в дремучем лесу, а материальный мир, мы знаем, часто сравнивается с этим дремучим лесом, то, для того чтобы выбраться из этого леса, надо чётко придерживаться одного направления, то есть должен быть компас. Если всё время только блуждать по запутанным тропинкам, то никогда не выберешься из этого леса, должно быть очень чёткое направление: вот это — направление на север, на восток. И если есть компас, то тогда можно выбраться из этой запутанности. Для нас таким компасом являются шастры и философия сознания Кришны. Если этот компас есть, то тогда можно выбраться. Если нет, то тогда невозможно будет из этой запутанности выйти.

А что касается того, что люди переживают, нам нужно, прежде всего, конечно же, попытаться внутри твёрдую почву почувствовать и потом дать поддержку другим людям. Это наша обязанность, в конечном счёте. Это обязанность всех на самом деле. Для чего мы тут? Для того, чтобы поддерживать друг друга, для того чтобы помогать друг другу, для того чтобы как-то служить друг другу. Это то, для чего, ради чего мы тут.

Кешава Махарадж:

Конечно, люди, слушая какие-то стороны, может быть, это склонность принимать чью-то сторону, самв по себе эта склонность — кого-то делать врагом: а вот эти вот хорошие, а вот эти вот плохие, то есть опускает людей на этот уровень негатива и, собственно, разжигает вражду в сердцах. Было бы очень хорошо, если бы преданные очень чётко стояли в этой позиции, что на самом деле, особенно это касается Украины, это же наши люди, мы все один народ, давайте молиться, чтобы Господь дал разум и с той, и с другой стороны, чтобы мы опять в конце концов ощутили себя, что мы один народ.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Собственно, это знаменитый афоризм: васудхайва кутумбакам. Васудха ева кутумбакам — вся земля есть одна семья, все люди — мы все родственники в конечном счёте, мы все — дети одного отца, мы все частицы одного единого отца.

Вопрос:
Есть друзья на Украине, в России, у всех разное мнение у преданных, и кто-то считает, что это очень благоприятные события, кто-то, напротив, имеет другое мнение, и люди из-за этого ссорятся на политической почве. И, конечно, здесь нужен правильный настрой. Как оставаться нейтральными в этом положении? Каким образом мы можем оставаться нейтральными, когда мы видим то, что происходит вокруг?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

С одной стороны, мы не можем оставаться нейтральными полностью, потому что если у нас есть живое человеческое сердце, то мы не можем не сострадать людям, которые испытывают боль, которые испытывают страх, которые оказались в этой ситуации. То есть обычно, когда речь идёт о каком-то нейтралитете, то возникает картина некого гималайского йога, который забрался высоко, и вот он там нейтральный полностью. У нас должно оставаться человеческое сердце и живая эмоция, живой ответ. Невозможно абстрагироваться от этого.

Но, с другой стороны, мы должны понимать, что когда мы опускаемся до этого же уровня, до уровня конфликта, то мы не разрешаем конфликт, мы только усугубляем конфликт, потому что мы становимся действительно сражающейся стороной. Если мы пытаемся опять же только указывать на виноватых, то та же самая ситуация происходит — об этом говорит дхарма, бык, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», когда он говорит, что если кто-то указывает на виноватого, то три пальца смотрят на него на самого. Он сам усугубляет этот конфликт, он увеличивает негативную энергию.

Наш нейтралитет — это не нейтралитет йога, это не нейтралитет человека, полностью равнодушного. Это нейтралитет живого человека, сострадающего человека, который хочет помочь другим. Но одновременно с этим, который не принимает какую-то сторону и не пытается разрешить конфликт неправильными методами, увеличивая только количество вражды и разногласий. Если мы поймём эту природу нейтралитета, потому что если мы попытаемся реализовывать чёрствый нейтралитет в своей жизни, то тоже не будет правильно.

А как? Кешава Махарадж сказал: для этого нужен контакт с высшим разумом. Будь это контакт с другими преданными или контакт с книгами Шрилы Прабхупады, или контакт со святым именем. Это поможет нам не усугублять конфликт, а быть решением этого конфликта, быть решением ситуации, которая возникла, разрешать её.

Кешава Махарадж:

То есть преданный может быть не безразличен? Иногда преданные подменяют, чтобы не вмешиваться в конфликт, нужно быть безразличным — это один момент. Но безразличие — это тоже отношение на самом деле, это неправильное отношение. Преданный — пара-дукха-дукхи, он не безразличен. Он — за Кришну, вот наше кредо. То есть мы за Кришну, мы пытаемся узнать, что бы Кришна хотел в этой ситуации, когда мы общаемся с людьми, оставаться в этой духовной позиции, искать в высшем разуме этого высшего руководства.

И тогда Кришна даст разум, у нас появится понимание, как поговорить с людьми, как правильно отреагировать на то или иное обстоятельство. Каждый день мы с этим вызовом сталкиваемся на самом деле, тем более в таких критических ситуациях. И здесь важно, действительно, не опускаться до уровня конфликта, не становиться одной из сторон, как сказал Госвами Махарадж, а быть на стороне Кришны, искать этого прибежища.

Конечно, у нас могут быть и ошибки в этом, но на ошибках мы научимся. По крайней мере наше устремление правильно, постепенно мы так будем расти. Но если мы пренебрегаем самим принципом, то тогда мы так и будем частью материального мира.

Вопрос:
Мы сегодня говорили о молитве, и сегодня, в наше время можно часто слышать о том, что молитва играет очень большую роль. Как молиться? Что можно просить, чтобы помочь восстановиться миру? Как правильно молиться? О чём нужно молиться? О мире или о том, чтобы исполнились планы Господа? Можно ли молиться Нрисимхадеву за восстановление мира? Очень важна цель этой молитвы. Как мы молимся, и для чего мы молимся, о чём мы взываем к Господу? Какое правильное настроение? О чём мы обращаемся к Господу?

Кешава Махарадж:

Я хочу прочитать Шрилы Прабхупады из лекции по «Чайтанья-чаритамриты», Ади-лила, седьмая глава текст первый, в Атланте в 1975-м году. Прабхупада говорит, что молиться Господу нужно следующим образом: «Ты знаешь, что мне нужно. Моя главная потребность — научиться любить тебя, это цель моей жизни.

Что касается других моих нужд, то поступай, как пожелаешь. И я в любом случае буду и дальше воспевать Твои святые имена, продолжу молить Тебя очистить моё сердце, чтобы я смог стать подходящим инструментом в служении Тебе». Это такая интересная молитва Шрилы Прабхупады. Да, у меня, может быть, есть какие-то потребности, материальные желания, но я молюсь прежде всего о любви к Тебе. И также мы можем, соответственно, молиться в связи с ситуацией, которая у нас сейчас есть.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Тут сама собой приходит молитва Прахлады Махараджа:
свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам
дхйайанту бхтани ш?ивам митхо дхийа
манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже
авешйатам но матир апй ахаитуки
(Бхаг., 5.18.9)

Прахлада Махараджа показывает нам пример этой молитвы, и он говорит: свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам — пусть же воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Люди, у которых накопилась какая-то злоба, ненависть, негатив собрался. И дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа — пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться друг о друге.

Шрила Прабхупада интересно вставляет сюда в перевод этого стиха объяснение, что это значит. Дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа — Прахлада Махараджа просто говорит: «Пусть же живые существа заботятся о благе друг друга». Шрила Прабхупада расшифровывает, что это значит: «Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться друг о друге». Само это настроение, когда мы желаем друг другу благо, ш?ивам? митхо дхийа, оно возможно, только если люди сосредоточены на чём-то более высоком.

И самое главное в конце Прахлада Махарадж говорит: манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже / авешйатам но матир апй ахаитуки — он говорит, что в конечном счёте этот мир нужен, чтобы мы могли вокруг нас и внутри нас, мир по отношению к другим — его высшая цель в том, чтобы наши мысли могли погрузиться в Господа без всякой корысти. Чтобы наши мысли могли войти в Него: манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже. Потому что когда ум возбуждён, то он не может думать по-настоящему о Кришне.

И мы молимся о благополучии всех, но в конце концов это нужно, чтобы мы и все живые существа смогли тоже думать о Кришне. И это наша молитва. Наша молитва о том, чтобы люди оставили всё это, оставили эти попытки разрешить материальные проблемы материальными способами и попытались найти другой путь, поняли, что все материальные проблемы решаются только на духовном уровне.

И общее настроение именно такое: я забочусь о благе всех, пусть у всех всё будет хорошо, пусть живые существа заботятся друг о друге, и давайте помогать друг другу думать о Кришне, давайте не будем мешать друг другу думать о Боге. Тогда по-настоящему только мы сможем почувствовать счастье, покой, умиротворение, благоденствие.

— Пусть человечество, по крайней мере, начнёт двигаться в эту сторону, в этом направлении, повернётся в этом направление. Мы можем молиться об этом.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В предыдущей молитве, это знаменитая молитва, обращённая к Нрисимхадеву, Прахлада Махараджа очень важные вещи говорит:
ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхйиштха ом кшраум
(Бхаг., 5.18.8)

По сути дела, тут, в этой молитве Прахлада Махараджа объясняет, каков корень всех этих проблем. Эта самая карма?ш?айа, от которой нужно избавиться, это наша карма, или желания, которые продиктованы нашей кармой. И он просит Нрисимхадеву разодрать эти желания, карма?ш?айа, внутри нас.

Разодрать это желание эгоистического вожделения, которое является причиной тамаса, или невежества. И когда это происходит, когда человек избавляется от невежества и от эгоистических желаний, продиктованных кармой, то тогда абхайам абхайам атмани бхйиштха ом кшраум — тогда в сердце воцаряется бесстрашие настоящее. Это две молитвы, которые очень уместны в контексте нынешней ситуации.

СИНДУ. (26.02.2022г.) (https://folio.goswami.ru/?p=7799)

[Валентин Шеховцов]

Кришна сказал: - Он нарушил дхарму и ты не сделаешь ничего, кроме того, что сказал Бхишма обращаясь к Парашураме: "Если учитель нарушил дхарму, его надо убить". И, в сущности, это очень правильная вещь, но что Кришна хочет показать нам в этой истории, во всей этой истории, во всей Махабхарате, это то, что очень сложно по-настоящему понять на стороне дхармы я сражаюсь или нет.

Проблема заключается в том, что все думают, что они сражаются на стороне дхармы. Особенно когда возникает трение или конфликт между преданными, каждый думает: "Кришна за меня!", "Кришна за меня!". Самое поразительное, что во время битвы на Курукшетре... Знаете с каким кличем воины бросались в бой с обеих сторон? Каждый кричал: "Джай дхарма! Да здравствует дхарма". Дурьодхана кричал громче всех. Когда люди сражаются, они уверены, что они сражаются за правое дело

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад Бхагаватам 7.2.38, 2 марта 2016, Маяпур, с 31:10 до 32-40 (https://goswami.ru/lecture/3338)

[Валентин Шеховцов]

Какой эффект имеют грехи на сознание человека? Сознание человека становится всё уже, уже, уже и уже. Человек становится в высшей степени зависим от грубых бессмысленных материальных удовольствий этого мира. И он ничего другого не знает, он не может впустить в своё сознание или в своё сердце никого и ничего. Чем в большей степени он погрузился в эти удовольствия, тем уже становится его сознание, тем уже становится его взгляд, тем уже становится...

Так, что Кришне не остаётся ничего другого, кроме как на физическом уровне этот факт удостоверить и дать такой душе тело животного, потому что тело животного имеет очень узкое сознание. Животные не знают ничего кроме еды, сна, совокупления и обороны. Если люди живут также, в конце концов они получат тело животного, потому что тело животного гораздо лучше приспособлено для еды, сна, совокупления и обороны.

Животным для того, чтобы удовлетворять свои потребности в еде, сне, совокуплении и обороне не нужно получать диплом университета, а люди для того, чтобы даже просто удовлетворить это, должны столько вообще проблем проходить! У животных стресса нет. Они не болеют, они живут себе, удовлетворяют себя и всё у них хорошо. И Кришна говорит: "Ну если хочешь так жить, ну не проблема. Есть гораздо более приспособленные для этого виды жизни - получай"

Бхакти Вигьяна Госвами. 2013.02.22.4. Чампахати

[Валентин Шеховцов]

Творец создавая этот мир, создавая нас, понимает что Он делает. Он создал этот мир для того, чтобы мы могли с помощью всего того, что Он дал в этом мире служить Ему. Всё очень просто. У нас есть тело, у нас есть чувства и Он дал нам всё. Он построил этот дом, в котором мы можем жить и Он построил его для Того, чтобы мы смогли служить Ему, удовлетворять Его и таким образом становиться счастливыми сами. Потому что йайатма супрасидати (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/2/6/) это наша природа и если мы делаем это, мы сами естественным образом становимся счастливыми.

са ваи пумсам паро дхармо (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/2/6/) - вот она наша дхарма или высшая природа по истине

Но когда люди живут в этом мире, они, как правило, делают две ошибки, две ошибки, которые совершают люди живя в этом мире. И очень естественные ошибки.
Ну представьте себе маленькое живое существо, человечек, оглядывается по своему невежеству, смотрит на этот мир и что думает: "Для кого это сделано?"

Из зала: - Для меня

Б.В.Госвами: - Для меня, естественно! Понятно для кого!

Это естественная ошибка, которую все совершают и люди которые не верят в Бога, говорят: - Ну понятно, что этот мир для моего наслаждения создан. Случайно, так уж получилось, что весь мир создан, чтобы я наслаждался. Я венец творения и ради этого весь мир создан. Люди, которые верят в Бога, тоже говорят об этом, они ту же самую ошибку делают. Они допускают ту же самую ошибку, когда думают, что Бог создал чувства и объекты чувств. Для чего? Чтобы чувства соединялись с объектами чувств и я был счастлив. Для этого Бог создал всё это.

И люди... Мы вчера говорили с вами об этом злоупотреблении дхармой, когда люди начинают злоупотреблять дхармой, когда люди верующие в Бога, понимающие что есть закон и что нужно следовать закону, что я, чтобы быть счастливым в этом мире, не должен нарушать законы Творца.

Здравый смысл! Если есть определённые законы счастливой жизни, в соответствии с которыми создан этот мир, то соответственно я должен жить следуя этим законам и таким образом естественно счастье придёт ко мне. Но ошибка, которую люди при этом допускают - они думают, что на этом всё кончается. Тот самый цикл, о котором мы вчера говорили: дхарма, артха, кама, индрия врити и опять: дхарма, артха, кама, индрия врити. Этот замкнутый цикл благочестивого, экологичного, правильного наслаждения в этом мире. Но это - ошибка и рано или поздно человек разочаровывается в этом.

И когда человек разочаровывается в этом, он совершает вторую ошибку - тьяга. Первая ошибка называется бхога и Божеством этой ошибочной концепции является Брахма, творец этого мира. Есть индуистская Троица и три Божества олицетворяют три пути, два из которых, в сущности, ошибочные в соответствии с философией Бхагаватам.

Первая ошибка - бхога: я здесь должен наслаждаться, следуя правилам, по которым создан этот мир и Брахма в каком-то смысле символ этого, если не брать второй ипостаси Брахмы как преданного. И есть другая ошибка - тьяга и Шива олицетворяет эту ошибку или заблуждение или это отношение к миру: "Я должен отвергнуть этот мир".

Я обжегся, я так или иначе нарушил какие-то законы, я стал страдать, я не нашел удовлетворения, я отрекаюсь, этот мир вообще не нужен, этот мир плохой. И это ещё одна непростительная ошибка.Мне рассказали однажды анекдот, который очень хорошо эту ошибку описывает.

Анекдот из советских времён. Пограничная полоса на границе Советского Союза, через которую, как известно, даже мышь не прошмыгнёт. И ночью еврей, на цыпочках идёт через эту нейтральную полосу чтобы эмигрировать из Советского Союза. Крадется, вдруг: - Стой, кто идёт?!

- Всё, всё, всё. Уже никто никуда не идёт.

Это примерно то что делают люди - они сначала наслаждаются, потом: "Стой, кто идёт?!". И никто никуда не идёт. Человек начинает отрекаться: всё мне не надо ничего, я всё понял, уже никаких этих ваших приманок не нужно. Но на самом деле это заблуждение, потому что этот мир создан для определённой цели. Чувства у нас созданы не для того, чтобы мы умерщвляли свои чувства.

Самое большое заблуждение или самая большая беда, самая большая ошибка, которую совершают люди, они принимают второй путь за духовность. Первый путь - материализм, понятно - наслаждаюсь. Пусть он ведический материализм, пусть он сатвичный материализм, благостный материализм, всё равно материализм.

Но люди думают, что духовность это нечто противоположное - я должен отречься, отказаться. Это - не духовность, это материализм со знаком минус, это оборотная сторона медали и тьяга не может ни к чему в конце концов привести, потому что человек не исполняет смысла своего предназначения. Предназначение человека и этого мира в том, чтобы использовать всё что у нас есть для служения Тому, Кто его создал.

Шримад-Бхагаватам 1.2.11-15 4 мая 2012. Далее с 0:17:35 (https://www.goswami.ru/lecture/2472)

[Валентин Шеховцов]

И в следующем стихе Кришна еще раз описывает почему живые существа не знают Кришну, почему живым существам так трудно понять Бога. Он произносит этот знаменитый стих:

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхута ни саммохам
сарге йанти парантапа

О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти.
(https://vedabase.io/ru/library/bg/7/27/)
Он в двух словах дает самый определённый ответ почему мы не видим Бога - иччха и двеша. Почему мы не можем понять? Желание наслаждаться независимо от Господа и зависть к Нему - это то, что отделает нас от Бога

От Бога, на самом деле, нас разделяет не расстояние, а сознание: материальные желания, ненависть и все наши привязанности.
Это та самая изначальная двойственность... Кришна говорит, что это изначальная двойственность этого мира и для введенного в заблуждение человека эта двойственность превращается в калейдоскоп различных двойственностей или противоположностей этого мира.

Мы живем здесь погруженные в честь и бесчестие, счастье и горе, наслаждение и боль, привязанность и отвращение и всю нашу жизнь мы проводим выбирая между тем и другим, стараясь уклониться от одного и кидаясь в объятия другого. И до Бога ли нам? Мы слишком заняты в этом мире, мы слишком заняты этим лавированием между двойственностями этого мира

Радио Университет. Лекция 12. БГ.7, 12 января 1998, с 0:24 (https://goswami.ru/lecture/4054)

[Валентин Шеховцов]

И в какой-то момент Кришна нас будит, в какой-то момент Кришна дает нам пинка и говорит: - Всё, давай, просыпайся.

Жизнь материальная так устроена, что Кришна периодически... Будильник периодически звонит. Звонил у кого-то в жизни будильник? Да? Звонил. Что мы обычно с будильником делаем? Это самая ненавистная вещь на свете, правильно? Нужно его... (изображает звук уничтожения будильника).

Но будильник позвонит еще раз и суть в том, что когда мы всё-таки, в тот самый момент когда будильник позвонил, думаем, что надо бы проснуться и мы делаем некие робкие попытки проснуться, одновременно с эти, другой мягкий, убаюкивающий голос внутри говорит: - Ну давай еще немножечко поспим. Э-э-э, нормально всё, чуть-чуть давай еще немножечко поспим.

И это в точности что происходит с нами. Мы пришли для того, чтобы проснуться, но потом очень быстро мы думаем: "А вот давайте мы, давайте мы..."

Когда человек просыпается на какое-то время и потом засыпает, он уже другие сны видит, правильно? И мы с вами пришли в новое общество и думаем: "Давайте мы тут тут поспим. Давайте у нас другой сон будет: - Хари бол, Хари бол, Хари бол!"

Хороший сон, вегетарианский сон! С прасадом, благостный! Но это может быть точно такой же сон, который был до этого. Мы пришли для того, чтобы проснуться и чем раньше мы проснёмся, тем лучше. И мы здесь собираемся вместе, чтобы будить. Если мы видим - кто-то заснул - надо его разбудить. Если мы видим, что кто-то на автомате что-то делает, надо ему сказать: - Зачем ты тут? Зачем? - Зачем ты сюда пришел?

Лекция на нама-хате 16 января 2015, Лондон (https://www.goswami.ru/lecture/3094)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Если знакомые, которые критикуют сознание Кришны, моё поведение, мой образ жизни и тем самым доставляют мне очень большую боль, это означает, что просто моя вера ещё не так глубока?

Б.В.Госвами: - Нет, это должно доставлять боль. Конечно же это доставляет боль, просто какую боль? Как правило, наша боль исходит из эго. Если мы с чем-то себя отождествляем и кто-то ругает то, с чем мы себя отождествили, он по сути дела ругает нас, - естественно нам больно. Эго это очень болезненная вещь. Т.е в принципе это нормально. В данном случае это означает что вы отождествили себя с сознанием Кришны. Это уже хорошо, это плюс.

Минус в том, что ваше эго еще по прежнему очень болезненное, т.е по мере того, как человек утверждается в отношениях с Кришной, его эго перестает быть болезненным. Сейчас эго это сплошная боль. Эго это всё равно что кожу с нас содрать и дотронуться.

Эго это очень болезненная вещь. Его не дай Бог куда-нибудь чуть-чуть тронь. Это ужас, но на самом деле у нас уже есть это внутри. Чуть-чуть кто-то на нас косо посмотрит или ещё что-то или сейчас была или продолжается эта совершенно ужасная история конфликта России с Украиной, в общем-то совершенно искусственного, но созданного средствами массовой информации, ну и политиками и всем остальным. Но... И я был кстати в аналогичных ситуациях, когда всё общество становится взрывоопасным.

Почему? Потому что задето эго общества. Возникает некое коллективное эго и не дай Бог вообще что-нибудь сказать чуть-чуть не так, чуть-чуть повернуть не так. У меня была ситуация, когда однажды я в нашем славном Обществе оказался в такой среде насыщенной вот этим вот. Было задето... Что происходит, каким образом это возникает... Люди как правило отождествляют себя с чем-то, что для них свято или ещё с чем-то. Когда эти святыни задеваются - очень сложно.

Но просто, когда у вас будет более глубокая внутренняя уверенность и более глубокий опыт, то вам легче будет воспринимать эти вещи. Вы будете понимать - это не про нас, не про то. Отчасти мы так болезненно реагируем, потому что вера ещё не слишком сильная, но уже хорошо что вы отождествили себя с этим, проблем нет

Лекция на нама-хате 16 января 2015, Лондон (https://www.goswami.ru/lecture/3094)

[Валентин Шеховцов]

Нет проблем в том, чтобы пользоваться вещами этого мира, но нужно понимать для чего мы пользуемся этими вещами. В конечном счете все принадлежит Богу, Бог создал нас для чего? Для того, чтобы мы служили и Он дал нам все необходимое для этого.

Он дал нам тело, если заботиться об этом теле, это тело может оставаться сильным как минимум 120 лет. На самом деле минимальный, достойный срок человеческой жизни 120 лет. Дальше уже чересчур, но 120 лет можем жить здоровым, счастливым, можно наслаждаться всем этим здесь если понимать Шри Ишопанишад говорит: "Если ты знаешь кому все принадлежит - ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат, - ты можешь сколько угодно жить в этом мире и быть абсолютно счастливым. Нужно просто признать этот простой факт - здесь нам ничего не принадлежит!

Все то, что мы считаем своим, на самом деле не наше, потому что мы заработали это тело. Тело кто нам дал? Мы сами что ли его изобрели? Нет, очевидно совершенно. Мы сами родились здесь? Нет, всё не наше! Всё принадлежит Богу и нужно признать этот факт - все просто. И нужно признать факт ч то в конце концов все получается как-то не по-нашему как мы не старались чтобы всё было по нашему. Все здесь не по нашему и всегда будет не по нашему.

Астрология - замечательная, очень мудрая наука. Если вы будете изучать астрологию, я вам советую как можно скорее попросить вашего учителя рассказать вам о транзитах замечательной планеты Сатурн. Когда говоришь про астрологию сразу все чувствуют что-то настоящее пошло. До этого просто кришнаиты просто там что-то такое говорили.

Так вот, Сатурн медленно-медленно, специально медленно, очень медленно ходит по небосводу. Он переходит из одного дома в другой.
В какой бы дом он не пришел, он начинает в этом доме приносить несчастье и он всегда в каком-то доме находится. Не бывает такого чтобы он ни в каком доме не был: либо в первом, либо во втором, либо в и третьем, либо в четвертом.

И он сидит там два с половиной года и ждет: "Поймет или не поймет? Поймет или не поймет?".
Если не понял, идет в следующий дом из тaм начинает вредить. Зашел в четвертый: "А-а-а!" - c недвижимостью что-то, покоя и счастья нет, еще чего-то нет.

Ну, ничего, не волнуйтесь он в 7-ой скоро придет. Потом в 8-ой - ещё веселее будет. Потом в 1-й, во 2-й... Все время ходит! И говорится, что человек только три раза выдерживает три таких путешествия - он полный цикл за 30 лет делает. С того места где момент рождения - 30 лет. Так не торопясь обходит. Первые 30 лет: первое разочарование. И первый кризис, обычно, когда он возвращается в 1 дом.

Люди обычно ну так неплохо переживают еще ничего. Он говорит: "Ну ничего, у нас еще все впереди". И он начинает все по новой и он опять возвращается в ту же точку - это второй кризис - 60 лет. Третий - обычно уже никто не доживает. Третий - уже слишком все надоедает.

Суть в том, что все время не по-нашему что-то. Тот человек, который думает что он может быть абсолютно счастливым, он просто не понял ничего в этом мире. Всё время будут какие-то несчастья. Не одни, так другие, не другие так третьи. То одно, то другое, то третье. То тело наши болеет, то с родственниками что-то не то, что еще что-то, то война на Украине, то ещё какие-то вещи.

И Шрила Прабхупада здесь говорит, что эта вещь и я чуть позже об этом скажу, эта формула в одинаковой степени относится к нам как к индивидуальным личностям, также к нам как к народу, как к общности. Если мы хотим мира, то мы сначала должны навести мир или порядок в своем сердце. Войны всегда будут. Войны - это внешние проявления того безобразия, тех волн, того возбуждения, того беспокойства, которое все время находится в нашем сердце.

Рано или поздно оно выплеснется наружу в виде войн, в виде злобы или того что люди будут стрелять друг друга, убивать совершенно невинных людей, уничтожать Страшные вещи будут происходить.

Но начинается все в сердце. В сердце должно быть удовлетворение и счастье. И это счастье очень легко обрести, если я понял эти три простые истины: я не наслаждающийся, все принадлежит Богу - не мне; я не повелитель здесь, все идет по его умыслу, а не по моему; и я не благодетель здесь - Он благодетель, Он заботится. Я пытаюсь делать добро... И очень часто люди пытаются делать добро, а результат прямо противоположный и это самое большое разочарование в этом мире.

Я видел людей... У меня есть родственница, она очень добрая женщина, очень добра, но из-за своей доброты... Эта доброта принесла ее непосредственным родственникам больше зла. Еи очень хотелось быть хорошей. Нам всем хочется быть хорошими. Кто хочет быть хорошим? Оставьте эту тщетную надежду. Бог - благодетель...


https://www.youtube.com/watch?v=izuE1roEvXk&t=175s

Аудио + аннотация (https://www.goswami.ru/lecture/2956)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=izuE1roEvXk&t=155s

Волосы очень хорошие, до тех пор пока они на голове. Когда они в супе уже ничего хорошего нет. Те же самые волосы. Потому что они не на месте. Точно также человек. Он частица, он не целое! Он не может быть счастливым сам по себе, в одиночестве, в отрыве от Целого. Каким образом он может воссоздать, найти свое место в составе Целого?

С помощью служения, когда он служит когда он понимает что Бог есть Целое, он служит, он занимает свое естественное место и он становится счастливым. И Кришна здесь говорит, что такой человек шантим рччхати (https://vedabase.io/ru/library/bg/5/29/) - он становится спокойным, умиротворённым. Ему не нужно ничего, все эти страсти, которые мучили его, разрывали его на части, и успокаивается. Он понимает - вот то место к которому я стремился и которое я искал. Всё!

Человек страдает от неполноты и он будет продолжать страдать от неполноты до тех пор, пока он будет настаивать на своей мнимой независимости. Если он откажется от своей независимости и будет служить Целому, Высшей Истине, Абсолюту, как говорит здесь Шрила Прабхупада, то он станет счастливым и точно то же самое относится к нации.

На самом деле почему все эти трагические события случаются и мы с вами свидетели этого ужасного, абсурдного, совершенно абсурдной вещи, когда Россия воюет с Украиной, Украина воюет с Россией, когда люди ненавидят друг другу, люди которые веками жили в мире, которым абсолютно нечего делить, похожие, близкие, вдруг начинают убивать друг друга. Как так? Почему? По одной простой причине - потому что мира нет в душе.

И один человек, обладающий миром в душе, спокойствием в душе, способен поменять весь мир. Потому что всё начинается изнутри. Невозможно поменять мир. Шрила Прабхупада пишет здесь, что все рецепты установить мир в этом мире обречены на провал, потому что все они пытаются искусственными способами решить проблемы, которые невозможно решить, не решив проблему внутри, в нашем сердце.

Когда человек обретает это счастье, умиротворение, покой, волю, свободу, ощущение свободы внутри... Это ощущение свободы приходит, когда человек понимает: "Я завишу от Бога", то тогда он становится счастливым и он сможет сделать людей, которые окружают его сделать счастливыми. Могу я сделать людей, которые меня окружают счастливыми, если я сам несчастен? Никогда, никогда!

Даже самих близких не смогу. Поэтому я должен стать счастливым сам и я смогу сделать их счастливыми. Они будут подпитываться этим счастьем, которое есть у меня. И когда моя семья станет счастливой, я смогу сделать счастливой свою деревню, всех остальных, потому что другие люди тоже будут делать что-то и когда деревня станет счастливой, одна деревня сможет сделать счастливыми много других людей.

Это формула мира как на индивидуальном уровне, так и на коллективном уровне - на уровне сообщества людей. Мы хотим счастья и мы можем стать счастливыми и ничто нам не мешает это сделать. Единственное что нужно, нужно избавиться от ложных концепций. Всё. Перестать. И Шрила Прабхупада говорит: "Это настоящая йога.

Есть искусственные способы: Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Кто прошел по этому пути? Непонятно, не знаю кто. Но, на самом деле это очень легко. Достичь уровня самадхи очень легко - нужно перестань беспокоиться по поводу того, что находится вне сферы моего влияния, а так как большая часть находится вне сферы моего влияния, то беспокоиться не о чем. Я могу делать, то что я могу делать. Я могу всегда служить, я могу всегда повторять святое имя:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Я всегда могу молиться Богу, обращаться к Нему, я всегда могу помогать другим людям. Я всегда могу помогать другим людям стать сильнее, обрести сознание Бога; стать сильнее, преодолевая какие-то сложности и трудности, чтобы они поняли в чем причина этого. Всегда есть эта возможность

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=izuE1roEvXk&t=3915s

Вопрос: - Я в детстве с сестрой играл в такую игру: у нас на стене висел красивый гобелен, ковер. Там девушка, олененок и мы каждый вечер собирались и красочно обсуждали эту картину, что там, где-то в лесу живет какой-то человечек. И мы долго в течение двух-трех месяцев... И после этого всего я смотрел на эту картину и был убежден - действительно там присутствует этот человечек и они собираются когда я сплю, - играют, танцуют и когда я просыпаюсь они просто уходят. И я был просто счастлив, когда смотрел на эту картину и вот у меня в связи с этим вопрос: "Cкажите, сознание Кришны это гобелен?"

Из зала: - Повторите вопрос пожалуйста

Б.В.Госвами: - Я повторю вопрос. Вопрос хитрый :) Так как надо соблюдать правила приличия, иногда напрямик вопрос не задашь, поэтому вопрос такой, что был некий гобелен, который висел на стене и мы с сестрой обсуждали что там. Там была девушка, оленёнок и, обсуждая всё это, мы уносились туда и были полностью уверены, что там настоящая жизнь происходит и, засыпая, мы оказывались там, в той реальности. Вопрос такой: создание Кришны это гобелен?

Ответ на это такой: гобелен это материальный мир. Мы с вами находимся в мире, который является отражением истинной реальности. И этот мир, в котором мы находимся это декорация. Здесь мы все хотим поймать истину и никак не можем её поймать, она все время ускользает от нас.

Этот иллюзорный мир, в котором мы воображаем что-то и прежде всего воображаем себя в этом мире, это как раз материальный мир. Здесь люди играют всевозможные роли и пытаются изображать из себя кого-то и пытаются обрести счастье, изображая из себя кого-то здесь. Но нужно понимать очень хорошо откуда взялся этот мир.

Этот мир кто-то создал, правильно? Если у человека есть хотя бы немного разума, он поймет что ну не могло это случайно произойти. Только полностью психически ненормальный человек может считать, что этот мир возник в результате Большого взрыва. Я обычно говорю, что только контуженный от Большого взрыва может считать, что он возник в результате взрыва.

В этом мире все упорядоченно и у этого мира есть цель. И любой человек, который попадает сюда, он понимает, что всё не случайно, если он действительно немножечко более глубокомысленный, не просто скользит по поверхности событий, не просто довольствуется удовлетворением каких-то своих телесных потребностей.

И он должен понять цель и он должен понять источник этого мира и, собственно, сознание Кришны это поразительное откровение, которое объясняет нам природу это мира, объясняет нам причину и цель нашего существования здесь в материальном мире и также объясняет, что весь этот мир с его красотой, всего на всего лишь искра изначального великолепия, породившая его.

В этом мире человека больше всего привлекает красота - изначальная красота породила этот мир. Мой ответ на это такой, что сознание Кришны невозможно было придумать. Это не плод нашего воображения. Можно придумывать какие-то другие вещи. Придумать картину более совершенную, более идеальную, более законченную и более прекрасную, привлекательную, - невозможно.

Сознание Кришны это некий проблеск реальности в той пустыне материального мира, в котором мы находимся. Когда на мгновение реальность проявляется перед нами и нам хочется уйти туда. Есть хорошая песня. Это одна из моих любимых песен. Вряд ли вы её знаете. Это песня Новеллы Матвеевой. Она не так сейчас популярна. Это - "Караван", это песня про сознание Кришны. Это песня... Я расскажу её. Я могу её наизусть, могу спеть вам, но я не думаю, что это будет очень привлекательно. Эта песня очень точно отвечает на ваш вопрос. Идёт караван через пустыню.

Мой караван шагал через пустыню

Верблюды качают головами, грустные верблюды, с большими такими глазами, горбами. Она поёт:

Первый верблюд о чем-то с грустью думал,
И остальные вторили ему.
И головами так они качали,
Будто о чем-то знали, но молчали,
О чем-то знали, но не знали:
Как рассказать, зачем, кому, когда…

Идёт этот караван, идёт через пустыню и верблюды качают головами. Палит солнце, зной. И дальше:
Змеи шуршали среди песка и зноя…
Представьте себе этих змей, которые шуршат среди песка и зноя.

И вдруг:

Что это там? Что это там такое?
Белый корабль, снастей переплетенье,
Яркий флажок, кильватер голубой…

Вдруг этому человеку видение открывается какое-то. На мгновение это ведение проявляется и он очень сильно воодушевляется этим прекрасным видением. Он понимает, что где-то есть влага и где-то есть корабль и он говорит... И тут очень интересная вещь, очень точные слова, хотя она не знает Сознание Кришны, но она очень точно пишет:

Это она! Опять — Фата-моргана!
Это её цветные сновиденья
Это её театр передвижной!

Говорится, что когда Кришна приходит сюда, в этот материальный мир и показывает нам картину духовного мира, это что-то вроде передвижного театра. Кришна вместе со своей свитой приходит и они показывают нам рекламный ролик, чтобы мы могли понять что там происходит. И он видит этот рекламный ролик, этот театр передвижной, этот шатер, балаган, актеров и всё - видение исчезает и дальше поёт этот караванщик, который идёт по этой пустыне с караваном.

Путь мой далек. На всем лежит истома.
Я загрустил: не шлют письма из дома…

Мы чувствуем что есть где-то есть дом, мы идем по этой жуткой пустыне материального мира и мы начинаем грустить, что-то вестей нету, забыли нас что ли? Никаких весточек нету, ждет нас кто-то? Вот. И тут его подходит друг и друг этот говорит:

«Плюй ты на все! Учись, брат, у верблюда!» —
Скажет товарищ, хлопнув по плечу.

Всякий раз, когда мы устремляемся куда-то мыслями в лучший мир, всегда находится друг и говорит: - Да, плюнь ты на всё. Это всё иллюзия, сказка, это все ерунда, россказни, истории. Учись брат у верблюда.
Дальше она объясняет как нужно в этой ситуации поступать. Если кто-то подойдет нам и скажет: оставайся здесь в этой пустыне материального мира, всё хорошо, здесь солнце светит, верблюды идут, змеи шуршат, всё отлично. Она говорит:

Я же в сердцах пошлю его к верблюду,
Я же — в сердцах — пошлю его к верблюду:
Мол у тебя учиться я не буду,
И у верблюда — тоже не хочу.

Не буду я у этих верблюдов учиться, не могу. надоело, не хочу у верблюдов этих учиться!

В этот момент что происходит?
Друг отошел и, чтобы скрыть обиду,
Книгу достал, потрепанную с виду,
С грязным обрезом, в пестром переплете,
Книгу о том, что горе не беда…

Это книга очень существенную роль в этой метафоре или истории играет. Всегда находится человек и начинает говорить: "Да всё нормально тут, сейчас мы тебе всё объясним. Вот есть книга большая вот она с грязным обрезом, в пестром переплете. Плюнь на всё, куда ты? Куда?"
И когда он достал эту книгу... Этот человек, герой от которого ведется повествование, говорит дальше:

…Право, уйду! Наймусь к фата-моргане:
Стану шутом в волшебном балагане,
И никогда меня вы не найдете:
Ведь от колес волшебных нет следа.

Этот человек говорит я понял, я пошел туда, я там хочу шутом стать, я там хочу слугой стать в духовном мире, в волшебном балагане. А кончается она очень грустно:

Мой караван все шел через пустыню,
Шел потому, что горе — не беда.

Иначе говоря, в конце концов все примиряются и продолжают идти через эту пустыню, отбрасывает все эти мечтания. Но на самом деле это реальность, которая открывается человеку. Это откровение и все люди... У нас есть только одна-единственная... один выбор, альтернатива одна только: либо мы остаемся здесь в пустыне этого мира, смиряемся с этим, мы плюем на всё и думаем: "Да горе не беда, как-нибудь, ничего куда ты?". Это - бессмысленная вещь.
Либо мы станем:

шутом в волшебном балагане,
И никогда меня вы не найдете:
Ведь от колес волшебных нет следа

Бхакти Вигьяна Госвами. Формула мира. БГ 5.29. (Волгоград). 30.6.2014

[Валентин Шеховцов]

Примерно начиная с 3 лет дети постепенно начинают утрачивать свою естественность, свою непосредственность, свою способность играть, свою способность фантазировать. На самом деле, по природе своей, мы кто? Мы все дети! Душа по природе своей ребенок. Кришна и Тот никогда не взрослеет, Он всегда находится в этом состоянии. Это изначальная природа живого существа: играть, радоваться, не заморачиваться.

Бхагавад-гита 3.27. Ложное эго, стресс и позиция наблюдателя (https://www.goswami.ru/lecture/3676). 23 июня 2018 | Алматы |

[Валентин Шеховцов]

Он объяснил до этого Арджуне: - О чём ты будешь помнить, того ты и достигнешь. В самый последний миг что ты вспомнишь, в то ты и превратишься и поэтому Он говорит: - Поэтому Арджуна ты должен всегда помнить обо Мне. Ты должен всегда помнить обо Мне на всякий случай, так как ты не знаешь когда ты умрёшь, что случится с тобой в следующий миг. И он объясняет: -Ты должен всегда помнить обо Мне в облике Кришны и в тоже время сражаться исполняя свой долг

Радио Университет. Лекция 13. БГ.8, 13 января 1998 (https://www.goswami.ru/lecture/4040)

[Валентин Шеховцов]

Человек начинает сопротивляться окружающей среде. И чем дольше он живёт, тем больше он сопротивляется окружающей среде. Когда у человека есть эта аханкара, есть это ложное эго: "Всё зависит от меня, я всё делаю, я должен всё контролировать". Правильно? "Я должен всё... чтобы всё было как следует, иначе невозможно будет"

В каком состоянии он будет находиться? Он будет находиться в состоянии перманентного стресса. Перманентного стресса! У маленького ребёнка есть стресс? Нет, а если есть, то он кратковременный. Ну не хватило чего-то, ну он поплакал, ему дали поесть. У животных есть стресс? Нету стресса. У них есть нормальный стресс: кто-то на них напал, они убежали.

Представьте себе оленя, который мирно щиплет травку в лесу и вдруг выбегает тигр на поляну. Что сделает олень? Он убежит изо всех сил, у него включится все эти программы, но так как у него нет развитого развитого ложного эго, то он отбежит, - тигра нет. Что он будет делать?

Щипать травку. Что будет делать человек? Человек будет: "О, у, ух, что случилось!!! О, только бы это не произошло завтра, чтобы это не произошло послезавтра, нужно построить дом, нужно... А, а, у, а, э, а!

Олень 2 секунды пережил стресс и опять в нормальном совершенном состоянии счастлив. Человек будет 2 месяца, 2 года, 20 лет находиться в состоянии перманентного стресса. Психологи говорят: - Мы помним все наши детские травмы, которые нам причинили. Почему? Эго!
Мы всё помним, мы всё запоминаем, мы всё это накручиваем куда-то сюда на наши нейроны, чтобы так или иначе сопротивляться ещё лучше, ещё лучше, ещё лучше; выстроить множество множество уровней защиты.

Что происходит дальше? Что происходит с таким человеком? Это очень важно. Слушайте. Кто-то узнал себя в этом во всём? Кто-то случайно переживает стресс гораздо дольше чем... Он уже закончился давно, а мы переживаем. Бывает такое иногда? Кто-то переживает стрессовую ситуацию до того, как она случилась?

Ещё ничего не произошло, мы волнуемся. У нас уже в сосуды сузились, уже адреналин вырабатывается. Что происходит, друзья мои... Поэтому мы все с вами стареем и стареем гораздо быстрее, чем нужно. Человеческий организм в соответствии с данными ведической астрологии рассчитан на то, чтобы жить спокойно 120 лет и умереть здоровым. Иначе говоря, до 60 лет вы должны себя чувствовать как вы чувствовали себя когда?

В 30 лет. Сейчас обычно люди до скольких живут?

Из зала: - До 70.

Б.В.Госвами: Да, если до 70 дожили уже долгожители. Если до 80, ну это просто уже неприлично. Это уже как-то... Ну даже непонятно, что сказать :)

Уже в 30 лет люди становятся развалинами. В 30 лет здоровье начинает рушиться. Почему? Потому что в течение 30 лет вы жили в состоянии перманентного стресса, все системы работали по максимуму. Более того, не просто перманентного стресса - этот стресс накапливается. Кто-то заметил что сопротивление среды по мере нашего взросления и старения становится всё больше, и больше, и больше; что нужно всё то, что раньше как бы легко давалось, даётся с такой силой?

Кто-то заметил? Это потому, что стресс становится всё сильнее, стрессовые программы накопились, потому что мы сами себя старим, сами убиваем себя, потому что мы постоянно сопротивляемся окружающим обстоятельствам, постоянно сражаемся с этой жизнью. Осип Мандельштам замечательно об этом сказал:

Я смертельно от жизни устал
Ничего от неё не приемлю
Но люблю эту бедную землю
Потому что иной не видал

Почему мы ещё живём тут, хотя мы устали смертельно? Потому что ну.. жить лучше, чем не жить. Но при этом это отвращение от жизни, это непринятие жизни есть у всех, особенно у старых людей и чем старше человек, тем в большей степени у него отторжение жизни.

У кого-то... Кто-то заметил? Люди вообще по мере нашего старения становится всё более и более отвратительными и всё в большей степени хотят причинить нам неприятности :) Это - аханкара работает. Кришна совершенно не зря называют людей, у которых постоянно включена аханкара кем? Дураками: аханкара вимудхатма. Это глупцы. Глупая душа, отождествившая себя с этим телом, глупо проживает свою глупую жизнь в этом глупом мире.

Мир нормальный, мир хороший, но проживаем мы её глупо. Удивительную жизнь, которую дал нам Кришна, мы проживаем глупо из-за одной этой вещи - из-за аханкары.

Из-за того, что мы в какой-то момент начинаем определять себя через параметры окружающей среды. Я кто? Я тот, у кого машина есть. Правильно? И чем круче машина, тем круче я. Я тот, у кого жена; у кого квартира; у кого то, у кого сё. Мы начинаем отождествлять себя с материальным успехом, определять себя через наш материальный успех.

И если у меня есть успех, у меня появляется некая гордость, если нет успеха у меня появляется другая аханкара - ханкара меньше не становится! У людей неуспешных меньше аханкара? Нет, она ещё больше! У них аханкара жертвы: "я несчастный, я бедный, меня все замучили, все плохие, все дурные".

Кто-то так думает иногда? Это аханкара, это ложное эго. Друзья мои, Кришна хочет вам сказать: всё то, что у нас есть - это то, что мы заслуживаем. И Кришна даёт нам всё, что мы заслуживаем.

Бхагавад-гита 3.27. Ложное эго, стресс и позиция наблюдателя 23 июня 2018, Алматы (https://www.goswami.ru/lecture/3676)

[Валентин Шеховцов]

На самом деле всё приходит, всё уже есть, Кришна всё даёт! Да, естественно нам нужно работать, мы должны делать, но я одну ещё одну очень важную вещь забыл сказать. Хочу сказать очень важную вещь, что происходит. Как по вашему, сколько процентов нашей энергии мы расходуем на сопротивление против условий окружающей среды?

Из зала: - 80
Ещё из зала: - 99

Б.В.Госвами: - 97. Примерно 97% энергии, которая у нас есть, которую мы можем направить на какие-то конструктивные вещи, мы расходуем на то, чтобы так или иначе сопротивляться тому, что нам кажется неблагоприятным. Это эмоциональная энергия: "Всё плохо".

Вы думаете что это не расходует энергию? Когда у вас есть это отношение к жизни: "Всё плохо, всё ужасно, всё отвратительно!"
Нервная энергия, которую мы... "Всё так ужасно". Это же всё энергия, которую дал нам Кришна.

Для чего нам её дал Кришна? Шрила Прабхупада объясняет в комментарии - чтобы мы Ему служили. 97% энергии мы тратим на ерунду, на бессмысленные вещи. И Шрила Прабхупада говорит, он начинается с этого комментарий. Он говорит, что есть два человека. Один человек сознаёт Кришну, он понимает - всё Кришна делает и он действует.

Как он действует? В абсолютно счастливом и расслабленным состоянием. Он понимает - всё Кришна делает. Я просто, я стараюсь, я инструмент в Его руках.

Представьте себе, у вас есть какой-то инструмент и если этот инструмент будет наделён некой самостоятельностью и этот инструмент будет сопротивляться тому, что вы хотите с ним сделать. Захочется вам на таком инструменте играть? Вы берёте скрипку, чтобы на ней сыграть, а скрипка начинает вырываться у вас, говорит: "Не буду, не хочу!".

Каким-то образом вы её сжимаете, она вырывается, трепещет. Вы пытаетесь на ней что-то сыграть, а она другие струны подставляют! :) Это примерно то же самое, что с нами происходит, когда Кришна на нас, на нашем инструменте хочет что-то сыграть.

Кришна на самом деле хочет на нас сыграть что-то, Он хочет вложить в нас энергию любви. Мы идеальный инструмент для того, чтобы любить Бога и Он хочет эту энергию вложить, а мы убегаем от Него и говорим: - Ни за что, я сам о себе должен побеспокоиться. Ты кто такой вообще? Ты что тут думаешь о себе?

Он нас создал, всё нам дал, а мы не хотим, чтобы Он использовал. Слушайте, это очень важный момент. В конечном счёте, мы живём. Когда мы живём и тем более когда мы повторяем мантру, мы должны понимать, что это не я повторяю - Кришна через меня повторяет, Кришна таким образом получает удовольствие!

Мы повторяем мантру... Как люди повторяют мантру и думают: когда, когда будет то, что обещали? Что обещали? Обещали: "Chant and be happy"

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна...

Так? Нос думает: - Счастливый? Не, не счастливый
Глаза думают: - Счастливые? Не, не счастливые
Язык думает: - Счастливый? Не, не счастливый

И мы думаем, ну наверное нужно ещё наподдать жару!

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Мы постоянно хотим чего-то для себя. Хотим чего-то для себя? И что получаем?

аханкара вимудхатма картахам ити манйате (https://vedabase.io/ru/library/bg/3/27/)

Мы получаем большую фигу с маслом. И так как на фигу очень сложно намазать масло, то фига даже без масла. Ноль, мы ничего не получаем, мы обманываем сами себя! Я помню однажды я услышал эту фразу, она меня очень поразила. Я сидел с Гуру Махараджем и он сказал: - Это удивительное ощущение видеть что Кришна делает через тебя гораздо больше, чем ты сам смог бы когда-нибудь

Чувствовать каким образом Кришна начинает пользоваться тобой. Почему? Потому что мы уменьшили сопротивление, мы убрали сопротивление изнутри. Мы просто говорим: "Господи, я твой! Я твой инструмент, я инструмент в Твоих руках, я не буду сопротивляться. Если Ты послал мне это - Тебе виднее. По той или иной причине, Ты знаешь почему Ты посылаешь мне это. В конце концов это для моего блага. Я не буду внутри сопротивляться, не буду возмущаться: "Почему, за что мне это!"

У человека болезнь. Не дай Бог у преданного болезнь. Мы же не должны болеть, правильно? Мы же преданные? Не дай Бог у преданный заболевает, не дай Бог какой-нибудь ужасной болезнью. Он начинает обижаться на Кришну, правильно?

Вместо того, чтобы сказать: "Кришна, спасибо!". Это вещь - принятие. С него начинается преданное служение. На самом деле, до тех пор, пока мы не примем всё то, что Кришна нам посылает, не примем эту жизнь, не поймём что за всем тем, что с нами происходит стоит Он, стоит Бог. До тех пор, пока мы не научимся благодарить Его каждое мгновение нашей жизни, о преданном служении речи нет.

Потому что с благодарности начинается что-то. Благодарность это та эмоция, которая возвышает нас над нашим телом. Ещё одну, я наверное на этом закончу описание ужасных результатов стресса, но самый ужасный результат стресса... Я уже говорил, что стресс плох тем, что человек истощают все системы организма, - постоянно, перманентно.

Стресс от одной вещи происходит - только от аханкары, только от ложного эго. Стресс плох тем, что от того что всё истощается, человек преждевременно умирает. Я говорил, что стресс плох тем, что на него непродуктивно, бессмысленно растрачивается 97% нашей энергии. 97% нашей энергии растрачивается! Это - не самое плохое. Что может быть хуже? Самый плохой результат перманентного стресса... Слушайте, это очень важно. Это очень важно! Это то, что перманентный стресс зацикливает нас на себе, заставляет нас отождествлять себя с материальным телом.

Из состояния стресса практически невозможно думать о других и невозможно думать о Боге. Не-воз-можно! Если мне плохо, если внутри у меня это ощущение "мне плохо и всё плохо, и все плохие, и мир плохой", - можем мы думать о Боге?

Представьте себе, я сижу в этой клетке, в которой я сам себя загнал, в клетке ложного эго: "всё плохо, все плохие, жизнь плохая, всё не удалось, всё это самое...", и при этом повторяю Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна.

Что я говорю Кришне? - Харе Кришна Харе Кришна, Ты плохой, Ты плохой. Я говорю Ему только это, только одну эту вещь в течение всех 16 кругов.

Кришна думает: "Когда он кончит? Поскорей бы кончил!" Вместо того, чтобы получать удовольствие от того, что кто-то помнит о Нём, благодарит Его, Он думает: "Господи Боже мой, надо же кого на свою голову кришнаитом сделал!"

Это называется апаратха, это называется оскорбление, потому что стресс, ещё раз, не позволяет человеку почувствовать себя душой. Он буквально, в буквальном смысле этого слова повергает нас обратно в наше тело, заставляет нас отождествлять себя с телом. А стресс от ложного эго.

Поэтому, ещё раз, начинать мы должны с благодарности, с того, чтобы попытаться переопределить своё ложное эго, пусть даже оставить его ложным, но делать его немножечко более нормальным. Это то, что происходит в начале у преданных. Эго ещё не становится реальным, но по крайней мере до какой-то степени мы говорим: "Я слуга Бога, я слуга Бога".

Понятно что мы никакой не слуга. "Я слуга слуги слуги слуги слуги" :) Не смешите меня. Ну по крайней мере у нас появляется некое подобие истинного эго, но это работает. Это труд. Труд в хорошем смысле этого слова, радостный труд. "Спасибо Кришна

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама

У меня всё есть. Всё то что нужно у меня есть. У меня есть преданные, у меня есть чётки, у меня есть дом, какая-то крыша над головой, есть что поесть, я не голодаю - всё хорошо, всё нормально, солнце светит. И если у человека есть это состояние, тогда только он начнёт потихонечку повторять мантру правильно ради Кришны.

Для начала нам нужно сделать это усилие над собой. Любое усилие в любом случае это некая ложная вещь, это некое ложное эго. Но это хорошие усилия к тому, что "всё хорошо, спасибо. У меня есть возможность так или иначе побыть рядом с Тобой, побыть перед Тобой, под Твоим присмотром.

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

И я ничего не жду, я не жду что мне вдруг станет необычайно здорово. Вам станет здорово, вы станете счастливыми в тот самый момент, когда вы перестанете беспокоиться о своём счастье, вы станете счастливыми, потому что как минимум вы перестанете беспокоиться. Как минимум уберёте этот ненужный стресс: " когда же, ну когда же, ну когда же я стану счастливым?!"

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна...

Ну нельзя так стать счастливым. У нас есть всё, что нужно. Мы говорим Кришне спасибо, и когда мы говорим это, в принципе речь идёт не только о повторении мантры, - речь идёт в целом о нашей жизни, - то, что всё то, что нужно у нас есть. Всё то, что Кришна хочет мне дать, всё то что мне нужно Кришна даёт.

Бхагавад-гита 3.27. Ложное эго, стресс и позиция наблюдателя (https://www.goswami.ru/lecture/3676). 23 июня 2018, Алматы

[Валентин Шеховцов]

Рати значит экстатическая любовь. Его ум естественным образом пребывал в Кришне, ему не нужно было заставлять себя думать о Кришне. Нам, на нашем уровне нужно заставлять себя думать о Кришне и не нужно заставлять себя думать о материи. У нас есть естественная наисаргики ратих к материальной энергии. Мы любим всё то, что касается этого мира и чем грязнее, тем теплее, тем роднее.

Что-то родное отзывается, когда мы читаем в интернете всю эту глупость, которая происходит в материальном мире. И люди знают это. Спросите у любого журналиста: "Какие новости пользуются спросом?". Пользуются спросом новости о том, что кто-то стал чистым преданным? Не пользуются, не найдёте таких новостей!

Но все новости, касающиеся грязи этого материального мира покупаются хорошо. Почему? Потому что у людей есть потребность в этом. Эта потребность называется рати и сейчас в силу этой привязанности к материальному, мы прикованы к материальному миру, но Прахлад Махарадж вырвался из-за этой темницы и Нарада Муни как бы разводит руками и говорит: наисаргики - его святость, его величие, его красота, его подобие Богу были полностью не сотворёнными. Не то что он тяжело, тяжело, тяжело, тяжело трудился, читал мантру каждое утро:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе

Сжав зубы, с ожесточением перемещал бусинки на счётчике для того, чтобы в конце концов достичь этого состояния. Нет! Хираньякашипу примерно так поступал, об этом мы ещё поговорим...

Лекция на Нрсимха-чатурдаши, 5 мая 2012 (https://www.goswami.ru/lecture/2473)

[Валентин Шеховцов]

И начинает он свой рассказ о мальчике Прахладе с рассказа о Хираньякашипу. И он рассказывает, что Хираньякашипу разгневанный, разъярённый, уязвлённый в самое сердце тем, что его любимый брат был убит Господом Вишну, решил обрести необычайное могущество. Это одна из возможных реакций на несчастья, которые случаются с нами. На самом деле критические ситуации, которые происходят в нашей жизни, проявляют нашу истинную природу.

Пока всё хорошо и жизнь течёт ровно и ничего не происходит, человек может притворяться преданным или каким-то хорошим человеком и не поймёшь, не разберёшь. Высоцкий об этом говорил - в горы надо человека взять, чтобы понять кто он такой. Но смысл этого утверждения в том, что до тех пор, пока не произойдёт нечто трагическое или критическое в нашей жизни, какая-то ситуация, мы сами и все остальные не будут по-настоящему знать нашу природу.

Когда с человеком случается несчастье или горе, он может вспомнить о Боге. Другая реакция не менее распространённая на боль, на горе, на страдание заключается в том, что человек полностью отвергает Бога, становится богоненавистником, богоборцем. И большая часть людей реагирует на страдания, которые приходят к ним в этой жизни именно таким образом. Они обижаются на Бога и пытаются так или иначе либо просто обидеться на Него как маленькие дети, либо доказать Ему, что Он им не нужен.

Бхакти Вигьяна Госвами, Лекция на Нрсимха-чатурдаши (https://www.goswami.ru/lecture/2473), 5 мая 2012

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=299duiifcmo&t=1s

Не думай, не думай, даже не думай, что ты можешь спастись с помощью каких-то методов. Паритьяджа буквально значит, что у тебя нет никакой надежды, что реально если ты мнишь о себе что-то, что ты можешь так или иначе с какими-то своими достоинствами, достижениями привлечь милость Бога, то ты глубоко заблуждаешься. Поэтому Он говорит: сарва дхарман паритьяджа - просто отбросив все дхармы.

Не думай ни о каких дхармах, не держись за спасительную соломинку дхармы. Что такое дхарма в понимании человека ведического общества? Это то, что спасает меня. Дхарма это конкретно совершенно метод, который позволит мне удержаться на плаву в этом океане материального существования.

И Кришна говорит нам: - Тонете? Хорошо. Первое, что вам нужно сделать - отпустить соломинки, за которые вы держитесь. Мы знаем, что утопающий хватается за любую соломинку. Кришна говорит: - Сначала отпусти, потом говорить будем. Потом общаться будем. Сначала - сарва-дхарман паритйаджйа (https://vedabase.io/ru/library/bg/18/66/).

Осознал, что ничего не получается? Понял что ни на что не годен? Тогда можешь идти этим путём - сарва дхарман паритьяджа мам экам шаранам враджа. Просто приди и попроси защиты у Меня. Встань передо Мной и скажи: - Кришна, всё, я всё понял. Я сам никуда не гожусь, ни на что не годен. И Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах (https://vedabase.io/ru/library/bg/18/66/) - не беспокойся ни о чём, Я сам побеспокоюсь, бхада ньяс, всё бремя мы переложили. Кришна говорит: - Да какие проблемы?

Лекция по Бхагавад-гите 18.66, 18.5.2012

[Валентин Шеховцов]

И все наверняка знают историю про то, как Шринивас Ачарья, Шьямананда, - самые блестящие из учеников Дживы Госвами, отправились в Бенгалию. В это время в Бенгалии в каждой деревне было своё учение Господа Чайтаньи. В каждой деревне был свой ачарья и в каждой деревне все проповедовали сознание Кришны кто как мог.

Появилось бесконечное количество каких-то ответвлений, сект и никто не знал ради чего пришел Господь Чайтанья, никто не мог объяснить кто Он такой. Появилось огромное количество разных концепций, теорий, сампрадай - чего только не было. И хотя Бенгалия как всегда была насыщена этой лихорадкой бхавы или премы, люди бежали за ней, но чистое учение Господа Чайтаньи, которое Он поручил Рупе Госвами...

Именно Рупа Госвами должен был объяснить это учение, практически был утрачено. Шринивас Ачарья едя сюда, в Гаудадеш чтобы объяснить людям кто такой Господь Чайтанья, хоть всего несколько лет отделяло людей от того момента, когда Господь Чайтанья был. И я еду для того, чтобы научить их обрести туже любовь, которую Господь Чайтанья принёс. И когда они въехали в Бенгалию, мы все знаем, какой-то учёный астролог на службе у местного царя сказал, что приехали люди с бесценным грузом. Такого груза нет, такой драгоценности в твоём царстве нет и никогда не будет.

Шринивас Ачарья, 1 марта 2006, Яджиграм (https://www.goswami.ru/lecture/1296), с 0:15:55 до 0:17:55

[Валентин Шеховцов]

Прежде всего, я хотел бы обратиться ко всем вам с одной просьбой. Как здесь, Шрила Прабхупада молит Кришну о том, чтобы Он пользовался им
как инструментом в Своих руках и я также хотел попросить вас всех, чтобы мы в течении нескольких секунд помолились Кришне и попросили Его о том, чтобы Он так или иначе пользовался нами в течении нескольких часов, которые нам предстоят.

И чтобы Он смог свершить с помощью нашего, чтобы мы не мешали Ему это делать, чтобы Его воля проявилась в том, что мы будем сейчас говорить; в том, что я сейчас буду слушать, в том, что мы сейчас будем думать. Потому что у самих у нас нету ни сил, ни квалификации, ни способности необходимых для того, чтобы понять Его волю. Поэтому чтобы наше времяпрепровождение принесло какой-то успех, я хочу чтобы мы все попросили об этом Кришну, чтобы Он смог и милостиво проявил себя здесь.

Конференция. Лекция 1, 28 сентября 2004
(https://www.goswami.ru/lecture/1039)

[Валентин Шеховцов]

Мы сегодня собрались вместе с вами для того, чтобы понять что было в прошлом; понять, что мы делаем сейчас и понять что мы должны делать в будущем. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что когда человек лишается памяти, то тогда он лишается разума. Когда память разрушается, память уходит... Память является основой разума, основой нашей способности определять правильный ход действий и сегодня мы начнём с памяти.

Прежде чем понять что мы должны делать, а в этом основная цель нашего собрания сегодня, - попытаться всем вместе как следует понять, что же мы с вами должны делать. В чём заключается наш долг, каковы должны быть наши действия в сложной ситуации, но мы не сможем никогда этого понять, если мы не вернёмся назад, если мы не поймём каким образом то, что мы имеем сейчас представляет собой закономерный результат того, что мы делали в прошлом. Тогда только мы сможем разумно, осмысленно действовать в будущем и до какой-то степени стать инструментами в руках Кришны.

Конференция. Лекция 1, 28 сентября 2004 (https://www.goswami.ru/lecture/1039)

[Валентин Шеховцов]

И я тоже прекрасно это знаю и вижу как люди сражаются с материальной энергией, сколько у нас есть сложностей здесь. И фестиваль тоже до какой-то степени является пиром во время чумы. Мы танцуем, пляшем, радуемся как будто ничего нет, но в тоже время всё не так хорошо как нам хотелось бы и иногда нам кажется что так или иначе мы должны служить своему Гуру, должны служить Кришне, что как-то мы упрёмся рогом и, упёршись рогом, мы преодолеем все препятствия.

И упираясь рогом мы не имеем ни времени, ни возможности посмотреть немножко шире. Попытаться проанализировать в чём причины такого положения, каким образом его исправить. И сегодня у нас есть с вами очень хорошая возможность вместе об этом подумать. Я не собираюсь давать как-нибудь готовых рецептов, я не собираюсь здесь просто пытаться как-то искусственно воодушевить всех. На мой взгляд одна из причин того, что с нами сейчас происходит это некая искусственность нашего состояния в прошлом.

Сейчас мы должны попытаться очень реально, трезво оценить наше положение. Трезво оценив это положение, сделать безошибочные шаги.
Я не сколько не сомневаюсь и это один из основных тезисов моего выступления, - в том, что сознание Кришны является... (Я прошу всех посторонних выйти в этот момент) единственной разумной альтернативой для этого мира. У меня нет никаких сомнений в этом и я уверен что у большинства из вас тоже нет никаких сомнений в этом.

Что у мира нет сейчас, к сожалению, реальной альтернативы. Всё больше и больше людей начинают понимать, что материализм это не альтернатива, не выход. Материалистическая цивилизация достигла своего предела. Единственное, что она может дальше делать - это просто уничтожать последние ресурсы, которые остались в этой земле, уничтожать последние чистые вещи, пытаться кормить всех пластмассовыми лекарствами, от которых люди только болеют.

Если подумать то мир, в котором мы живём абсолютно абсурдный. Принципы на которых зиждется современная так называемая культура абсурдная. Не далее чем вчера, когда я летел сюда, я читал газету и там написано, что какого-то бывшего охранника Путина отравили.
Чем его отравили? Лекарством его отравили.

Ему преступники, которые хотели его убить, в качестве яда в его стакан подсыпали лекарство, которым лечат какую-то болезнь. Просто чуть-чуть больше дозу и он в результате это благополучно умер. Это один из примеров абсурда, в котором мы живём, полного от начала до конца. Материализм, который является фундаментом современной цивилизации, абсурден.

Он не имеет никакого будущего. Это самоубийственный тупик, в который зашли люди сейчас. Теперь я особенно прошу посторонних людей выйти, потому что все остальные альтернативные пути, которые есть у людей они тоже не является выходом. И я не буду особенно углубляться в это, но каждый из вас может подумать, посмотреть вокруг что я имею ввиду, потому что либо религия в этом мире, которая является разумной альтернативой материализму либо она плодит фанатичное безумие, что мы видим, чувствуем, ощущаем. Некоторые из нас на своих шкурах.

И ненависть в сердцах людей. Так уж случается, хотим мы этого или не хотим. Это бывает. И в общем-то большинство боится религии, ибо на словах она говорит о любви к ближнему, о добре, но в результате сплошь и рядом говоря это на словах, производит нечто прямо противоположное: фанатизм, узость, полную глупость в сердцах людей и в этом смысле если мы возьмём нашу философию...

Я надеюсь, что все мы прекрасно понимаем и убеждены в том, что наша философия является самой удивительной философией, потому что наша философия даёт человеку возможность с одной стороны пробудить в себе огромный источник энергии за счёт личной преданности Богу. Если мы посмотрим религию, то религия имеет две стороны. С одной стороны, религия пробуждает очень творческий потенциал в людях.

Если посмотреть на мировую культуру, то мы увидим что самые лучшие произведения мировой культуры были порождением религиозного сознания. Взять Баха. Откуда возник Бах? Бах возник из преданности Кришне, из преданности Богу. Самые лучшие, самый чистые образцы культуры, самая лучшая музыка, самые лучшие стихи, самые лучшие художественные творения - Троица Рублёва, они пробуждены этим источником внутри, когда человек вдруг понимает: "Я слуга Бога, я должен служить, у меня нет иного смысла
существования".

Но с другой стороны, как я уже сказал, обычная религия при этом плодит фанатизм, узость сознания. Но наша философия даёт возможность пробудить в себе этот живой источник преданности, а с другой стороны она же позволяет человеку широко посмотреть на мир, не становясь фанатиком. И только наша философия, к сожалению... Ну да, к сожалению... В этом мире... Или как сказать? Нельзя сказать, что только наша философия не рождает фанатиков, потому что мы знаем, что это неправильно, потому что наша философия тоже рождает фанатиков.

Но по идее, она не должна их рождать, потому что в самой философии этого нет. Сама философия сознания Кришны даёт человеку спокойно, радостно посмотреть на этот мир и стать счастливым, просто посмотрев на этот мир сквозь призму священных писаний. Сама философия позволяет человеку не пытаться заставлять других принять это мировоззрение. Она даёт человеку полную внутреннюю свободу, если она реализована правильно.

Поэтому, ещё раз, возвращаясь к начальному тезису моего выступления. Я хочу сказать, что у меня лично нет никаких сомнений в том, и мои годы изучения философии, попытка понять культуру, которая должна быть порождена этой философией, убеждают меня в том, что это единственная разумная альтернатива, что люди которые принимают сознание Кришны становятся счастливее.

Становятся они счастливее?

Из зала: - Да!

Б.В.Госвами: Становятся. Потом они правда опять становятся несчастнее, но тем не менее это факт, что они становятся чище, что они становятся добрее, что они становятся открытее к этому миру; что они становятся более психологически приспособленными к сложностям, которые нас неминуемо ожидают в этом мире; более готовыми к трудным испытаниям (в каких-то пределах).

Но при этом, в тоже самое время, я тоже об этом говорю, несмотря на то, что наша философия является разумной альтернативой, у меня в той же самой степени нет ни малейших сомнений в том, что мы как организация сейчас не готовы к тому, чтоб дать людям эту философию.

Более того, мы не готовы к тому, чтобы люди приняли эту философию.
Если вдруг допустить сейчас что все в мире приняли философию сознания Кришны - ужас вообще какой-то! Что мы с ними будем делать?

У нас там три с половиной калеки, мы с ними не знаем что делать иногда, не знаем куда от них деваться, не знаем каким образом дать людям помимо самой философии реальный путь; не знаем каким образом действительно занять их так, чтобы они служили Кришне.

И в этом, на мой взгляд, основная беда, с которой мы сталкиваемся. И мы здесь сейчас для того, чтобы всё-таки понять что же мы делаем не так и что нам с вами нужно делать здесь.

Раньше всё было просто. Правильно? Кто из вас присоединился к сознанию Кришны в начале 90-х годов? Большая часть людей, находящихся здесь.

И тогда всё было просто и в каком-то смысле всё было правильно. Я не хочу сейчас пытаться подвергать ревизии прошлое, более того, мои размышления о нашем прошлом полностью убедили меня в том, что всё было только так как должно было быть и никак иначе, что Кришна идеальным образом направляет это Движение и что не могло быть хуже и не могло быть лучше, что Кришна всё делает как должно получиться.

Но что тогда было и чего у нас нет сейчас, к сожалению? Можно говорить, что это были искусственные вещи, не очень правильные, но тогда была одна очень правильная вещь, несомненно правильная вещь. У людей была твёрдая непоколебимая вера - это путь и этот путь может сделать меня счастливым и всех остальных счастливыми.

Конференция. Лекция 1, 28 сентября 2004 (https://www.goswami.ru/lecture/1039)

[Валентин Шеховцов]

Я недавно читал одну книгу, которая произвела на меня сильнейшее впечатление. Это книга описывает жизнь пророка Мухаммеда, основателя ислама. Шрила Прабхупада называет его во Второй Песне Шримад Бхагаватам шактья-авешааватарой. Он говорит, что такие люди как пророк Мухаммед и Иисус Христос изменили историю мира, благодаря энергии, которую была в них вложена.

И больше всего меня безусловно интересовало то, каким образом он утверждал свою религию. Религия эта зародилась на Аравийском полуострове практически от него одного. И начал он свою миссию в 40 лет. В 64 года, когда он умирал, то есть 24 года спустя, почти весь Аравийский полуостров был обращён в мусульманство. Миллионы людей стали его последователями, при том что начинал он как изгой.

Он был бедный человек, за ним не стояло особенно никаких сил, особенно денег у него не было. Жена у него была богатая, но он очень быстро это богатство раздал беднякам. Его ругали, в него плевались, его осыпали бранью. В конце концов его изгнали из его родного города, когда он стал проповедовать, что есть только один Бог и что этот Бог адхокшаджа, Аллах, которого невозможно ощутить чувствами, который присутствует везде.

Он стал изгнанником и пытался найти прибежище в каких-то соседних деревнях, в городах или в оазисах, но его изгнали и оттуда. В конце концов он нашёл где-то своё прибежище. Но в промежутке 12-15 лет он сделал на эту религию религией целого огромного народа и не просто религией народа, ему удалось вложить туда какие-то определенные ценности, которые до сих действуют. До сих пор, если подумать...

И недавно я читал статью касающуюся террористических актов и всего остального, где последователь ислама оправдывает... Не совсем оправдывает, он не пытается это полностью оправдать. Он объясняет почему это происходит и он объясняет, что сейчас ислам является единственной силой, которая осознано противостоит той агрессии, той "культуре" страсти и невежества, которая пытается заполонить весь мир; демонической культуре, которая развратила всё человечество.

И сейчас на самом деле факт - ислам, единственная сила, которая пусть не совсем правильно или совсем неправильно, абсолютно неправильно, но пытается как-то этому противостоять. И всё это, в значительной степени, результат деятельности одного человека. Решимость этого одного человека, а решимость у него была безграничной и решимость его была основана именно на этом. Его начальная молитва была такая, когда мы рассказали о молитвах Шрилы Прабхупады - сам я не могу ничего сделать, но Ты всесилен.

Если Ты хочешь, пользуйся мной как инструментом в Своих руках. Я предаюсь Тебе, делай так, чтобы что-то получилось. На самом деле человек может делать чудеса, если Он полностью предастся Кришне, позволит Кришне действовать через него. Другой пример, естественно, сам Шрила Прабхупада, который в 70 летнем возрасте сделал невозможное. Но нам нужно всем стремиться именно к этому, достичь именно этого уровня - полной безоглядной преданности и веры, когда Кришна начнёт действовать через нас.

И это в общем-то доступная вещь. Просто нужно в действительности эту веру обрести, обрести общаясь с другими преданными, изучая священные писания, повторяя святое имя. Главное - моля Кришну об этом. Если эта вера появится, не ложная вера, не утсахамайи, а вера, которая имеет глубокие корни в нашем сердце, то чудеса будут случаться сплошь и рядом.

Как мне рассказывали, что при организации этого фестиваля уже много чудес случилось. Но каждый из нас может стать не просто свидетелем чудес, автором этих чудес, если у него будет именно такая вера. Нет никаких сомнений, что Кришна хочет, чтобы сознание Кришны распространилось по всему миру.

Нет никаких сомнений, что Кришна хочет, чтобы люди погрязшие в гунах страсти и невежества потихоньку начнут выбираться из них. В этом году, когда я был в Джаганнатха Пури была конференция посвященная Господу Джаганнатху и там Махараджа Каники рассказывал о книге Шри Малика, о книге предсказаний написанной во времена Господа Чайтаньи.

Эта книга хранится в алтаре Господа Джаганнатха, в храме. И в этой книге Шри Ачьютананда, один из современников Господа Чайтаньи и великий астролог говорит о том, что 21 января 2004 года начинается Новая эра в истории человечества. Новая эра, когда слава Господа Джаганнатха будет распространяться по всюду, будут строится храмы, будут появляться новые преданные, святое имя будет повсюду звучать. Это предсказание 500 летней давности. Другое предсказание, которое говорил Господь Чайтанья мы с вами тоже знаем.

Теперь, если вы помните историю, как Шрила Прабхупада будучи ещё домохозяином сказал одному из членов Гаудия Матха, когда он спросил: "Как же это предсказание Господа Чайтаньи может исполнится?

Прабхупада улыбнулся и сказал: "Какой-нибудь дурак это сделает. Найдётся"

"Как же так, неужели это предсказание исполнится?"

Прабхупада улыбнулся и сказал: "Это сделает кто? Тот кто считает себя умным? Нет, тот, кто считает себя полностью ни на что не способным, тот, кто действительно постоянно молится Кришне: "Пожалуйста, пожалуйста помоги мне стать инструментом в Твоих руках, пожалуйста сделай так чтобы я плясал как Ты хочешь"

Конференция. Лекция 2, 28 сентября 2004 (https://www.goswami.ru/lecture/1038)

[Валентин Шеховцов]

Мы начинаем презентацию. Я попытаюсь повести вас во Вриндаван, чтобы мы ясней поняли, что значит находиться рядом с Кришной.
И я сделал эту презентацию пару лет тому назад на Джанмаштами и сейчас я её повторяю снова. Я начинаю с того, что мы живём в сложное время, когда материальная цивилизация доказывает своё торжество, в том числе своё торжество над Богом.

Люди как бы пытаются доказать что Бог не нужен им, что они сами могут добраться до неба. Поэтому они строят небоскрёбы, города, в которых очень легко забывать о Боге, где жизнь настолько искусственна и кажется, что всё зависит именно от человека. В результате возникла эта странная искусственная и в общем-то страшная, бесчеловечная среда, которая под очень красивыми лозунгами уничтожает всё вокруг.

По сути дела, сознание, порождаемое этой средой в высшей степени агрессивное и эта агрессивность проявляется в виде ядовитых отбросов, которые сбрасываются в реки, в виде избытка химикалиев или того, что практически производятся всё новые и новые ненужные вещи, которые потом оказываются на свалке.

Вся окружающая среда загрязняется отбросами жизни человека. Человек единственное существо, которое может уничтожить всё здесь. Это самый опасный вид жизни, именно потому, что разум который нам дан, чтобы реализовать Бога используется не по назначению.

И мы живём в это время, когда Земля грозит превратиться в одну большую свалку для отбросов и человечество будет напоминать мальчика, живущего на свалке и пытающегося понять смысл своего бытия на этой страшной свалке, где всё отравлено, потому что отравлена атмосфера нашего сердца, потому что жадность, злость отравляет наше сознание.

Соответственно, всё становится очень агрессивным и ядовитым. Сельское хозяйство агрессивно и ядовито. Страдает практически вся среда. И эта идиллическая картина с пасущимися коровами омрачена ядовитыми выделениями на фоне этого всего и не понятно будет ли место живому на Земле, которая осквернена именно нашим сердцем, сердцем, где есть жадность.

Мы пытаемся передать этот жадность или культуру потребления всем остальным видам живых существ. Как эта обезьяна. В результате - глобальное потепление; атомный взрыв, который грозит уничтожить всё живое и вся эта цивилизация напоминает карточный домик, в силу своей искусственности; в силу того, что люди зависят от искусственной, ими же созданной жестокой системы.

Она возбуждает низшие страсти в человеке. Есть некий заколдованный круг, снежный ком - страсть плодит страсть, невежество плодит невежество. Можно видеть этих радостных старух, которые играют в карты или эту женщину, которая обрела новую жизнь на старости лет, научившись играть в компьютерные игры.

Всё это привычные сцены из нашей с вами жизни, которые давно уже никого не удивляют и никого не возмущают - нечто само собой разумеющееся. В конце концов всё это приводит к тому, что человек теряет себя. Толстый человек, научившийся потреблять, теряет полностью смысл своего существования, своего своего бытия и очень сильно напоминает именно это животное - вполне счастливое, но в высшей степени забывшее своё предназначение.

Обычно когда склонность к чувственным наслаждениям возрастает до предела, случаются какие-то катаклизмы, как здесь на этой картине "Последний день Помпеи". И мы видим как природа бунтует, пытаясь положить конец тем злоупотреблениям и тем мучениям, на которые обрекает человек себя сейчас в наше время.

Но у нас есть спасительная вещь, подобно тому как Гималаи возвышаются над всеми остальными горами, ведическая культура возвышается над всеми остальными культурами мира. И люди испокон веков штурмующие горы, пытающиеся взобраться на горы и покорить их, на самом деле проявляют неизменное свойство человеческой природы стать ближе к Богу, подняться, возвыситься как бы сложно это ни было.

И оттуда с Гималайских гор течёт Ганга, которая очищает всё. Подобно этому ведическая культура, начинающаяся на высотах человеческого духа опускается сейчас благодаря Шриле Прабхупаде до самого низа для того, чтобы помочь людям очиститься. И Ганга, самая удивительная река на свете. Любой кто был в Индии и купался в ней может ощутить чистоту.

Точно также ведическая культура самая удивительная культура мира и любой, кто соприкасался с ней, может почувствовать очищение. Испокон веков люди ведической культуры знали, что источник счастья находится внутри и уединялись в горах, как этот йог, встреченный нашими паломниками в полном одиночестве.

И вайшнав из Шри сампрадаи, который также в одиночестве молится Кришне, поднявшись туда. Всё это показывает то, что стремление человека понять Бога, постичь Бога остаётся неизменным. Испокон веков люди строили величественные храмы, чтобы встретиться с Богом. Храм - это место встречи человека с Богом и вся Индия приглашает человека для этого. Роль Индии или Бхарата-варши в том, чтобы помочь человеку стать ближе к Богу.

Это - Варшана. Дворец любви во Вриндаване. А это Лакшман-джула - мост через Гангу в Ришикеше. И другое сравнение, которое даётся в самих же Ведах, то что Веды это Дхарма - сету или мост - мост через реку материального существования. Ведическая культура помогает сделать именно это - пересечь мир невежества, мир злобы и оказаться на другом берегу, где царит счастье и любовь.

И старые и молодые ищут именно это. Все хотят именно этой любви. Мальчик, встреченный мною - одни из таких садху. И он откликнулся на зов своего сердца. Мы знаем множество примеров из ведической древности. Шанкарачарья ушел из дома приняв саньясу в семь лет. Этому мальчику чуть больше. А это Кумбхамела, когда в одном месте чтобы очиститься окунуться у слияния Ганги и Ямуны собираются миллионы людей, разбивая палаточный лагерь. Вот Кумбхамела куда всё равно движимые сердцем люди приникают к истокам и хотят очистить своё сердце.

Хардвар. Омовение в Хардваре. Мы знаем что ведическую культуру на Запад вначале принесли йоги. Это Шивананда, который основал свою Миссию божественной любви, начиная как никому неизвестный йог на берегах Ганги в Ришикеше. Паттабхи Джойс. Это Айенгар. Они принесли определённое понимание ведической культуры в основном через йогу.

Сейчас в Америке 5% людей занимаются йогой и около 21% людей так или иначе практикуют какие-то формы индуизма будь то вегетарианство, ведическая астрология, Васту, ещё что-то. Это стало явлением массовой культуры, потому что люди устали от потребления, люди хотят чего-то большего.

Занятия пранаямой в Париже на каком-то стадионе. На самом деле ведическая культура основана на знании. Говорится что ведическая культура возникла на берегах реки Сарасвати и Сарасвати значит знание. Сарасвати ушла под землю при наступлении Кали-юги, потому что в Кали-югу знание уходит, но какие-то остатки этой культуры остались.

Здесь приводятся исторические свидетельства существования Кришны. Найдена печать описанная в Махабхарате, которой пользовались жители Двараки. В Двараке была своя особая печать и во время археологических раскопок нашли эту печать в точности совпадающую с описаниями Махабхараты. Археологические раскопки на дне океана, куда ушла Дварака доказали с полной определенностью, то что Кришна это не миф, это - реальность.

И мы сейчас с вами отправимся туда, в царство ведической культуры. Когда англичане пришли в Индию, Индия по прежнему была ещё самой богатой страной мира. Сейчас принято считать, что Индия бедная, но бедной сделали её мы - люди Запада. Это некие отзывы о ведической культуре.

В I веке нашей эры Аполлоний Тианский говорил, что обнаружил в Индии расу людей, живущих на земле, но не привязанной к ней; всем обладающих, но ничем не одержимых. Ромен Ролан, французский писатель говорил: "Если есть на Земле такое место, где нашли приют все воплощенные мечты человека, с тех самых пор, когда он начал задумываться над существованием, то это - Индия".

Наши современные ученые, такие как Нильс Бор и Оппенгеймер признавались в своей верности индийской культуре. Марк Твен писал, что «Индия – колыбель человеческой расы, колыбель человеческой речи, мать истории, бабушка легенды и прабабушка всех традиций в мире».

Йога прощения. Открытие ретрита 24 мая 2011, Бельгия. (https://goswami.ru/lecture/2252) Отрывок из слайд-шоу с 1:25:25 до 1:40:07

[Валентин Шеховцов]

В наше время очень часто люди ходит на курсы "Позитивного мышления", особенно на Западе это очень модная тема. И с людей берут большие деньги за то, чтобы научить их позитивно мыслить или позитивно относиться ко всему тому, что происходит с ними. Но первой учительницей позитивного мышления была царица Кунти.

Она объясняет нам самую суть позитивного мышления, саму природу позитивного мышления или позитивного отношения к жизни. Потому что в основе позитивного отношения к жизни и всего того, что жизнь уготовала мне, всего того с чем мне придётся столкнуться в моей жизни, всегда лежит вера.

Если у меня нет веры, у меня в принципе не может быть позитивного мышления. Почему раньше людей не учили отдельно позитивному мышлению?
Потому что раньше людей учили вере. Шанкарачарья дал очень хорошее определение вере. И хотя мы не следуем Шанкарачарье, тем не менее это хорошее определение шрадхи или веры.

Вера это не только слепая вера в Бога, но нечто гораздо более глубокое и всеобъемлющее - это определённое отношение к жизни.
Шанкарачарья сказал: астикьям буддхи. Шрадха это астикьям буддхи. Астика значит принятие. Есть астика и настика. Настика значит отрицание. И когда человек пытается что-то отрицать в этом мире, в конце концов он отрицает Бога, потому что в этом мире нет ничего кроме Бога.

И позитивное мышление, которое в конце концов приводит к успеху во всех сферах жизни, - не только на духовном пути, но даже в материальной жизни для того чтобы добиться чего-то, человек должен относиться позитивно ко всему тому что происходит с ним.
Основа в конце концов на вере или на принятии Бога. Если мы начинаем обижаться на этот мир...

Как Бернард Шоу однажды очень хорошо сказал: "Есть люди, которые обижены на то, что мир не посвящает себя тому, чтобы сделать нас счастливыми". Каким-то образом, по какому странному недоразумению, весь мир постоянно не думает о том, чтобы сделать меня счастливым. Я никак не могу понять почему так происходит. И я начинаю обижаться на весь мир, я начинаю клясть всё и вся в конце концов проклинать Бога, даже если я не верю в Него.

И неверие в Бога это самое высшее проявление негативного или отрицательного отношения к миру. Я просто отрицаю, говорю, что Его нет. Царица Кунти стоит на другом полюсе. На одном полюсе находится это негативное отношение к миру, которое проявляется в том, что я говорю, что Бога нет и, соответственно, все мои негативные реакции по отношению со всем тем, что происходит со мной в этом мире, они все естественным образом вытекают отсюда.

С другой стороны, на другом полюсе находится царица Кунти, которая говорит, что в этом мире нет ничего плохого, потому что всё плохое в этом мире можно напомнить мне о Боге и, следовательно, оно становится хорошим. Она задаёт свой стандарт хорошего и плохого. Обычно люди идут в церковь и что они просят? Господи, Боже мой, пошли мне то, сё - списочек у меня заготовлен.

Из зала: - Хлеба

Б.В. Госвами: Если бы только хлеба. Как будто у Бога большой склад хлеба и Он выписывать должен всем.

Они приходят и говорят: - Дай мне этого, дай мне этого, дай мне этого! У них уже есть своё представление о том, что такое хорошо.
Царица Кунти здесь говорит, что всё то, что может напомнить мне о Тебе, - хорошо! Даже если с материальной точки зрения это может показаться злом. Даже если с материальной точки зрения это может показаться неприятностью.

В астрологии... Небольшой экскурс в астрологию сделаю. Есть замечательная планета ведической астрологии - Марс. На языке санскрита она называется Мангал и Мангал значит благоприятный. Теперь все те, кто как-то немножко знают астрологию, знают что Марс ничего хорошего не приносит.

Мангал на самом деле никакой не Мангал, а Амангал: Марс приносит раны, несчастные случаи, хирургические операции, какую-то борьбу, войну, ещё что-то такое. Почему на санскрите он называется Мангал? Почему? Потому что люди, которые оказались под влиянием Марса и попали в сложную ситуацию, вдруг неожиданно для себя становится очень благочестивыми. Они начинают читать молитвы, совершать различные обряды, делать жертвоприношения, так или иначе, чтобы избавиться от этого всего.

Поэтому Мангал благоприятный - Он заставляет нас стать благочестивыми. Всё то, что так или иначе напоминает думать о Боге - хорошо.
Это её определение хорошего и плохого. У нас есть своё определение хорошего и плохого: "Я хочу денег, я хочу комфорта, я хочу красивую жену, я хочу... много чего хочу. Что греха таить - хочу. Что греха таить - я считаю это хорошим."

Но здесь царица Кунти объясняет нам что мы должны считать хорошим. И по мере того, как наше понимание жизни и того что происходит с нами углубляется, мы сможем всё в большей и в большей степени разделять её представления и таким образом одновременно приобретать позитивное мышление, которое основано на вере в Бога, на то, что Бог как говорит она здесь Джагатгуру. Джагатгуру значит кто? Тот, кто учит.

В сущности, есть люди, есть категории даже так сказать духовных или религиозных людей, которые не могут понять, почему в этом мире много всего так сказать плохого. Но если посмотреть на это с точки зрения, которую выражает здесь Кунти Деви, то мы поймём, что ничего плохого в этом мире нет. Всё плохое это всего лишь уроки, которые посылает нам Бог для того, чтобы мы стали глубже и взрослее.

Если оставить нас в очень комфортных условиях, если ничего плохого с нами в принципе происходить не будет, вырастим мы? Превратимся в глупых, капризных и эгоистичных детей. Эти глупые, капризные, эгоистичные дети в конце концов всё равно испортят жизнь самим себе.

Поэтому она говорит здесь:
випадах санту тах шашват
татра татра джагад-гуро
(https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/25/)
Она идёт к Богу, Бог стоит перед ней. Не икона даже, не мурти, - Сам Бог.
И она говорит: - У меня просьба к Тебе есть. Посылай мне снова и снова все эти неприятности, пусть они сыпятся как из рога изобилия на мою голову.

Ух! :)

Но она знает, потому что у неё есть это окончательное, бесповоротное вера в Бога, что:

бхавато даршанам йат сйад
апунар бхава-даршанам (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/25/)

Что в конце концов все эти беды дадут мне особое зрение. Она говорит - бхавато даршанам йат сйад - даже если я вижу тебя в виде этих несчастий, которые приходят ко мне - апунар бхава-даршанам - это значит что я перестаю видеть круговорот рождения и смерти, значит я вижу Тебя.

Это особое зрение, которое в сущности является лекарством. Если мы зададим вопрос себе: почему всё-таки Кришна, Всемилостивый Бог посылает нам несчастья? Один преданный говорил мне: - Никак не могу сопоставить. С одной стороны... А с другой стороны 14 адов, в которых живые существа подвергаются мукам.

С одной стороны улыбается Он улыбается, Он играет на своей флейте, Он водит хороводы, а с другой стороны ужас какой-то. Даже не нужно ходить в эти 14 адов, нужно просто внимательно вокруг себя посмотреть. Чтоб посмотреть что происходит в этом мире: несчастья, беды, страдания. Постоянно, всё время, на каждом шагу.

И если мы всё-таки присмотримся к этому внимательнее, то что дают нам трудности? Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя этот стих говорит, что випад. Випад на санскрите - трудности, препятствия. Но випад также значит бедность. Это противоположность сампад. Сампад - богатство. В Бхагавад-гите есть глава "Сура асура сампад вибхага йога". Сампад значит богатство или качество. И Кунти здесь говорит - мой випад стал моим сампадом

Все трудности которые Ты мне послал, все сложности, которые я испытывала, а в предыдущем стихе она привела длинный список трудностей, которые Кришна ей послал. Сначала у неё умер муж, когда она была ещё молодой. Она осталась одна с маленькими детьми на руках. Потом, когда она пришла за защитой к брату своего мужа, этот брат вместо того, чтобы защищать её и её детей захотел отравить её маленьких детей, захотел их сжечь всех.

Когда они убежали от него в лес, то в лесу им тоже покоя не было - в лесу людоеды хотели их съесть. Потом, когда вроде бы, на несколько дней настало относительное благополучие, они жили в роскошным дворце вдруг они лишились всего в одночасье и были изгнаны на 12 лет. И когда это изгнание кончилось, началась война.

В результате этой войны все погибли. Когда война закончилась, Кунти подходит и говорит: - Спасибо Тебе, Кришна. У меня была хорошая жизнь. Спасибо Тебе, о Учитель, потому что ты избавил меня от гордыни. На самом деле, если мы посмотрим внимательней что дают нам сложности и препятствия в нашей жизни, что они делают для нас, почему они дают нам новое зрение.

Здесь она говорит о даршане или способности видеть, потому что страдания или испытания, которые мы получаем в своей жизни, избавляют нас от катаракты гордыни. Когда человек гордится чем-то, то он особым образом видит мир. Неважно чем он гордится. Это поразительно каким образом меняется восприятие мира человеком, как только он чего-то лишается.

Я видел это. Человек занимает какой-то высокий пост, он по одному смотрит на мир. Или у него много богатств. Потом он вдруг лишился всего этого - другой человек становится. Другой, абсолютно другой человек! Гораздо приятнее иметь дело с ним. Поразительно до какой степени человек меняется просто от того, что у него звенит в кармане.

Шримад-Бхагаватам 1.8.25, 11 мая 2007, Санкт-Петербург. Далее с 0:21:21 (https://www.goswami.ru/lecture/1521)

[Валентин Шеховцов]

Но вместо того, чтобы пытаться избежать всех этих страданий, что мы должны сделать с ними? Мы должны принять их. Мы должны принять их с благодарным сердцем и сказать, что да, ты лучше знаешь, Ты мой Учитель, Ты - Джагатгуру, Гуру всего мира. Ты посылаешь мне всё это и Ты лучше знаешь что мне нужно. Раз Ты послал мне это, значит мне это нужно и я приму это

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агама пайино ’нитйас
тамс титикшасва бхарата (https://vedabase.io/ru/library/bg/2/14/)

Это первый урок, который Кришна даёт. Терпи! Принимай всё что приходит. Когда ты примешь, зрение твоё поменяется. Ты принимаешь лекарства. Нам не нравится горькое лекарство. Кому нравится горькое лекарство, поднимите руку? Но мы пьём. Почему мы пьём горькое лекарство?

Потому что мы знаем, что оно нас излечит, оно нам что-то даст. И когда в очередной раз Кришна пропишет нам горькое лекарство на большом рецепте, четыре раза в день по три литра. Мы должны принять это. Это моё лекарство. Значит у меня такая тяжёлая болезнь. Это значит, что болезнь, которая у меня есть только лошадиными дозами излечивается. И мне нужно именно такую дозу горького лекарства, чтобы я мог излечиться от болезни своей гордыни.

Я должен сказать: - Спасибо Тебе за это лекарство, Спасибо Тебе за это! Тогда начнётся процесс моего излечения, тогда все события в моей жизни будут напоминать мне о Кришне. Всё хорошее будет напоминать мне о Нём и всё плохое будет напоминать мне о Нём. Всё будет напоминать мне о Нём и я буду помнить о Нём.

И это будет самым большим достижением в моей жизни. Это удивительный и непростой урок, который царица Кунти преподносит нам в самом начале Шримад Бхагаватам. Непростой урок, но на самом деле это урок веры. И ещё раз - такое позитивное восприятие жизни, виденье жизни, приходит только к человеку, у которого есть настоящая вера.

Это проверка того, насколько наша вера реальна. И когда мы проходим это испытание и в процессе этого начинаем помнить о Кришне, думать о Кришне, молиться, говорить о Кришне, прославлять Кришну, когда все эти трудности только закаляют нас и делают нас ещё более твёрдыми на этом пути, то это значит, что мы испытания прошли, что лечение проходит успешно и что всё у нас хорошо и всё у нас будет хорошо.

Более того, у нас уже всё хорошо. Потому что у нас ничего плохого нет, потому что мы счастливы. На самом деле, признак по-настоящему духовного человека... Настоящий духовный человек всегда счастлив, что бы не случилось. Он счастлив, потому что он принимает всё это

Шримад-Бхагаватам 1.8.25 11 мая 2007, Санкт-Петербург. Далее с 0:43:00 (https://www.goswami.ru/lecture/1521)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Кришна посылал Кунти страдания, но она видела в страданиях Кришну реально - Он ей помогал, разговаривал с ней. А мы-то не видим. В этом проблема

Б.В.Госвами: - Не проблема, потому что мы тоже можем Его увидеть во всём этом. В том, каким образом Он нас спасает. Он Сам устраивает эти страдания и Сам же нас оттуда спасает :)
И мы можем увидеть как Он это делает, потому что Он - Гуру, Он учит. Тут большой полигон у нас происходит и идут учения большие.
И мы можем всё равно чувствовать несмотря на то, что мы не видим Его непосредственно, хотя иногда кто-то видит его прямо, непосредственно в каких-то ситуациях.

Но мы можем тем не менее гораздо более остро ощутить его присутствие когда в самый последний миг невероятное случается на грани фола - ещё чуть-чуть, в самый последний миг вдруг что-то такое происходит. Сколько таких ситуаций в этом мире? Сплошь и рядом, сплошь и рядом. Нас подводят, подводят, подводят... бум! Только душевно глухой человек может не почувствовать какую-то силу, которая стоит за всем этим. И эта сила, стоящая за всем этим и есть Бог. И когда мы видим каким образом Он активно вмешивается в нашу жизнь и помогает нам, особенно отвечая на какие-то наши молитвы, то жизнь становится очень интересной как у царицы Кунти

Шримад-Бхагаватам 1.8.25. 11 мая 2007, далее с 0:50:25 (https://www.goswami.ru/lecture/1521)

[Валентин Шеховцов]

Даже то, что кажется нам хорошей кармой... У нас есть хорошая карма, да? Вся эта хорошая карма... Ничего хорошего в ней нет - асато анурупа. Всё это результат каких-то моих дурных последствий, которые заставляют меня ещё больше привязываться к этому миру.
Ну, слава Богу, у нас с вами ещё не очень хорошая карма, нам повезло.

Представьте себе, как тяжело людям, у кого карма лучше. Нам легче встать на путь преданного служения, потому что там терять нечего, кроме своей плохой кармы. По большей части :)

Людям, у которых она так сказать хорошая, у них карма остаётся кармой, им очень трудно по-настоящему предаться Кришне, потому что Кришна говорит что такое предаться. Шрила Прабхупада очень хорошо переводит этот стих из Бхагавад-гиты, где Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа (https://vedabase.io/ru/library/bg/18/66/)

Шрила Прабхупада переводит: "Откажись от всего и предайся Мне". Всё. Когда отказываться особенно не от чего, кроме своего больного, уродливого тела, то это не трудно. Если у нас есть богатство, красота, слава, то очень сложно отказаться. Но, в конце концов, я должен очень хорошо понимать, что всё это результат грехов моих, что всё это результат каких-то асатат (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/31/12/), всё это результат чего-то, что в конце концов не имеет реального существования, чего-то эфемерного.

И когда приходит время пожинать мою плохую карму, я, опять же не должен винить никого. Потому что когда к нам приходит хорошая карма, мы говорим: "Ну да, понятно, ясное дело - так и должно быть! Когда приходит дурная кармы мы сразу начинаем искать виноватых. Виноват только только я, Кришна не виноват.

Хотя соблазн обвинить Его в этом очень большой. И здесь обусловленная душа говорит это:"Ты виноват, но на самом деле я виноват. Ты мне дал это тело. В конце концов, почему нужно принимать прибежище у Тебя? Потому что Ты за всем этим стоишь. (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/31/12/)

Это очень важно понимать. Факт - Кришна стоит за всем этим. Верховный Господь стоит за всем этим, но это не значит, что Его нужно обвинять в каких-то наших бедах и проблемах, в каком-то зле, которое случается. Нас нужно обвинять. Он всего-навсего лишь является Гарантом вселенской справедливости

Шримад-Бхагаватам 3.31.12. 2 мая 2007, Краснодар. 35:17-38:20 (https://www.goswami.ru/lecture/1515)

[Валентин Шеховцов]

Мы знаем, в Шримад Бхагаватам описано как Махараджа Юдхиштхира после войны на Курукшетре был безутешен. Будучи совестливым человеком, винил во всём себя: "Всё из-за меня! Всё из-за меня! Из-за меня произошла эта война, из-за меня убиты эти миллионы людей!". Всё царство его было пропитано дымом погребального костра. Сотни тысяч людей были сожжены на этих кострах - никого не было. Юдхиштхира говорил: "Всё из-за меня! Из-за того, что я захотел царствовать!"

Он не мог найти себе места, он раскаивался в этом. Он пришёл к Бхишме, который лежал на ложе из стрел Когда в конце битвы Юдхиштхира подошел к его ложу, на котором он возлежал и стал корить себя и говорить: "Я во всём виноват! Что мне делать теперь, как мне искупить эти грехи? Сотни тысяч людей погибли из-за меня, миллионы людей погибли из-за меня!"

Бхишмадев улыбнулся и сказал: "При чём тут ты? Ты тут не при чём, не кори себя. Если ты коришь себя, если ты думаешь что ты в этом виноват, то ты будешь виноват в этом. На самом деле ты тут не причём" Он сказал: "Давай я тебе историю расскажу. Я расскажу тебе историю про змею и вдову. Послушай внимательно.

Жила-была когда-то давным-давно в древние времена, много-много лет тому назад старая вдова из брахманской семьи. У неё был маленький сын. 12 лет ему было или 13. Она была очень великой преданной, она поклонялась Господу, каждый день делала пуджу, читала мантру. И однажды утром она послала своего сына в лес и сказала: "Принести цветок мне для пуджи"

И сын отправился в лес. пошёл в кусты какие-то и стал срывать цветы. В это время чёрная кобра выползла оттуда, ужалила его и сын упал замертво. Мимо проходил охотник, и охотник увидел это и схватил змею прямо на месте преступления и связал её. Положил её в коробку, в ведро, взял тело мальчика и отправился к этой женщине.

Женщина вышла на порог и увидела чёрное тело своего сына и стала рыдать. Потому что это была единственная надежда, утешение е старости. И тут пришёл этот охотник с телом мальчика на руках. И охотник посмотрел на неё посмотрел на неё и сказал: - Я принёс того, кто виноват в его гибели. Скажи мне, и я тот час же убью эту змею.

Скажи как ты хочешь чтобы я её убил? Хочешь чтобы бросил в огонь? Брошу в огонь! Хочешь чтобы я её изрубил на куски? Я изрублю её на куски. Она посмотрела и сказала: - А мой мальчик оживёт от этого?

Он говорит: - Нет, не оживёт.

- Зачем же тогда её рубить? Отпусти её.

Охотник возмутился. Он сказал: - Мы практичные люди. Если кто-то в чём-то виноват, нужно его наказать - легче станет. По своему опыту тебе говорю: "Давай мы её изрубим на куски, тебе легче станет."

Она говорит: - Как мне легче станет? Сейчас сын мой мёртв, теперь ты её убьёшь и я буду мучиться от того, что ты на себя нагрузил новую карму и ты будешь от этого страдать. Отпусти её с миром. Тебе лучше будет и мне лучше будет. Отпусти с миром змею.

Охотник возмутился страшно. Охотник сказал: - Что ты делаешь? Эта ваша пацифистская философия мир ни до чего хорошего не довела. Змея эта сейчас укусила твоего сына, если мы её не убьём, она укусит ещё множество других людей. Нужно её сейчас же разрубить.

Тут настал черёд змее говорить, она не выдержала. Она стала говорить: - Что ты чушь мелешь? Ты дурак что ли? Я сидела в этих кустах, никому ничего не делала много-много лет я никого не кусала. Почему я обязательно должна укусить? В тот момент, когда он подошел, смерть в моём сердце сказала: - Иди и укуси. Я укусила, я не причём. Причём тут я? Смерть мне сказала укусить, я укусила.

Охотник не ожидал такого красноречия. Охотник, который представляет собой типичного материалиста, видящего только непосредственную причину смерти, человека пытающегося разрешить проблему в пределах самой близкой причинно-следственной связи.

Он стал говорить: - А не важно. Причём тут смерть? Смерть какая-то... Я не знаю пришла к тебе смерть или не пришла. Ты его укусила, ты виновата! Ты являешься причиной его смерти! И раз из-за тебя он умер, я тебя убью. Мне совершенно всё равно - смерть, не смерть.

Она говорит: - Я-то тут при чём? Я инструмент. В какой-то момент смерть сказала, что нужно укусить, я укусила. И я не кусаю никого про кого смерть говорит, что его не нужно кусать. Будет кто-то проходить, смерть не скажет, да ради Бога, пусть идёт, я не укушу. Я что? Я всего лишь невинный инструмент. Оставь меня в покое в конце концов.

Охотник снова стал ей возражать и в этот момент смерть пришла, потому что смерть возмутилась и смерть стала говорить этой змее: - При чём тут я вообще? Ты что на меня хочешь всю вину переложить? Я чтоль сама по себе действую? Я не сама по себе действую. В этом мире есть время и это время мне говорит: "Иди к змее и скажи ей, чтобы она укусила". Так что я тут ни при чём.

Змея стала оправдываться. Змея стала говорить: - Да, да. Я не имела в виду ничего плохого. Я понимаю, что ты тут не причём. Но я тоже не причём!

Охотник стал говорить: - Идите вы все отсюда - вы обе при чём! Обе виноваты! Так как вы являетесь причиной всего этого, вы обе за всем этим стоите. Вы обе виноваты, не пытайтесь оправдаться. Смерть стала объяснять каким образом кала или время управляет всем в этом мире.

Смерть стала говорить: - Подумай сам. Есть гуны материальной природы. Кто управляет гунами материальной природой? Я что ли? Есть раджас, тамас саттва-гуна. Всё это есть в вашем гороскопе. Причём тут я вообще? Кто дёргает за ниточки эти гуны материальной природы? Кто заставляет гуны материальной природы накрыть одного тамо-гуной, другого накрыть раджа-гуной, когда соответствующий период придёт в его судьбе? При чём тут я? Кала во всём виновата, время во всём виновато. Всё в этом мире подвластно времени. Раджа-гуна действует под влиянием времени, тамо-гуна под влияние времени, саттва-гуна под влиянием времени, боги действуют под влиянием времени - Кала тут виновата. Оставь её в покоем и меня оставь в покое

Охотник сказал: - Нашлись тут...

И тут Кала пришла. Время пришло, потому что спор этот дошёл, достиг его слуха. Время стало говорить: - Причём тут я? Я тут тоже не причем. Змея не при чём, смерть не при чём...

Охотник возмутился: - Ну мальчик-то умер! Никто не причём, но вот он мёртвый лежит. Посмотрите на эту женщину, у которой слёзы текут из глаз.

И Кала стала говорить: - Причём тут я? Я просто исполняю карму. Этот мальчик в своё время совершил какой-то дурной поступок и пришло время ему пожинать его карму, поэтому так как карма его пришла в этот момент, то включились какие-то механизмы и, соответственно, всё это было предопределено. Я вообще тут совершенно не причем. Карма, он сам виноват.

Тут женщина, которая стояла и слушала всё это, сказала: - Дорогой мой, - обращаясь к охотнику, - на самом деле я во всём виновата, потому что это тоже моя судьба. Ты думаешь, что я сейчас плачу и горе, которое мне причинила эта смерть так сильно. Почему я плачу сейчас и почему ко мне пришло это горе? Потому что я сделала что-то в своей прошлой жизни и из-за этого сначала муж покинул меня, сейчас единственный сын покинул меня.

Когда охотник это услышал, ему легче стало. Он сказал: - Ну ладно, хорошо. Идите на волю все.

Потому что охотник мужчиной был, ему жалко было бедную женщину, которая плакала. Ушел утешенным и сама эта женщина утешилась, когда она поняла, что всё это асато ’нурупа (https://vedabase.io/ru/library/sb/3/31/12/), что всё это результат моей кармы. И когда мы живём в своей жизни, мы тоже очень хорошо должны понимаешь, что всё это результат кармы и карму мне в конце концов посылает мне кто?

Из зала: - Кришна

Б.В.Госвами: - И поэтому что я должен делать?

Из зала: - Внимательно повторять Б.В.Госвами: - Я должен внимательно повторять Святое Имя, если переводить это на язык практических действий. Я должен принять у Него прибежище, предаться Ему, вместо того, чтобы искать виноватых; вместо того, чтобы сокрушаться; вместо того, чтобы рвать не себе волосы; вместо того, чтобы радоваться жизни, когда карма хорошая; сокрушаться, унывать и биться головой об стену, когда карма плохая. Вместо всего этого что я должен делать?

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Потому что всем управляет Он, Он высшая причина всех причин. Он стоит за всем этим. И всё дурное, а в этом мире ничего хорошего нет, как сказал Сам Чайтанья Махапрабху. Он сказал, что всё это саба манодхарма (https://vedabase.io/ru/library/cc/antya/4/176/) - всё это выдумки. Хорошее, плохое в этом мире - эи бхала, эи манда (https://vedabase.io/ru/library/cc/antya/4/176/) - О, это благоприятно! О, это неблагоприятно! О, ва-ва-ва! О бла-бла-бла!

Чайтанья Махапрабху говорил: - Это всё манодхарма, это всё придумали, всё человек придумал. Есть только одна хорошая вещь в этом мире - когда человек пытается принять прибежище у Кришны и то, что делает сейчас обусловленная душа, которая, к сожалению, очень быстро забудет об этом когда она выйдет из темницы, когда кончится первый срок её заключения здесь. Но нужно всегда помнить об этом и понимать что всё то, что у меня, кто мне дал?

Из зала: - Кришна

Б.В.Госвами: - Кришна мне дал. Всегда благодарить за то что Он мне дал, за то что у меня есть. Мы забываем об этом. Вчера рассказал преданным историю, про то как мне написала письмо одна женщина. В Киеве есть одна девочка, она родилась с руками и с ногами сросшимися. У неё руки срослись за спиной и ноги срослись.

И она не может ни сидеть, ни ходить, ни делать чего-то. Единственное, что она может это у неё есть такая платформочка, на которой она ездит как-то. Человек, обречённый на такое существование. И она говорит, девочки мне однажды сказала: - Люди такие жадные, потому что у них столько есть всего, а им всего мало.

Она смотрит на других людей и говорит: - Что им ещё надо? У вас и так столько всего есть, а вам мало, вы всё недовольны! Вы всё считаете, что вам ещё что-то нужно. Тогда как у вас столько всего есть и вместо того, чтобы благодарить Бога, вы хотите ещё, ещё, ещё! Из-за жадности человеческой, из-за того, что нам всё время мало....

Мало нам? Правильно? Всё время ещё чего-нибудь хочется. Хочется чего-нибудь? Хочется. Из-за жадности человеческой человек совершает грехи. Из-за жадности человеческой человек в конце концов человек обрекает себя непонятно на какое существование в этом мире. И поэтому единственное зло в этом мире это забвение Кришны. Всё остальное - добро. И когда человек забывает о Боге, то вся его жизнь превращается во зло. Когда человек помнит о Боге, то вся его жизнь - добро.

***

Адираса Прабху: - В связи с этой историей о змее и охотнике. С одной стороны, говорится что садху радуется, когда убивают змею; а другой момент в этой истории как бы равнодушие, что человек страдает и тебе нужно понимать что всё это карма.

Ответ: - Нет. Понимание кармы не отменяет факта сострадания. Это совершенно разные вещи. Я могу понимать, что это карма и не означает, что я не должен проявлять сострадания к нему. Как Прахлада Махарадж понимает, что всё это карма, тем не менее, он испытывает сострадание ко всем обусловленном живым существам, потому что он видит, что они мучатся, несмотря на то, что эти мучения - иллюзия, они находятся в этом кошмарном сне.

Это очень интересно объясняет Шрила Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе. Он говорит почему именно святые спасают обусловленную душу, почему не Сам Кришна. Во-первых, Кришна знает иллюзорность всех страданий. Во-вторых, Он слишком далеко, слишком высоко, у Него слишком много наслаждений чтобы всё помнить.

Но святые с одной стороны ходят тут и они сами испытывают блаженство, но в тоже время они могут соотнести себя с мучениями, которые испытывают живые существа, подобно тому как человек, который только что видел кошмарный сон, может очень хорошо понять другого человека, который рядом лежит и: - О! А! О!

Потому что он сам только что этот кошмар увидел И поэтому, хотя он сам испытывает блаженство, он испытывает также сострадание к этому человеку и пытается его пробудить и говорит: - Ты что вообще? Проснись, всё не так плохо как тебе кажется, пробудись! Поэтому речь не идёт о равнодушии. Человек, который даже понимает карму, всё равно должен испытывать сострадание, если действительно святой. Он будет испытывать сострадание. Какой там первый вопрос?

Адираса Прабху: - Какой правильный поступок охотника? Он должен был убить змею, поскольку садху радуется, когда убивают змею?

Б.В.Госвами: - Охотник говорил этот аргумент. Я забыл говоря об охотнике. Охотник говорил: "Индра убил Вритрасуру и я убью эту змею. То есть он был за активную позицию в этом мире. Смотри, Индра убил Вритрасуру и я убью эту змею"

Но дело-то в том, что всё зависит от уровня нашего понимания. На том уровне, на котором находилась эта женщина, она считала, что нет необходимости убивать эту змею и охотник её в конце концов отпустил, потому что испугался за свою карму :)

Адираса Прабху: - Если это карма, то почему садху радуется, когда убивают каких-то змей?

Б.В.Госвами: - Ещё раз. Всё зависит от сознания. Всё зависит от сознания человека и если человек действительно находится в духовном сознании, то всё что он делает... Как Кришна, когда Он убивает - это благо. Когда садху убивает змею, это безусловное благо для змей. Для садху тоже, для садху нет ничего плохого, потому что он садху.

Ну, а если я ещё не нахожусь на уровне садху и у меня есть какая-то злость по отношению к этой змее и я отправляюсь на какой-то Крестовый поход против змей как Махараджа Джанамеджая, который решил убить всех змей. Мудрецы его остановили: - Ты чего делаешь вообще? Перестань, это грех, нельзя это делать. То есть всё зависит от сознания человека. Нужно убивать или не нужно убивать... Если я уверен в чистоте своих мотивов, то да. Если я не уверен, то лучше ошибиться в сторону милосердия на всякий случай.

Адираса Прабху: - Если я убиваю змею в сознании того, чтобы принесли ей благо, поскольку это её тупиковая ветвь, то это не карма. А если я убиваю, поскольку это моя злобная природа, это карма.

Вопрос: - Так надо убивать?

Ответ из зала: - Это каждый решает

Б.В.Госвами: - Садху вы или не садху?

Шримад-Бхагаватам 3.31.12, 2 мая 2007, Краснодар (https://www.goswami.ru/lecture/1515)

[Валентин Шеховцов]

И здесь встречается эта самая злополучная доля. Каждому выделена своя доля. И Апрамейатма совершенно справедливо спросил: - А как же узнать что выделено мне, что является моей долей и что этой долей не является?

И мы закончили вчерашнее занятие с обсуждения этой темы. Кто-то ещё может повторить или сказать как узнать что является нашей долей, долей каждого из нас?

Из зала: - То, что приходит само собой.

Б.В.Госвами: - То, что приходит само собой.

Из зала: - То, что не греховно

Б.В.Госвами: - То, что не греховно

Из зала: - То, что не мешает сознанию Кришны

Б.В.Госвами: - То, что не мешает... Ну это такое расплывчатое понятие, потому что человек склонен впадать в ошибки :)

Да, то что приходит само собой, без особых, чрезвычайных усилий, без напряжения - это то, что выделено нам Богом и, в целом, если речь идёт о том что греховно и то что не греховно, так как Шрила Прабхупада именно этот акцент подчёркивает, то, соответственно, узнать об этом мы можем от кого и откуда что греховно и что не греховно?

Из зала: - От гуру, садху и шастр

Б.В.Госвами: - Да, от гуру, садху и шастр. Так как в конечном мы сказали что это законы Бога и законы Бога передаются по парампаре и хранителями законов Бога является кто? Гуру, садху и шастры. Они являются как бы гарантами этих законов. Поэтому, соответственно, если у меня возникают какие-то сомнения относительно того, является ли это моей долей или нет... Оно само пришло. Иногда какие-то вещи приходят сами, но это ещё не значит, что нужно их брать. На всякий случай хорошо спросить у гуру: - Моя это доля или не моя?

В связи с этим, мне хотелось бы рассказать историю, которую я вам вчера обещал. О Шриле Прабхупаде. К сожалению, это история не вошла в официальные биографии Шриле Прабхупады, потому что она связана с неким эпизодом в истории ИСККОН, который не вписывается в парадные летописи, но, тем не менее, история эта очень хорошо иллюстрирует этот момент и показывает величие Шрилы Прабхупады.

История эта произошла в 76-м или в 77-м году в нью-йоркском храме, когда Шрила Прабхупада стал получать тревожные письма из нью-йоркского храма и некоторые старшие писали, что что-то там не так и что президент храма ведёт себя не очень правильно, мягко выражаясь. В конце концов Шрила Прабхупада понял, что придётся ему самому мешаться во всё это. Он приехал в нью-йоркский храм. Нью-йоркский храм в то время находился в небоскрёбе на Пятьдесят пятой авеню. В центре Манхэттене был гигантский небоскрёб, который к сожалению сейчас уже не принадлежит ИСККОН.

И Шрила Прабхупада естественно очень радостным приезжал, но в то же время он не мог не огорчаться и не мог не тревожиться в связи с тем что он знал о том, что происходит в этом огромном небоскребе. С одной стороны, можно было ясно видеть историю ИСККОН. Он приехал туда и него были какие-то лачуги, какие-то мансарды в грязных кварталах и за несколько лет небоскрёб в самом центре Манхэттена.

Целый небоскрёб принадлежал ИСККОН на Пятьдесят пятой авеню - это одна из самых роскошных улиц в Манхэттене. Шрила Прабхупада приехал и, соответственно, его встретил президент храма. Имени его мы не будем называть. Он стал рассказывать:

- Шрила Прабхупада, Вы увидите, Вы обрадуетесь, Вы посмотрите какой мы путь прошли славный.

Шрила Прабхупада молчал, ничего не говорил. Он зашёл в храм, поклонился Радхе Говинде и хотел сесть чтобы дать лекцию, но вьясасаны не было. Он посмотрел на президента храма и спросил: - Где вьясасана? Где мне садится?

Тот вжался, стал ёжиться, и сказал: - Шрила Прабхупада, простите пожалуйста, мы отнесли вьясасану в химчистку и преданные пошли её забирать, но химчистка была закрыта. Там было написано, что кто-то в семье умер. Так или иначе завтра вьясасана будет на месте. Шрила Прабхупада посмотрел не него, посмотрел на всех и сказал: - В нашем Движении завелись демоны под прикрытием преданных.

И всё. Ничего больше не сказал. И вышел стремительным шагом. Президент засеменил за ним и Шрила Прабхупада стал проверять. Он провёл его по всему храму. Шрила Прабхупада заглядывал в каждую дверь.

Он спрашивал: - Что тут? Что тут? Что тут?

Потом они достигли какой-то двери, которая была закрыта. Шрила Прабхупада спросил: - Что тут?

- О, Шрила Прабхупада это...

- Что тут?

- Ну, это наш семейный храм. мы тут с женой поклоняемся Кришне. Может быть Шрила Прабхупада, Вы пройдёте в своей апартаменты? Мы там приготовили вам замечательную комнату

- Покажи

Тот говорит: - Может завтра?

- Нет

Тот открыл не хотя.

Он увидел роскошную комнату, посередине огромную кровать в этой комнате, зеркало на потолке, холодильник. Шрила Прабхупада прямиком подошёл к холодильнику, раскрыл холодильник и стал выгружать содержимое этого холодильника - один деликатес за другим, за третьим, за четвёртым. Жена президента где-то там жалась за ним. Жена президента была японкой и любила всякие японские деликатесы.

Шрила Прабхупада спросил: - Это вы тут Кришне поклоняетесь?

- Да, Шрила Прабхупада мы тут Кришне поклоняемся

- Вы всё это Ему предлагаете?

Жена стала говорить: - Ну вы знаете, я ещё новенькая преданная, я ещё молодая, ещё не опытная. Может быть я чего-то не разбираюсь так или иначе.

Шрила Прабхупада посмотрел на него серьёзно и сказал: - Я слышал, что у тебя много денег. Преданные приносят деньги и ты не кладёшь их в ИСККОН, ты кладешь их на свой счёт. Это правда?

Он сказал: - Ну да, отчасти кое-что есть

Шрила Прабхупада сказал: - Завтра чтобы у меня было 150.000 долларов

Тот сказал: - Шрила Прабхупада это огромная сумма

Шрила Прабхупада говорит: - Она у тебя есть

Он говорит: - Да, есть

Потом он посмотрел на Шрилу Прабхупаду и подумал: "Шрила Прабхупада торгуется с ним". Он говорит: - Если завтра утром я принесу этот чек, всё будет в порядке, да? Всё будет хорошо?

Шрила Прабхупада сказал: - Принеси, потом посмотрим

Рано утром он бежит в банк. Как только банк открывается он выписывает этот чек. Он приносит запыхавшись, прибегает к Шриле Прабхупаде.

- Шрила Прабхупада, вот пожалуйста. Всё у нас будет хорошо?

Шрила Прабхупада говорит: - Созывай преданных. Я хочу дать лекцию.

Президент говорит: - Да, я тоже хочу чтобы всё там были, у меня есть очень важное объявление для всех.

Шрила Прабхупада садится на вьясасану, и президент подходит к микрофону, говорит: - Я не спал целую ночь, дорогие преданные. Целую ночь я ворочался, потому что наш духовный учитель сказал, что в это Движение проникли демоны под прикрытием преданных. Целую ночь я думал кто они и утром я понял - это те двое преданных, которые отнесли вьясасану в химчистку и не забрали её вовремя. Мы их выгнали сегодня утром из храма.

Шрила Прабхупада посмотрел на него испепеляющим взглядом и сказал: - Верни их обратно сейчас же. Я имел в виду не их, я имел в виду тебя!

Тот стал ёжиться. - Мы же договорились, Шрила Прабхупада!

Шрила Прабхупада сказал: - Чтобы духу твоего не было!

Жена его стала верещать: - Вы не имеете права! Это храм моего мужа! Это наш храм с ним!

Шрила Прабхупада сказал: - Я всё сказал! Идите отсюда!

И они ушли понурившись. Это то, как некоторые люди могут понимать свою долю, то что выделено Кришной как своя доля. Всё приходит само и Кришна за всё отвечает. Я президент храма Кришны - всё самой идёт! Но, слава Богу есть гуру, садху и шастры. Если бы не было этого... И Шрила Прабхупада знал - есть люди, которые могут пользоваться этим, есть люди которые не могут пользоваться этим. И после этого... Сейчас этот человек преданный, он написал книгу "Воспоминания о Шриле Прабхупаде" с благодарностью огромной, со всем остальным, но, тем не менее, эта история была.

И, соответственно, как это бывает, как иногда мы действительно неправильно понимаем что является нашей долей и если бы не было законов Бога и носителей законов Бога - гуру, садху и шастры являются этими носителями в этом мире, то тогда бы люди не смогли жить в соответствии с этим принципом ӣшавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат

Это очень важный урок

Б.В.Госвами. Шри Ишопанишад 14.1. Мантра 2. Что является моей долей (https://www.goswami.ru/lecture/719), 5 июля 2001

***

Очень важный урок про Шрилу Прабхупаду и президента нью-йорского храма заключается в том, что мы должны хотеть, чтобы над нами была власть. Потому что, как мы сказали, смысл человеческой жизни в том, чтобы осознать власть Бога. К сожалению, тенденция человека избавиться от всякой власти, быть независимым. Но это глупая тенденция, эта тенденция человека порабощает. Реально человек должен хотеть, чтобы над ним была власть - власть авторитета, но именно власть Бога.

После того как президент ушёл, его жена плачущая, всхлипывающая ушла за ним, он сел на вьясасану. Он сидел на ней и он стал давать лекцию. Он сказал очень важные слова. Он сказал: - Вы все очень хорошие преданные. Но как вы могли позволить тебя обмануть? Вы все смиренные преданные, я понимаю вы подчинялись авторитетам, но авторитет ровно настолько авторитет и постольку авторитет, поскольку он сам следует законам Бога, поскольку он сам следует принципам.

То есть, иначе говоря, власть распространяется от Бога, она записана в шастрах и все остальные ровно настолько являются представителями Бога, насколько они следуют этим законам Бога в шастрах. Каждый может и более того, должен стать представителем Бога. Чайтанья Махапрабху хочет чтобы каждый из нас стал представителем Бога, рассказывая другим о законах шастр, но для этого мы сами должны следовать этим законам.

Как только мы перестаём следовать этому, эта цепочка нарушается. Перестаём следовать, когда мы оказываемся наверху пирамиды, когда над нами больше никого нет и мы начинаем думать: "Я Бог. Всё, я наверху пирамиды, я смотрю вниз. Наверху никого нет. Внизу материальные наслаждения.

Поэтому очень важно всё время чувствовать эту власть над собой. Если у человека нет этого острого ощущения, как у чистого преданного, который видит власть Бога повсюду, то тогда ему нужно обязательно, чтобы над ним был гуру, над ним были садху, над ним были авторитеты.

Не просто гуру, который далеко, который большую часть времени находится непонятно где, а я тут сам по себе, я сам лучше знаю, что Кришна хочет. Нет! Это очень и очень важный момент того, как правильно жить. Иначе мы будем запутываться в грехах

Б.В.Госвами. Шри Ишопанишад 14.2 Мантра 3 (https://www.goswami.ru/lecture/718). Обзор 4-8, 5 июля 2001

[Валентин Шеховцов]

Кунти сейчас перед нами развернёт всю духовную философию, весь путь постижения Бога. Должно быть понимание того, что Бог непостижим. И она говорит здесь: майа-джаваника ччханнам - Ты скрыт завесой майи. джаваника значит завеса, занавес. От этого слова происходит слово яван и джаван, потому что там люди скрыты завесой майи.

майа-джаваника ччханнам
аджна дхокшаджам авйайам (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/19/)

Ты адхокшаджа и Ты для нас агья. Для нас, невежественных людей, Ты скрыт завесой майи. Тебя невозможно понять.

на лакшйасе муд̣ха-дрша

И глупый наблюдатель, человек который наблюдается со стороны, муд̣ха-дрша, глупец, осёл, на лакшйасе - не понимает кто Ты,
нат̣о на т̣йадхаро йатха - также как глупые люди не могут понять, что это за актёр, который переоделся, который кого-то изображает. Это самое начало молитв Кунти.

Но после того, как она установила этот принцип, что Кришну невозможно понять, то что Кришна недоступен обычному пониманию, обыденному пониманию, она начинает объяснять как Его можно понять. Я буквально пару слов скажу об этом стихе, потому что этот стих очень важен для нашего с вами понимания безнадёжности попыток понять Господа с помощью разума.

Как можно понять Бога, который по определению противоречив, который находится за пределами наших чувств? Шрила Прабхупада говорит, что Кришну невозможно понять по двум причинам. Первая причина заключается в том, что человек невежественен сам, то что у нас скудные познания, то что мы агья, мы невежественны по природе своей.

И это невежество помимо скудости наших знаний, помимо скудости нашего интеллекта, какими бы умными мы ни были, мы всё равно глупые. Мы все глупые, хотя мы втайне, в глубине души своей, считаем себя умными. Но на самом деле мы глупые. И Кунти говорит: - Мы все глупые здесь. Шрила Прабхупада говорит, что у невежества, помимо глупости природной, скажем так, конституциональной глупости живого существа, потому что живое существо маленькое по природе.

Есть ещё причина или есть ещё одна проблема - это упрямство, которое возникает из-за грехов. Мало того, что мы глупые, мы ещё и упрямые как Ашваттхама. Не зря его называют "упрямый как лошадь" и не зря меня мой папа называл "осёл карабахский", потому что мы все относимся к этой категории упрямых ослов.

Это упрямство результат нашего греха. Когда человек совершает грехи, то греховность его природы делает его невежественным. Мало того, что мы невежественны от рождения, мы невежественны по самому своему определению, потому что невежество, майя покрывает нас всех. Но помимо этого, проблема заключается в том, что мы сами делаем себя ещё более невежественными. Мало того, что и так майя или завеса майи закрывает наше сознание, покрывает... Чем занимаются люди всю свою жизнь? Тем, что они делают эту завесу толще, толще и толще.

В этом смысл материальной жизни, правильно? Пусть я стану невежественней, глупее, поэтому в старости все... У них какая самая распространённая болезнь в старости? Старческий маразм. Это закономерный результат жизни материалистического человека. Человек хочет стать глупее. Как это не парадоксально человек кричит и говорит: "Я хочу стать ещё глупее. Пожалуйста сделай меня".

Кришна говорит: "Пожалуйста, ради Бога. Весь арсенал средств, который есть у Меня, ты можешь им воспользоваться, чтобы стать глупее". И Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек совершает грехи, он становится ещё более невежественным, его шансы понять Бога становятся меньше, и меньше, и меньше. Мало того, что Бог и так скрыт этой завесой майи, но понять Бога в принципе невозможно. И даже если бы этого не было, как можно понять Бога?

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, говорит: "Как понять Бога? Как Его понять? Как понять Кришну? Он приводит четыре причины, по которым невозможно понять Его.

Когда Кунти Деви обращается с этой молитвой, Вишванатх Чакраварти Тхакур, объясняет нам что она имеет в виду. Она говорит: "Кришна! Ты защитил Пандавов, Ты защитил моих сыновей, но при этом Ты же из сердца Ашваттхамы, заставил его выпустить это оружие. Кто, в конце концов, дал эту блестящую идею Ашваттхаме, что он должен убить всех оставшихся в живых сыновей Пандавов? И при этом, Ты не защитил этих сыновей. Кришна знал, что Ашваттхама ночью убьёт сыновей Пандавов.

Кришна специально увёл пятерых братьев Пандовав из лагеря вместе с Сатьяки и они остановились у озера, они не остались в лагере. Кришна знал, что произойдёт ночью, что произойдёт бойня.

И Кунти говорит: - Как я могу это понять? Ты защитил Пандавов, ты не защитил их сыновей. Ты защищал Пандавов, но Кто при этом Ашваттхаме дал эту идею, чтобы он на них напал сначала? Ты! Это Ты был!

Кунти говорит, Ты защищаешь святых людей.

Правильно? Кришна защищает святых людей, правильно? Защищает Кришна святых людей?

"Но при этом ты убил Бхишму. Кто Бхишму убил? Ты, причём не просто убил, Ты подсказал как его убить, Ты объяснил как это нужно сделать".

Бхишма святой? Махаджан! Бхишма - махаджан.

"Ты убил Бхишму".

Правильно?

"Ты любишь Драупади и Субхадру." Субхадра - это сестра Кришны. Драупади - одна из самых любимых Его преданных. Что Кришна с ними делает? Он убивает Абхиманью и пятерых сыновей Драупади. Если б Кришна хотел, Он мог бы их сохранить, правильно?

Единственный сын Субхадры и пять сыновей Драупади погибли в этой битве.

"Кришна, это всё Ты сделал". Кунти говорит Кришне: "Ты обещал не брать в руки оружие, но при этом Ты сам устроил ситуацию, в которой Тебе пришлось взять в руки оружие."

И Кунти Деви говорит: "Как можно понять Тебя?"

И наверняка многие из вас задавались такими вопросами или такие мысли появлялись у нас в голове: "А вообще Бог Он или не Бог? И если Он Бог, то какой Он Бог и почему Он делает то, что Он делает? Возникали у вас такие вопросы?

Из зала: - Да

Б.В.Госвами: - Когда мы смотрим что Он делает с нами, когда мы смотрим вокруг... Кунти здесь говорит: "Если мы будем пытаться таким образом понять Бога с помощью своего разума, если мы будем пытаться просто разумом объяснить всё это, поймём мы Его? Нет, не поймём. Мы не сможем Его понять, потому что будут включаться разные дурацкие психологические механизмы, потому что агья - во-первых мы невежественны, а во-вторых Он Адхокшаджа. Почему Он Адхокшаджа? И это - смешно. Что значит Адхокшаджа?

Из зала: - Непознаваемый материальными чувствами

Б.В.Госвами: - Непознаваемый материальными чувствами или как Шрила Прабхупада говорит "непознаваемый экспериментально". Теперь, Кришна перед ней сидит. Она видит его своими материальными чувствами? Видит. Видит Его своими глазами? Видит. Носом может Его понюхать - аромат агуру, который исходит от Его тела она чувствует. Видит!

Но она говорит: - Невозможно Тебя с помощью чувств понять. Даже несмотря на то, что я вижу Тебя перед собой, Ты Адхокшаджа, Ты непостижим.

Но если бы всё кончалось тем, что Господа было невозможно постичь, то тогда бы не было бы никакого смысла заниматься тем, чем мы занимаемся. Поэтому во всех оставшихся молитвах Кунти Деви объясняет каким образом можно постичь непостижимого Господа, несмотря на то, что он покрыт майей; несмотря на то, что мы невежественны; несмотря на то, что Он Адхокшаджа; несмотря на то, что Он Авьяям - неисчерпаемый.

Несмотря на всё это, Кришну тем не менее, можно постичь и она объясняет причину в следующем стихе:

татха парамахамсанам
мунинам амала тманам
бхакти-йога-видханартхам
катхам пашйема хи стрийах (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/20/)

Следующий стих очень важный для понимания того, что говорить Кунти в молитвах. Она говорит, что Ты приходишь для того, чтобы открыть себя парамахасам, муни и амалатманам - людям с чистым сердцем, мудрецам и парамахамсам.

Людям, у которых нет зависти; людям, у которых есть большая мудрость.

бхакти-йога-видханартхам

Ты даёшь им в эту бхакти-йогу, а что же тогда говорить о нас женщинах?

Что нам с женщинам делать?

И под женщинами она кого имеет в виду? Все эти стихии в высшей степени непопулярны, особенно в Америке, потому что в Америке феминистическое движение очень сильно. Люди говорят: - О, женщины, женщины, женщины! Но когда Кунти говорит о женщинах или когда Шрила Прабхупада говорит о женщинах, он кого имеет ввиду?

Из зала: - Всех

Б.В.Госвами: - Да, всех. Под женщинами подразумевается какое качество? Какое женское качество у всех нас есть? Привязанность к материи. Именно привязанность лишает человека разума. Когда Шрила Прабхупада говорит в этом стихе, что "женщины неразумны", не женщины неразумны - мужчины тоже неразумны. Дело не в том женщины неразумны или мужчины, дело в том, насколько человек привязан.

Если человек привязан, то он становится неразумным. И это неразумие лишает его понять Кришну. Именно привязанность человека к материи лишает душу разума и эта привязанность его к материи делает его глупым и мешает ему понять Бога и, соответственно, поэтому, после этого Кунтидеви начинает раскрывать секрет каким образом человек с помощью йоги, бхакти-йога-видха̄на̄ртхам - Ты приходишь сюда для того чтобы дать людям бхакти-йогу, путь бхакти, путь любви и таким образом сделать их из глупых умными, из привязанных - непривязанными.

И дальше Кунтидеви объясняет как это всё происходит. Она говорит в 21-м стихе. Знаменитый стих:

кр̣шнайа васудевайа
деваки-нанданайа ча
нанда-гопа-кумарайа
говиндайа намо намах
(https://vedabase.io/ru/library/sb/1/8/21/)
Начинается путь постижения Кришны с чего? Его невозможно понять, Он противоречив. Но для того, чтобы понять кого-то кто внутренне противоречив есть один-единственный способ. Какой?

Умом Россию не понять...

Можно только верить или любить. Чтобы понять кого-то по-настоящему, нужно полюбить. И эта бхакти-йога начинается с чего? С чего начинается бхакти-йога?

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

кр̣шнайа васудева йа
деваки-нанданайа ча
нанда-гопа-кумарайа
говинда йа намо намах

Она начинается с того, что даёт нам способ постижения Бога. И способ постижения Бога какой?
Помнить о...

Из зала: - Его именах

Б.В. Госвами: - Да, повторение Его имён. Людям очень нравится, когда люди повторяют их имена. Люди для того, чтобы их имя осталась где-то на стене в виде дощечки какой-то, чтобы все читали их имя, готовы миллионы долларов платить. И этим пользуется другие люди, которые хотят для Кришны храмы строить.

- Давай мы сделаем храм и там будет твоё имя.

- А! Моё имя будет висеть там на мраморной доске!

Но эта психология изначально исходит из Кришны. Кришне тоже нравится, когда Его имя повторяют.

И Кунтидеви говорит, что начинается наше путешествие от привязанного состояния... На самом деле, если мы хотим понять её молитвы, нужно заглянуть в самый конец, и в самом конце её молитв, она говорит: "О, Кришна, избавь меня от привязанности к Пандавам и к Вришни. И, причём, она говорит атха - поэтому избавь меня от привязанности. Это завершение её молитв.

Для того, чтобы понять всё то, что она хочет сказать Кришне, нужно посмотреть всё то, что находится между первой молитвой и этим завершением её молитв - "Поэтому избавь меня от привязанности, избавь меня от привязанности к Пандавам и к Вришни и пусть мой ум, как Ганга устремляется к Тебе. Подобно тому, как Гангу невозможно запрудить, невозможно остановить, она будет течь к океану во что бы то ни стало, точно так же пусть мой ум точно так же всё время стремится к Тебе.

То есть между первой констатацией непостижимости Господа, так как антар бахир авастхитам, так как Он находится внутри и снаружи, Он непостижим в принципе. Он внутри нас находится, Он снаружи нас находится, Он всё делает, а мы сидим тут и непонятно вообще что с нами происходит. Между этой первой молитвой и этой молитвой, где она говорит: "Ты как переодетый актёр, Тебя невозможно распознать, потому что мы невежественны и Ты закрыт от нас завесой майи. Ты переоделся во всё это"

Между этой первой молитвой и последней молитвой, где она говорит: "Пусть ум мой устремляется к Тебе и пусть привязанность моя к материальным объектам уйдёт, которая мешает мне постичь Тебя". Между всем этим, она рассказывает как это сделать. И начинается это с повторения имён Господа.

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

И опять же, в каком-то смысле эти молитвы это фундамент всего Шримад Бхагаватам. Через весь Шримад Бхагаватам проходит красной нитью эта мысль, о том, что имя Господа не отлично от самого Господа, и с помощью имени Господа можно достичь всего. Шестая Песнь, история Аджамилы, где Шукадева Госвами отвечает на вопрос Махараджа Парикшита как можно избежать ада и адских планет.

Он говорит: "Вот способ избежать адских планет, вот способ избавиться от всех грехов, вот способ избавиться от невежества". Самый конец, Двенадцатая песнь, когда Махараджа Парикшит выслушивает от Шукадевы Госвами прославления Кали-юги, где он говорят: киртанад эва кршнасйа, что в Кали-югу есть имя Кришны и это имя Кришны спасает всё. И Кунти начинает с того же самого. Кунти говорит, что сначала человек должен помнить о Кришне, повторяя Его святое имя, потому что святое имя это способ для нас постоянно помнить о Кришне.

кр̣шнайа васудевайа
деваки-нанданайа ча

И какие это имена? Какие имена Кришна любит больше всего?

Из зала: - Которые связанны с преданными. Потому что Он вспоминает! Мы говорим: деваки-нандана
Кришна думает: "О, Я был во чреве Деваки так долго!"

нанда-гопа-кумарайа - и Я подарил свой детские игры Махарадже Нанде. И - говиндайа намо намах. Я вырос, я стал Говиндой. Говинда - это самый привлекательный образ Господа, потому что когда Господь входит в пору своей юности Он становится самым привлекательным.

Когда человек повторяет эти святые имена, он может помнить о Кришне. Когда он помнит о Кришне посредством Святого имени, то что дальше приходит к нему, каким образом углубляется его медитация на Кришну? Потом к нему приходит форма. Поэтому в следующем стихе что говорит Кунти?

Она говорит:" У Тебя лотосный пупок, на Тебе висят гирлянды из лотосов, у Тебя лотосное лицо и глаза подобные лотосам и даже стопы Твои лотосные. Всё у Тебя как лотосы, всё у тебя радует мой глаз. Когда человек повторяет святое имя у него перед его глазами возникает образ Господа и потом, когда образ Господа возник перед ним, то что дальше приходит по мере того, как углубляется его медитация на Господа? Что приходи к нему дальше?

Из зала: - Качества

Б.В.Госвами: - Какие качества? Какое качество главное у Господа? Бхакта-ватсала. И дальше она начинает, она учит нас. Смотрите как интересно. Она учит нас этому. Шрила Прабхупада говорит, что вначале всё начинается с того, что человек просто склоняется перед Господом. И для этого строятся мечети, для этого строятся церкви, чтобы человек зашёл туда случайно или в какой-то тяжёлый момент своей жизни и наклонил свою голову. Это уже хорошо, это первый шаг предания.

Шрила Прабхупада объясняет что для неофитов поклонение Господу в храме это первый шаг, он полезный для неразумного человека. Но для человека который стал преданным, активное служение становится его постоянной медитацией и царица Кунти объясняет каким образом эта медитация углубляется.

Она говорит: "Сначала я помню о Твоём имени, потом имя рождает в моём уме или сознании Твой образ, Твой лик прекрасный, Твоё тело встаёт у меня перед глазами, Твой образ встаёт у меня перед глазами". И дальше, следом за этим начинается медитация на качества Господа и главное качество Господа бхакта-ватсала. И что дальше начнёт царица Кунти говорить? Кто помнит её молитвы?

Дальше она начнёт говорить: - Ты спас Деваки и меня ты спас. Но Деваки ты один раз спас, потому что Деваки не особенно страдала, а меня ты спасал множество раз! Множество раз! И она начинает перебирать всю свою жизнь что было с ней. А у неё быля тяжёлая жизнь.

Она осталась вдовой, когда она была ещё молодой с маленькими детьми на руках и потом её родственники, которые должны были заботиться о ней, стали преследовать их и хотели сжечь. Хотели отравить сначала, потом сжечь. Потом ракшасы хотели съесть их в лесу. Что дальше было? Они были в изгнании, в течение многих-многих лет она не видела их. Она говорит: "Кришна, всякий раз Ты появлялся перед нами и спасал нас"

И это медитация нам гуну, на качество Господа. На самом деле эта медитация, которая нам доступна по мере того, как наша преданность будет углубляться, когда мы сможем понять, что Кришна присутствует в нашей жизни изначально, что Кришна не просто какой-то непонятный принцип где-то там существующий, не просто какая-то абстракция, что Кришна реальный и Он конкретно вмешивается в мою жизнь.

Он создаёт сначала проблемы, потом разрешает их, чтобы создать новую! :)

И Кунти тогда говорит: "Кришна, пусть эти проблемы всё время со мной происходят, потому что тогда я буду всё время видеть Тебя!". И она утверждает в этой знаменитой молитве своей самой существенный принцип, что счастье в чём заключается? Не в том, чтобы нам хорошо было в жизни, не в том чтобы у нас было чего поесть и где поспать. В чём заключается счастье?

Из зала: - Кришну увидеть

Б.В.Госвами: - Чтобы помнить о Кришне. Самое большое счастье помнить о Кришне. И самая большая беда, которая может случиться? Забыть о Кришне. И царица Кунти объясняет это там и она дальше продолжает объяснять, что после того, как человек, медитируя на эти качества Кришны, на то что Кришна спасает своих преданных, приходит на помощь своим преданным, после этого человек, после того, как человек помнит о наме, рупе, гуне, что дальше сможет произойти?

Лила. Дальше человек может войти в лилу. После этого царица Кунти начинает объяснять лилы. Она говорит что... Ух! И дальше есть несколько стихов, где она говорит: - Пастушка хотела связать Тебя, Яшода связала Тебя. Ты, кого боится сам страх, дал Себя связать, и при глаза Твои были полны страха. Я ничего не могу понять, но я хочу, чтобы этот образ стоял у меня перед глазами. В этих молитвах она постепенно объясняет весь путь бхакти-йоги.

Когда человек начинает думать о Кришне сначала повторяя Его святое имя, потом размышляя над Его обликом, потом думая над Его качествами, Его проявлением в своей жизни и потом, постепенно начинает ценить Его удивительные лилы. И дальше она, как бы завершая свои молитвы, говорит, что есть разные люди, которые говорят, что обсуждают разные причины Твоего прихода.

Одни говорят, Ты приходишь потому что Ты хочешь, чтобы о Тебе помнили великие цари такие как Махараджа Яду и Ты приходишь в их роду, потому что хочешь удовлетворить. Другие говорят, что Ты приходишь потому, что Брахма хотел, чтобы Ты пришёл. Третьи говорят, что Ты приходишь потому что Васудева и Деваки молились. Но есть и четвёртый, который говорит, что Ты приходишь для того, чтобы что сделать?

Из зала: - Утвердить принципы преданности

Б.В.Госвами: - Для того, чтобы утвердить принципы бхакти-йоги, которые начинаются с чего?

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Ты приходишь и раскрываешь все эти свои лилы, чтобы люди могли что делать для Тебя? Слушать, говорить, помнить и таким образом служить Тебе, таким образом занять все свои чувства в деятельном служении Тебе. И она завершает свои молитвы этими стихами-просьбами Кришне, потому что в молитвах всегда какая-то просьба.

И да, она попросила: "Пожалуйста посылай мне все несчастья. Пусть несчастья всё время валятся на мою голову, шашватам. Пусть они без конца всё время валятся градом на мою голову, потому что я буду помнить о Тебе. И в конце она завершает свои молитвы этими словами, она говорит что, пусть же моя привязанность к Пандавам и Вришни уйдёт.

Пусть у меня останется только привязанность к Тебе и пусть мой ум как Ганга постоянно устремляется к Тебе. Иначе говоря, ещё раз, в этих молитвах весь путь бхакти описан, как человек из глупого невежды, который не может понять Бога, у которого есть бунт против Бога, из-за упрямства, из-за этой глупости нашей мы бунтуем.

Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что человек становится бунтарём из-за своей собственной кармы и он обижается всё время на Бога: "Бог плохой, Бог мне того не дал, этого не дал, то не исполнил, это не исполнил, того не защитил, этого не спас". И весь путь она описывает здесь, как человек из глупого созерцателя, глупого наблюдателя, который смотрит и ничего не понимает что происходит в этом мире, может стать преданным, чьё сердце переполняется любовью и это совершенно другое состояние сознания и весь этот путь царица Кунти описывает в своих молитвах

В общих чертах обзор восьмой главы. Там есть множество замечательных деталей. Шрила Прабхупада дал курс лекций по молитвам царицы Кунти. Вы все распространяете эту книгу, теперь неплохо будет её прочитать. В них она как раз описывает невежество. От непонимания Кришны, который начинается с того что человек просто склоняется перед Ним.

В первом стихе она склоняется перед Ним и говорит: "Я склоняюсь перед Тобой, потому что ты Пуруша, потому что Ты Ишвара, потому что ты Ади, Ади Пуруша, потому что Ты пракритим парам, Ты находишься за пределами этого мира. У нас как бы появляется это первое теоретическое понимание того, что есть Бог, находящийся за пределами этой материи, Повелитель всего. И дальше она объясняет как можно Его полюбить. Полюбить значит постичь.

Вопрос: - Вы сказали, что Вишванатха Чакраварти Тхакур перечислил четыре причины непостижимости Бога

Б.В.Госвами: - Четыре примера он приводит:
1. Ты защитил Пандавов и в то же время ты вдохновил Ашваттхаму и создал эту опасность.
2. Ты обещал не брать в руки оружие и в то же время Ты сам создал ситуацию, в которой Тебе пришлось взять в руки оружие
3. Ты защищаешь садху, и в то же время Ты убил Бхишмадева
4. Ты любишь Драупади и Субхадру и при этом Ты убил их сыновей

Шримад-Бхагаватам 1.8.19 10 мая 2007, Юрлово (https://www.goswami.ru/lecture/1520)

[Валентин Шеховцов]

Иногда говорят: "Бог жестокий". Бог не жестокий, но Бог также несострадательный в прямом смысле этого слова. Он сам говорит: само ’хам сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах — «Я никому не завидую и ни к кому не отношусь с особенной любовью. Я совершенно нейтрален. Я равнодушно взираю на то, что происходит здесь. Иначе, Бог равнодушен, правильно? Он говорит: само ’хам сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах, но при этом Он говорит: "Если кто-то становится Моим преданным, то он всегда в Моём сердце".

И это качество является главным качеством Кришны. Когда человек предаётся Ему и пытается искать Его покровительства сердце Кришны тает и Кришна защищает его, поэтому в Бхагавад-гите Он говорит: каунтейа пратиджанӣхи на ме бхактах пранашйати — «Каунтея, торжественно объявляй, громко, так чтобы все слышали, скажи всем, что Мой бхакта никогда не погибнет. Я сам сохраняю его преданность»

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.8.19 (https://www.goswami.ru/lecture/1520) 10 мая 2007, Юрлово

[Валентин Шеховцов]

И поэтому Уттара, самая мудрая из них всех, бросилась в ноги к Кришне и стала говорить: - Спаси меня! Потому что кроме Тебя, я вижу вокруг только смерть. В своей молитве Уттара очень красиво сказала Кришне, что вокруг я только вижу людей, которые убивают друг друга, что куда бы куда бы я не поглядела, куда бы не упал мой взгляд, я только вижу как один ест другого, джӣво джӣвасйа джӣванам. Это очень объективное и красочное описание этого мира. В этом мире ничего другого не происходит - все кушают друг друга.

Шримад Бхагаватам говорит: одно живое существо кушает другое живое существо. Добро пожаловать в материальный мир! Здесь все едят. Те, у кого нет ног, являются пищей для тех, у кого есть ноги. Те, у кого есть ноги, являются пищей для тех у кого есть руки. Те, у кого есть руки, являются пищей для тех, у кого тоже есть руки, потому что в них пистолеты. Круговорот живых существ в природе, они пожирают друг друга. И Уттара говорит: - Везде вокруг только смерть и смерть причиняет одно живое существо другому живому существу. Есть только один, кто спасает от смерти, это - Ты.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.8.19 (https://www.goswami.ru/lecture/1520) 10 мая 2007, Юрлово

[Валентин Шеховцов]

Шрила Прабхупада говорит: "У нас любовь есть". Но что мы с этой любовью делаем? Направляем не туда. Любовь есть, но мы её просто не туда направляем. И точно также нама-ручи у нас есть. У нас есть джива-дойя и вайшнава-сева. Но они все принимают извращенные формы, потому что они направляются не туда. Когда према направлена не на Кришну, а на материю, то каким образом проявляется нама-ручи (вкус к святому имени или вкус к рассказам о Кришне)?В чём он проявляется?

Из зала: - Грамья-катха

Б.В Госвами: Да, в грамья-катхе, к вкусу к грамья катхе. У людей есть огромный вкус к этому: газеты, журналы, романы, мыльные оперы. Всё это проявления извращённого нама-ручи не туда направленного. Это нама-ручи. Просто они его не туда направили. На самом деле, им хочется этого вкуса, они ищут этого вкуса там, а найти не могут. Они читают газеты... Я очень хорошо это знаю по себе. У меня богатый опыт этого. Читаешь содержание и думаешь: "Как всё интересно! Столько там всего! Заголовки такие! Прочитываешь газету и так противно становится. Опять обманули! Ничего интересного, всё тоже самое, та же скука :) Всё тоже самое. Это проявление грамья-катхи

Класс брахмачари. Кабе хабе боло - смысл. 8 января 2001, с 1:29:27 (https://goswami.ru/lecture/657)

[Валентин Шеховцов]

В конце концов, ключ этого в том, что человек даже исполняя обязанности, соответствующие нашей природе, которые могут сделать нас счастливыми должен от этого отказаться. И не просто должен отказаться. Он откажется, потому что он поймёт, что несмотря на всё это так называемое счастье здесь, в Сочи, под ласковым солнцем, на берегу ласкового моря, он не чувствует того счастья, которое внутри его кричит: "Ты должен меня обрести!" Внутри мы все понимаем: "Я достоин лучшей доли"

Есть кто-то из нас, кто не мог бы подписаться под этим утверждением? Любая женщина точно подпишется. "Я достойна лучшей доли!" Любой мужчина тоже под этим подпишется, может быть не так, может быть смущаясь. Но суть-то в том, что глубоко внутри мы понимаем - есть некое внутреннее предназначение у меня, которое я в любом самом лучшем варианте моей судьбы, который я только могу себе представить, я тем не менее, не исполнил

И Шримад Бхагаватам объясняет нам суть этой расы или цели, которой мы должны стремиться и которой в конце концов должны достичь, говоря, что обрести то самое счастье, к которому я предназначен, для которого я создан как птица для полёта, цитируя классика русской литературы, что это счастье можно обрести только в единственном случае, когда я забуду о самом себе, когда я перестану ставить перед собой глупые, жалкие, дурацкие материальные цели, когда я перестану мелочиться в этом мире, разменивать себя на мелочи.

Что представляет собой человеческая жизнь? Человеческая жизнь представляет собой попытку обрести жалкие крохи материального счастья, унизительно продаваясь. Мы можем обрести материальное счастье здесь. Для этого нам надо продаваться и каждый так или иначе пытается продать себя подороже. Женщина продаёт себя мужчине. Мужчина продаёт себя своему начальнику. Начальники продают себя чиновникам, от которых зависит их судьба. Чиновники ещё кому-то продаются. Каждый человек так или иначе продаётся кому-то.

И даже если человек исполняет все свои обязанности и достигает так называемого материального счастья, всё равно это всего на всего лишь кроха наслаждения, которая не может утолить нашу жажду. Жажда наша бесконечна. Если есть что-то бесконечное в этом мире, то это наша жажда наслаждений.

И утолить эту бесконечную жажду наслаждений невозможно в конечном материальном мире, где всё конечно, особенно материальные наслаждения. Если есть что-то бесконечное, то это наша жажда наслаждений . Если есть что-то конечное, то это материальные наслаждения в этом мире. У них есть начало и конец и этот конец приходит гораздо скорее, чем нам того хотелось бы. Нам прискучивает всё это, всё это надоедает нам рано или поздно, всё это становится непонятно чем.

На самом деле, бесконечную, духовную жажду счастья, блаженства можно обрести только в союзе с бесконечным Богом, который есть бесконечный Источник наслаждения. Шрила Прабхупада объяснил нам это: "Источник вечного наслаждения". Кто это? Кришна! Но к сожалению, мы пытаемся удовлетворять её здесь и это, в соответствии со словами Шримад Бхагаватам, попытка удовлетворить свою жажду водой в мираже. Мы бежим по этой пустыне и вода уже близко, вот она.

Мы уже почти слышим как она ласково рокочет и мы уже почти что чувствуем как она будет омывать нас и как она будет жадными глотками идти в живот. И видим её: - Вот она, вот она, вот она! Мы подбегаем до неё... Песок! И иногда мы пытаемся этот песок покушать, может там есть вода? Но она рядом, она недалеко, вот она, она чуть-чуть дальше! Нужно только ещё чуть-чуть пробежать

Шримад-Бхагаватам 7.11.32. Настоящее счастье (https://www.goswami.ru/lecture/2290), 1 июля 2011, Сочи

[Валентин Шеховцов]

Важный урок заключается в том, что очень часто недалёкие люди, люди склонные к материалистическому взгляду на мир смотрят на этот мир и говорят: "Что-то не так в этом мире! Этот мир не правильный, этот мир создан не очень искусным Творцом, который создал несовершенный мир".

Они не понимают одной вещи. Совершенный Творец создал совершенно несовершенный мир. Этот мир совершенным образом несовершенен и все так называемые несовершенства этого мира - проявление замысла, который стоит за этим миром, который двигал Творцом. Все несовершенства этого мира, всё то, что кажется несовершенствами этого мира, на самом деле, способ, с помощью которого Творец подталкивает нас к Себе, с помощью которых все эти несовершенства это приём, с помощью которых Творец заставляет нас задуматься о более глубоком смысле существования.

Все они позволяют нам стать глубже, стать мудрее и поэтому так называемые несовершенства этого мира; проблемы, которые есть в этом мире, надо учиться принимать с благодарностью. Когда мы научимся с благодарностью принимать несовершенства этого мира, проблемы этого мира, благодарить Бога за то, что эти так называемые или кажущиеся несовершенства есть, когда мы научимся принимать их и извлекать уроки из этих несовершенств, то тогда мы по настоящему сможем по-настоящему поклоняться Адвайте Ачарье.

Он Адвайта и Он учит нас недвойственному взгляду на этот мир. Этот мир, исполненный двойственности стимулирует в нас двойственное отношение к этому миру. Двойственное отношение к этому миру значит: это я люблю, это я не люблю; это хорошо, это плохо; эта часть мира хорошая и правильная, эта часть мира плохая и неправильная и поэтому нужно отрезать ровно половину мира, выбросить её куда-то подальше, чтобы она никак не вмешивалась в мою жизнь, а мне поселиться в той части мира, в которой мне нравится.

И это отношение значит двайта. Адвайта Ачарья называется Ачарьей, потому что Он учит нас недвойственному взгляду на мир и когда этот недвойственный взгляд на мир, когда это понимание того, что двойственность это иллюзия, что двойственность или наши попытки судить этот мир, делить этот мир на хорошее и плохое, выбирать что-то хорошее, отвергать что-то плохое, что они порочны по самой сути, тогда мы научимся не судить этот мир, тогда только мы действительно сможем поклоняться Адвайта Ачарье.

И когда мы сможем поклоняться Адвайта Ачарье, увидев этот мир сквозь призму Его недвойственности; сквозь призму того, что этот мир на самом деле благой, что этот мир создан для того, чтобы мы стали лучше, чтобы мы стали чище. Этот мир не создан, чтобы мы наслаждались. Когда люди говорят, что этот мир не совершенен, они допускают ошибку.

Мир не совершенен с их точки зрения, потому что с их точки зрения мир создан Творцом для того, чтобы они наслаждались. Они не могут наслаждаться безоблачно в этом мире, но мир совершенен, потому что Творец создал мир не с той целью. Нимитта-карана этого мира воплотившаяся в образе Адвайта Ачарьи и упадана-карана этого мира исполненная всевозможных препятствий, которые возникают на каждом шагу, падам падам йад випадам на тешам (https://vedabase.io/ru/library/sb/10/14/58/), всевозможные препятствия это всего лишь приём Господа, который должен нас чему-о научить. И поэтому имя Камалакши, родившегося у Куверы Пандита, стало Адвайта Ачарья. Ачарья значит Учитель. Учитель, который учит нас правильно относиться к этому миру.

День явления Адвайты Ачарьи. Настройка на паломничество, 15 февраля 2024, Удупи (https://www.goswami.ru/lecture/5561)

[Валентин Шеховцов]

Если мы поймём Его отношения с ближайшими преданными, всё остальное потеряет своё значение в конечном счёте, и мы поймём всё и больше. Вот. И второе значение этого стиха, потому что этот стих представляет собой игру слов, двузначное, два значения играют. И Шрила Джива Госвами объясняет в самом начале, перед тем, как приступить к этому второму значению, что по сути дела это второе значение также является неким сравнением, Кришну сравнивают с Луной.

Непросто есть два абсолютно независимых значения, но второе значение до какой-то степени высвечивает первое значение. Что такое сравнение? Для чего люди делают сравнения, на санскрите упама. Для чего делают сравнения? Почему мы сравниваем что-то с чем-то?

Ответ из зала: - Ну, чтобы понять красоту

Ещё ответ: - (Неразборчиво)

Б.В.Госвами: - Сравнение делаются для того, чтобы... Например, если я хочу объяснить вам как выглядит Эмпайр-стейт-билдинг, я могу сравнить его с этой горой. Для чего я сравниваю его с этой горой?

Ответ из зала: - Чтобы могли себе представить как-то...

Б.В.Госвами: - Да, потому что Эмпайр-стейт-билдинг вы не видели, а гору эту видели и поэтому всегда смысл сравнения в том, чтобы объяснить что-то непонятное, неизвестное нам, беря за пример что-то понятное, что-то известное. И так как мы не видели Кришну, но мы видели полную Луну, то это второе значение до какой-то степени делает более живым первое значение, потому что первое значение может показаться некой абстракцией, но второе значение оттеняет или объясняет или углубляет первое значение стиха, так что нам яснее представить кто такой этот Видху, который торжествует в этом мире, кто такой этот Кришна.

И Шрила Джива Госвами пишет об этом. Так как предмет расы находится за пределами обычного понимания, люди смогут до какой-то степени понять это, только сравнивая с чем-то что известно им, с каким-то конкретным материальным объектом. Но при этом нужно понимать, что любое сравнение всегда дефектно, что сравнение никогда не бывает полным, что всегда в чём-то есть совпадения, в чём-то нет совпадений. Поэтому любое сравнение нельзя понимать буквально. Оно как бы указывает нам на то, что мы должны понять, ну и, соответственно, мы уже объясняли каким образом второе значение этого стиха выходит оттуда, если мы возьмём Видху как Луну

Бхакти-расамрита-синдху 1.1.1-4, 24 апреля 2018, Индия (https://www.goswami.ru/lecture/3657)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Если преданный исполняет свои обязанности не в соответствии с его природой и чувствует, что у него не получается? Человек, скажем, шудра, но президент или духовный учитель поставил его управлять, но не получается, не чувствует удовлетворения, не доволен. Как ему правильно поступить?

Б.В.Госвами: - Если человек не чувствует удовлетворения, то он в течение какого-то времени может и должен этим заниматься, потому что это... И в конечном счёте, если он может этим заниматься, исходя из вот этого понимания того, что это моё служение - это хорошо.

В норме человеку сложно будет заниматься этим в течение долгого времени и это не очень хорошо, поэтому для этого, собственно, варнашрама и существует, чтобы человек мог обрести некий относительно спокойный фон, чтобы энергия его сознания не уходила в чёрную дыру неудовлетворённости.

Что случается с человеком, если он не исполняет свои обязанности, вернее действует вопреки своей природе в течение слишком долгого времени? В течение какого-то времени любой человек может и должен делать что-то, потому что это служение. Служение - более высокий принцип. Ради своего служения я могу делать всё что угодно.

Но как правило, что происходит? Накапливается некая неудовлетворённость в силу того, что я не могу как следует хорошо делать это.

Я делаю что-то неправильно, не так, у меня появляется какой-то зуд внутри и эта неудовлетворённость становится чёрной дырой, которая нашу энергию отсасывает; мы не можем медитировать, мы не можем думать о Кришне, мы не можем читать Шримад Бхагаватам именно потому, что есть некий фон неудовлетворённости. Но ещё раз - это вторичный принцип.

Первичный принцип - это принцип служения и если я так или иначе служу, если у меня есть это искреннее желание и если есть это искренне понимание, то даже в этом случае я могу преодолеть это и подняться надо всем этим.

Если у меня есть это ясное понимание того, что я делаю это как служение не ради себя, потому что это нужно, то я могу преодолеть даже эту неудовлетворенность. Я могу в принципе уже сейчас подняться над гунами. Другое дело, что как правило такие героические рывки, прыжки над гунами материальной природы часто оканчивается не очень удачно, но в принципе это возможно - всё зависит от силы нашей бхакти, от силы нашей преданности.

Если сила бхакти велика, я могу полностью над этим подняться и заниматься этим и в общем-то чувствовать удовлетворение просто потому, что это служение. Но общий принцип простой - я должен попытаться найти себя и свою природу, действовать в соответствии со своей природой и постепенно мне легче будет. Но в Кали-югу это иногда сложно. Это всегда некая Сцилла и Харибда между которой нужно проплыть.

Я недавно давал лекцию в Радхадеше и лекция была из той же самой серии. Она была про Махараджу Прияврату, про то, как Махарадже Прияврате сказали: - Не отрекайся. Махарадже Прияврате сказали - это в ответ на вопрос Говардхан Гопала. Махараджа Прияврата хотел отречься, Нарада Муни ему нарассказывал всего и он сказал: - Да, я всё понял, хочу быть чистым преданным!

К нему пришел Брахма: - Ни какого, ни чего, ни куда, нечего! Женись, живи счастливой семейной жизнью, детей заводи, будь царём. Не разрешаю!

И смысл в целом этого стиха был именно такой, что надо найти свою природу. Я с вьясасаны: "Надо найти свою природу. Друзья мои, не пытайтесь, не чего, надо обязанности исполнять. Вообщем такой солидный класс по варнашраме с примерами, со всем остальным.

Ну и так увлёкся, что даже на аудиторию не смотрел. Некоторые люди ушли полностью разбитые после этой громогласной лекции. Один сказал: - Что мне-то делать? Ну было у меня три жены. Ни с одной никакого счастья не было. Я уже решил: "Всё, хватит уже". И что мне теперь - найти что ли счастливую жену и обязанности свои выполнять? Что ещё делать?

То есть, тут надо понимать, что в Кали-югу знание и понимание своей природы, тем более деятельность в соответствии со своей природой - это роскошь. Полная, абсолютная роскошь! Мало того, что большая часть людей не знает что им надо делать, а даже те кто знает, они не знают как это делать. Можно сколько угодно говорить: "Да, женщины должны быть верными, целомудренными, служить своему мужу".

Беда в том, что у них мужа нет. Муж бросил и так далее. И всегда мы находимся в этой, когда речь заходит о варнашраме. Понятно - варнашрама - это хорошо. Есть наша природа - это идеал, когда мы знаем свою природу и заняты в соответствии со своей природой, но часто это невозможно. И в этом случае всё равно есть рецепт - я должен чётко развивать в себе бхакти и делать всё то, что я делаю, всё то, что мне приходится делать, имея очень ясное понимание: "Я слуга".

Шримад-Бхагаватам 7.11.32. Настоящее счастье, 1 июля 2011, Сочи (https://www.goswami.ru/lecture/2290)

[Валентин Шеховцов]

"Я медитирую на Абсолютную Истину, которая будет проявляться по разному для разных людей". И главное, и это урок того раздела Шримад Бхагаватам, который мы читаем, - главное, чтобы поиск Абсолютной Истины не прекращался. В конечном счёте каждый человек может и должен достичь Кришны и историю успеха, которую мы читаем здесь сейчас в этом разделе Шримад Бхагаватам, показывает, что каждый человек может достичь Кришну и увидеть Кришну лицом к лицу. И достичь Кришну значит увидеть Его, значит реально увидеть Его.

И сама по себе эта история очень важна, потому что история описанная здесь объясняет нам что нужно делать нам с вами, чтобы достичь этого успеха. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы понять Бога. И не просто понять Бога - увидеть Бога. Человек рождается на свет ни для чего другого. Человек может достичь очень много всего. Человек может стать царём. Царём трудно стать, но президентом можно.

Шримад-Бхагаватам 3.8.23-24. Явление Господа Брахмы, 30 июля 2011, Москва (https://www.goswami.ru/lecture/2303)

[Валентин Шеховцов]

Речь идёт об этом постепенном приручении ума и Говинда Дас также поёт: бхаджа хуремана шри нанданандана абхая чаранаравинда - "О, ум поклоняйся лоточным стопам Шри Нанда Нанданы".

Для чего? Для чего ум должен поклоняться лоточным стопам Шри Нанда Нанды? Мы сейчас будем с вами разбирать этот постепенный процесс приручения ума и сначала мы должны понять зачем это нужно делать, потому что кто-то может сказать что мне это не нужно. Это то, как Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху.

Итак, если исходить из этого утверждения Говинды Даса из "Бхаджа ху реманы": "Ум поклоняйся лоточным стопам Шри Нанда Нанданы". Для чего?

абхая чаранаравинда ре

Из зала: - Стать бесстрашным

Б.В.Госвами: - Чтобы стать бесстрашным, чтобы перестать бояться этого материального мира, где повторяются рождения и смерть.

Иначе говоря, Шрила Прабхупада начинает в комментариях к этому стиху с описания природы ума и с описания процессов, которые происходят в уме. Мы уже не не раз останавливались на них, но пожалуй стоит ещё раз повторить обо всём. В этом стихе говорится: тан-нама-рупа-чарита ди-сукиртана ну - что ум нужно сосредоточить на чём?

На имени - нама. Ещё на чём?

Из зала: - На рупе.

Б.В.Госвами: - На рупе - форме, на гуне - качестве Господа и наконец лила - игры Господа. Если мы не сделаем это, то на чём сосредоточен ум человека, несосредоточенного на имени Кришны, на форме Кришны, на качестве Кришны и на лилах Кришны?

Из зала: - На майе
Ещё из зала: - На других образах

Б.В.Госвами: - Да, он сосредоточен на том же самом. На именах этого мира, на формах этого мира, на гуне этого мира и на лиле этого мира. Люди постоянно повторяют чьи-то имена. Если они не будут повторять имена Кришны, то чьи имена они будут повторять?

Ельцина Путина и так далее. Имена, которые не приносят никакого блага. Рупа - ум этот будет сосредоточен на формах материального мира. Удивительная вещь, до какой степени люди привязаны к формам материального мира, и, прежде всего, к какой форме больше всего привязан наш ум?

Из зала: - К противоположной.

Б.В.Госвами: - Да, к противоположной. К форме противоположного пола. Как недавно я прочитал в газете о том, что платье, в котором Мерилин Монро была на дне рождения у Джона Кеннеди продали недавно за 3 млн долларов. Почему? Почему платье какой-то Мэрлин Монро столько стоит? Потому что оно напоминает об этой форме, об этой прекрасной, удивительной, исключительной форме, которая давно сгнила уже, от неё ничего не осталось.

Причём, её купили за 3 млн долларов и собираются продать за 6 миллионов. Там долго описывалась форма этого платья, потому что это особое платье... В этом платье она как бы была в платье и одновременно как бы совсем без платья.

Это платье соответствовало её форме, её соблазнительным очертаниям и сейчас люди ходят и медитируют на это изумительное платье или форму этого мира - рупа.

Нама рупа гуна - качество этого мира. На какие качества обычно человек медитирует здесь? Что является объектом нашей медитации в этом мире? О чём люди любят читать здесь?

Из зала: - О новостях

Б.В.Госвами: - О новостях. И к какому качеству у нас есть особая привязанность? К каким качествам у людей материального мира есть привязанность?

Из зала: - Богатство, власть, сила

Б.В.Госвами: - Особенно мы почему-то привязаны... Если взять, например, современные романы и посмотреть на что клюют люди, какие человеческие качества описываются? Там описывается грязь, разные формы грязи. Почему мы так привязаны к этой к этой грязной гуне?

Из зала: - Потому что она есть внутри нас

Б.В.Госвами: - Потому что она есть внутри нас, у нас есть определённое сродство. До тех пор, пока грязь у нас будет оставаться внутри, у нас будет привязанность, нам будет очень нравится читать про чужую грязь. Нам будет нравиться обсуждать чужую грязь, говорить о чужой грязи, до тех пор пока грязь будет оставаться в нашем сердце, у нас будет привязанность грязной гуне этого мира: к вождению, к страху, к боли. Это то, о чём продаются вот эти все современные романы, что написано в них.

Из зала: - Если человек читает о чужой грязи, у него это остаётся?

Б.В.Госвами: - Естественно, он укрепляет свою самскару. Мы чуть позже будем говорить о том, как это происходит. То есть, в любом случае, человек привязан к именам, к рупе, к гуне, к лиле материального мира.

В материальном мире тоже постоянно происходит какие-то игры. В чём суть игр материального мира - чарита? Там много игр в материальном мире. Эти игры показывают по телевизору. Множество. Постоянно происходит какая-то игра. Недавно был большой спектакль выборов в Думу, когда вся страна участвовала в этом большом спектакле. Соответственно, люди с увлечением следят за всеми этими играми, которые происходят, которые делают в майя.

Но в сущности, это всё игры дурного пошиба. Это всё тоже определённые игра, определённая пьеса которая происходит, но это дурная пьеса.
Она поставлена каким режиссёром? Какой режиссёр ставит все эти игры, все эти спектакли?

Из зала: - Дурга Деви

Б.В.Госвами: - Да, Маха Майя. В духовном мире тоже протекают игры и кто является режиссёром этих духовных игр?

Из зала: - Йога Майя

Б.В.Госвами: - Да, Йогамайя или в Пурнамаси. Там тоже есть разные игры и есть как бы разный жанр. Какой жанр обычно разыгрывается здесь в материальном мире? Какие игры бывают здесь в материальном мире?

Из зала: - Трагикомические

Б.В.Госвами: - Ну да, тут бывают водевили в самом лучшем случае. Мыльные оперы, как правило. Детективы, жестокие драмы. А какая какая игра происходит в духовном мире? Чарита. Какая лила?

Из зала: - Встреча Радхи и Кришны

Б.В.Госвами: - Пастораль. Там играют пастушеские лилы, на эти игры на много-много уровней выше игр, который протекает здесь материальном мире. И, соответственно, участие в этих играх, участие в этом спектакле имеет определённый эффект на наш ум, оказывает определённое влияние на наш ум.

Как называется это влияние, которое оказывает участие во всей этой деятельности материального мира; участие в именах, формах, гунах и лилах материального мира? Как это сказывается на нашем сознании? Самскара. Всё это оставляет определённое впечатление в нашем уме и Шрила Прабхупада начинает описание, объяснение этого комментария с того, что мы сосредоточены на именах, формах, качествах и играх материального мира, в результате у нас возникают самскары.

В чём проблема, собственно этих самскар? Мир нашего ума - это мир наших самскар, это мир подсознания. Есть целые науки, которые изучают этот жуткий, страшный мир: Фрейд, какая-нибудь психология, когда люди залезают в подсознание и изучают чудовища, которые живут в этом уме.

Это факт. Я читал одну книгу, видел она так и называлась... Как-то про семь чудовищ, которые в нашем уме живут. Я думаю, что их гораздо больше - семь раз по семь.

Из зала: - "Семь драконов".

Б.В.Госвами: - "Семь драконов", совершенно верно. На самом деле, их там семь раз по 77. Или, как сказал Гойя, - "Сон разума порождает чудовища". Ну эти чудовища уже есть и давайте посмотрим ещё раз или точнее определим каким образом любое действие в этом мире порождает определённые впечатления.

Впечатление переходит в наше подсознание, в нашу память и потом в какой-то момент оно просыпается и всплывает. И есть три способа, с помощью которых это самскара всплывает в уме, с помощью которых это самскара активизируется. Что это за три способа?

Из зала: - По ассоциации

Б.В.Госвами: - Да, первое - это по ассоциации, когда мы видим что-то напоминающее нам о впечатлении этого мира, о том, что мы уже пережили. Какой второй способ? Как ещё можно возбудить или восстановить самскары, впечатления из нашей памяти?

Из зала: - Сами собой

Б.В.Госвами: - Сами собой - не совсем. Сами собой это третий способ. Когда мы хотим сознательно вспомнить что-то или, например, мы как бы даём заказ своему и ум поставляет нам всё, что мы знаем об этом предмете. Когда мы хотим чтобы ум выдал нам всю информацию, которая хранится у нас тут.

Нам нужно это для чего-то и мы делаем заказ по своему желанию. По желанию мы возбуждаем определённые самскары. Всё то, что относится к определённой теме хранится в определённой области ума и мы можем при желании её возбудить. То есть по своей воле или по желанию мы возбуждаем это желание. И, наконец, третий способ, третья причина. Ватсала сказал.

Из зала: - Сами собой

Б.В.Госвами: - Почему само собой? Что значит само собой? По карме. В результате тонкого закона кармы в какой-то момент определённая самскара возбуждается непонятно почему, но время... Как говорится в Шримад Бхагаватам гамбхира-рамхаса. Гамбхира-рамхаса значит что ход времени очень тонок, что время незаметно идёт и в какой-то момент это время начинает включать вот эти вот бомбы замедленного действия, которые тикали в уме.

Карму включает определённую самскару и самскара, впечатление заставляет человека действовать тем или иным образом. Это та ситуация, в которой мы находимся сейчас с вами, и, соответственно, эти самскары... В чём их беда? Что они определяют? Что определяют самскары сейчас в наш данный момент?

Из зала: - Мысли и действия

Б.В.Госвами: - Мысли и действия. Сначала мысли, а потом действия. Они превращаются в мысли, в образные впечатления и потом превращаются в действие. Всё то, что хранится в нашем подсознании в течение многих-многих жизней и таким образом самскары определяют нашу настоящую жизнь и что они ещё определяют?

Нашу бущую жизнь. Всё то, все действия, все впечатления, которые хранятся в уме они определяют рисунок или узор в нашей жизни сейчас и нашей жизни в будущем. Так складывается жизнь человека. Шрила Прабхупада цитирует этот знаменитый стих из Бхагавад-гиты:
йам йам вапи смаран бхавам̇ (https://vedabase.io/ru/library/bg/8/6/)

И он отмечает ещё один очень важный момент. Он говорит что самскары: "налагаясь друг на на друга эти впечатления порой складывается в противоречивые образы". Что это за противоречивые образы, какой процесс происходит в уме при взаимодействии различных впечатлений хранящихся в нашем уме?

С одной стороны синтез, а с другой - раздвоение. Человек обуреваем противоречивыми эмоциями. С одной стороны одна самскара тянет его в одну сторону, другая самскара заставляет его действовать в другую сторону. Он не понимает чего он хочет вообще и кто он такой и он очень сильно переживает в результате всего этого.

Хорошо, мы описали в целом, в двух словах природу ума. Проблема в том, как уничтожить самскары, как избавиться от этих самскар, потому что самскары в конечном счёте сосредотачивают нас на двойственности этого мира и порождают страх. Результатом всего этого является страх. Теперь давайте более подробно посмотрим что может уничтожить эти самскары. Как по вашему?

Далее с 0:21:23 Нектар наставлений. Лекция 11, 16 января 2000 (https://goswami.ru/lecture/526)

[Валентин Шеховцов]

В этом мире нет мира! В этом мире нет мира! Все люди говорят о мире, но где он в этом мире? Потому что сердца людей исполнены гнева, вожделения, зависти, жадности. Поэтому в мире не может быть мира. Единственный способ с помощью которого мы можем обрести счастье и умиротворение это преодлеть этот мир, попасть в другой мир. Нам не нужно менять своё положение - нам нужно поменять свой образ мыслей

Б.В. Госвами. Шридхар Свами 11 июня 2004, Волгоград (https://www.goswami.ru/lecture/992)

[Валентин Шеховцов]

До этого Кришна описывал постепенные, косвенные пути приближения к Нему, начиная с того момента, когда Арджуна в отчаянии припал к Его стопам и попросил, чтобы Тот просветил его, сказав, что больше у него нет иного прибежища. Когда Арджуна, отчаявшись найти какой-либо другой путь избавления от своего несчастья, попросил у Кришны, чтобы он просветил его, Кришна стал постепенно, шаг за шагом подводить его к самой сути духовной науки.

И в первых шести главах Он описывал последовательный процесс очищения человека. Первые шесть глав представляют собой описание длинной лестницы йоги и каждая из ступени этой лестницы, начиная с кармы-йоги, гьяна-йоги или дхьяна-йоги, наконец с аштанга-йоги, мистической йоги, постепенно очищает сердце человека, очищает его от материальных желаний, которые мешают нам приблизиться к Кришне, мешают нам постичь Бога.

Особенно это подчёркивалось в третьей и пятой главе Бхагавад-гиты, где цель нишкамы, то есть свободы от материальных желаний ставилась как высшая цель процесса очищения. Сейчас мы находимся с вами в этом мире и мы привыкли к тому, что этот мир принадлежит нам. Мы считаем его своим, мы хотим наслаждаться этим миром и так как мы хотим наслаждаться этим миром, главное для нас это взаимоотношение нас и этого мира. В центре всего мы ставим наше я, ахам на санскрите.

Наше я раздувается до очень больших размеров и дальше как это я взаимодействует с миром? Оно взаимодействует с миром в процессе присвоения этого мира себе: "Моё!". Я и моё это сущность, квинтэссенция концепции майи в которой мы все пребываем. Мы находимся в иллюзорном состоянии, когда мы хотим присвоить тебе этот мир и наслаждаться этим миром и поэтому, соответственно, нас интересует только то, как я и этот мир взаимодействуют друг с другом и вся драма нашей жизни, в сущности, сводится к этому.

Поэтому наше сознание сосредоточенно на этом мире в аспекте наслаждения им. Нас интересует этот мир ровно настолько, насколько мы можем наслаждаться им и, соответственно, сознание это материально. Оно пропитано желанием "я и моё", желанием наслаждаться и стоять в центре этого мира. Но Кришна в этих срединных шести главах Бхагавад-гиты будет объяснять нам каким образом нам можно перенести центр нашего сознания с того искусственного центра которым представляет его наше я, на истинный центр, на Бога; каким образом увидеть этот мир по-другому.

Иначе говоря, центральные шесть часть глав Бхагавад-гиты описывают сознание Кришны и помогают человеку понять, увидеть Бога в этом мире, увидеть каким образом Бог отражается и проявляется в этом мире и с помощью такого сознания избавиться от мелочного, жалкого и глупого эгоизма, в котором мы все с вами так или иначе пребываем.

И в этом, собственно, суть косвенных путей приближения к Нему. Он завершил последним стихом из шестой главы Бхагавад-гиты, где Он сказал, что самым высшим из йогов, выше всех остальных является йог, что выше карми, выше гьяни, выше всех остальных является йог, но самым лучшим из йогов, самым высшим из йогов, самым совершенным из йогов является тот, кто постоянно думает обо Мне, тот, кто перестал думать о себе и о том, как наслаждаться этим миром в различных проявлениях и формах и тот, кто перенёс центр своей мыслительной деятельности на Бога, на Кришну, являющегося естественным центром Вселенной, тот, кто больше не считает себя той осью, вокруг которой должен вращаться этот мир, тот кто более адекватно видит этот мир в его богоцентрической модели.

Кришна как бы противопоставляет две модели - модель эгоцентризма, когда своё эго, я человека, находится в центре Вселенной и модель богоцентризма, когда Творец и Создатель мира, которому этот мир действительно принадлежит, ставится в центр. Это было завершение, кульминация шестой главы Бхагавад-гиты и как мы помним на протяжении беседы, которая протекала на протяжении этих шести глав Бхагавад-гиты, Арджуна очень часто побуждал Кришну говорить, он задавал Ему вопросы, когда ему было что-то неясно, когда Кришна как бы останавливался и доводил свою мысль, свои рассуждения до какого-то логического конца, но когда Кришна произнёс стих:

"Думай обо Мне и таким образом ты станешь лучшим из йогов, самым высшим из йогов, ты сможешь действительно постичь суть йоги", когда Кришна сказал это, то Он не стал дождаться вопроса Арджуны: "А как же я смогу думать о Тебе?". Хотя казалось бы, по тому сценарию, по которому разворачивалась Бхагавад-гита до сих пор, естественно было бы, чтобы сейчас, в данный момент, Арджуна задал этот вопрос:

"Объясни мне теперь, если Ты говоришь, что самым высшим из всех йогов является тот, кто постоянно думает о Тебе, объясни как же я могу постоянно думать о Тебе?"

Но Кришна торопится, Он предвкушает этот вопрос и даже не ждёт его и так как Он знает, что Он дошел до самой сути после долгого, подробного вступления и описания всех этих предварительных путей, Он дошёл до самой сути самого быстрого, самого эффективного метода очищения, квинтэссенции всех форм очищения - слушания о Кришне.

Поэтому когда Он произнёс последний стих шестой главы Бхагавад-гиты, Он сразу же, не дожидаясь вопроса Арджуны переходит к утверждению задающему тему всех шести срединных глав Бхагавад-гиты.

Верховный Господь сказал: А сейчас, о сын Притхи, ты услышь о том, как занимаясь йогой в сознании Кришны и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь в полной мере познать Меня и избавиться от всех сомнений (https://vedabase.io/ru/library/bg/7/advanced-view/).

Радио Университет. Лекция 11: БГ.7, 11 января 1998. Далее с 7:30 (https://www.goswami.ru/lecture/4047)