Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

Шрила Прабхупада пишет в Чайтанья-чаритамрите, что Чайтанья Махапрабху не предлагал новой религии и это очень важно понять. Он даёт очень интересное определение религии. Как по вашему что такое религия? Шрила Прабхупада говорит, что религия это система методов и способов доказать людям, что Бог существует, что есть Бог и потом когда мы доказали, что есть Бог, что нужно делать? Нужно попросить Его о чём-нибудь. Вот это всё к чему религия сводится.

Это определение Шрилы Прабхупады. Потом нужно попросить Его как следует со всеми полагающимися ритуалами. И он говорит, что Чайтанье Махапрабху было неинтересно было предлагать очередной способ религии, Ему было неинтересно давать людям очередную систему доказательств того, что Бог есть, чтобы потом у Него что-то просить. Он говорит, что Чайтанью Махапрабху интересует одно - дать людям любовь к Богу и ничего другое.

Путь, который предлагает Господь Чайтанья сосредоточен только на этом. Не в том чтобы доказать человеку что есть Бог, не в том чтобы доказать человеку что ему выгоднее вступать в сделку с Богом чем с кем-то ещё или чем в сделку с сатаной. Единственное, что хочет Господь Чайтанья - это дать любовь к Богу. И Прабодхананда Сарасвати говорит, что милость Господа Чайтаньи безгранична, потому что Он даёт эту любовь всем - не важно занимался человек йогой или не занимался, была у него какая-то пунья или не была, есть у него какие-то другие заслуги или нет.

Он даёт её всем и Прабодхананда Сарасвати поражается этому. Он говорит, что каждый: и праведник, и грешник... И на самом деле праведнику труднее достичь цели. Прабодхананда Сарасвати говорит, что благодаря милости Господа Чайтаньи и праведник, и грешник может достичь цели жизни. И сегодня мы попытаемся с вами продолжить эту тему, как её достичь, как эту любовь обрести, что для этого нужно делать. Сначала я ещё раз напомню вам основное положение, которое является квинтэссенцией этой схемы, нарисованной нами в первый день. Тут нарисовано путешествие души по различным уровням бытия и на каком фундаментальном положении Гиты всё это основано?

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ (https://vedabase.io/ru/library/bg/8/6/)

Какую бхаву человек обретает когда?

Из зала: - В момент смерти

Б.В.Госвами: - Ту же бхаву, того же состояния бытия, потому что бхава это одновременно настроение, внутреннее состояние, внутренние эмоции человека и одновременно уровень бытия или состояние бытия. И Кришна говорит: - То состояние бытия, в каком я откину копыта, в какой бхаве я буду умирать... Буду я при этом дрожать, бояться... Буду я видеть перед собой эти искривлённые рожи Ямадутов, которые потащат меня куда-нибудь и я буду трусливо умалять их о пощаде или я умру в возвышенном состоянии сознания.

В зависимости от того, в каком состоянии бытия я умру: тйаджатй анте калеварам там̇ там эваити каунтейа (https://vedabase.io/ru/library/bg/8/6/) - тоже состояние бытия или в ту же бхаву, в тот же уровень бытия я и попаду. И в этом собственно суть принципов того, что мы делаем. Мы пытаемся развить в себе не что-то, а определённую бхаву, определённое внутреннее настроение. И всё что мы делаем предназначено для этого, не для чего-то ещё другого. Нам не нужно ничего остальное, ничего другое нам не нужно. Почему Шрила Прабхупада приехал на Запад? Он сказал: "Для чего я приехал?"

Из зала: - Мозги дать

Б.В.Госвами: - Для чего он создал эту организацию?

Из зала: - Чтобы мы могли общаться

Б.В.Госвами: - Да, он сделал общество преданных, он создал общество. И он сказал, что если человек думает, что он может вернуться к Богу вне общества преданных, если у него есть представления, что он может сам, своими силами вернуться к Кришне, то он находится в величайшей иллюзии.

Для того, чтобы вернуться к Кришне, минимальное условие, на самом деле не достаточное, но необходимое условие для того, чтобы вернуться к Кришне я должен находиться в этой сангхе, в обществе преданных. Потому что без этого я не смогу развить в себе правильное настроение или правильное состояние. Ради этого, собственно он создал эту организацию со всеми проблемами и все ругаются: "Для духовной жизни не нужна организация!". Нужна для духовной жизни организация?

Из зала: - Нужна

Б.В.Госвами: - Нужна, но это не слова руководителя организации, это - философия. И глубинная философия заключается в том... И вчера мы остановились на этом, на этом очень важном философском положении о том, что такое общество, зачем это общество нужно, зачем нужна эта организация?

Из зала: - Культура

Б.В.Госвами: - Да, потому что это общество преданных формирует определённую культуру и культуру, которую мы тут с вами формируем и которой мы с вами следуем что это за культура?

Из зала: - Культура духовного мира.

Б.В.Госвами: - Да, в конечном счёте это культура духовного мира. Да, в конечном счёте мы учимся здесь как жить в духовном мире, как общаться в духовном мире, что нужно делать. Потому что иначе мы попадём туда в духовный мир и что с нами будет? Что мы там делать будем? Организация помогает человеку войти в эту новую культуру. Общество нужно для этого.

Потому что например иногда люди говорят: "Я христианин". Но при этом у них нет никакого общения с другими христианами, от всего христианства остаётся один крест, который он тащит на себе. Как я разговаривал с одной женщиной, она тоже говорит: "Я христианка". - А в чём ваше христианство заключается? Она говорит: "Я крест свой несу". Я хотел сказать: "Куда несешь-то, дорогая? Куда ты его несёшь?"

Но смысл общества заключается в том, что мы создаём определённую атмосферу - атмосферу духовного мира, благодаря тому, что мы следуем этой культуре и поэтому так строго нужно ей следовать, так строго нужно эту культуру воспроизводить во всех её деталях. Как мне Шри Джишну Прабху недавно рассказывал, что он посетил один храм, где президент делает акцент на этой культуре, где все стоит им друг друга за километр увидеть сразу бух! кланяются друг другу. Он говорит, что в результате этого, в результате того, что там люди в течение 10 или скольки там лет слушали, что культуре нужно следовать, там создалась удивительная атмосфера, атмосфера духовного мира.

Из зала: - Где это?

Б.В. Госвами: - В Тирасполе. Но эта вещь очень важная. Если люди нарушают какие-то принципы, сразу же они опускают как бы всю атмосферу. Когда мы находимся в культуре... Как тут тоже создаётся социум, микрокультура, микроклимат и когда мы оказываемся здесь, то сразу легче становится, чувствуешь бхаву какую-то. Если не бхаву, то прему :) И эта культура, культура которой мы следуем, не нужно пренебрегать. Иногда люди пренебрегают этим, говоря, что всё это материально, что всё это не нужно. Как называется наша культура, культура, которой мы следуем?

Садачар. Что такое садачар? Ачар - это поведение, а сад - что такое? Вечное или истинное. Это поведение отвечающее культуре вечности, поведение, которое отвечает культуре духовного мира или вечного духовного мирра. Сад это истинное, тогда как люди в обычном мире какой они культуре следуют?

Асадчачару - т.е следует временным ценностям и, соответственно, в результате этого они остаются здесь, у них остаётся соответствующее умонастроение в результате следования такой культуре асадачара и они как бы воспроизводят свою тленную, смертную природу в этой культуре, в этом образе жизни. И наоборот, чтобы обрести или вернуться в эту атмосферу вечного духовного мира человек обязательно должен следовать принципам садачара. Это - самое начало.

Рагануга-садхана-бхакти. Часть 5.1, 13 июля 2003 (https://www.goswami.ru/lecture/877)

[Валентин Шеховцов]

Адхарма это когда я просто живу, подчиняясь своим животным инстинктам, когда я подчиняюсь своей низшей природе. У меня есть это греховная или материальная природа, которая тянет меня в одну сторону, как Апостол Павел говорил, что есть два закона, которые живут в теле человека. Один закон греха и он тянет его в одну сторону, а другой, соответственно, закон Бога, который тянет его в другую сторону и два эти закона приходят в противоречие. Тело является битвой, ареной этой битвы и, соответственно, мы раздираемы. И дхарма она упорядочивает животные инстинкты и в конечном счёте помогает человеку обрести мир, покой, счастье, а также процветание и чувственные наслаждения.

Мне вчера дали одну страшную почитать и там совершенно страшные вещи были рассказаны. Там приводилась статистика. Там говорилось, что средний американец занимается сексом 5000 раз на протяжении всей своей жизни. Средний самец американец. Причем там говорится что это специально заниженные статистические данные. И при этом он извергает из себя 15 литров семенной жидкости. Я когда представил себе этот баллон... Это ж произвести надо! Сколько сил нужно на это потратить, сколько энергии сколько...

И в конечном счёте это приводит ко всевозможным страданиям людей, это когда животные инстинкты неупорядочены, то соответственно страдания в конечном счёте перевешивают наслаждения. Тогда как дхарма даёт возможность человеку привести всё в некоторое равновесие, даёт возможность человеку обрести спокойствие и опору. И смысл дхармы заключается в том... Что такое дхарма? Каков смысл слова дхарма? Что даёт дхарма человеку? Что такое дхарма? От какого слова дхарма происходит? От какого глагола дхарма происходит?

Из зала не слышно

Б.В.Госвами: - Нет. Дхри, дхрити. Дхама происходит от глагола дхри, что означает "держать", "поддерживать". Шрила Прабхупада это объясняет. Иначе говоря, дхарма поддерживает человека на определённом уровне, тогда как адхарма, когда человек нарушает дхарму, то к чему приводит это всё, к какому результату?

Из зала: - К деградации

Б.В.Госвами: - Да, к деградации, к падению, к тому что человек опускается; к тому, что душа лишается своего божественного статуса своего и своего божественного бытия. Тогда как дхарма поддерживает душу в определённом состоянии. Это очень важный момент, который нужно очень хорошо понять. Как Кришна говорит Сам в "Говинда-лиламрите". Это знаменитые слова, Кришна просто процитируют Дхарма-шастры, где говорится: дхармо ракшати ракшитах - что, тот кто защищает дхарму... Что с ним делает дхарма?

Из зала: - Защищает

Б.В.Госвами: - Да, дхарма сама защищает его. Дхарма ограждает такого человека, дхарма спасает. То есть, среди мирских целей, дхарма является самой высшей. Дхарма защищает, дхарма ограждает, дхарма поддерживает человека на определённом уровне и дхарма даёт в конце концов возможность обрести артху, как причину наслаждения и каму - наслаждение. И это, на самом деле, если бы отправитесь в Индию, вы увидите это мнение, эту очень проявленную концепцию в головах людей.

Как не один раз ко мне подходили... Читаешь мантру, к тебе подходит какой-нибудь сострадательный индус и смотрит с таким состраданием и говорит: - Ты зачем это делаешь? Тебе это мира в душе даёт, да? Нужно кивать головой - не дай Бог! Шанти-шанти-шанти. То есть дхарма даёт это шанти и это шанти для большинства людей на материальном уровне является высшей целью. Потому что если жить жизнью, которая посвящена адхарме - греховной жизни, то человек лишается мира полностью, он становится охваченным беспокойствами и в конце концов он не имеет счастья, он не обретает материального благосостояния, он не обретает наслаждений в этом мире.

Т.е дхарма даёт именно вот это вот и материальные люди, а в Индии большая часть материалистов, они стремятся к этому. Это высшая цель их достижения. Теперь, несмотря на распространённую популярность этого мнения, все ведические философии утверждают кроме чарваков. Чарваки вообще говорят, что есть вообще не четыре цели, а только две цели. Какие две цели у человека есть?

Из зала: - Артха и кама.

Б.В.Госвами: - Да, артха и кама. И даже арха не так важна, потому что всегда украсть можно. Чарвака Муни говорит, что только две цели есть, все остальные от лукавого, вас обманывают. Но все остальные нормальные философии, которые понимаются как нечто само собой разумеющееся и любой разумный человек понимает, что нужно следовать закону, нужно следовать дхарме какой-то, чтобы в том числе, обрести хотя бы какое-то счастье в этом мире

Рагануга-садхана-бхакти. Часть 1.1, 9 июля 2003, с 0:28:03-0:34:14 (https://goswami.ru/lecture/868)

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=Qf2HlHdw-V8

Мы находимся в этой тесно связанной, единой экологической системе и любой хороший поступок оздоравливает весь мир. Любой дурной поступок отягощает бремя накопленной кармы. Иногда мы падаем жертвой кармы, накопленной другими просто потому, что мы варимся в одном котле... И если мы хотим избавить мир от огромного количества ненужных страданий... Сейчас мир находится в этом страшном состоянии, когда накопленный снежный ком кармы готов полностью похоронить под собой мир: идут жуткие войны, которые того и гляди могут превратиться в ядерную войну.

Люди играют с огнём. Ядерные державы бряцают ядерным оружием, которое может уничтожить весь мир. Состояние мира критическое и каждый человек должен понимать, что он своими усилиями, своей деятельностью, своими молитвами, повторением мантры аскезами, соблюдением поста на экадаши и другими доступными нам вещами может либо отвратить то, что происходит, либо наоборот не помешать, если он не делает.

Знаменитая история пророка Ионы из Библии о том, как один человек убедил огромное количество других людей поститься и они отвратили неминуемое, то есть избежали страшной кармы. Мы сейчас... Надо отдавать себе отчёт. Это не речь какого-то человека, который пророчит Судный день и так далее. Я никогда себя к категории этих людей не относил, но тем не менее невозможно не видеть серьёзности и
трагичности ситуации, сложившейся в мире и вклад каждого ценен.

Более того, один человек, который достиг совершенства, чьё сердце стало абсолютно чистым как Шрила Прабхупада... Один такой человек может совершить чудеса и Шрила Прабхупада говорил: "Если бы у меня было 18 полностью предавших мне [или сколько там?] учеников, я мог бы победить весь мир". Один человек по-настоящему святой может отменить всё. Шрила Прабхупада говорил что Третья мировая война не состоялась потому, что книги мои распространялись, потому что люди повторяют мантру. И не нужно недооценивать влияние всех этих практик на весь мир и поэтому молитва Прахлады Махараджа так актуальна:

свастй асту вишвасйа кхалам прасӣдатам
дхйайанту бхӯтани шивам митхо дхийа
манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже
авешйатам но матир апй ахаитукӣ

Или другая молитва, где говорится что, пусть же на всех низойдёт эта благодать. Поэтому знаменитый стих из Упанишад гласит:

Ом сарве бхаванту сукхинах
Сарве шанту мирамаях
Сарве бхадрани пашьянту
Mа кашчит духкхабхак бхавет

Пусть же все будут счастливы
Пусть же болезни отступят от всех людей.
Пусть все люди будут здоровыми.
Пусть же все увидят высшее духовное благо и
Пусть же они с кем не случается никаких несчастий.

Эта молитва о благе мира Ом шанти шанти шантихи из Упанишад должна настроить нас на нужный лад. Она помогает нам понять внутренний смысл закона кармы и прийти в резонанс, в согласие с миром, неотъемлемой частью которого мы являемся, для того чтобы перейти в более высокие сферы творения

16 уроков закона кармы. СИНДУ. Бхакти Вигьяна Госвами. 17.12.2024

[Валентин Шеховцов]

https://www.youtube.com/watch?v=eNVBukqIDHo&t=6063s

20251

Политическая сфера. Буквально в двух словах. Он говорит, что мир становится всё более мирным, люди всё больше и больше любят друг друга и всё меньше и меньше противоречий. Реальность совершенно противоположная - противоречия нарастают. Люди всё меньше идут на компромисс, более радикализуются и догматизируются.

20250

Ещё несколько десятков лет назад террористов не было. Терроризм - это ответ на агрессивную современную цивилизацию и это признак того, что происходит в этом мире и мы видим как совершенно разные представления сражаются друг с другом, насколько непримиримыми становятся люди и так далее. Мы видели к какой непримиримости приводит коммунистическая идеология.

20244

Геополитическая напряженность, территориальные споры, поляризация, усиление национализма. Эта карта мира показывает в каких областях происходят военные конфликты, а он говорит что 5/6 свободно от войн. Прикиньте пожалуйста, какая часть человечества всё-таки находится в в том или ином состоянии войны. И предостережение от Шрилы Прабхупады:

20245

"Когда люди во всем мире слишком поглощены материальной деятельностью, неудивительно, что отдельные люди и народы по малейшим поводам нападают друг на друга. Таковы порядки этого века Кали, века вражды. Его атмосфера уже отравлена всевозможными пороками, и это хорошо известно каждому (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/5/11/)." Шрилы Прабхупада говорит, что по малейшему поводу, из-за малейшей провокации возникают конфликты, а чаще даже без повода. Люди на взводе, люди напряжены, люди не доверяют друг другу и война естественный выход выплеснуть с одной стороны недоверие, раздражение, гнев, а с другой стороны так или иначе попытаться решить свои проблемы.

Так что войн не становится меньше. Тут наш уважаемый пурвапакшин, оппонент конечно же заблуждается.

20246

И одновременно с этим растёт неравенство - разрыв между состоянием бедных. Стивен Пинкер говорил, что людей за чертой бедности стало меньше, но разрыв между бедными людьми и богатыми стал совершенно невероятным.

Половина богатств мира сосредоточена в руках 26 людей или 26 семей. Половина богатств мира! Все остальные вынуждены пользоваться второй половиной богатств. То есть ни о какой справедливости речи быть не может, неравенство становится совершенно каким-то гротескным.

Самое любопытное. Он говорит: "Люди сейчас работают меньше".

Среднестатистический человек сейчас работает на 160 часов в год больше по сравнению с английским средневековым крестьянином, тем самым крестьянином, который должен был пахать. Но, на самом деле, люди сейчас при всём прогрессе, работают гораздо больше и исследователи пришли к выводу что никто на земле не имел столько свободного времени сколько его имели охотники и собиратели, которые тратили его в первую очередь на игры, беседы, отдых и размышления о Боге.

20247

А это любопытный пример расписания человека ведического общества. Там всё было чётко регламентировано что нужно было делать. Нужно было просыпаться в 4:30 утра и первые полтора часа посвящать сандхи, медитации и всем остальным обетам. Потом поклоняться Божествам ещё полтора часа, потом ещё полтора часа изучать священное писания, потом полтора часа...

Вот тут вот что-то неправильно. Не семейные обязанности, а полтора часа эти люди работали. Человек ведического общества работал полтора часа. Всё остальное время он изучал священное писание, поклонялся Божествам, гуру, слушал.

20249

Ну в общем вот его расписание. Можете посмотреть: изучение светской литературы, Пуран, Итихас, встречи с друзьями, вечерняя сандхья и в конце концов беседа с семьёй и отход ко сну. То есть в среднем люди в то время в Индии не стремясь к чрезмерным богатствам, довольствуясь тем, что необходимо посвящали большую часть своего времени духовной деятельности, работали полтора часа и им этого было достаточно в тех экономических условиях.

Сейчас в Индии совершенно невероятная конкуренция и люди вынуждены работать по 12 часов в день, для того чтобы просто выжить или сохранить свой статус.

20248

И Шрила Прабхупада объясняет это разрушением системы варнашрамы. Вот она система варнашрамы, которая была основана на очень ясных нормальных человеческих ценностях, когда варнашрама подменилась на кастовое общество, возникли противоречия возникли, эти политические конфликты, началась эксплуатация одних другими, возникло недоверие и недоверие - это отрава, это тот яд, который отравляет весь социум.

И сейчас в состоянии недоверия ничего невозможно сделать - можно только уничтожить друг друга, потому что если я не доверяю, правильная логика - мне нужно напасть первым на соседа, чтобы он не уничтожил меня, потому что иначе он это сделает. И система в целом деградирует и общество, как сказано в данном стихе приходит в плачевное состояние. Сейчас весь мир находится в этом плачевном состоянии.

...Состояние ужасное, вражда возрастает, войны расширяются и в общем-то мы по сути дела сейчас находимся на грани ядерной катастрофы.

[Валентин Шеховцов]

Это плохо для здоровья, когда толстые люди сладкое едят, но они не могут остановиться, они попадают в зависимость от какого-то определённого вкуса. Психологическая зависимость, это нужно им для спокойствия ума. То есть в этом суть - проявление психологической зависимости от какого-то вкуса.

Вопрос: - Там наверное может быть от неразборчивости?

Б.В.Госвами: - Ну да там тут могут быть разные вещи, естественно. Каков результат этого всего?

Из зала: - Болезни

Б.В.Госвами: - Ну да, прежде всего всевозможные болезни. Прежде всего болезни.

Из зала: - Неудовлетворенность

Б.В.Госвами: - Какая-то иллюзия удовлетворённости может и быть, но смысла именно в том, что человек в какой-то момент лишается здорового инстинкта и здоровый инстинкт заменяется нездоровой психологической привязанностью и в результате этого наступает ожирение. Это факт. Это то, каким образом построены все современные рестораны. Все современные рестораны пытаются посадить человека, особенно рестораны фаст-фуд, Макдональдс и иже с ним. Они пытаются посадить человека на крючок. В психологическую зависимость его от себя взять. Недавно... Это не шутка. Недавно несколько человек подали в суд на Макдональдс. И они подали в суд на основании того, что они разжирели.

И адвокат Макдональдса всерьез: - "Мы тут причём? Вы сами едите. Мы причём? Ешьте сколько нужно.

Но [их] адвокат говорит, что пища, которой кормит Макдональдс, она как наркотик - человек один раз поел и он остановиться не может, он опять приходит и бургеры эти ест, ест, ест, пока не станет вот таким.

И люди говорят: - Вы мне жизнь испортили, молодость мою загубили, посмотрите какой я жирный стал.

И Америка это такая страна. Наверняка Макдональдс им несколько миллионов долларов заплатит за их лишние съеденные бюргеры.

На самом деле, это проблема Америки, это проблема №1 среди всех болезней. В Америке бесконечное количество жирных людей. Вы не были в Америке? Кто-нибудь был в Америке?

Из зала: - Слава Богу

Смех в зале

Б.В.Госвами: - Не просто жирные, безобразно жирных людей, бесформенно жирных людей, которые катаются, а не ходят. И это становится национальным бедствием. И, соответственно, врачи, которые изучают эту проблему, они говорят: "Причина №1 это собственно McDonald's и причина №2 это Пепси-кола, потому что Пепси-кола и все эти лимонадные напитки к тому же самому приводят.

Они точно также человека в зависимость ставят и человек просто пьёт пьёт, пьёт пьёт... В среднем американец по моемому чуть ли не 3 литра пепси-колы выпивает или сколько-то там. Не знаю, в среднем, не в среднем, но в общем много. Этот тот самый вкус, который они распространяют по всему миру. Это держава, которая... Макдональдс недавно построили между Вриндаваном и Мадхурой. Уже до туда это дошло. На пути между Вриндаваном и Мадхурой находится Макдональдс, не что-то другое! Так что они агрессивно наступают. Если мы не противопоставим этому что-то, то плохо будет.

И какие искусственные методы?

Из зала: - Голодание

Б.В.Госвами: - Да, голодание и различные диеты. Ну там много их, там объявлений масса: похудеть за столько-то дней, диеты, всевозможные попытки похудеть.

И каков результат этих искусственных методов?

Из зала: - Ещё больше

Б.В.Госвами: - Всё что угодно, начиная со смерти. Ничего хорошего не бывает. В конечном счёте никакого результата нет, люди всё равно голодают-голодают, а потом... Да, это ещё искусственный метод - пластические операции, когда жир срезают или высасывает оттуда. Это ещё один метод современной цивилизации. Каков естественный метод этого?

Из зала: - Прасад

Б.В.Госвами: - Это кришна-прасад, да. Мы вчера говорили с вами о силе прасада, но что в прасаде самое главное, что главное при потреблении прасада? Когда мы произносим эту мантру "Маха-прасаде Говинде", что она значит?

Из зала: - Вера

Б.В.Госвами: - Вера в духовность прасада - свалпа-пунья-ватам раджан вишвасо наива джаяте. Вишвас - уверенность, что прасад имеет природу чин-майя или чит-шакти. Вера в духовность прасада, это очень важный момент, поэтому мы произносим каждый как раз эту мантру, что если у меня есть хотя бы какие-то благочестивые заслуги, я должен понимать что прасад духовен, что прасад не есть просто обычная материальная пища. И когда эта вера есть, когда мы вкушаем его с верой, то эффект воздействия прасада гораздо больше.

Как я расскажу маленькую историю про одного саньяси. Он жил в Навадвипе и у него был матх и он был главой этого матха и к нему приходили разные посетители. Он был очень аскетичным и он отличался этой огромной верой в прасад. Однажды он делал что-то, задержался и все уже пообедали и оставили только ему тарелку. И в этот момент в ашрам пришёл прокажённый. Это не просто прокажённый был, у него была заразная форма проказы и он попросил есть.

И этот саньяси, не долго думая, взял и дал ему свою тарелку на глазах у всех. И это прокаженный съел что-то и после того как он оставил какие-то свои объедки на этой тарелке, этот саньяси сел за этой тарелкой и стал есть. Все обитатели ашрама в ужасе смотрели на него, не знали что делать! Они не могли, не решались остановить его, а с другой стороны они не знали что делать. Но с ним ничего не было. Почему? Потому что вера была, потому что было сознание

Из зала: - А когда раздаёшь прасад - это тоже важно?

Б.В.Госвами: - Безусловно. Мы должны понимать, мы должны с почтением относиться к прасаду.
Т.е, когда есть эта очень сильная вера в прасад, то...

Из зала: - Прахлада Махарадж

Б.В.Госвами: - Да, Прахлада Махарадж. Таких историй много на самом деле. Мира Баи - та же самая история случилась. Брат её мужа, когда он стал царём, он хотел её свети и он яд ей послал. И она не знала, что это яд. Но он сказал, что это чаринамрита. Она сказала: - Чаринамрита? Она с верой в то, что это чаринамрита выпила этот яд и яд превратился в чаринамриту. Я не рекомендую вам испытывать свою веру, потому что может окончится летальным исходом, но смысл именно в этом, что когда у нас есть вера в прасад, всё будет хорошо.

Из зала: - А там ещё посты можно упомянуть

Б.В.Госвами: - Да, естественный метод - это посты на Экадаши и Джанмаштами. И каков результат практики этого естественного метода? Да, мы понимаем что наша зависимость от прасада становится меньше, что нам легче сдерживаться.

И, как правило, люди начинают с того, что едят очень много, а кончают тем, что едят очень мало или ничего не едят. И Шрила Прабхупада говорил, что в начале, когда человек просто начинает преданное служение, то простительной ошибкой является переедание. Это простительная ошибка, а когда он уже зрелый, то простительной ошибкой является недоедание.

В какой-то момент это само собой наступает. Как кто это мне говорил? "У вас все такие стройные". У нас тут, в нашем Обществе. Естественным образом всё урегулируется и Шрила Прабхупада знал об этом, поэтому он говорил: "Ешьте побольше прасада, ничего страшного нет. Вначале прасада нужно есть как можно больше, до отвала".

Правда, он говорил что есть две категории людей: одни люди живут чтобы есть, а другие едят чтобы жить. Про преданных он говорил: "Вы относитесь к третьей категории, вы едите чтобы умереть, вы столько едите, что..."

Но сам он силой прасада пользовался. В храме на Второй Авеню, перед выходом, он поставил большую банку с гулабджамунами. И идея этого была в том, что когда человек уходит навсегда из храма и думает: "Ну, хорошо, уйду-ка я", увидит эту банку и передумает: "Где же я ещё такие гулабджамуны найду?"

Как Шрила Прабхупада говорил, что рано или поздно, если каждый человек, каждый преданный начинает думать: "А не уйти ли мне из преданного служения, не уйти ли мне оттуда? Слишком уже всё." Но разумный человек при этом думает: "А как же я без прасада буду?". Спохватывается вовремя.

Это результат действия прасада.

Б.В.Госвами. Бхакти-шастры. "Нектар наставлений", Вегам 4-6 (1стих), 16.08.2002

[Валентин Шеховцов]

"Основная цель Движения сознания Кришны — создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна." (https://vedabase.io/ru/library/noi/7/)

Иначе говоря, всё идёт от повторения мантры. Реальное очищение происходит в результате повторения мантры и нужна атмосфера, которая способствует этому. Сейчас у нас есть атмосфера, которая мешает этому, но нашими стараниями, нашими трудами мы должны попытаться создать атмосферу. Какая атмосфера способствует повторению мантры? Когда нам хочется повторять мантру? Что это за атмосфера, которую мы должны с вами создать?

Из зала: - Из преданных

Б.В.Госвами: - Ну да и не просто преданных. Иногда живешь с преданными и думаешь: "Господи, Боже мой!"

Какая должны быть атмосфера, чтобы человеку хотелось повторять мантру?

Из зала не слышно

Б.В.Госвами: - Да, атмосфера любви и доверия. Это то, что объясняет "Нектар наставлений". Если это атмосфера создаётся, она побуждает человека, она воодушевляет, даёт человеку желание повторять мантру. Как когда люди собираются они говорят о Кришне, обсуждают философию. Как когда люди приезжают на Бхакти-шастры создаётся туда атмосфера? Особая атмосфера, так? Это концентрированная атмосфера, которая помогает человеку, который побуждает человека прогрессировать духовно.

И то то, о чём идёт речь. С одной стороны, мы всё время говорили, что есть два аспекта нашей миссии. С одной стороны, мы должны заботиться о своём духовном прогрессе вместе с другой стороны, мы должны стараться создать атмосферу, которая в конце концов поможет нам и "Нектар наставлений" объясняет как это сделать.

То есть атмосфера сама по себе что она делает? Она разделяют людей. Если у нас есть необходимая атмосфера, то эта атмосфера выталкивает людей, которые не хотят этим заниматься, она сама очищает. Поэтому очень важно эту атмосферу поддерживать. Если атмосфера чистая, то люди с не очень искренними мотивами будут выталкиваться за её пределы и, наоборот, оставаться те, которые хотят.

Атмосфера будет помогать и, наоборот, если атмосфера размытая, то много будет разного всего. Поэтому нужно очень заботиться об этом, о создании правильной атмосферы и если такая атмосфера создастся, если такие оазисы создадутся, люди искреннее будут идти туда, они будут находить прибежище в Обществе преданных.

Я недавно прочитал удивительную историю. Один преданный, ученик Шрилы Прабхупады пишет, что он несколько лет тому назад в течение какого-то времени провёл вместе с Далай-ламой. Далай-лама был там со своими ближайшими монахами из окружения и в какой-то момент Далай-лама сказал, что я последний Далай-лама, больше Далай-лам не будет, я последнее воплощение. Потому что Далай-лама, вы знаете, они всё время воплощаются, всё время приходят, их нужно найти. Это не просто. Это одна и та же личность или их там насколько, я не знаю, которые воплощаются всё время.

И он сказал: "Всё, больше воплощаться не буду."

И этот ученик Шрилы Прабхупады, саньяси, спросил: "А почему больше воплощаться не будете?"

"Тебе ли не знать? Ты ученик Бхактиведанты Свами. Потому что буддизм это всё в прошлом. Ваши наставления для будущего. Зачем мне больше воплощаться? Вы должны воплощаться"

И он сам был поражён. Теперь, я не советую вам говорить об этом буддистам и основывать свою проповедь на основании этого, но по крайней мере, говорят что Далай-лама такое утверждение сделал и нужно понимать, что в принципе Шрила Прабхупада удивительную вещь принёс и если мы будем правильно строить свою жизнь, мы сможем с вами быть свидетелями удивительных событий и удивительных изменений, поэтому Шрила Прабхупада подчёркивает очень сильно этот аспект...

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры "Нектар наставлений", Абхидхея (7-8 стихи) 25.08.2002

[Валентин Шеховцов]

Сейчас у нас есть эта маленькая душа и у этой души есть своё сознание. Правильно? Мне хотелось нарисовать немножко расширенную структуру оболочек души. У этой души есть своё самоотождествление. Она очень глубоко отождествляет себя со своим телом. Это очень глубокая вещь. Кто отождествляет себя своим телом?

Из зала: - С грубым или вообще?

Б.В. Госвами: - С грубым. Поднимите те, кто не отождествляет себя с грубым телом.

Те, кто не отождествляет с грубым телом, вы боитесь смерти или нет? Если сейчас подойти к вам с топором?

Из зала: - Боюсь. Боли боюсь

Б.В. Госвами: - Раз вы боитесь боли - это значит что? Значит вы отождествляете себя со своим телом. На самом деле, отождествление есть, оно очень глубокое. Если у нас есть страх смерти, если у нас есть страх боли... Потому что если я не отождествляю себя со своим телом, то что? Я себя с твоим телом не отождествляю, я твоей боли не боюсь. Правильно?

Если б я отождествлял, как когда я отождествляю себя с телом ребёнка, своего сына, я переживаю его боль. Эта его боль - моя боль. Раз я боюсь боли, значит я отождествляю себя со своим телом. Что очень важно понять, что это самоотождествление или своё представление о том, что я есть это тело и привязанность очень глубоко находится внутри. Мало просто выучить эту мантру: "Я не тело, я не тело, я не тело, я - душа, жизнь хороша!"

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры "Нектар наставлений", Абхидхея (7-8 стихи) 25.08.2002

[Валентин Шеховцов]

И сначала у нас идёт что? Какая вегам?

Из зала: - Вача

Б.В. Госвами: - Вача, вача-вегам, то есть необузданность. Иначе говоря, болтливость. Правильно? Признаком чего является болтливость?

Бхактивинод Тхакур говорит, что болтливость - это признак глупости. Прежде всего давайте с вами посмотрим как у нас эта страсть проявляется в чём эта необузданность проявляется, каким образом она у нас проявляется. Как она проявляется, что мы не можем совладать с этим со всем?

Из зала: - Сплетни

Б.В. Госвами: - Да, сплетни. Ещё что?

Из зала: - Критика

Ещё из зала: - Бессмысленная болтовня

И ещё из зала: - Праджалпа

Б.В. Госвами: - Ну да, праджалпа это и есть бессмысленная болтовня.

Из зала: - Спекуляции

Б.В. Госвами: - Конкретно Бхактивинод Тхакур говорит, так как это губительная страсть, то что человек не может сдерживаться он своими словами просто так наносит, причинять боль другим. Как говорится, "ради красного словца не пожалеет и отца". Просто чтоб сказать что-то человек говорит, сплетничает. Причинение боли другим. Кто из вас испытывал это на своём опыте? Когда мы даже сами того не хотим. Мы особенно ничего не хотим, мы просто говорим что-то, а человеку - боль. Это то, как объясняет Бхактивинод Тхакур. Сплетни, праджалпа, болтовня пустая.

Из зала: - Критика тоже?

Б.В. Госвами: - Да, критика тоже.

Из зала: - Споры

Б.В. Госвами: - Да, споры. Пустые, бессмысленные споры когда я хочу просто доказать своё ложное эго, то что называется витандой, споры ради спора. Где об этом в Бхагавад-гите говорится?

Из зала: - Из споров Я - вада.

Б.В. Госвами: - Да, из методов или проявлений истины Я - вада, Кришна говорит в 10-й главе. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что есть три проявления этого. Он всё это вместе взятое... Бхактивинод Тхакур говорит о том, что мы таким образом причиняет боль.

Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что всё это можно классифицировать на три вида разговоров. Первое - это болтовня майявади, то есть рассуждения майявади, которые пишет книгу за книгой, все эти нью-эйджи, все эти... Пойти туда, в эти книжные магазины - полки забиты.
Это всё проявления этой вача-вегам-манасо. Это разговоры карма-канди, людей, которые занимаются кармической деятельностью. Это тоже достаточно распространенно: делай то, достигнешь этого. Все книги, например, по менеджменту или ещё по чему-то они относятся в каком смысле к этой категории, когда мы ориентируемы на достижение какого-то результата, которым мы будем наслаждаться. И, наконец, пустая болтовня материалистов. Болтовня, не связанная с Кришной.

Из зала: - Романы

Б.В. Госвами: - Да, романы, газеты это проявление этого всего. Какой результат необузданности, если мы не можем это толком обуздать?

Из зала: - Ум возбуждается

Б.В. Госвами: - Да, он говорит грамья-катха, болтовня материалистов. Грамья-катха значит деревенские сплетни, когда на завалинке сидят и обсуждают. О каком результате говорит Шрила Прабхупада в своём комментарии? К чему это приводит?

Из зала: - К смерти

Б.В. Госвами: - Да, смерть. Человек проводит всё время за этим и он призывает к себе смерть, но ещё какой результат, какой очень важный результат происходит в результате такой болтовни? В результате этого мы сосредотачиваемся на чём? На чём наше сознание сосредотачивается?

Из зала: - На себе, на материи

Б.В. Госвами: - Да, на временности, на материи и эта привязанность к материи усиливается и мы закрепляем в себе дурные качества. Когда мы говорим о дурных качествах, о дурных проявлениях этого мира, то тем самым эти дурные качества в нас закрепляются. Если мы говорим о чьих-то чужих качествах, мы призываем эти качества к себе. Наш ум - ум мухи всё время закрепляет свою материальную природу или структуру и самое главное. Поэтому Шрила Прабхупада говорит - смерть, потому что мы закрепляя эти качества, в конце концов обрекаем себя на новые рождения и смерти.

То есть мы таким образом сосредотачиваемся на двойственности этого мира и ещё так как мы причиняем боль, то в результате этого что произойдёт? Да, мы оскорбляем и в результате оскорбления... Оскорбление - это карма. Мы таким образом навлекаем что? Страдание. Кто-то причинит нам боль своими разговорами и нам будет ещё больнее. Это в общем описание как бы всей этой проблемы. Теперь каков искусственный метод обуздания этого?

Из зала: - Маунам

Из зала: - Обет молчания

Б.В. Госвами: - Да, обет молчания. Я сдерживаю себя, обет молчания. Что в результате этого искусственного метода мы получаем, если мы просто сдерживаем себя искусственно?

Из зала: - Желание говорить возрастает

Б.В. Госвами: - Да, желание говорить возрастает. Мочит, молчит, молчит, а потом отрывается. Или он сдерживается, он не смотрит телевизор, не смотрит телевизор, не смотрит телевизор, а потом начинает смотреть. Это очень важно понять, что искусственный метод проблем не решает. И в результате человек неудовлетворённость испытывает, правильно? Есть некая неудовлетворённость, какой-то дискомфорт, но в общем это одно и тоже, это одна и таже графа будет. Теперь самое интересное - каков естественный метод обуздания этого?

Из зала: - Кришна-катха

Б.В. Госвами: - Кришна-катха и вот тут как мы говорили, главным действующим началом метода бхакти-йоги является позитивный опыт, который мы при этом обретаем. Что человек испытывает в результате кришна-катхи, что он чувствует?

Из зала: - Счастье, радость

Б.В. Госвами: - Кто это испытывал? Стоит начать говорить о Кришне, человек становится счастливым, это позитивный опыт духовной реальности пусть даже на нашем уровне сварупа-абхасы, всё равно человек просто начнёт говорить о Кришне, он чувствует удовлетворение. У меня множество раз так было. Я полумёртвый лежу, у меня нет ни грамма силы, мне говорят: "Нужно идти давать лекцию". Я поднимаюсь и думаю: "Как я доползу до этой вьяса-асаны?"

Я как-то доползаю до неё, сажусь и буквально через полчаса я не узнаю себя, я машу руками, все остальные тоже смотрят. Я потом вскакиваю с вьяса-асаны, бегу обратно в комнату, ложусь на кровать. То есть это реально даёт силы. На самом деле, разговоры силы забирают. Считается, в кармической жизни люди, которые занимаются преподаванием их работа примерно на уровне копания земли. Если человек копает землю и если он говорит, он примерно столько же энергии затрачивает, поэтому им так много платят всем этим профессорам.

Из зала: - Сейчас не много.

Б.В. Госвами: - Ну может быть сейчас не много, но это тяжёлый труд и если просто говорить о чём-то, это тяжёлый труд; это то, что энергию отнимают полностью. Я помню когда я об аюрведе говорил - такой труд страшный был. Но если начнёшь говорить о Кришне, совсем другое ощущение, энергия приходит и болезни излечиваются. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакуру Прабхупаде врач запретил говорить. Он сказал, что всё, свамиджи Вы больны, Вы должны перестать говорить. Если вы будете продолжать говорить, Вы умрёте.

Он посмотрел на него и сказал: "А зачем я ещё живу? Я живу только для того, чтобы о Кришне говорить". Посадил его и два часа врачу о Кришне рассказывал, чтобы знал, чтобы таких рецептов не прописывал ему. Потому что какой смысл жить, если мы не можем говорить о Кришне? Как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, что проповедь - это жизнь. Тот, у кого есть жизнь, тот проповедует. Тот, у кого жизни нет, он молчит. Потому что как иначе жить? Что ещё мы можем делать?

И в этом, собственно, этот позитивный метод. Мы можем понять одну вещь и должны понять одну вещь, то, что что мы говорим... В сущности, наши слова... Почему Рупа Госвами начинает именно с этого, с вача-вегам?

Из зада: - От того, что мы говорим, такой у нас ум

Б.В.Госвами: - Да, это самое главное в конечном счёте, что вся наша жизнь формируется тем, что мы говорим, что маленький язык подобен килю. У большого судна есть тоже маленькая лопаточка и куда она поворачивается, туда и и судно поворачивается. Точно так же куда наш язык поворачивается, туда наша жизнь поворачивается. Мы, в сущности, проговариваем всю свою жизнь. О чём мы говорим, так мы и будем жить, тем мы будем жить, те ценности мы и будем исповедовать и с этого начинается обуздание чувств. С того, что мы начинаем вместо того чтобы говорить об этом мёртвом мире, мы начинаем говорить о Кришне и о реальной жизни и таким образом мы избегаем смерти. Как во Второй Песне Шримад Бхагаватам говорится, что тот, кто говорит о Кришне, тот что делает?

Из зала: - Обретает бессмертие

Б.В.Госвами: - Да, обретает бессмертие, потому что восход и заход не сокращают его жизнь, солнцах жизнь его не сокращает.

Бхакти-шастры. "Нектар наставлений", Вегам 1-3 (1 стих) 15.08.2002

[Валентин Шеховцов]

У вас в "Руководстве" перечислены формы праджалпы. Сколько их там? Посмотрите пожалуйста. Но в чём суть праджалпы? Почему она разрушает преданное служение? Нам каждый раз нужно понять, проанализировать и ответить именно этот вопрос: почему бессмысленные, пустые разговоры, болтовня разрушают и уничтожает бхакти?

Из зала: - Ум сосредотачивает

Б.В.Госвами: - Да, она сосредотачивает ум на материальной энергии. Любая форма вот этой вот болтовни, неважно что это - газета или ещё что-то такое, которое сосредотачивают нас на материальной двойственности, на бренной материальной жизни. Как Рагхунатх Дас Госвами сравнивает материальные разговоры с женщиной лёгкого поведения, с блудницей, которая обворовывает своего клиента. Если оказаться у неё, она может обворовать. Чего она лишает человека? Какое богатство она ворует? Духовного разума.

В результате изучения философии, повторение мантры, какой-то духовной практики, у человека появляется определённая система ценностей, духовный разум, понимание того, что хорошо, что плохо. Но материальные разговоры размывают именно это, они лишают человека этой системы координат, понимания того, что нужно делать, чего нельзя делать, что хорошо, что плохо и всё переводит в сферу относительности.

Она вся находится в сфере этой материальной относительности. Вся праджалпа имеет отношение к этой двойственности - раге и двеше, привязанности и ненависти. И она стягивает сознание человека на этот уровень и таким образом мешает ему. Как мы говорили в самом начале что все эти вещи приземляют сознание человека. Это как пудовые гири, будь то атьяхара, праяса или праджалпа в данном случае.

Это то, что делает сознание более грубым и более материалистичным, опускает его вниз и в этом смысле праджалпа одна из самых опасных вещей. Я не знаю стоит подробно описывать какие-то эти виды... Они все тут перечислены у вас. Их много, различных видов: споры, сплетни, пересуды, дебаты, обсуждение чужих недостатков... Если мы посмотрим на это. Споры. Для чего человек спорит?

Из зала: - Чтобы доказать

Б.В.Госвами: - Чтобы доказать свою правоту и он спорит ради самого спора. Так или иначе, ему надо поспорить, всем доказать, что я прав и он уже забыл любые аргументы: "Ишь ты, у тебя нос, а ещё споришь со мной!". Всё хорошо, что может своей цели достичь. Или пересуды какие-то, сплетни или обсуждение чужих недостатков. Но что случается с сердцем человека, когда он обсуждает чужие недостатки?

Из зала: - Они передаются ему

Б.В.Госвами: - Да, они приходит к нему. Говорится, что когда человек говорит о чужих недостатках, то между ним и человеком, о котором он говорит, вырастает незримый мост и по этому мосту эти недостатки тюк, тюк, тюк - от него уходят, к нему приходят.

Из зала: - Уходят?!

Б.В.Госвами: - Ну я не знаю, уходят или нет, но приходят точно :)

Всё это различные формы болтовни, которые лишают человека преданного служения. Но какая самая худшая форма праджалпы?

Из зала: - Садху-нинда

Б.В.Госвами: - Садху-нинда, да. Это критика преданных.

Когда люди видят недостатки, забывая что они видят недостатки только потому, что эти недостатки есть у них и они начинают критиковать. И это, то что губительнее всего сказывается на преданном служении, то, что полностью разрушает бхакти или какие-то тонкие возвышенные сантименты, которые начали развиваться в нашем сердце на пути преданного служения, которые мы должны беречь и оберегать. Это то, что разрушает. Праджалпа это одна из самых губительных вещей. И как мы говорили, как Бхактивинод Тхакур характеризует болтливых людей?

Из зала: - Кваканье лягушки

Б.В.Госвами: - Ну это Шрила Прабхупада говорит, что они квакают как лягушки, призывая смерть. Бхактивинод Тхакур говорит, что болтливость это признак чего?

Из зала: - Глупости

Б.В.Госвами: - Глупости, да. Просто признак не очень большого ума. когда человек пытается какой-то внутренний недостаток скомпенсировать за счёт того, что он болтает о чём-то и поэтому нужно бежать этого, бояться этого, уходить от этого.

Из зала не слышно

Б.В.Госвами: - Тут можно много говорить о видах этой критики, обо всём остальном, но я думаю, что нет смысла сейчас это делать. Вы можете посмотреть тут. Тут они по-моему перечислены все. Да, вот они все тут есть. Восемь видов праджалпы, другие примеры праджалпы. Всё тут есть.

Игра в карты это тоже праджалпа. Непонятно как, но... :) И в домино тоже, и в нарды.

Из зала: - Игра в футбол

Б.В.Госвами: - Игра в футбол ещё хуже. Хорошо, может быть у кого-то есть какие-то вопросы?

Вопрос: - Потому такой принцип, что если я вижу в ком-то недостаток, то бы ко мне этот недостаток идёт?

Б.В.Госвами: - Потому что, если бы этого недостатка не было у меня, я бы не увидел его в другом. Для того, чтобы увидеть в другом человеке недостаток, я должен иметь это недостаток в себе. Например, я знаю каким образом я действую. У меня есть зависть, правильно? И я знаю как эта зависть тонко проявляется. Я завидую кому-то и я говорю: "Да, он очень хороший, но..." И начинается такая тонкая зависть.

Кто-то при мне прославляет преданного, а мне больно или кого-то другого при мне прославляют и я думаю: "Что он его прославляет, ну зачем он его прославляет, ну почему он не меня прославляет? Зависть проявляется. Я говорю: "Да, ты прав, но ты знаешь что..." Это есть у меня. Теперь когда я вижу как это делает другой, я сразу это распознаю. Если бы этого у меня не было, я бы не распознал, я бы не увидел это в другом, я бы за чистую монету всё принял. Так как это есть у меня, я это очень легко в другом вижу и я говорю: "Ты знаешь, он очень завистливый человек". Я это вижу. Почему я это вижу? Потому что я сам завистливый.

Вопрос: - А как же проницательность?

Б.В.Госвами: - Нет, естественно человек может быть проницательным, но всё равно это основано на каком-то нашем опыте и на внутреннем опыте всех этих недостатков.

Мы знаем, что человек святой... Когда мы приближаемся к святому человеку почему нам так хорошо? Потому что мы чувствуем, что он наших недостатков не видит или если он даже видит их, если он даже понимает иногда, хочет научить нас, то он делает это по-доброму, у него нет этой зависти, но очень часто нам очень хорошо с ним именно потому, что он видит только хорошее. Всё хорошее заслоняет в его сознании всё плохое. Как Шрила Прабхупада, когда он общался, люди летали. Почему? Потому что он хорошее видел.

Это не значит что мы должны быть тупыми, что мы должны отключить свой ум, что мы должны закрывать глаза. Мы можем это видеть, но при этом нужно понимать что мы видим это в том числе, потому что в какой-то форме это есть у нас или по крайней мере было у нас и не сосредотачиваться на этом. Праджалпа, ещё раз.

Бхактивинод Тхакур объясняет это. Можно критиковать, если мы критикуем конструктивно, если мы хотим улучшить человека - мы можем ему сказать, но если это критика ради критики, то что сосредотачивает нас опять же на материальных качествах. Любые разговоры, которые сосредотачивают наше сознание на материи и на относительности этой материи, на недостатках, на изъянах, на всём остальном, они в конце концов оставляют этот осадок у нас в нашем сознании и таким образом изгоняют из нашего сознания что-то более возвышенное.

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры • Нектар наставлений, Формы лицемерия 1-3 (2 стих), 17.8.2002

[Валентин Шеховцов]

Ватсала Прабху: - Я хотел спросить, где написаны правила как свою жизнь регулировать, потому что часто сталкиваешься, что преданные спрашивают простые вещи: у них 4 принципа, 16 кругов, они этому следуют, но такие вещи как честность, доброта, за проезд платить, старших не обижать, младших тоже. Они как-то... Ну нет такого. Культура настолько низкая - элементарным вещам нужно учить. Как вообще человек должен жить? Что вообще значит человек? Он же не духовный, а просто человек. Или нам достаточно что мы мантру повторяем?

Б.В.Госвами: - Нет, не достаточно. Поэтому и говорится, что мы должны следовать этим принципам. Я подчёркивал, что принципы варнашрамы - это принципы общежития

Ватсала Прабху: - Где об этом почитать? Что нельзя обманывать, например.

Б.В.Госвами: - Дело даже не в... Это принципы социальные, принципы общества. Когда мы живём в обществе и, в принципе, всему этому человек учится до 7 лет примерно. Наблюдая...

Из зала: - То есть нам уже поздно? :)

Б.В.Госвами: - Наблюдая как живут его родители, каким образом поступают его соседи, потому что ребёнок очень хорошо чувствует всё это. Тут просто почитать... Да, мы должны читать, но этого мало. Мы должны видеть живые примеры. Нам просто остаётся надеяться на Кришну, что Он как-то нас спасёт, но нам нужны реально носители культуры. Когда мы сталкиваемся с носителями настоящей культуры, то мы видим разницу этого. Если мы видим, как например когда Девамрита Прабху приезжал видно, то ему в принципе не нужно даже рта особенно открывать, ему проповедовать ему особенно не нужно. Он просто сидит, улыбается и всё, и хорошо, видно - садху.

Видно человек очень высокой культуры по настоящему. Нам тоже не нужна рта особенно открывать - тоже всё видно и так, когда мы со старшими обращаемся соответствующим образом :) Но основной принцип культуры... Есть два основных принципа культуры, два основных принципа ведической культуры или культуры варнашрамы, на которых вся варнашрама зиждется, находится в самом фундаменте. Какие это принципы?

Из зала: - Уважение

Б.В.Госвами: - Уважение и ещё какое?

Из зала: - Забота

Б.В.Госвами: - Нет. Уважение и благодарность. В сущности, все остальные правила и принципы можно свести к этому. Это всего лишь перевод этих двух принципов на язык нашего конкретного ежедневного поведения, то что я должен делать. Я должен уважать всех и начало Ману-самхиты, где говорится о брахмачарье, обо всём остальном, в первых основных принципах она в основном говорит об уважении; о том, как, за что, кого нужно уважать. В частности, там очень а удивительные вещи сказаны. Например, там долго объясняется, за что брахман должен уважать других людей.

Скажем, если это другой брахман, то он должен уважать его, если он старше его, есть у него больше знаний и, наоборот, если он младше, но знаний у того больше, то нужно уважать того, у кого больше знаний. Все эти тонкие градации иерархий, как скажем это характерно для всех восточных культур, например, два японца когда они встречаются и они не знакомы друг с другом, что они первое делают?

Из зала: - Кланяются

Б.В.Госвами: - Нет, не кланяются. Сначала они тонкими вопросами выясняют кто из них выше и кто из них ниже, потому что от этого всё их остальное общение будет зависеть: от того какой язык они будут использовать, всё, полностью, лексикон. Но сначала нужно выяснить:
"Какой у тебя статус? Какой у тебя положение? Сколько у тебя денег? Всё это точно прояснить и только потом можно общаться. До этого общаться нельзя. У нас как, когда два незнакомых человека общаются, встречаясь друг с другом?

Из зала: - Преданные тоже спрашивают: "Сколько лет...?"

Б.В.Госвами: - Ну это тоже значит что-то такое :) Но я начал говорить про Ману-самхиту. Там говорится, скажем, нужно уважать того-то за то-то; того-то за это. Если шудре 100 лет, то его все должны уважать, дорогу уступать, не важно какой у него статус. Главное, что он до ста лет дожил. Он дожил, значит праведный человек.

И дальше там говорится, что к женщинам все должны относиться уважительно, независимо от того, младше она или старше, много у неё денег или мало, в каком положении она находится. Это один из принципов ведического общества - к любой женщине каждый человек должен относиться уважительно, с огромным почтением. Потому что если он относится с почтением, то он не будет соответственно смотреть на неё как на что?

Из зала: - Как на объект

Б.В.Госвами: - Как на объект вожделения. А у нас наоборот всё совершенно, всё вверх ногами. Женщина? Пинать её нужно! Потому что кто она такая вообще? Она низшей категории. Ну это всё полностью наоборот, потому что ведическое общество основано на этих двух принципах. И, соответственно, благодарность. Наши отношения должны строиться на этом. Если я получил хоть что-то от кого-то, то я должен выражать свою благодарность в разных формах.

Бхакти Вигьяна Госвами • Что такое гуна и доша. Бхакти-шастры. Нектар наставлений, 19.8.2002

[Валентин Шеховцов]

Мы разбираем первые три стиха. Сегодня мы начнём третий. И эти три стиха очень связаны между собой, потому что первый стих... В каком соотношении они относятся друг с другом? Первый, второй и третий?

Из зала: (Не слышно)

Б.В.Госвами: - Первый формулирует общее правило - то, что нужно обуздывать эти импульсы, которые есть в наших чувствах. Второй и третий объясняют как это нужно делать. Правильно? Второй объясняет каким образом это нужно делать в негативном смысле, то есть каким образом и что не нужно делать. Третий объясняет что нужно делать для того чтобы эти импульсы были регламентированы для того, чтобы эти импульсы были поставлены в определённые рамки.

То есть второй и третий стих в каком-то смысле является расшифровкой первого стиха, который формулирует общее правило и второй стих, как мы уже объясняли, и как Шрила Прабхупада подчеркивает в своём комментарии, является описанием естественной жизни человека. Потому что кто-то может сказать читая это, что это несправедливо, что меня хотят загнать в какие-то искусственные рамки, что я должен всё время обуздывать себя, что всё это пещерный образ жизни.

Я слышал такие высказывания. Мне мои родители говорили: "Вы хотите обратно в пещеры залезть". Но на самом деле, что очень важно понять, что это естественный образ жизни, что это не есть некое искусственное сдерживание себя. Наоборот, это есть естественное проявление естества - человек должен жить здесь просто и мыслить возвышенно. Наоборот, всё то, что человек делает вопреки этому это противоестественная вещь, всё это приводит к излишествам, к ненужным вещам и в конце концов болезням и ко всему остальному. И мы также говорили, что человек может следовать этим правилам только когда, только в каком случае?

Из зала: - Если у него есть высшие ценности

Б.В.Госвами: - Если у него есть высшие ценности. Всё зависит от того, как живёт человек определяется нашими ценностями. То, что для нас ценно, то что есть артха и именно эти ценности определяют образ жизни. Человек должен очень хорошо понять что он хочет в этой жизни и к чему ему следует стремиться.

Но мы также говорили, что есть ещё более глубокая вещь, которая лежит в основе нашего выбора. Как Шрила Прабхупада подчёркивает в начале, что у человека есть два выбора: вести естественный образ жизни или, наоборот, жить противоестественной жизнью, находиться под влиянием йога-майи или находиться под влиянием внешней энергии Кришны. Есть некий глубинный корень всего этого, который, собственно, определяет наши ценности. Что это за корень, о котором мы вчера говорили? Лежащий в основе всего, анартха от которой труднее всего избавиться?

Из зала: - Желание славы.

Б.В.Госвами: - Да, желание славы. Желание славы, власти. Она лежит в основе, в основании всего и она определяет наши ценности и если она остаётся, если этот корень материалистического образа жизни остаётся у нас в сердце, то волей-неволей даже когда мы занимаемся преданным служением, что будет происходить с нами? Ценности будут подмениваться. Пратиштха...

В этом беда, поэтому Чайтанья Махапрабху подчёркивает: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна (https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/17/31/), поэтому мы всё время говорим о том, что нужно развивать в себе, культивировать дух смирения, потому что иначе пратиштха изнутри будет действовать и изнутри пратиштха будет потихонечку менять наши ценности и, меняя наши ценности, она приведёт к тому, что в конце концов для нас будут ценны именно эти шесть вещей, про которых говорится в этом стихе:

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча (https://vedabase.io/ru/library/noi/2/)

И в конце концов наша бхакти будет уничтожена, не успев народиться. Таким образом, другое объяснение этого стиха или другое описание этого стиха, эти шесть форм поведения или шесть качеств, которые разрушают бхакти, что они собой представляют, если мы будем исходить из того, что у нас есть потихоньку пратишха.

Мы занимаемся преданным служением, но эта пратиштха начинает действовать в нас изнутри и заставляет нас заниматься этим: атьяхара, праяша и так далее когда человек наслаждается больше необходимого, когда человек прилагает усилия какие-то, для того, чтобы прославиться, когда человек начинает заниматься пустой болтовней. Что это, шесть форм чего? Мы преданные, так? У нас есть высшие ценности, наша единственная высшая артха или ценность - это достижение Кришны или любовь к Кришне, према пумартхо мохан - это самая высокая цель. Шесть форм чего?

Из зала: - Лицемерия

Б.В.Госвами: - Да, лицемерия, совершенно верно. Шесть форм лицемерия, которые мы можем под предлогом преданного служения позволять себе и то, каким образом проявляется наша неискренность. Как иногда мы не знаем как собственно определить кто такой искренний преданный, кто такой неискренний преданный. Я помню у меня был один знакомый в преданном служении. Каждый раз как он встречался с новой матаджей, он говорил: "Она такая искренняя, такая искренняя, такая искренняя!"

Неизменно совершенно всякий раз. Но искренность не проявляется в том что у меня там слёзы на глазах или ещё что-то. Слёзы это хорошо, но главное - атьяхара праяшас ча. Если мы не делаем это, если мы не занимаемся всем этим, в этом заключается действительно наша искренность. Это проявление того, что у нас есть подлинная ценность - желание достичь Кришны и любви к Кришне.

Бхакти Вигьяна Госвами • Что такое гуна и доша. Бхакти-шастры. Нектар наставлений, 19.8.2002

[Валентин Шеховцов]

Мы живём в сложное время. Год, который мы сейчас проживаем в соответствии с ведической астрологией называется Кродхи-самватсара. В Ведах есть шестидесятилетний цикл, где каждый год имеет своё название и Кродхи значит разъярённый, разгневанный. Год в котором мы сейчас живём управляет Марс. Энергия Марса, энергия войны - она энергия раздоров, она царит в этот год. До 25 или 26 марта этот год будет длиться. Потом наступит Новый год. Сейчас ненастоящий Новый год, сейчас ну просто репетиция Нового года.

А следующий год судя по названию будет гораздо лучше. Посмотрим, нам ещё нужно прожить 3 месяца этого рассерженного года, разгневанного Кродхи-самватсары. Следующий год - Вишвавасу, но в конечном счёте не так важно. В этом мире всегда что-то не так, всегда кто-то рассержен, кто-то делает какие-то глупости. Нам надо знать какой же метод здесь работает. Работает: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна / Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Вот, собственно, всё что я хотел сказать.

Б.В Госвами. Только санкиртана может сделать нас счастливыми. (Новогодняя лекция, Бали). 31.12.2024 (https://rutube.ru/video/cd9155b7644f3d92f65c6fd27933d766/)

[Валентин Шеховцов]

Затем очень много времени он посвящает объяснению тому, как понять утверждение о том, что Кришна и Баларама это два волоса Махавишну. Эта история описана во многих Пуранах и в том числе в Махабхарате тоже и в Нарасимха-пуране, Сканда-пуране и даже в Шримад Бхагаватам она упоминается, что когда полубоги пришли к Махавишну, Тот вырвал из Своей головы два волоса: один был белым, другой был черным и Он сказал: - Вот эти два волоса станут Кришной и Баларамой и Они снимут всё бремя Земли.

И Джива Госвами подробно, прекрасно, очень детально объясняет все возможные значения этих стихов из Махабхараты и Пуран. Прежде всего, он объясняет, что конечно дело не в том, что Гарбходакашайи Вишну состарился и поэтому у него появились седые волосы. Он говорит что кеша или кешау вовсе не обязательно означает волосы или два волоса. Это может означать шакти. Как в Нарасимха-пуране говорится - это две шакти - кешау, а кеша также может означать каишау, то есть ка и шау - так получается слово Кешу. Это означает правители.

Итак, есть много других прекрасных объяснений. Он говорит, что когда Гарбходакашайи Вишну вырывает эти два волоса, он как бы говорит, что Он просто хочет показать с какой легкостью Сваям-Бхагаван Кришна с Баларамой сможет избавить Землю от этого бремени. Это просто жест. Это вовсе не значит, что волосы станут Кришной или один волос станет Баларамой, а черный станет Кришной. Итак это важное объяснение и Джива Госвами приводит его очень детально.

Потом, после этого я тоже кратко об этом расскажу идут... Пожалуйста слушайте очень внимательно, это последняя вещь которую я сегодня расскажу. Джива Госвами говорит, что когда император... Императора называет Чакраварти. Чакра означает колесо. Итак, утверждение категории чакраварти это как ступица колеса и все колесо Шримад Бхагаватам вертится вокруг этой ступицы, этого утверждения.

Итак, эте чамша-калах пумсах - это ступица, чакраварти. Но иногда говорит Джива Госвами, что хотя власти императора достаточно для того чтобы все понимали что он правитель ему ничто, никто другой для этого не нужен, для того, чтобы доказать это положение. Тем не менее когда император сражается с врагами он обычно сражается сам, он главный воин на поле битвы, не то что где-то в бомбоубежище прячется как это происходит в наше время.

Н во ведические времена император сражался сам. Итак Джива Госвами говорит, что это утверждение это император его достаточно для того, чтобы победить любые возражения; для того чтобы объяснить любые возражения в свете этого утверждения. Для этого нам не нужно прибегать ни к чему другому, однако он говорит: "Иногда, завоевав что-то, покорив своего врага, император входит свой входит в город завоёванного врага. Он идет и за ним идет вся его армия.

Точно так же как этот император, это утверждение эте чамша-калах пумсах, у него тоже есть армия. Он говорит, что на самом деле есть много других аргументов, которые доказывают что это главное утверждение. Хотя его не нужно уже доказывать, оно само по себе ценно. Тем не менее, мы можем использовать другие утверждения из Шримад Бхагаватам, которые будут доказывать что Шримад Бхагаватам посвящен тому, что Кришна - Бхагаван-сваям, что Он особая форма Бхагавана с которой мы можем и даже должны, обязательно должны развивать отношения, только с этой формой, ни с какой-то другой.

И что он говорит? Он говорит, что у императора есть армия и она состоит из четырех родов войск. Первое - это колесницы. Конечно, имеются в виду ведические армии. Колесницы были подобны танкам. Танки это очень важный род войск, они очень сильные. Затем идут слоны, затем конница и в конце концов это пехота. И он говорит что здесь в Шримад Бхагаватам всё точно так же и мы сейчас объясним, увидим как этот император ведущий, возглавляющий свою армию, какую армию он ведет за собой. Мы увидим в Шримад Бхагаватам и другие утверждения, которые доказывают верховенство этого императора. Мы сделаем это вкратце. Итак, он объясняет что это за "колесницы". Колесницы - это многочисленные утверждения Шримад Бхагаватам, которые напрямую говорят, что Кришна - источник всех воплощений.

Например, об этом говорится в молитвах полубогов (Кришна в лоне Деваки). Они обращаются так к Нему. Они говорят: "Ты источник Матсьи, Ты источник воплощения Лошади, Курмы и других. Итак, он цитирует, он предоставляет много других утверждений, которые напрямую говорят, что все остальные аватары исходят из Кришны, что Кришна источник всех аватар. Итак, это - колесницы. В армии императора очень много колесниц.

Затем идут огромные, огромные "слоны". Что это за животные - могучие слоны? Слоны в армии императора? Это то, что все главные диалоги Шримад Бхагаватам посвящены Кришне. Если мы посмотрим на любой диалог, как он начинается, например, беседа между Сутой Госвами и мудрецами Наймишараньи, затем диалог между Нарадой и Вьясадевой, затем беседа между махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, а затем идет беседа между Майтреей и Видурой, а до неё ещё беседа между Удхавой и Видурой, а затем ещё беседа между Юдхиштхирой и Нарада Муни.

И если мы посмотрим на каждый из этих диалогов, то увидим что тема их обсуждения неизменно является Кришна. Они говорят "Кришна", они хотят знать о Кришне. Это - "слоны". Всё это доказывает, что кришнас ту бхагаван свайам, что в этом тема Шримад Бхагаватам, что Кришна особый, что Кришна не просто одна из аватар, Он не просто виласа-рупа Нараяны. Но нет - это Нараяна является виласа-рупой Кришны. Следующее - это "конница". Здесь я конечно хотел более подробно объяснить, но времени у нас не осталось. Так вот конница в этом анализе, как мы уже говорили - есть шрути, йатлинга, вакья, пракарана и затем самакхья.

Так вот, все эти остальные утверждения... И Шрила джива Госвами потрясающе объясняет что на самом деле есть в Шримад Бхагаватам есть не только шрути - прямые, независимые утверждения, что Кришна особенный, что Кришна Бхагаван Сваям, но также есть очень много других второстепенных, более подчиненных, выводимых утверждений это линга или пракарна - контекстуальных утверждений или вакья - в соответствии с лингвистическим объяснением и так далее.

Итак, этот потрясающий анализ стихов Шримад Бхагаватам, который Шрила Джива Госвами с такой любовью провел - очень важен для нас. И последнее - это "пехота". На самом деле он описывает это в предыдущей "Параматха-сандарбхе". Там он говорит что пехота это шесть праман. Я говорил о пяти, - нет, на самом деле шесть. Эти все шесть праман находятся в Бхагаватам. Все они доказывают, что Кришна - источник аватар.

Что это за шесть праман? Это во-первых шесть праман и шесть индикаторов, указаний: упакрама, самхарана, абхьяса и другие. То есть он проанализировал весь Шримад Бхагаватам и доказал, основываясь именно на этом герменевтическом принципе из Миманса-сутры, что весь Шримад Бхагаватам о Кришне. Это доказывает наш тезис. Ну, время у нас не осталось, но всё это объяснение нужно для того, чтобы донести до нас важность того что необходимо понимать герменевтику.Ведь чтобы понять книги Шрилы Прабхупады... Нам может показаться, что они простые, но это обман, это обманчивая простота. Иногда нам кажется, что мы поняли, что говорит Шрила Прабхупада. Люди сражаются, люди ругаются, потому что каждый думает, что он понял что хотел сказать Шрила Прабхупада.

Один говорит одно, другой - другое. Как говорится: "Ты и я читаем Библию днём и ночью, но то что ты видишь белым, я вижу черным." Это известное утверждение. Итак один из дополнительных уроков нашей сегодняшней лекции в том, что нам нужно быть очень честными и нам нужно разбираться в герменевтике, нам нужно уметь понимать эти сложные ведические писания и тогда в конце концов мы сможем понять этот недвусмысленный момент, это понятное, чёткое, ясное утверждение, которое, тем не менее, чрезвычайно разумные комментаторы упускали и если бы не Шри Чайтанья Махапрабху; если бы не Рупа Госвами, написавший Лагху-бхагаватамриту; если не Санатана Госвами, который доказал то же самое в Брихад-Бхагаватамрите; если бы не Шрила Джива Госвами, который эту огромную книгу "Кришна-сандарбха" на эту тему, мы бы никогда с вами не смогли понять эту тему.

Лишь только благодаря тому, что мы стоим на плечах этих гигантов, этих атлантов, мы можем видеть что-то. Если же мы оставим эти плечи гигантов и Шрила Прабхупада сделал это доступным это нашему пониманию, но если мы отвергнем этих гигантов, то мы станем карликами, - такими кем, собственно, мы и являемся всегда. Мы никогда не сможем прийти к Кришне, мы не сможем даже к Нараяне прийти, мы обречены будем гнить в материальном мире. Однако стоя на плечах гигантов и танцуя у них на плечах, мы станем счастливыми преданными, погрузимся в самадхи, мы будем читать в самадхи, мы будем повторять имена Господа Кришны в самадхи и будем понимать что нет ничего более важного, ничего более могущественного, чем это повторение Святого Имени; чтение Шримад Бхагаватам, в особенности Десятой Песни Шримад Бхагаватам, а в рамках Десятой Песни это прежде всего раса-лила. Тогда мы сможем понять в чем речь и мы никогда не будем смешивать это с грубым сексуальным или плотским проявлением этих чувств в материальном мире.

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 17 (перевод). 01.05.2021 (https://rutube.ru/video/87d287106c53b7a39e9627abc07246b7/)

[Валентин Шеховцов]

Я сейчас нахожусь в Бангалоре, который является штаб-квартирой последователей Мадхвачарьи и я сейчас много общаюсь с некоторыми представителями школы Мадхвы. Поэтому именно сейчас будет уместно сказать о Махвачарье и о его философии. Почему? потому что Махвачарья будучи воплощением Ханумана и Бхимы в своей собственной философии очень отчётливо подчёркивает, что джива зависит во всем Верховного Господа: чтобы не произошло с нами, мы получаем это по милости Верховного Господа; мы сами ни на что не способны; всё что мы можем, это лишь пытаться служить своими жалкими потугами.

Например, в одном комментарии на Брахма-сутру Махвачарья говорит... Этот комментарий является одним из его величайших достижений, если не самым выдающимся. Итак, в своей Сутра-бхашье он говорит что такое джанмади йасйа йатах - вторая сутра Веданта-сутры. Он говорит что такое джанмади? Да, это определение брахмана. Брахман это тот, из которого исходит джанмади. Джанма значит творение вселенной и как правило мы понимаем что такое джанмади.Джанмади означает творение, поддержание и разрушение материального мира. Но Махвачарья говорит: "Не совсем! Речь не только об этом.

Он говорит, что джанмади означает творение поддержание и разрушение материального мира. Да, но это также означает ниямита - это означает власть в материальном мире и также ниямита означает гьяна и агьяна, что гьяна тоже исходит из Верховного Господа также как агьяна, невежество исходит из Верховного Господа и знание наше тоже исходит из Верховного Господа. Мы во всём зависим от Него. Таково определение брахмана в соответствии с Махвачарьей. От Верховного Господа исходят ещё две вещи: мокша и бандха. Т.е бандха - рабство и мокша - освобождение. Они тоже исходят из Верховного Господа.

Махвачарья оставляет эти акценты в соответствии с наставлениями своей философии, с настроением всей его философии, которая заключается в том, что всё и вся зависит от Верховного Господа, но тогда у нас появляется вопрос: Если всё и вся исходит из Верховного Господа, не можем ли мы обвинить Господа в пристрастности? Почему кому-то Господь дает бхакти, а кто-то не может стать бхактой? Почему какие-то люди получают это просветление, а другие люди остаются в невежестве? Почему какие-то люди обретают освобождение, а другие не получают его, как например, сам же Махвачарья делает серьезный акцент - в конце 16-й главы Бхагавад-гиты (https://vedabase.io/ru/library/bg/16/19/), где Кришна говорит, что этих демоничных живых существ Я погружаю во всё более и более низкие формы жизни на века и на тысячелетия до конца веков, Я Кришна, сталкиваю их всё ниже и ниже, поскольку они демоны и пусть они живут там.

И, слушая эти слова Верховного Господа, мы видим некий образ Абсолютного Автократа, который по Своей Собственной прихоти как бы награждает вроде бы какие-то души и при этом абсолютно несправедливо... Ну может быть не совсем несправедливо, но так или иначе достаточно предвзято опускает каких-то других живых существ в низшей миры. Ведь Он, Верховный Господь, в конце концов всё зависит от Него, всё принадлежит Ему. Такой вопрос появляется здесь, но Шримад Бхагаватам ставит акцент немного иначе. И для нас очень важно разобраться с тем, как именно.

Итак, Шримад Бхагаватам прекраснейшим образом совершенно однозначно рассказывает о том, что во всей этой постановке нашей жизни зависит от нас. Будет вполне уместно говорить об этом здесь, в Седьмой Песне, поскольку эта Песня описывает следующую тему - Ути. Ути означает позыв - что же заставляет нас делать то, что мы делаем; что же за сила такая в нашем сердце, которая по сути определяет ход всей нашей жизни; сила которая определяет нашу судьбу и что мы можем сделать, чтобы эта природа, которую мы развили, которую мы приобрели из прошлой жизни улучшилась или очистилось?

Неужели всё это зависит просто от некоего решения Верховного Господа, который говорит: "Ну да, Арджуна, тебе повезло, у тебя есть дайви сампат - божественная природа, поэтому тебя ждёт освобождение". Ну хорошо, нам повезло, у нас есть божественная природа - ну что же говорить о других людях? Если все так предопределено, то зачем тогда вообще проповедовать? Неужели в этом случае эта проповедь приведет хоть каким-нибудь ощутимым результатам? Либо же проповедь позволяет нам просто отделить тех счастливых, удачливых душ, которые уже имеют склонность к бхакти от всех остальных, неудачливых, демоничных живых существ, которым никогда не обрести милость Кришны?

Итак, возникает очень много взаимосвязанных вопросов и нам очень важно понять правильные ответы на все эти вопросы. Для этого нам необходимо сделать правильные акценты.
Вот по сути о чем вся Седьмая Песня - о том, как нам развить ту природу, которая будет благотворна для бхакти. Не просто благотворна, не просто совместима с бхакти, но которая будет благоприятна для бхакти. Бхакти мы получим, в этом сомнений нет, но Седьмая Песнь говорит о том, как обрести эту бхакти, по каким каналам мы получим эту бхакти и, в то же время, о том, как мы должны вести себя или какого природу нам нужно развивать, которая в конце концов будет благоприятна для того, чтобы мы приняли бхакти; как нам в конце концов стать преемниками бхакти.

Итак, в этом как раз таки послание Седьмой Песни Шримад Бхагаватам, оно гораздо более тонкое, нежели описание столкновения между чистой преданностью и демоническим менталитетом, олицетворенным Хираньякашипу. Начинается Седьмая Песня конечно же с первой главы, в которой собственно вопрос ставится ребром. Махараджа Юдхишрхира, а точнее даже до него Махараджа Парикшит задают этот вопрос о том, не пристрастен ли Господь. Ведь мы можем прийти к такому выводу, наблюдая за тем, как Вритрасура стал чистым преданным.

Итак, - "Не пристрастен ли Господь?", - Махарадж Парикшит задаёт этот вопрос и в ответ на него Шукадева Госвами рассказывает о беседе на ту же самую тему, произошедшую между Народой Муни и Махараджем Юдхиштхирой. Нарада Муни отвечает на вопрос Махараджи Юдхиштхиры, который очень удивился, видя, то, как Кришна пролил Свою милость на Шушупалу - Шушупала растворился в теле Господа Кришны, хотя всю свою жизнь был завистником-демоном, он хулил Верховного Господа, но несмотря на всё это, когда когда душа вышла из тела, все увидели...

Как правило, люди не видят таких вещей, но Кришна сделал так, что после смерти Шушупала все присутствующие увидели, что его душа вошла и слилась с телом Кришны - с телом врага Шушупалы. Об этом говорится в первой главе седьмом Песни. И Махараджа Юдхиштхира задаёт тот же самый вопрос, он говорит: "Объясни мне пожалуйста как такое могло произойти, что за секрет стоит за всем этим?".

По сути он прямо задает вопрос: "А не пристрастен ли Господь? Если Он пристрастен, то это можно назвать дошей, недостатком, пороком в Господе. Если же Он беспристрастен, то это Его украшение, но как можно назвать Его беспристрастным, если со стороны видно, что Он всегда стоит на стороне полубогов и противопоставляет Себя демонам?".

Нарада Муни начинает с того, что он рассказывает историю, предшествовавшую всей этой истории - историю Хираньякашипу, Раваны и Кумбхакарны и потом уже он уже говорит о Шишупале и Дантавакре. И он рассказывает, что всему этому предшествовала история Джаи и Виджаи. Итак, это первая глава Седьмой Песни Шримад Бхагаватам. Но о чем я хочу сказать? Для того, чтобы понять Седьмую Песнь достаточно изучить просто первую главу. В принципе, этого достаточно.

***

Важно сказать о том, что в самом начале второй главы Хираньякашипу начинает предъявлять претензии Верховному Господу, обвиняя Его в пристрастности. Итак, ещё раз, этот момент очень важен, ибо он показывает как работает менталитет демона. Шримад Бхагаватам очень однозначно доводит до нас этот урок. Шримад Бхагаватам убеждает нас ярчайшим образом, доказывает нам, иллюстрирует то, что означает демонический менталитет. И одна из важнейших черт демонического менталитета заключается в том, что иногда демоны вообще в принципе, думают что Бог пристрастен.

Хираньякашипу говорит здесь: Верховный Господь утратил присущую Ему способность одинаково относиться к демонам и полубогам. Хотя Он — Высшая Личность, майя одолела Его, и Он принял облик вепря, чтобы доставить удовольствие Своим преданным — полубогам; Он поступил, как неугомонный ребенок, который то и дело находит себе новых друзей. За это я своим трезубцем снесу Господу Вишну голову с плеч, и кровью, что хлынет из Его тела, щедро угощу моего брата Хираньякшу, так любившего пить кровь. Только тогда я обрету покой (https://vedabase.io/ru/library/sb/7/2/7-8/). Ветви срубленного под корень и поваленного наземь дерева очень скоро засыхают. Точно так же, если я убью этого коварного Вишну, полубоги, для которых Он дороже жизни, лишатся источника своей силы и непременно зачахнут. (https://vedabase.io/ru/library/sb/7/2/9/)

Итак, иногда когда мы испытываем в нашей жизни что-то нежеланное, мы начинаем обвинять Бога, мы говорим что Он несправедлив, мы возмущаемся тому, почему Он так поступил со мной? Пока такие мысли появляются в нашем уме, нужно понимать что сейчас таким образом говорит моя демоническая природа. Если мы обвиняем Господа, если мы не понимаем, что Господь абсолютно беспристрастен... Он не просто беспристрастен, Он милостив - всё что Он нам посылает - это то, в чём мы нуждаемся.

Господь не ошибается - это важнейший момент, это понимание того, как проявляется демоническое мышление, менталитет, обретенный вследствие наших предыдущих или нынешних оскорблений. Вот так он проявляется. Это же самое мы можем заметить на своей жизни. Если мы кого-то оскорбили, если какой-то преданный недоволен нашим поведением, то вот такие мысли начинают одолевать нас, сами собой они приходят в наш ум.

Бхакти Вигьяна Госвами, Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 12, 2 января 2021 (https://www.goswami.ru/lecture/4802)

[Валентин Шеховцов]

Он описывал всё как он видел. В этом "Сурсагаре" есть очень большой раздел, длинная песня о том, как гопи ругаются с Уддхавой. Уддхава пришел, посланный Кришной из Матхуры для того, чтобы утешить гопи и Сурдас очень подробно описывает как гопи, послушав Уддхаву, стали говорить.

- Кришна везде, Кришны в сердце каждого живого существа, чего вы плачете, что это за майя? Это - иллюзия, в которой вы находитесь. Кришна - всюду.

И гопи стали ему отвечать, они стали говорить: - Что толку в этом Кришне, который всюду? Танцевать Он может? Вытирать под с нашего лба Он может? Есть Он может? Нет? Нам не нужен такой Кришна, который всюду находится. Отдайте нам моего Кришну, нашего Кришну.

Бхакти Вигьяна Госвами, Чандра-саровар, Говардхан, 4 апреля 2018 (https://goswami.ru/lecture/3651)

[Валентин Шеховцов]

Этот бхаджан прославляет любовь как самую великую силу в творении. Любовь, которая позволяет человеку выйти за пределы себя. Любовь, которая позволяет человеку перестать быть одиноким, эгоистичным живым существом. Любовь, которая является самой высшей силой даже для Кришны. И даже Кришна подчиняется этой любви. Об этом бхаджан. О том, как Радха и Кришна неразрывно слиты друг с другом, оставаясь индивидуальными и это слияние называется любовью.

Б.В.Госвами. Югала-аштака. Магдалиновка, 13.08.2023 (https://folio.goswami.ru/?p=8267)

***

Медитация, заключённая в этих стихах - это медитация на то, как любовь соединяет Кришну с его преданными и прежде всего конечно же со Шримати Радхарани и как любовь устраняет двойственность. Мы живём в мире двойственности, в мире разделённом на противоположности: хорошо, плохо, холодно, жарко, демократы, республиканцы и так далее. Всевозможные противоположности раздирают этот мир и, находясь, в этом мире - мире противоположностей, мире двойственности; в мире, раздираемом внутренними противоречиями, мы понимаем, что что-то не так, что есть некая фундаментальная ошибка заложен здесь.

И путь бхакти показывает каким образом эту фундаментальную ошибку преодолеть, как выйти из этого мира двойственности и оказаться в мире, в котором нет противоречий, в котором нет вражды, в котором нет этого жестокого столкновения противоположностей. И этот путь или способ преодоления двойственности перехода из двойственного мира в мир духовный, где нет двойственности, называется любовью. Любовь - это единственный естественный, органичный способ преодоления двойственности. Есть искусственный способ притвориться что двойственности нет.

Люди, которые пытаются таким образом решить эту проблему они в общем-то, с одной стороны, пытаются притвориться что мира нет, что нет этих противоречий: нет боли, нет гнева, нет страдания этого мира - всё это иллюзия и в этом состоянии, настроив себя таким образом, они думают, что они преодолели двойственность. Это их способ решить проблемы существования, но мы понимаем что в конечном счёте этот способ не работает, что мало просто назвать этот мир миром двойственности, миром зла или мало просто назвать этот мир иллюзией - от этого ничего с миром не случится.

Нужно преодолеть источник этой двойственности внутри и источником этой двойственности, разделенности человека - стало быть греховности, потому что разделённость человека, раздвоенность человека, которая проявляется как лицемерие, проявляется как противоположные тенденции в нашем сердце и так далее. Источником этого, причиной этого является наше собственное неправильное положение, неправильная ориентация в этом мире.

Этот бхаджан он об этом, этот бхаджан о том, как любовь стирает все границы, как любовь решает все проблемы и устраняет все противоположности и поэтому этот бхаджан прославляет Югала Кишора и Кишори - Радху и Кришну, которые неразрывно связаны друг с другом.
И это идеал, к которому мы все стремимся. Давайте с этой медитации попробуем спеть бхаджан.

И смысл бхаджана очень простой: кришна према-маи радха - Радха состоит из любви Кришны; радха-према-майо харих - а, Хари, Кришна состоит из любви к Радхе; дживане нидхане нитйам радха-кришнау гатир мама - а в жизни ли, живу ли я или умираю, в жизни или в смерти постоянно всегда я стремлюсь к Ним, то есть я стремлюсь к этому идеалу.

Ну и так далее: кришна-гехе стхита радха - в доме у Кришны находится Радха; радха-гехе-стхито кришна - а, в доме у Кришны в доме находится Радха; кришна-читта-стхита радха... - в уме или в сердце Радхи находится Кришна, в сердце Кришны находится Радха. Ну то есть слова очень простые, даже не очень знакомый человек с санскритом может понять, что имеется в виду

Б.В.Госвами. Югала-аштака, | Гита-нагари | 4 сентября 2023 (https://www.goswami.ru/lecture/5507)

[Валентин Шеховцов]

Следует выполнять sva-dharmeṇa, свой долг, соответствующий варнашраму. Прабхупада объясняет это, но Вишванатх Чакраварти объясняет это несколько иначе. sva-dharmeṇa это обычно ваша дхарма в цивилизованном обществе.

mahīyasā — он говорит: «Но не всю sva-dharmа». Лишь те части sva-dharmа, которые рекомендованы великими преданными. Потому что обязанности варнашрама настолько обширные, что практически невыполнимы в Кали-югу. Даже тупо стать ведической женой — невозможно в Кали-югу. Даже не пытайтесь. Безнадежно.

Что уже говорить о kaimutya-nyaya, что уже говорить о тщетности стать ведический мужем. Если стать ведической женой невозможно, то стать ведический мужем — из мира фантастики. Нет шанса. Нет шанса даже стать ведическим брахмачари, — вперёд, удачи! Во-первых вам необходимо обзавестись шкурой оленя и для начала подстилку из куша.

Что я пытаюсь сказать, что очень важный момент здесь — mahīyasā. Вам следует делать исключительно то, что самые великие авторитеты бхакти рекомендуют вам практиковать, и что взято из огромного списка законов и предписаний варнашрама-дхармы. И кто такой mahīyasā? В нашем случае — это Шрила Прабхупад. Мы не должны выдумывать, потому что есть эта сильная тенденция среди преданных быть подчеркнуто традиционными, соблюдать дхарму и тому подобное, копаться во всей варнашрама-дхарме до микроскопических деталей — это все бесполезно. Бесполезная трата времени.

Капиладев очень ясно это говорит: — Да, вы должны во-первых без привязанности, без dambha, без потуг продемонстрировать свою ревнивую приверженность дхарме. Вы не такой. Забудьте об этом. Но вы должны исполнять sva-dharmа.

Вишванатх Чакраварти он подчеркивает: «sva-dharmа не означает все обязанности варнашнама-дхармы, sva-dharmа значит вы должны чистить зубы». Это говорит Вишванатх Чакраварти Тхакур. Он говорит, что sva-dharmа значит общие рациональные законы. Без привязанности.Это конечно непросто привязаться к чистке зубов, но суть ясна. Вам должны это делать, почему? Потому что тенденция, особенно среди неофитов, оказаться от sva-dharmа. Неофиты, как вам известно — энтузиастичные фанатики. Это другая тенденция.

Одна тенденция — просто отбросить

Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ

Верно? Просто откажитесь, нет проблем. Это одна тенденция.

Другая тенденция — это стать слишком погружённым во все это, становясь преданным. Обе эти тенденции очень вредные. Поэтому вы должны действовать без привязанности к sva-dharmа, и в соответствии с рекомендациями великих авторитетов. Лишь настолько, не более того. Не пытайтесь воскресить варнашрама-дхарму, которая существовала когда-то в далекие времена. Это невозможно и бессмысленно. И в то же самое время kriyā-yogena śastena, практикуйте крия-йогу, то есть панчаратрику, активно поклоняйтесь Господу.

Почему не говорится бхакти-йога, но крия-йога? Крия-йога — делайте что-то практичное. Поэтому я сказал, что это общее описание практики бхакти для начинающих неофитов. Потому что неофиты порой пытаются медитировать на аштакалйа-лилу, но kriyā-yogena, используй свои чувства в практике служения. śastena, и такая практика будет очень благоприятной. Исполняйте преданное служение в соответствии с панчаратрика-видхи что вполне выполнимо для каждого.

Б.В.Госвами. Обзор ШБ.3.29. Лекция 2 (перевод), 3 декабря 2019 (https://goswami.ru/lecture/5154)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Обязательно ли читать Шримад Бхагаватам на страницах книг или можно читать из мобильного телефона?

Б.В.Госвами: - Кришне вообще не проблема проявиться через ваш мобильный телефон. Кришна может с лёгкостью проявиться в чём угодно

Шримад-Бхагаватам 12.13.19 (перевод), 01 января 2023 | Дубай | (https://www.goswami.ru/lecture/5342)

[Валентин Шеховцов]

Если вы хотите оставаться нечистым преданным - ради Бога. Кришна будет отвечать на ваши желания, Он будет исполнять ваши желания, но пожалуйста знайте на что вы нарываетесь, о чём вы просите. Вы просите ненависти, тревог, волнений, гордыни и враждебности (https://vedabase.io/ru/library/sb/6/11/22/). Вот что вас ожидает: двеша - это ненависть, удвега - тревога, адхи - волнения, беспокойства ума, мада - гордыня и кали - вражда. Вйасанам означает скорбь по утрате. Это то, к чему неизбежно приводит нечистая преданность как это объясняется в Шестой Песне. Это именно то, что нас ожидает. Мы получим так называемую, в кавычках милость Господа.

Мы получим от Него пошанам, мы получим от Него ануграху, получим исполнение наших желаний, но туда будет вшито всё это: беспокойство, тревога, гордыня, жестокость сердца и всё остальное. Все эти ненужные вещи будут в комплекте с этим исполнением наших желаний. Поэтому не просите об этом, пожалуйста. Простите о чистой преданности. Поэтому суть Шестой Песни Шримад Бхагаватам как раз таки и описано в следующих четырех стихах, которые произносит Вритрасура на поле битвы и в этом, собственно, суть его любви

Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Lecture 11 (https://goswami.ru/lecture/4803)

[Валентин Шеховцов]

Второй результат, который уходит - витришна. Слово тришна значит жажда. Я надеюсь, вы знаете, витришна значит особая жажда. Витришна значит ненасытимая жажда, жажду, которую невозможно утолить, неутолимая жажда. Ви: вишеша-тришна. И апаити витришнa. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что такое витришнa, что за жажда уходит от нас. Он говорит, что уходит жажда снова и снова слушать новости этого мира, постоянно вариться в этом бесконечном потоке новостей или сплетен, пересудов этого мира и эта витришнa, - Шрила Прабхупада говорит, - это очень важная вещь, о которой он говорит в комментарии. Он говорит, что витришна - жажда слушать новости, читать новостные ленты, перекручивать их без конца - это корень нашего материального существа, это корень, который надо вырвать, иначе мы будем постоянно находиться в этом полном интересных новостей материальном мире.

Они приковывают нас к себе, нам интересно! Мы знаем, что ничего там нет. Мы знаем, что нам расскажут очередной скандал или очередную трагедию, которая произошла где-то, но тем не менее, несмотря на это, мы снова и снова под разными предлогами...

Шрила Прабхупада разрешал новости смотреть. Да? Духовный учитель разрешает новости смотреть? Это корень материального существования. Почему? Потому что за всем этим стоит очень важная психология - психология витришны, психология нашей привязанности к новостям этого мира заключается в том, что когда мы слушаем, во-первых у нас появляется ложное ощущение контроля, мы как бы участники этого всего и мы как бы при этом, соответственно, люди читают определенные новости поданные под определенным углом, который поддерживает их ложное эго.

Как я разговаривал с одним человеком. Разговор зашел, естественно, о войне в Украине, я начал что-то такое говорить...

Он говорит: - А-а-а, мы другие новости читаем.

Человеку даётся ложное ощущение того, что да, всё идёт по моему плану, всё идет так, как мне нужно, потому что объективных новостей нет, даже когда вам рассказывают о цунами, которое где-то произошло, там тоже всегда есть какой-то оттенок. То есть это чувство контроля, ощущение того, что я здесь могу на что-то влиять. Как другая совершенно замечательная форма этой привязанности это просмотр погодных сайтов: погода на ближайшие 10 дней, на две недели, на месяц! Сидишь и думаешь: "Да, такая погода, да, что-то не так."

Это информация которая приходит по всем этим источникам, делает нас, даёт нам ложное чувство того, что я могу на что-то влиять.
"Да, я узнал, значит надо помолиться."

Это у чистых преданных такие мысли появляются. Те, которые не очень чистые, они просто впитывают это в себя и человек через это, через постоянное мусоливание этих новостей через социальные сети, через комменты в социальных сетях... Главное же почему это новое изобретение... Уже не такое новое, но тем не менее, в моём возрасте новости десятилетней давности это ещё новинка очень большая.

Все эти комменты в Фейсбуках - это ещё одна вещь, гениальная абсолютно, гениальное изобретение - кто-то, что-то написал, что-то произошло, - теперь у каждого есть возможность сказать, что он по этому поводу думает, а другие сидят и читают кто, что по этому поводу думает и таким образом участвуют в этом паноптикуме материального мира, участвуют во всех этих бурях, которые поднимаются в нашем уме и у них реально создается иллюзия: "Вот он мой вклад во всё это! Я высказал своё мнение и кто-то прочитал моё мнение и прокомментировал моё мнение. Я загляну туда и посмотрю что он прокомментировал и прокомментирую его. Уа!"

Это всё вода на мельницу нашего ложного эго, которое мелет и мелет, мелет и мелет и мелет эту муку, которая в конце концов приводит тому, что человек просто страдает здесь в материальном мире.

Поэтому Махараджа Парикшит говорит: "Витришна - это неутолимая жажда! Сколько бы новостей вы не прочитали, вам хочется больше, вам хочется знать что ещё, вам хочется оставить ещё один коммент, послушать другие комментарии и таким образом всё время доказывать своё превосходство и эта витришна, когда Махараджа Парикшит говорит: "Уходит эта болезненное привязанность к новостям материального мира, к всему этому, всей этой самсаре, - это на самом деле уровень анарха-нивритти. Сначала появляется небольшая привязанность к рассказам о Кришне - без этого невозможно.

Это первая искорка, которую Кришна закладывает или которую чистый преданный, рассказывающий нам об этих играх Кришны закладывает в наше сердце, она постепенно разгорается. Как мы знаем: "Из Искры разгорится пламя" и витришна, привязанность к материальным вещам становится неинтересной. Мы думаем: "Одно и то же".

На самом деле не важно вчерашние новости я читаю, сегодняшние или новости десятилетней давности - там было всё то же самое. Да, мне нужно знать. Да, мне нужно, я не должен слишком рано преждевременно изображать из себя трансцендентного, но в то же самое время потворствовать этой своей склонности постоянно высказывать своё мнение и судить, постоянно пытаться влиять на то, что происходит здесь в материальном мире тоже не нужно, потому что это создает ложный интерес к материальному миру, в котором на самом деле единственная новость, которая происходит, которая есть, их всего четыре. Всего четыре новости в этом мире: рождение, смерть, старость и болезни. Никаких других новостей нет: кто-то умер, кто-то родился, кто-то постарел, кто-то заболел. Всё - других новостей нет!

Начало пурва-раги. Лекция 1, 16 июня 2023, Симхачалам. (https://www.goswami.ru/lecture/5439) С 0:52:28 5. Существуют ли объективные новости? Как связаны соцсети и наше ложное эго

[Валентин Шеховцов]

Пожалуй, Девятая Песнь Шримад Бхагаватам самая трудная, потому что в ней очень много историй. И как же нам разобраться, как вывести основное послание из всего конгломерата этих историй, которые, как кажется, совершенно в разброс приводятся в Девятой Песнь, ну помимо конечно самой исторической канвы, которую раскрывает Шукадева Госвами, объясняя две династии - солнечную и лунную, представителей этих династий - великих царей. Но всё же, каково же сущностное послание Девятой Песни Шримад Бхагаватам, что хочет нам сказать здесь Шримад Бхагаватам и как понимание этого послания в конце концов поможет нам приблизиться к Верховной Личности Бога, чья жизнь, чьи деяния будут описаны в Десятой Песне

***

Итак, у нас был долгий перерыв, долгая разлука с Шримад Бхагаватам, но я искренне надеюсь, что вы сами продолжали своё путешествие по волнам Шримад Бхагаватам. И как я уже неоднократно говорил, основная мысль, основная задача нашего семинара, всех наших обсуждений в том, чтобы показать как каждая Песнь Шримад Бхагаватам подводит нас ближе и в конце концов позволяет нам увидеть и понять Десятую Песнь, поскольку тема Десятой Песни, какой бы простой она не казалась, на самом деле, сложна для правильного понимания. Поэтому читать Бхагаватам правильно и понимать Бхагаватам правильно, понимать, собственно, послание, понимать динамику... Если мы правильно понимаем динамику Шримад Бхагаватам, то тогда мы сможем понять основное его послание - это рассказы о Верховной Личности Бога и привязаться к Нему.

Итак, как я уже упомянул, Девятая Песнь в этом свете в рамках попыток выделить это главнейшее, чтобы распознать основное послание Девятой Песни Шримад Бхагаватам, нам придется потрудиться. Но как только мы смотрим на Девятую Песнь Шримад Бхагаватам, мы сразу же видим целый калейдоскоп совершенно разнообразных историй и большинство из них достаточно... Как бы это сказать? Скандальные. Да, правда - это сборник трансцендентных скандалов, начиная с самого начала Девятой Песни, где вдруг мы узнаем о Судьюмне, который становится женщиной и не просто становятся женщиной, но он полуженщина-полумужчина: месяц женщина, месяц мужчина.

Затем он рожает детей в таких телах. То есть он зачинает детей как мужчина, как Судьюмна и беременеет как женщина. Уж не знаю как он за месяц умудрился выносить и родить ребенка. Такая достаточно невероятная история и это только начало. И это же не конец, это только начало всех этих рассказов. Потом царь, который убивает корову - это происходит случайно, но его гуру проклинает его, хотя казалось бы, причины нет. И это тоже ещё не всё.

Затем мы узнаём как гуру проклинает ученика, Ними затем как Ними проклинает своего гуру в ответ и затем какие-то разнообразные сексуальные злоупотребление описанные на страницах этой Песни. Как, например, Брихаспати, который похищает жену собственного брата, затем оплодотворяет её и пока она беременная там ещё что-то происходит. Ну как, как со всем этим разобраться? Или другая история, когда кто-то похищает дочь брахмана, кто-то становится людоедом из-за проклятия гуру, другой человек в лесу съедает кролика.

То есть, всё это выглядит как жёлтая пресса. Если просто, внешне с первого раза вот так посмотреть на Девятую Песнь, то появляется такое ощущение. Я помню что когда впервые прочел Девятую Песнь, то впечатление у меня было такое, что всё это писание очень похоже на современный ИСККОН - столько всего вокруг происходит. И на самом деле я не ошибся. Вывод к которому я пришел был вполне правильным. На самом деле Девятая Песнь Шримад Бхагаватам доносит до нас очень важное глубокое исполненное милосердия послание. Я уверен, что пытаясь внимательно читать эту Песнь, мы все извлечем огромное благо.

Помню, когда я размышлял над значением, сутью этой Песни, я задал вопрос одному учителю Бхактиведанты и Бхакти-вайбхавы, одному выдающемуся проповеднику в ИСККОН, я спросил его, в чём же основное послание Девятой Песни? Объясни мне пожалуйста.

Он улыбнулся и сказал: - А нет основного послания.

Но как-то меня не устроил такой ответ и я решил что нужно всё-таки постараться несмотря ни на что, несмотря на такой кажущиеся хаос на страницах этой Песни, среди всех этих маленьких историй, всё-таки найти какой-то принцип, какой-то объединяющий момент, который предаст значение всему этому, помимо конечно же самой фабулы, которая здесь достаточно понятно излагается. На этих страницах Шримад Бхагаватам Шукадева Госвами рассказывает о династии бога Солнца, рассказывает истории различных царей из династии бога Солнца. Это первые 13 глав и вторые 11 глав рассказывают о царях Лунной династии - сома-вамши.

Итак, давайте же попробуем распутать все эти загадки прекрасной Девятой Песни...

Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 15 (перевод), 6 марта 2021 (https://www.goswami.ru/lecture/5476)

[Валентин Шеховцов]

Итак, здесь Шрила Прабхупада объясняет, что суть наставлений всех Вед в том, что мы должны предаться Господу, следовать Его указаниям.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ (https://vedabase.io/ru/library/bg/18/66/)

Это интересный момент, ведь иногда люди даже не понимают что в этом смысл наставлений Кришны. Однажды я встречался с послом Индии в России. Очень хороший, дружелюбный человек, он противник того, как интерпретирует Бхагавад-гиту Махатма Ганди и он мне говорит: - Кришна нас учит в Бхагавад-гите сражаться за свою страну. Как же Махатма Ганди мог интерпретировать и говорить о каком-то ненасилии? Нет, нужно быть деше-бхактой, нужно сражаться за Родину.

А я сказал ему: - Да нет, в Бхагавад-гите Кришна учит предаться Ему

Он говорит: - Правда?

Я говорю: - Да!

- А где Он такое говорит?

Я говорю: - Так вот же: сарва-дхарма̄н паритйаджйа (https://vedabase.io/ru/library/bg/18/66/)

И он мне говорит: - Что, правда? Это Кришна сказал? Это не шутка?

Люди часто упускают самое главное. Мы всё что читаем, пропускаем через свои самскары, через свое понимание и часто мы упускаем самое главное. Поэтому как раз Шрила Прабхупада вновь и вновь подчеркивает этот момент. В Рамаяне говорится о том же самом. Господь Рамачандра говорит об этом даже обращаясь к своему врагу Раване через Ангаду: - Предайся мне и, пожалуйста, - можешь править себе счастливо Ланкой и всё будет нормально.

Когда Вибхишана предается Рамачандре, то Рамачандра говорит: - Это мой священный долг: сакрд эва прапанно йас тавасмити ча йачате / абхайам сарвада тасмаи дадамй этад вратам мама - я избавляю того, кто предаётся мне от страха полностью. Такова Моя врата, таков Мой обет. Если человек предаётся Мне, то Я защищу его. Шрила Прабхупада говорит что Господь в конце концов говорит о том же самом - предайся Мне означает "следуй Моим указаниям и это тебя спасёт".

Ты хочешь обрести спасение? Вот чему тебе нужно следовать. Об этом говорит Господь Рамачандра, Господь Кришна, Господь Чайтанья. Следуй тому, что они говорят и всё у тебя будет хорошо.

Но очень важный любопытный момент запущен здесь Ману. Ману объясняет почему мы должны предаться Господу, почему мы должны предаваться Господу. Если уж кому-то и нужно предаваться, то нужно увидеть в этом человеке, в этой личности те же самые качества и это те самые качества Господа, которые делают Его достойным того, чтобы Ему предаться, тому
чтобы принять прибежище у Него.

Ихаманам (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/1/16/) - это первое. Ихаманам означает "он отрешенный". Это означает что у Него нет эгоизма. Все эти качества описывают Господа как того, у кого нет собственных эгоистичных мотивов. Если мы предаемся кому-то, у кого есть эгоистичные мотивы, - нас ждет неудача, в конце концов, мы разочаруемся в таком предании. Так много людей потеряли веру в сознание Кришны. Почему? Потому что они предавались не совсем тем, кому надо было предаваться. Это очень тонкий момент, здесь нужно всё очень четко понимать. Это же наука, поэтому Сваямбхува Ману говорит здесь: ӣхама̄нам̇ (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/1/16/). То есть Он не думает о Себе, Он отрешен, вообще не привязан.

нирахан̇кр̣там̇ (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/1/16/) - тот, у кого нет аханкары, тот, у кого нет ложного эго, это не эгоцентричный человек.

будхам̇ (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/1/16/) - Шрила Джива Госвами прекрасно объясняет, что такое будхам̇. Он говорит, что будхам̇ означает, что Он сознаёт что ему хорошо, то есть Он в полном счастье, это не тот человек которому чего-то не достает.

Есть так много людей которые говорят: - Предайся мне! Любой политик говорит вам: - Доверьтесь мне! Идите за мной! Я сделаю вас счастливым!

Но они не способны на это, поскольку сами несчастны. Прежде всего необходимо убедиться, что человек счастлив сам. Если человек не удовлетворен, если он пытается обрести больше и больше материальной собственности, ещё чего-то, то значит что ему не нужно предаваться. И Сваямбхува Ману говорит здесь про Господа что Он будхам̇. Будхам̇ обозначает, что Он сознает, что Он счастлив, Ему ничего не нужно.

Другое качество - нира̄ш́ишам̇ (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/1/16/) - у Него нет никаких желаний - пӯрн̣ам, Он полон, у Него нет недостатков в чём бы то ни было, нет дефицита.

Мы можем конечно предастся человеку, но только в том случае, если он в свою очередь предан Господу, потому что только тогда он будет полным и законченным, он будет счастливым. Таким был Шрила Прабхупада. Когда он жил в храме Радха Дамодары в каких-то скромных условиях, он был очень удовлетворенным. Он был удовлетворен и живя в каких-то роскошных дворцах. Его умонастроение не менялось никогда.

Поэтому здесь говорится - пӯрн̣ам.

Другое качество - ананйа-чодитам (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/1/16/). Это означает что никто другой не может его побудить делать что бы то ни было. Не то что я боюсь, что кто-то что-то со мной сделает. Нет, я черпаю вдохновение в себе.

Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 14 (перевод) (https://www.goswami.ru/lecture/5475) 6 февраля 2021

[Валентин Шеховцов]

Конечно же Гаджендра олицетворяет того, кто предаётся Господу движимый муками, страданиями, из-за того что очутился в трудных жизненных обстоятельствах. Крокодил пытался сожрать Гаджеру и Шукадева Госвами однозначно говорит, что именно крокодил времени пожрал Гаджеру. И если мы смотрим на эту историю Гаджеры как на какой-то глупый слон где-то в джунглях около горы Трикута, то нет, вы ошибаетесь - Гаджера это вы. Вас пожирает крокодил времени. Крокодил времени сцепил свои челюсти вокруг вашей ноги, он пытается вас пожрать. Это время. Время причиняет все страдания. Почему люди страдают в мире? Из-за времени.

Время приходит и приносит с собой страдания, болезни, проблемы, тревоги - что только только не приходит со временем. В конце концов все эти беды, вызванные временем спускают всю нашу жизнь на нет и единственное решение для всех проблем нашей жизни в том, чтобы предаться Господу. Именно это необходимо понять. Но как здесь любопытно в Восьмой Песни Шримад Бхагаватам описано, здесь очень конкретно описано, что Ганджендре потребовался огромный промежуток времени для того, чтобы предаться Господу. Знакомая вам эта ситуация?

Мы тоже страдаем, и страдаем, и страдаем, и мучаемся, и мучаемся и вдруг за нас нисходит: - Может Господу предаться? Может быть это решит все мои проблемы? Но что он пытался сделать до того? Он пытался сделать то же самое, что пытаемся делать мы. Он пытался найти другое решение всем своим проблемам. Он подумал: "Я такой сильный". Он думал: "Взгляните на меня - я огромный слон, а это крокодил малютка. Ну что он может со мной поделать?".

И крокодил думал: "Да, да. Сейчас посмотрим, что я смогу с тобой сделать!". И вот крокодил тянет, и тянет, и тянет и точно так же мы с вами боремся в этом мире.

Но Шримад Бхагаватам говорит, что чем быстрее мы это поймём, тем меньше крови потеряем. Поскольку в противном случае все наши страдания будут бессмысленными. Это интересный момент, потому что Шрила Джива Говами в Бхакти-сандарбхе говорит о науке предания. И он говорит там, что самое важное условие для придания на санскрите называется ананья-гатитва. Это означает такое настроение, такое сознание когда человек думает: "Мне больше некому предаться. Нет у меня другого прибежища кроме Господа. Нет иного гати. Иными словами, пока мы не окажемся зажатыми в угол, - не предадимся.

Если по-прежнему у вас есть какое-то представление о какой-то другой упайи. "О, дорогая джьотиша, дорогой джьотиш-гуру, дай мне пожалуйста рубин или еще какую другую упайю". Люди постоянно ищут какие-то другие упайю, какие-то средства спасения. Итак, пока мы так думаем, пока мы в конце концов не придем к этому пониманию ананья-гатитва, что нет другого выхода, нет другого пути, только тогда вы предадитесь.

Вот такие мысли необходимы. Именно поэтому предание сразу не происходит. Пока мы не поймем, пока мы не истощим все другие возможности, другие спасительные средства, мы не предадимся. Поэтому здесь прекрасно это объясняется. Здесь говорится, что прежде чем Гаджендра начал молиться, прежде чем вообще он вспомнил об этих молитвах... Это тоже, кстати, интересный момент, интересный момент во всей этой динамике предания Гаджендры. Нам очень сложно предаться, когда у нас всё хорошо. Если всё хорошо, нам очень сложно искренне молиться Господу в таком состоянии

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 14 (перевод), 6.2.2021 (https://rutube.ru/video/d480bfbcd8bd81ba60335d7e0662cb02/)

[Валентин Шеховцов]

...Итак, тема Восьмой Песни - это наука предания Господу во всей её полноте. Что это означает предаться Господу? Что подразумевает предание Господу? Как нужно предаваться Господу? Какими мотивами мы должны руководствоваться в процессе предания Господу и чего нам необходимо избегать даже если нам кажется что мы придаёмся Господу? Потому что часто люди сами обманывают себя. Часто мы можем думать: "Я преданный, я предался, я предавшийся душа", но одновременно с этим мы сохраняем то же самое умонастроение, которое было у нас, хотя внешне что-то поменялась - одежда поменялась, тилака появилась, ещё что-то, как это было с Аржуной.

В Бхагавад-гите он говорит: ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам (https://vedabase.io/ru/library/bg/2/7/) - я душа предавшаяся тебе, но на йотсйа ити говиндам (https://vedabase.io/ru/library/bg/2/9/) - сражаться я не буду. Все мы находимся в таком положении: "Да, я предавшийся душа, но, пожалуйста, не проси меня делать то, что мне нравится".

Вот эти темы - важнейшие темы Восьмой песни Шримад Бхагаватам. То есть предание во всех его аспектах, со всех сторон. Это целая наука. Наука того, как предаться Господу, сколь радостно предание Господу, если мы совершаем его правильно. По сути, вкратце чтобы описать о чем говорит Восьмая Песня, то Восьмая Песня говорит о пяти типах предания, о пяти разных типов предания и каждый из этих типов несет соответствующий результат или соответствующий плод. Кроме того, ещё шесть составляющих предания тоже описаны здесь. Это шарана-пати-лакшаны:

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам
ракшишйатӣти виш́ва̄со
гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никшепа-ка̄рпан̣йе
шад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

Эти шарана-пати-лакшаны также описаны здесь в рамках определенных историй для того, чтобы мы услышали эту тему, чтобы она привлекла наше внимание, чтобы разъяснить эту тему нам Шукадева Госвами использует различные истории, описывающие предание. Итак, когда мы приступаем к изучению науки Предания, то прежде всего нам необходимо понимать, кому нам нужно предаваться, кому можно предаваться. Невозможно никому не предаваться, живя материальном мире. Живя материальном мире мы всё равно кому-нибудь предаемся. Проблема лишь в том, что мы придаемся тем, кто этого не достоин.

Мы совершаем эту ошибку вновь и вновь. Многие люди предаются. Во время Второй мировой войны целая страна предалась воле одного человека - Гитлера и результат был ужасным. Кто-то предаётся Дональду Трампу, кто-то ещё каким-то людям. Так или иначе, в материальном мире люди постоянно предаются - это совершенно нормально. Мы все предаемся, поскольку чувствуем свою неполноту и хотим обрести полноту. Чтобы эту полноту обрести, нам нужно найти кого-то, кто компенсирует нашу неполноту, поэтому самое первое, самая важнейшая тема, которую необходимо понять, когда мы вступаем на путь, когда мы начинаем изучать науку предания, мы должны понять, кому всё-таки нужно предаваться.

Чтобы осветить этот вопрос, я прочитаю стих и комментарий из первой главы Восьмой Песни Шримад Бхагаватам, где находится описание предания и квалификация того, кому необходимо и можно предаться. Это будет 16 стих из первой главы Восьмой Песни Шримад Бхагаватам (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/1/16/). Эта глава называется "Ману, правящие вселенной"... (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/1/)

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 14 (перевод), 6.2.2021 (https://rutube.ru/video/d480bfbcd8bd81ba60335d7e0662cb02/)

[Валентин Шеховцов]

И, собственно, к этому выводу мы должны прийти, для того чтобы предаться - никто другой меня не спасет: ни жена, ни Наредра Моди никакие могущественные люди в этом мире, - они сами должны предаться Господу. Не нужно пытаться найти прибежище ни в ком другом - единственное прибежище - это Господь, нужно предаться Ему. Друзья не спасут нас. Никто вас не спасёт, никто вас не спасет!

Затем, здесь очень интересно - почему, собственно, он предаётся. Итак, как я уже сказал это тоже небезусловное предание - это Гаджендры вызвано его страданиями. Это, конечно же не лучший вид предания. Не первый класс, но это лучше чем ничто. Здесь он говорит очень интересную вещь:

Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищен, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. (https://vedabase.io/ru/library/sb/8/2/33/#bb48706)

Вот собственно это и есть указание на его мотив. Если мы страдаем, то наш мотив - это страх. Почему мы предаёмся Господу? И в Кали-югу в принципе это весьма широко распространено. На самом деле некоторые ачарьи утверждают, что четыре категории благочестивых людей, которые предаются Господу

а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха (https://vedabase.io/ru/library/bg/7/16/)

Об этом говорится в Бхагавад-гите, где Кришна описывает 4 категории благочестивых людей, праведников - сукрити-джана. То есть когда у человека появляется какое-то сукрити, то это очень интересный момент. Кстати, Восьмая Песня говорит о предании. В Бхагавад-гите Кришна говорит почему люди Мне предаются - поскольку у них есть некое благочестие, некое сукрити. И вот как раз предыдущая Седьмая Песнь говорила о том, как обрести это благочестие, что если мы общаемся со святыми, если мы строго следуем правилам и предписаниям варнашрамы, у нас появляется необходимая сукрити, которая поможет предаться, когда нужно будет это сделать.

Это, кстати, очень важная логическая связь между двумя Песнями Шримад-Бхагаватам. Итак, Восьмая Песнь описывает как предаются разные люди. И некоторые ачарьи говорят, что вот эти четыре категории праведников, которые предаются Господу с разной мотивацией, можно распределить по варнам.

Шудры предаются движимые лишь страданиями. Нет другой причины, которая заставит шудру. Вайшьи предаются по какой причине? Поскольку они хотят богатств. Это - артха̄ртхӣ. Они хотят денег. Почему предаются кшатрии? Ими движет джиджн̃а̄сур - им интересно, им любопытно. Они бросают вызов: "Ну ка покажите мне!". И брахманы предаются поскольку они гьяни - у них есть знание и оно движет ими.

Но поскольку в Кали-югу все рождаются шудрами, то почему в Кали-югу предаются? В основном по одной причине. Только по одной причине - из-за страданий. Нет других причин. Нет других движущих мотивов мотивов, поскольку калау шудра-самбхавах. Почему мы с вами пришли, присоединились к созданию Кришны? Из-за страданий, поскольку мы хотели избежать страданий поэтому и предались.

Итак, хотя эта Ганджендра-мокшана лила показывает не лучший способ предаться Господу, но тем не менее её урок очень важен и пожалуй актуален для нас. Поэтому как раз таки Восьмая Песнь и начинается с Ганджендра-мокшана лилы, описывающей то, как нужно предаваться если нами движет страх смерти и Прабхупада конечно же цитирует здесь знаменитый стих из Тайттирия-упанишад, в котором говорится, что ветер дует из страха перед Всевышним, что солнце светит только из страха перед Господом, что Чандра - Луна дарит свой свет тоже из страха перед Господом и Агни излучает тепло и свет тоже движимый страхом.

Более того, сама смерть (мр̣тйур дха̄вати пан̃чамах̣) в страхе убегает от Верховного Господа. Итак, это удивительный стих из Тайттирия-упанишад, здесь говорится, что всё это действует, Господь всем управляет. Но если ты хочешь спастись от смерти, предайся Ему. Поскольку даже олицетворенная смерть в страхе убегает от Господа. Все боятся смерти, но смерть боится Господа

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 14 (перевод), 6.2.2021 (https://rutube.ru/video/d480bfbcd8bd81ba60335d7e0662cb02/)

[Валентин Шеховцов]

Почему люди во всем мире терзаемы страданиями? Почему кругом разруха? Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом. Он говорит, что одна из причин разрушения этого мира в том, что люди беспечно тратят то, что им даже не нужно. Столько отбросов, отходов, столько мусора! Люди постоянно берут больше чем им нужно и поэтому их и преследуют все эти беды: коронавирус происходит именно из-за этого, все эти пандемии, голод, война все это происходит из-за того, что люди бессовестны в том, как они расходуют ресурсы. Посмотрите сколько трат, сколько лишнего богатства, роскоши в современном обществе. Люди пытаются нахватать всего подряд.

Но первые принципы предания таковы: если тебе это не нужно - откажись от этого! Это не твоё! Оно тебе не принадлежит! Не мысли как вор: "я хочу ещё, ещё, ещё!". Всё равно умрете. Так что нет необходимости набирать больше чем вам нужно. Вам нужно-то - вот столечко. Не нужно попусту набирать больше чем нам нужно.

Шрила Прабхупада всегда учил своих учеников любым своим поступком. Он очень злился, когда видел что например из крана капает вода, ещё что-то такое. Однажды уже в последние дни во Вриндаване он обходил храм, с большой толпой преданных. Вдруг он остановился и все это толпа, которая преследовала Прабхупаду тоже остановилась.

Кто-то не успел, кто-то даже ударился в Прабхупаду, врезался. И вдруг Прабхупада задал вопрос ученикам: - Вы видите? Видите?

Они стали оглядываться, смотрели везде. Может Прабхупада увидел Кришну или что ещё? Может Нарада Муни пришел?

Но затем Прабхупада сказал: - Вы слепцы, а я вижу.

И пошел дальше. Затем Прабхупада второй раз проходит по тому же месту вокруг храма и останавливается в том же самом месте и говорит: - Видите?!

И все опять стали оглядываться. "Что же мы, почему мы ничего не видим?" Прабхупада указал на включенную лампочку, а дело было днём.

Он говорит: - Видите? Вы слепцы, а я вижу.

Мы слепцы, мы незрячие. Мы не видим как мы посягаем на нечто, что нам не принадлежит, но мы должны быть очень сознательными и совестливыми - это первое правило предания анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам

Бхакти Вигьяна Госвами. "Структурный анализ главных тем Бхагаватам". Лекция 14 (перевод) - 6.2.2021 (https://rutube.ru/video/d480bfbcd8bd81ba60335d7e0662cb02/)

[Валентин Шеховцов]

Мы видим, что если мы не неразборчиво оскорбляем преданных, то мы приобретаем те или иные демонические качества, мы активируем какие-то силы в своем сознании такой деятельностью. Ведь кто есть я? Я это агломерат различных энергий в уме. По крайней мере в данный момент это так. Если мы совершаем какие-то правильные поступки, то те или иные энергии начинают усиливаться в нашем сознании, а другие отступают. Так вот, если мы оскорбительны в своём поведении, если мы пренебрегаем другими преданными, то нет сомнения что демонические силы в нашем уме, которые уже присутствует в нём, начнут только укреплять свои позиции.

Они будут становятся сильнее и сильнее. Эти демонические тенденции будут становиться всё сильнее сильнее. И, наоборот, если мы пытаемся обрести милость преданных служа им, если мы кормим преданных прасадом, если мы открываем своё сердце преданным, если мы ведём себя очень просто и не двулично; не пытаемся как-то обмануть преданных или манипулировать ими или как-то использовать их, то таким образом мы подкармливаем вот эту важнейшую природу природу в нашем сердце - природу преданности, силы преданности в нашем сердце. Обо всём этом говорит первая глава Седьмой Песни Шримад Бхагаватам.

Итак, это наиважнейший принцип, наиважнейший закон. У нас с вами уже есть некая природа. Кто-то больше склонен к преданности, кто-то меньше склонен к преданности, кто-то вообще не имеет склонности к преданности. Но как бы то ни было, кем бы мы ни были, если у нас есть хотя бы даже искорка преданности, которая как раз называется шрадхи - верой в повествование в повествование Бхагавад-гиты - даже ещё не в Шримад Бхагаватам. Так если у меня есть хотя бы эта искорка веры, то постепенно, постепенно я могу раздуть эту искру и она в результате станет всесжигающим пламенем, который сможет испепелить все наши грехи, все последствия наших греховных поступков.

Как это возможно? Каким образом? Если мы будем вновь и вновь слушать о Верховном Господе. Это очень важное послание, о котором говорит здесь Нарада Муни. Он описывает эти законы садханы, он говорит о законах, стоящих за любой практикой. Каковы эти законы? Во-первых нужно делать это с поглощением, то есть отдав этому свой ум - йена тена пракарена. Как Шила Прабхупада переводит это как "не мытьем так катаньем" - манах кршне нивешайет. Так он переводит этот стих из Бхакти-расамрита-синдху.

Это, собственно и есть пересказ стиха из первой главы Седьмой Песни: не мытьем так катаньем - манах кршне нивешайет - ум нужно погрузить в Кришну всеми своими способами, всеми уловками какими только можно; любыми способами, которые у нас есть нужно погрузить ум в Кришну, сосредоточить его на Кришне и тогда мы обретем успех в своей садхане. В конце концов человек становится тем, о чём он размышляет. Если вы размышляете о каких-то отвратительных, низменных качествах в других людях, если вы концентрируетесь на их недостатках, то вас ожидает такая же природа. Вы ведь ничем не лучше их, если вы всё время злитесь на какого-то человека: "Ну вот он неправильно себя ведет! Он не прав!" и вы всё время говорите только об этих недостатках, то вы становитесь такими же и вы вообще ничем больше не отличаетесь от таких людей.

Шрила Прабхупада сказал именно об этом Бахти Тиртхе Махараджу, когда тот пожаловался Прабхупаде: "Прабхупада, я пришел в это Общество, в это духовное Движение и я думал, что здесь не будет никаких предрассудков". Поскольку, как вы знаете он в своей жизни будучи чернокожим претерпел очень много притеснений со стороны других людей. Он сказал: "Здесь я сталкиваюсь с тем же". Прабхупада сказал: "Да, ты не ошибся - люди везде люди: там, здесь. Но если ты сосредоточен на этом, ты сам станешь таким. Если ты вообще замечаешь это, то ты станешь точно таким же как все эти люди. Почему? Потому что ты думаешь об их недостатках, об их качествах, ты всё время думаешь о них.

Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 12 (перевод) 02.01.2021 (https://rutube.ru/video/a4fd3e972385347cca8bc4824c96b42d/)

[Валентин Шеховцов]

Дорогие слушатели наших занятий я очень благодарен вам за то, что даёте мне возможность говорить о Кришне. Мы с вами немножечко отклонимся сегодня от основной линии обсуждения структуры Шримад Бхагаватам. В прошлый раз мы говорили с вами о Третьей Песне Шримад Бхагаватам. Мы говорили о том, что важнейшим посланием Третьей Песни Шримад Бхагаватам является объяснение природы материального мира, что причиной материального мира является Верховный Господь, хотя казаться нам может что-то другое.

Со всех сторон нам может казаться, что здесь всё устроено иначе, что здесь чего-то не хватает; что есть дефицит чего-то; нам может казаться, что здесь присутствуют какие-то дурные качества - тем не менее это Сам Верховный Господь, - и в этом заключается важнейшее послание Третьей Песни Шримад Бхагаватам. Мы пытаемся понять Адхокшаджу - того, кто недоступен восприятию нашими чувствами. Мы делаем это, изучая то, что уже доступно нашим чувствам, то что они могут воспринять, то есть материальную природу, материальный мир и мы пытаемся через это понять источник материального мира, мы пытаемся понять природу этого источника.

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 7 (https://rutube.ru/video/7e86a9dc2342f197251742883f9868d5/) (перевод) - 2020.08.14

[Валентин Шеховцов]

Итак, в конечном итоге каждая из Песен, которые мы с вами будем проходить, призваны подвести нас к Десятой Песне, которая в свою очередь описывает ашрая-татву. И в этих стихах Шри Чайтанья Махапрабху говорит об ашрая-татве, разъясняет её природу Шриле Санатане Госвами. Мы начнем с вами обсуждение с самого конца, с последнего из этих стихов которые мы прочитали. Для того, чтобы понять ашрая-татву, для того чтобы понять Десятую Песнь, то есть понять весь Шримад Бхагаватам на самом деле нам достаточно понять всего два стиха.

Эти два стиха из Шримад Бхагаватам являются ключевыми, они те самые ключи, которыми мы можем открыть все остальные стихи. Вся структура Шримад Бхагаватам становится очень понятной. Вишванатха Чакраварти Тхакур и Джива Госвами сравнивают эти два стиха...

На самом деле даже один стих: кршнас ту бхагаван свайам
Или даже половина этого стиха: эте чамша-калах пумсах (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/3/28/)

Он сравнивает половину стиха с лампадой. Лампада может стоять в одном месте в комнате, но столько разных предметов можно увидеть благодаря этой небольшой лампаде. Итак, хотя этот стих один из самых важных стихов Шримад Бхагаватам, хотя он лишь однажды появляется аж в Первой Песне Шримад Бхагаватам, тем не менее этот самый стих освещает всю книгу. Итак, два самых важных стиха Шримад Бхагаватам, самых важных для нас как гаудия вайшнавов, именно на этих двух стихах мы строим четкое, ясное объяснение всего Шримад Бхагаватам. Такое объяснение, которое никто никогда прежде не давал. Только это объяснение появилось по милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 7 (https://rutube.ru/video/7e86a9dc2342f197251742883f9868d5/) (перевод) - 2020.08.14

[Валентин Шеховцов]

Необходимо предаться на 108% Верховной Личности Бога, совершенно не думать о себе, думать только о том, чтобы Он получил благо, чтобы Он получил удовольствие, Он получил счастье, не думать о своем счастье, как мама Яшода - она готова 100 миллионов раз умереть лишь бы Кришна был счастлив, лишь бы ни одна волосинка на Его теле не пострадала. Она настолько абсолютно поглощена любовью

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 7 (перевод), 14.8.2020 (https://rutube.ru/video/7e86a9dc2342f197251742883f9868d5/)

[Валентин Шеховцов]

Преданный должен очень хорошо понимать: сохранить брак важнее, чем следовать очень строго жёсткой сексуальной дисциплине.

Я в очередной раз говорю какие-то крамольные вещи, но я знаю, как сам Шрила Прабхупада давал наставления своим ученикам-грихастхам и как его последователи дают наставления. Если для того, чтобы сохранить брак, необходимо иногда вступать в сексуальные отношения, в них нужно вступать. Если у одного из супругов потребность больше, то второй человек ради сохранения ашрама, ради того, чтобы они вместе могли дальше идти по жизни и заниматься духовной практикой, ради этого можно поступиться или отступить от какого-то высокого, иногда придуманного нами, идеала.

Есть брак, и Шрила Прабхупада говорил, что брак, законный брак, отношения в законном браке со своей женой или со своим мужем без каких-то измен — это тоже своего рода брахмачарья.

Поэтому первый принцип, о котором говорит Бхактисиддханта Сарасвати, — человек, достигший должного возраста. Веды не рекомендуют вступать в сексуальные отношения мужчинам до двадцати пяти лет, строго говоря, потому что до двадцати пяти лет организм мужской не полностью сформировался. Сексуальные отношения, начатые в более раннем возрасте, в конце концов плохо сказываются и на умственном здоровье человека, мужчины, и на его физическом здоровье. Ну как минимум до двадцати одного года. Я понимаю, что это по нынешним временам почти нереальная вещь, но, тем не менее, сказать нужно. Шастры говорят, что до достижения полной зрелости неблаготворно, неблагоприятно вступать в сексуальные отношения. Для женщин это гораздо более ранний возраст, потому что организм достигает зрелости раньше.

И в браке, для того, чтобы защитить брак или защитить ашрам, защитить право другого спокойно практиковать свою духовную жизнь… Иногда ко мне обращаются грихастхи. Чаще всего, конечно, у мужчин эти проблемы, когда жена не хочет вступать в сексуальные отношения, а мужчины не могут, и у них кипит ум, и кипят мозги, они не знают, что делать. И в этом случае надо понимать: мы вместе идем по этому пути, и мы хотим помогать друг другу. И дальше мне хотелось сказать несколько вещей. И почему мы об этом говорим? Сначала я объясню, почему об этом говорится. В «Хари-бхакти-виласе» есть стих… «Хари-бхакти-виласа» — это книга, написанная Гопалом Бхаттой Госвами с обширными, пространными комментариями Санатаны Госвами во исполнение приказа Чайтаньи Махапрабху: «Опиши правила, которым должны следовать преданные, опиши те правила из шастр, которым должны следовать преданные», то есть которые имеют отношение непосредственно к бхакти.

И в «Хари-бхакти-виласе», в одной из вилас, где описываются ежедневные занятия человека, есть раздел, посвященный, как раз правильной половой жизни, сексуальной жизни в браке, где сначала перечисляются все неправильные… все отклонения. И говорится, что человек, который делает это, он оказывается в аду уже в этой жизни, и страдает его тело, страдает его ум. Шастры достаточно жёстко об этом обо всём отзываются. А потом, дальше, упоминаются какие-то правила, которым должны следовать грихастхи.

И после этого Гопал Бхатта Госвами говорит: «А зачем я об этом говорю вообще?» Он говорит, что с точки зрения бхакти это всё не имеет никакого отношения, это не имеет никакого отношения к бхакти.

тешāм бхактйупайогитвам на сйāд йадйапи карманāм
татхāпи кр̣та уллекхо гр̣хишв āваш́йакам татах̣

teṣāṃ bhaktyupayogitvaṃ na syād yadyapi karmaṇām
tathāpi kṛta ullekho gṛhiṣv āvaśyakaṃ tataḥ
(«Хари-бхакти-виласа», 11.174)

Он говорит очень важную вещь, слушайте! С точки зрения высокого идеала бхакти (наверняка вы много раз слышали, и лекции на эту тему): «Нельзя, нет, никогда, ни за что, ни при каких обстоятельствах, всё очень плохо, в ад пойдёте, всех за собой уведёте» и так далее. С точки зрения высокого идеала бхакти, когда мы хотим восстановить свою духовную природу, занятия сексом опускают наше сознание на телесный уровень. В этом нет никаких сомнений! Они полностью опускают наше сознание, заставляют нас отождествлять себя с телом. Поэтому можно было бы сказать: «Да нет, не нужно вообще, никакого отношения это не имеет».

Он говорит: «Да, с точки зрения бхакти никакого отношения не имеет, упайогитвам на. Тешāм бхактйупайогитвам на. Это не упайогитвам, это не полезные вещи».

Но он говорит дальше: «Я пишу об этом, так как об этом нужно знать всем грихастхам». Иначе говоря, даже если человек следует путём бхакти, и он находится в грихастха-ашраме, ему нужно знать об этих правилах и ему нужно следовать этим правилам и понимать в конце концов, каков результат следования и не следования этим правилам.
И, собственно, самое главное, что тут нужно сказать, что в браке… Вне брака нет никаких исключений для этого. Но в браке есть в соответствии с шастрами четыре возможных стандарта. И Шрила Прабхупада говорил об этих стандартах в разных ситуациях.

Иногда он упоминал самый высокий стандарт. Часто. Он проповедовал самый высокий стандарт, потому что, когда мы проповедуем, мы должны понимать идеал. Мы должны утвердить этот идеал, чтобы человек знал, куда ему нужно стремиться. Шастра определяет этот идеал как нирмала. Нирмала — значит «безупречный», «абсолютно непогрешимый идеал». Этот непогрешимый идеал сексуальных отношений в браке — только в законном браке и только для зачатия детей, и только в тот момент, когда зачатие детей возможно, и только для зачатия детей, и Шрила Прабхупада добавлял: «Сознающих Кришну детей». На всякий случай, чтобы вы подумали: «А удастся мне зачать сознающего Кришну ребёнка или нет?» Это самый высокий идеал — нирмала.

Следующий уровень. Шастры, регламентирующие жизнь грихастх, говорят о том, что есть четыре оттенка брахмачарьи. Есть нирмала, то есть абсолютно безупречный, есть белая брахмачарья, есть красная брахмачарья и есть чёрная брахмачарья.

Я понимаю, что возбуждение нарастает, (смех) интрига закручивается.

Есть идеал, и этот идеал нужно чётко утвердить в своём сознании: «Это самое лучшее для нас». Нужно очень хорошо понимать, воспользовавшись тем методом, который я пытался объяснить вчера, что это самое лучшее для меня, что нет ничего лучше, чем если я буду следовать именно этому самому высокому идеалу даже в браке.

У меня есть один знакомый, друг даже, в сознании Кришны, он грихастха, живёт в Лондоне. И он мне однажды сказал как-то в момент какой-то близости. Он сказал: «Вот видишь: вот у меня два ребёнка». Он сказал: «Вот два раза я вступал в отношения со своей женой». У него замечательный сын и замечательная дочь. Старшая — дочь, младший — сын. Дочери уже семнадцать или восемнадцать лет. Он говорит: «Всё».

Но, естественно, это человек из другой культуры, по-другому воспитанный. Это человек, который обучался в традиционной гурукуле, который говорит на санскрите, чей дедушка знал наизусть все комментарии на «Шримад-Бхагаватам». Не просто стихи — стихи само собой, ещё и комментарии наизусть. То есть этот идеал возможен, такие примеры есть, ничего совсем недостижимого в этом нет. Это самый высокий идеал. И в шастрах говорится, что человек, который следует этому идеалу, в конечном счёте возвращается к Богу. И нужно понять, что до тех пор, пока я не достиг этого идеала, я не могу ожидать соответствующего результата.

Следующее. Белая брахмачарья в браке — это когда человек вступает в близкие отношения (мужчина, муж), вступает в близкие отношения со своей женой раз в месяц, только в благоприятное время, когда он избегает всех неблагоприятных дней, то есть всех праздничных дней, когда запрещены сексуальные отношения, когда он… В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что нельзя это делать в аштами, нельзя делать в пурниму, нельзя делать в амавасью. Как минимум эти три дня, они полностью запрещены. То есть соблюдает все правила, один раз в месяц он вступает в отношения с женой. И это белая брахмачарья. И эта белая брахмачарья приводит куда человека? В рай, на Сваргалоку. Харе Кришна!

Если человек поставил перед собой эту цель, достиг этого, то реально что это значит? Реально это значит, что его сознание становится саттвичным, что он достигает уровня благости. И на этом уровне благости он утверждает себя, или формирует свою личность, и поэтому естественным образом переносится в какие-то райские обстоятельства после смерти, если он довольствуется этим. Потому что начинать я могу с того уровня, который доступен мне́, если я понимаю, к какому идеалу в конце концов я должен прийти. Это белая брахмачарья.
Красная брахмачарья. Интересна красная брахмачарья? У нас все брахмачари красные, да? Это отношение в браке со своей женой с соблюдением, опять же, определенных правил, когда не вступаются в неразрешенные дни, неразрешенные с точки зрения женской физиологии, скажем так. В те моменты, когда возможно зачатие в определенные дни менструального цикла, после четвертого дня менструального цикла, когда мужчина уважает это и ограничивает это, но ограничения, скажем так, меньше.

Это не случайно называется ракта-брахмачарья или красной брахмачарьей. Это брахмачарья, потому что это все равно какие-то ограничения. Но это ракта-брахмачарья, потому что при этом культивируется какая гуна? Страсти. Страсть все равно. Человек все равно разжигает страсть, и он должен понимать, что раджо-гуна при этом будет увеличиваться. И говорится, что такой человек может возвыситься.

И, наконец, черная брахмачарья — в браке со своей женой и всё. И это самый низкий, самый минимальный, скажем так, человеческий стандарт, не имеющий отношения вообще никакого к бхакти. Бхакти значит с самого начала — понимание того, что я хочу развить свое сознание, и для этого мне нужно аккуратным образом, понимая свой адхикар, или свою квалификацию, идти с того уровня, на котором я нахожусь сейчас, чтобы в конце концов достичь самого высокого уровня, поднимая свое сознание и обращая свое сознание к Кришне.

И Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил о том, что «только в браке и только с женой» или «только в браке, только с женой, и только для зачатия сознающих Кришну детей». Иногда он говорил, что в определенные дни и так далее. Нет смысла слишком сильно об этом говорить. Нужно понимать, что есть разные стандарты, разные уровни человека, что очень важно сохранить ашрам, очень важно сохранить отношения, очень важно сохранить брак и сохранить целомудрие, верность друг к другу, продолжать идти дальше. И очень важно при этом совместно стремиться к высшему идеалу, понять, совместно понять вместе, что это не нужно, что это не приводит ни к чему, кроме как к возбуждению ума и к каким-то ненужным беспокойствам. Но, опять же, еще раз, есть путь, и если я иду по этому пути, то в конце концов я смогу этот идеал достичь.

Вот несколько предварительных вещей. Я не знаю, буду ли я говорить об этом еще или нет. В принципе этого достаточно, чтобы мы поняли, что упастха-вегам, обуздание упастха-вегам — значит «нахождение в ашраме» и правильное понимание того, что это место, где мы духовно развиваемся. Когда мы внимательно изучаем все наставления священных писаний и пытаемся понять, почему нам нужно этому следовать, почему так важно этому следовать, почему это такие важные с духовной точки зрения и не только с духовной, все наставления шастр имеют как физическое измерение, так и ментальное измерение, так и интеллектуальное измерение, так и духовное измерение.

Соблюдение целомудрия необходимо для поддержания физического здоровья, в этом нет никаких сомнений. Соблюдение целомудрия, или правильных отношений в браке, необходимо для того, чтобы человек находился в хорошем эмоциональном состоянии. Правильное понимание всех ограничений, правил шастры, размышления над этим в конце концов избавит нас от этого желания или от этой привязанности и поможет нам обострить свой разум, свой интеллект, развить свой интеллект. Когда мы не просто слепо следуем каким-то запретам, а понимаем: почему, зачем, и понимаем, что мне это не нужно, что это не сделало меня счастливым, и не сделает никого счастливыми, доводим до сознания, до своего разума и размышляем над этим.

И, конечно же, с духовной точки зрения. Траты энергии, очень ценной, священной энергии, которая вложена в нас, на просто какое-то бессмысленное, сиюминутное наслаждение, которое не оставит ничего, кроме пустоты в сердце, не является чем-то, что способствует нашему духовному развитию. Но если мы научимся поднимать свою сексуальную энергию и сможем с помощью целомудрия привести наш ум в такое состояние, когда он не будет распылять энергию, а может быть целиком сосредоточен на святом имени — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — то это, скорее всего, приведет нас к высшей цели.

Видео: Сексуальный импульс - Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж (https://rutube.ru/video/4581760731b667544e510dda36490d0d/)

Аудио (https://www.goswami.ru/lecture/5964)

Полностью текст: Дикша-ретрит. Лекция 3. Армения, Дилижан (13.06.2025г) (https://folio.goswami.ru/?p=8549)

[Валентин Шеховцов]

Переведу два вопроса. Первый вопрос. Какой можно привести аргумент людям, которые не верят в реинкарнацию и перевоплощение души. Они говорят, что даже если я перевоплощаюсь ну что толку - это же не я перевоплощаюсь, это кто-то другой или всё равно я не помню, какой смысл верю я или не верю если всё равно не помню. Второй вопрос. Есть книга где описаны разные истории, когда люди помнят что было 200 лет назад, правда ли это, реальные ли это случаи реинкарнации?

Б.В. Госвами: - Я сначала отвечу на второй вопрос. Правда ли что люди вспоминают о своих прошлых жизнях? Правда. Я говорил об этом немного в своей первой лекции про карму. Я немножко там не договорил. Я сказал что два типа людей вспоминают свои прошлые жизни. Один тип людей это люди, которые имели насильственную, страшную, неожиданную, противоестественность смерть и эта смерть оставила такой глубокий след в их сознании, что они помнят о ней дольше чем в норме.

И, как правило, все эти истории реинкарнации для обычных людей, которые помнят о своих прошлых жизнях, связаны с какими-то насильственными моментами. Человек вспоминает что-то и этот страх такой сильный, что этот страх не заслоняется даже событиями этой жизни, он всплывает рано или поздно. Часто они помнят не прошлую жизнь, а именно жизнь которая была много лет тому назад именно потому, что она окончилась насильственным образом через какие-то страдания, через какую-то сильную травму, потому что эта сильная травма оставила очень глубокий след, глубокую самскару.

И второй тип людей, об этом говорится также в частности в Ману-смрити, в Ману-самхите и в других вещах - это то, что называется джати-смара - это мистическая способность человека, который полностью очистил своё сознание.

Помнят обычно только два типа людей - либо люди с очень сложной смертью; либо люди, которые практически стали святыми или очистили своё сознание. В Ману-самхите, в частности говорится, я приводил версию Йога-сутры, где говорится, что человек начинает вспоминать свои прошлые жизни когда у него нету чувства собственности, то есть нет чувства отождествления с этим миром, или с этим телом, или с этим умом. Ману-самхита даёт другой критерий для этого или другое условие для этого. Она говорит, что человек вспоминает свои прошлые жизни когда он не чувствует вражды к другим живым существам, когда он полностью избавился от вражды и тогда тоже - это другое условие, которое должно быть исполнено, чтобы человек вспомнил свою прошлую жизнь в норме, скажем так, в нормальном состоянии.

Иначе говоря, все эти вещи они есть и их много. Есть много сайтов, которые описывают все эти истории, есть проверяемые вещи, когда конкретные люди узнают своих родственников. Господин Рао, астролог написал любопытную историю про одного человека, который был сначала человеком, потом сказал, что я умираю сейчас и рожусь скоро у вас снова, не волнуйтесь. Он в своём каком-то предсмертном в состоянии увидел это, но в следующий раз коровой родился. Вернее, нет. Женщина это была. Коровой она родилась.
Потом родилась жениной ещё раз.

Ну так или иначе много таких историй есть. Есть Ян Стивенсон, который написал множество томов этих задокументированных историй везде, в Америке, не только в Индии.

Что касается первого вопроса, относительно аргумента, что не важно помню я, не помню, то аргумент какой для таких людей?

Это вам сейчас неважно, вам кажется что неважно. Когда вы родитесь вновь, для вас это будет важно. Поэтому лучше подумайте об этом сейчас. У меня был такой случай. Я разговаривал с человеком, который не верил в прошлую жизнь. И он говорил, что если даже если я рождался, то это был не я.

- Потому что кто такой я? Я это город, который я люблю, друзья с которыми я хожу, родственники. Ну, если я рожусь где-то ещё, то это не я буду. И какое мне дело до того? Вот у меня сейчас есть я, а там рожусь не я, там будет кто-то другой.

Я ему сказал: - Давайте поставим мысленный эксперимент. Предположим, что на ваш город упала атомная бомба. Улиц не осталось? Не осталось. Родственников не осталось? Не осталось. Друзей не осталось? Не осталось. Но вы выжили. Правда у вас не осталось ни ног, ни рук. Это вы или не вы?

Он сказал: - Это я буду.

Я говорю: - А как же - улиц нету, друзей нету, тело тоже выглядит по другому. Это вы или не вы?

Он говорит: - Это я буду.

Я говорю: - Ну и есть какая-то разница, если так сказать это будете вы, то логично сейчас подумать о том, что будет с вами в следующей жизни или не стоит об этом думать?
Он задумался, задумался и ответил: - Наверное логично. Наверное стоит подумать сейчас, а не ждать когда что-то такое сделается.

Люди очень недалёкие, это отговорка. На самом деле, даже если я не помню о том, кто я, легче от этого не становится. Я могу не помнить что я делал, но когда какие-то проблемы ко мне приходят, я задумываюсь: "Почему, для чего?".

И если бы в тот момент когда какие-то проблемы приходят мне хочется отмотать назад и сделать что-то наоборот, поэтому почему бы с самого начала не жить так, чтобы не нужно было назад отматывать? Ну, если совсем не верит, пусть книгу почитает, ещё что-то.

Вопрос: Возможно ли в следующей жизни чтобы я общался с каким-то друзьями, родственниками или невозможно и смогу ли я узнать их?

Б.В.Госвами: - Вполне вероятно, что мы в следующей жизни будем общаться с теми, к кому мы привязаны. Вполне вероятный сценарий. Известные случаи реинкарнации показывают, что человек часто оказывается в какой-то привычной среде или с какими-то привычными людьми сталкивается в своей жизни. Узнаю я их или не узнаю - другой вопрос. Могу и не узнать.

Я читал интересный случай реинкарнации в интернете. Одна пожилая женщина, домохозяйка в Америке говорит: - У меня гостили внуки.

И это кстати говоря, иллюстрация одного из положений ведической литературы. В Пуранах объясняется что если у человека есть какой-то кармический долг, то он приходит, возвращается, чтобы нам отомстить. И она говорит, что я делала что-то, готовила и вдруг мой внук прибежал с улицы. Ему было лет 5 или 6. Запыхавшийся он вдруг прибежал с улицы, сел и не отрываясь смотрит на меня.

Она говорит: - Что с тобой? Что тебе нужно? Иди играй.

Он говорит: - Не, ты должна передо мной извиниться

Она говорит: - За что дорогой? Что я тебе сделала?

Он говорит: - Пожалуйста извинись. Ты должна передо мной извиниться.

Она говорит: - Что?

Он говорит: - Ну как что? Ты меня убила

Бабушка сначала не поняла как она убила.

Потом говорит: - Как? За что я тебя убила?

Он говорит: - Ну как за что? Я тебе деньги должен был.

Она говорит: - Какие ты мне деньги должен был?

- Большую сумму - ты пришла и меня убила

Бабушка у него спрашивает: - А какой я была?

Он думает-думает: - Ну вообще ты мужчиной была. Ты пришла и меня убила

- А ты какой был?

- А я тоже мужчиной был и ты меня убила. Пожалуйста, извинись передо мной.

Она говорит: - Ну хорошо, больше не буду тебя убивать

И он с облегчением убежал. То есть он узнал свою бабушку, вернее своего убийцу, который выглядел по-другому - в виде невинной бабушки пришла в этот раз.

То есть иногда узнают. Есть такие ситуации когда узнают. Как правило, дети. У детей нету ещё... Взрослым сложнее, потому что взрослые очень... Уже у них там запутано много всего, много всего накручено. Но иногда узнаю. То есть - вероятность есть. Если мне нужно как-то быть связанным с этим человеком из прошлой жизни, то я узнаю.

Этот астролог, Рао, он другой любопытный случай пишет. Я расскажу - вам понравится. Это к тому же иллюстрация ахимсы. Он рассказывает историю про одного мясника. Мясник в Калькутте жил и однажды вечером к нему пришел клиент и клиент сказал: - Хочу свежего мяса - парного.

Ну, мясник что ему? Хочет и хочет. Пошел выбрал козу какую-то, наточил свой нож, готов был зарезать эту козу. Вдруг коза обратилась к нему человеческим голосом и сказала ему: - Слушай, может хватит нам играть в эти игры? В прошлой жизни я тебя убивал, теперь - ты меня. Может разорвём этот круг? Может не надо? То есть в этой ситуации коза его узнала - он козу не узнал. Он подумал-подумал и сказал: - Ну, ладно.

С тех пор перестал быть мясником. То есть, иногда узнают. Но чаще - не узнают.

Бхакти Вигьяна Госвами. БГ.6.5. О йоге. 20 марта 2010 | Израиль | (https://goswami.ru/lecture/5769)

[Валентин Шеховцов]

От йоги мы можем ожидать одну простую вещь - то, что я пойму кто я такой на самом деле. Что происходит сейчас с нами и йога объясняет это очень хорошо. По сути дела мы наблюдатели или душа, источник сознания смотрим кино. Кто-то в кино ходил? Все ходили. И когда в кино ходишь, забываешь кто ты. Наше сознание куда помещается? Оно проецируется куда-то и там происходят разные вещи и ты волнуешься, переживаешь. Как я читал в интернете, что когда трёхмерное кино изобрели, "Аватары" эти всякие, некоторые впечатлительные люди умирали прям там на месте. Казалось бы, никаких причин чтобы умирать нет. Сидит человек, что-то такое мелькает, он взял и помер. Почему он помер? Потому что он полностью отождествил себя с тем, что происходит на экране - он там и "А-а-а", и помер. Иначе говоря, человек переживает очень сильно из-за того, что что-то происходит, а в сущности, что происходит?

Из зала: - Ничего

Б.В. Госвами: - Ничего. Ровным счётом ничего не происходит. Что мне хотелось вам сказать? Что наша жизнь - это большое кино и что в сущности ничего не происходит, но мы очень сильно переживаем. Мы смотрим это кино, это кино - это проекция на экране нашего ума, наши чувства воспринимают что-то, наши чувства бомбардируются, на экране ума что-то происходит и мы говорим: - А-а-а!

Сердце наше бьётся и помираем - всё! Умерли! Как недавно сейчас большой скандал в Грузии. В Грузии показали ролик о том, как русские завоевали Грузию, убили Саакашвили и ещё что-то такое. Люди померли. Сидели перед телевизором, ничего не было - несколько человек реально померло. Из за чего? Из-за иллюзии. Так вот - все люди умирают из-за того же самого. Мы все с вами умираем по той же самой причине - только из-за иллюзии. Что-то происходит, что-то
случается, но по сути дела мы все просто находимся в этом виртуальном мире, который мы сами придумали для себя. Сейчас люди... Им мало иллюзии, в которой они сейчас находятся, мало той майи, которой им дал Бог, Кришна дал - они придумывают новые иллюзии.

Уже трёхмерные фильмы есть. Скоро будут разбрызгивать запахи, потом что там ещё не хватает? Уже слух занят, зрение занято, нос, потом ещё мы будем касаться... Представьте себе если фильмы будут такие, что можно будет до какой-нибудь кинозвезды коснуться. Она трёхмерная, пахнет, её можно погладить! Все туда пойдут, все будут гладить! Что гладить? Не понятно что - иллюзия! Это некая вещь, некая проекция на экране нашего ума.
И люди будут переживать, счастье испытывать или горевать. А если со стороны посмотреть на всё это - очень глупое зрелище происходит. Сидит кто-то, смотрит куда-то: - Ах, ах, ах!

Так вот, Патанджали Муни в третьей сутре объясняет, что в тот самый момент, когда человек действительно понимает что-то в йоге, когда ум его успокаивается, он начинает видеть кино и понимает, что это всего-навсего кино. Он начинает понимать кто я такой и что мне нужно по-настоящему и отделяет себя от этого кино. Сейчас у нас увлекательное кино и нам очень сложно от него оторваться. От кино сложно оторваться, правильно? Если идёт кино очень сложно оторваться. Беда в том, что мы главный герой в этом кино, правильно? В драме нашей жизни есть главный герой. Это кто? Мы.

И нам никак не хочется оставлять роль главного героя или главной героини, герой-любовник... Драма дурацкая, правильно? По сути дела идиотская, да? Но всё равно приятно, что я тут главный, что всё вокруг меня происходит, что весь сюжет построен вокруг меня и я тут и непонятно какие повороты будут. Иногда хочется к астрологу сходить, чтобы он сказал, что дальше в кино будет происходить. Но в сущности-то, в сущности - всё это кино, что всё это странное кино, где мы не понимаем кто мы такие на самом деле. И основная цель йоги - с помощью серьёзной практики успокоения своего ума увидеть самого себя и почувствовать самого себя за пределами всей этой иллюзорной реальности, понять что нужно мне по-настоящему, кто я такой и выйти из этой иллюзорной реальности в настоящую реальность, перешагнуть из странной иллюзорной реальности в подлинную реальность.

И это называется освобождением. Здесь в своей ограниченной, обусловленной реальности я раб, я раб сюжета, я уже еду куда-то, уже есть какая-то карма, которая меня ведёт куда-то и я не могу изменить ничего. Хочется на ходу подправить сценарий. Хочется как-то. Нет, ничего. Всё, поздно уже.

Карма запущена, маховик кармы раскрутился, уже запущено всё, уже я причинил боль кому-то. Если я причинил боль - боль должна вернуться ко мне. Если я что-то сделал дурное - я должен буду испытать то же самое на своей коже. Если я предал кого-то - можете не сомневаться - кто-то предаст вас, чтоб вы почувствовали что это такое, что это значит.

Но есть возможность остановить всё это странное кино. Раньше в Советском Союзе были сельские клубы. Там раз в неделю привозили кино. Все сбегались туда в очень большом энтузиазме. И в сельском клубе нашего ума мы смотрим кино, которое завезли. Выбора никакого нет - только одно кино можно посмотреть. Но йога говорит: - Не надо! Надо кончать с этим кино, надо прекращать это кино, надо понять кто я такой; понять, что я зритель и в конце концов выйти из этого кино.

Иногда люди говорят: "Если Бог есть, то почему он сделал этот мир таким странным, что тут столько всего нехорошего?". И они думают, что это очень серьёзный аргумент против существования Бога. Теперь, представьте себе такую ситуацию, что вы ребёнок и вы сидите на коленях у матери и вы заснули, и вы видите страшный сон, и в этом страшном сне за вами гонится тигр и тигр хочет вас съесть. Вы кричите страшно: - А-а-а...!

Теперь, мать что должна сделать? Мать должна войти в ваш сон и убить этого тигра, чтобы ты спасти вас, правильно? Правильно? Нет, мать должна вас разбудить! Мать должна вам сказать: - Нет никакого тигра, нет ничего этого всего! И иногда люди приходят к Богу и говорят: - Бог, сделай пожалуйста лучше моё кино. Пожалуйста - с моим кино Ты что-то не то сделал! Плохой Бог не то кино мне дал!

Бог говорит: - Я вообще не знаю какое кино. Странные вещи какие-то у тебя. Ты проснись дорогой.

Что Бог с нами делает - Бог помогает нам проснуться. И здесь Он говорит это. Бог говорит: - Хочешь проснуться - вот способ проснуться: есть йога, Я дал тебе йогу, Я дал тебе Священные Писания; Я дал тебе все возможности, чтобы ты мог проснуться; чтобы ты мог избавиться от этого кошмарного сна. Извини Меня, но просто Я в эти игры не хочу играть с тобой.

А мы говорим: - Не, не, Ты здесь у меня должен сделать всё как я хочу.

Бог говорит: - Нет, всё может быть хорошо, но для этого ты должен понять, кто ты на самом деле и йога позволяет это сделать - постичь нашу духовную природу.

Наша йога - наш способ постичь нашу духовную природу. Шрила Прабхупада говорит, что самый лучший способ это сделать - это всё время помнить о реальности.

Йога - это шаг из иллюзии в реальность. Потому что, по сути дела, вся проблема в нашем невежестве и поэтому самый лучший и самый короткий способ йоги - это понять реальность: понять что есть Бог и всё время помнить об этом и находиться в этой реальности. И для того, чтобы всё время помнить, что есть Бог, мы повторяем:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

И это самый лучший способ йоги. Все остальные способы тоже хорошие, но они не все и не всегда работают. Но это самый могущественный и самый прямой способ йоги. Шрила Прабхупада говорит здесь, что человек, который по-настоящему сознаёт Кришну, использует свой ум по назначению. Ум такого человека не будет приводить к его деградации, не будет привязываться, потому что он всё время будет помнить в своём уме, что есть высшая реальность, к которой я должен привязаться, что проблема в том, что я привязываюсь к низшей реальности с её ролями, которые мне тут нужно играть.

Но если я всё время держу свой ум в контакте с этой высшей реальностью - с реальностью Абсолютной Истины - Богом, где у меня есть моё место и своя уникальная роль, то это самый лучший способ йоги. Что не отменяет всех остальных принципов: принципа ахимсы - ненасилия, брахмачарьи и всего остального - все они являются едиными для всех школ йоги. И тем не менее, самый могущественный способ йоги, - (прошу прощения у всех остальных йогов, но это наше место, тут по крайней мере можно правду говорить) - всё время помнить о реальности, это самый лучший способ овладеть своим умом.

Спасибо большое

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 6.5. О йоге. 20 марта 2010, Израиль (https://goswami.ru/lecture/5769)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос о том, этот мир иллюзия, сон какой-то или у него есть реальность. Этот мир реальный, но это, так скажем, особая форма реальности - реальность, в которой всё меняется. И Кришна объясняет в самом начале Бхагавад-гиты, что реальность, которая меняется всё равно, что нереальность. Если реальность постоянно меняется, то что это за реальность? Человек не может тут ни на что опереться, всё постоянно меняется здесь в этом мире. Иллюзорность этого мира именно в его временности, преходящести, скоротечности, в том что он постоянно как бы утекает у нас. Мы пытаемся за что-то ухватиться, а ничего нет, ничего постоянного нет.

Люди иногда пытаются вернуться в прошлое, встречаются со своими друзьями, со своими одноклассниками или иногда женятся на своей первой любви в третий раз разведясь со всеми остальными любовями. Это настолько жалкая и иллюзорная попытка... Если мы вернёмся в своё прошлое и посмотрим, что было в прошлом. Много всего было. Какие-то были вещи, яркие события. Теперь, когда мы уже перейдём во вторую половину своей жизни, мы увидим что, по сути дела, это реальность или нет? Не осталось, наверное в моей жизни, если я вернусь куда-то там, лет на 30 на 40 назад, сейчас не останется ни одного человека, который сможет разделить со мной эту память, который сможет вспомнить об этом.

Улицы на которых я жил и по которым я ходил - их нету. Я недавно вернулся город, в котором родился, где учился. Меня не было там 20 лет и я ходил туда, смотрел и думал: что такое? Это вообще реальность или не реальность? было это или не было? Где это всё? Это нереально, потому что оно временное. Сейчас оно есть и оно кажется ощутимым. Через 10 лет этого не будет. Всё то что сейчас важно для нас и мы переживаем всё это, будет это важно через 10 лет? Все эти бури, которые происходили уже через 2 недели уже они не будут такими важными, а потом непонятно что - где это всё, куда это уложить, где эта реальность?

Только в каких-то архивах Госфильмофонда это всё хранится где-то там на полках нашей памяти пылятся все эти вещи. Где это всё? Но "я" - реально. Одновременно с этим ощущением моего "я", "я"-то реально, "я"-то есть и йога позволяет это я нащупать, понять это "я" и понять истинную реальность, которая неизменна. Это реальность, но она временная реальность. Или как Шрила Прабхупада объясняет в предисловии к Бхагавад-гите: "Наше бытие протекает в атмосфере небытия". Мы реальны, мы живём, мы есть. Но атмосфера, которая окружает нас - это небытие, потому что сегодня она есть, завтра её нету - всё меняется и в этом проблема, трагедия и каждый человек ищет истинного бытия, постоянства. Все ищут какого-то постоянства.

БГ.6.5. О йоге, 20 марта 2010, Израиль (https://goswami.ru/lecture/5769)

[Валентин Шеховцов]

Йога начинается с ахимсы. Первый уровень, первая ступень, без чего невозможна никакая йога, без чего нет и не может быть речи, чтобы овладеть умом, чтобы овладеть своим телом, овладеть чем бы то ни было. Первая вещь, первый шаг, который человек должен сделать - это обед ахимсы. Он должен так или иначе понять, что когда я причиняю вред другим, когда я причиняю боль другим, в конце концов это боль что сделает? Эта боль вернётся ко мне. Причём не просто вернётся ко мне - она захватит с собой много своих друзей. Закон кармы устроен таким образом, что любая боль приходит к нам, причём умноженная. Каждую боль, которую я причиняю кому-то, становится причиной другой боли. У меня плохое какое настроение, я испортил кому-то настроение, потому что, ну понятно - misery loves company*.
______
* анг. «несчастье любит компанию»
______

Так что если мне плохо, кому-то другому тоже нужно, чтобы ему стало плохо. Теперь ему стало плохо, я достиг своей цели, теперь что он будет делать? Он будет делать плохо другим и начинается цепная реакция боли, которая рано или поздно вернётся ко мне вся, рано или поздно она придёт ко мне. И когда боль приходит ко мне, что случается с моим умом? Ум мой радуется, становится удовлетворённым? Нет! Ум сразу же возбуждается, боль лишает нас покоя. Боль первая вещь, которую человек должен устранить из своей жизни, если он хочет заниматься йогой. Можно заниматься йогой, когда всё болит? Нет. Можно кричать громко - это можно делать.

Можно даже кричать Харе Кришна громко, но йога, ещё раз, это очень глубокая внутренняя дисциплина и для того, чтобы этой внутренней дисциплиной заниматься, сначала человек должен привести в минимальный порядок свой ум и своё тело. И чтобы привести свой ум в минимальный порядок, я должен понять - если я причиняю боль другому живому существу, я никогда не смогу быть счастливым. Если я ем мясо, если я убиваю, если я кому-то причиняю зло, я всё время буду обеспокоен. Всё время! И мой обеспокоенный ум будет сеять беспокойства вокруг себя. Патанджали в Йога-сутрах объясняет результаты следования этим принципам йоги и он начинает именно с ахимсы и говорит, что именно ахимса это великая яма, - (под ямой подразумевается не место куда мы попадаем) - великий обет, великая практика. И он объясняет к каким результатам приводит каждая из этих практик. И он говорит удивительную вещь.

Он говорит, что если человек достиг совершенства в этой одной вещи, одной-единственной вещи - ненасилии, то он обретает способность единственный простой вещи не носили он обретает способностью сеять мир вокруг себя. Куда бы он не приходил, люди успокаиваются. Более того комментаторы объясняют - не только люди успокаиваются. Животные успокаиваются, вражда уходит. Когда мы живём обычной жизнью... Как скажем, мы все здесь в Израиле с вами. Я временно, но тоже здесь. И это место, где всё время кипит какая-то вражда: люди убивают друг друга, люди причиняют друг другу боль постоянно и ещё раз - это цепная реакция. Невозможно её остановить как бы Барак Обама не старался из Вашингтона это сделать. Это очень сложно сделать, потому что запущен определённый механизм. Но есть один-единственный способ так или иначе этот заколдованный круг разорвать.

Люди спрашивают: "Почему войны происходят?". Или сейчас - все бояться 2012 года. Не бойтесь - всё произойдёт гораздо раньше :) Периодически происходят эти массовые уничтожения - люди уничтожают друг друга, но всё это не случайная вещь. Все эти массовые уничтожения или какие-то проявления боли в массовом порядке - всё это результат того, что люди не обуздали свой ум и они не следуют этому одному простому принципу и эта вещь накапливается. В какой-то момент она должна вылиться в виде проблем, катаклизмов и ещё чего-то. Неминуемо должна вылиться.

Так вот, Патанджали Муни говорит удивительную вещь. Он говорит, что когда человек достиг совершенства в этом, то его внутреннее спокойствие, его сила становится такой, что он распространяет мир вокруг себя, он становится миротворцем. При нём даже животные забывают о своей естественной вражде. В цирке есть такой фокус. Я знаком был в своё время с знаменитой дрессировщицей Натальей Дуровой, приходил к ней в цирк. У неё был трюк, когда она сажала за одну скамью петуха и лису. Это аттракцион у неё назывался "Государственная дума". Петух и лиса - это естественные враги и все удивлялись - как это лиса не ест петуха, а петух в ужасе не убегает от лисы - они сидят вместе. Ну там особый трюк с помощью которого она этого достигла.

Но Патанджали Муни говорит одну вещь, что если человек действительно достиг совершенства в этом, то естественная вражда, которую даже животные на инстинктивном уровне испытывают друг к другу, она уходит. В "Чайтанья-чаритамрите рассказывается про Чайтанью Махапрабху - великого святого, йога и мистика XV века. Когда Он шел по лесу и Он пел Харе Кришна, тигры и олени начинали обнимать друг друга, плакать и повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Почему? Потому что любовь, которая была в Его сердце или спокойствие, сила, которая была в Его сердце распространялась вокруг. Это то, с чего начинается настоящая йога. Йога не может не начинаться с этого. Йог как минимум должен перестать мясо есть.

Я знаю у Айенгара есть знаменитая школа здесь и там говорят: - Ну да, если на высокой ступени практики тадасаны вы сможете бросить мясо, - это хорошо будет. Нет, ни о какой тадасане, ни о какой другой асане не может быть и речи если человек элементарной ахимсе не следует. Если человек не дал внутри обет: "Я не хочу никому причинять беспокойство, я не хочу никому причинять боли". И следующее это сатья. Сатья значит правдивость. Сатья значит правдивость, которая также избавляет ум от ненужных беспокойств. Если я лгу, могу я быть спокоен? Нет, потому что я всё время буду думать: "Что я кому сказал?". Мне постоянно нужно будет поддерживать это состояние, мне нужно будет как-то эти разбитые кусочки соединять друг с другом или как-то эту всю легенду поддерживать.

Человек не может обуздать свой ум, если он лжёт. И более того, я вчера говорил о том, что слово человека становится очень сильным если он соблюдает этот обет правдивости. Слово человека обретает способностью менять реально что-то в материальном мире, если он следует этому обету правдивости. Ещё раз, простая вещь - не нужно корячиться. Просто правду говорить, уже ваша свобода будет больше, потому что ваше слово обретёт силу, которой сейчас нет. Если человек последовательно проводит этот обет и говорит истину и всегда говорит правду, то его звук, звук который исходит из него, обретает огромную силу.

И следующее - брахмачарья. Следующий принцип значит целомудрие. Человек должен стать целомудренным. Я специально не буду об этом говорить, чтобы никого не расстраивать. Но Патанджали Муни говорит, что если человек следует этому принципу, то у него появляется сила, опять же - внутренняя сила. Что человек напрасно раскачивает свою энергию в каких-то сексуальных излишествах и в какой-то другой дурацкой деятельности, когда он пытается обрести счастье, но при этом он становится слабым. Кстати, беда современного мира. Главная проблема современного мира в том, что мужчины стали слабыми.

Так как мужчины стали слабыми... А мужчины стали слабыми потому что они растрачивают свою драгоценную жизненную энергию напрасно, без всякой нужды она растрачивается. А женщины становятся сильными. Чем дальше мы уходим от какого-то изначально чистого состояния, тем мужчины слабее и тем женщины сильнее. И все несчастны - и мужчины, и женщины. В такой ситуации, когда женщина сильнее мужчины не может быть счастливого состояния.

И четвёртая вещь очень интересная. Четвёртая вещь значит астея. Четвёртая яма или обет, с которого начинается йога. Астея значит когда я не краду ничего. И Патанджали Муни объясняет, что если человек ничего не крадёт, то драгоценные камни начинают сыпаться на него. Теперь, конечно трудно представить себе эту картину. Сидит человек, который ничего никогда не крадёт и вдруг на него начинают камни драгоценные сыпаться. Комментаторы объясняют, что принцип такой, принцип очень интересный, что когда человек внутренне становится очень честным и это йога. Внутренняя честность это йога или самое начало йоги, самая предварительная ступень йоги делает человека привлекательным, люди начинают доверять ему. И реально что происходит при этом - так как люди доверяют и хотят как-то пристроить свои деньги или свои заработанные средства, они думают: "Почему бы не отдать ему? Хорошее вложение - этот человек не использует эти деньги во вред, во зло, он сможет пустить их на какую-то пользу". Это то, как комментаторы объясняют это качество.

И наконец последняя вещь апариграха. Апариграха значит отсутствие чувства собственности. Такой человек настолько успокаивается, что понимает, что в этом мире мне толком ничего не принадлежит. Сейчас наша жизнь... И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что наша жизнь движима эго. Эго направляет нашу жизнь и эго хочет что? Эго хочет расширяться, эго хочет, чтобы меня было много. Сейчас меня мало. Люди думают, что смысл человеческой жизни в том, чтобы меня было много, чтобы моё эго расширилось, чтобы я мог сказать: "Это моё, и это моё, и он мой и все остальные мои". Как сказка про кота в сапогах: "Это моё и это моё - всё моё. Человек чувствует особое счастье или особую радость, когда он может что-то назвать своим - всё равно что: жену, детей, дом. Но реально мои они или нет? Принадлежат они мне или нет? Я родился один и умру тоже один. Некоторые люди пытаются с собой утащить, но унести ничего невозможно - человек сам по себе.

И что обещает Патанджали Муни? Он говорит, что когда человек достиг совершенства в этом, когда он не отождествляет себя с чем-то, чем он на самом деле не является, то он начинает видеть свои предыдущие жизни. Все предыдущие жизни встают у него перед глазами. Иногда люди спрашивают: "Почему я не помню свои предыдущие жизни". Для этого, чтобы ответить на этот вопрос, нужно задать себе другой вопрос: "А считаю я здесь что-то своим?". Если ответ будет положительным - "считаю", то тогда ответ будет именно такой: "Потому что не нужно ничего здесь своим считать".

До тех пор, пока я отождествляю себя с этим телом, я не буду помнить других своих жизней. Если я слишком поглощен тем, что происходит со мной здесь и сейчас; тем, что творится со мной; тем, что будет в будущем; ещё что-то такое - я не смогу увидеть свои предыдущие жизни. Будда-чарита - рассказ о жизни Будды, объясняет как в какой-то момент в процессе медитации когда Будда достиг просветления, он ночью увидел тысячу своих прошлых жизней. Когда ум стал настолько спокойным, что... Опять же это зависимость от внешних вещей, когда я ставлю своё сознание в зависимости от внешних вещей и позволяю этим вещам войти в меня... Когда я называю что-то своим, я, по сути дела, позволяю этой вещи владеть мной.

Мне кажется, что я владею ей. На самом деле происходит прямо противоположное - эта вещь овладевает мной, она в моё сознание. И в этот момент, когда я поставил себя в зависимость от бренных, материальных вещей, я лишаюсь сна и покоя. И йога объясняет, что в этом волнующимся уме, человек ничего толком увидеть не может. И что каждая наша жизнь подобна камню, брошенному в пруд. Наш ум - это пруд. Мы всё время кидаем туда камни. Всё время там ил, тина со дна всплывает и вода всё время грязная. Но если человек успокоился, вода стала прозрачной, на дне этой прозрачно чистой воды своего ума я смогу увидеть булыжники, которые я до этого кинул туда - я вижу мои предыдущие жизни, я вижу всё то, что случилось со мной и я начинаю понимать, что все эти драмы, которые я создал, по сути дела были бессмысленными.

Это пять простых первых вещей с которых начинается йога. Прежде чем заниматься или спешить куда-то ещё, человек должен попрактиковаться в этом. И даже эти вещи уже подчинят нам ум. Даже эти вещи смогут сделать нас гораздо более сильными и спокойными и гораздо более способными управлять своей собственной жизнью, не говоря уже о всём остальном. Даже эти вещи дают очень большую степень владения собой. Простая вещь: ненасилие; правдивость; не воровать ничего: ни мыслей, ни идей, ни шуток у других, ни каки-то ещё вещей; не считать ничего своим; быть целомудренным. Это уже великая вещь

Бхакти Вигьяна Госвами. "Бхагавад-гита" 6.5. О йоге, 20 марта 2010, Израиль (https://goswami.ru/lecture/5769)

[Валентин Шеховцов]

- Можно вопрос перед тем, как мы к 42 стиху перейдём?

Б.В.Госвами: - Да

Вопрос: - Есть история, как две сампрадаи спорили между собой, как преданный должен вести себя в своей жизни. Одни говорили, что он должен держаться, как детеныш обезьяны, а другие говорили, что он должен висеть, как котенок.

Б.В.Госвами: - Это не две сампрадаи, это в Рамануджа-сампрадае было, она в своё время раскололась на эти две группы.

Вопрос: - Это вот здесь Кришна объясняет, что надо висеть типа как обезьяний детёныш: решимость и тд? И дальше Кришна в 46 стихе гооворит: "Поэтому всегда и во всех обстоятельствах будь йогом"

Б.В.Госвами: - Нет, наша философия — это не обезьяныш и не котенок. Наша философия — это верёвка в колодце. Верёвку опустили в колодец и я должен схватиться за эту веревку - это мои усилия. Всё равно сам я не вылезу - эту веревку кто-то должен вытащить. Мои усилия должны быть, я должен схватиться за эту веревку, но при этом без веревки я сам не вылезу. Веревка, за которую мы держимся — это милость, но этого мало, мы должны ухватиться, мы должны прилагать усилия для того, чтобы вылезти. Это - наша философия. Мы должны обязательно прилагать усилия, но мы должны понимать, что, в конце концов, спасаемся мы не усилиями, а милостью, которая приходит в результате наших усилий, отчасти в результате наших усилий. Милость — причина, но усилия должны быть тоже. Это в Мукунда-мале-стотре есть такой стих, Рупа Госвами тоже пишет в одном из стихов и Рагхунатха Дас Госвами. В общем - это наша философия

Бхакти Вигьяна Госвами Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 6.33-47, 2 июня 1999 (https://www.goswami.ru/lecture/5371)

[Валентин Шеховцов]

Сейчас наш ум накрепко привязан к майе и это называется рабством. Мы рабы. Даже если мы захотим думать о чём-то ещё, мы можем думать только об этом мире, о вещах этого мира, о том, что я делаю в этом мире и в конце концов о том, как я наслаждаюсь в этом мире, так или иначе доказывая своё господство над этим миром. И есть один-единственный способ вырваться из этой тюрьмы - тюрьмы нашего ума и вырваться из неё практически невозможно. Человек может разными способами пытаться оторвать ум. И есть много центров или движений, которые учат человека этому. Медитация: человек садится и медитирует, отрывая свой ум, но надолго можно оторвать свой ум? Если на мгновение удастся, и то хорошо.

Тот час же, сразу же этот мир снова врывается в пустоту, которую мы пытаемся создать в своём уме. И Господь знает - не работает. Медитация, пустота, опустошение ума, пребывание здесь и сейчас... Все эти красивые слоганы, они остаются всего лишь навсего красивыми слоганами. Природа не терпит пустоты и если мы пытаемся создать пустоту в своём уме, оторвав его от этого мира, ничего не получится. Этот мир с шумом, визгом и грохотом ворвётся снова в наш ум и заполнит там всё. И так как мы живём в клетке своего ума, мы не можем никуда вырваться оттуда. Веды объясняют, что единственный способ поменять что-то, поменять статус своего ума, это начать думать о лилах Господа. И думая о лилах Господа, человек постепенно утрачивает привязанность к этому миру.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами и Е.М. Даяван прабху – Вараха-двадаши, 04.02.2012 (https://rutube.ru/video/ed52489bcb3660802af1aa28df76f14e/?utm_referrer=https%3a%2f%2fyandex.ru%2f)

[Валентин Шеховцов]

...А тем временем этот Вепрь во мгновение ока сначала разросся до размеров что Его можно вполне рассмотреть, а потом вдруг превратился, став размером с огромного слона, причём слона не нашего, а масштабов Брахмы. Можете себе представить, что это за слон? И Брахма стал смотреть на этого большого, как слон Вепря. Теперь представьте себе, если бы мы увидели свинью размером со слона, которая к тому же вылетела только что у нас из ноздри. Мы бы тоже очень сильно удивились. Господь, Он находит удивительные способы появляться в этом мире.

Он никогда не делает это одним и тем же способом. Он сам удивляется, как он это делает. Он - бух! - и из ноздри Брахмы вдруг вылетел. И вепрь, мы его называем вепрь, но в общем-то мы знаем, как его называют обычно. Животное не очень уважаемое. Его не уважают в мусульманской культуре, но даже в Индии их, честно говоря, очень сильно не уважают. А Брахма изначальный браман. Он изначальный хранитель Вед. Он, чтобы к свиньям что-то общее имело с ними, это представить себе невозможно. Люди, ревнители ведической чистоты, да, чтобы они приблизились к этим животным. Да никогда! Они нечистые, они оскверняют просто. Один вид их оскверняет, а тут у него из ноздри такое появляется. Брахма стал думать: "Кто же это такой?"

И потом подумал: "Не иначе, как Верховный Господь. По одной простой причине, потому что я понять не могу, кто это и что это. Я знаю всё остальное, я не знаю кто это такой, кто вылетел у меня из ноздри. И пока Брахма недоумевал, и в Бхагаватам говорится, что он не просто недоумевал, он огорчился. В начале он настолько был сбит с толку всем этим, что он огорчился. И это тоже очень важный урок данной лилы, потому что иногда Господь приходит в нашу жизнь самым неожиданным образом. Я рассказывал вам, что Швета-Вараха появился в жизни Брахмы, потому что Брахма Его попросил. Он обратился к нему с молитвой, и Господь пришёл, прибежал на помощь. В этом суть любви. Самая суть любви заключается в том, что я хочу сделать что-то, что приятно тому, кого я люблю. И Вараха пришёл на зов.

Мы иногда тоже зовём Кришну и Кришна приходит, но беда заключается в том, что, как правило, Он приходит не в том виде, в каком мы Его ждали. Мы думаем, сейчас Он придёт с гирляндой, снимет её с Себя, оденет её на нас. Но, Господь очень часто приходит в самом неожиданном виде, в самом неожиданном облике, далеко не таком, каком мы хотим Его видеть. Иногда Он в ответ на наши искренние молитвы приходит в виде несчастья к нам, приходит в виде трагедии, приходит в виде угрозы, опасности. В конце концов, всё то, что случается с нами, особенно когда речь идёт о преданных, о людях, посвятивших свою жизнь служению Богу или, по крайней мере, пытающихся посвятить свою жизнь, всё это устраивается самим Господом.

Всё это сам Бог, который приходит к нам в таком виде. И Бхагаватам объясняет, что в первый момент, когда Брахма увидел Швета-Вараху, Господа, пришедшего к нему в облике вепря, он смутился, он отказывался верить, он огорчился. Как же так? Но на самом деле стоит нам немного подождать, не теряя своей настоящей преданности и мы поймём, почему Господь пришёл к нам в нашу жизнь именно в таком виде.
В сущности, если задуматься, то нет лучшей формы или лучшего облика для того, чтобы достать что-то из океана Гарбходака, чем облик вепря. Господь не случайно пришёл.

Он в сущности сказал: "Вызывали слесаря? Я тут. Кого вызывали - Я пришёл, чтобы сделать то, что вы хотите".

Но Брахма был поставлен поначалу в тупик. Он поначалу не понял, почему Господь, которому он поклоняется, приходит в таком виде. Это важный урок. Мы должны быть готовы к тому, что Кришна придёт в нашу жизнь в том виде, который нужен нам. Но далеко не в том виде, в котором мы ожидаем его. Кришна придёт, в этом нет никаких сомнений. Он слышит нас. Нет абсолютно никаких сомнений в том, что Кришна слышит все наши мольбы, Он откликается. Он откликается даже на мольбы обычных людей, даже на мольбы людей, которые случайно иногда обращаются к Нему или ещё что. Он приходит, Он исполняет их молитвы, но особенно в случае с преданными, он делает это неожиданным образом...

Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция на Вараха-двадаши 4 февраля 2012 (https://www.goswami.ru/lecture/2423)

[Валентин Шеховцов]

Его не зря зовут Хари. Хари — тот, кто забирает. В частности, забирает всё ненужное. Так что не расстраивайтесь. Он забирает, когда Он помогает нам избавиться от чего-то ненужного, Он тем самым помогает стать ближе к Нему, устраняет препятствия с нашего пути. Иногда нам кажется что какие-то события в нашей жизни негативные. И они, факт - они негативные. Война, которая идёт... Ну кто... У кого повернётся язык назвать её чем-то хорошим, но с другой стороны все эти негативные события в нашей жизни помогают нам стать немножко ближе к Кришне и устраняет какие-то внутренние препятствия.

***

Мне очень понравилось ваше оптимистическое выражение «громко бывает иногда». Я на самом деле... Мне даже трудно представить каково вам сейчас там жить под этими бомбёжками, под этими обстрелами, под всем остальным, находиться во всём этом. Я могу только сложив ладони молиться о том, чтобы вам хватило сил выдержать всё это. То что вы помимо этого ещё и делает столько всего: миллион обедов раздали и так далее. Я думаю, что Шрила Прабхупада очень гордится вами. Если он узнает, что вы проводите Ратха-ятру в Днепре в тех невероятных условиях... Никакими словами нельзя выразить признательность.


Понятно что человек ко всему привыкает до какой-то степени, какие-то вещи невероятные становятся более менее привычными, обыденными, но всё равно есть вещи, к которым нельзя привыкнуть. Конечно же, война одна из таких вещей. Я могу только склониться в поклоне перед всеми, кто продолжает служение несмотря ни на что. Пожалуйста, держитесь. Будем надеяться, что когда-то это безумие кончится. Понятно, что всё кончится.

Но похоже, что весь мир вошел в фазу безумия. То что пять лет назад казалось некой случайностью или каким-то единичным случаем, постепенно превращается в какую-то новую норму этого периода жизни и непонятно сколько всё будет длиться. есть разные предсказания — оно пессимистичней другого. Это может и утешает до какой-то степени — что мы не одни и что это некая что ли норма в этом безумном мире. Будем надеяться, что как этот сложный период кончится, наступит всё таки внутреннее глубокое очищение, какая-то трансформация произойдёт.

Понятно, что просто так такие процессы не происходят и что результаты этих процессов тоже будут очень значительными. Какими? Сейчас сложно сказать. Не хочу повторять какие-то предсказания. Слишком часто эти предсказания не сбываются. Нет смысла медитировать на них, но надо, ну что ли стараться глубоко понять значение момента, в котором мы с вами живём.

Это явно совершенно переломный момент, потому что всё человечество оказалось в тупике, в который завело человечество материалистическое понимание природы вещей. И Шрила Прабхупада давно говорил: «Цивилизация заблудшая», нужно выводить мир из этого тупика материализма. Всё то, что мы в меру наших сил и возможностей делаем, конечно же благо для всего мира. Но прежде всего благо для нас самих.

Встреча с преданными из Украины, 6 октября 2025, Говардхан (https://www.goswami.ru/lecture/5990)

[Валентин Шеховцов]

...Но в конечном счёте нужно понимать для чего нужна астрология. Астрология должна сделать нас пессимистами. Астрология не должна внушать нам слишком сильный оптимизм, потому что мы знаем, что в гороскопе каждого большая часть планет неблагоприятны. Раху неблагоприятна всегда; Кету неблагоприятна всегда; Cолнце часто неблагоприятно; Луна, когда она убывающая — неблагоприятна; Меркурий вполне может быть неблагоприятным; Юпитер как-то скрашивает положение и то в зависимости от того, в каком доме он находится. Про Сатурн и Марс говорить не будем, чтобы совсем не грустить.
При этом очень большое влияние или очень многозначительным является название того же самого Марса. Марс, мы знаем, самая неблагоприятная планета. Тем не менее, на санскрите он называется как?

Из зала: — Мангал.

Б.В.Госвами: — Мангал. Мангал что значит? Благоприятный, благой, несущий благо. Почему Мангал благоприятный, почему Марс благоприятный? Мангала-доша там и так далее? Чем она благоприятна? Тем, что эти влияния, так сказать неблагоприятные влияния заставляют людей делать что-то хорошее. Когда человек понимает, что время не сулит ему ничего хорошего, он спохватывается и начинает думать: «Что бы мне хорошее сделать, чтобы не так припекало?» И в этом смысле Мангала одна из самых лучших планет, потому что она загоняет людей в хорошие места, заставляет их укрываться от планеты Мангала где-нибудь в храмах. Мы знаем, что во время затмения... Недавно было полное лунное затмение... Люди заходят в воду и начинают громко повторять мантры:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Или какие-то другие вещи делают. То есть астрология с одной стороны даёт нам надежду, а с другой стороны полностью надежды лишает. Да, она даёт нам надежду прожить нормальную жизнь. В конечном счете Веды это очень оптимистичные Писания. С одной стороны они реалистичны, они говорят что надо понимать — мир сложное место. В Бхагават-гите Кришна говорит: духкха-алайам ашашватам. Этот мир — духкха-алайам — он исполнен страданий и он ашашватам — он непостоянный, тут всё временно, тут всему приходит конец.

И Веды напоминают об этом. Любая нормальная человеческая философия должна напоминать нам об этом и одновременно с этим Веды объясняют как это неблагоприятное влияние свести к минимуму. И принцип один. То есть, понятно, что есть какие-то, скажем так, более нетребовательные упайи, которые не подразумевают слишком большой работы, но в целом надо понимать, что в общем-то, если мы хотим получить что-то по настоящему ценное, нам нужно заплатить за это соответствующую цену. По дешёвке нельзя ничего получить и в конечном счёте нужно понимать, что смысл упайи — это аскеза, которую человек должен совершать.

Я не знаю проходили вы это в ваших курсах по астрологии, но в Ведах говориться, что из 8 млн. 400 тыс. видах жизни, которые существуют в этой вселенной, только человеческое тело предназначено для самореализации и для возвышения на более высокий уровень для эволюции. Все остальные тела это бхога-шарира. Бхога-шарира значит тело, в котором можно наслаждаться. Я имею массу возможностей наблюдать за обезьянами.

Их жизнь - сплошные наслаждения. Они могут пить любую воду. Если вы выпьете воду, которую пьют обезьяны, вас увезут на скорой помощи и будут долго откачивать и не знаю откачают или нет. Собаки едят всё что угодно, пьют что угодно и при этом абсолютно находятся в полном блаженстве. Обезьяны бегают тут. У некоторых у них нет одной руки или двух рук и при этом у них нет абсолютно никакой депрессии. Они как были счастливы, так и счастливы. Я не видел ни одной собаки, которая страдала бы бессонницей. У них очень блаженный сон — они могут спать в любое время дня и ночи и при том полностью быть счастливыми.

Все остальные виды жизни, говорится в Ведах, предназначены для наслаждений. Человеческое тело предназначено не для наслаждений. И это ошибка, большая часть людей совершает, потому что они по привычке, видимо, имея богатый опыт рождений в других телах, думают, что «я родился в этом теле, которое даст мне массу возможностей для наслаждений».

Человеческая жизнь предназначена для аскезы. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы с помощью разума мы поняли как можно с максимальной пользой прожить эту жизнь и таким образом стать счастливыми. Счастье не в том, чтобы есть, пить, обороняться и совокупляться. Веды начинаются с этого афоризма, что эти четыре вида деятельности: еда, сон, совокупление и самозащита — это четыре вида деятельности, которые роднят человека с животными. Но человек отличается: дхармена хина пашубхих самана. Если человек не исполняет дхарму, т.е не пытается нейтрализовать свою карму, потому что что такое дхарма?

Дхарма это как раз лекарство от кармы. Подобно тому, как карма уникальна, точно также дхарма каждого человека уникальна. У каждого человека есть своё предназначение, свои обязанности и дхарма это уникальное лекарство от нашей уникальной кармы, которая помогает максимальным образом нейтрализовать нашу неблагоприятную карму и сделать нас счастливыми, помочь нам оставаться счастливыми даже в самых неблагоприятных обстоятельствах. Помочь сохранять устойчивость, помочь сохранять...

Будет обманом объяснять кому-то или проповедовать о том, что можно полностью избежать страданий в этом мире — невозможно. Тело всегда будет страдать, тело всегда болеет, ум всегда возбуждён теми или иными какими-то моментами времени, через которые мы проходим, но мы можем свести к минимуму эти неблагоприятные влияния для чего? Для того чтобы в конечном счёте сосредоточить своё сознание на Высшем. Проблема страданий не в том, что они являются проблемой сами по себе. Они являются проблемой сами по себе — в этом нет никаких сомнений, но главная проблема страданий в том, что они отвлекают нас от самого главного, они не позволяют нам заниматься тем, ради чего мы появились на свет, не позволяют нам совершенствоваться.

Поэтому в Ведах даётся огромное количество способов уменьшить страдания. В отличие от, скажем так, других духовных дисциплин, которые очень часто поощряют людей совершать какую-то чрезмерную аскезу т.е мучить тело, вызывать какие-то ненужные страдания, Веды говорят, что нужно понимать что мы состоим из трёх компонентов: материальное тело и о нём нужно заботиться, нужно беспокоиться о нём, нужно вести себя так и жить таким образом, чтобы страдания, которые причиняет это тело были сведены к минимуму. Расскажу немножко позже что для этого нужно делать.

Ум — нам обязательно нужно заниматься медитацией и делать всё необходимое, чтобы защитить свой ум от возбуждений, которые постоянно приходят к нам извне.

И, наконец, душа. Душа — самое главное, но если тело и ум не находятся в должном состоянии, если тело и ум не приведены в равновесие, если тело и ум несчастны, — человеку очень трудно заниматься духовной практикой.
Духовная практика не будет приносить ему удовлетворения, тело и ум будут постоянно стягивать его, нас, душу, наше сознание на какой-то телесный уровень. Я уверен, у вас у всех есть этот опыт. Если у нас температура 39,5 — очень сложно медитировать. То есть медитировать можно, но в основном на то, что нам плохо. Вся наша медитация будет вращаться вокруг этого: «Как мне плохо, как мне избавиться от этого».

Поэтому в Ведах есть аюрведа. Аюрведа объясняет как нужно правильно жить, как нужно правильно питаться, нужно правильно спать, какие другие вещ нужно делать и там есть огромное количество разных правил, которые надо соблюдать, чтобы доши... Доши значит недостаток. Наше тело состоит из дош в соответствии с аюрведой — из чего-то, что склонно выходить из равновесия. Вата, капха и питта — три доши, они по Аюрведе постоянно выходят из равновесия. Аюрведа — это наука о том, как снова и снова возвращать наше тело к равновесию.

Что есть здоровье? Идеальное здоровье — это идеально равновесное состояние и в этом идеально равновесном состоянии мы можем чувствовать счастье, удовлетворение и в этом идеально равновесном состоянии мы можем сосредоточиться на Высшем и в конце концов обрести освобождение т.е выйти за пределы этого мира с помощью медитации.

Йога. Что такое йога? Йога на первых этапах всего лишь работа с телом, чтобы тело не мешало. Сама по себе йога не может привести к освобождению, по крайней мере первые, низшие ступени йоги: ни яма, ни нияма, ни асана, ни пранаяма, ни даже дхарана — они не могут привести к освобождению.

И астрология — тоже самое. Астрология сама по себе не может привести к освобождению, но она может помочь нам жить таким образом, действовать таким образом, взаимодействовать с миром таким образом, чтобы мы в конце концов научились медитировать и сосредоточив своё сознание на Всевышнем в момент смерти получили рождение в идеале в духовном мире. Всё это служебные дисциплины, очень важные дисциплины. Ни в коем случае не нужно пренебрегать и не не нужно считать, что слова, что «йога не может привести к освобождению» делают йогу менее важной. Йога важна, астрология важна, аюрведа важна. Все эти вещи очень важны, у них есть своё место в нашей жизни и надо очень хорошо понимать, это место.

В конце концов, то что вы спросили: «Как выйти из под влияния планет?»

Выйти из под влияния планет можно только приведя своё тело и свой ум в идеальное равновесие и в этом равновесии сосредоточив свой дух или своё сознание полностью на духовном, мы выйдем из под влияния планет. До этого мы будем оставаться под влиянием планет, но это — путь. Постепенно, постепенно мы можем сосредоточиться на Всевышнем и для этого надо делать много других вещей.

Есть фанатичные люди, которые говорят: «Нет, надо повторять только мантру и всё. нужно только повторять имена Бога».

Но это всё работает до поры, до времени — пока они здоровы, пока они не израсходовали какой-то запас энергии кармы, потом они бегут к астрологу и спрашивают: «Скажите пожалуйста, что мне сейчас надо делать?»

Таким образом астролог зарабатывают деньги и у астрологов всегда будет хороший заработок. Никаких проблем нет — этот мир так устроен, что у астрологов всегда будет много работы и много клиентов. У хороших астрологов и это, кстати, огромная ответственность, потому что человек, который берет на себя смелость или ответственность советовать что-то другому человеку, он берёт на себя какую-то часть его кармы и астролог, который нарушает свою дхарму, т.е...
Прежде всего, астролога учили правилам поведения. Это первые уроки, которые астролог должен пройти — как себя нужно вести, какой этике человек должен придерживаться, потому что если астролог нарушает это правило, в следующей жизни он может родиться слепым...

Значение астрологии (для школы Рами Блэкта), 5 октября 2025 (https://www.goswami.ru/lecture/5991)

[Валентин Шеховцов]

Ниврити — это путь отречения, путь когда мы внутренне отреклись. Две причины почему наш путь простой. Мы сейчас разбираем причины, по которым наш путь, не смотря на то, это путь лежит в достижении высшей цели, внешне гораздо проще, чем ведический путь.

Мы отвечаем на вопрос: почему?

Первая причина — потому что он относится к категории нивритти марга и нивритти марг это путь отречения, тогда как ведический путь — это путь правритти марга — путь, так сказать, комфортабельного существования в материальном мире. Изначально, с самого начала, с порога мы отвергаем надежду на то, что можно быть счастливым в материальном мире. Мы ищем счастья не здесь, не в этом мире, не в этих обстоятельствах и такой путь по определению легче, потому что другой путь гораздо более опаснее.

И вторая причина — это милость. Её все понимают, хотя она всё равно непостижима, потому что она беспричинная. Беспричинная милость — это вторая причина.

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры «Шри Ишопанишад» 25.06.2001

[Валентин Шеховцов]

Ману-самхита — это писание, которое необходимо для того, чтобы в обществе царила гармония, чтобы все люди в обществе развивались. Если люди начинают заниматься не своим делом, — это приводит в конечном счёте к хаосу в обществе и в «Рамаяне» есть история, связанная с этим. Однажды к Господу Рамачандре пришел некий брахман и стал жаловаться: « У меня умер сын — Ты в этом виноват».

Мы знаем, такие истории есть в «Книге о Кришне» — царь виноват во всём. Если что-то происходит не так... Дети должны умирать позже родителей — это естественный порядок вещей. Всё то, что противоречит естественному порядку вещей — за это отвечает царь. Если что-то противоестественное случается — царь отвечает.

Брахман сказал: «У меня умер сын — Ты в этом виноват».

Господь Рамачандра стал искать причину. Он посоветовался со своими министрами, министры Ему сказали: — Наверное что-то не то. Ты иди, отправься и посмотри что не так происходит. В конце концов Он стал путешествовать, Он выехал за город, за Айодхью и увидел дерево и на этом дереве вниз головой висел шудра и шудра этот совершал тапасью — суровую аскезу и Господь Рамачандра, всемилостивый Господь с лотосными глазами, с улыбкой на устах взял стрелу и убил этого шудру, потому что шудра не должен совершать аскезу и потому что он был причиной, что у этого брахмана умер ребёнок, потому что он делал то, что ему не положено делать. В Трета-югу, когда являлся Господь Рамачандра, шудры не имели права совершать аскезы. В Трета-югу аскезу имели право совершать только брахманы и кшатрии; в Двапара-югу аскезу могли совершать брахманы, кшатрии и вайшьи; в Кали-югу — Хари б-о-о-л! Все могут совершать аскезу!

Из зала: — Но никто не хочет, да?

Б.В.Госвами: — Нет, тем не менее, мы делаем это. Каким образом?
Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Можно точно также сказать, почему всемилостивый Господь с лотосными глазами создал 22 ада или сколько там Он адов создал? Как-то не очень вяжется. Это тоже милость и мы с вами здесь, чтобы понять каким образом милость Господа проявляется. Она может проявиться самыми разными способами. Это один из способов Господа проявить Свою милость и Он по разному её проявляет. Я думаю, что к концу курса мы поймём это более подробно.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шри Ишопанишад 6.1 Жрецы Вед (https://www.goswami.ru/lecture/702), 25 июня 2001

[Валентин Шеховцов]

Б.В.Госвами: — Почему у нас нет памяти? Почему мы лишились памяти, в чём причина этого?

Из зала: — Греховная деятельность

Б.В.Госвами: —Да. Грехи, вожделение, злоупотребление своим телом и осквернение. Кали-юга — это век, когда осквернение пронизывает практически всё. Вчера мы с Ягья-прией прабху ездили вчера на ближайший канал, для того, чтобы искупаться и по этому каналу плавали пятна бензина, нефти; плавали какие-то пакеты полиэтиленовые и тд. Описывать не надо всё что там плавало. В это время осквернено всё: вода осквернена, воздух осквернён, пища осквернена — всё это сказывается на памяти.

Мозг это очень тонкий инструмент и для того, чтобы он правильно реагировал, для того, чтобы он правильно функционировал, нужно чтобы была чистая вода, чистая пища, чистый воздух. И что самое ужасное, что эфир и тот осквернён. Все элементы осквернены и даже в эфире постоянно находятся эти дурные вибрации и всё это практически исключает для нас с вами возможность постижения истины с помощью ведического пути.

Но тем не менее, мы принимаем Упанишады и мы вчера начали говорить об Упанишадах. И так как мы изучаем Упанишады, мы можем что-то понять в Упанишадах. Поэтому Шрила Прабхупада взял самую короткую Упанишаду. Благодарите его. Если бы он взял Брихад-араньяку-упанишаду, то нам с вами пришлось бы провести не один месяц разбирая её.

Бхакти Вигьяна Госвами Шри Ишопанишад 9.1 Прастхана Трая 28 июня 2001 (goswami.ru/lecture/708)

[Валентин Шеховцов]

Как один человек очень хорошо сформулировал главную проблему людей. Он сказал: «Большая часть людей уверены, что Бог есть и что это — они и есть. Большая часть людей верят в Бога и уверены, что это — они». Служение это нечто, что мы воспринимаем, как некое унижение для нашего ложного я или нашего ложного эго. И практика бхакти означает мои попытки сражаться с этой силой внутри меня, которые мешают мне служить. Мы так или иначе начинаем помогать Кришне изнутри разбивать крепость нашего ложного эго.

Кришна очень хорошо свою часть работы делает. Он нам постоянно на каждом шагу говорит: «Ты не Бог». Потому что всё время не по-нашему что-то происходит, заметили? Мы пытаемся что-то сделать, а всё не по-нашему и поэтому мы находимся в перманентном стрессе. Аюрведа формулирует состояние стресса — это когда всё не по-нашему, когда всё не так, как я хочу. И так как всё время всё не так, как я хочу — стресс у нас всё время, потому что всё время не так как я хочу.

И Кришна со Своей стороны нам намекает — иногда тонко, иногда более, ясно: — Ты не Бог, ты не Бог, ты не Бог, ты не Бог!
Но мы, так или иначе, намёков Его слышать не хотим. Практика садхана бхахти, когда мы начинаем помогать Кришне изнутри, мы начинаем пытаться эту крепость ложного эго разрушить и мы начинаем сами себе говорить: — Ты слуга и ты должен служить.

Но ложное эго всё время сопротивляется и духовная жизнь сложна именно поэтому. И здесь Нава-Йогендры, объяснив что такое майя и объяснив способ как с майей справиться, говорят, как человек может понять искренен он или нет в своем желании пересечь царство майи. Царство майи — это царство в котором мы живём. Это царство, в котором мы обречены на временное существование, на повторение рождения, смерти, старости и болезней. И ничего хорошего тут нет. И мы готовы платить очень дорогую цену старости, болезней, смерти за какие-то крохи ложного ощущения себя Богом.

Потому что любое наслаждение имеет эту природу: «Я — Бог». Заметили, что такое наслаждение? Наслаждение это чувство, которое испытывает человек, когда у него что-то получилось, когда у меня что-то получилось, я достиг успеха — вот тут приходит счастье, и человек думает: «Да-да-да! Ещё немножко и все это поймут, по крайней мере, моя жена поймёт, если никто-то ещё». Это счастье, это ощущение этого успеха: «Я тут главный, у меня всё получается, я могу всё по-своему делать». Ради этого ощущения человек живёт в материальном мире. И чтобы действительно по-настоящему понять, что я хочу избавиться от этого ложного положения... А это положение ложное, оно обрекает меня на очень большие проблемы, на очень большие проблемы. Никто не счастлив в этом мире. Это объективное утверждение, к сожалению. Очень хотелось бы найти исключение, но нет таких людей.

Не одно, так другое, так третье и у каждого человека какие-то свои проблемы, беды. Но все они основаны на этом ложном фундаменте — то, что я Бог. И если мы хотим избавиться от этого ложного видения, то сделать это очень сложно, потому что нам дан ум, сквозь призму которого мы видим этот мир. А этот ум запрограммирован на одно — объяснить нам, что, в конце концов мы тут главные. Мы смотрим на мир сквозь призму ума, все решения, которые мы принимаем мы делаем с помощью ума. И даже когда мы становимся на духовный путь, это решение мы принимаем с помощью своего ума. И поэтому, когда человек становится на духовный путь, его истинным мотивом, настоящий мотивом является желание освобождения — не желание служить.

Б.В.Госвами Шримад Бхагаватам 11.3.29 (https://www.goswami.ru/lecture/2004)

[Валентин Шеховцов]

Есть эта знаменитая сказка Пушкина:

«Свет мой, зеркальце! скажи,
да всю правду доложи:
Кто на свете всех умнее...

Как там дальше?

Ответы из зала: — Всех румяней и белее?»

Б.В.Госвами: — Ну, вы все знаете, да? Это тот самый вопрос , который мы задаём зеркальцу своего ума:
«Свет мой, зеркальце! скажи,
да всю правду доложи:
Кто на свете всех умнее...
Что нам зеркальце говорит?

Ответы из зала: — Ты конечно, спору нет...

Б.В.Госвами: — Да, ты конечно, спору нет. Ты конечно, спору нет. Ум для этого нам дан и поэтому сложно. С помощью ума мы занимаемся духовной практикой, когда мы что-то поняли или по милости преданных какой-то кусочек веры мы получили но этот ум плохой помощник нам на пути бхакти, потому что он всё равно с помощью нашего преданного служения пытается доказать что мы тут Бог.

Мы, даже остановимся на путь преданного служения и на этом пути мы пытаемся властвовать и наслаждаться. Мы вроде бы оставили всё остальное, а всем остальным хотим доказать, что я самый великий. Какой самый великий?
Теперь я стал самым великим кем?

Из зала: — Слугой

Б.В Госвами: — Да, самым великим слугой. Я лидер-слуга теперь, не просто слуга!

[Валентин Шеховцов]

И ещё, так как через пару дней будет месяц Пурушоттама, я расскажу несколько слов про этот месяц, потому что обеты, которые преданные дают в этот месяц это часть нашей практики бхакти. Мне хотелось сказать несколько слов, потому что это действительно очень редкая возможность.

Месяц Пурушоттама выпадает один раз в 32 с половиной месяца. То есть чтобы ждать... Некоторые из нас могут не дождаться следующего месяца Пурушоттама, потому что следующая возможность совершать обеты в этот месяц ступит только через 32 с половиной месяца. Это редкий вставной месяц, который случается примерно раз в 3 года (чуть меньше чем раз в три года) и в Нарадия-пуране рассказывается история, как он получил своё имя Пурушоттама-маса. Говорится, что любые кармические обряды, которые совершаются в этот месяц абсолютно бесплодны, они не приносят никакого плода, никакого результата. Поэтому карма-канди называют этот месяц Мала-маса, что значит Грязный месяц или Чора-маса. Чора-маса значит месяц вор — месяц, который ворует возможность совершить какой-то обряд.

На самом деле Бхактивинода Тхакур написал длинный подробное эссе об этом месяце, где он рассказывает, что в этом мире есть два вида людей есть люди со склонностью к карма-канде или смарты — люди, которые хотят получить какое-то благо здесь и держатся за этот мир и есть люди, которые понимают смысл не смрити шастр, а парамартха-шастр или Упанишад, Шримад Бхагаватам — священных писаний, которые говорят о высшем смысле жизни.

Так вот с их точки зрения этот месяц самый ужасный и его постоянно ругали и поэтому божество этого месяца в конце концов пришло к Господу Нараяне на Вайкунтху и сказал: - Что такое? Месяц Вайсак прославляют, месяц Маргараширша прославляют, месяц Картика прославляют до небес, а меня только ругают и обзывают к тому же. Называют всякими дурными именами.

Они отправились к Кришне и Кришна, увидев этот забитый месяц, несчастный, поруганный он очень сильно сжалился, Его сердце растаяло и это на самом деле природа Кришны — если Он видит кого-то забитого, поруганого Он сразу же открывает ему сердце навстречу. Он говорит: — Хорошо, ладно. Отныне тебя буду называть Пурушоттама-мас — не Мала-мас, Чора-мас, не какими-то другими бранными именами. Я даю тебе Своё имя и более того — Я сам стану твоим покровителем. Все мои качества будут в тебе. Я вкладываю все свои гуны, все свои качества, все свои энергии, все свои добродетели в этот месяц и любой человек, который повторяет джапу в это время неважно с какими желаниями; любой человек, который занимается духовной практикой, он получит огромное благо.

Гораздо большее благо, чем во все другие месяца, особенно если он повторяет джапу. Вот. И надо пользоваться возможностями, которые предоставляет этот месяц. Я объяснял это в другом своём видео, что можно по-разному давать разные обеты. Обязательно надо кормить преданных, браманов в этот месяц. Лучше сразу 33 брахмана если вы найдёте столько. Я что-то не могу у вас тут что-то насчитать такого количества возвышенных брахманов. Ну, если не 33, то хотя бы три тоже неплохо.

Надо давать пожертвования особенно в какие-то благоприятные дни, потому что когда человек отдаёт что-то в этот месяц, Кришна видя, что он отдаёт что-то в этот месяц, Он проливает на него все Свои богатства, Он даёт всё что можно. Бхактивинода Тхакур пишет, что на самом деле Пандавы вышли победителями из этой войны и вернулись победителями из своей ссылки, потому что Кришна научил их как нужно следовать всем тонкостям соблюдения обетов в Пурушоттама-мас и они строго следовали всем этим обетам и отчасти это было причиной их победы, потому что их преданность увеличилась. Вот. Т.е, есть много разных вещей, которые человек может делать: он должен раздавать пожертвования, он должен повторять джапу, но самое главное - это конечно киртан и слушание Шримад Бхагаватам. Из числа видхи или конкретных рекомендаций, самое главное видхи в месяц Пурушоттама это слушание Шримад Бхагаватам, памятование о Кришне и пение киртана.

Чем больше киртанов вы будете петь, чем больше вы будете читать или слушать Шримад Бхагаватам, тем лучше будет. Можно дать конкретный обет, чтобы какое-то время каждый день посвящать этому; какие-то дополнительные круги, которые можно читать в это время.

Вот и есть две очень важных нишеды. Точно также как есть две главных видхи — два самых главных позитивных правила, есть два запрета.
Первый запрет — это запрет оскорблять кого бы то ни было. Запрет на то, чтобы дурно говорить о других людях. Если человек делает это в Пурушоттама-мас, то последствия будут очень плачевными. И если мы хотим действительно получить максимальное благо от Пурушоттама-мас, надо помнить об этом и каждый день утром просыпаться и давать обет на этот день: «Я не буду ни о ком думать дурно». А если вдруг случайно какая-то дурная мысль залетела в мою больную голову, то я буду просить прощения у этого человека. Это первая.

И вторая нишеда, второй запрет, очень важный запрет и очень сложный запрет, который прерывает... На самом деле, если человек нарушает этот запрет, нарушает это правило, то это прерывает его обет, прерывает его служение Господу Пурушоттаме в месяц Пурушоттама — это слушание мирских новостей. Я не знаю как это можно сделать в эпоху интернета, чтобы не слушать мирские новости, но один месяц, — Кришна говорит, — слушайте новости из духовного мира. Пожалуйста попытайтесь максимально сосредоточиться на Мне и не слушайте людей, которые прославляют чувственные наслаждения; не слушайте людей, которые пытаются так или иначе ловить рыбу в мутной воде этого мира; не слушайте людей, которые движимы своими корыстными интересами и пытаются каким-то образом направить вас непонятно куда. Попытайтесь в течение одного этого месяца никого не оскорблять и ни с кем не ссориться, просить прощения у других людей и не сосредотачивать своё сознание на этом мире.

И за один этот месяц вы сможете сделать такой скачок, такой рывок в своём бхакти, что даже Кришна на Голоке пустится в пляс и будет думать: «Ну надо же — в Курске-то что происходит вообще!» Ну или там я не знаю где. Вот это несколько слов по поводу того, что сейчас у нас происходит на дворе — Пурушоттама-мас начинается во вторник в пратипат и будет в течение месяца длиться. Я желаю вам замечательного месяца Пурушоттама. Постарайтесь помнить о Кришне, проповедовать другим, рассказывать другим; отдавать то, что есть у вас. Не нужно бояться — Кришна сторицей вознаградит нас за все наши усилия. Всё спасибо большое. Вот такое у меня было послание к вам.

Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 10.20.15. Лекция, посвященная памяти Нитай Чайтаньи Госвами, 16 июля 2023 (https://www.goswami.ru/lecture/5462)

[Валентин Шеховцов]

Все живые существа так или иначе прячутся от дождя, а горы стоят как будто ничего не происходит. Горы никуда не прячутся, горы стоят не шелохнувшись и видя эту невозмутимость гор он говорит тут: гирайо - горы, варша-дха̄ра̄бхир - под потоками дождя. Дхара - буквально значит потоки, проливные потоки, а в сезон дождей иногда потоки идут с неба как будто бы ты в реке находишься — то есть дождь идёт непрерывным потоком, ханйама̄на̄ на вивйатхух̣ — несмотря на то, что эти потоки проливаются на них, несмотря на то что в горы ударяет молния, что гремит гром и на то, что эти потоки ударяются, горы не шелохнутся. Они стоят как ни в чём не бывало, несмотря на эти атаки и сразу же Шукадев Госвами вспоминает преданного, которого он называет здесь йатха̄дхокшаджа-четасах̣ — человек, чьё сознание сосредоточено на Адхокшадже.

Адхокшаджа значит Невидимый - Тот, Кого невозможно увидеть своими чувствами и Адхокшаджа в данном случае значит человек, который несмотря на то, что он не видит Бога, у него нет возможности сейчас видеть Бога, он тем не менее понимает, что Бог есть, Бог здесь. Слово Адхокшаджа всякий раз, когда оно употребляется в писаниях... Почти всякий раз, скажем так, очень часто указывает на очень сильную веру. Вера — это квалификация преданного для того, чтобы человек мог заниматься преданным служением и йатха̄дхокшаджа-четасах̣ — это тот, кто думает об Адхокшадже, несмотря на то что Адхокшаджа сейчас недоступен восприятию наших чувств и эта сильная вера — йатха̄дхокшаджа-четасах̣ значит, что человек, несмотря на то, что есть весь этот мир, который доступен нашим чувствам, который лежит, манит и соблазняет нас и как бы предлагает нам насладиться им, он тем не менее непоколебимо отвёрнут от этого мира и его сознание целиком повёрнуто к Кришне.

И такой человек когда он сталкивается с препятствиями, с проблемами, с болезнью, с предательством, с войной, с голодом, с чумой, с эпидемиями, с разными вещами, которыми так щедро балует нас эта жизнь, когда он сталкивается с этим, он как гора только подставляет себя под эти потоки неприятностей, потому что понимает, что в конце концов эти потоки смоют последнюю грязь, которая остаётся на мне. Это отношение к бедам, к несчастьям, к проблемам - очень существенная часть менталитета преданного. Настоящий преданный — это преданный — во-первых человек, который понимает что ничего случайно не проходит, что всё происходит в соответствии с высшей справедливостью Всевышнего, что я просто пожинаю последствия моих совершенных в прошлом поступков.

тат те ’нукампам су-самӣкшамано
бхунджана эватма-кртам випакам

Это есть послевкусие — випак. Того, что я совершил — эватма-кртам. Бхунджана — сейчас я прохожу через это, сейчас я испытываю то, что я должен испытать, потому что я вёл себя определённым образом. Преданный прежде всего не пытается обвинить кого-то в том, что происходит с ним сейчас. Преданный - это тот, кто понимает — в царстве Господа несправедливости нет. Как бы несправедливым что-то ни казалось, как бы сложно нам ни было понять почему те или иные события происходят со мной сейчас или происходит с другими людьми, которые на первый взгляд не имеют к ним никакого отношения и ни в чём не виноваты, я должен, по крайней мере теоретически понимать — это всё не зря!

Связывая этот рассказ с Нитай Чайтаньей Махараджем мы тоже иногда не можем понять почему - почему Кришна забрал его именно тогда, когда Он забрал его. Почему Кришна забрал Бхакти Чару Махараджа? Почему большая часть людей переболела этой болезнью и ничего с ними вообще не было — она даже не почувствовала как она переболела, но какие-то люди ушли в этот момент. И да — это тот вопрос, который мы должны задавать себе, но одновременно с этим, мы должны понимать, что ответ на него есть и ответ этот, даже если я сам не найду этот ответ, а этот ответ он где-то находится Кришна раскроет мне этот ответ, он в конце концов должен сделать меня ещё сильнее.

Это отношение, это первый аспект, который объясняется здесь в комментарии к этому стиху, а второй аспект - это то, что хотя всё это приходит в результате того, что я совершил что-то и случается со мной не зря, я должен полностью воспользоваться тем благом, которые приносит мне эти на первый взгляд неприятные события. Я должен порадоваться этому. Не просто меланхолично заключить: «Ну вот опять что-то я такое наделал, опять я куда-то вляпался».

Не просто подумать, что «Ну да, дурак» — но подумать в этот момент что Кришна даёт мне шанс, точно так же как горы, которые стоят и они знают, что дождь кончится рано или поздно. Дождь кончится. Да, иногда он идёт слишком долго, иногда он идёт невероятно долго и думаешь: «Ну как же так? Сколько же можно? Сколько же там этой воды?

Как когда я приехал, мне объясняли что в Дели 2 с половиной дня не прекращаясь лился какой-то сплошной проливной дождь и в Гималаях тоже выпали осадки и река Вьяса вышла из берегов и озверев, сносила всё на своём пути. Да, всё это есть и по большей части все неприятности, которые происходят с нами кончаются гораздо позже чем хотелось бы. Мы все знаем что они рано или поздно кончатся, но хотелось бы, чтобы они кончились всё-таки рано, а не поздно.

А они имеют тенденцию кончаться поздно. Но гора стоит и она понимает: «Рано или поздно дождь кончится, облака уйдут, солнце засияет, опять будет синее небо и при этом я предстану перед всеми остальными чистым и омытым. Я предстану в новом, обновлённом виде». Этот аспект менталитета преданного ещё более важен для нас. Это ещё одна вещь, которой нам нужно с вами попытаться научиться, хотя научиться этому очень сложно. Не просто принимать — это само по себе сложно — принимать какие-то страдания, которые выпадают нам на долю, но принимать с благодарностью, понимая что это единственный способ избавиться от каких-то проблем, которые есть у меня.

И в этой связи мне хотелось сказать несколько слов. Мы сейчас проходим очередной период сложностей. Есть хороший анекдот про период сложностей про то что... Я уж не помню как он там, но человек говорит, что жизнь она как зебра — то чёрная полоса, то белая полоса, то чёрная полоса, то белая полоса.

И когда после чёрной полосы пришла очередная чёрная полоса, человека спросили: — Ну что жизнь как зебра?

Он говорит: — Да, как зебра. Просто то, что я думал чёрное, оказывается было белое. Чёрное началось сейчас!

Если мы посмотрим на нашу жизнь, то мы поймём, что да — жизнь как зебра и то, что казалось нам чёрным, оказывается было серым. Чёрное началось сейчас! Да, из одной чёрной полосы мы переходим в какую-то другую чёрную полосу, из одной неприятности, мы переходим в другую неприятность из одних испытаний мы переходим к другим испытаниям — это всё несомненный факт. Но преданного... Скажем так, настоящего преданного, который понял смысл преданности, отличает от, скажем так, от любопытствующего наблюдателя к числу которых, к сожалению, относится большинство людей, которые присоединяются к Движению сознания Кришны, отличает именно эта способность не просто терпеть испытания посланные Богом, но принимать их с благодарностью и выходить всякий раз из них обновленными, всякий раз выходить из них новыми и счастливыми.

Шримад-Бхагаватам 10.20.15. Лекция, посвященная памяти Нитай Чайтаньи Госвами (https://www.goswami.ru/lecture/5462)

[Валентин Шеховцов]

До тех пор, пока хотя бы часть нашего сознания сосредоточена на чём-то внешнем — ещё раз — это большой идеал, это высокий идеал. Не нужно думать что до него так легко дойти, но до тех пор пока хотя бы часть нашего сознания сосредоточена на чём-то внешнем, сознание это будет постоянно дрожать на ветру этих страшных перемен, на ветру этих невзгод который постоянно дует здесь. Иногда сильнее, иногда не так сильно. Это рецепт, это способ не ожидать от этого мира ничего хорошего, мужественно взаимодействовать с этим миром как положено, не отворачиваться от него, но при этом мысленно находиться рядом с Кришной и это реальный опыт, который надо попытаться получить.

Если мы прочли не свои 16 кругов, не просто оттарабанили свои 16 кругов, поставив галочку в рапортичке какой-то, что сегодня всё — я повинность свою исполнил, 16 кругов прочитал. Если мы действительно йатха̄дхокшаджа-четасах̣ — сосредоточили своё сознание на Адхокшадже и снова и снова повторяли святое имя; столько, сколько можно было, столько сколько было у меня времени, то мы сможем убедиться в том, что сознание становится более устойчивым, что сознание становится в большей степени непромокаемым отталкивающим воду всех этих неприятностей и испытаний.

На самом деле сознание Кришны или повторение Святого Имени - это поразительный способ защиты от всех неприятностей. Люди обычно пытаются защититься от неприятностей или думают, что защита от неприятностей значит так или иначе устранить неприятности. Неприятности невозможно устранить.

Вчера только ко мне приходил один мистик и рассказывал мне про то, как Экмукхи-рудракша защищает от всех неприятностей — это очень ценная рудракша, это сам Шива и если носить её, то никакие неприятности в нашу жизнь не придут. И он, объясняя это, стал говорить что вот он был знаком с царём Непала. Непал — это гималайское царство, где растёт много деревьев рудракши и на миллионы, на миллионы плодов рудракши одна экмухи может быть найдётся и у этого царя Непала было целое ожерелье из этих экмукхи-рудракши, чтобы уж если защищаться, то как следует. И у всей его семьи. И тем не менее, в один прекрасный или не очень прекрасный день, когда они все собрались на какую-то семейную встречу, всю его семью расстреляли, включая самого царя.

Беда заключалась в том, что они в этот день пили алкоголя, а когда пьёшь алкоголь нельзя носить экмуки-рудракши. Поэтому они экмхмукхи-рудракши сняли, алкоголь выпили и получили то, что пришло к ним по судьбе. Так вот, все эти способы защиты, которые есть и нет смысла ими пренебрегать, если такая возможность есть, нужно безусловно пользоваться этим. Я сейчас не о том, что они плохи, но что полностью защититься от всех неприятностей невозможно. Даже экмхмукхи-рудракши, даже ожерелье из экмхмукхи-рудракши не защитит — просто в какой-то момент не оденешь его и всё.

Но Харе Кришна мантра защитит, потому что если человек действительно искренне служит Святому Имени и повторяет Святое Имя, то неприятности, которые приходят, они не задевают его. Харе Кришна мантра защищает по-другому — она не защищает от внешних неприятностей, не отводит их, не защищает нас, может быть, от дурного глаза или ещё чего-то, но она внутри защищает нас от влияния этого всего. Все эти вещи будут приходить, но они не будут оказывать на нас влияние и именно об этом говорится в данном стихе: «Как горы стоят непоколебимые, точно так же преданный, который сумел сосредоточить своё сознание на Адхокшадже и не пытается найти прибежище в материальном мире, такой преданный сможет быть абсолютно непоколебимым.

Шримад-Бхагаватам 10.20.15. Лекция, посвященная памяти Нитай Чайтаньи Госвами, 16 июля 2023 (https://www.goswami.ru/lecture/5462)

[Валентин Шеховцов]

Мы знаем, что к сожалению многие люди приходят в ИСККОН, но мало кто остаётся. Когда мы оглядываемся вокруг, то думаем: «Да вроде ничего — вроде этот и этот остался, но если взять фотографии двадцати-тридцатилетней давности, то с удивлением обнаружишь, что большая часть лиц отдалённо знакомы и уже не помнишь где они, куда они делись, куда они исчезли.

Люди приходят и уходят, люди приходят и уходят. Нитай Чайтанья Махарадж пришёл и никуда не ушёл — остался до конца, что конечно же, очень непростая вещь. Он претерпел все сложности, вы наверняка не обо всех их знаете и разница между одним и другим, между одной категорией людей и другой категорией людей она как раз в этом — одна категория людей приходит для того, чтобы что-то взять. Они приходят неважно куда: в сознание Кришны, в христианство в мусульманство, ещё куда-то как некие интересующиеся любопытствующие наблюдатели и в общем-то духовные потребители — некие потребители духовного продукта.

Мы знаем есть такие потребители. Они обычно посещают воскресные программы и с нетерпением смотрят на часы во время воскресной лекции, ожидая когда же начнётся самая важная часть программы — угощение. Есть огромное количество таких людей, которые приходят для того, чтобы что-то взять и когда они не получают то что они хотели взять или недополучают. При этом «взять» не значит взять прасад или ещё что-то, — «взять» может быть наше представление о том, что должна нам дать какая-то духовная организация, или Движение, или какая-то группа людей.

Это может сводиться к каким-то более тонким вещам: мы можем ожидать, что нам дадут эмоциональную поддержку, что нас погладит по голове, что нам всё время будет говорить какие мы хорошие. И в начале нам действительно говорят «какой ты хороший, чистый преданный», а потом нас начинают ругать непонятно почему и мы из чистых преданных превращаемся в грязных преданных, а потом в каких-то демонов.

Мы всё это знаем. Люди приходят за разным сюда. Кому-то просто тяжело жить и он думает, что вот в обществе этих людей я смогу ну как бы легче прожить свою жизнь и потом он чего-то недополучает.

Постоянно приходится сталкиваться с каким-то огромным количеством ожиданий. Любой человек, который, ну скажем так, принимал на себя ответственность за других, он постоянно оказывается в этом положении что ты чего-то кому-то недодал, что ты чему-то, кому-то должен.

И такие люди, которые живут в этом состоянии ожидания: «Дайте мне что-то!»; в этом состоянии дефицита; «Дайте мне, дайте мне — обещали!»; «Обещали сделать меня счастливым!»; «Обещали, что у меня всё будет хорошо, обещали в три короба и ничего не дали!», — эти люди не остаются. Я уверен, что ваша храмовая комната знала лучшие времена, когда большее количество людей посещала воскресные программы. Куда они ушли? Они ушли искать другое место, где они что-то смогут от кого-то получить.

Другая категория людей, когда они приходят в духовное Движение или в какую-то группу или ещё куда-то, они понимают — это потрясающая возможность отдать то, что у меня есть, это способ отдать то, что Кришна дал мне, то что Бог мне дал. Не обязательно они думают о Кришне в этот момент, а то что есть у меня эта возможность посвятить чему-то высокому свою жизнь. Так вот, такие люди остаются потому что эта возможность есть и её никто у нас отобрать не может.

Б.В.Госвами, Шримад-Бхагаватам 10.20.15. Лекция, посвященная памяти Нитай Чайтаньи Госвами 16 июля 2023 (https://www.goswami.ru/lecture/5462)

[Валентин Шеховцов]

Если Веды это супермаркет, то Шримад Бхагаватам - это бутик, куда приходят только люди с большими толстыми кошельками, у кого есть желание купить по настоящему что-то дорогое, что-то по настоящему ценное. И мы знаем, что сама композиция ШБ доказывает это. Это не просто некая реклама, которую автор Шримад Бхагаватам в самом начале поместил, чтобы все были спокойны. Он доказывает это. Вся Первая Песнь Шримад Бхагаватам для чего нужна? Первая Песнь Шримад Бхагаватам нужна для того, чтобы убедить нас в том, насколько ценна эта книга. Для того, чтобы понять ценность книги и то, что мы можем извлечь из этой книги, мы должны понять кто является автором этой книги и кто является слушателем этой книги. И с самого начала Вьясадев и Сута Госвами прославляют Шукадеву Госвами.

Что мы должны прежде всего знать? В одной лекции Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: "Я не открываю книгу, до тех пор, пока не узнаю кто автор, потому что и так осквернения у меня достаточно. Какой смысл мне открывать какую-то книгу, если я не знаю кто такой автор и зачем я буду читать его некие ментальные выделения и принимать их внутрь, если у меня нет полной уверенности в том, что этот человек безупречного характера? И что определяет уровень человека? Уровень человека определяет одна вещь, один критерий. Что искажает наше восприятие реальности? Одна вещь - привязанности

Шримад-Бхагаватам 2.6.17, 14 марта 2010 (https://goswami.ru/lecture/5803)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: — Вы описали как Господь начинает проявляться в материальном мире именно под влиянием невежества, но мы привыкли материальными глазами смотреть на материальный мир и как можно повернуть процесс в спять, ведь святые люди видят Бога везде? Как нам научиться с помощью этого знания видеть Господа во всём, что происходит вокруг нас?

Б.В.Госвами: — Когда мы находимся полностью под чарами этого материального существования, когда мы так много времени уделяем времени... Ну посмотрите почему люди так привязаны к новостной ленте? Это интересное явление с психологической точки зрения, потому что новости всё время меняются. То, что сегодня вам очень интересно, буквально через пару недель будет абсолютно неинтересно для вас. Никто же не читает, скажем, прошлогодние газеты. Вы конечно можете открыть такую газету, но там нет ничего, там нет никакого вкуса, но сегодняшняя газета просто сочится соком.

Вот с этим мы имеем дело — это феномен такой, потому что мы очарованы этими событиями времени, которые просто летят мимо нас, как люди, которые занимаются рекламой знают, что человек не может долго держать своё внимание на чём-то — всё должно двигаться. Поэтому именно время двигается и именно благодаря своему постоянному движению, оно зачаровывает нас, захватывает наше внимание и люди, которые отдали себя этой иллюзии, этой «кинопленке» материальной энергии, которая мерцает перед нашими глазами — такие люди не могут видеть Господа, не видят Господа. Они видят лишь какую-то внешнюю канву событий, находясь под влиянием гуны невежества, которая заложено в факторе времени, который, в свою очередь, движет всем здесь в материальном мире.

Так вот, если мы хотим понять Вечного Господа нам нужно отвернуться от этой мерцающей, иллюзорной, материальной энергии. Не нужно позволять себе слишком отдаваться этой материальной энергии. Конечно, мы должны понимать где мы находимся. Мы должны рационально относиться, поскольку избежать этого невозможно, но по крайней мере, какое-то время или какую-то часть времени, которая выделена нам, нам не нужно медитировать на эти вещи, но нам нужно медитировать на вечную природу своей души. Только тогда мы сможем смотреть на материальный мир через другие «очки». Тогда только мы увидим другую, вечную природу Верховного Господа, которая также проявлена в материальном мире.

Итак, до тех пор, пока мы находимся по чарами постоянно меняющегося времени... Иными словами, до тех пор пока мы привязаны к чтению новостей, мы никогда не сможем понять, что же на самом деле происходит в этом материальном мире; никогда не увидим, что Господь стоит за всем происходящим.

Как я помню однажды во время картики я был во Вриндаване и я спросил у Джаядвайты Махараджа о том, какие обеты на картику он дал, поскольку картика это очень важное время, когда гаудия вайшнавы принимают на себя суровые обеты на весь месяц. И он ответил мне: — Не читать газет! Вот мой обет — я не буду читать газет!

И на самом деле это очень важный обет хотя бы месяц не читать газет. Это означает, что я перестаю медитировать на эти внешние события, происходящие в материальном мире

Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.10.10 (перевод), 9 декабря 2022, Лос-Анджелес (https://goswami.ru/lecture/5322)

[Валентин Шеховцов]

Всё было в равновесии, кала была погружена в Господа, но затем Господь взглянул на материальный мир, на материальную энергию и Своим взглядом Он оплодотворил материальный мир всеми живыми существами с присущей им кармой которую они накопили в предыдущих жизнях и вот этот поступок сразу же нарушает равновесие трёх гун материальной природы. Итак, энергия калы это та самая энергия, которая движет материальными гунами.

Очень любопытное представление, которое абсолютно чуждо современному мышлению. Так вот, что такое кала. Это то, что движет гунами материальной природы и потому кала не является какой-то гомогенной, неделимой средой, в которой происходят события, современные представления о времени сводятся к тому, что мы не знаем что, это такое, но это нечто неделимое. Но на самом деле, как собственно и говорится в следующей главе.

Кала сама по себе делима, ибо она делит всё. Кала манипулирует гунами материальной природы и поэтому каждое деление времени, каждое мгновение времени насыщено какими-то гунами, какой-то уникальной комбинацией гун материальной природы.

Собственно, на этом понимании основывается вся ведическая астрология, — что каждое мгновение времени это ничто иное как уникальное сочетание гун материальной природы, потому что фактически именно это делает время. Именно так время манипулирует материальным миром, именно так Кришна управляет материальным миром через вот эти мельчайшие, тончайшие вещи, влияя на материальный мир. Поэтому каждое мгновение отличается от другого.

Пока мы сидим здесь с вами столько всего происходит вокруг, потому что каждое мгновение, одно за другим, малейшее влияние этого времени влияет на наше сознание именно под влиянием калы, поскольку у разных людей есть разные возможности воспринимать все эти вещи и именно каждый из нас, каждый из присутствующих здесь воспринимает происходящее по своему.

Например, кто-то спит — это влияние времени, кто-то улыбается — это тоже влияние времени. Именно это влияние времени на это конкретное живое существо. А кто-то сейчас сидит и думает: «Боже мой, что происходит вокруг?» Кто-то мечтает, кто-то размышляет чем будет заниматься когда закончится эта бессмысленная лекция.

Вот так проявляется влияние времени в данный момент. И, как я уже говорил, поскольку каждое мгновение времени уникально, будучи сформировано под уникальным сочетанием гун материальной природы, то именно поэтому происходят какие-то события и мы не понимаем почему они происходят в этот конкретный момент. Как, например сейчас происходит война. Но почему она началась сейчас? Под влиянием времени. Именно фактор времени. Время созрело, чтобы это произошло.

***

Но что очень важно, что время, будучи активной движущей силой... Ещё раз — время это не нейтральная среда, в которой что-то происходит, но Веды, это очень интересно, Веды утверждают это сила, которая активно вмешивается даже в самые микроскопические явления, события этого мира. Именно поэтому время - это один из причинных факторов материального мира. Очень важный причинный фактор событий этого мира. Это одна из причин.

Веды говорят что есть три основные причину у всего, что происходит и покуда мы не понимаем все эти три причины, мы не сможем понять почему что-либо происходит в определённый момент. Итак, первая причина, очень важная причина — это желание живого существа. Откуда появился материальный мир? Почему мы видим деградацию вокруг? Всё очень просто, почему кали-юга зашла так далеко? Почему? Потому что живые существа хотят опуститься низко. У живого существа есть сильнейшее желание испытать эти грубые чувственные наслаждения и именно поэтому всё это происходит сейчас. И мы можем задаться вопросом...

И да, вторая причина. Очень важная причина — это законы материальной природы. Мы не разделяем мнение философов нью-эйдж, которые говорят, что можно обрести всё желаемое: «Просто захоти, просто возжелай, просто сейчас твоё желание недостаточно сильное, визуализируй это. Сядь и визуализируй это и это произойдёт!

Нет, нет! Именно так ничего не работает. Ведь есть ещё другие причины. Если бы желание живого существа было бы единственной причиной, то всё было бы так как хочет живое существо. Но есть ещё одна причина — это закон материальной природы. Мы можем получить только то, что нам позволено получить в соответствие с законами материальной природы.

Я могу сколько угодно, всю жизнь сидеть и желать стать президентом Соединённых Штатов, но никак — нетушки, это не происходит. бессмысленное на самом деле заблуждение, потому что есть строгие законы, управляющие миром и у них есть своё мнение относительно наших желаний.

Итак, желание живого существа этот то, что отвечает на вопрос почему — почему что-то произошло? Потому, что было желание. Законы материальной природы отвечают на вопрос как что-то происходит. Как, знаете наука горделиво утверждает и ученые горделиво заявляют, что они ответили на вопрос почему. Нет, они не отвечают на вопрос почему.

Единственный вопрос, на который они отвечают — это вопрос как что-то происходит. Когда они описывают законы материального мира, материальной природы, они могут затронуть лишь эту грань причинности — как что-то происходит. Но есть ещё третий фактор, о котором у нас нет совершенно никакого понятия. Это загадочный, даже устрашающий фактор — это фактор времени и этот фактор времени отвечает на вопрос что происходит.

Потому что, допустим у нас есть желание. Да, допустим законы материальной природы позволяют вам это обрести, но есть ещё фактор времени, который говорит: «Нет, не время, не пора этому произойти и поэтому это не произойдёт». Или же фактор времени говорит: «Да, время созрело и потому это должно произойти сейчас». Итак, время это именно тот фактор, который принимает решение, который выбирает что именно должно произойти в данный момент времени и именно он может отсеять все остальные варианты развития событий. Так вот стоит нам понять, что есть эти три фактора и они действуют одновременно. Только тогда мы сможем понять, почему происходят те или иные события.

Как, например, я уже говорил, о деградации присущей Кали-юги — почему Кали-юга происходит прям сейчас? Потому что таковы желания живых существ, потому что есть законы материальной природы, включая какие-то социальные законы, потому что это часть материальной энергии — есть интернет, есть законы демократического общества, свобода слова и все остальные странные свободы, которыми пропитано нынешнее общество. Вы можете говорить любую глупость, но вы правы. Почему? Потому что вы свободный гражданин свободной страны.

Так вот, всё это безусловно очень важные факторы деградации. Это стоит за этой деградацией, но опять же — почему это не произошло, ну скажем, 5000 лет тому назад? Ну да, 5000 лет назад эти процессы начались, но всё не было настолько запущено. Почему? Именно потому, что только сейчас фактор времени говорит: «Вот, время пришло!».

Другой пример — почему духовные братья Шрилы Прабхупады не могли распространить Сознание Кришны по всему миру? Потому что время не пришло, потому что время не созрело. И почему Кришна послал Шрилу Прабхупаду именно в то время, почему это получилось тогда? Потому что Он хотел действовать через него. Вот так нужно относиться ко всему, что происходит в материальном мире — всегда иметь ввиду фактор времени. Ещё раз — фактор времени это не только то, что ограничивает всех, но это также тот фактор, который фасилирует всё, усиливает всё. Это очень важное представление о времени.

Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.10.10 (перевод), 9 декабря 2022, Лос-Анджелес (https://goswami.ru/lecture/5322)

[Валентин Шеховцов]

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами - Смена научной парадигмы. Лекция 6. Шесть неразрешимых проблем науки

https://rutube.ru/video/616d90e045011b537228e6150a9e821e/

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: — Люди говорят, что христианство, кришнаизм — это ещё один эгрегор, что Богу не нужно, чтобы становились перед Ним на колени, что Бог в сердце, что человек часть Бога, что просто нужно быть счастливым, потому что ты уже есть и прославлять Бога стоя на ногах, что матушки — Богини, а прабху — Боги. Что на это ответить?

Б.В.Госвами: — Как правило на это не нужно ничего отвечать, потому что это действительно махровая майявада и тут можно просто единственное что сказать, чтобы человек так или иначе, стоя ли, сидя ли, или бегая повторял Харе Кришна — может что-нибудь поймёт со временем. И некоторые майявади принимают такой подход. Просто... Конечно Богу не нужно. Богу ничего этого не нужно, совершенно правильно. То есть, если люди говорят что Богу всё это не нужно, мы полностью согласны с тем, что Богу это не нужно.

Я опять же недавно слышал лекцию Шрилы Прабхупады, где он рассказывает про пожертвования: что нужно жертвовать, что нужно отдавать, что Богу нужно приносить. Потом он говорит: — Не то, что Богу это не нужно. И он произносит потрясающую фразу на английском: — God, he's quite competent to earn his own money. Что в переводе на русский значит: «У Бога достаточно способностей заработать свои собственные деньги». И Шрила Прабхупада произносит это абсолютно серьёзно, вообще без тени улыбки: — He is quite competent to earn his own money

Конечно, Богу это не нужно и Шрила Прабхупада объясняет: — Это нам нужно. Богу не нужно, но нам-то нужно! Мы-то конечно все «матушки — Богини, прабху — Боги» — это понятно. Беда в том, что мы так и останемся «Богами» и «Богинями» и ничего не поймём, если не будем этого делать. В этом проблема. Так что, Богу это не надо.

Встреча с учениками 20 июля 2014, Нижний Новгород (https://www.goswami.ru/lecture/2996)

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: — Подскажите пожалуйста, как отвечать людям на санкиртане, которых смущает ведическое строение Вселенной? Например, Луна, которая дальше от Солнца, и то что на ней никто не высаживался, или четыре гигантских слона по краям Бху-мандалы. Что это за слоны? Как объяснить, чтобы это не выглядело комичным или неправдоподобным с точки зрения современного образованного человека?

Б.В.Госвами: — Всё очень просто. Ну, во-первых я не думаю, что такие люди очень часто встречаются на санкиртане. Но если вдруг они всё-таки встретились, то Бху-мандала — это не Земля, это — плоскость эклиптики и Луна находится дальше плоскости эклектики, чем Солнце. Вот и всё. Потому что Луна находится под более высоким углом чем Солнце. Поэтому Луна находится дальше. То есть, если взять перпендикуляр, опустить его на плоскость эклиптики, то Луна будет дальше чем Солнце. Всё же очень понятно, если понимать что такое Бху-мандала. Нужно просто объяснить, что это некий зашифрованный язык и в этом зашифрованном языке многое объясняется, не так как мы привыкли слушать. Вот и всё.

Можно просто расшифровать — по-настоящему это всё может объяснить только человек, который понимает эту всю вещь. Потом, суть-то в том, что есть много разных измерений каких-то. Шрила Прабхупада не всегда говорил, что мы не высаживались на Луну. Иногда он говорил, что они высаживались, но не на Луну, а на другую какую-то планету — ту, что мы считаем Луной. Луна, чтобы на ней оказаться... — Это райская планета, - Шрила Прабхупада говорил. Просто там нужно немножко другое виденье, другой взгляд. Точно также как тут могут быть живые существа, которых мы не видим, или ещё что-то такое.

Слоны? Ну почему нет? Мало ли что там есть. «Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам». Есть ли кто-то может, со всей определенностью сказать, что там нет слонов? Не понятно же что именно... Санскрит очень многозначный и иногда мы можем одним и тем же словом совершенно разные понятия называть.

И надо просто понимать, нужно просто понимать язык. Нужно сказать, что ведическая культура в высшей степени рациональная и философия из неё есть очень много практических следствий, практических вещей, которые работают. Например, никто не будет... Из числа людей, которые до такой степени знают ведическую культуру, никто не будет возражать, что астрология работает, но в астрологии ещё больше на первый взгляд вещей. Правильно? Юпитер — это Брихастпати — Гуру. Какой Гуру? С точки зрения современного рационального человека это же просто кусок какой-то материи, который там вращается, и, тем не менее, этот кусок материи он Гуру — Брихаспати. И любой человек, который знает астрологию, знает, что если Гуру не там находится, то он может неприятности причинить.

Можно спросить у современного рационального человека: — Почему Марс — это злобная и зловещая планета? Чем одна планета лучше другой? Почему Венера — хорошая планета, а Марс — плохая планета? Значит у неё есть характер? Если у Марса есть характер, то почему слонов не может быть?

Встреча с учениками 20 июля 2014, Нижний Новгород (https://goswami.ru/lecture/2996)