PDA

Просмотр полной версии : Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами



Страницы : [1] 2

Darshana
23.01.2011, 17:38
Сайт учеников Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа http://saranagati.ru/

Студия Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа http://www.goswami.ru

Страница Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа на Фейсбуке - http://www.facebook.com/Bvgoswami

Группа учеников Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа на Фейсбуке Bhakti Vijnana Goswami and desciples (Бхакти Вигьяна Госвами и ученики) (http://www.facebook.com/?ref=home#!/home.php?sk=group_195864110430433&ap=1)

Джая д.д
25.01.2011, 23:07
122

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами в миру Вадим Тунеев, родился 30 августа 1956 в семье ученых. Детство и юность провел в Ташкенте. Мать Вадима - учёный-филолог, кандидат наук; отец - выпускник финансового института, последние годы работал заведующим кафедрой кибернетики в Ленинградском сельскохозяйственном институте (ныне - Санкт-Петербургский государственный аграрный университет).

В 1973 году Вадим закончил школу с золотой медалью и поступил на химический факультет МГУ им. Ломоносова. На выбор рода деятельности Вадима непосредственное влияние оказал его дед, который был учёным. О своей учёбе Бхакти Вигьяна Госвами вспоминет следующее: «…я помню то жуткое разочарование, которое постигло меня на первом же курсе. После всего, что я там увидел и услышал, подумал: „Господи, неужели я этим всем буду заниматься всю оставшуюся жизнь?!“ Я не мог себе представить, что живу ради периодической системы Менделеева и каких-то химических реакций».Несмотря на «внутреннее отторжение к науке», появившееся у Вадима, учился он успешно, был комсоргом, приобрёл много друзей.

Важным событием на духовном пути Вадима, ещё до того, как он впервые встретил вайшнавов, стало знакомство с одним баптистом-сокурсником в 1975 году. «Его приверженность к религии обнаружили лишь к концу 3-го курса, и за этим последовал страшный скандал: невозможно, чтобы в МГУ кто-то был верующим! Это был 1974-й или 1975-й год, самый разгар развитого социализма. На этого парня и до скандала косились, он единственный не вступил в комсомол. Но это ещё куда ни шло, мало ли странностей. Но когда он сдавал экзамен по научному атеизму, ему попался вопрос „Социальные корни религии“, на который он ответил: „Бог есть, Он и есть корень религии“. Разразился жуткий скандал прямо на экзамене, и весть об этом сразу же разнеслась по всему университету. Парня вызывали к ректору, проректору. Тогда училось несколько десятков тысяч студентов, и он единственный, кто веровал и кто нашёл в себе силы и смелость сказать об этом».
Хотя сам Вадим в то время не был верующим, его заинтересовало то, что у студента-баптиста были «какие-то принципы и какая-то идея».Несмотря на то, что бо́льшая часть людей боялась приближаться к парню-баптисту, Вадим, пытаясь понять его, стал общаться с ним. От него Вадим получил «Евангелие от Иоанна».Эта книга ему понравилась и очень его поразила, потому что «…за очень красивыми словами я почувствовал большую истину. Я с благодарностью вернул книгу и спросил его: „Ну, хорошо, в рай мы попадём, а там что делать-то будем?“. На что он ответил, что душа находится в единении с Богом. Я попытался как-то представить себе это единение, и ничего у меня не получилось*— эта абстрактная перспектива меня не устраивала. Вскоре баптиста выгнали под каким-то предлогом, но он давал мне и другие книги, пока не затерялся».

В 1978 году Вадим познакомился с вайшнавом по имени Джапа даса, который жил вместе с ним в одном общежитии. Джапа дас впервые встретился с вайшнавами в 1977 году на книжной ярмарке в Москве, на которую приезжал Гопал Кришна Госвами - ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады. Вадим жил с Джапой прабху в главном высотном здании МГУ, в разных комнатах одного двухкомнатного блока.Однажды, Джапа прабху не зная, что Вадим находился в комнате, начал петь мантру «Харе Кришна» во время принятия душа. Вскоре Вадим заметил, что Джапа прабху перестал ходить в столовую, начал приносить в комнату овощи и по прошествии какого-то времени, признался Вадиму в том, что стал вегетарианцем. Вадим очень скоро последовал его примеру. После окончания учёбы в университете в 1978 году Вадим продолжил обучение в аспирантуре Института молекулярной биологии Академии наук СССР.У него открылись перспективы для того, чтобы остаться в Москве и заниматься научной работой. Джапа прабху, после окончания университета по распределению уехал в Ригу. Периодически он приезжал в Москву и давал Вадиму ксерокопии книг. Бхакти Вигьяна Госвами вспоминает: «Однажды Джапа оставил ксерокопию книги Шелтона по раздельному питанию, и я, прочитав эту книгу, тут же стал питаться раздельно. Ел только сырую капусту. И, так как тогда было сложно с овощами, я изучил расположение и режим работы всех овощных магазинов в округе». В 1979 году Джапа прабху дал почитать Вадиму «Бхагавад-гиту» на русском языке. Перевод был сделан Теософским обществом Безан с дореволюционного издания на французском языке. Книга произвела на Вадима большое впечатление.

Джая д.д
25.01.2011, 23:14
Джапа прабху познакомил Вадима с московскими вайшнавами, которые, из-за своей странности и необычности, произвели на Вадима «самое ужасное впечатление».Одним из немногих «нормальных» вайшнаваов, по мнению Вадима, был Радха Дамодара Даса, который показался ему «солидным человеком, внушающим доверие».
Большей частью Вадим общался с вайшнавом по имени Ашутоша, посещая богослужения у него на квартире, находившейся на другом конце Москвы. По воспоминаниям Бхакти Вигьяны Госвами, «на эту квартиру периодически приходили разные странные люди, они все были без носков. Настоящего вайшнава можно было определить по тому, что он у двери снимал не только туфли, но ещё и носки. Первая черта, по которой я научился отличать вайшнавов от нормальных людей: они все должны быть босыми».Все программы на квартире Ашутоши включали в себя киртан, прасад и лекцию, но часто завершались тем, что Ашутоша рассказывал присутствовавшим свою родословную, о том, что он из рода декабристов и что его предки были дворяне. Вадим «никак не мог понять, какое отношение имеет одно к другому».
В то время не существовало книг Бхактиведанты Свами Прабхупады на русском языке и вся информация шла через Ананта Шанти. Вскоре вайшнавы занялись первым переводом «Бхагавад-гиты как она есть» на русский язык. Организатором выступила Премавати Деви Даси, которая распределила все главы разным людям. Так как тогда было очень мало вайшнавов, которые знали английский, разные главы переводились с разных языков. Ашутоша знал французский и занялся переводом шестой главы «Дхьяна-йога» с французской «Бхагавад-гиты». Как результат, все его лекции в этот период были связаны с медитационной йогой. Те, кто знал английский - переводили какую-то главу с английского издания, Малини Деви Даси знала немецкий и переводила главу с немецкого. С английского на русский также переводил приехавший из Литвы Санака Кумар Даса.

В 1983 году Вадим получил духовное посвящение и духовное имя Вайдьянатха Даса от Харикеши Свами - ученика Бхактиведанты Свами Прабхупады, руководившего деятельностью ИСККОН в СССР.

Когда начались преследования со стороны КГБ, вайшнавы стали проводить свои богослужения подпольно, в основном в подмосковных лесах. Вскоре посадили первых двух вайшнавов (Вишвамитру и Сурью) и в прессе вышла статья по названием «Идеологическая диверсия». В статье была фотография с изображением индуистского обряда гуру-абхишеки (омывания стоп гуру). На фотографии был изображён гуру с протянутыми ногами, лица которого не было видно, и Сурья, омывающий его стопы. В статье говорилось, что появилась секта, в которой моют ноги иностранцам, американцам, а потом пьют эту воду. Это и было «идеологической диверсией». Вайшнавы стали исчезать один за другим. Вайдьянатха Даса пытался приводить на программы своих друзей, чтобы Ашутоша им проповедовал, но все боялись и разбегались.Когда вайшнавы встречались, они часто рассказывали друг другу о том, к кому приходили из КГБ, кто приходил, какой был обыск и т.п.
Бхакти Вигьяна Госвами считает, что этот случай с КГБ сыграл положительную роль в его «духовной биографии», заставив его более серьёзно относиться к духовной жизни. Он говорит: «Я думаю, что в большинстве биографий других преданных можно проследить ту же самую вещь: внешнее давление помогало, а не мешало. Помогало становиться серьёзнее, искреннее, помогало ощущать то, что этот выбор я делаю сам,…что это нужно мне, а не кому-то ещё».

Хотя Вайдьянатхе запретили защитить кандидатскую диссертацию, он продолжал работать в одном институте. Спустя какое-то время, в 1987 году, когда всё затихло, по предложению своего шефа Вайдьянатха наконец-то защитил диссертацию. Вдруг, после трёх лет затишья, Вайдьянатху снова вызвали в прокуратуру и сказали, что на этот раз всё было очень серьёзно, что про него всё знают, заводят на него уголовное дело и хотят его посадить. В тот же день Вайдьянатху уволили с работы. Он сделал несколько попыток устроиться на какую-то другую работу по своей специальности, но, куда бы он ни приходил, там уже всё о нём знали. Так что все эти попытки окончились неудачей. Вайдьянатха пробыл ещё примерно год в СССР, в Литве, где занимался переводом текстов с английского, потом он какое-то время жил в Ленинграде и других местах. Затем он оформил документы и в 1988 году уехал в Швецию. В то время в Швеции из русских были только двое кришнаитов: Ведавьяса Даса и Сатья Деви Даси. Первый год там оказался одним из самых тяжёлых периодов в жизни Бхакти Вигьяны Госвами. Ему было трудно привыкнуть к чужому менталитету и новому образу жизни.

В Швеции он возглавлял линию переводов на русский в издательстве «Бхактиведанта Бук Траст» (ББТ) и переводов книг на другие языки бывшего Советского Союза. Он играл там заметную роль и под его началом работало много людей. Границы в то время уже были открыты, люди стали ездить свободно. В 1991 году, когда появился храм ИСККОН в Москве на станции метро «Беговая», Вайдьянатха посетил Москву. Киртираджа Даса, который в то время был во главе управления ИСККОН в России, посоветовал Вайдьянатхе вернуться на родину и возглавить московский храм. Однако, духовный учитель Вайдьянатхи, Харикеша Свами, посоветовал ему остаться в Швеции и продолжать работу над редактированием и переводом книг.

Джая д.д
25.01.2011, 23:16
В 1995 году Вайдьянатха даса вернулся в Россию и возглавил «Центр обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР)». Вскоре, благодаря своим лекциям и семинарам, он стал одним из самых известных вайшнавских проповедников в России и странах бывшего СССР.В 1996 году Вайдьянатха стал первым в истории членом Руководящего совета ИСККОН, который не был учеником Бхактиведанты Свами Прабхупады. В качестве проповедника и ведущего вайшнавского радио «Кришналока», «внимательно изучающий древние священные тексты учёный» смог вдохновить на принятие практики бхакти-йоги многих людей, которые в силу материалистического воспитания видели в религии пустую сентиментальность, несовместимую с научным мировоззрением.

В августе 2001 года, первым среди российских вайшнавов ИСККОН, Вайдьянатха дас получил монашеский статус санньяси (отречение от мира, являющееся высшей ступенью духовной жизни) и при этом принял новое духовное имя Бхакти Вигьяна Госвами

Бхакти Вигьяна Госвами увлекается поэзией, музыкой, философией, историей. В совершенстве владеет английским, серьёзно изучает санскрит, бенгали, хинди. В 2001 году издательством «Философская книга» был опубликован сборник стихотворных переводов с бенгальского языка книги Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати». Бхакти Вигьяна Госвами также является поклонником хатха-йоги.

Джая д.д
25.01.2011, 23:23
123

Балтийский фестиваль 2010

Джая д.д
26.01.2011, 11:30
124125126127

Джая д.д
26.01.2011, 18:57
Кто такой гуру?
Фрагмент лекции по "Шримад-Бхагаватам» 4.29.51

Шрила Прабхупада пришел в этот мир для того, чтобы дать нам нечто в высшей степени уникальное. Учение Шрилы Прабхупады и всех предыдущих учителей — это уникальный дар. Учить чему-то другому, пытаться поймать людей на какие-то приманки легко. Нарада Муни говорит, что, в конечном счете, чело- век должен полюбить только атму, Бога, который находится в нашем сердце. Он не должен поклоняться никому другому. Этому учат все великие учителя. В свое время дьявол искушал Иисуса Христа в пустыне: «Поклонись мне, и у тебя будет всё. Весь мир будет твой. Ты обретешь власть над миром и людьми». Иисус Христос ответил: «Я не буду поклоняться никому, кроме Бога». Нельзя поклоняться никому, кроме Верховного Господа, что бы нам ни обещали взамен. В этом суть учения Шрилы Прабхупады и всей ученической преемственности гаудия-вайшнавов.

Нарада Муни говорит, что только тот, кто учит этому, может быть духовным учителем. Не тот, кто учит «полюби самого себя, поклоняйся полубогам, поклоняйся еще кому-то, и все будет хорошо, ты будешь счастлив и все будут счастливы, все мы будем водить хороводы и в конце концов помрем, потом опять родимся…» Настоящим духовным учителем, по словам Нарады Муни, может быть только тот, кто учит одному — чистому преданному служению, и ничему другому. Он учит, что в этом мире нет ничего, кроме поклонения Верховной Личности Бога, живущего в сердце каждого живого существа. Такой человек называется чистым преданным. Узнать его можно по очень простому признаку, который приведен в данном стихе: ятан абхаям анвапи — у него нет ни капли страха. Он ничего не боится и обладает истинным знанием, ити веда савай видхван. Тот, кто обладает знанием — йога дхван са гуру харих — может стать гуру и учить всех и вся. Са гуру хари — он не отличен от Верховной личности Бога. Именно в этом заключается чистое послание, которое мы должны понять и не пытаться подменить чем-то другим. Это то, чему учит духовный учитель.

Как же учит духовный учитель и каким образом мы можем научиться у него? Процесс обучения описан в гуру-гаятри-мантре. Те, кто имеет вторую инициацию, повторяют гуру-гаятри-мантру. Любая гаятри- мантра состоит из трех частей. Первая часть кончается словом видмахе. Видмахе — это связь, видмахе значит «я знаю». Видмахе — это самбандха-гьян. В гуру-гаятри-мантре говорится: айм гурудевая видма- хе — я знаю гуру, я знаю духовного учителя. Далее говорится: кришнанандая дхимахи. Это процесс, или абхидея, вторая часть гуру-гаятри-мантры: «Я размышляю над тем, какое блаженство он получает, служа Кришне». Это тот самый процесс, с помощью которого мы учимся у духовного учителя. Мы видим человека, который служит только Кришне, и размышляем над тем, какое блаженство и наслаждение он получает от этого. Я вижу, какое блаженство этот человек испытывает, служа Кришне и не служа никому другому. Это наслаждение превышает все остальные наслаждения, поэтому я медитирую на него. Размышляя над тем, какое счастье обретает этот человек, я сам становлюсь счастливым, я сам получаю вдохновение и силы продолжать преданное служение. Сейчас мне многое мешает заниматься преданным служением. Но у меня есть перед глазами пример, и я медитирую на этого человека: йасйа прасадад бхагавад-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам – три раза в день я погружаюсь в мысли о нем, повторяя гуру-гаятри-мантру. Я вспоминаю того, кто счастлив только служением Кришне. Сам я не ведаю этого счастья, я непонятно в каком состоянии нахожусь. Но так как я медитирую на этого человека, я обретаю силу и продолжаю заниматься чистым преданным служением, не пытаясь подменить его чем-то другим. Так я могу идти этим путем, и сердце мое очищается. Таков процесс обучения у чистого преданного. Чистый преданный — это тот, кто учит нас чистой преданности. Размышляя о нем, медитируя на него, мы сами воодушевляемся и обретаем силу продолжать этот путь. Это то, каким образом передается чистое учение по цепи ученической преемственности, и такой духовный учитель, гуру-хари, находится на одном уровне с Богом. Господь воодушевляет все живые существа, и непосредственный контакт с Ним радует и приносит счастье. Подобным же образом радует и контакт с истинным духовным учителем. Гуру находится на одном уровне с Верховной личностью Бога, но некоторые люди превратно понимают это.

В семидесятом году в Новом Вриндаване на Джанмаштами четверо новоявленных санньяси объявили, что Сам Кришна пришел в облике Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада тогда находился в Японии. Когда Шрила Прабхупада узнал об этом, он сказал: «Либо вы откажетесь от этой глупости, либо я уеду в Индию и никогда больше не вернусь». Он написал: «Объявлять духовного учителя Богом — это майявада». Когда духовного учителя объявляют самим Богом, это майявада, но когда понимают, что духовный учитель является тем проводником, через которого мы можем получить вдохновние, через который мы можем получить духовную энергию, тогда отношения с духовным учителем правильные. Духовный учитель — это инструмент в руках Кришны, через которого Кришна действует. Духовный учитель — это не тот, кто просто дает нам звучное красивое имя и таким образом утверждает наше законное место в обществе преданных. Духовный учитель — это тот, медитируя на кого мы получаем силы заниматься чистым преданным служением и не смешивать его ни с чем другим, не пытаться подменить его чем-то еще. Духовный учитель — это тот, кто может наделить нас смирением. Кришна посылает человека, в которого вы вкладываете свою веру, и так Кришна, являясь изначальным духовным учителем, учит нас через него. Если мы поклоняемся духовному учителю с тем же почтением, что и Верховной личности Бога, Господь пользуется этим человеком, чтобы воспитать нас и научить смирению. Однажды один ученик спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, мы все время говорим “духовный учитель, духовный учитель”. Шрила Рупа Госвами сказал, что самое главное в практике преданного служения — это принять духовного учителя. Почему же Чайтанья Махапрабху ничего не говорит об этом в Своей “Шикшаштаке”? “Шикшаштака” — это наша главная молитва. Почему гуру или духовный учитель не упомянут в “Шикшаштаке”?». Шрила Прабхупада нахмурился и сказал: «Как не говорит? Три- над апи суничена… Кто, кроме духовного учителя, может научить нас смирению? Кто, кроме духовного учителя, может научить нас терпению? Кто, кроме духовного учителя, которому мы служим и который знает, чем мы живем и дышим, может научить нас уважать все живые существа и не ожидать уважения взамен?» Без этого вся духовная практика превратится в мыльный пузырь. И, в конце концов, мы сами оберем себя, лишим себя возможности обрести высшее счастье, ради которого мы пришли сюда, — счастье чистого преданного служения.

Духовный путь очень сложен. Для того, чтобы пройти по этому пути до конца, мы должны найти человека, который научит нас только одному и ничему другому: поклоняться Кришне. Такой человек счастлив и ничего не боится. В одном замечательном стихе, который цитирует Рупа Госвами, говорится: шрутим апаре смритим итаре бхаратам анье бхаджанту бхава бхитих. Есть люди, которые боятся материальной жизни. Как же эти люди пытаются избавиться от страха? Шрутим итаре, они поклоняются либо шрути, либо смрити, пытаясь в этом найти защиту. Но преданный, которого цитирует Рупа Госвами, говорит: ахам иха нандавандеясья линде парам брахма: «Что касается меня, то я хочу поклоняться только Нанде Махараджу, во дворе у которого ползает Высший Брахман». Высший Брахман, Верховный Господь подчиняется такому преданному. Преданный, который не имеет ничего, кроме Него, становится повелителем Верховного Повелителя. В этом стихе говорится: «Пусть они поклоняются чему угодно, пусть они поклоняются шрути, смрити, совершают различные жертвоприношения, ищут тех, кто может сидеть на гвоздях, ходить по стеклу, глотать огонь. Я же хочу найти только того, кто не поклоняется никому, кроме Верховного Господа. Ему я буду поклоняться, ему я буду служить. И так я выберусь из круговорота рождений и смертей и вернусь к Кришне».

Джая д.д
26.01.2011, 19:01
Вопрос:
Что подразумевается под реальными отношениями с духовным учителем?

Ответ:
Расскажу историю. Жил-был человек, который делал мурти. После того, как мурти готово, его обычно
расписывают. Как водится в традиционной индийской семье, отец готовил своего сына к тому, чтобы тот
перенял эту традицию. Мальчик старался, как мог. Но когда он что-то делал и показывал своему отцу, отец
критиковал его: «Все не так. Глаза не так расписаны, брови не так сделаны. Все плохо». Мальчик старался
больше и больше, а отец всякий раз говорил ему: «Нет, нет, все не так». Никогда мальчик не видел доволь-
ного выражения его лица. В конце концов, он подумал: «Что-то тут не то, я вижу, что хорошо это делаю».
Он решил обмануть своего отца. Мальчик раскрасил мурти и закопал в землю. Через какое-то время он
откопал его и принес отцу: «Папа, я нашел такое потрясающее мурти, такое красивое!» Отец ответил: «Вот
это настоящее мурти! Вот как нужно рисовать!» Мальчик довольно улыбнулся и сказал: «А знаешь, что это
я расписал его?!». Когда отец услышал это, он очень огорчился, с его лица сошла улыбка, он стал печальным.
Он очень серьезно посмотрел на своего сына и сказал: «Знаешь, что ты сделал сейчас? Ты лишил себя воз-
можности идти дальше, ты остановился. Больше ты не сдвинешься с места».
Я говорил о том, что отношения между учителем и учеником должны быть реальными. Что это значит?
Это значит, что ученик должен стремиться к совершенству, а учитель должен помогать ему стремиться к
совершенству. Каким образом? Ругая его. И ученик должен позволить ему это делать. Иначе говоря, учи-
тель — это такой человек, которому мы должны очень многое позволить. Если у нас нет близких отноше-
ний, отношений доверия, то учитель не будет этого делать. Я знаю очень многих учителей, которые видят,
как их ученики делают глупости, и ничего им не говорят. По очень простой и очень глубокой причине:
лучше, если ученик будет делать глупости сам по себе, чем продолжать их делать, услышав запрет духов-
ного учителя. Потому что последствия для него будут гораздо более тяжелыми. Это значит, что помимо
самой глупости, которую делает ученик, он совершает еще одну глупость — разрывает свои отношения с
духовным учителем. Он совершает оскорбление духовного учителя, тем самым нарушая эти отношения.
Чтобы отношения дали какой-то результат, они должны быть близкими; духовный учитель должен по-
нимать, что человек в ответ на выговор не обидится и не отвергнет его. Все готовы принимать духовного
учителя, пока он улыбается. Поэтому в основном духовные учителя улыбаются. Но на самом деле это еще
не сварупа-лакшана (яркий признак) духовного учителя. Я вижу, что все предпочитают ставить на алтарь
фотографию улыбающегося духовного учителя. Но настоящая милость духовного учителя заключается в
том, что он говорит человеку правду. В большинстве случаев он готов сказать правду. Но при этом он часто
не делает этого по той простой причине, что ученик не готов услышать эту правду. Если отношений нет, то
нет ничего.

Джая д.д
27.01.2011, 10:44
Вопрос:
Если человек еще не готов следовать всем регулирующим принципам или повторять шестнадцать кругов джапы, нужно ли ему, тем не менее, стремиться к формальной инициации, чтобы чувствовать прибежище? Или следует довольствоваться мыслью, что есть человек, к которому мы всегда можем обратиться, и когда-нибудь, по мере роста, мы получим формальную инициацию?

Ответ:
Я не считаю, что человек, который получает инициацию, обязательно должен так комфортно себя чувствовать в отношении всех принципов или шестнадцати кругов мантры. Инициация — это своего рода помощь. Инициация обязывает и заставляет человека подтягиваться до необходимого уровня. Если человек честен и искренен, он может получить посвящение в каком-то смысле авансом, в расчете на то, что это посвящение поможет ему стать серьезнее. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что все люди в Кали-югу очень ленивы: мандах суманда-матайо манда-бхагья хй упадрутах. Формальная инициация, помимо всего прочего, нужна и для того, чтобы поставить человека в какие-то рамки. Примерно то же случилось и со мной, когда в 83-м году мне сказали: «Тебя инициировали». Я подумал: «Все, теперь уже поздно». Это было сделано авансом, но это помогло мне стать серьезнее. Но, в конце концов, речь не идет о формальном обряде. Хотя формальность нужна, она обязывает человека, делает его более серьезным, но суть все равно не в формальности, а именно в отношениях. Поэтому человек должен стремиться к отношениям. Но при этом не пренебрегать формальностью, потому что она может быть стимулом для его развития.

Darshana
27.01.2011, 11:27
Задача учителя.

Кришна в Бхагавад Гите показывает нам, что задача учителя заключается в том, чтобы при необходимости ругать ученика. Неблагодарная работа. Если мы обратимся к 1-ой главе Гиты, то мы сможем понять что стало причиной того, что Кришна стал ругать Арджуну. Арджуна ведь хороший человек – правда? Дурйодхана понятное дело - плохой, но Арджуна ведь - хороший. За что его ругать? Правильно? Вся наша симпатия принадлежит Арджуне. Непонятно, что Кришна говорит ему. Но Арджуна точно – хороший человек. И почему хороший человек становиться главным героем Бхагавад Гиты? Потому что мы все с вами – хорошие люди, правильно? Но уж кто, кто, но мы уж ну точно хорошие. Правда?

Дело в том, что душа прекрасна. И когда она связана с телом и умом, то естественным образом душа проецирует свои качества на тело и на ум. И нам начинает казаться, что мы хорошие. И это правда! Потому что, в конечном счете - мы все души. Проблема заключается в том, что качества души отражаются в материи. И когда они отражаются в материи, ничего хорошего из этого не выходит. Поэтому, как правило, нам просто кажется, что мы хорошие. Так как мы отождествили себя с телом и умом, и так как мы не делаем различий между телом и душой, то мы и действуем, в сущности, как тело и как ум, думая о том, как сделать хорошо нашему телу и нашему уму. Таким образом, отступаем от нашей изначальной - хорошей природы. И так, хороший человек Арджуна попал в ловушку, в которую часто попадают хорошие люди. Он решил, что он сам лучше знает, как быть хорошим. Он увидел своих родственников и начал жалеть их. И полностью все свое сердце он отдал им. Он стал плакать и говорить - «ну как же так»? И его ум очень хитро начал уводить от изначальной причины, которая собственно и включила его ум.

Вначале Арджуна вступил в битву исполненный энтузиазма неофита. Когда мы вступаем на духовный путь, мы всегда преисполнены энтузиазма. Вначале человек просто комок энтузиазма. И Арджуна олицетворяет этого духовного война, который вступает на поле боя, поле священной войны. И он преисполнен восторга, глаза горят. И он говорит Кришне - «Кришна покажи мне, кто пришел сюда, чтобы удовлетворить злокозненного сына Дхритараштры. Сейчас всех сражу». И Кришна говорит- «Посмотри о Арджуна, на собравшихся здесь Куру». И тут начинается наша с вами трагедия, трагедия духовной жизни. Трагедия духовной жизни, через которую прошел любой искатель истины, заключается в том, что мы приходим к духовной жизни, понимая, что мы не можем быть счастливы в материальной жизни. Мы приходим разочаровавшись во всем и отчаявшись обрести счастье в материальной жизни, но получая духовную альтернативу решения своих проблем, наша жизнь начинает наполняться смыслом. И мы преисполняемся энтузиазма. Говорим Кришне - «Покажи с кем надо сражаться. Ты сам Бог, я знаю ты со мной». Правильно - так? Поначалу у всех есть это настроение. Но потом, Кришна говорит – «Посмотри, с кем тебе придется сражаться о Арджуна». А сам улыбается. Он всегда улыбается. Человек заглядывая в свое сердце, видит, с кем ему предстоит сражаться и руки у него опускаются, а ум лихорадочно начинает искать, чем себя оправдать. И вся 1-ая глава Бхагавад Гиты посвящена лихорадочному оправданию, которое Арджуна произносит Кришне. И в желании оправдать себя, мы просто не понимаем, как наш ум начинает работать. В этот момент задача ума – увести нас от истинной проблемы. А истинная проблема в том, что мы привязаны. И Арджуна увидел свое эго. А для того чтобы заниматься духовной жизнью мы должны отказаться от своего эго. Так вот Арджуна не может признаться Кришне, что его эго ему дороже всего. Своя рубашка ближе к телу. Тут мои друзья, родственники, все то, к чему мы так привыкли - это все я. Правильно? И встав на духовный путь, я понимаю, что я уже измучен своим эго, но отказаться от него не могу. Я пришел на духовный путь, но понимая, что я должен отказаться от всего того, что я полностью отождествил с сами собой - страх переполняет мое сердце. А признаться в этом не могу. И начинаю оправдываться, цитируя священные писания. К сожалению, очень часто люди приходят на духовный путь, но через время забывают, зачем они сюда пришли. Именно это и произошло с Арджуной. Он пришел сражаться, пришел для того, чтобы дойти до конца, чтобы достичь высшей цели, но тут он забывает, зачем он пришел на поле боя. И порой, забыв о цели, ради которой мы встали на духовный путь, мы просто обрастаем новым эго, не меняя себя в глубине с ердца, а только внешне проявляем себя как преданные. Но это не духовная жизнь! Духовная жизнь – это поворот на 180 градусов, это полная смена наших ценностей. Но что мы видим. Придя в общество преданных, каждый из нас первое время горит желанием поступить именно так – изменить себя на 180градусов. Но спустя 2-3 года у нас уже «все хорошо». Мы устроились - уже старшие преданные - можем учить других. Новое эго нам нравиться - у нас ведь все хорошо, освобождение гарантированно, осталось только еще немного потерпеть и все. Так ведь? И это очень печальная ситуация. Порой, оправдывая свое нежелание меняться, мы прикрываемся священными писаниями и высказываниями старших преданных. Да если бы старших преданных- «Мне на кухне одна матаджи сказала, что надо сохранять баланс в между материей и духом». Так? И Кришна смотрит на все это и понимает, что мы очередная жертва собственного эго, которое поставило блок, нарисовало для нас картину нашего красивого ухода, того как мы уже «чистые преданные», которые уже расстались со своими привязанностями и все – Кришна и Вриндаван ки джай! Но не тут то было!

Вы заметили, что взрослые люди не учатся? Потому что, для того, чтобы научиться чему бы то ни было, необходимо стать смиренным. Знание течет сверху вниз, а не наоборот. Для того чтобы чему-нибудь научиться, человек должен сказать – «я ничего не знаю». Часто люди приходят преисполненные гордыни – «я все знаю, я это изучал, и это проходил». Но первым качеством ученика является смирение. И учитель должен ученику это показать. И что происходит, когда ученик начинает хвастаться своими заслугами - учитель просто показывает, что ему это все безразлично. Арджуна тоже, говорит Кришне - «Я предался тебе – учи меня, но поступать я буду так и так». И Кришна смотрит на него и говорит – «если ты такой хороший, такой умный, почему же ты так страдаешь?». Первое, что должен понять ученик, что сколько бы он не изучил, сколько бы он не прочитал, не заняв положение ниже учителя, все это просто пыль и мусор. Всему виной наше эго. Учитель должен мягко показать это ученику. Но сделать он должен это так, чтобы ученик не закрылся, чтобы возможность понять что-то всегда оставалась за учеником. Просто ругая ученика, учитель ничего не добьется. А этому мы можем научиться у Кришны, который не ругает Арджуну напрямую, а немного щекочит его эго. Арджуна уже считает себя праведником, который во благо других готов пойти на жертву и не сражаться ради царства, почести и т.д. А Кришна ему говорит – «как тебе Арджуна такому хорошему, в голову пришла такая глупость?» Кришна делает вид, что Он удивился. Арджуна- значит незапятнанный, чистый и благородный. И Кришна спрашивает - «откуда у тебя о Арджуна такая глупость в голове?» И Арджуна думает- «точно, как это у меня такого хорошего - такая глупость в голове?». Кришна напоминает ему, что он кшатрий на поле боя, что такие мысли просто глупость, не больше того. Все собрались на поле боя для того, чтобы вступить в бой, а Арджуна философствует. Нелепая ситуация- правда?

Но что хочется сказать, что обучая других, мы должны помнить, что нельзя просто ругать ученика, а необходимо ему подать все так, чтобы он сам понял, в чем ошибка. Часто родители, постоянно ругая ребенка, просто программируют его на неудачу. Что категорически делать нельзя. Поэтому Кришна напоминает Арджуне кто он, дабы отрезвить его и показать ему, в чем тот не прав. Ошибка была уже сразу. Если я хороший, значит кто-то плохой. Всему виной двойственность и наше эго. Только когда мы понимаем, что наши привязанности являются частичками Бога, а не просто дядей, тетей, братом и т.д., мы сможем более ясно видеть ситуацию.

Поэтому, пожалуйста, боритесь со своим эго. Не давайте ему погрузить вас иллюзию обладания чем бы то ни было. Помните, ради чего мы встали на этот путь. Со временем, мы склонны «хорошо устраиваться» в обществе преданных и забывать, что работа еще на закончена, и эго наслаждающегося по-прежнему живет в нашем сердце. Пожалуйста, будьте внимательнее к тому, что говорит ваш духовный учитель в своих лекциях, не давайте возможность вашему эго превращать вас в «старших преданных», которые уже сами все знают. Будьте искренними. Спасибо. Харе Кришна!

Джая д.д
27.01.2011, 12:26
Суть духовной жизни

Может возникнуть вопрос: если я полностью откажусь от себя, в чем же будет проявляться моя индивидуальность в духовном мире? Где мое «я», если я желаю того, что желает Кришна, и чувствую то же, что чувствует Он? Такого рода сомнение Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур относит к категории викшепы. Викшепа буквально означает «проецирование» (материального опыта на духовную сферу), то есть, стремление понять Бога и духовные реалии через призму материальных представлений. Это неверный метод. Действительно, наша обусловленная индивидуальность состоит из независимых желаний и ощущений, но духовная индивидуальность всегда находится в сфере желаний Кришны, то есть, зависит от Кришны. А личность Кришны безгранична. Иначе говоря, каждое живое существо отражает определенную часть личности Кришны и служит Кришне в этом своём качестве. Бхактивинода Тхакур говорит, что наша индивидуальность в духовном мире определяется понятием абхиман. Абхиман состоит из одиннадцати бхав, или одиннадцати видов настроений . Кришна жаждет материнской любви и Яшода служит Ему соответствующим образом. Этим определяется ее внешний вид, возраст , характер, и даже цвет сари. В духовном мире каждый бескорыстен, каждый действует и чувствует в соответствии с желаниями Кришны, но при этом сохраняет свою особую, неповторимую индивидуальность. В комментарии к одному из стихов Антья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Прабхупада объясняет, в чем заключается разница между материалистами и преданными. Цель материалистов (к числу которых мы относим и пракрита-сахаджиев , а также в определенной степени и пракрита-бхакт ) — собственное счастье, но цель преданного — счастье Кришны. Шрила Прабхупада говорит, что материализм проявляется в стремлении наслаждаться Кришной и тем, что Ему принадлежит. Настоящее служение (шуддха-бхакти) начинается тогда, когда человек не имеет более других желаний, кроме желания сделать счастливым Кришну. А до того, как узнает Кришну, он будет стремиться доставить удовольствие своему гуру: гурау гоштхе...
Суть принципа служения духовному учителю состоит в том, что преданный стремится удовлетворить тех, кто близок Кришне, кто всегда находится рядом с Ним. В процессе такого служения преданный забывает о своем собственном счастье. Но именно таков путь к истинному счастью. Высшее проявление такого
настроения мы можем обнаружить в характере Шримати Радхарани. Все остальные в большей или меньшей степени стремятся к собственному счастью, но Шримати Радхарани совершенно свободна от этого. Пребывая в умонастроении Шримати Радхарани, Махапрабху говорит: «Если Кришне понравится другая девушка, которая вдруг отвергнет Его, Я пойду к ней, упаду в ноги и буду умолять ее: “Приди к Кришне, доставь Ему удовольствие”.» Иллюстрируя это настроение Радхарани, Махапрабху приводит в пример описанную в Пуранах историю про верную жену брахмана. Брахман, ее муж, был парализован и страдал проказой. В том же самом городе жила куртизанка по имени Лакшахира. Она была настолько красива, что цари снимали со своих голов короны и дарили ей. Случайно увидев блудницу Лакшахиру, брахман потерял голову от любви к ней. Заметив печаль на лице мужа, верная жена спросила: «Дорогой мой, любимый мой, что печалит тебя?» «Мне стыдно, я не могу признаться тебе» — отвечал брахман. «Скажи, не бойся. Моя жизнь посвящена тебе, я выполню любое твое желание» — настаивала жена. Тогда, опустив голову, брахман рассказал ей о своем желании встретиться с Лакшахирой, и верная жена поклялась исполнить эту его просьбу. Чтобы исполнить свое обещание, она стала ежедневно приходить в дом Лакшахиры и выполнять самое низкое служение. Заметив усердие, с которым незнакомая женщина служит ей, куртизанка спросила: «Кто ты, о добрая женщина? Зачем ты приходишь в мой дом и служишь мне? Может быть, ты нуждаешься в деньгах? Только попроси — у меня много царских корон и драгоценностей — я награжу тебя за все твои труды». Но жена брахмана ответила: «Единственное, чего я хочу, — исполнить желание моего мужа. А он хочет встретиться с тобой». Лакшахира согласилась и попросила благочестивую жену брахмана привести к ней ее мужа.
Обрадованная женщина вернулась домой и, усадив мужа в корзину, понесла во дворец Лакшахиры. Они проходили мимо одного муни, который сидел возле дерева, погруженный в медитацию, и тень несчастного брахмана случайно коснулась его. Мудрец вскочил на ноги и в гневе закричал: «Мало того, что этот прокаженный дотронулся до меня, кроме того, он позволил себе совершить столь греховный
поступок, отправляясь на встречу с блудницей!» В бешенстве муни проклял брахмана: «О похотливая тварь, ты умрёшь, как только взойдёт солнце!» Услышав это, благочестивая жена брахмана сказала: «Я знаю, что слово твоё непременно должно исполниться, но коли так, солнце больше никогда не взойдет!» И солнце действительно остановилось — такова была сила ее любви. Все полубоги пришли к праведной женщине и заверили ее: «Твой муж умрёт, как сказал муни, но мы оживим его силой своих благословений. Позволь солнцу взойти». Рассказав эту историю, Махапрабху заключил: «Такая любовь не встречается в материальном мире».
Однако Рагхунатха дас Госвами учит нас именно такой любви...

Шобха Чандра дас
27.01.2011, 12:52
Смирение истинное и ложное

Бхактивинода Тхакур описывает, как проявляется истинное смирение: «Я чистая душа. Благодаря моим прегрешениям в прошлом я испытываю сейчас всевозможные страдания. Я заслуживаю наказания. Хотя я вечный слуга Кришны, по своей забывчивости я был пойман в колесо кармы и теперь мучусь, без конца вращаясь в нем» . Гордыня ведет к майяваде, к ложному торжеству ощущения себя «Богом». Но смирение — это состояние сердца, сокрушающегося о своем несовершенстве и памятующего о неизбежных страданиях материального бытия. В сущности, быть смиренным — значит быть самим собой, то есть крошечной душой, ни на что не претендующей в этом мире. Но людям, привыкшим к обусловленной жизни, очень трудно смириться с собственной крошечностью. Ум привык служить для нас лупой, которая во много раз увеличивает наши достоинства и одновременно преуменьшает недостатки. Поэтому часто смирение становится всего лишь очередной ролью, которую мы играем, для того чтобы подчеркнуть свое превосходство над другими. Но смирение — это не сумма внешних приемов, позволяющих производить впечатление смиренного человека, а состояние сердца. Иногда мы тужимся изображать из себя смиренного человека, но это всего лишь личина, необходимая нам для того, чтобы снискать себе славу смиренника и скрыть под ней свою гордыню. Одновременно с этим нам бывает трудно распознать истинное смирение в поступках чистых вайшнавов, которое далеко не всегда проявляется внешне.
Внешне человек должен вести себя в соответствии со своим положением в обществе. Царь должен восседать на высоком троне. Само по себе это еще не делает его несмиренным — все зависит от того, кем он себя при этом ощущает — суверенным повелителем своих владений или бесхитростным слугой Бога, правящим от его имени, как это делал Махараджа Пратапарудра, правивший от имени Джаганнатхи. Разница между по-настоящему смиренным вайшнавом и притворщиком в том, что первый играет роли во внешнем мире, оставаясь при этом самим собой, то есть слугой Бога, второй же внешне играет роль слуги Бога, но внутри сохраняет желание стать Богом.
Шрила Прабхупада ходил с гордо поднятой головой, и его всегда окружала толпа последователей. С поверхностной точки зрения, такое поведение трудно назвать скромным. Но подлинное смирение в отличие от показного иногда прячется, не торопясь проявляеться внешне .
Другой пример — поведение Бхактисиддханты Сарасвати. В тридцатые годы он, наверное, первым из санньяси стал ездить на автомобиле. В то время в Индии на машинах разъезжали только коронованные особы или миллионеры. Но мало этого, он еще и осмелился приехать на автомобиле во Вриндаван, землю вайрагьи, где смирение является высшей ценностью. В то время только ленивый не упрекал его в нескромности. Вот как сам он не без иронии пересказывает упреки в нескромности, которые люди мысленно или вслух бросали ему: «Все в этой аудитории заняли обычные места и сидят на них, и лишь мне понадобилось усесться на возвышении. По сути, каждый скажет: “Вы только поглядите на это животное из зоопарка. Какое высокомерие! Какая тупость! Какая низость! Вам приходилось хоть когда-нибудь видеть такую здоровую скотину? Гирляндами цветов обмотался вокруг шеи! Такое восхваление! Что это за раздутое во всех направлениях прилагательное? С каким же самодовольным видом он выслушивает восхваления в свою честь, как он рад все это слышать! И, конечно же, его ум просто распирает от восторга. Разве, поступая так, он не предал учение Махапрабху? Способно ли это животное, столь самовлюбленное и заносчивое, искренне раскаяться в своем сквернодействии?”» И действительно, как понять поведение вайшнава, когда он становится, например, гуру? В чем проявляется его смирение? Прежде всего, в том, что он не позволяет себе наслаждаться своим положением, как сделал бы на его месте любой другой, но видит в нем возможность служения тем, кто поклоняется ему. В жизни Бхактисиддханты Сарасвати был эпизод, очень ярко высветивший это. Однажды во Вриндаване, на Радхакунде местный панда в разговоре с Сарасвати Тхакуром, сославшись на рассматриваемый нами стих Рагхунатхи даса Госвами, кичливо заявил, что занимает более высокое положение, чем сам Дас Госвами: «Он молит нас о благословениях. Он шудра по рождению, а мы брахманы. Он
пришелец, а мы родились во Врадже». Чтобы смыть с себя грех услышанного оскорбления, Сарасвати Тхакур стал поститься, и его примеру вынуждены были последовать все его ученики. Пост продолжался несколько дней — до тех пор, пока панда не принес своих извинений. Позже один из учеников, настрадавшийся от долгого поста, обратился к своему гуру с недоуменным вопросом: «Почему вас так задели слова какого-то невежды? Не правильнее ли было бы просто пропустить его слова мимо ушей?» Сарасвати Тхакур ответил на это: «Если бы я был простым отшельником, я бы так и сделал — я просто заткнул бы уши и немедленно покинул это место. Но я играю роль ачарьи. А иначе, почему я езжу на автомобиле? Что дает мне на это право? Если я вовсеуслышанье не возражу против оскорблений
в адрес моего Гурудева, то какое право я имею разъезжать на машинах? Но я играю роль учителя, и потому я обязан подавать пример того, как нужно служить великим вайшнавам. Я не могу оставить оскорбление в их адрес без ответа».

Джая д.д
27.01.2011, 13:04
http://s43.radikal.ru/i102/1101/de/cbadb2911eca.jpg

:)

Джая д.д
27.01.2011, 13:05
http://s49.radikal.ru/i125/1101/2e/13a85424cc8b.jpg

Джая д.д
27.01.2011, 13:11
http://s56.radikal.ru/i153/1101/bf/0914d675043f.jpg

Садху-Санга 2009 год "Поклон Шриле Прабхупаде"


http://s008.radikal.ru/i304/1101/7e/f7f021df1590.jpg

Джая д.д
28.01.2011, 11:44
Содержимое ума

Отождествление души с умом имеет одно очень важное последствие, о котором говорит Джива Госвами: авишаддхам бхагавад-бахирмукхам карма катитат тадршасйа — ум, получивший право представлять душу вовне, начинает заниматься нечистой деятельностью, противоречащей воле Верховной Господа, которая и формирует нашу обусловленную личность. Иначе говоря, отожествление наблюдателя с процессом экстравертирует душу, то есть сосредотачивает ее внимание на внешних объектах. Ум в равной степени способен сосредоточиваться на внутренней деятельности и на внешней, однако запрограммированный на ощущения, он начинает искать их вовне. Эти ощущения и переживания скапливаются в нем в виде самскар, впечатлений, и васан, склонностей и желаний, которые, в
свою очередь, заставляют ум возбуждаться и действовать, порождая новые самскары и васаны . Пять функций ума (буддхи), вернее, пять режимов его функционирования перечислены в Йога-сутрах (1.6) и в «Шримад-Бхагаватам» (3.26.30). Ум накапливает всевозможные впечатления и хранит их с помощью (1) верного восприятия действительности (прамана), (2) искаженного восприятия (випарйайа), (3) воображения (викалпа), (4) памяти (смрити) и (5) сна (нидра). Верные и неверные восприятия оседают в памяти и дают пищу для воображения, заполняя наше бодрствующее существование. Сон же дает нам опыт временного опустошения ума, существования вне и помимо чувственного опыта.
Так эти пять функций формируют наше эмпирическое ‘я’ и определяют наше настроение, формы поведения, реакции на внешние раздражители и, в конце концов, нашу судьбу. Ум жадно впитывает в себя все впечатления и ощущения этого мира и бережно хранит их в кладовых памяти. Иногда, как скупой рыцарь, мы спускаемся в подвалы памяти, чтобы перебрать там свои заплесневевшие богатства. Воображение же, как алхимик, выращивает в реторте нашего ума все новые и новые гомункулусы желаний. Так чувственные образы заполняют ум, и желания бесконечной чередой толпятся в
нем, требуя своего осуществления.
Патанджали в «Йога-сутрах» (4.8) объясняет, что любой поступок человека оставляет в уме свой след (самскара), и когда возникают подходящие условия, это впечатление созревает и превращается в сильное желание (васана), заставляющее нас снова действовать. Каждый поступок, каждое пережитое ощущение входит в наше подсознание и создает там определённые стереотипы и привычки, которые заставляют нас снова и снова действовать определённым образом. Так вечный двигатель ума, не уставая, крутит колесо нашей кармы, и мы крутимся вместе с ним, не в силах вырваться из этого заколдованного круга.
Все это вместе взятое составляет свантах, наше внутреннее, эмпирическое ‘я’, и первый шаг на пути освобождения от него — посмотреть на ум со стороны.

Шобха Чандра дас
28.01.2011, 11:53
http://s57.radikal.ru/i157/1101/41/bd87da018047.jpg

Генеральная доверенность,
выданная уму

«Манах-шикша» — это разговор с умом, внутренний диалог человека, избравшего путь духовной любви и привязанности. Это попытка вразумить свой ум. Но уже в самом этом выражении содержится проблема: с помощью чего мы вразумляем ум? Что является нашим инструментом? Не сам ли ум? Не похожа ли попытка изменить ум с помощью ума на попытку Барона Мюнхаузена вытащить самого себя из болота за собственные волосы? Альберт Эйнштейн говорил: «Проблему невозможно разрешить с помощью того же самого ума, который ее и породил». Нужно очень хорошо понять, что все наши проблемы созданы нашим же образом мыслей, и попытка разрешить их, не меняя менталитет, приводит только к возникновению новых, зачастую еще больших проблем.
Поэтому Рагхунатха дас Госвами с самого первого стиха говорит о необходимости преображения ума: ум, привязанный к материи, должен поменять свою природу. Но кому он говорит об этом? Кто будет менять природу ума? Сам ум? Возможно ли это в принципе? И если не ум, то кто? Душа? Но как отличить ее голос от голоса ума? На все эти вопросы нелегко ответить, потому что, по сути дела, в обусловленной жизни человек и есть его ум. Программа обусловленного существования души реализуется умом, который дает ей возможность отождествлять себя с материей. Об этом говорит Джада Бхарата в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.11.10). Подобно тому, как назначение глаз — видеть, назначение носа — вдыхать запахи, а назначение ног — ходить, главное назначение ума — свикаранам мамети свайам ахам – ‘присваивать’, то есть считать своим тело, отождествлять себя с родными, близкими, обществом, страной… Таким образом обусловленная душа целиком находится под властью ума. Шрила Прабхупада пишет (комм. 5.11.12): «Вечно обусловленная душа вечно обусловлена, потому что находится под властью ума». В обусловленном состоянии джива наблюдает деятельность ума, который является творением материальной энергии, майи. Так вечно чистая душа становится созерцателем нечистой деятельности ума (мыслей, желаний, эмоций). Увлекшись созерцанием того, что происходит в уме, она забывает себя и отождествляет себя с материей (как человек, смотрящий телевизор, начинает отождествлять себя с тем, что происходит на экране). Шрила Джива Госвами , объясняя стих из «Шримад-Бхагаватам» (5.11.12), задает вопрос: «Как следует понимать, что ум является творением иллюзорной энергии, майи (майа-рачитасйа)?» И сам же отвечает на него: «Ум возникает как упадхи, “заместитель” обусловленной души, ее альтер эго. По сути, он является неотличным от самой души (джива-тадатмйена), или, иначе говоря, ум мыслит себя неотличным от души (будучи ее атрибутом — упачара)».
Другими словами, в обусловленной жизни душа полностью передала уму право представлять ее в любых ситуациях. Джива, завороженная бурной деятельностью, происходящей в уме, полностью отождествляет себя с ним и выдает уму что-то вроде генеральной доверенности. Ум — это наше эмпирическое ‘я’, или асмита, выражаясь в категориях йоги. Поэтому Рагхунатха дас Госвами обращается к уму, называя его сва-антах, «о мое внутреннее ‘я’» . Но в то же время, в глубине сердца мы осознаем свое отличие от ума. Ум всегда остается всего лишь внешним одеянием души. Неизменная, вечна, чистая душа и изворотливый, постоянно примеряющий на себя различные роли и вечно ищущий какой-то выгоды ум. Эта наша внутренняя раздвоенность на душу и ум — изначальная причина лицемерия и лукавства — болезни, от которой страдают все в материальном мире. Но об этом разговор впереди. Пока же мы должны сделать первый шаг на духовном пути — снова занять позицию наблюдателя, отделив себя от ума, разотождествив себя с ним, отобрав у него незаметно присвоенное им право представлять нас. Джада Бхарата (5.11.12) говорит по этому поводу: шуддхо вичаште хй авишуддхо картух — «Как только душа очищается, она обретает способность очень ясно видеть, что делает нечистый ум».

Шобха Чандра дас
28.01.2011, 12:25
Харе Кришна, дорогие преданные! Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами приезжает в г. Волгоград 31 января, и пробудет там до 3 февраля!

Джая д.д
29.01.2011, 11:03
http://i069.radikal.ru/1101/cb/e636c22ab2a7.jpg


«Я» и мой ум — не одно и то же

Попробуем разобраться, что означает фраза «общаться со своим умом» и что имеется в виду под указанием «понять свою отдельность от ума». Это объясняет Шри Кришна в «Бхагавад-гите»: (1) Он начинает с объяснения того, что мы не являемся телом: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара. Понять это несложно. Для этого остаточно наблюдать за изменениями, которые происходят в теле. Тело постоянно меняется, но наше ‘я’ остается неизменным свидетелем всех этих изменений,
остался тем же. (2) Следующий шаг — понять свою отдельность от ума. Кришна предписывает тот же самый метод, что и в предыдущем случае: нужно просто наблюдать за переживаниями и ощущениями, возникающими в уме. Душа, наше ‘я’ на санскрите называется сакши, или драшта, что значит «свидетель», или «наблюдатель». Сакши является сторонним наблюдателем, созерцая, как в нашем уме пробегают волны — мыслей, переживаний и ощущений. Поэтому Кришна говорит (2.14):

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино ‘нитйас
тамс титикшасва бхарата

Созерцательное состояние ума, по словам Кришны, подразумевает терпение. Стоит человеку полностью отождествить себя с умом, как он теряет над ним всякую власть и становится игрушкой собственных эмоций. Но, научившись терпеливо сносить все состояния постоянно меняющегося ума, счастье и горе, радость и печаль, человек обретает способность понять свою независимость от ума, что будет его первым шагом к победе над умом. Что собой представляет терпение? Терпение — это не просто пассивное наблюдение. Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада говорит о том, что терпение — это исполнение долга. Индийская женщина в жаркий летний полдень стоит у плиты и готовит обед. Ум может сказать ей: «Иди на реку и искупайся!», — но долг велит ей оставаться у плиты и готовить обед для семьи. Осознать свою отдельность от ума — значит поставить над капризами и прихотями ума высшую волю и заговорить с умом с позиций высшего разума. Поэтому путь преданного служения (как и любой другой духовный путь) начинается со следования правилам и предписаниям. Исполнение долга, то есть воли Кришны и Шри Гуру, позволяет начать обуздание необузданного ума.

Джая д.д
29.01.2011, 12:32
http://s57.radikal.ru/i155/1101/4f/bd6f7e7b8552.jpg

Грубая сила ума

Айе свантар бхраташ чатурбхир абхийаче дхрта-падах. Однако, выходя на битву с умом, ни в коем случае не следует недооценивать его силу. Рагхунатх дас Госвами почти заискивает перед умом:
"О брат мой, дорогой мой ум, ласковыми речами я обращаюсь к тебе, распростершись в поклоне перед тобой и крепко сжав твои стопы». Выходя на битву, необходимо уметь правильно оценить силу противника. Если противник слабее, его можно одолеть с помощью превосходящей силы или оружия. Но если противник сильнее, любые средства хороши, включая лесть. Рагхунатха дас Госвами подчеркнуто обращается к своему уму как к сильному противнику — он не осуждает, не угрожает, но льстит. В санскрите есть несколько междометий-обращений, например: от настойчивого ха (похожего по смыслу на русское «эй») до более деликатных: ахо, бата или ре. Но айе — самое ласковое, из них. Прислушайтесь к этому звуку: айе и вы услышите просьбу, вернее, мольбу или сетование. Именно его использует здесь Рагхунатха дас Госвами. Кроме того, он говорит: чатубхих — «ласковыми (но в действительности хитрыми, льстивыми) словами я смиренно обращаюсь к тебе». Почему ум требует столь деликатного обращения с собой? Ответ на этот вопрос дает в «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна:

чанчалам хи манах кршна
праматхи балавад дрдхам
тасйахам ниграхам манйе
вайор ива судушкарам

«О Кришна, ум непоседлив, неистов, упрям и очень силен. На мой взгляд, укротить его труднее, чем остановить ветер». Свидетельство это тем более ценно, что принадлежит Арджуне, который умел совершенным образом властвовать над своим умом и чувствами. Но даже он расписывается в своем бессилии укротить ум. Во время лесной ссылки Арджуна по приглашению своего отца, повелителя райского царства, Индры, гостил на Сваргалоке. Сваргалока - место, где всё пронизано духом наслаждения. Однажды в сумерках, когда полная луна взошла на небо и ночная тьма стала опускаться на Амаравати, столицу райского царства, во дворец, где остановился Арджуна, пришла Урваши, самая красивая куртизанка райского царства. Легкий ветер был напоен ароматом жасмина и париджаты. В ее волосы были вплетены душистые цветы, огромные, черные глаза пылали страстью, а грудь тяжело вздымалась. «О великий герой, твои руки сильны и гибки, как змеи . Сожми же меня в своих объятьях. Твой отец, великий царь Индра, послал меня сегодня к тебе. Взгляды твои давно волнуют мне кровь. Камадев, бог любви, пронзил стрелой мое сердце. Скорее, заключи меня в свои объятья и подари счастье мне и себе», - страстно прошептала она. Такого испытания, как мы знаем из истории, не выдерживали даже самые великие мудрецы (что уж говорить о нас, грешных?). Но Арджуна только слегка покраснел и закрыл глаза: «Матушка, не смущай меня, не говори мне таких слов. Для меня ты всегда останешься матерью, которую я буду почитать наравне с Кунти или Шачи-деви, женой Индры. Даже мысль о близости с тобой никогда не посетит мой ум». И сколько ни уговаривала его Урваши, убеждая, что на апсар не распространяется мирская мораль, сколько ни плакала она и ни грозилась, Арджуна оставался непреклонен. Утром, узнав о том, что произошло, даже Индра восхитился подвигом своего сына и поразился его выдержке. И, тем не менее, сам Арджуна признается в неспособности совладать со своим умом. Он перечисляет четыре качества ума, которые делают его практически непобедимым. (1) Ум очень подвижен и непоседлив (чанчалам). Легко возбудимый, он ускользает, подобно ртути , и как оборотень, принимает всевозможные виды и формы. (2) Легко возбуждаясь сам, он обладает способностью возбуждать чувства (праматхи). Стоит человеку подумать о любом из наслаждений, как орган чувств, связанный с умом, начинает испытывать потребность в этом наслаждении: при мысли о еде язык чувствует голод; мысль о ласкающем ухо пении заставляет ухо искать эти звуки и т.д. (3) Ум необычайно силен и необуздан (балаван). Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя разум и выше ума, ум настолько силен, что может не подчиняться увещеваниям разума, подобно тому, как сильная болезнь может не поддаваться воздействию лекарства. (4) И последнее качество ума — упрямство (дрдха). Упрямство — это качество твердости в уме. Попытка силой победить ум пробуждает в уме дух противоречия и упрямства. Упрямый ум стоит на своем даже вопреки доводам более тонкого рассудка, и рассудок зачастую бессилен переубедить его — как тонкая игла бессильна проткнуть железный лист.

Джая д.д
29.01.2011, 13:58
Вниманию преданных из Украины!

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж прилетает в Киев
16 февраля в 12:55 и улетает в Москву 18 февраля в 14:30
(указано киевское время). Таким образом, он пробудет в Киеве двое суток.
За это время планируется лекция на празднике(16 февраля Нитьянанда трайодаши,
общий даршан для учеников и так далее.

О размещении иногородних преданных, желающих посетить Киев в это время.
Просьба составить и выслать на е-мэйл Ирины Марченко irma108@gmail.com
списки учеников Гуру Махараджа, приезжающих из вашего города, в которых
необходимо указать фамилию, имя, духовное имя, возраст, даты приезда и отъезда.
Если это брахмачарьи, укажите, пожалуйста, важно ли им жить в храме.
Просьба прислать списки до 7 февраля, тогда до 12 февраля вам вышлют координаты
преданных, у которых вы будете жить, и вы сможете с ними созвониться.
Для желающих размещаться не в семьях преданных будет приготовлен вариант
недорогого общежития/гостиницы.
Списки нужны не только для размещения преданных, но и для приготовления
достаточного количества качественного прасада.

По всем вопросам обращайтесь к Марченко Ирине
моб.тел. +380(97)2195588
городской телефон +380(44)5445769
электронный адрес irma108@gmail.com

Харе Кришна!

Джая д.д
05.02.2011, 20:14
http://s49.radikal.ru/i123/1102/3d/b1c3cbf3ad36.jpg


ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ - Москва (11.10.2008) Шримад Бхагаватам 1.18.19

эша ваи бхагаван сакшад
адйо нарайанах пуман
мохайан майайа локам
гудхаш чарати вришнишу

ПЕРЕВОД: Этот Кришна - не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он - изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вришни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.

КОММЕНТАРИЙ: Ведический путь познания – это дедуктивный метод. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Такое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она - авторитет в этом сокровенном знании. Таким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Таким образом, сбитый с толку человек может верить одному авторитету - ученому, - но при этом отвергать авторитет Вед. Это привело людей к деградации.

В этом стихе авторитет говорит о Шри Кришне как об изначальной Личности Бога, изначальном Нарайане. Даже такой имперсоналист, как Ачарйа Шанкара, сказал в начале своего комментария к «Бхагавад-гите», что Нарайана, Личность Бога, находится за пределами материального творения.* Вселенная - одно из материальных творений, но Нарайана трансцендентен к этим материальным атрибутам.

* нарайанах паро 'вйактад
андам авйакта-самбхавам
андасйантас тв име локах
сапта двипа ча медини

(«Бхагавад-гита-бхашйа» Шанкары)

Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан, сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждет, что Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога. Это же подтверждает даже имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кришну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он - изначальный Нарайана. Это подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они - одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Первая форма Господа Шри Кришны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространяется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрисимха. Все эти экспансии - та же вишну-таттва, а Шри Кришна - изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей - нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.

Причина замешательства, которое вызывает Шри Кришна, в том, что и внутренняя, и внешняя Его энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа - это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кришне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии....

Джая д.д
05.02.2011, 20:21
Продолжение

Харе Кришна. Прежде чем рассказывать об этом стихе, мне хотелось несколько слов сказать о том, в чем суть в целом Первой песни "Шримад-Бхагаватам". Чтобы понять смысл какого-то стиха, нужно очень хорошо понимать контекст, в котором он сказан. Для этого нужно понимать контекст всего "Шримад-Бхагаватам", куда ведет это произведение, какой смысл в целом "Шримад-Бхагаватам" и каждой отдельной главы или каждой песни. Первая песнь "Шримад-Бхагаватам" – это одна из лотосных стоп Кришны и весь "Шримад-Бхагаватам" раскрывает абхидейа-таттву или принцип того, что должен делать человек для реализации истины или Верховной Личности Бога. "Шримад-Бхагаватам" объясняет каковы наши обязанности в отношениях с Кришной. И это процесс, это путь, который человек должен пройти и этот путь должен где-то начинаться. Подобно тому, как "Шримад-Бхагаватам" начинается с первой песни, именно в этом месте, которое определяется вехой Первой песни, начинается наш путь к Богу. В конечном счете, как говорил Шрила Прабхупада, мы должны вернуться назад к Богу или вперед к Богу (?) неважно, главное – что мы должны к Нему вернуться. Но где начинается этот процесс? Он начинается в первой песни „Шримад-Бхагаватам” и вехой, отсчитывающей наш первый шаг по направлению к Богу является появление в сердце человека веры.

Шраддха, или вера – это первый проблеск духовного сознания в сердце человека. Сейчас наше сознание в материальном состоянии скрыто под спудом обломков грязи, каких-то там воспоминаний, самскар, - очень много всего. Но когда появляется вера, это что-то вроде искорки. Груда хлама, накопившияся в нашем сердце, ее надо сжечь в какой-то момент, с этим хламом мы не сможем вернуться обратно к Богу. Иногда люди думают, что они могут вернуться к Богу со всем своим хламом, что вот он я, а вот мой хлам. Нет. Чтобы прийти к Богу, нужно прийти с пустыми руками, чистым, полностью предавшийся ему. И не волнуйтесь, в духовном мире всякого хлама достаточно, вернее, все то, что необходимо, там есть. Не бойтесь, что вам нужно ванну отсюда перетащить любимую или еще что-то. Хлам нужно оставить здесь. Как оставить здесь этот хлам, который у нас накопился? Есть только один метод – сжечь. Облить бензином и сжечь.

Преданное служение – это в сущности, большой костер, который мы пытаемся в сердце разжечь. Но этот большой костер начинается с маленькой искры. И маленькая искра, которая появляется в сердце человека, – это иска веры. Вся первая песнь об этом – о том, что такое вера и каким образом вера проявляется в человеке. Потому что вера не может быть просто формальной. Вера – это большая вещь во всех религиозных движениях. Всюду везде люди говорят: верь, верь, поверь, поверь ... "Шримад-Бхагаватам", прежде всего первая песнь, объясняет что значит верить. Верить значит предаться, в сущности, капитулировать. Поверить значит в конце концов отказаться от привычки полагаться на самого себя. В этом заключается сущность внутренняя шраддхи.
Если мы будем смотреть на первую песнь сквозь эту призму, мы сможем понять гораздо больше. В противном случае, если мы не будем понимать о чем все это, "Шримад-Бхагаватам" будет представляться нам клубком каких-то историй, одна история идет за другой, непонятно как они связаны, мы уже забыли с чего все началось, куда все идет и нужен детектив, который все это распутает. Но первая песнь об этом. Давайте вспомним с чего начинается первая песнь. Она начинается с того, что мудрецы в лесу Наимишаранья задают вопросы Суте Госвами. И что значит сам этот акт, того, что я задаю кому-то вопросы? Это значит вера. Это значит, что я в него верю. Это значит, что я знаю, что есть человек, который может мне сказать истину. Эти мудрецы, которые сидели около жертвенного костра и как они сами сказали: „Мы уже закоптились все от этого жертвенного костра, мы почернели, мы долго что-то делаем. В конце концов мы полностью запутались. Увидели тебя. Скажи нам правду.” Еще раз, вера значит предание себя. Вера значит доверие и доверие значит, что я спрашиваю у кого-то и, спрашивая у кого-то, я одновременно с этим говорю ему: „Я готов делать то, что ты скажешь.” Потому что в противном случае в вере не будет смысла. Если я говорю „Да, хорошо, я верю, а потом иду своим путем, то это значит, что настоящей веры нет. С этой сцены, открывающей "Шримад-Бхагаватам", собственно она - ключ к пониманию всего того, что происходит в первой песни "Шримад-Бхагаватам". Потому что что происходит дальше? Дальше мы видим как Сута Госвами начинает отвечать мудрецам Наимишараньи и он формулирует этот основополагающий принцип:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Что человек не может быть счастлив ... И это тоже еще один важный момент – с чего начинается вера? Вера начинается с вопроса: „Почему я несчастен?” Вера начинается с понимания того, что я отдаю себе отчет в том, что кто-то может мне сказать как стать счастливым. В конце концов люди бы никогда не обрели никакую веру, если бы все были счастливыми тут. Иногда люди жалуются на Кришну, почему Кришна такой плохой и почему Он устроил так много страданий здесь. Да потому что Кришна хорошо знает нас с вами и Он знает, что никто бы не пошевельнулся, не сделал бы ни шагу по направлению к Нему, если бы все было хорошо. НИКОГДА!!! Поэтому вера всегда начинается со страданий – с чем вас и поздравляю – и она приводит к поиску человека. Она приводит человека к тому, что он встает на путь и начинает искать и в конце концов, идя по этому пути, он должен обязательно прийти к тому, кто скажет ему как найти истину. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи – что нет другого способа, что нет другой вещи обрести милость Кришны, кроме как найдя того, кто может соединить с Кришной, через кого я милость могу получить. Поэтому мудрецы Наимишаранйи спрашивают: „Как нам стать счастливыми? Как всем стать счастливыми? Скажи универсальный рецепт.” И Сута госвами говорит: „Ну как стать счастливыми? Никак иначе нельзя стать счастливыми. Есть только один рецепт – это безоговорочная преданность Кришне.”

Дальше этот рассказ Суты Госвами естественным и очень хитрым образом приводит к другой истории, к истории кого? А? Не-не, еще не сразу про Махараджа Парикшита. Что там дальше-то идет в "Шримад-Бхагаватам"? Нарада и Вьясадева. Дальше опять та же самая сцена, та же самая история. Опять несчастный Вьясадева, сидит угрюмый, сидит у себя в Гималаях, написал много томов, счастья не обрел и опять приходит Нарада и опять тот же самый сюжет, та же самая завязка. Опять Вьясадев спрашивает: „Скажи мне почему я несчастен?” И опять Нарада начинает отвечать ему, говорить, что „Ты несчастен потому, что ты до конца не предался. Потому что в конце концов ты не принял Кришну полностью и до какой-то степени полагался на свои собственные силы.” Опять тот же самый сюжет. И дальше что происходит в "Шримад-Бхагаватам"? Дальше он начинает рассказывать постепенно как появился "Шримад-Бхагаватам" и, сответственно, он переходит к истории кого? Сначала Вьясадев, следуя тому, что велел ему Нарада – и внутри есть история самого Нарады и в истории Нарады опять то же самое – Нарада слушает мудрецов и в конце концов у него появляется безоговорочная вера. Эта безоговорочная вера делaет его Нарадой. Вьясадев слушается Нараду, он садится в трансе, он видит весь "Шримад-Бхагаватам" и дальше, отсюда, естественным образом, Сута Госвами переходит к рассказу об истории Парикшита. Он начинает историю Махараджа Парикшита с того, что Арджуна, полностью растерянный, спрашивает у Кришны: „Кришна, что мне делать? Кришна, я ничего не знаю. Что-то жарко стало... Брахмастра летит.” Опять тот же самый сюжет: Арджуна просит защиты у Кришны и Кришна говорит: „Я дам тебе любую защиту, предайся Мне, Я дам тебе защиту.” После того, как одна брахмастра ушла, следующую брахмастру выпустили и теперь уже Уттара бежит к Кришне и Уттара предается Кришне и она говорит Кришне: „Я предаюсь, Ты – Бог, яне знаю как стать счастливой, защити меня!” Кришна защищает Уттару. В конце концов к нему прибегает Кунти и Кунти говорит: „Ты – Бог, я предаюсь Тебе.” Опять та же самая история происходит в разных вариантах, в разных формах.

В конце концов все это подводит нас к этой истории, которую мы читаем сейчас, когда, опять же, несчастный Юдхиштхира предается. Но на этот раз он предается Бхишме. И Бхишма ему говорит: „Вот Кришна. Предайся Кришне.” После этого, после долгих перепетий, всего остального, в конце конво, в самом конце „Шримад-бхагаватам”, мы опять видим ту же самую тему, когда Махараджа Парикшит спрашивает у быка: „Чего ты страдаешь?” Бык говорит: „Не знаю чего страдаю, полностью запутался.” Махараджа Парикшит ему говорит: „Ну, ясное дело, запутался, ты же религия, как тут не запутаться?!” И потом сам Махараджа Парикшит начинает страдать, сам Махараджа Парикшит совершает свой странный поступок и понимает, что теперь пришел его черед предаться Кришне....

Джая д.д
05.02.2011, 20:26
Продолжение


В каком-то смысле этот сюжет повторится в нашей с вами жизни, хотим мы этого или не хотим. Сейчас, пока у нас все хорошо или относительно хорошо, мы тут сидим, тут тепло, пушка работает, слушаем „Шримад-бхагаватам”, думаем: „Да, да, хорошо ...” В какой-то момент Кришна придет к нам и скажем: „А теперь проверим как вы выучили „Шримад-бхагаватам”. Поняли ли вы, что нужно сейчас, в этот момент делать? К кому нужно бежать, у кого нужно просить о защите, кому нужно предаваться и что нужно оставлять за собой.” Поэтому когда Шрила Прабхупада привез Первую песнь „Шримад-бхагаватам” на Запад, позже он говорил, что „Я не знаю смогу ли я написать что-то еще или нет еще, но все, что нужно я вложил в эту Первую Песню.” И на самом деле не только Шрила Прабхупада, Сута Госвами все, что нужно, вложил в Первую песнь. Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами, хотя Шукадева Госвами еще не рассказчик Первой песни, Шукадева Госвами не начинает „Шримад-бхагаватам” в Первой песни, но Сута Госвами в Первую песнь вложил все, что нам нужно. И хотя духовный путь и начинается св предания, он в конце коцнов преданием и заканчивается. Эта первая песнь – ответ на самый важный вопрос, который нас всех мучит. Какой вопрос нас всех мучит с вами? – Почему я страдаю? Что делать, естественно, потом. Кто виновать тоже связан с этим вопросом. Первый вопрос „Кто виноват?”, а потом „Что делать?”, тоесть как расправиться с тем, кто виноват (смеется).

Ответ на вопрос „Почему я страдаю?” в конечном счете достаточно парадоксален. Если я хочу честно ответить на этот вопрос, то я страдаю из-за чего? Или из-за кого? Из-за Кришны, ясное дело. Он же сарва-карана-каранам. Как я в этом пандале давал перед Джанмаштами лекцию и рассказывал о том, как Васудева с Деваки страдали и из зала пришла испуганная записка: „Махарадж, в зале новые люди!!!” Махарадж, не рассказывайте всю правду! Не говорите как все на самом деле. Но на самом деле все именно так. Мы страдаем из-за Кришны. И это значит, что Ему мы уже должны предаться в конечном счете, потому что так как Он послал нам страдания, Он может нас избавить от них.

И здесь об этом говорит Бхишмадев. История, которую мы сейчас читаем, это история горя, охватившего Юдхиштхиру после битвы. До начала битвы горе испытывал Арджуна. Кришна рассеял его горе „Бхагавад-гитой”. После окончания битвы горе начинает испытывать Юдхиштхира и он начинает винить во всем себя: „Я виноват во всем! Я виноват во всем!” Он начинает вспоминать как они убили Дроначарью и думает: „Ааа! Кришна мне сказал: „Скажи, что Ашваттама мертв!” И Юдхиштхира думает: „И я сказал: „Ашваттхама мертв!” и в результате этого Дроначарья отложил все свои оружия, сел в позу лотоса, застыл там, и его убили, когда он не сопротивлялся!” Юдхиштхира думает об этом. И Бхишму мы убили точно так же нечестным образом. Нечестным образом мы убили Карну, мы убили миллионы людей! И все миллионы людей убили нечестным образом!” Махараджа Юдхиштхира, будучи совестливым человеком, склонен преувеличивать свою роль в творении. Он приходит к Кришне, Кришна его утешает, а Махараджа Юдхиштхира говорит: „Ни за что! Ни за что! Я виноват! Я виноват!” И Кришна говорит: „Идем к Бхишме, пусть Бхишма утешит тебя.”

Что начинается дальше? Бхишма со слезами на глазах смотрит на Юдхиштхиру, Кришна находится подле него и Бхишма начинает говорить: „Вы перенесли страшные муки. Вы в своей жизни испытали множество несправедливости.” И он сам спрашивает: „Почему? Ведь вы же преданные! У преданных нет кармы?! Нет. У преданных нет кармы! Кармы у преданных нет!”

апрарабдхам-пхалам-папам
кутам-бхиджам-палонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам.

Буквально пару дней тому назад я цитировал этот стих на лекции в Юрлово. Это стих из „Падмы-пураны”, где говорится, что первым делом уходит какая карма? Прарабдха-карма. Нету у нас прарабдха-кармы, нету! Иногда мы, чтобы сделать приятное астрологам, говорим, что у преданных есть прарабдха карма. Нету у преданных прарабдха-кармы! Нету! Во-об-ще! В этом стихе ясно говорится: сначала уничтожается прарабдха-карма, потом уничтожается все остальное, потихонечко все остальное – более тонкие тенденции, более тонкая карма. Сначала уничтожается прарабдха-карма – страданий нету!!!

И Бхишма смотрит на Махараджа Юдхиштхиру и говорит: „Как же так?! Вы-то почему страдали?! У вас-то никаких причин для страданий не было! Вы не грешили ничего ни в прошлой жизни, ни в этой жизни, вы абсолютно безгрешны, вы чистые преданные!!! Тем не менее, от начала и до конца вы страдали!!!” Только вы родились ... Где вы родились? – в лесу родились. Мало того, родились в лесу и что сразу случилось? – папа помер. Мало того, что папа помер, мама тоже померла. Мадри взошла на костер. Кунти, вдовая мать пятерых Пандавов, привела этих маленьких детей в Хастинапур и там их начали преследовать, там Дхритараштра их как мог только с самого начала третировал, Дурйодхана, все остальное ... Не буду рассказывать Махабхарату, все ее знают. Но суть в том, что Бхишма говорит: „Вы страдали. Почему вы страдали?” И дальше он дает политичный ответ, он никого не хочет обидеть, он не хочет сказать „Из-за Дурйодханы вы страдали”, он не хочет сказать „Из-за меня вы страдали”, потому что я на другой стороне был, он не хочет сказать, что „Из-за кармы вы страдали”. Он говорит: „Ну, время, ниего не поделаешь. Кали-йуга, страдали.” Но потом он потихоньку-потихоньку начинает говорить: „Ну какое время, ну причем тут время?! Время же равнодушно. Время не делает различия между хорошим и плохим. Почему время дает одним наслаждения, а другим страдания. И он говорит: „На самом деле за всем этим стоит Кришна. Он говорит: эша ваи бхагаван сакшад - этот Кришна, который тут сидит – и Кришна прямо рядом сидит, он показывает на Него - эша ваи бхагаван сакшад, Он – Сам Бхагаван! И Он все это устроил. Я не знаю шепчет это он на ухо Юдхиштхире, чтобы Он не услышал об этом или как он это говорит... Он говорит: „Он за всем этим стоит! И суть в том, что планы Его понять невозможно! Сколько бы ты ни пытался понять Его планы, планов Его не понять невозможно. Что нужно делать? Принять.”

На самом деле, вывод, который делает Бхишмадев, - печальный для нас с вами вывод, но единственно правильный вывод - это то, что в конечном счете мы должны принять. И вера означает принятие. Шрила Прабхупшада весь комментарий к этому стиху посвящает этому принципу принятия. Какой вывод или какое решение всех наших проблем? Решение всех наших проблем заключается просто в том, что мы должны принять Бога и все. Когда мы примем Бога, все проблемы разрешатся. Но в начале должно стоять это принятие и принятие значит я безоговорочно принимаю. Это сделает качество моей жизни иным. Я принимаю, что все это приходит от Бога, от Тебя это было. Все хорошее приходит от Бога, и все плохое тоже приходит от Бога. И если я преданный, я не должен ожидать, что у меня все будет хорошо. Люди думают: «Зачем становиться преданным?!» Они понимают: «Ну ладно, я могу стать преданным, если надо Харе Кришна Харе Кришна делать... если Тебе так надо, но Ты тогда тоже позаботься обо мне.» Но суть-то в том, что вера заключается не в том, что я принимаю, потому что мне что-то надо, потому что я что-то жду. Вера заключается в том, что я принимаю, потому что иначе нельзя. И как только я принимаю, жизнь моя становится легкой. До тех пор, пока я принимаю с условиями, жизнь моя по-прежнему будет очень сложной.

Есть хорошее сравнение, которое приводит один ачарья. Он сравнивает нашу жизнь с лодкой, а веру – с водой. Если пытаться на лодке плыть по суше, то будет очень сложно, правильно? Можно на лодке перемещаться по суше? Можно, да. Бурлаки знают как это делать. Для этого нужно впрячься в эту лодку и тащить ее. И когда веры нет, наша жизнь подобна этой лодке, которую мы сами тащим изо всех сил. Мы все с вами бурлаки. Но когда вера есть, это все равно, что наша лодка куда кладется? На воду, она начинает скользить, жизнь становится другой. Проблемы могут остаться, проблемы останутся, кто может это потвердить на своем опыте? (смех) Проблемы будут. Проблемы сами по себе не уходят, но они приобретают другое качество. Как Бхактивинода Тхакур говорит: «Для меня проблемы, которые Ты мне посылаешь, это экстаз мой, просто мой экстаз!» Если вера есть, то жизнь становится интересной.

Как вчера преданные приехали из Сочи и я разговаривал с ними и один преданный очень интересную вещь сказал. Я спрашивал у них как им понравилось обучение, еще что-то такое и они все удивительную вещь говорили. Там в Сочи начался курс очень важный, мы решили преподавать шастры по-другому, так, чтобы люди сразу же не просто изучали шастры, а брали на себя ответственность, давая их другим. И все говорили: «Да, наконец-то мы что-то получили, перспективы открылись, миссия, я понял все, я понял.» Один преданный ту же самую мысль очень хорошо сформулировал: «Ну до этого мы жили тут и как-то все было тишь, гладь, благодать, прасад вовремя, киртаны, все скучно, а вот после Сочи я понял, что духовная жизнь должна превратиться в духовную авантюру. И сразу же интересно стало.” В каком-то смысле, когда у человека появляется вера, вся жизнь превращается в духовную авантюру. Я начинаю предаваться Кришне и думаю: «Ну-ка интересно, что же из этого выйдет, каким образом Он будет реагировать на все это?!» И в конце концов Сам Кришна говорит: «Не бойся ничего. Предайся Мне, положись на Меня, Я тебя защищу! Потому что Я – Бог!» Бог значит, что Он находится везде и что Он может бесконечным образом взаимодействовать с бесконечным количеством живых существ.

Я читал одну научную статью, там какой-то физик рассуждает о том, есть Бог или нету и он сам верующий. Он говорит: „Я поверил в Бога. Меня, конечно, окрестили, когда я младенцем был, но в результате изучения физики, я поверил в Бога. Как я поверил в Бога? Когда я стал изучать вселенную как единую систему ...” Слушайте внимательно, это очень интересный момент, который он как физик открыл. „Я понял одну вещь.” Он там говорит одну вещь, во-первых, он изучал какие-то константы этого мира и известный факт, что если бы константы отличались на одну десятитысячную долю процента, по сравнению с тем, какие они сейчас, вселенная была бы нестабильной. Все физические константы таким образом устроены, что каким-то образом все это делает вселенную стабильной, все подогнано очень точно. Он говорит: „Дальше я понял еще одну вещь, изучая всю вселенную как единую систему, что в этой единой системе должен существовать механизм мгновенной передачи воли. Чтобы этот механизм управлялся, чтобы он существовал как единое целое, передача воли или реагирования на какой-то импульс должна быть мгновенной. Даже если из одного конца в другой конец вселенной импульс будет передаваться со скоростью света, то это будет мало и вселенная не сможет функционировать как следует. Изучая это, я понял-таки, что существует механизм мгновенной передачи импульса.” Иначе говоря, он говорит, что „В какой-то момент я понял, что кто-то за этим за всем стоит и что Он хочет во всех концах случается одновременно; что за всем тем, что мы видим, за всей той декорацией, которую мы видим, которая перед нами есть, Кришна специально создал этот мир для того, чтобы у нас была иллюзия, что мы тоже что-то значим. За всем этим Он стоит и все то, что Он хочет, то и происходит. За всем этим бесконечным разнообразием событий стоит Бог!” И этот человек говорит, что „Когда я все это понял, я все понял и в общем, Харе Кришна, я понял, что надо предаться.”

И смысл именно в этом. Кришна говорит: Я тебя защищу. В этом нет никаких сомнений, но для этого ты должен принять Меня. В любой момент Q приду к тебе на помощь, когда нужно и Я появлюсь перед тобой, Я сделаю все то, что нужно ...” Но все зависит от качества нашей веры. И качество нашей веры заключается в том, что от Кришны я не должен ничего ожидать. Он меня защитит, но на самом деле настоящее качество веры, знание или принятие Кришны заключается в том, что я ничего от Него не жду, Мне ничего от Него не нужно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хочешь - убей меня, хочешь – спаси меня. Бхактивинода Тхакур объясняет это в своих бхаджанах: если Ты хочешь – Ты убьешь меня, а если Ты хочешь, Ты спасешь меня. – я все равно Твой, у меня нет другого выхода, моя природа такая. Вот оно, мое сердце и вот все, что у меня есть. Когда есть такая вера, Кришна приходит, появляется. Когда этой веры нет, проблемы, все время остаются проблемы....

Джая д.д
05.02.2011, 20:31
Продолжение


Есть хорошая история про качество веры. Однажды в Индии разразилась страшная засуха. Страшная, непомерная, совершенно жуткая засуха и должен был начаться сезон дождей, они не начинались, не начинались, жара стояла невыносимая, все изнывало от жары, умирало от жары. В конце концов жители какой-то деревни вместе собрались, пошли к местному брахману, к пуджари и сказали: „Сделай что-нибудь! В конце концов ну сколько можно?!!! Ты должен сделать что-то. Есть Бог или нету, сделай что-нибудь!” Он сказал: „Да, хорошо. Собирайтесь все, мы соберемся все вместе и устроим большую санкиртану: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы будем петь Святое Имя и просить у Кришны, чтобы Он послал дождь.” Они подумали: „Да, хорошая идея!” Они собрались все вместе в храм, много человек пришло, большая деревня была, пару тысяч человек пришло, они подумали: „Да, надо!”, потому что выхода все равно не было. Они все пришли и среди них был один человек, который пришел с зонтиком. Все на него смотрели и думали: „Что он, дурак, что ли?!!! Что он не смотрел на это солнце, что ли?!!! С зонтиком пришел...” Но они пришли, сели, стали петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, помолились, все кончилось, потом окружили этого и сказали: “Ты чего, дурак, что ли? Ты чего с зонтиком пришел?!” Он выглядел совершенно глупо – человек пришел с зонтиком. Он говорит: „А как же без зонтика? Мы же Кришну просили, чтобы Он дождь прислал, значит дождь пойдет!” Они сказали: „Ну понятно, что надо верить, но не до такой же степени!!!” (смех) Они стали выходить из храма и тут небо затянулось тучами, пошел жуткий дождь, а человек раскрыл зонтик и пошел к себе домой. Все посмотрели на него и сказали: „Только благодаря тому, что он был среди нас, Кришна послал дождь. Кришна послал дождь, потому что он пришел с зонтиком, потому что он верил в это!”

Иначе говоря, качество нашей молитвы очень сильно зависит от качества нашей веры. Иногда люди спрашивают как чисто повторять Святое Имя и есть множество разных техник, чтобы чисто Его повторять, нужно очень сильно сосредоточиться на кончике носа и если прямо не спускать внимания с кончика носа, то все будет хорошо: Харе Кришна ... Главное, что внимание все время куда-то с кончика носа уходит. Или много других техник есть: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе ... Но на самом деле есть только один способ по-настоящему чисто повторять Святое Имя – это верить в то, что Кришна – Бог и в то, что Святое Имя неотлично от Самого Кришны. Если этой веры нет, то как бы вы ни старались, ничего не получится. Если нет ее, то все это бдует механическим процессом, ритуалом, какой-нибудь кавачей, которую мы повторяем: „Кришна, если Ты есть, так и быть, на всякий случай, спаси меня...” Но если мы верим, что Кришна – Бог, если мы верим, что Кришна неотличен от Его Святого Имени, то как мы сможем без сосредоточенности повторять Святое Имя? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

И здесь Бхишма говорит: „Каким образом ты можешь понять, что с тобой происходит?” Вопрос вот собственно в чем, вот собственно в чем суть. Суть в том, что Махарадж Юдхиштхира, вольно или невольно, под благоприятным предлогом сопротивлялся плану Кришны. Кришна хотел, чтобы он стал царем, а Махараджа Юдхиштхира говорил: „Но я не достоин, ну какой я царь? Как я могу, я убил стольких людей хороших, Бхишму убил, и Дрону убил...” Кришна хотел, чтобы он стал царем и Бхишма ему говорит: „У тебя выхода другого нет, просто прими то, что от тебя Кришна хочет.”

Иногда та же самая ситуация повторяется в нашей жизни, когда мы не принимаем, вольно или невольно, сознательно или бессознательно то, что посылает нам Кришна, не понимаем, что Кришна чего-то от нас во всех ситуациях хочет и что наша задача – просто сказать, что „Кришна, я принимаю все, я буду делать все, что я могу.”

Мне недавно один преданный написал письмо и говорит: „Вот, я не знаю что от меня Кришна хочет, там это не так и это не так и чего Он от меня хочет? ...Чего Он от меня хочет? Скажите мне! Я все буду делать.” Какой ответ на это? „Ты узнаешь, что Кришна от тебя хочет, ты все равно узнаешь, что Кришна от тебя хочет. Кришна все равно заставит тебя делать то, что нужно делать. Просто старайся внутри принять это. Чтобы понять что Кришна от тебя хочет, нужна одна вещь – внутреннее, глубокое принятие: что бы ни было, пусть будет как Ты хочешь, пусть все будет только так, как Ты хочешь. Иначе говоря, когда мы оказываемся в сложной ситуации, в какой-то очень сложной ситуации, когда с нами проблема, единственное, что нам нужно – это по-настоящему принять Кришну. Есть еще одна очень хорошая история, которая тоже иллюстрирует этот момент.

Жил один купец в деревне и у него было 19 лошадей. Он умер, от него остался маленький сын, его богатство. Он написал завещание и в нем он написал: “Pоловину моих лошадей отдайте моему сыну, одну четвертую часть отдайте в местный храм, одну пятую часть отдайте моему верному слуге.” Старейшины собрались и стали думать как 19 лошадей разделить напополам. Они думали, думали, никак не могли понять. С самого начала, первое условие этого завещания уже невозможно было выполнить: половину моих лошадей нужно отдать моему сыну. Они ничего не могли понять. В конце концов две, три недели прошло и они вызвали мудреца из соседней деревни. Мудрец приехал на лошади и говорит: „Какая проблема?” Они говорят: „Половину лошадей нужно отдать сыну. Лошадей 19.” Он говорит: „А что может быть проще?” Тот говорит: „Но как?!!! Нельзя же лошадь перепилить пополам!” Он говорит: „Что же может быть проще?! Смотрите, я сейчас вас научу. Там 19 лошадей, вот еще моя, двадцатая, давайте ее туда прибавим. Поделим пополам, сколько получится? 10. Давайте отдадим 10 сыну, посмотрим что дальше получится. Сколько там нужно, одну четвертую в храм? Одна четвертая сколько будет? 5 лошадей. 5 лошадей отдадим в храм. Одну пятую слуге, сколько получается? 4 лошади. 4 лошади слуге, моя остается со мной, я поехал.” (смех)

Он уже стал уезжать, они закричал: „Эй, эй, подожди, подожди, объясни нам, пожалуйста, мы никак не могли эту проблему решить, объясни нам как тебе удалось решить ее?!” Он сказал: „Вы знаете, я вам сейчас объясню универсальный алгоритм, которым нужно пользоваться для решения всех проблем: вы туда прибавьте двадцатую лошадь. Эта 20-ая лошадь – Бог. Когда у вас есть проблема и вы бьетесь над ней, бьетесь, решить не можете, значит там чего-то недостает. Чего не достает там? Бога не достает. Вы Его туда прибавьте и все сразу решится.” Если есть какая-то проблема и вы не можете ее решить, это значит, что у вас что-то не достает, это значит, что в вашем сознании чего-то нет. Теперь вы прибавьте туда принцип Бога, то, что Бог стоит за всем этим и все, сразу же проблема решится очень легко. И это мой вам совет тоже, попробуйте. Если есть какая-то сложная проблема, вы не знаете как ее распутать, просто добавьте туда Кришну, пригласите Его туда в виде Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что кто эту проблему создал? Он. Кто ее решить может? Тоже Он. Когда в нашем сознании будет Кришна, проблемы разрешаются. Поэтому здесь Бхишмадев говорит: эша ваи бхагаван сакшад – Он Сам – непосредственный Бог, Он пуман, Он - изначальный наслаждающийся, Он ади-нарайана – изначальный Нарайана, но что Он делает со всеми нами? Вводит нас в заблуждение Своей майей, Он просто ввел нас в заблуждение и любая майа рассеивается, когда мы принимаем Кришну как Бога.

Я недавно читал один рассказ про Шрилу Прабхупаду очень интересный. Шрила Прабхупада проповедовал в Швеции и в шведском университете, в Упсале, после этого окружили какие-то люди и один студент стал доводить его разными вопросами: „Кто ты такой, сел на сиденье какое-то тут, говоришь тут ... воображаешь о себе ...” И Шрила Прабхупада не стал особенно себя защищать, потом тот начал говорить: „Кто такой ваш Кришна? Тоже мне Кришна какой-то, кто сказал, что Кришна – Бог?” Там долгая беседа была, очень любопытная как Шрила Прабхупада отбивался от этого негодяя. В конце концов, когда он стал говорит, что „Кто вам сказал, что Кришна Бог?” Шрила Прабхупада говорит: „Ну как, Сам Кришна говорит, что Он Бог в "Бхагавад-гите", все остальные говорят, что Он Бог.” Он говорит: „А, кто знает?” Шрила Прабхупада здесь говорит, что все проблемы людей и вся деградация начинается с того, что люди просто отвергли авторитет, что в конечном счете – единственное, что от нас требуется – это принять. Принять, что Кришна - Бог.

В конце концов этот человек спорил, спорил, Шрила Прабхупада говорит: „А у тебя есть какой-то другой кандидат на эту роль? Ты мне скажи, пожалуйста, если не Кришна Бог, кто еще?” Он задумался, задумался и как-то отошел бочком, попятился и сказал: „Пусть они остаются со своим Кришной.” Но в конце концов, как здесь Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что нам нужно? Нам нужно просто принять. Это принятие не слепое принятие, потому что мы принимаем то, что приняли великие авторитеты до нас, то, что люди, которые больше нас и лучше нас знают, приняли и мы принимаем это и сразу же, с самого первого момента принятия, мы сможем почувствовать, что жизнь наша стала лучше, стала гораздо более глубокой, потому что в тот самый момент, когда мы принимаем Кришну, жизнь наша превращается в духовную авантюру и сразу становится весело жить. Не так скучно становится жить, думаешь: „Чего, интересно, там Кришна еще приготовил, чтобы проверить мою веру?” Но один очень важный момент, который мне хотелось, чтобы мы вынесли отсюда из этой лекции – сила и чистота нашей веры проявляется в том, что мы ожидаем от Кришны. Чистая вера – это вера, которая ничего от Кришны не ожидает. Это вера, которая основана на том, что Кришна – Бог, а я – Его слуга. Эта вера позволяет человеку по-настоящему чисто повторять Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все остальное, как называет Шрила Джива Госвами – сакаитава-бхакти или обманная, мошенническая бхакти. Акаитава-бхакти начинается с этой чистой веры. Ок. Есть еще ...? Да, Двиджа Кришна Прабху...

Джая д.д
05.02.2011, 21:20
Вопрос: ...

Ответ: С дождем проблема? А где твой зонтик?
... (непонятно)

Ответ: Ну как же нет, Двиджа Кришна? Нет. Дождь будет. Что такое дождь? В конечном счете дождь – это дождь милости Кришны и когда ... Глупо это отрицать, просто человек, который все время ... Проблема в том, что мы ожидаем милости в том виде, в каком мы ее хотим. Но милость Кришны приходит, просто она приходит иногда не в том виде, в каком мы ее хотим, в каком мы ее ожидаем. Мы не просто говорим: „Кришна, дай мне Твою милость.” Мы говорим: „Кришна, дай нам милость именно вот так, как я хочу, чтобы она была.” Первая проблема с этим утверждением заключается в том, что сами мы не знем что для нас лучше и какая милость для нас лучше. Кришна посылает дождь, Кришна посылает нам дождь Своей милости все время, мы все время под дождем этой милости, мы просто без зонтика ходим или наоборот с зонтиком...

Вопрос: ...

Ответ: Я не слышал...

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адршанан марма-хата кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах

(Повторяет вопрос): Почему только в последнем стихе Шри Чайтанья Махапрабху или Шримати Радхарани (потому что это стих, который произосит Шримати Радхарани) только в последнем стихе вырывается эта отчаянная молитва: „Что бы Ты со Мной ни сделал, что бы Ты Мне ни послал, я все равно всегда буду оставаться Твоей?”

Ответ: Потому что до этого надо дорасти, потому что так или иначе человеку сложно с этим смириться. Потому что с самого начала у человека язык такое сказать не повернется. И Кришна, соответственно, поступает соответствующим образом: вначале Он дает нам все хорошее, потом Он начинает потихоньку посылать нам какие-то испытания. Вначале, когда преданный приходит, все сразу становится хорошо, правильно, у него? Все так замечательно, вообще просто „Ух! Харибол!” И поэтому с самого начала Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам – лесной пожар, в котором мы горим, становится меньше. Но потом, когда уже анандам-буддхи-вардханам, вот там уже интересные вещи начинают случаться. А вначале, когда просто лесной пожар гаснет, то там все хорошо. До этого состояния надо дорасти, тоесть, в сущности, в каком-то смысле это все - выражение разной бхавы или разного настроения, разной степени предания себя.

Вопрос: ...

Ответ: Мы с самого начала должны отчетливо понимать, что в конце нам нужно будет это произнести все равно. И в какой-то момент, еще раз, если у нас вера есть... Вера значит что я принимаю все то, что Кришна посылает. Я могу не понимать почему Он это присылает, но вера значит, что у меня нет обиды на Кришну. Степень моей обиды на Кришну – это проявление моего атеизма, моего отвержения или неприятия Кришны. Вера означает ... Есть две вещи, которых Кришна тоже говорит, что есть две вещи, которые характеризуют по-настоящему верующего или духовного человека: это вера и благодарность. Если у меня есть вера, то значит есть благодарность. И наоборот, атеизм проявляется тоже в двух ликах или наш эгоизм проявляется в двух ликах или в двух формах: как недоверие и обида. Если мы заглянем вглубь своего сердца и зададим себе этот вопрос: „До какой степени я верующий, а до какой степени я атеист?”, то ответом на это будет именно то, насколько у меня присутствует какая-то обида и насколько у меня есть недоверие. И наоборот, если в моем сердце живет вера и благодарность, то значит я – верующий человек. И хотя этот последний, отчаянный стих, когда человек говорит, что я Твой, всегда Твой, при любых обстоятельствах Твой, он идет в самом конце, это высшее проявление, но это не значит, что мы должны откладывать его куда-то. В конце концов нам нужно будет это принять. С нами может завтра все, что угодно произойти. "Шримад-Бхагаватам" начинается с этого, с таких сцен, про которых надо писать записки: „Махарадж, тут же новые люди в зале! (смеется)” Он с этого начинается. Царица Кунти молит: „Пожалуйста, посылай мне несчастья, Кришна!” ... „Махарадж, тут же новые люди, нельзя же так!”

Вопрос: ...

Ответ: Есть, конечно. Есть такие примеры. Но в этом случае Кришна хочет его еще больше вдохновить. Это же все на самом деле, когда все эти ... Человек может быть в экстазе. Кришна видит такого человека и думает: „Ну надо же, в экстазе вообще, дай-ка Я сделаю его экстаз еще сильней!” (смех) Кришна же хочет все время анандам-буддхи-вардханам, чтобы этот экстаз все время увеличивался. Шрила Прабхупада - пример такого преданного, он всегда был в экстазе, Кришна его экстаз постоянно увеличивал. Когда разорилось его дело, его аптека, в которую он вкладывал все, разворовали его сотрудники, пожар произошел и еще что-то, Шрила Прабхупада пришел в экстаз еще больший, чем он был до этого. Потом, дальше, экстаз его увеличивался постоянно, он расрпространял „Baack to Godhead”, корова пришла, забодала его и так далее. Очень воодушевляющие примеры, которые ... Но в конце концов экстаз реально увеличивался, потому что Шрила Прабхупада отчетливо видел за всем этим Кришну, он видел каким образом Кришна ведет, каким образом Кришна стоит.

Я тоже недавно удивительную историю прочитал, я раньше не читал ее про Шрилу Прабхупаду. Одна состоятельная женщина пожертвовала участок земли во Вриндаване, на котором сейчас построен „Кришна-Баларам Мандир”, ее зовут Гита Шараф. Ее муж, он хотел пожертвовать этот участок, но хотел переднюю часть оставить для себя, чтобы там магазины построить. Он подумал: „Свамиджи построит храм, туда много людей будет приходить, а мы там магазины построим.” Вначале, когда они пожертвовали этот участок, они пожертвовали весь участок, но переднюю часть оставили за собой. Потом, когда стали строить и муж уехал куда-то, Шрила Прабхупада вызвал эту женщину и говорит: „Слушай,ну зачем тебе это, отдай нам все, потому что ну как же получается, что вход у нас будет откуда-то сбоку, нам нужны красивые ворота. Отдай все.” Она подумала: „Свамиджи прав, надо ему отдать все.” И пока мужа не было, а земля на ней была записана, она все отдала с риском для своих ... Слушайте что дальше было, дальше была очень интересная история. Муж ее умер, но не сразу (смеется), у нее появилась страшная, очень сильная привязанность к Шриле Прабхупаде, огромное, полное доверие к нему и очень тесные отношения к нему. Однажды она пришла к Шриле Прабхупаде, уже перед самым концом, перед его уходом, где-то в 1976 году и был даршан, много людей вокруг, ученики его сидели, Шрила Прабхупада сделал знак, чтобы все ушли. Они остались наедине. Она сказала об этом буквально недавно, пару лет тому назад она рассказала об этой истории, никто об этом до этого не знал. Они остались вдвоем в комнате. Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: „Я очень тебе благодарен за то, что ты это сделала. Этот шаг твой, твоей преданности, очень много значит в глазах Кришны. Поэтому я скажу тебе то, что я никому никогда не говорил.” Шрила Прабхупада сказал ей, что „Сам Кришна послал меня, что я пришел из духовного мира, прислал меня сюда, чтобы я исполнил миссию. Теперь моя миссия подходит к концу и ты была одним из инструментв моей миссии, поэтому Кришна очень и очень благодарен тебе.” Когда он говорил это, у него слезы текли из глаз и она говорит: „Я до сих пор это помню. В тот момент, когда он это сказал, что Кришна послал меня сюда для того, чтобы я исполнил Его миссию, я почувствовала, я увидела присутствие Кришны. Занавесь майи куда-то отодвинулся и я почувствовала себя в духовном мире, я почувствовала себя наедине с Ним, я весь этот план увидела.”

Так что, если даже у человека сильный энтузиазм, Кришна помогает ему свой энтузиазм усилить. Шрила Прабхупада пример тому.

Вопрос: Может ли преданный справиться с таким препьятствием как болезнь ума?

Ответ: Может. Безусловно может, хотя это очень сложно, сложнее, чем, скажем, болезнь физического тела. Но может и примеры этого есть. Если человек при этом с огромной верой повторяет Харе Кришна, то он может полностью выйти за пределы своих проблем. Я видел это, видел как люди ... Это очень странное ощущение, когда находишься рядом с ними. С одной стороны у них все равно остается этот искаженный ум, ум, на который отпечаталась их карма, он все равно остается каким-то искаженным, но при этом за ними начинаешь ощущать самого человека, который при этом остается так сказать незатронутым этим умом. Это сложнее гораздо, понятно, что ... и Шрила Прабхупада говорил, что не нужно особенно сумасшедших приглашать сюда, но у меня есть один пример перед глазами. Очень странный человек, в высшей степени странный. Когда он пришел к преданным, он толком говорить даже не мог. Замедленное развитие, он взрослый, здоровый мужик, но у него состояние пятилетнего мальчика, ум у него немножко какой-то такой странный, замедленный. Причем даже не просто пятилетнего мальчика, а пятилетнего мальчика с отставанием в развитии. Еле-еле говорил. И я из года в год приезжаю в один и тот же город и он приходит и я наблюдаю что с ним происходит. Но при этом он как-то уцепился за преданных и так или иначе, несмотря ни на что повотряет мантру, умудрился даже сдать экзамен, ответить на тринадцать вопросов, я уж не знаю как он ответил. Что видно – видно, что все равно этот ум остался, немножечко странный, замедленный и не то, что он стал там каким-то вдруг философом, хотя я думаю, что со всеменем станет, у него еще все впереди, но при этом какое-то внутреннее здоровье скзвозь это нездоровье умственное просвечивает. Видно, что в общем-то, человек преодолел эту болезнь. Можно как бы напрямик к нему обращаться и общение происходит на другом уровне, не просто на уровне ума или речи, как-то видно, его реакции, все остальное они очень здоровые, несмотря на то, что ум по-прежнему не совсем может быть, там есть какая-то форма у него, которая получилась в результате. Так что человек может, если у него есть сильная вера и он повторяет мантру. И видно – он счастливый-счастливый, не потому что сумасшедший, а просто счастливый. Когда он пришел, он очень угрюмый был. Так что можно. Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!

Джая д.д
06.02.2011, 12:01
http://s013.radikal.ru/i324/1102/e6/8ca978ee5fd1.jpg

ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ - Москва (12.10.2008) Бхагавад Гита 4.33

Я прочитаю очень важный стих, это стих из четвертой главы „Бхагавад-гиты”, которая называется „Божественное знание”. Этот стих завершает раздел четвертой главы, в котором Кришна говорит о том, что так или иначе каждый человек совершает жертвоприношение. Так или иначе каждый человек занят какой-то ягьей, кто-то задерживает дыхание, занимаясь пранаямом, кто-то занимается йогой, совершает какие-то аскетические подвиги, кто-то ухаживает за своими детьми, кто-то живет вместе с женой и пытается строить вместе отношения – это очень большое жертвоприношение, - кто-то пытается заниматься духовной практикой. Подводя итог всему этому, Кришна формулирует очень важный принцип, который поможет нам понять куда нужно направить энергию нашего жертвоприношения. Так или иначе наша жизнь построена на жертве – мы отказываемся от чего-то ради чего-то другого и это уже жертва. Придя сюда, в этот храм, мы отказались от каких-то других дел - это уже жертва. Кришна формулирует общий фундаментальный принцип, который объясняет нам в каком направлении должна быть построено наша жизнь, к чему мы в конце концов должны стремиться и к чему в конце концов должны привести все наши жертвы. Потому что человек может совершать жертвы всю свою жизнь и в конце концов оказаться у разбитого корыта, напрасно пожертвовав чем-то. Чтобы не оказаться в таком положении, мы очень хорошо должны знать что имеет по этому поводу сказать Сам Верховный Господь, Шри Кришна. Итак, 33 стих из четвертой главы "Бхагавад-гиты":
шрейан дравйа-майад йаджнадж

джнана-йаджнах парантапа
сарвам кармакхилам партха
джнане парисамапйате

(Обратите внимание на это последнее слово, джнане парисамапйате.)

ПЕРЕВОД: О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды должны привести человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.**

КОММЕНТAРИЙ: Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к любовному служению Верховному Господу (то есть к деятельности в сознании Кришны). Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает. И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность: если человек, совершающий жертвоприношения, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны -* высшая форма духовного знания. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовными принципами. В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношения, их деятельность относится либо к категории карма-канды (деятельности ради ее плодов), либо к категории гьяна-канды (философских поисков истины). В любом случае лучше, если целью и венцом нашей деятельности является трансцендентное знание.
*******

Это очень важный стих для каждого из нас. Кришна говорит, что есть люди, которые жертвуют какой-то материальной собственностью, принцип ягьи или жертвоприношения универсален. Никто не смог прожить эту жизнь, чтобы не пожертвовать чем-то. Может быть человек и хочет прожить всю жизнь только, чтобы ему жертвовали, но так не получается. Ягья, или закон, принцип жертвы, положен в основу этого мира и никто не может нарушить этот закон. Однако, Кришна делает очень важное замечание, Он говорит, что в конце концов сарвам кармакхилам партха. Сарвам кармакхилам значит наша деятельность - вся наша деятельность и сарвам – опять же Он говорит вся, джнане парисамапйате – вся наша деятельность ... Джнане парисамапйате значит, что она становится совершенной, завершается или приводит к такому результату, к которому она должна приводить, если она порождает в нашем сердце знание, джнане парисамапйате. Если знание приходит в конце концов, - и мы через несколько секунд будем говорить о том, что значит это знание, которое должно прийти к нам, - то тогда наша деятельность была не напрасна, тогда жертвы наши засчитываются нам, тогда жизнь наша прожита не напрасно, тогда мы что-то обрели.

В "Бхагавад-гите" Кришна формулирует этот очень важный принцип, что есть одна вещь, которая всегда остается с душой, все остальное душа теряет. В конце концов этот мир – это мир потерь, в этом мире ничего нельзя сохранить. Как бы крепко мы ни держались за что-то в этом мире, мы можем быть уверены в том, что в какой-то момент Хари украдет это у нас, потому что Хари значит вор. Я не скажу кто такой Хари, те, кто знает, пусть знают, те, кто еще не знают, пусть будут спокойными. Так или иначе в этом мире люди пытаются держаться за что-то, но сохранить ничего материального мире не удается, невозможно! В конце концов черту под всеми нашими достижениями проводит неумолимая смерть. Но есть одна вещь, которую человек может сохранить. Это одна вещь:

нехабхикрама-нашо 'сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
[Бг 2.40]


– остается с нами всегда. Это духовное знание, его никто у нас отнять не может. Поэтому в Упанишадах говорится, что если у человека есть духовное знание, то он самый богатый, а если у него нет духовного знания, то он нищий, какой бы большой у него ни был банковский счет. Потому что он нищий! Все то,что мы можем приобрести в этом мире помимо духовного знания, оно в конце концов предназначено не для нас. Это все, в конце концов какие-то возможности для нашего тела, но даже тело наше – „тю-тю, прощай!”, даже оно временное. Но есть одна вещь, которая нужна нам и поэтому Кришна говорит: если ты работаешь ради чего-то (а мы все работаем), то в конце концов ты должен заработать что-то для себя и это что-то – духовное знание, джнане парисамапйате. Сарвам кармакхилам партха – твоя карма принесет что-то только тогда, если она породит знание.

Тут это очень важный и очень интересный принцип и мы должны понять какое же знание мы должны обрести. Люди хотят знания – люди ходят на курсы, люди ходят на тренинги, люди погружаются во что-то, люди приходят сюда, в это наше с вами заведение, чтобы получать какое-то знание, но что Кришна подразумевает под знанием? Потому что Шрила Прабхупада очень интересным образом объясняет этот стих и чуть-чуть попозже я буду говорить как хитро он это объясняет, какая идея за всем этим стоит. Есть некое знание, которое также у нас невозможно отобрать и это знание не информация. Потому что если бы под знанием подразумевался набор информации, то это тоже уходит. В конце концов маленький ребенок, когда он рождается, даже если мы верим в теорию реинкрарнации, он ничего не понимает. Он может быть даже ребенком-индиго, все равно ничего не понимает, ему все равно нужно с самого начала учиться, пусть он быстрее учится, если он индиго, но ему все равно нужно говорить „ма-ма, па-па”, а потом „2х2=4”.

Кришна имеет ввиду нечто другое. Это то, о чем говорят Упанишады, то трансцендетное знание, о котором говорится в Ведах и это нечто в высшей степени важное для всех нас, что мы должны понять. И чтобы понять что подразумевается под этим, опять же, нужно обратиться к этой главе и в частности к этому стиху. Кришна говорит: это нечто, приходящее к человеку в результате жертвоприношения. Если его жертвоприношение, как объясняет Шрила Прабхупада, основано на знании, то в конце концов это знание приходит в него и становится частью его неотъемлмой природы, частью его природы, которую невозможно будет у него никогда отобрать. Это знание, которое должно прийти к нам, противоположно невежеству, в котором обычно пребывают все живые существа. Невежество, в котором пребываем мы все, авидья, - та самая авидья, которая является нашим главным врагом и главной причиной наших страданий – это невежество ложного эго.

Великая наука жертвоприношения – это постепенный путь, который подводит человека к пониманию того, что ему нужно принести в жертву, что он должен бросить в костер, что в этом костре должно сгореть. В этом костре должно сгореть наше ложное я, наше ложное эго. Когда оно сгорит, душа, свободная от оболочки ложного, искусственного эго, станет чистой и обладающей знанием. На самом деле Кришна очень хитрый и Кришна знает, что если начать с этого ... Я сам боюсь. Я смотрю на этот зал с необычайным напряжением и думаю: „Когда же люди уходить начнуть?” (смеется) Потому что если бы самого начала человеку сказать, что конечной целью всех твоих усилий должна быть свобода от собственного я, потому что что такое ложное эго? Это свобода от моего я – люди убегут. Я понимаю, что вы воспитанные, поэтому, чтобы не обижать меня, вы не убегаете. Но человеку очень сложно отказаться от своего я. Отказаться от чего-то другого – ради Бога! Поэтому Кришна здесь говорит, что естественно, есть люди, которые отказываются от своих материальных вещей, особенно, когда тут устраивается жертвоприношение, бросить там несколько пшеничных зерен – да ради Бога, хоть мешок пшеницы высыпим, не жалко. Кришна говорит, что этот дравья-ягья или принесение в жертву материальных вещей – это хоршо только потому, что это первый шаг. Но если мы думаем, что этот первый шаг является последним шагом, то мы глубоко заблуждаемся. В конечном счете что Кришна от нас хочет? Кришна от нас хочет, чтобы мы принесли в жертву свое ложное эго, потому что именно ложное я или авидья должна сгореть в огне жертвоприношения....

Джая д.д
06.02.2011, 12:03
Продолжение

Культура жертвоприношений или агьи существовала повсюду на земле. Если мы будем читать Библию, в книгах Ветхого завета, везде мы будем натыкаться на это слово всесожжение. Там жертвоприношение иногда называется всесожжение. Обратите внимание на это слово – все-сожжение. Значит что оно должно сжечь в конце концов? Все! Тоесть, все наше ложное я. Там очень много об этом говорится, там нужно барана принести или ягненька ... В Ветхом завете та же самая аллегория или та же самая метафора переносится на жертву, которую совершил Иисус Христос. Эта жертва прославляется как нечто в высшей степени ценное для нашего спасения. Но на самом деле если мы будем думать над смыслом этой жертвы или над смыслом самой трагедии Иисуса Христа и Нового завета, мы поймем, что в общем-то он сделал это не просто ради нас, а чтобы подать нам пример. Опять боюсь, что все убегать сейчас начнут. Не имеется ввиду опять же буквальное следование или подражание тому, что он сделал, но смысл-то жертвы, которая, опять же, была во всех культурах... Возьмем мы древнегреческую культуру, возьмем мы культуру племени Майа, даже в племени Майа и то знали, что нужно совершать жертвы. Везде было это поняние жертвы, но только в Ведах объясняется очень хорошо, что это реально значит. Реально это значит, что мы должны избавиться от невежества, которое замучило нас.

Есть хорошая арабская поговорка, чтобы понять что такое ложное эго. Ложное эго – это тот самый дух соперничества, который живет в каждом из нас. У эго есть две части. Эго значит я и у него есть безвредная часть. Эго значит я, значит я должен понимать что я делаю. Например, я сейчас сижу перед вами, я сижу на этом смешном кресле и у меня должно быть определенное эго. Если у меня не будет никакого эго, то я подумаю: „Чего я тут делаю?” У меня должно быть определенное эго, которое дает мне возможность понять что я должен делать. Мое я – это в сущности, понимание того что я должен делать или какую роль я должен играть. В этом нет ничего дурного. У женщины должно быть женское эго. Если у женщины мужское эго, то она одевает брюки и начинается ... Если у мужчины женское эго, то тоже у нас проблемы. Есть нормальное эго, когда мы в общем-то играем ту роль, которую мы должны играть в соответствие со своим положением. Но есть проблемная часть эго, которую нужно в конечном счете сжечь и эта проблемная часть эго – моя гордыня, мое желание стать лучше всех, мое желание так или иначе привлечь к себе внимание всех и каждого.

У арабов есть хорошая поговорка, там говорится, что когда душа готовится появиться на свет, Бог шепчет ей на ухо одну мантру: „Ты самый лучший!” и потом всю свою жизнь мы пытаемся реализовать этот принцип: „Я самый лучший!” Мы повторяем эту мантру как минимум 64 круга в день. Как минимум. Спонтанно. Нас не нужно учить этому, не нужно на четках считать, не волнуйтесь, как минимум 64 в день. „Ты такой, ты сякой, ты самый лучший...” Более того, не только днем, ночью тоже! 24 часа в сутки эта мантра крутиться в нашей голове, в нашем сознании: „Ты самый лучший! Ты самый лучший!”

Это странное представление, в несправедливости которого мы можем убедиться и убеждаемся каждый день, тем не менее мучит людей и портит жизнь людей! На самом деле именно это и является причиной невежества. Именно эта часть нашего ложного я, ложной природы, и является порочной частью, от которой мы должны избавиться. Сейчас современная жизнь заставляет человека все время идти именно в этом направлении, все люди бегут и каждый пытается всем доказать, что я самый лучший. Это дух соперничества, дух конкуренции развивается. Мы, слава Богу, Россия, еще отстает от этого от других далеко обогнавших нас стран. Но этот дух разрушает отношения между людьми, этот дух сеет раздоры, этот дух заставляет людей эксплуатировать друг друга, этот дух заставляет людей причинять друг другу боль. И Бог хочет только одну вещь от человека – чтобы человек отказался от этого.

Говорится в Упанишадах, что когда Кришна сотворил человека, Он был очень счастлив, когда он появился. В Библии тоже об том говорится: когда Бог сознал человека, Он подумал: „Это хорошо!” Он не знал еще тогда что из этого выйдет. Но почему Бог обрадовался? Человек – это венец творения. На самом деле человеческая форма жизни – самая высшая форма жизни, нет ничего выше и ничего ценнее, чем человеческая форма жизни. Бог радуется, когда Он видит людей. Почему? Какое есть одно качество у человека, которое заставляет Бога радоваться, плясать от радости, от того, что люди есть, от того, что есть такая форма жизни? У человка есть одно преимущество: он может понять Бога. Так как он может понять Бога, Бог радуется. Когда есть кто-то, кто может нас понять, мы радуемся? Если кто-то нам ближе про кого мы знаем, что он попонимает нас, что он чувствует нас, что он может глубоко проникнуть внас. Правильно? Точно так же Бог радуется от того, что люди есть. Потому что в принципе человек может понять Бога. Но он отказывается понимать Бога, потому что он слишком занят, соревнуясь со всеми остальными. Потому что он слишком занят, пытаясь утвердить свое преимущество над всеми остальными. И вся система жертвоприношения предназначена для того, чтобы постепенно подвести человека к пониманию того, что он должен отказаться от этого. Ложное я, которое должно сгореть в огне жертвоприношения синим пламенем, является самым большим нашим врагом. Людям даже дравья-ягью трудно приносить. Здесь Кришна говорит, что дравья-ягью легко, но сейчас люди не привыкли к этому. Когда в России в первый раз проводили огненное жертвоприношение, мне рассказывали первые преданные. откуда-то взяли ящик бананов. Тогда бананы были в дефиците. Преданным раздали бананы и они сказали: „Что делать?” Они уже готовы сделать то, что нужно с бананами сделать (смех), но им сказали: „Бананы нужно положить в огонь.” Они сказали: „Это безумие! Как можно бананы класть в огонь! Бананы надо есть!” Когда Шрила Прабхупада в первый раз проводил жертвоприношение в Америке, он сказал, что нужно принести масло. Люди подумали, что масло очень дорогое и принесли ему маргарин, чтобы устроить ягью. Иначе говоря, людям жалко ... Они при этом сидели и думали, Малати вспоминала: „Я сидела, он наливал это, маргарин шипел, а я думала: „Какая напрасная трата добра, маргарина!” ....

Джая д.д
06.02.2011, 12:06
Продолжение

Людям трудно отказываться от чего-то, даже от мелочей, потому что мы жадные. Эта жадность человеческая в конечном счете основана на том, что у нас есть самое дорогое для нас. И если нам трудно отказываться даже от какого-то пустяка, если нам трудно отказываться даже от каких-то мелочей, то еще труднее человеку по-настоящему отказаться от свого ложного я. Но именно ложное я - и мы должны очень хорошо с вами понять - мешает мне жить. Именно это ложное я заставляет меня как я уже сказал, эксплуатировать, убивать, причинять страдания другим людям и это ложное я заставляет меня совершать все пороки, которые есть в этом мире. Принцип мира замечательно сформулирован в Ишопанишад. Мне хотелось буквально несколько слов сказать о первой мантре Ишопанишад в связи с эим стихом, тоже очень важный. Это все будет логически связано с тем, что мы увидим на видео.

иша васйам идам сарвам
йаткинча джагатйам джагат
тена тйактена тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам

[Шри Ишопанишад, Мантра первая]

Эта мудрость Упанишад или знания, которое мы в конце концов должны обрести, совершая какие-то жертвы, полностью сформулировано в этом стихе. И еще раз, в двух словах, этого стиха и того, как объясняет его Шрила Прабхупада, заключается в том, что я должен знать это сначала теоретически. Я должен понимать, что все те жертвы, которые я совершаю, все то, что я делаю, в конце концов должны избавить меня от моего ложного я. Я должен понять, что я слуга Бога и я принадлежу Богу и все здесь принадлежить Богу. Когда я буду делать это с этим знанием, пусть теоретическим, то постепенно реальное знание придет в мое сердце. В ведические времена, когда люди учились, они очень-очень ценили это знание. Они знали, что чтобы реально обрести это знание, я должен что-то отдать. Чтобы стать богатым внутри, чтобы обрести это вечное духовное знание, которое приведет меня в конце концов в духовный мир, я должен идти на эти жертвы, постепенно что-то отдавать и это знание будет приходить в конце концов ко мне. И первая мантра Ишопанишад, давайте подумаем вместе с вами над тем, что она говорит.

Иша васйам идам сарвам – здесь, в этом мире, все принадлежит Богу, все контролирует Бог, за всем стоит Бог. Верим мы в это или нет, понимаем мы это или нет, это факт. Весь этот мир вышел из Бога и Бог стоит за всем этим. Бог тут, Бог везде. Иша васйам значит, что Бог находится везде. Бог контролирует все.

Иша васйам идам сарвам йаткинча джагатйам джагат - за всем, что находится, и мне особенно хотелось, чтобы мы с вами проникли глубже в смысл этих слов, джагатйам джагат. Что такое джагат? Мир. От какого слова происходит джагат? Кто-то знает что значит джагат? Да, то, что движется, правильно, от корня гам – то, что движется. Джагатйам джагат. В движущемся есть движущееся. Йаткинча джагатйам джагат – в движущемся, тоесть в мире, есть движущееся, тоесть что? Или кто? Мы, мы с вами, мы движущиеся в движущемся мире. Это удивительная картина очень важный момент. Давайте послушаем внимательно, я уверен, что если мы поймем что стоит за всем этим, наша жизнь может стать другой. Она так же связана с очень глубокой философией страдания в этом мире. Веды утверждают с самого начала, что все в этом мире движется. Весь этот мир движется и внутри этого мира все движется. Если мы сейчас представим весь этот мир, Земля движется? Движется. Солнце движется? Движется. Земля движется вокруг Солнца. Еще как движется? Она быстро-быстро вертится. Мы с вами что делаем в этом мрие? Мы движемся и чем далшье Кали-йуга идет, тем больше мы движемся. С одного конца в другой, туда-сюда, в машинах движемся. Что еще движется? Внутри у нас что-то движется? Внутри у нас все движется! Если представить себе что там движется... Внутри у нас движутся какие-то соки, которые идут, кровь у нас движется, мышцы у нас движутся, сердце движется, желудок движется. Теперь просто подумайте что у вас там сейчас внутри происходит. Теперь на уровне клеток что движется? На уровне клеток что движется? Все движется. Там есть ядро, там есть метахондрии, там есть рибосомы какие-то и сейчас эти рибосомы подходят к рибонуклеидовым кислотам, через них проходят какие-то белки, там что-то движется, в каждом из маленьких клеточек. И в каждой из маленьких клеточек есть эти молекулы. Молекулы из чего состоят? Из атомов. А в атомах что происходит? Там все движется! Там есть электроны, протоны, позитроны, нейтроны – они все движутся, а внутри этих електронов, протонов и позитронов что происходит? Там тоже что-то движется все. Теперь, представьте себе ... У вас голова не закружилась пока еще? Поэтому Веды говорят: весь этот мир - и весь этот мир как называется? Джагат, бурлящее месиво. И как все движется? Очень интересно – йаткинча джагатйам-дагат – в этом движущемся мире есть еще живые существа, которые движутся, движутся. Куда движутся? Это главный вопрос. Куда они движутся? Куда мы с вами движемся? (ответ: к Кришне) К Кришне, да (смеется), конечно ... Если бы к Кришне! Вся беда заключается в том, что весь этот мир движется и куда? От Кришны. Он весь куда-то бежит, бежит, лишь бы убежать от Кришны. Весь этот мир не зря называется движущимся, чтобы просто убежать от Кришны. Можно от Него убежать? Не может. Поэтому как он движется? Кругами, правильно. По кругу. Когда человек бегает, бегает, мы все с вами бегаем, и мы все с вами бегаем по своим кругам, и автобусы бегают по своим кругам, и позитроны бегают по своим кругам, и ДНК бегают по своим кругам, и РНК бегают по своим кругам и все бегает по своим кругам ... Все это, в конечном счете, вся эта беготня зачем нужна? Чтобы мы с вами что сделали? Чтобы мы забыли о Кришне.

Почему люди так много бегают? Я когда в первый раз приехал в Москву – я приехал из тихого, провинциального города, где много солнца и люди были ... – я думал: „Куда люди все бегут?” Я так иногда вставал на улице, ну бегут куда-то, бегут и я думаю: „Наверное, что-то очень важное тут происходит.” Очень скоро я сам стал также бегать. Все бегут куда-то! Если посмотреть – машины едут туда-сюда, туда-сюда. Шрила Прабхупада однажды приехал в Нью-Йорк, он стоял на улице и спрашивал у учеников: „Куда они так быстро едут?!” Одни едут оттуда сюда, а другие едут оттуда сюда! Мне один преданный рассказывал, он в Германиии живет, русский преданный. Он говорит: „Однажды я увидел вещь, которая поразила до глубины души мое нежное, преданное сердце. Я стоял на платформе електрички и я увидел картину, которая сразила меня ну просто до глубины души. Я увидел, что в одном направлении идет большой поезд и он нагружен весь от начала до конца машинами одной марки. А в другом направлении идет точно такой же большой поезд и он нагружен точно такими же машинами чуть-чуть другой марки. И эти машины идут оттуда сюда, а те машины идут оттуда сюда. И все очень заняты, правильно? Можно задать вам один нескромный вопрос? У кого-то из вас есть свободное время? Кто из вас не занят? Ух ты?! Потрясающе! Только в храме Харе Кришна три человека таких нашлось! (смеется) Весь мир занят! Весь мир бегает!

Я помню, когда я был маленьким, мне рассказывали одну сказку – на разные лады, на разные формы – что очень скоро в нашей стране будет коммунизм, что когда будет коммунизм, все будут делать машины. А люди что будут делать? Люди будут отдыхать и заниматься самосовершенствованием, они будут играть Моцарта. Прошло каких-нибудь 30-40 лет с тех пор, как я впервые услышал эту сказку – машин построили необычайное множество! Все делают машины! Играет кто-нибудь Моцарта? Кто-нибудь отдыхает здесь? Люди работают сейчас больше, чем когда бы то ни было. Я не так давно ездил в Южную Корею, там живут трудолюбивые корейцы. Мне сказали, что у трудолюбивых корейцев есть всего-навсего 3 дня выходных в году! Два праздника в году и большая часть из них не имеет ни одного воскресенья. Они работают семь дней в неделю по 18 часов в сутки. Можете считать, что вам повезло, что вы живете в России! (смех) Они живут так и считают это нормой. Для чего? Почему? Сейчас мы все с вами находимся на грани коллапса этого мыльного пузыря. Весь мир бегущий непонятно куда, тоесть, понятно куда он бежит – от Кришны – лопается. Потому что он весь ложный, он весь построен на ложных принципах. Кришна говорит: тена тйактена бунджитах – чем нужно наслаждаться? Тем, что этот Бог нам дал. И как нужно наслаждаться? Магридах – не нужно жадничить. Этот принцип того, что мы бежим от Бога очень важен. Потому что можно убежать от Бога в принципе? Нет, от Бога нельзя убежать. Поэтому все те, кто убегает от Бога, они как бегают? По кругам. Они бегают, бегают, лишь бы бегать по своим кругам. Чтобы понять Бога, что нужно сделать? Остановиться. Кто-то сформулировал этот очень важный принцип, сказал это важное слово. Потому что Бог какой? Одно из имен Бога – Ачала, что значит неподвижный. Бог неподвижен и чтобы понять Бога, мы тоже должны прислушаться и остановиться. Тогда мы перестанем убегать....

Джая д.д
06.02.2011, 12:08
Продолжение

Я рассказывал одну историю в Кринице, я расскажу ее снова по другому поводу. Это очень важная и очень глубокая история, история про Господа Будду. Во времена Господа Будды жил один разбойник, которого звали Ангули-мала. Ангули значит мизинец. Этот разбойник убивал людей, отрезал у них мизинец и делал из них малу. Мала - это гирлянда. У него была поставлена благородная цель – он хотел, чтобы у него было 1008 мизинцев на этой гирлянде. Если у кого-то можно было что-то отобрать, он отбирал, если не было ничего, он просто убивал, отрезал мизинец и добавлял его к своей гирлянде. Царь местного царства не мог ничего сделать, поэтому он поставил стражника перед лесом, где жил этот страшный разбойник. В обязанности стражника входило предупреждать каждого, кто входил в этот лес, чтобы они не входили, чтобы они обошли стороной, потому что там живет этот сумасшедший Ангули-мала.

Господь Будда в своих путешествиях по Индии однажды дошел до этого царства и путь его лежал через лес, где жил Ангули-мала. Господь Будда подошел к лесу, он был странствующим монахом, у него ничего не было, медная или железная плошка для того, чтобы собирать какие-то пожертвования, кусок ткани на нем, деревянные сандали. Он был уже готов войти в лес, когда стражник подошел к нему и сказал: „Садху, пожалуйста, не ходите туда, там живет страшный разбойник!” Он говорит: „Что мне бояться разбойника? У меня ничего нет.” Тот говорит: „Вы ошибаетесь, у вас есть что-то – у вас есть ваша жизнь и он может отобрать ее.” Он говорит: „Вот этого-то как раз он никогда у меня отобрать не сможет! Мне нечего терять.” И Господь Будда абсолютно смело вошел в лес.

Ангули-мала, когда он увидел человека, идущего по лесу, пришел в экстаз. Он сидел на дереве, увидел его, спрыгнул с дерева и закричал: „Эй, стой! Стой! Погоди!” Господь Будда спокойно шел через лес. Ангули-мала побежал изо всех сил, побежал и при этом кричал: „Стой! Стой!” Господь Будда даже бровью не повел, он даже не оглянулся, спокойно шел своим путем. В конце концов Ангули-мала запыхавшись, догнал его, хлопнул его и сказал: „Эй, я кому говорю? Стой!!!” Господь Будда повернул лицо спокойно, не дрогнувши ни одним мускулом и спокойно смерил его с ног до головы и сказал: „Я уже давно остановился. Когда остановишься ты?”

Он так это сказал, что эти слова проникли в самое сердце Ангули-мале. Он увидел себя суетящегося, бегущего, со своими бесконечными желаниями, которые бурлят у него, которые ходят по кругу. Эти слова звучали у него в ушах снова и снова. „Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься?” Ангули-мала вдруг почувствовал, что слезы текут у него из глаз. Он упал на колени и сказал: „Я все понял. Учите меня, пожалуйста.” Он вдруг увидел всю свою жизнь, которая была бессмысенной беготней за мессмысленными целями. Бессмыслесленной, жалкой, глупой беготней, попыткой убежать от Бога.

Смысл этой очень глубкой истории очень важен для нас. Мы с вами тоже в какой-то момент должны будем остановиться, поняв, что Бога невозможно догнать. В той же Шри Ишопанишад говорится, что Бог бежит быстрее всех бегущих и в то же самое время Он не движется. Если мы попытаемся бежать за ним, догоним мы Его? Нет. Правда, был в истории случай, когда Его догнали, но это была чемпионка по бегу среди жителей Вриндавана, ее звали Яшода. Никто другой догнать Его не может. Все остальные могут Его понять и почувствовать внутри, когда они остановятся. А что значит остановиться? Это значит остановить бесконечные желания в нашем уме. Это значит понять: иша васйам идам сарвам йат кинчит джагатйам джагат тена тйактена бундитах магридха касйа свиданам – ибо кому здесь все принадлежит? Кришне. Он даст нам все, что нам нужно. Все, что нам нужно, Он дает. Он обо всех беспокоится, обо всех беспокоится. Что нам нужно делать? Нам нужно заботиться о Нем, нам нужно остановиться.

Шрила Прабхупада объясняет что значит остановиться. Остановиться значит совершить эту джнана-йаджну (гьяна-ягью), принести в жертву свое ложное, ненужное я и понять, что есть вечная истина, которая вечно связывает меня с вечным принципом Бога. Я вечен, но я пойму свою вечность, осознаю свою вечность, реализую свою вечность не просто теоретически, а реально тогда, когда я пойму вечность Бога и вечность своих отношений с Ним, что я всегда связан с Ним и я всегда должен делать что-то для Него. Таким образом я осознаю свое вечное я. Когда я растрачиваю свою энергию, данную мне Богом, на временные цели, когда я трачу все то, что Он мне дал ради временных вещей, результат будет какой? Временный. Результат этот уйдет. Если я то, что Он мне дал, отдам Ему, если я то, что Он мне дал, буду направлять на вечные цели ... И это может быть все, что угодно, это не зависит от формы деятельности, я могу делать все то, что я делаю сейчас – все зависит от моего сознания и от моего понимания, от вектора, в котором я делаю это. Если я буду делать это ради вечного принципа, то результат моей деятельности будет вечный: я реализую свою вечность, вечность своих отношений с Богом, вечность своей природы, вечность своей души и вечность своей любви к Нему.

Остановиться каким образом мы можем здесь, в этом мире? Буквально еще два слова, прежде чем мы перейдем к важной второй части. Я недавно читал книгу о Буддизме, где говорится об основополагающих истинах Буддизма. Там я наткнулся на очень хорошее, на очень глубокое описание природы страданий. Там говорилось то же самое, о чем я сказал вам. Почему человек страдает? Человек страдает потому, что он, вечный и неподвижный, неизменный, находится посреди бурного и постоянно изменяющегося мира. Он находится в процессе всех этих изменений, в этом наше страдание, в этом наша беда. Чтобы избавиться от страданий, что я должен сделать? Остановиться. И для этого кто-то уже забежал вперед, кто-то знает правильный ответ, он посмотрел в конце учебника. Какой правильный ответ? Правильный ответ Харе Кришна, мы знаем. Но какое Харе Кришна? Это Харе Кришна или мантра, обращенная к Богу должна исходить из самой глубины. Беда и проблема наша в том, что когда мы повторяем мантру, мы по привычке делаем это очень поверхностно.

В Шад-прашна-упанишад есть очень хорошее описание того, как человек должен повторять мантру, чтобы мантра останавливала все внутри него. Для этого он должен повторять мантру сначала на уровне тела, принося свои поклоны, ведя себя соответствующим образом, приводя свое тело в храм. На уровне ума, медитируя или погружаясь в глубину ума, размышляя о Боге, и в конце концов в глубине сердца, преклоняясь перед Богом в самом сердце. Это то, что должно происходить с нами. Если я хочу по-настоящему остановиться, значит убрать всю эту суету: суету из ума, суету из тела и главное – суету из сердца. Вот этот способ, вот этот путь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нам нужно попытаться сделать это по-настоящему. Нужно действительно попытаться убрать суету из тела, нужно сесть. Есть люди, которые очень странно повторяют мантру, они бегают, либо (показывает), что-то обязательно должно двигаться. Но смысл мантры в том, что в этот момент я должен остановиться. Я должен попытаться остановить свой ум: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Джая д.д
06.02.2011, 12:10
Продолжение

И главное, самое главное – где-то внутри, очень глубоко, на уровне своей души я тоже должен остановиться и преклониться перед Кришной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда эта ягья будет гйана-агьей или ягьей, совершенной в знании, совершенной в понимании того, кто я и кто Бог и каким образом я и Бог соединяюсь через звук Святого Имени. Это наш метод, это наш путь. В других религиях есть другие методы, другие пути. Мы убеждены в том, что в Кали-йугу нет более могущественного, более совершенного, более прямого пути чем этот путь: харер нама харер нама харер нама эва кевалам калау насти эва насти эва насти эва гхатир анйатха. Это самый верный, самый прямой, самый непосредственный путь к Бгу. Просто нужно идти по этому пути, а не пытаться убежать куда-то от Бога, не пытаться заслониться от Бога или в суете своей пытаться забыть о Нем.

В этом небольшой урок нашего небольшого с вами раговора. Гьяна-ягья лучше и все наши жертвы, все то, что мы делаем – здесь ли, или где-то еще, приходя сюда, подметая, или готовя на кухне, или забивая гвозди, или делая еще что-то, - все они приведут к настоящему результату, если в конце концов они раскроют в нашем сердце настоящее знание. Знание о своей вечной природе и своих вечных отношениях с Кришной. Поэтому так важно, чтобы с утра, прежде чем мы начинаем свою бурную деятельность, мы снова сосредототачивались на вечных истинах и вместе повторяли: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда другая мантра, которую шепнул нам Кришна перед тем как послать сюда, в конце концов забудется и мы поймем, что не я самый лучший, а кто? Кришна. Так просто все. А я просто такой, какой я есть. Тоже хороший (смех), потому что служу Ему. Спасибо большое.

Можно я вам еще одну маленькую историю под конец расскажу? Про Шрилу Прабхупаду, она связана с нашей лекцией о том, как нужно жертву приносить. Шрила Прабхупада однажды ехал со своими учениками и сказал: „Большинство людей приходит для того, чтобы взять что-то тут.” И он был очевидно не очень доволен, немножко сердит. Люди приходят и берут просто, потому что у людей потребительский дух. Преданные немножко обеспокоились, они стали говорить: „Да, да, Шрила Прабхупада.” Кто-то другой сказал: „Да нет, есть другие преданные, не все ...” Шрила Прабхупада говорит: „И хорошо. Пусть приходят. У нас есть что им дать. Мы им даем четыре регулирующих принципа.” Так что это наш любовный обмен (смеется). Шрила Прабхупада ки! Джая!

Шобха Чандра дас
07.02.2011, 13:10
http://s59.radikal.ru/i166/1102/ba/9f08a59dcb83.jpg

ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ - Юрлово (14.10.2008) Шримад Бхагаватам 1.18.24-25

Мы читаем "Шримад-Бхагаватам", песнь первая, глава восемнадцатая, „Сын брахмана проклинает Махараджа Парикшита”, тексты 24-25:

экада дханур удйамйа
вичаран мригайам ване
мриган анугатах шрантах
кшудхитас тришито бхришам
джалашайам ачакшанах
правивеша там ашрамам
дадарша муним асинам
шантам милита-лочанам

ПЕРЕВОД: Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследовавший оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятны обстоятельства. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода или жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен порвать все свои материальные привязанности. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», поведанного Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих - вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».
********
Сута Госвами начинает рассказывать историю, случившуюся некогда с Махараджем Парикшитом. В Махабхарате эта история рассказывается с большими подробностями. Там говорится, что однажды Махараджа Парикшит, отправившись на охоту, поразил стрелой оленя и олень этот, смертельно раненный, тем не менее стал убегать от него и убегал очень быстро. Помчавшись за ним, Махараджа Парикшит входил все глубже и глубже в чащу леса. Обычно в таких ситуациях он быстро настигал оленя. В конце концов далеко ли может убежать смертельно раненный олень? Но в данном случае олень отличался удивительной прытью. Он убегал все дальше, дальше и дальше так, как будто бы специально заводил Махараджа Парикшита в чащу леса. В конце концов он и вовсе исчез из виду. Махараджа Парикшит остался один в чаще леса, уставший от погони.

Шрила Прабхупада объясняет, что как правило преданный становится независим от потребностей тела. По крайней мере в меньшей степени. Мы все знаем это на своем опыте, что голод и жажда, которые мучили нас раньше, когда мы приходим в ашрам, становится меньше (смех, реплика: особенно после прасада...), особенно после завтрака, да, не совсем становятся небольшие... Но это факт -материальные потребности у преданного потихонечку, постепенно снижаются.
Махараджа Парикшит всю свою жизнь практиковал бхакти и он был, наверняка, гораздо менее зависим от своего тела, чем мы с вами. Более того, он был могущественным кшатрием, а кшатриям свойственна необычайная выдержка, сила воли. Они могут совладать с собой, со своим голодом, жаждой. Но тут голод и жажда стали невыносимыми. Дрхишам – сказано в этом стихе. Он не мог терпеть этот голод и жажду, движимый этим голодом и жаждой, он спешился с коня и стал искать где-то воды. Но это Индия, воды не так много. Вместо воды он нашел хижину мудреца, знаменитый мудрец из Махарабхараты, Шамики Риши в самом начале Махабхараты была рассказана его история, когда он, посланный своим гуру, ничего не ел. Когда он, в конце концов, питался только пеной изо рта теленка. Тот самый мудрец, который к тому времени уже изрядно состарился. Он сидел в медитации с закрытыми глазами. Махараджа Парикшит зашел в хижину и снова и снова просил воды. Он думал: „Моя просьба вполне законна”.
У мудреца наверняка где-то стоял кувшин с водой, но мудрец не открывал глаза, он сидел как ни в чем ни бывало, погруженный в транс. Махараджа Парикшит сказал: „Негодяй!” И тут же, как назло валялась дохлая кобра. Он уцепил кобру кончиком своего лука, надел ее как гирлянду на шею мудреца и в сердцах вышел оттуда. Он вышел и сразу подумал: „Что я сделал? Зачем я сделал это?!”
Тем временем что произошло – его сын, которого звали Шринги, играл с другими мальчиками. Шринги, будучи сыном Шамики Риши и будучи очень могущественным брахманом сам, - он совершал аскезу и был во всех отношениях гордый человек, - стал обижать своих друзей. Он стал говорить: „Кто вы такие, вообще? Пфу! Тоже мне! Посмотрите, что делаю я!”
На самом деле все ошибки – и это очень важный урок этой истории, один из уроков – все ошибки, которые совершает человек, он совершает по одной единственной причине – движимый гордыней. Этот Шринги возгордился своей аскезой, возгордился своим происхождением, своими достижениями, своим теджасом, который был у него и он стал погонять своих друзей. Его друзья рассердились на него. У него был друг, его звали Криша. Этот Криша сказал: „Слушай, дорогой, а чего ты так гордишься? Очень скоро ты вернешься к себе домой и увидишь, что твой отец стал нада-бхушана.” Нага-бхушана – это эпитет Господа Шивы. Господа Шиву украшает змия вокруг шеи. Он говорит: „Единственное, что отличает твоего отца, такого уважаемого, от Господа Шивы – это то, что у Господа Шивы живая змия, а у него дохлая змия. Чему ты радуешься? Что ты гордишься? Мы в конце концов тоже сыновья риши и какие есть у тебя основания гордиться собой?!”
Мальчик был ранен этим в самое сердце, его самолюбие было уязвлено до предела, он почувствовал боль внутри, сердце его заболело. Он подумал: „Не может этого быть!” Потому что труп он оскверненный. „Тут мой чистый отец, великий брахман, водится со змеей дохлой на шее!”
Он помчался в ашрам, вошел туда, и как и следовало ожидать, увидел своего отца с дохлой змией, отец сидел в трансе. Мальчик заплакал от обиды и произнес свое знаменитое проклятие: „Кто бы ни был этот негодяй, который повесил дохлую змию на шею моего отца, этот негодяй сам умрет от укуса змии! Такшака укусит его и он будет сожжен от яда Такшаки.”
Отец вышел из своего транса и увидел своего сына плачущим, произнесшим это проклятие. Он спросил: „Что случилось сынок?” Он говорит: „Как что случилось?! Посмотри на себя! На тебе висит дохлая змия! Какой-то негодяй повесил тебе эту дохлую змию!” Шамики Риши погузился в транс, понял что произошло и сказал: „Ну и что, ну, дохлая змия, ну и что?! Ну с кем не бывает? Что особенного?” Мальчик сказал: „Нет! Тот, кто сделал это, умрет через семь дней страшной смертью.” Шамики Риши спросил: „А ты знаешь кто это сделал?” Он говорит: „Неважно, кто бы ни сделал это.” „Это Махараджа Парикшит, который защищает нас.”
И мудрец стал уговаривать его, стал говорить ему: „Ну как же так, сынок мой, главное качество брахмана – это терпение. Главное качество брахмана – это терпение и смирение! Украшением брахмана, его самой большой добродетелью брахмана является способность прощать. Кшатрий мстительный по природе своей, но ты проявил мстительность! Сын мой, забери свое проклятие назад. Я прошу тебя, умоляю! Ты же еще маленький мальчик, ты еще не смышленный, ты еще не знаешь что нужно делать, а чего нельзя делать. Ты должен слушаться своего отца. Мальчик, растирая кулаками свои глаза и вытирая слезы, сказал: „Я – маленький амльчик, но все то, что я сказал, исполнится, потому что ни разу за всю свою жизнь я не сказал лжи. И сейчас я не смогу ничего сделать - этот человек умрет через семь дней.” И опять заплакал.
Шамики Риши все понял. Он понял, что наверное за этим стоит план Господа. У него был ученик, брахмана-мальчик, риши, его звали Гаура-Мукха. Он вызвал этого мальчика к себе и сказал: „Отправляйся скорее к Царю и сообщи ему о том, что произошло. Сообщи ему о том, что ему осталось жить семь дней. Я пытался уговорить своего сына, но судя по всему, предсказанию этому суждено исполниться.”
Гаура-мукха опрометью бросился в Хастинапур. Он пришел во дворец Парикшита. Парикшит сам принял его, потому что кшатрии в те времена очень уважали брахманов. Он принес ему фрукты на подносе, омыл ему стопы и сказал: „Что привело тебя сюда, риши?” Хотя совсем недавно он по-другому обращася с Шамикой. Он говорит: „Не что, а кто. Меня послал к тебе мой учитель, Шамика Риши, чтобы я сообщил тебе печальную новость. Сын моего учителя проклял тебя за то, что ты повесил дохлую змию на шею Шамики Риши. Через семь дней тебе предстоит умереть.”
Махараджа Парикшит обрадовался. Он сказал: „Джай! Теперь я знаю, что мне нужно делать. Теперь я знаю, что мне нужно в конце концов порвать все свои привязанности, которые связывают меня с этим миром и сосредоточить все свои силы на том, чтобы найти абсолютную истину.” Он дал обет, что все семь дней он будет ни есть, ни пить, чтобы искупить позорное чувство голода и жажды, обуявшие его во время этого инцидента....

Шобха Чандра дас
07.02.2011, 13:18
Продолжение

Он отправился на берег Ганги в Мерот, это место до сих пор есть на берегу Ганги и он раговаривал с Парикшитом. Там сидели Муни, разные мудрецы, там были карма-канди и гьяна-канди. Он спросил: „Что мне делать? Мне осталось жить семь дней?” Первым вышел какой-то мудрец карма-канди сказал: „Тебе нужно раздарить все свои богатства. Ты должен раздавать пожертвования. Дана. Веды говорят, что главное, что человек должен делать для того, чтобы постичь истину – он должен раздавать все свои богатства.” Махараджа Парикшит спросил: „А вы как думаете?” Там много сидело таких мудрецов, кто-то с бородами, кто-то без бород, кто-то с шикхами, кто-то без шикх, кто-то в дхоти, кто-то без дхоти, - разного вида. Другой мудрец вышел и сказал: „Нет, нет, нет. Это долгий путь. Если ты будешь сейчас раздавать свои богатства, еще непонятно когда к тебе все это вернется и какие мотивы будут ... Нет, нет. Сейчас мы устроим большую ягью. Мы устроим большое огненное жертвоприношение, ты будешь учавствовать в нем семь дней, я знаю все мантры, которые нужно прочитать.” Махараджа Парикшит спросил у других, они сидели также и смотрели: „Что мне делать? Мне осталось семь дней.” Выступил другой, он был плохо одет, совсем не одет. Он сказал: „Что за чушь? Какой смысл?! Сейчас мы разожжем большой костер и будет греться у этого костра?! Сам подумай какой смысл в этом?! Ты только закоптишься! Тебе осталось семь дней, тебе нужно постичь истину. Ты должен слушать от меня истину о Веданте, о вечности, о бессмертии души... Это нужно делать сейчас, сейчас нужно сосредоточить все свое сознание на гьяне. Я тебя сейчас научу.” Его оттолкнул какой-то йоги и закричал: „Нет, нет, я знаю что надо делать – надо делать пранаяму.” В конце концов они все стали ругаться друг с другом, каждый кричал „Я знаю что делать! Я знаю что делать!”
Махараджа Парикшит сидел и думал: „Что мне делать?! Мне осталось жить всего семь дней, а эти мудрецы ругаются друг с другом!” В этот момент посланный самим Шри Кришной на поляну на берег Ганги вышел Шукадева Госвами. Когда он вышел, все мудрецы замолчали. Уважение, которое он внушал к себе, было абсолютно бесприкословным. Мудрецы до этого могли спорить, ругаться, но когда они увидели шукадеву Госвами, они в смирении сложили руки и спросили: „Может быть он скажет что тебе нужно делать?” Шукадева Госвами оглядел всех, ему сказали из-за чего мудрецы дерут друг другу горло, ругаясь. Он сказал: „Тебе осталось семь дней? Все эти семь дней ты должен слушать о Кришне, все эти семь денй ты должен слушать "Шримад-Бхагаватам", потому что это единственный рецепт или единственный способ по-настоящему понять истину. Тебе осталось семь дней? Ты знаешь когда ты умрешь? Тебе очень повезло! Все эти семь дней ты можешь слушать о Кришне.”

Нам тоже осталось семь дней. Может быть меньше, может быть чуть-чуть больше. Ачарьи объясняют, что семь дней значит неделя – от воскресенья до субботы и опять. Тоесть, в общем-то нам осталось семь дней – от вторника до понедельника. От воскресенья до субботы. Все эти семь дней человек должен слушать о Кришне, потому что если он не будет слушать о Кришне, то его жизнь будет прожита напрасно. Мы можем умереть в любой момент. Проблема заключается в том, что мы не помним об этом. Майа постоянно нашептывает нам: „Ты никогда не умрешь. Если умрешь, то не скоро. Ты умрешь. Ясное дело, умрешь. Но самым последним! Ты будешь самым последним в этой длинной очереди.” Но на самом деле никто из нас не знает когда мы умрем. В этом году от нас ушел Кришнадас. Ему было сколько? 21 год? Знал ли он, когда летел в Индию, что он больше никогда не вернется сюда? Они играли в Ганге, веселились, резвились. Знал ли он, что это последнее мгновение у него? Мне рассказывал один преданный, который сидел перед его мертвым телом, когда его вытащили, что все эти дети, которые резвились вместе с ним, сидели в состоянии полного шока, не веря, реально не веря, что это могло произойти. Потому что когда это происходит, каждый человек невольно примеряет это к себе и начинает задумываться, но потом майа опять возвращается и он опять думает: „Со мной это случится, но не скоро. И до тех пор мне нужно много чего сделать.”
Но здесь Кришна устроил все это для нашего блага, чтобы объяснить нам, что мы должны делать, потому что на самом деле каждый день своей жизни мы должны быть готовы умереть. Каждый день! Мы сегодня должны быть готовы умереть! Если это произойдет, мы должны с готовностью это сделать. Мы должны быть готовы с благодарностью принять или встретить смерть. Если смерть схватила нас за волосы, мы должны знать: „Да, я готов к этому.” Для этого человек должен как объясняет здесь Шрила Прабхупада, отрешиться от своих привязанностей.
Я помню, учился на втором курсе в университете и была весна, светило яркое солнце, все было хорошо, приближалась сессия, мы сдавали какие-то зачеты, экзамен был на носу и мы были очень сосредоточенны на всем этом. Однажды мы зашли на свой факультет и увидели объявление, что наш сокурсник, который учился в параллельной группе, его звали Ваня Раевский, умер, ему тоже было тогда 19 лет, меньше, чем Кришнадасу. Умер от рака желудка. У меня как раз тоже желудок болел. Я помню, что больше всего меня в этой истории поразило – я был в полном состоянии шока, я смотрел и не мог поверить. Он был красивый, высокий, молодой, с румяными щеками. Но меня больше всего поразило в этой ситуации то, что он до последнего дня ходил и сдавал зачеты. У него зачетная книжка была и там все зачеты были проставлены, хотя он знал, что он умрет. Никто другой не знал, но он наверняка знал, потому что рак это не такая болезнь, от которой умирают за одну ночь. И я понял, что в общем-то он толком не знал что ему делать. Я стал спрашивать у всех своих друзей: „Что бы вы делали, если бы вам сказали, что вы через год умрете?” Я задавал этот навязчивый вопрос всем своим знакомым и от меня все отмахивались и говорили: „Отстань, уйди! Не приставай!” Один сказал: „Я бы не стал ждать год.” Это единственное, что он мог придумать. Я стал думать про себя, что бы я стал делать и я понял, что я тоже не знаю делать. Я понял, что я тоже бы пошел сдавать экзамены и пытался бы экзаменами заслониться от всего этого. Собственно с этой смерти и начался мой духовный поиск, эта смерть меня пошатнула.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна устраивает такие кризисы в жизни Своих преданных для того, чтобы помочь им отрешиться. Потому что в норме мы очень сильно привязаны к своей ситуации, какакя бы она ни была. Она может быть смой жалкой, самой жалкой, самой смехотворной. Тем не менее мы держимся за нее, как будто бы это самое драгоценное, что может быть в жизни. Человеку очень трудно это сделать....

Шобха Чандра дас
07.02.2011, 13:20
Продолжение

Есть знаменитая история из Пуран, не знаю из какой Пураны она, о том как однажды Индра развлекался с апсарами. Там, на райских планетах много апсар, они все служат обитателям, занимаются благотворительностью. И Индра был окружен апсарами, он был абсолютно счастлив, он был полностью, полностью счастлив. Тут на его беду пришел Брихаспати, его духовный учитель с суровым выражением на лице, чтобы испортить ему удовольствие. Индра посмотрел на него и отвернулся, сделал вид, что он его не видит. „Я хочу наслаждаться! Я буду наслаждаться так как я хочу наслаждаться и никто мне не помешает это сделать!”
Брихаспати посмотрел на Индру и сказал: „Свинья!” Этого одного слова было достаточно, чтобы Индра превратился в свинью, потому что он вел себя как свинья. Индра превратился в свинью и продолжал наслаждаться, потому что чем свинья занимается? Наслаждается. Он был не свиньей, он был свином и у него была красивая, очаровательная свинья! Самая красивая свинья на свете. И у них родилось много свинюшек, они тоже были очень очаровательные свинюшки. Тем временем Брахма сказал: „Что такое, вообще?! Я понимаю, что он, конечно, свинья, но лучше какой-то Индры, чем никакого! Кто-то же должен заниматься всем этим!” Он пришел к этой свинье и сказал: „Свинья, ты - Индра!” Он сказал: „Нет, я свинья! Я никому не позволю нарушить мое свиное счастье!” Потому что что может быть лучше, чем свиное счастье? „Это моя жена! Это мои дети! А это моя лужа! А это мой обед! Отстаньте от меня! Я люблю то, что у меня есть! Пусть я свинья, но я люблю это! Потому что это моя родина! (смех)” Брахма сказал: „Сейчас я тебе покажу что останется от твоей родины!” Он взял самую красивую свинью на свете и отрубил ей голову. Взял маленьких свиняток, невинных, несчастных ... Жалко свиняток? (смех) Красивых, розовых, невинных и ... И Свин: „Ааа, аааа, куда делось мое свиное счастье?! Куда оно исчезло?!”

На самом деле это наша с вами история, мы все живем в этой луже и держимся за эту лужу, не понимая, что мы из другого мира и что мы достойны лучшей доли, чем просто наслаждаться каким-то свиным счастьем. Человек должен всегда помнить, что он не просто смертен - он внезапно смертен! Смерть ждет. Мы смерть носим вместе с самим собой. Смерть с нами. Шрила Прабхупада часто смеялся, есть такое выражение смашина-вайрагйа. Вайрагйа или отречение, которое охватывает человека в крематории, когда он видит мертвое тело своего родственника, родного, близкого. На мгновение он чувствует отречение, но потом все опять возвращается на круги своя и он опять забывает обо всем этом. Майа устроена таким образом, что человек может заслониться от этого и ищет заслониться от этого. Мы всегда одну вещь должны помнить о своей психологии – то, что мы ищем пути наименьшего сопротивления. И так как мы ищем пути наименьшего сопротивления, мы не склонны по-настоящему решать проблемы своей жизни, в этом беда. Человек всегда ищет легких путей, всегда! Нам всегда нужно что-нибудь легкое и дешевое. Так устроена наша жизнь. Мы не хотим платить настоящую цену и не хотим находить настоящих решений проблем, в которых мы оказались. Из-за этого, так как мы не хотим этого делать, так как мы не ищем настоящих решений наших проблем, мы препочитаем решения иллюзорные. Мы думаем, что решением наших проблем будет в основном самовнушение. Надо, если беда пришла, что нам делать? Надо притвориться, что ее нет, правильно? И все, беды не будет! Надо заслониться от нее. Беда пришла, нам нужно умирать! Что мы делаем? Мы притворяемся. Рзумный человек отрекается с самого начала: йе хи самспаршаджа бхога дукхайонайа эва тэ адхйантхавантхах каунтейа на тешу раматэ буддхау – если у человека есть мозги, он не наслаждается тем, что имеет начало и конец. Все эти материальные наслаждения имеют конец, в них нет никакого смысла, они все с самого начала до самого конца бессмысленны. Но так как мы ищем дешевых решений, то обычно какое решение люди принимают, когда наступает кризис? Наркотики, вино, женщины... Нету ничего. Люди думают, что наслаждения нам нужны для того, чтобы мы смогли забыть о смерти. Но смерть – это единственная вещь, о которой человек не должен забывать, потому что это единственная несомненная истина, с которой мы все столкнемся. Древние римляне говорили „Memento more” – Помни о смерти! Потому что тогда ты будешь жить по-другому. Человек живет по-другому, если он помнит, что в конце концов ему нужно умереть, потому что смерть позволяет оценить все то, что он делает или взглянуть на все то, что он делает по-другому. Если я забыл о том, что я умру ... А материальная жизнь основана на забвении – все материальное счастье, вся материальная цивилизация основана на забвении. Материальная цивилизация придумывает все новые и новые способы, чтобы забыть о смерти. Чего они только не придумали! Телевизор придумали? Замечательный способ! Все хорошо! У нас там мыльная опера идет, все отлично! Радио, телевизор, – чего только нет! Машины чтобы быстро ездить... Вся материальная цивилизация предназначена для одной цели – чтобы человек не помнил о смерти. Тогда как на самом деле человек он должен помнить о смерти, потому что тогда он будет жить иначе. Смерть обесценивает очень многие вещи, которые на самом деле не имеют цены. И наоборот, она придает цену каким-то вещам, которые обычно люди не ценят. Поэтому мы должны помнить о смерти. Но человек учится забывать в этом мире. Забвение – это основное направление жизни человека. Один из способов забыть о смерти – это гордыня наша. Гордыня для чего нужна? Она тоже проявление иллюзии, природа иллюзии - забвение. Природа иллюзии - попытка отключить свое сознание. И смерть, которая все время напоминает о себе, человек забывает о ней, когда он гордится. Поэтому он думает: „У меня все хорошо!” Это один из способов забыть о семрти. У нас все хорошо, да? „Да, сейчас хорошо, чего думать о смерти?! Я достигну чего-то, я сделаю что-то!”
Есть замечательная история из истории Древней Греции о том, что был царь Крес. Он был богатый, счастливый, добрый (он думал, что он добрый), щедрый, благочестивый, удача повсюду его преследовала, просто по пятам шла за ним. Он гордился собой необычайно. К нему пришел однажды мудрец из Афин, его звали Солон, он провел его по царству, показал свои сокровища, угостил его раскошным пиром, а потом сказал: „Солон, я вижу, ты мудрый человек. Скажи, кто самый счастливый человек на свете?” И он уже приготовился услышать ответ, который умный человек должен был сказать.
Он сказал: „Есть один счастливый человек, знаю я, это Афинин Телон.” Тот говорит: „Это кто такой, я никогда о нем не слышал?! Кто такой? Афинин какой-то..” „Ну жил-был один афинин, простой человек, у него сыновья были, дети, семья, жил ни бедно, ни богато, но прожил хорошую, достойную жизнь, совершал благие дела, потом сражался и в тот день, когда его родное царство победило, он умер, его убили, в самый счастливый момент.” „Что ты мелешь вообще?! Может быть ты кого-то еще знаешь? Есть еще кто-то счастливый?” Он говорит: „Да, да, есть... были. На острове Ардас я слышал, двое было силочей, молодые, красивые...” „Что с ними случилось?” „Да вот у них мать была жрица в храме Богини Геры и однажды праздник был и по условиям праздника жрицу должны были привезти на повозке в храм. А быков не было. Сыновья впрягли ее в повозку и повезли ее, повезли, а она ехала и смотрела. Все люди встали вокруг, прославляли какие хорошие сыновья. Они довезли ее до храма ...” „Что дальше-то было?!” „Как что?! Мать их благословила и они этой ночью умерли.” „Солон, что с тобой вообще? А как же я?! (Крес не выдержал!) Ты посмотри как я! Я счастливый! Я! У меня все есть, я богатый, я ...” Солон сказал: „Хочешь я совет тебе дам? Никого не называй счастливым, пока он не помер.” Тот говорит: „Как? Почему?!” Он говорит: „А вот так, потому что в году 365 дней.” Он говорит: „Ну и что?” „А то, что ты вчера был счастливый, сегодня тоже вроде счастливый, что будет с тобой завтра - я не знаю. Поэтому ты, пожалуйста, никого не называй счастливым, пока он не помер.”
Иначе говоря, не гордись тем, что у тебя есть. Какой смысл? Нет никакого смысла. Тот сказал: „Дурак ты, иди к себе в Афины, не нужен ты мне тут, я буду счастливым.” Потом прошло несколько лет, Персидский Царь завоевал Мидию, связал Креса и решил его сжечь у всех на глазах. Развел большой костер, привязал этого Креса, счастливого, к столбу и уже должны были его поджечь, когда Крес закричал: „О, Солон, Солон!!!” Кир, который сидел там и смотрел на все это, у него спросил: „Что такое?” „Да вот дал мне один мудрый человек совет, который хорошо было бы всем царям услышать.” „Какой совет?” „Совет такой, что никогда нельзя называть человека счастливым, пока он не помер, потому что вчера я был счастливый, сегодня я счастливый, а завтра или сегодня... Ааааа, Солон, Солон!!!” Кир подумал: „Вчера он был счасливый, сегодня он стоит у костра. Что со мной будет?” И он подумал: „Дай-ка я его лучше развяжу, на всякий случай.”....

Шобха Чандра дас
07.02.2011, 13:23
Продолжение

Смысл в том, что Кришна устроил этот мир очень хорошим образом. Он устроил этот мир таким оразом, что любой самый гордый человек может стать смиренным. Правда, как правило, бывает уже слишком поздно, когда он становится смиренным. Поэтому смысл заключается в том, что мы должны стать смиренными до того, как станет слишком поздно. Потому что что значит подготовиться к смерти? Это значит капитулировать уже сейчас, до того, как она наступит. Это Бхакти Тиртха Махарадж цитировал чьи это слова: умереть до прихода смерти. Гегеля по-моему или какого-то философа, я уже не помню, не важно, когда он говорил, что человек должен умереть раншье, чем наступит смерть. Умереть раньше значит отрешиться от всех материальных привязанностей. Это значит перестать играть в свои дурацкие игрушки, значит понять кто я и свои вечные отношения с Кришной. Для того, чтобы сделать это, нам дана человеческая жизнь. Человеческая жизнь только для этой цели предназначена. Человек может понять это, никто другой не может понять это. Для того, чтобы понять это, человек должен каждый день слушать "Шримад-Бхагаватам". Кришна устраивает даже в жизни преданных, как Он здесь говорит, даже преданные забывают об этом, даже преданные периодически иногда становятся жертвой майи. Поэтому Кришна даже в жизни преданных устраивает кризисы. Я видел как это бывает, когда у нас все хорошо и когда мы начинаем немножко гордиться. Мы думаем, что у нас все под контролем, что все понятно, все ясно, я знаю Харе Кришна, когда смерть придет, нужно будет Харе Кришна сказать, но тем временем сейчас прасад, и если прасад на десять минут задержался, то это безобразие вообще, что такое?! Если преданный мне сегодня не улыбнулся, я начинаю разочаровываться в сознании Кришны и если что-то еще не совпадает с моими представлениями о том, как это должно быть в соответствие с моим ясным пониманием планов Господа, то я начинаю возмущаться... Это значит, что майа одолела меня. Преданные иногда тоже попадают в майу, заметили, да? (смех) Несмотря на то, что каждый день они должны напоминать себе: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! И я просто должен принять это, во всех обстоятельствах я должен служить, потому что во всех обстоятельствах слуга. Но тем не менее я обижаюсь, я гневаюсь, я говорю: „Как это так?! Все несправедливо, все неправильно! Потому что я только знаю, я же преданный, я понимаю как все должно быть, никто другой не понимает, Кришна тоже дурак, вообще!” Ну тоесть, мы это не говорим, конечно, но думаем: „Все неправильно, все не так!” Не говоря уже про духовного учителя, вобще ничего не понимает...” Это гордыня, майа, иллюзия, которая охватывает нас, и в этот момент Кришна устраивает кризис в нашей жизни. Когда человек начинает думать таким образом, когда гордыня опять возвращается к нему, а майа проникает в наше сердце через дырку гордыни, когда человек начинает думать, что „я все понимаю, я все знаю, я сам лучше могу судить обо всем, у меня все под контролем”, то тогда Кришна устраивает кризисы. Если человек смиренный и терпеливый, если есть два этих качества, которые не от мира сего – смирение и терпение – есть у него, то тогда такой человек может преодолеть все проблемы в своей жизни. Если их нет, а мы сразу же лишаемся смирения и терпения из-за гордыни... Гордый человек не может быть терпеливым. Гордый человек, естественно, не может быть смиренным, то тогда ничего в нашей жизни не остается, жизнь становится пустой. Пустой и разочаровывающей.
Я хотел рассказать одну под конец историю (можно, да?) про Шрилу Прабхупаду. Если мы подумаем, опять же, над тем, кто такой был Шрила Прабхупада – Сам Кришна его послал и при этом какая у него была жизнь? Самая сложная, какая только может быть. Самая сложная, которую только можно представить. Одна очень хорошая история. Ее рассказал пуджари Адваита-Бхавана, дома Адваита-ачарьи в Шантипуре. Он говорит, что давным-давно, где-то в сороковые годы я стал пуджари здесь. Я обратил внимание, что с периодичностью где-то раз в месяц в храм приходит один человек, садится где-то в самом крайнем углу и начинает повторять мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Долго-долго повторяет мантру, очень глубоко погрузившись в себя. Потом обычно подходит ко мне, благодарит меня за мое служение и уходит. Он говорит, что так продолжалось из месяца в месяц, из месяца в месяц, примерно раз в месяц этот человек приходил, я видел его. Так он очень много часов проводил, повторяя харинам, а я обычно не решался нарушить его уединения, никогда не спрашивал его. Потом вдруг, в какой-то момент он перестал приходить и я иногда думал: „Чего он не приходит? Что с ним случилось? Может он умер?” Прошло несколько лет и я увидел одного человека, облаченного в одежды санньяси. Он пришел, сел в дальнем углу, стал повторять, я присмотрелся поближе к нему и понял, что это тот же самый человек. В этот раз он особенно долго повторял мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Прошло несколько часов, в конце концов он поднялся, подошел к алтарю, чтобы поблагодарить меня и на этот раз я у него спросил: „Я давно вас приметил, часто видел Вас тут, потом Вас не было, сейчас Вы пришли... Кто Вы?” „Меня зовут Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами и я – недостойный ученик Его Божественной Милости Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура. Мой божественный учитель дал мне приказ, который я никак не могу выполнить. Он сказал мне, что я должен ехать на запад и все эти годы я приезжал сюда, потому что здесь, в этом доме, Господь Чайтанья начал свое движение и я молился Ему и Господу Нитьянанде и Адваите Ачарии, чтобы они помогли мне исполнить приказ, который дал мне духовный учитель. Я приходил сюда, чтобы получить какую-то капельку силы. Через два дня я уезжаю в Америку. Пожалуйста, дайте мне свое благословление. Я очень вас прошу, потому что я не знаю что меня там ожидает и что я буду делать.”
Он говорит: „Ну, я дал ему свое благословление, ясное дело, и он уехал. Потом опять его не было и опять шли дни и годы. В какой-то момент стали приезжать какие-то странные люди, белые, сюда, я не обращал на них особого внимания. Пару дней тому назад они приезжали и какой-то один из них дал мне журнал „Бэк ту Годхед”. Я открыл его, развернул его и вижу: Основатель-ачарья А. Ч. Бхактиведанта Свами и тут же портет его знакомого старого. Это было в 80-ом году после того, как Шрила Прабхупада ушел. В этот момент я все понял, я понял как этот человек годы и годы приходил туда и просто терпеливо молился Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В 1980 году я понял, что он ушел, я понял, что он исполнил миссию своего духовного учителя, я понял ... Пришел этот человек и рассказывает это ученикам Шрилы Прабхупады, показывает этот журнал. Я приехал сюда, к вам, подумал, что вам будет интересно услышать эту историю про вашего и моего любимого Шрилу Прабхупаду.” И в этот момент у него слезы потекли из глаз.
Какое эта история имеет отношение к тому, о чем мы говорили? Очень даже непосредственное. О том, что есть только две вещи в этом мире, которые нам нужны – смирение и терпение. Если у человека есть два этих качества, тогда он приобретет иммунитет от майи, когда майа никогда не сможет проникнуть в его сердце. Тогда ему ничего не будет страшно. Тогда он сможет прожить всю свою жизнь так как нужно прожить и дурацких иллюзий не будет на его пути. Он будет знать что ему делать, в конце концов он пройдет по своему пути и вернется к Кришне. Но если мы в какой-то момент забудем об этом и попытаемся подменить это все на какие-то другие вещи – на свою ученость, на свои достижения, на свое положение в обществе преданных, на титулы, которые мы тут получили, на ... я не знаю что, на количество последователей, которое за мной идет... Если мы попытаемся променять одно на другое и подумаем: „Что там, есть хорошие вещи – богатство, последователи, слава!”, в этот момент Кришна устроит хороший кризис и скажет „Харибол! Ты забыл как Меня зовут? Я тут! Хари! Я пришел, чтобы забрать у тебя все и дать тебе Мои лотосные стопы! Ха-ха-ха!” Шрила Прабхупада говорит, что когда преданные забывают и привязываются, Кришна устраивает им хорошую встряску, они становятся очень благодарными: „Спасибо большое, я больше никогда не буду.”
Спасибо вам большое, я больше никогда не буду (смеется). Ок, наверное уже поздно. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!

Оля Баганина
07.02.2011, 14:08
http://i033.radikal.ru/1102/fa/f9d01240c66e.jpg

Stanislav
08.02.2011, 16:29
Харе Кришна !
На сайте http://www.ibhakta.info/ в записи на 7 февраля этого года есть ссылки на киртан и лекции Махараджа на нама-хатте и в храме в Риге. Это происходило 5-6 фераля.

Джая д.д
08.02.2011, 16:52
Вниманию преданных из Украины!

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж прилетает в Киев
16 февраля в 12:55 и улетает в Москву 18 февраля в 14:30
(указано киевское время). Таким образом, он пробудет в Киеве двое суток.
За это время планируется лекция на празднике(16 февраля Нитьянанда трайодаши,
общий даршан для учеников и так далее.

О размещении иногородних преданных, желающих посетить Киев в это время.
Просьба составить и выслать на е-мэйл Ирины Марченко irma108@gmail.com
списки учеников Гуру Махараджа, приезжающих из вашего города, в которых
необходимо указать фамилию, имя, духовное имя, возраст, даты приезда и отъезда.
Если это брахмачарьи, укажите, пожалуйста, важно ли им жить в храме.
Просьба прислать списки до 7 февраля, тогда до 12 февраля вам вышлют координаты
преданных, у которых вы будете жить, и вы сможете с ними созвониться.
Для желающих размещаться не в семьях преданных будет приготовлен вариант
недорогого общежития/гостиницы.
Списки нужны не только для размещения преданных, но и для приготовления
достаточного количества качественного прасада.

По всем вопросам обращайтесь к Марченко Ирине
моб.тел. +380(97)2195599
городской телефон +380(44)5445769
электронный адрес irma108@gmail.com

Харе Кришна!

Шобха Чандра дас
18.02.2011, 19:33
http://s39.radikal.ru/i086/1102/25/f580785725ea.jpg


ЛЕКЦИЯ ЧЕТВЕРТАЯ - Вриндаван (3.11.2008) Шримад Бхагаватам 4.28.48

Я прочитаю стих из четветой песни "Шримад-Бхагаватам", глава 28, текст 48. Этот стих будет касаться праздника, который мы отмечали с вами вчера.

уттиштхоттиштха раджарше
имам удадхи-мекхалам
дасйубхйах кшатра-бандхубхйо
бибхйатим патум архаси

ПЕРЕВОД: О лучший из царей! Встань, посмотри - этот мир, окружает вода океана и он населен разбойниками и так называемыми царями. Этот мир очень боится сейчас, он погружен в страх и поэтому твоя обязанность - защитить его.

КОММЕНТАРИЙ: Когда приходит ачарья, следуя высшим наставлениям Верховной Личности Бога или Его представителя, он утверждает принципы религии в соответствии с «Бхагавад-гитой». Религия значит подчиняться приказам Верховной Личности Бога. Религиозные принципы начинаются с того момента, когда человек предается Верховной Личности Бога. Обязанность ачарьи — распространять подлинную систему религий и побуждать каждого кланяться Верховному Господу. Человек исполняет религиозные принципы, занимаясь преданным служением, осбенно девятью формами преданного служения - слушанием, повторением, памятованием и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, разбойники и непреданные пользуются этой возможностью и сразу же начинают вводить неавторитетные принципы, присваивая себе титулы так называемых свами, йогов, филантропов, людей, заботящихся о благосостоянии других и т.д. На самом деле, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы мы исполнили указания Верховной Личности Бога как утверждается в «Бхагавад-гите» (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, или авторитетьный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Движение сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Движением, чтобы принести в общество настоящее процветание, счастье и мир.

Я прочитаю еще один абзац из следующего комментария Шрилы Прабхупады:

Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все эгоистические интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.

*******

Я думал, что будет правильно, если мы сегодня еще раз вернемся к тому празднику или осбытию, который мы отмечали вчера, ко дню ухода Шрилы Прабхупады. Поэтому я выбрал стих из 28-ой главы четвертой песни "Шримад-Бхагаватам", где Нарада Муни рассказывает Царю Прачинабархи аллегорическую историю, в которой царь Майаладваджа умирает в лесу, как это было принято в давно минувшие времена. Цари в какой-то момент уходили в лес вместе со своими женами для того, чтобы изжить последние остатки духа наслаждения. Последний период нашей жизни мы должны провести так, чтобы этого желания наслаждаться здесь, в этом мире, не осталось вовсе. Потому что даже если маленький привкус этого желания останется в сердце, то Кришна откликнется на это желание и позволит нам снова родится в этом мире. Поэтому ведические традиции были достаточно суровы и цари, которые всю жизнь наслаждались или пользовались возможностями своего положения, - а положение царя или человека, облаченного властью – это всегда очень опасное положение. Потому что власть дает человеку самое сильное наслаждение. Природа наслаждения – это ощущение того, что ты контролируешь или управляешь чем-то. Когда человек получает это ощущение, он думает: „Я наслаждаюсь.” Потому что такова природа Верховной Личности Бога – Он наслаждающийся и Он всем управляет. И мы тоже хотим быть наслаждающимися и поэтому мы тоже хотим всем управлять. Если не всем, то хотя бы своим мужем или своими детьми или не знаю чем, хотя бы машиной. Потому что когда человек едет в машине, то природа удовольствия, которое он получает – контроль, власть.
Так или иначе, по ведической традиции цари должны были уходить в лес для того, чтобы этот дух наслаждения изжить. И царь Майаладваджа, о котором рассказывает Нарада Муни, не был исключением из этого правила. Вместе со своей женой, царицей Видарбхи, он ушел в лес и в какой-то момент оставил свое тело. Когда это случилось, его жена, верная и преданная, массировала его стопы и она почувствовала, что жизнь ушла из его тела. Она почувствовала, что стопы его похолодели и что в теле больше нет признаков жизни. Когда она окончательно убедилась в этом, она стала плакать, рыдать и просить царя встать, подняться со смертного ложа. Этот стих – причитания или стоны царицы Видарбхи, которая просит своего мужа подняться с ложа смерти.
Шрила Прабхупада в комментариях к этим стихам объясняет, что аллегория, которую описывает в данном случае Нарада Муни, - это состояние, испытываемое учеником, когда уходит его духовный учитель. Он говорит, что царь Майаладваджа в данном случае олицетворяет Гуру, Ачарью, духовного учителя, а его жена, верная и преданная, которая массировала его стопы, олицетворяет ученика. И здесь ученик, поняв, что духовный учитель ушел, просит его вернуться, призывая его вспомнить о своем долге.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что когда духовный учитель уходит, то принципы религии, которые он принес для того, чтобы утвердить в этом мире, опять куда-то затемняются. Всегда находятся разбойники, воры, так называемые проповедники, которые будут делать нечто прямо противоположное тому, что должны делать религиозные люди. Всегда найдутся люди, которые будут извращать эти принципы и так постепенно происходит процесс, который в "Бхагавад-гите" называется дхармасйа-гланир или упадок религии. Это в сущности, неизбежный процесс. Сам Шрила Прабхупада говорил, что когда ачарья уходит, то всегда наступает хаос, всегда в мире происходят страшные события, потому что сразу же все то, что он принес, начинает извращаться. Сразу же все то, что он принес, начинает приобретает формы прямо противоположные тем, которые он ожидал.
И Шрила Прабхупада здесь объясняет каким образом в этой ситуации должен вести себя ученик. Ученик – это тот, кто предался Гуру. Шрила Прабхупада, если вы заметили, дает в этом комментарии дает очень важное определение религии. Он говорит: религия начинается с того момента, когда человек предается. До этого о религии не может быть и речи; до этого это не религия, а игра в религию. Религия или дхарма начинается с того момента, когда человек отбрасывает свои собственные эгоистические интересы. Потому что мы все эгоисты. Кто-то меньше эгоист, кто-то больше эгоист; кто-то проявляет эгоизм по-одному, кто-то появляет эгоизм по-другому. Микрофон этот проявил эгоизм, перестав работать. Ага, внял. Кто-то проявляет эгоизм или зависть грубо, кто-то просто эгоцентричен и не обращает внимания на других. На самом деле все люди думают о себе, каждый человек рождается с мыслями о себе и о своих собственных интересах; каждый человек все время думает как мне должно быть лучше. Но религия значит ман-мана мад-бхакто мад-йаджи мам-намаскуру. Религия начинается с того, что я перестаю думать о себе и начинаю думать о ком? О Кришне. Религия к этому сводится. Суть религии в том, чтобы перестать думать о себе.

Шобха Чандра дас
18.02.2011, 19:34
Продолжение

Человек разными способами может достичь этого состояния. Кришна в этом стихе объясняет, что есть этапы приближения к этому состоянию. Все начинается с того, что я просто кланяюсь. Склоняя свою голову перед Кришной, я уже перестаю так или иначе строить мир вокруг себя. Каждый человек в этом мире пытается построить или застваить мир вертеться вокруг себя. Мы все считаем себя пупом вселенной, центром этого мира. Как в Индии, если выпойдете в какое-нибудь святое место, вам будут говорить, что это место – центр мира. В другом святом месте вам скажут то же самое. Но мы знаем, что центр мира на Урале находится, нам это понятно или где-то под Днепропетровском, в зависимости от того, откуда мы.
Но это природа, психология человека – думать о себе, пытаться заставить мир вертеться вокруг себя. Поэтому Шрила Прабхупада дает это суровое определение религии и религия начинается с того момента, когда человек предается. Мы можем реально предаться в этой жизни живому человеку. Потому что Бога мы не видим. Наша проблема и наша беда заключается в том, что мы не видим Бога, не понимаем Бога и предаться Ему сразу, непосредственно начать думать о Нем очень сложно. Я помню, мне сказали: „Думай о Кришне.” Я решил думать о Нем, но я не мог понять что о Нем думать. Решимость у меня была, только я не мог понять что думать о Нем! Сидел и думал... Но это очень недолго продолжалось, потом я стал думать как всегда о самом себе, что мне нужно, как мне будет лучше, а не как Ему бует лучше.
Поэтому процесс предания начинается с живых, личностных отношений с духовным учителем. Недаром Нарада Муни сравнивает ученика с женой. В традиционном ведическом обществе жена (простите меня, пожалуйста), выполняла все приказы своего мужа беспрекословно. Это была традиция. Было некое социальное давление, людей учили с детства так вести себя и ученик должен воплощать в себе тот же самый дух, тот же самый принцип. Принцип один и тот же. На самом деле для жены муж является представителем Верховной Личности Бога. С этим трудно смириться, я понимаю, но это факт. Для ученика точно так же духовный учитель является представителем Верховной Личности Бога и успех нажей жизни зависит от того, насколько реально я смогу предаться. В конечном счете Богу или принципу Бога, который в разных видах и в разных формах проявляется в разных личностях здесь, в этом мире... Наша природа в том, чтобы отвергать все авторитеты и для этого есть множество оснований. Если я хочу отвергнуть чей-то авторитет, я могу найти не просто предлог – я могу найти множество очень веских причин и они будут абсолютно реальны. Я могу найти массу недостатков в своем муже. Если я захочу, я могу найти массу недостатков в своем духовном учителе – никаких проблем нету. Но беда в том, что делая это, я лишаю себя бесценной возможности в конечном счете отказаться от своего эгоизма и предаться Верховной Личности Бога, вступить в отношения с Кришной.
Разумеется, сейчас это сложно. Мы с вами люди, воспитанные в других принципах. Западная цивилизация началась с Великой Французской Революции, которая была совершена под лозунгом „Свобода, равенство и братство!” Свободы люди не получили, равенства не получили, о братстве никакой речи нет, но концепция осталась. В западном мире все равны. В этом беда. В западном мире все хотят быть равными, хотя равных людей нету! Один из принципов нашей философии, который сформулировал Мадхавачарья, - это таратамйа, принцип йерархичности дживы, то, что даже в духовном мире есть определенная йерархия и принять Бога значит принять принципы йерархии, которую возглавляет Кришна. В конце, на вершине этой пирамиды, стоит сам Бог. До тех пор, пока я не приму принципы йерархии или принципы неравенства, принципы подчинения, я никогда не смогу принять Бога. Все мое принятие будет внешним и поверхностных, оно не затронет глубинных слоев моего сознания и ничего не произойдет со мной, я не смогу обрести настоящий духовный опыт и не увижу Бога. У Бога не будет никаких причин являться передо мной, потому что Бог приходит только тогда, когда он чувствует искреннее предание человека. Поэтому нам так сложно.
Однажды к Шриле Прабхупаде пришел человек и стал говорить: „Свамиджи, сейчас нет настоящих гуру. Свамиджи, я много искал, настоящих гуру нет.” Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: „Настоящие гуру есть. Нет настоящих учеников.” „Нет, Свамиджи, Вы не понимаете меня, я много искал!” Шрила Прабхупада посмотрел на него сурово: „Я настоящий гуру! Ты готов предаться?”
Настоящий гуру есть, нет настоящих учеников. Потому что быть учеником сложно. Быть гуру легко (смеется). Быть учеником очень сложно и настоящий гуру - это тот, кто проявляет качества настоящего ученика, кто по-настоящему предается. Этот процесс в высшей степени глубокий философский процесс. Если мы не поймем этого принципа, мы никогда не поймем ничего в духовной жизни. Есть распространенная в наше время философия, которая постепенно распространяется даже на територии бывшего Советсткого союза, так называемые ритвики. Они говорят: „Наш гуру - Прабхупада.” Они в свое время прислали цитату из (?) Андреева по-моему, где он говорит, что люди любят гуру только тогда, когда он мертв. Когда он мертвый, его легко любить, потому что он мертвый, потому что ему не надо предаваться. Стоит человеку перестать быть гуру в том смысле, чтобы перестать быть грузом на нас, неким давлением, чем-то, что заставляет нас действовать порой вопреки своей собственной воли, предаваться, мы сразу же можем его любить. Филосифя ритвиков – это примерно такая же философия, основаная на некромании, любви к трупам. Я разговаривал недавно с одним таким человеком, он мне начал что-то такое объяснять: „Гуру, гуру, гуру ... Наши гуру все только уттама-адхикари, поэтому мой гуру – Шрила Прабхупада.” Он говорил, что каждый волен выбирать себе кого угодно в гуру, но я выбрал Шрилу Прабхупаду, потому что он уттама-адхикари. На самом деле он выбрал Шрилу Прабхупаду не потому, что он уттама-адхикари, а потому что таким образом ему не нужно предаваться. Потому что таким образом он может делать все, что хочет и тем не менее пребывать в иллюзии того, что он является учеником.
Шрила Прабхупада очень последовательно проповедовал этот непопулярный принцип. Потому что он понимал из сострадания к людям, человек может обрести что-то в духовной жизни только тогда, когда он будет делать шаг за шагом, небольшие младенческие шаги по направлению к преданию. Без этого ничего не будет. Без этого человек останется при своих концепциях. В конечном счете что я должен предать? Почему предание такой болезненный процесс? Потому что предаться значит отказаться от собственных концепций. У нас нет ничего более дорогого, чем собственные представления о себе. Наше ложное эго – это сумма наших представлений о самом себе. Предаться значит отказаться от этих представлений, а это хуже смерти! Человек готов умереть, лишь бы сохранить свои представления о себе. Люди жертвуют жизнью, Арджуна был готов пожертвовать свой жизнью, он говорил: „Пусть меня убьют, но я умру хорошим. Я умру таким, каким я хочу умереть.” Кришна говорит: „Дурак! Что ты хочешь? Ты сейчас в конечном счете очень красиво страдаешь.” Арджуна очень наслаждался, как он страдал: „Я такой хороший! Сейчас отложу лук и пусть меня убивают!” Кришна смеялся над ним, потому что ты умрешь, сохранив в неприкосновенности свое ложное эго. А так как ложное эго останется, останется барьер между тобой и Богом. В конце концов ты никогда не сможешь увидеть или почувствовать Бога, потому что это та стена, которая отделяет человека от Бога. Поэтому с самого начала человек должен предаться через процесс слушания.

Шобха Чандра дас
18.02.2011, 19:37
Продолжение

Катха-Упанишад, в ней есть знаменитый стих (1.2.9), который Шрила Прабхупада и наши ачарьи часто цитируют, Бхактивинод Тхакур часто цитировал его: найша таркена матир апанейа, проктаненаива сугьянайа прештха апанейа анйани наива сугйанайа прешта - Ямарадж, который олицетворяет духовного учителя, говорит Начикете, что с помощью логики ты никогда не сможешь понять шастры, с помощью логики ты никогда не сможешь понять смысл священного писания, сколько бы ты ни изучал священные писания. Сугйанайа прешта. Сугйанайа значит легко понять. Как можно священные писания понять легко? Анйани наива сугйанайа прешта – дорогой мой, если ты будешь то же самое слушать, ты поймешь. Если ты будешь пытаться сам читать и думать ... Это не значит, что не надо думать и читать, но если ты просто будешь полагаться на себя, ты будешь принимать священные писания через призму своей собственной концепции, ты будешь оставаться равен самому себе, никаких качественных изменений в тебе не произойдет! Но если ты будешь слушать, причем слушать правильно, ананйи наива – от другого человека, ты сможешь это принять, потому что в процессе слушания происходит предание. Когда я слушаю, причем слушаю в правильном настроении, потому что слушать можно по-разному. Иногда можно видеть как люди слушают: „Мели Емеля, давай, давай, что еще скажешь, как меня еще развлечешь, ну давай, давай, посмотрим – понравится ли мне это или нет.” Но если слушаешь в правильном настоении, если я слушаю с верой, если я слушаю в првильном духе, то это уже процесс осеменения моего сердца. Шрила Прабхупада сравнивал процесс слушания ... Поэтому он здесь говорит, что бхакти начинается со слушания: шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам – бхакти начинается со слушания, потому что в слушании происходит предание. Шрила Прабхупада сравнивал процесс слушания духовного учителя с процессом зачатия. Это любопытная аналогия, позволяет нам расслабиться слегка. Он говорит, что в данном случае духовный учитель выступает как мужчина и с помощью своих слов он осеменяет сердце ученика, позволяя в сердце ученика родиться качественно новому знанию. Позволяет в сердце ученика родиться Кришне. Как Шрила Прабхупада в десятой песни "Шримад-Бхагаватам" сравнивает зачатие Васудевой в лоне Деваки, он говорит, что это зачание не на физическом уровне произошло, а в процессе слушания. В процессе слушания в нашем сердце возникает новое настроение, новое представление о том, кто я и что я должен делать в этом мире, если я предаюсь в этом процессе. С другой стороны сейчас это не модно, сейчас люди предпочитают обсуждать все, люди говорят: „Нет, дайте мне тоже поговорить”, потому что всем говорить хочется, но это не авторитетный процесс. Это что-то вроде гомосексуализма на духовном уровне, когда люди непонятно чем занимаются. Слушать значит слушать гуру и слушать в определенном настроении, слушать так, чтобы внутри сердце мое или лоно моего сердца отклилалось на то, что мне говорит духовный учитель. Тогда только что-то произойдет. В противном случае, если слушание другое, как Прахлада Махараджа говорит:

матир на кришне паратах свато ва
митхо 'бхипадйета гриха-вратанам
[ШБ 7.5.30]

Он говорит, что если человек просто слушает других или сам говорит или еще что-то, ничего не происходит. Матир на кришне – его сознание не поворачивается к Кришне, он не начинает думать о Кришне. Он остается при своем, при своих мыслях о самом себе, о своем собственном интересе. Но в живых отношениях с духовным учителем может пройзойти качественное изменение этого и Шрила Прабхупада именно этого хотел, чтобы люди слушали его, чтобы люди читали его книги и чтобы делали это в правильном настроении, потому что с этого начинается все.
Радханатх Махарадж однажды рассказал одну удивительную историю про Шрилу Прабхупаду. Был даршан Шрилы Прабхупады где-то здесь, во Вриндаване, может быть даже в этой комнате. Нет, это раньше было, до того, как храм этот был построен. Один ученик Шрилы Прабхупады задал невинный на первый взгляд вопрос, Джанардана его звали. Во время даршанов ученики задавали вопросы. И ученик спросил: „Шрила Прабхупада, что нужно делать, как нужно отвечать человеку, который говорит, что мне гуру не нужен, что я слышу Бога из своего сердца?”
Я дам вам 30 секунд, чтобы вы подумали как бы вы ответили на этот вопрос. Что нужно отвечать человеку, который утверждает, что ему гуру не нужен? Что он разговаривает с Богом в сердце? Послушайте, что ответил Шрила Прабхупада. Он разъярился и ответил: „Ты негодяй! Ты негодяй! Ты повторил это слово несколько раз!” Радханатх Махарадж говорит: „Я никогда в таком состоянии Шрилу Прабхупаду не видел.” „Ты негодяй, потому что ты не читаешь моих книг! Если бы ты читал моих книг, ты бы знал как отвечать на этот вопрос! В "Бхагавад-гите" ясно написано: тешам сатата йуктанам бхаджатам прити-пурвакам - человек может разговаривать с Богом только тогда, когда он 24 часа в сутки думает о Боге, только тогда, когда у него в сердце есть любовь! Так ты должен ответить, но ты негодяй, так как ты не читаешь моих книг ....”
Кто-то, чтобы разрядить немного обстановку, задал какой-то легкий вопрос, Шрила Прабхупада не заметил этого вопроса и продолжал говорить: „Ты негодяй! Ты не читаешь моих книг!” Смысл этого урока тяжелого, который я вам преподаю, повторяя то, что сказал Шрила Прабхупада в том, что человек должен не просто читать книги или не просто слушать Шрилу Прабхупаду, а предаться этому процессу, понять, что это мой процесс предания, понять, что это то, таким образом я смогу начать думать о Кришне. Шрила Прабхупада в этом смысле был в высшей степени бескомпромиссным человеком. Он очень любил, когда люди читают его книги. Однажды к нему приехал один президент храма и кто-то спросил „Как у вас там дела в храме?” Он сказал: „У нас все хорошо.” Шрила Прабхупада сказал: „Сколько лекций вы проводите в день?” Тот сказал: „Четыре лекции в день.” Шрила Прабхупада сказал: „Ооо, тогда это самый лучший храм.”
Нет ничего лучше, потому что в конце концов грош цена будет нашей бхакти, если она ни к чему толком не будет приводить. Она привести может только тогда, когда будет реальный процесс предания. Здесь, в этих стихах Шрила Прабхупада говорит, что человек может реально обрести опыт в одном из следующих стихов он говорит, что человек может встретиться с Богом непосредственно, потому что следом, буквально через два или три стиха после того, который мы прочли, брахман приходит к царице Видарбхе и этот брахман – сам Верховный Господь, олицетворение Параматмы приходит к ней и начинает утешать. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что человек может встретиться лицом к лицу с Верховной Личностью Бога в наставлениях своего духовного учителя. Реально в наставлениях своего духовного учителя, следуя этим наставлениям, он может встретиться с Верховной Личностью Бога. Это называется вани-сева, когда я служу наставлениям духовного учителя.

Шобха Чандра дас
18.02.2011, 19:40
Продолжение

Здесь Шрила Прабхупада, в том комментарии, который мы прочли, объясняет что должен делать искренний ученик, когда учитель уходит. Он должен принять на себя миссию своего духовного учителя, продолжать делать то же самое. Когда он делает то же самое, в его сердце появляется реальный духовный опыт. Он должен продолжать так или иначе в меру своих сил и возможностей проповедовать.
Здесь в Кришна-Баларам-мандире Шрила Прабхупада однажды подозвал какого-то повара, который ни слова не говорил по-английски, его ученика индуса и говорит: „Ты должен проповедовать.” Тот двух слов не мог связать. „Очень просто: повторяй за мной: Международное Общество сознания Кришны ...” Он сказал: „Бе-бе-бе, ме-ме-ме ...” „Проповедует сознание Кришны.” „Бе-бе-бе, ме-ме-ме ...” „Ну вот, видишь, ты уже проповедуешь.” Проповедовать просто, если я не пытаюсь что-то добавить от себя или исказить, если я делаю то, что я понял и пытаюсь вложить сердце в слова, которые я понял из уст своего духовного учителя, если я принимаю на себя беспокойство своего духовного учителя. Это миссия, это то, каким образом я могу реально служить духовному учителю и в служении ему обрести настоящий духовный опыт предания ему.
Я хотел рассказать одну замечательную историю тоже про Шрилу Прабхупаду, про то, как однажды Уттама Шлока Прабху, ученик Шрилы Прабхупады, пришел к нему и сказал: „Шрила Прабхупада, у нас (он проповедовал в Канаде, в Торонто) мы нашли церковь, которая закрывается и они хотят продать здание. Отличная церковь, отличное здание, я походил по ней, все присмотрел: тут унас будет зал для принятия прасада, тут будет храмовая комната, тут будет все, тут вместо Иисуса Христа будет у нас Кришна стоять...” Он уже все распланировал в уме. Шрила Прабхупада сказал: „Сколько стоит?” Тот говорит: „Ну, наверное, они согласны продать за пол-миллиона долларов.” Это были гигантские деньги. Шрила Прабхупада сказал: „Не, зачем нам покупать беспокойство? Зачем нам покупать за свои деньги беспокойство? Если вы купите, вы будете думать только о деньгах, в не будете думать о Кришне... А на какой улице находится церковь?” „На хорошей, на самой центральной...” Шрила Прабхупада сказал: „Не, не, очень дорого. Сколько у вас денег есть на счету?” Тот сказал: „40 тысяч долларов.” „Зачем нам покупать беспокойство, не нужно нам... А здание хорошее, да? В хорошем состоянии?” „Отличное! Идеальное состояние!” Шрила Прабхупада сказал: „Не, зачем нам покупать беспокойство? Беспокойство мы не будем покупать ... А посмотреть можно?” (смех) „Да, Шрила Прабхупада, приезжайте в Торонто, посмотрим.” „Как-нибудь приеду.” Через три дня он приехал в Торонто, вызвал к себе Уттама Шлоку: „Пойдем, посмотрим.” Тот ему показал, рассказал все. Шрила Прабхупада сказал: „Да, хорошее.” Тут ему Уттама Шлока стал говорить: „Ну, наверное, они не продадут, потому что они християне, если они узнают что мы преданные ...” Шрила Прабхупада сказал: „Ничего, мы им скажем, что мы Иисусу христу будем продолжать поклоняться. Мы можем поставить Иисуса Христа тут на алтаре, никаких проблем нету, ничего страшного.” Он ходил, ходил, думал, думал: „Сколько, говоришь, у вас денег есть на счету?” Тот сказал: „40 тысяч.” Он сказал: „Еще 60 найдется где-нибудь?” Рядом Парамананда стоял, он заведовал тогда ББТ и он спрашивает: „Сколько у вас там на счету ББТ денег?” Он говорит: „Где-то 200 тысяч с небольшим.” Шрила Прабхупада говорит: „Хорошо, значит так, иди к ним, договаривайся насчет трехсот тысяч, двести тебе ББТ даст, 40 ты ...” Он говорит: „Шрила Прабхупада, зачем нам покпать беспокойство?” В этот момент Шрила Прабхупада стукнул по столу: „Нам нужны беспокойства! Если у вас не будет беспокойств, вы просто будете есть прасад и жиреть! Как можно без беспокойств? Нам нужны беспокойства!” Уттама Шлока думал: „Зачем нам покупать беспокойства?”, а оказывается, нам нужны беспокойства.
Потому что это был Шрила Прабхупада, он знал, что если человек не предается, что если человек не делает чего-то реального для Кришны, то все его так называемое сознание Кришны окажется всего лишь красивыми словами, словами где-то в воздухе. Поэтому здесь он говорит, что ученик должен в конце концов развивать в себе этот дух предания с полной готовностью сделать все для того, чтобы исполнить миссию своего духовного учителя, тогда его духовный учитель будет всегда находиться рядом с ним, тогда он никогда не будет чувствовать разлуки, тогда он все время будет чувствовать связь с духовным учителем, потому что вани или натавления духовного учителя – это самое важное, что только может быть в жизни ученика.
Расскажу одну последнюю историю, потому что уже много времени, чтобы завершить мою робкую попытку прославить Шрилу Прабхупаду о том, каким образом нужно слушаться духовного учителя. История ... Две истории расскажу. Или одну? (ответ: Две. Три... смех) Одну историю рассказал Харивилас Прабху. Он приехал в Англию, в Лондон, к Шриле Прабхупаде, получать вторую инициацию, сам он оповедовал в это время во Франции, в Париже, открыл центр. Он получил Гаятри-мантру от Шрилы Прабхупады и почувствовал какую-то близость необычайную, почувствувал дух предания: „Я отдаюсь, я подчиняюсь полностью духовному учителю.” Он почувствовал это. Он должен был уезжать сразу же назад во Францию и на прощанье с ним Шрила Прабхупада сказал: „Ну что, ты через Кале поедешь?” Кале – это порт во Франции на Ламанше. Тот подумал: „Откуда он вообще пор Кале знает?! И чего это он ...” „Не, не, я не через Кале поеду, Шрила Прабхупада, я через Бордон поеду, а из Бордона только в Болонью ездить, так что я через Болонью поеду.” Шрила Прабхупада сказал: „Ты уверен, что ты поедешь не через Кале?” „Не, Шрила Прабхупада, вы не правы, через Кале пароходы не ходят, а из Бордона только это самое ..” Шрила Прабхупада сказал: „Да, да, ну хорошо, если ты так уверен...” Они попрощались и по дороге он думал: „Какой же я дурак, вообще, как я мог такое сказать, что Шрила Прабхупада, Вы не правы, что не ходят через Кале...” Но с другой стороны он думал: „Ну я же прав был, не ходят из Бордона в Кале не ходят, только в Болонью...” Когда он приехал в этот порт, он увидел объявление, что из-за ветренной погоды корабли сегодня в Болонью ходить не будут, сегодня мы едем в Кале.” (смех) Тут он понял, что то ощущение, которое у него было, послушайте, это интересная динамика. Духовный учитель дал нам Гаятри. Гаятри - это способ почувствовать связь с духовным учителем. В этот момент он чувствовал: „Да, я все, предался полностью.” Через мгновение духовный учитель спрашивает: „Предался ты или не предался?” а мы говорим: „Не, не, я знаю лучше.” Это то, как духовный учитель и Кришна действуют вместе для того, чтобы научить ученика очень непростой науке предания себя.
Еще одну маленькую историю расскажу тоже из такой же примерно серии, историю, которую тоже рассказал ученик Шрилы Прабхупады. Он говорит: „У меня был друг, его звали Баскар и когда Шрила Прабхупада был в Лос-Анжелисе, так как мы были крепкие парни, нас назначили его телохранителями. Однажды ме сидели вместе с ним и болтали о чем-то. Тот говорит: „Ты заметил, Шрила Прабхупада все делает по часам? По тому как он все делает, можно часы сверять! Он все делает абсолютно одинаково, абсолютно точно!” Тот говорит: „Да, заметил, да, здорово, потрясающе.” „У меня есть одна идея. Ты заметил, что у Шрилы Прабхупады есть новые тапочки?” Тот говорит: „Да, заметил.” „Ты заметил как он пользуется этими тапочками?” Он говорит: „Да, заметил.”
У него были домашние тапочки, он из своей комнаты выходил, надевал эти тапочки, доходил до храмовой комнаты, оставлял, входил в комнату босиком, потом опять заходил надевал тапочки, оставлял там. Тот говорит: „Я знаю в каком магазине их покупали.” Он говорит: „Ну и что, зачем тебе эти тапочки?” „Как, ты ничего не понимаешь! Я знаю размер Шрилы Прабхупады.” Он говорит: „Зачем они тебе, они тебе на нос не налезут.” „Ты ничего не понимаешь! Новые тапочки и он все время делает одно и то же. Можно проследить.” Тот говорит: „Ну и что??!!!!” Он говорит: „Ну как?!!! Я куплю ему новую пару точно таких же тапочек, когда Шрила Прабхупада их снимет перед храмовой комнатой, я их подменю на новые! Он не заметит, а у меня будет пара тапочек, которые носил Шрила Прабхупада!” Тот говорит: „О, здорово!” „И ты так можешь сделать на следующий день.” (смех)
Через день они встречаются и он говорит: „Ну что, как, мне покупать тапочки?” „Не, не покупай.” „Почему не покупай?” „Слушай, я тебе сейчас расскажу что произошло. Шрила Прабхупада как всегда по часам вышел из своей комнаты, я уже подменил тапочки, которые стояли у двери, он надел тапочки, прошел в храмовую комнату, зашел в комнату, побыл там на приветствие Божеств, на лекции, после лекции вышел, надел опять тапочки, поднялся к себе, но почему-то на этот раз тапочки не снял. Он зашел в этих тапочках внутрь и оставил эти тапочки внутри. Я стал думал: „Что такое? Что такое? Его я уже припрятал.”
Через какое-то время вышел его слуга и спросил: „Как найти Баскара?” „Это я Баскар.” „Шрила Прабхупада велел тебе передать: Спасибо большое за новые тапочки. (смех) Но самое главное – нехорошо проделывать трюки с духовным учителем!”
Это последняя история была для медитации. Это то, каким образом нам нужно строить свои отношения с духовным учителем. Если мы хотим чего-то, если мы хотим увидеть Кришну, встретиться со Шримати Радхарани, увидеть Вриндаван, Кришна здесь. Кришна везде, но особенно Он здесь. Вриндаванам паритйаджа са квачин наива гачхати – Он даже одного шагу не делает за пределы Вриндавана. Если мы хотим увидеть Кришну, надо начать думать о Нем. Как начать думать о Нем? Предавшись духовному учителю. Тогда мы почувствуем Кришну и настоящий Вриндаван откроется. Если нет, у нас останется наше материальное видение, мы будем видеть грязь, свиней, еще что-то... Духовные глаза никогда не откроются у нас. Духовные глаза может открыть духовный учитель: ом агьяна тимирандасйа гьянан джана шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намах. Только он сможет снять катаракту невежества с наших глаз. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
Завтра, если вы не возражаете, мы снова соберемся ...

Джива
21.02.2011, 21:03
Госвами Махарадж говорил в лекции, что украсть прасад не грех!
так что методика с тапочками всиле :mig:

Stanislav
24.02.2011, 14:23
Харе Кришна !
Насколько я знаю, Махарадж получил саньясу 4 августа 2001 года в день явления Господа Баларамы.
Вопрос: от кого Махарадж получил саньясу ? :)

Заранее спасибо за ответ !

Lakshmana Prana das
24.02.2011, 15:43
Вопрос: от кого Махарадж получил саньясу ? :)

От своего духовного учителя Шрилы Радханатхи Свами.

Stanislav
25.02.2011, 03:33
Cудя по всему, это фотографии с принятия саньясы.

http://s47.radikal.ru/i116/1102/1e/3547ca475ea5.jpg

http://s54.radikal.ru/i144/1102/11/6f25686bac8b.jpg

Мария
05.03.2011, 20:35
Харе Кришна!
Подскажите пожалуйста, когда у Махараджа по плану лекции в Москве?

Darshana
05.03.2011, 20:46
Харе Кришна!
Подскажите пожалуйста, когда у Махараджа по плану лекции в Москве?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж сейчас в Индии. Вернется в Россию в конце марта. Тогда и будут лекции.:)

Мария
05.03.2011, 21:07
ура! Спасибо)))

Aniruddha das
06.03.2011, 08:50
Cудя по всему, это фотографии с принятия саньясы.

http://s47.radikal.ru/i116/1102/1e/3547ca475ea5.jpg

http://s54.radikal.ru/i144/1102/11/6f25686bac8b.jpg


Да это оттуда. Эта церемония проходила в Москве, в храме на Беговой, где был сооружен специальный пандал. В тот день также получил санньясу Шрила Бхакти Вишрамбха Мадхава Махарадж.

Kristina Sahuta
10.03.2011, 09:57
Скажите пожалуйста, Бхакти Вигьяна Госвами дает инициации?

Darshana
10.03.2011, 09:59
Скажите пожалуйста, Бхакти Вигьяна Госвами дает инициации?
Да конечно.

Kristina Sahuta
10.03.2011, 14:56
Darshana, спасибо))
Мария, я не про это. Духовный учитель однажды перестает принимать учеников.
Мне просто показалось что я услышала что Госвами махарадж перестал посвящать, очень рада что это неправда))

Красная Шапочка
10.03.2011, 18:00
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж сейчас в Индии. Вернется в Россию в конце марта.

На Гаура-пурниму он где будет?

Darshana
10.03.2011, 18:06
На Гаура-пурниму он где будет?
В Индии, а где точно там я не знаю. С 16 марта Махарадж планировал парикраму по Варшане с группой Вивасвана прабху.

Darshana
12.03.2011, 09:23
На Гаура Пурниму Гуру Махарадж будет во Вриндаване.

Aniruddha das
27.03.2011, 21:35
http://www.youtube.com/watch?v=mIuKCV0PLwk

Джая д.д
29.03.2011, 11:34
Цитата

"Преданные, которые выше тебя им нужно служить, с равными нужно дружить, к тем, которые ниже тебя нужно проявлять милость. А если вы не знаете, на каком уровне находится преданный? Он может быть бхакта молодой,но до этого он десять миллионов жизней служит Кришне, он просто пришел сюда сейчас. Санатана Госвами говорит: "Если вы не знаете, на каком уровне находится человек, если вы не уверены в этом, на всякий случай, служите ему так, как будто он маха-бхагавата!"

Джая д.д
29.03.2011, 11:39
Цитата

" Мы можем незаметно для себя обидеть кого-то, мы можем не иметь ни чего дурного в сердце и сделать это нечаяно. Но Кришна, который находится всердце того человека, Он принимает это оскорбление! Как опасно оскорблять преданных! Иногда мы не понимаем этого"

Kristina Sahuta
30.03.2011, 08:36
Харе Кришна! Есть ли какая-нибудь лекция, где Махарадж говорит о соблюдении экадаши? Поделитесь плиз, если есть.

Эдвард
30.03.2011, 08:46
Насколько я помню, в одной из лекция семинара "Практические и научные основы Cознания Кришны" он рассказывал о днях Экадаши.

Lakshmana Prana das
30.03.2011, 08:52
Харе Кришна! Есть ли какая-нибудь лекция, где Махарадж говорит о соблюдении экадаши? Поделитесь плиз, если есть.

Вот есть несколько ответов БВГосвами с прошлого форума:

Anonymous
(Unregistered)
27/02/02 02:45 PM
213.242.34.86 Прасад в Экадаши


Приемлимо ли распространять или угощать людей, которые не следуют регулирующим принципам, прасадом в день экадаши? Получат ли они от этого благо или наоборот? Каково влияние века Кали на зернобобовый прасад в день экадаши?


BV Goswami
(Махарадж)
19/04/02 03:50 PM
212.92.132.78 Re: Прасад в Экадаши [re: Anonymous]


Насколько мне известно, в ресторанах ИСККОН на Западе в Экадаши готовят и продают обычную пищу (не придерживаясь запрета на зернове и бобовые). Вероятнее всего, эта система была установлена самим Шрилой Прабхупадой. В любом случае, лучше, если они будут есть такой прасад, чем если будут питаться мясом.

Физиологический смысл поста на Экадаши в том, что обычно в этот день тело очень активизируется. Чтобы противостоять этому, преданные постятся, что помогает обуздать свои чувства. В этом мире есть очень много людей, которые заботятся о своем здоровье и регулярно постятся. Таким людям можно просто объяснить, что экадаши - самый лучший день для поста.

Влияние века Кали сказывается в том, что все меньше людей соблюдает пост в эти дни, а те кто соблюдает, делают это все менее строго. :) Никакого другого особого влияния нет, насколько я знаю.

================================================

Anonymous
(Unregistered)
29/10/03 12:09 PM
195.5.61.75 экадаши
Здравствуйте
У меня вопрос относительно экадаши
можно ли есть на экадаши гречьку или нет?

BV Goswami
(Махарадж)
18/11/03 02:41 PM
212.67.4.57 Re: экадаши
Насколько я знаю, напрямую гречка не упоминается в Хари-бхакти-виласе. Даже сейчас она не очень распространена в Индии, однако я бы не советовал употреблять ее на Экадаши. Причина простая. В Хари-бхакти-виласе (12.91-100) говорится, что лучше всего держать полный пост на Экадаши. Если по тем или иным причинам это невозможно, то можно один раз в этот день принять фрукты, коренья, кунджут и паньчагавью. Гречка не относится к этим категориям. Гречка не является злаком, но тем не менее это очень калорийная пища - именно такая пища, дающая много материальной энергии, запрещена к употреблению в Экадаши.

Пост на Экадаши не распространяется на детей младше 8 и стариков старше 80. Все остальные должны ему следовать.
gitana
(новичок )
21/11/03 09:00 PM
217.70.111.13 Re: экадаши
Харе Кришна!
Хочу уточнить - я так понимаю, что беременные и кормящие женщины могут кушать в экадаши более калорийную пищу, чем корешки-фрукты? Ведь во время беременности каждый день важен в формировании здорового тела ребенка, а во время лактации недостаток питания сказывается на количестве молока... Конечно, это не повод кушать "зерно-бобовые", но гречка и т.п. продукты в такие дни не мешают...

BV Goswami
(Махарадж)
07/12/03 12:21 PM
212.67.4.30 Re: экадаши
Да нет, конечно. Кушайте на здоровье. Даже Бхиме Кришна разрешил есть все, что его душе угодно и взамен попросил поститься (но целиком) один день в году. ЧТо уж тогда говорить о беременных женщинах?
BV Goswami
(Махарадж)
13/12/03 02:27 PM
212.67.4.90 Re: экадаши
Вот что ответил на этот вопрос Аюрведический врач из Петербурга,
Ачьютананда:

"На самом деле во время беременности, если женщина будет употреблять пресный сыр, творог, молоко, овощи, фрукты, ягоды и орехи никаких проблем не возникнет. Более того, в некоторых случаях (при угрозах прерывания беременности) мы вообще на 2-3 месяца исключаем им бобовые. Что касается зерновых - то несколько дней перерыва не может вызвать каких-либо проблем".


================================================

Шветадвипа дас
(Unregistered)
09/07/03 11:12 PM
195.5.8.9 Женщина в экадаши
Уважаемый Махарадж, примите мои смиренные поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде!

На сколько я знаю, кровотечение в экадаши вызывает нарушение оного. Как быть быть женщинам, у которых критические дни совпадают с экадаши? Является ли это нарушением экадаши?
Заранее благодарю Вас за ответ.

BV Goswami
(Махарадж)
28/07/03 01:02 PM
212.92.132.148 Re: Женщина в экадаши
Даже исполнение воли духовного учителя не является нарушением Экадаши: если духовный учитель говорит нам, чтобы мы ели злаки на Экадаши, то это не будет с нашей стороны нарушением враты. Что же тогда говорить об обстоятельствах вне нашей власти? Мы должны стараться как можно тщательнее исполнять обеты, и в том случае, если мы сделали все от нас зависящее, чтобы исполнить их, они принесут свои плоды. В расчет принимаются прежде всего наши старания.



================================================

Anonymous
(Unregistered)
20/11/02 07:16 AM
213.85.118.135 Знаки или так, воображение?
Харе Кришна! Примите, пожалуйста, мои поклоны Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Вся слава Шриле Прабхупаде!
Не знаю, уместно ли задавать такой вопрос. Может он излишне материалистический - если так, то проигнорируйте.
Вопрос в следующем. В экадаши во второй половине дня познакомился с девицей и ее семейством.
Поскольку событие не совсем обыденное, то возникает вопрос - является ли подобное знакомство благоприятным знаком в смысле вступления в брак или же наоборот, всякое общение с женщинами в экадаши нежелательно и, следовательно, подобные отношения повлекут только неблагоприятные последствия.

вс

BV Goswami
(Махарадж)
21/11/02 10:11 AM
213.24.194.247 Re: Знаки или так, воображение?
Не придавайте этому слишком большого значения. Вступление в брак - очень серьезное дело и день лунного календаря, в который вы познакомились, едва ли будет играть существенную роль. Сначала посоветуйтесь с грамотным астрологом, а потом десять раз проверьте его рекомендации (если они положительные) на совместимость. Не торопитесь. Нигде в Ведах не сказано, что нужно жениться на девушке, которую вы встретили в Экадаши. :)

Ваш слуга, БВ Госвами


================================================

NAMASTE
(новичок )
20/04/02 08:08 AM
193.232.218.191 fasting on ekadashi


please accept my most humble obeisances MAHARAJ JI.
respected MAHARAJ JI since long time i m trying to find out some material about fasting on EKADASHI, but i couldn,t get proper material. could you please give me some details.

chant hare krishna and be happy- prabhupada
BV Goswami
(Махарадж)
14/05/02 05:10 PM
212.92.132.181 Re: fasting on ekadashi [re: NAMASTE]


Правила соблюдения поста на Экадаши описаны в Двенадцатой и Тринадцатой виласах Харибхакти-виласы Санатаны Госвами. Очевидно, что я не смогу ответить на этот вопрос со всеми подробностями, да они и не нужны по большей части. Никто не способен соблюдать все эти правила в наше время в совершенстве.

Тем не менее я перечислю несколько интересных моментов.

Санатана Госвами говорит, что Экадащи должны соблюдать все люди (чтобы называться людьми) в возрасте от восьми дет до восьмидесяти, так что если вы попадаете в этот возрастной промежуток поститесь во имя Господа Хари.

Там же написано (со ссылкой на Нарада Пурану), что лучше совокупляться с собственной матерью, есть говядину, пить алкоголь и убивать, чем есть в день Экадаши!

Далее там говорится:

SAMAYASYA MAHAROGAD DUHKHINAM SARVA DEHINAM
EKADASIM UPAVASO'YAM NIRMITAM PARAMAUSADHAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/110 TATVA SAGARA)

День Экадаши был создан как самое могущественное лекарство
(парама-аушадхам), излечивающее от материальной болезни, которая вынуждает его находиться в материальном теле и подчиняться материальному уму.

TAVAT PAPANI DEHE' SMIN TISTHANTI MANUJADHIPA
YAVAT NA UPAVASET JANTUH PADMANABHA DINAM SUBHAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/114 NARADA PURANA, spoken by Vasistha Muni)

О царь, пока человек не станет соблюдать пост на Экадаши, все грехи останутся в его теле.

Санатана Госвами не рекомендует даже чистить зубы в день Экадаши - это нужно сделать вечером предыдущего дня. Он также советует есть только один раз в предыдущий день, Дашами.

Еще одна рекомендация: никому не говорить о том, что вы поститесь в этот день, делать это незаметно, а не напоказ.

Но главное - это то, что Экадаши - это Харивасара, День Господа Хари. Это день, который мы должны целиком (по мере наших сил) посвятить Богу.

Шуддха экадащи начинается за 96 минут до восхода солнца в одиннадцатый день после полнолуния и посленоволуния. Однако если дашами, предыдущий день длится хотя бы на секунду больше, то пост нужно соблюдать на следующий день - маха-Двадаши. Когда Экадаши перекрывается с Дашами, поститься НЕЛЬЗЯ. В Сканда Пуране сказано, что сто сыновей Гандхари были убиты на Курукшетре потому, что она соблюдала пост на Экадаши, которые перекрывались с Дашами. И наоборот, когда Экадаши перекрывается с Двадаши - поститься нужно, потому что оба этих дня очень благоприятны для поста. В Экадаши, который перекрывается с Дашами, постящийся человек подвергается демоническому влиянию, а постясь на Махадвадаши, он приближается к Господу Хари.

Шастры рекомендуют соблюдать полный пост и даже не пить воды. Однако, если человек не может поститься сам, он может поручить это сыну или брахману.

Если мы не можем поститься полностью, то рекомендуется есть только один раз, во второй половине дня, ближе к вечеру. Есть можно следующие продукты: ФРУКТЫ, КУНДЖУТ, МОЛОКО, ВОДУ, ГХИ, ПАНЧА-ГАВЬЮ И ВОЗДУХ -- каждый следующий лучше предыдущего. В соответствии с Махабхаратой, пост на Экадаши не прерывают: ВОДА, КОРНЕПЛОДЫ, ФРУКТЫ, МОЛОКО, ГХИ, ЖЕЛАНИЕ БРАХМАНА, ПРИКАЗ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ И ЛЕКАРСТВО.

Экадаши-врата также распространяется на Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и Гаура-пурниму.

Ниже я привожу интересный ответ Трипурари Свами на этот вопрос. К сожалению, он на английском. МОжет быть кто-то из читателей этого форума захочет перевести его для блага всех остальных и переслать на форум. Я был бы ему очень признателен за это:

Observence of Ekadasi is enjoined in the scriptural canon. In
the Brahmavaivarta Purana it is stated that fasting on the eleventh day of the dark or bright lunar fortnight (Ekadasi) destroys all of one's sins, bestows unlimited piety, and brings about rememberance of Govinda. Skanda Purana details the sinful reactions accrued when one neglects to follow the Ekadasi vow.

Our faith in revelation demands our adherence to scriptural mandates.

However, unless these mandates are understood, adherence to them can sometimes be counterproductive. Rupa Goswami calls such blind following 'niyamagraha' and lists it among those practices that destroy bhakti. So it is good to ask such questions. Faith requires that it be strengthend by an understanding of the import of scripture for one to progress from the neyophyte stage of devotion to the intermediary stage.

Sri Caitanya taught his followers to strictly observe Ekadasi, which is also known as Harivasara, the day of God. When he was living in Nadiya, the socioreligious custom was that only widowed ladies were required to follow Ekadasi, and not those who were married. One day Mahaprabhu respectfully asked his mother Sacidevi for something in charity: 'mata, more deha eka dana'. When she replied that she would give him whatever he asked for, he said 'Don't eat grains on Ekadasi, 'ekadasete anna na khaibe'. She readily agreed, and from that day on she strictly observed Ekadasi.

Later, in Puri when his devotees were troubled by the dilemma of honoring the famous Jagannatha prasada and observing Ekadasi, Mahaprabhu solved their dilemma by instructing them to honor prasada by making pranam to the sacred offering without eating any of it until the day after Ekadasi. Thus, not only is its observance enjoined in the scripture, moreover, Sri Caitanya emphasized it for his followers as well.

Following his lead, Rupa Goswami lists the observance of ekadasi as one of 64 limbs of vaidhi sadhana bhakti. Those who have attained eligibility for the practice of raganuga bhakti or those who aspire for this should also observe Ekadasi. For these devotees Ekadasi vrata is important as a support for the culture of their particular bhava. In the Gaudiya sampradaya, sadhakas and siddhas alike observe the Ekadasi vow, albeit with different understandings of its significance.

Ekadasi occurs on the eleventh day of the waxing and waning moon, twice monthly. As the moon affects the tides, so does its influence on these two days cause the tide of fluids within our bodies to rise and exert pressure on the senses. Thus sadhakas observe fasting on ekadasi in order to avoid succumbing to the call of the senses. Often they fast from all food and drink, although in modern times, and especially in Western countries, it has become a practice to fast only from grains and beans, which are particularly influential in strengthening the senses. For sadhakas, Ekadasi means fasting and spending time not on eating, but hearing and chanting about Krishna.

For siddhas who are absorbed in the aprakrita* conception of the Absolute, Ekadasi means feasting. They think of Krishna as their friend, lover, and so on, and not as the Supreme God. On Ekadasi great devotees think that due to the stellar influence the fluids in Krishna's body increase and make him more prone to enjoymnet. They are already serving him unlimitedly and he is enjoying unlimitedly, but Ekadasi allows them to somehow serve more, for it allows Krishna to accept more service, as he is (in their minds) more prone to enjoy on this day. Knowing that he is particularly fond of eating, they prepare a feast for him, living in their hearts in the aprakrita conception of the Absolute. Even though Krishna's eating grains on Ekadasi will make him irreligious, his devotees cannot resist his desires even when these desires cause him to break religious principles.

Better a satisfied Krishna than a religious one. After all, the perfection of religion lies in the pleasure of Hari, 'samsiddhir hari tosanam'.


Бабхру
(энтузиаст)
14/05/02 05:34 PM
145.254.211.44 Re: fasting on ekadashi [re: BV Goswami]


Мои смиренные поклоны.
Я уже начал переводить текст Трипурари Свами.
Да поможет мне... Аллах, ибо Господь в этой ипостаси не прощает ошибок. :))
вс ба


Бабхру
(энтузиаст)
14/05/02 07:10 PM
145.254.223.218 Перевод [re: BV Goswami]


Соблюдение Экадаша упомянуто в священных писаниях. В Брахмавайварте Пуране утверждается, что пост на одинадцатый день светлой или темной половины лунного месяца разрушает все грехи, одаривает бесконечным благочестием и позволяет вспомнить Говинду. Сканда Пурана подробно перечисляет греховные последствия, ожидающие того, кто пренебрежет Экадаши.

Наша вера в писания проверяется тем, как мы следуем их указаниям.

Однако без должного понимания смысла этих указаний, следование им может привести совсем к обратным результатам. Рупа Госвами называет такое слепое следование «ниямаграха», и приводит его в списке вещей, которые уничтожают бхакти. И вы правильно делаете, что спрашиваете об этом. Веру надо укреплять, все больше понимая смысл писаний, чтобы в конце концов подняться с уровня неофита до промежуточной стадии в процессе преданного служения.

Шри Чайтанья просил своих последователей строго соблюдать Экадаши, или по другому Харивасару, день Бога. В те времена, когда он жил в Надии, в обществе считалось, что лишь вдовы должны соблюдать Экадаши, а домохозяева не должны. И вот, в один прекрасный день Махапрабху попросил свою мать Шачидеви о пожертвовании: мата, море деха ека дана. Шачидеви сказала, что даст ему все, что он пожелает. И тогда Махапрабху произнес: екадашете анна на кхаибе – Не ешь зерно в Экадаши. Она сразу же согласилась, и с тех пор неукоснительно следовала этому обету.

Спустя много лет, в Пури, когда преданные не знали, что им выбрать – поститься в Экадаши или почитать небезызвестный прасад от Джаганнатхи, Махапрабху решил эту проблему, велев им вознести молитвы (пранаму) прасаду, а съесть его лишь на следующий день после Экадаша. Итак, мы видим, что не только писания велят нам соблюдать Экадаши, Сам Шри Чайтанья придавал Экадашу большое значение.

Следуя Его примеру, Рупа Госвами в свою очередь упоминает Экадаши среди 64-х аспектов вайдхи-садхана-бхакти. Даже те, кто достиг уровня рагануга-бхакти или те, кто стремится к этому, тоже должны соблюдать Экадаши. Таким преданным Екадаша-врата позволяет укрепить почву для взращивания соответствующей бхавы. В Гаудия-сампрадайе и садхаки, и сиддхи соблюдают Экадаши, хотя и воспринимают этот обет по-разному.

Экадаши приходится на одиннадцатый день прибывающей или убывающей луны, два раза в месяц. Луна влияет на приливы и отливы, и подобным образом, в эти два дня она выводит из равновесия жидкости нашего тела и оказывает давление на чувства. Поэтому садхаки постятся в Экадаши, чтобы заглушить позывы своих чувств. Обычно они полностью воздерживаются от еды и питья, хотя в наши дни, особенно в странах запада, вошло в привычку не есть только зерновые и бобовые продукты, которые оказывают самое большое влияние на чувства. Итак, для садхак, Экадаши – это день, когда они меньше едят и больше слушают о Кришне и прославляют Его.

Однако для сиддх, достигших духовного общения с Абсолютом, Экадаши – это праздник и пир. Кришна для них – друг, возлюбленный и т.д., но только не Верховный Господь Бог. Великие преданные говорят об Экадаши, что в этот день, благодаря особому расположению звезд, жидкости в теле Кришны начинают бурлить, делая Его более расположенным к наслаждениям. Такие преданные уже безгранично служат ему, и Кришна безгранично наслаждается их служением, однако Екадаши позволяет еще больше служить Ему, поскольку Кришна в этот день способен принять еще больше служения, ибо Он (по их мнению) более склонен к наслаждением в этот день. Зная, как любит Кришна вкусно поесть, они готовят роскошный пир для Него, живущего в их сердцах на духовном уровне Абсолюта. Конечно, попробовав зерно в Экадаши, Кришна нарушит религиозные предписания, однако преданные не могут не исполнить Его желания, несмотря на то, что эти желания расходятся порой с принципами религии.

Лучше, чтобы был доволен Кришна, чем религиозная догма. В конце концов, совершество религии заключается в удовлетворении Хари – «самсиддхир хари тошанам».

Kristina Sahuta
30.03.2011, 10:24
Спасибо.

Мария
05.04.2011, 18:25
Харе Кришна.
Подскажите, где взять джапа-ретрит БГВМ?

Красная Шапочка
05.04.2011, 21:12
Харе Кришна.
Подскажите, где взять джапа-ретрит БГВМ?

Прошлогодний в Магдалиновке? На форуме Шаранагати.

Мария
05.04.2011, 22:05
спасибо, нашла ))

Ananga Manjari d.d.
11.05.2011, 20:56
лекции Махараджа в прямой трансляции с ретрита в Литве

www.gauranga.lt

05.11 - 17ч .
05.12 - 13 ч.
05.13 - 13 ч.
05.14 - 13 ч.
05.15 - 13 ч.

Красная Шапочка
11.05.2011, 22:38
Время литовское?

Ananga Manjari d.d.
12.05.2011, 08:31
ой,наверное да.извиняюсь.сразу не указала.оно на час от московского отстает вроде.я уже запуталась со всеми этими переходами...

Darshana
15.05.2011, 20:25
Лекции с Литовского ретрита 12.05.2011г.-15.05.2011г.

Тема Семинара "Обиды".
http://www.ustream.tv/recorded/14647168
http://www.ustream.tv/recorded/14668269
http://www.ustream.tv/recorded/14693033
http://www.ustream.tv/recorded/14719748

Эдвард
16.05.2011, 00:55
Большое спасибо за ссылки, отличный семинар :)

Есипов В.В.
23.05.2011, 12:30
Харе Кришна, дорогие преданные!
помогите, пожалуйста!
8 марта этого года Госвами Махарадж читал лекцию "О важности сплочения вайшнавских общин". Подскажите, возможно ли где-то найти аудио-запись данной лекции? или другие лекции Махараджа о вайшнавской общине.
Спасибо за внимание.

Эдвард
31.05.2011, 19:07
Лекция о Святом Имени. Очень рекомендую посмотреть! :)


http://video.yandex.ru/users/simha-dasa/view/243

Darshana
28.06.2011, 21:34
Семинар "Психологические механизмы кармы"


http://www.youtube.com/watch?v=g9Ll1p9IonU

http://www.youtube.com/watch?v=LJh4XIH5l3Y

http://www.youtube.com/watch?v=wZbCoR_ZIPU

Darshana
28.06.2011, 21:37
Бхакти Вигьянам Госвами Махарадж - 12.02.2011 - 40 лет вместе со Шрилой Прабхупадой

http://www.youtube.com/watch?v=zay_KAoiZTY&feature=player_embedded

Darshana
28.06.2011, 21:37
Бхакти Вигьянам Госвами Махарадж - 13.02.2011 - 40 лет вместе со Шрилой Прабхупадой

http://www.youtube.com/watch?v=KaByBWe_3vg&feature=player_embedded

Джая д.д
30.06.2011, 19:09
http://vkontakte.ru/id16082354#/video-2035755_160230875

Видео с ретрита этого года.

Джая д.д
30.06.2011, 19:35
Лекция по ШБ, прочитанная Бхакти Вигьяной Госвами в Москве в 2005 году.

Истинное смирение, как понимание сущности происходящего.

«Прибыв на место, царь птиц Гаруда, опустил с плеч гору Мандару, и поднес ее к самому берегу океана, после этого Господь попросил Гаруду покинуть это место, и он улетел».

КОММЕНТАРИЙ: «Господь попросил Гаруду покинуть берег, ибо змей Васуки, которому предстояло служить веревкой во время пахтанья океана, не мог появиться на берегу, пока там был Гаруда. Эта птица, носящая на своей спине Господа Вишну, не относится к числу вегетарианцев. Гаруда питается большими змеями, а Васуки – это огромная змея, которая могла бы стать хорошей добычей для Гаруды – царя птиц, поэтому Господь попросил Гаруду покинуть это место, чтобы туда можно было привести Васуки. С помощью этого змея и горы Мандара в качестве мутовки, полубогам и демонам предстояло вспахтать океан. Таков был удивительный замысел Верховной личности Бога. Ничто в этом мире не происходит случайно. Перенести гору Мандару на спине птицы и поместить ее куда следует было бы трудным делом для любого полубога или демона, но для Верховной личности Бога, как доказывает этот случай, все возможно. Господь без труда поднял гору одной рукой, а Гаруда – птица, которая носит на себе Господа, по милости Всевышнего, сумел перенести на себе и демонов, и полубогов. Поскольку Господь всемогущий, Его именуют Йогешварой, повелителем мистических сил. По Своему желанию, Он может любой предмет сделать легче пушинки и тяжелее вселенной. Те, кто не верят в деяния Господа, не могут объяснить, как все происходит в этом мире. Употребляя такие слова, как «случайность», они прячутся за идеями, которые невозможно проверить. Случайностей не бывает. Все происходит по воле Верховной личности Бога. Это подтверждает Сам Господь в БГ:

Майядхьякшена пракритих суяте са-чарачарам
Хетунанена каунтея джагат випаривартате

]Какие бы действия не совершались в этом мире, и какие бы последствия они ни вызывали, все происходит под надзором и по воде Верховного Господа. Но поскольку демоны не в силах постичь могущества верховной личности Бога, они, увидев нечто чудесное, спешат назвать это случайностью».[/[/B]U]

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, каким образом Господь входит в мельчайшие детали. Хорошего менеджера от плохого отличает способность входить в детали. Плохой руководитель думает, что достаточно дать какую-нибудь идею, и остальные подхватят ее и понесут, как бревно. Хороший руководитель знает, что для того, чтобы что-то случилось, нужно продумать все мельчайшие детали. Здесь Шрила Прабхупада цитирует стих из БГ, где Сам Кришна говорит, что все здесь в этом мире происходит по Его воле. Материальная энергия работает под надзором Кришны. Все движущиеся и неподвижные живые существа исполняют Его волю. И мы можем видеть волю Господа, проявленную в каждом движении этого мира. Мы можем видеть, как за всем, что здесь происходит, стоит разум. И только глупец или демон не признает разума, стоящего за всем, что происходит в этом мире. Демоны спешат объяснить все это случайностью.
Случайно гора Мандара оказалась на берегу океана, случайно Гаруда улетел вовремя, чтобы мог появиться змей Васуки, случайно полубоги вначале взялись за голову Васуки… Вначале там стоял Господь, и зная менталитет демонов, их зависть, Он схватился за голову, потому что знал, что голова у Васуки - не самое лучшее место. И когда демоны возмутились, что им подсунули хвост, они поменялись местами, и полубоги стали тянуть за хвост, а демоны подверглись изрыгающемуся пламени из пасти Васуки.
В этом пролегает граница между менталитетом демона и менталитетом преданного. Преданный понимает, что за всем стоит высший разум, что за всем стоит Бог, что бы ни случилось. А демоны, так или иначе, пытаются принизить могущество Господа. Шрила Прабхупада объясняет психологическую причину этого желания демона. Причина эта очень простая – он не может это могущество вместить. Он в принципе не может понять, как все происходит, он приходит в недоумение, когда видит удивительные вещи, происходящие в природе. Он сразу говорит: «При чем тут Бог?». В этом демонизм нашего менталитета. Когда люди пытаются объяснить все происходящее в этом мире какой-то другой причиной, кроме Бога, в этот момент они становятся демонами.
В «Брахма-самхите» утверждается, что Кришна – сарва карана-каранам – причина всех причин. За всем, что творится в этом мире стоит Бог. Тот, кто понимает это, является преданным, тот, кто пытается это отвергнуть, является демоном. Другое определение демона – это человек, отвергающий, в конечном счете, свою собственную причину. Бог – причина всех причин. [U]Демон – этот тот, кто пытается порвать свою связь с причиной.
Однажды моя мама спросила меня, в кого я такой уродился. Все мамы когда-то задавали такой вопрос своим детям. Я очень хорошо помню этот момент, я сказал, что я ни в кого не вырос, я есть случайное сочетание генов. Мама моя тогда сильно обиделась и потом долго называла меня случайным сочетанием генов. В этот самый миг я попытался сделать то же самое, что делают все демоны: я попытался свести к минимуму мою связь с моей собственной причиной. Мы должны понимать, каким образом этот демонический менталитет проникает в нас, даже когда мы являемся преданными или претворяемся ими, или изображаем из себя преданных. Шрила Прабхупада очень точно замечает, что это всего лишь вера, слепая вера в случайность. Никто не сможет доказать, что все здесь происходит случайно, у всего есть причина. Кришна, объясняя менталитет демонов, спрашивает: «Ким аньяк ахайтукам?». Какая еще причина тебе нужна?
Если мы возьмем человека, то, что является его сущностью? Сущностью его отдельного существования? Кама! Чтобы описать кого-то нам достаточно описать чего он хочет, и это будет полное описание этого человека. Кришна говорит, что у каждого есть желание, и этого желание является причиной всех причин. Плюс всегда притягивается к минусу, мужчина к женщине, женщина к мужчине, такова природа. Шрила Прабхупада говорит, что ученые отрицают существование Бога, забывая о том, Кто дал им эту возможность говорить. БОГ! Если Он эту способность в какой-то миг заберет, то они будут молчать, как рыбы. Альберт Эйнштейн, разумнейший из ученых, прославился выражением, что Бог не играет в рулетку.
Демоны провозглашают себя материей, ее продуктом, тем самым, отрицая свое существование, потому что с уничтожением материи, должны также исчезнуть и они. Они исповедуют иллюзорность этого мира. Но существует аксиоматическая истина, утверждающая, что мы существуем вечно. И каждый из нас, когда услышал это впервые, наверняка ощутил прилив восторга. И в этот момент камень упал с нашего сердца, потому что все мы носили этот груз дурацкой философии, что все мы умрем, и на этом все закончится. Любой нормальный человек понимает, что он есть, и он существует вечно. Следующая аксиома – учитель дает нам не новое знание. Он не промывает нам мозги, он подобен повитухе, которая помогает ребенку родиться. Настоящий учитель помогает нам то знание, которое уже в нас есть, вывести на свет, чтобы мы его увидели. Сократ говорит, что знание – есть припоминание. Нам нужно попросту вспомнить то, что мы уже знаем, и то, что мы забыли под влиянием иллюзорной энергии Господа.
Следующая истина, которая в не меньшей степени очевидна – я создан для счастья, моя природа – счастье. И далее мы должны понять, что у нашего счастья есть основа. И эта основа – бесконечно прекрасна. Наше счастье не возникает просто так. Если мы задумаемся, почему мы можем быть счастливы, почему в нашем сердце появляется иногда эта эмоция? Можем ли мы быть счастливы в мире, у которого нет никакой разумной причины, который является хаосом? Нет. Но если мы поймем, что причиной нашего появления здесь является Господь Говинда – ади пурушам, что в любой момент нашего существования какая-то сила ведет нас по жизни, что эта сила привела нас в это место, к этим людям, тогда мы поймем насколько мы зависимы, и мы не можем отвергнуть эту зависимость. Следующая истина – этот мир – не наш дом, и здесь нам не место. Это место напоминает вокзал, жуткое заплеванное место, тут все временно. Наше место там, где Кришна пасет коров, и несколько Его коров отбились от стада и забрели в это ужасное место, и пытаются среди всех этих мусорных бачков и плевков найти свое счастье. Мы всегда знали, что мы существуем вечно, и все мы испытали невероятное облегчение, когда прочитали это впервые в книгах Шрилы Прабхупады. «Наконец-то, наконец-то кто-то написал то, что я давно знаю», - думали мы. Все эти аксиоматические истины, которые в нас заложены, но которые на некоторое время затуманились ерундой, вбитой нам в мозги, заложены в нашем сердце изначально. Чистое сознание, душа, постигшая Бога – это душа, выбросившая из себя весь мусор. Садху, святость – это не нечто искусственное, что мы должны в себе развить усилием воли и жуткой аскезой, или изображать из себя, -это естественное существование души, естественная ее природа. Мы не садху, потому что до сих пор еще не выбросили всего лишнего, что в нас накопилось. Мы держимся за это, потому что считаемся это нечто - ценным для себя. Если у материалиста понижается вожделение, он бежит к врачу. Он не может жить без гнева, жадности, вожделения, и по глупости своей держаться за все это, поэтому, он не может стать святым. Но для того, чтобы им стать, нужно просто в эту минуту сказать:....

Джая д.д
30.06.2011, 20:00
Продолжение:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Единственное, что нам нужно, это поддерживать связь с вечной основой нашего бытия. Как только мы пытаемся прервать эту связь, сразу начинаются наши скитания в этом мире и злоключения из жизни в жизнь. Единственное, что нам нужно, чтобы быть счастливым, это не обрывать эту связь.
Когда это знание - только теория для нас, тогда все это - не более чем абстракция. Но когда это знание входит в наше сердце, тогда нам уже не надо притворяться. Иногда мы, идя по пути преданности, хотя, зачем идти, нужно просто быть преданными. Так вот, иногда мы пытаемся что-то изображать из себя. В течение бесконечного количества жизней мы играли бесконечное количество ролей: героя-любовника, злодея, клоуна, и т.д. Потом мы становимся преданными и думаем, что это очередная роль: новые костюмы, новые гирлянды, новая одежда. И когда мы пытаемся играть какую-то роль, то мы также пытаемся симулировать какие-то качества. Шрила Прабхупада говорит, что у человека, который стал акинчаной, т.е. тем, у кого ничего нет в этом мире, если человек понял эту простую истину, если он понял, что он нищая душа, которая может иметь какой-то смысл, только если она связана с Господом. Если человек понял, что он полный ноль, когда приходит реальное понимание этого, когда мы не изображаем из себя смиренного и падшего, тогда эти два качества - смирение и терпение приходят сами. Симулировать их невозможно. Если мы пытаемся симулировать смирение – то это повод для еще одной гордости. Смирение – это всего лишь логическое следствие того, кто я есть, это глубинное понимание своей собственной природы.
Я расскажу историю про Гаруду. Гаруда иногда тоже гордиться. Гаруда ест змей. Шрила Прабхупада пишет, что Гаруда – не вегетарианец. Гаруда ест змей, потому что они его двоюродные братья. Змеем вышли из лона Кадру, а Гаруда появился из лона Винаты. Вината родила два яйца, а Кадру, жена Кашьяпы Муни, принесла много-много яиц. Там была история, как Вината попала в рабство к Кадру, благодаря змеям. Почему Гаруда возненавидел змей? Потому что во время пахтанья Молочного океана, когда появилась эта белоснежная лошадь Уччайшрава, в это время Вината и Кадру сидели на берегу, и они поспорили. Вината по своей наивности закричала: «Какая белая лошадь!». Но, как обычно бывает, другому всегда нужно сказать что-то противоположное, чтобы доказать свою уникальность. И Кадру сказала: «Она не вся белая. У нее хвост черный». И тут они поспорили. Решили, что тот, кто выиграет, пойдет в рабство к другой. Тут Кадру попросила своих детей-змеенышей войти в хвост этой лошади, из-за этого хвост этой лошади стал черным. Так Вината стала рабыней Кадру. И Гаруда автоматически тоже попал в рабство. Однажды Кадру сказала: «Так как вы мои рабы, то вы должны меня покатать вместе со всеми моими детьми». И на Гаруду взгромоздились все эти змееныши, а их было сотни-тысячи. Гаруда вскипел, и с тех пор он ненавидит змей. Это предыстория. Саму историю рассказал Канва Муни.
Однажды Матали искал мужа для своей дочери. Матали – это возница Индры. У него родилась дочь, и, как на зло – очень красивая. Матали пересмотрел всех полубогов, подходящего не нашел и решил идти к змеям на Патала-локу. Змеи – очень красивые. Они являются олицетворением красоты. Вы когда-нибудь смотрели в глаза змеи? Невозможно оторваться!
По дороге он встретил Нараду. И Нарада вызвался его проводить, т.к. он всех там знал. Нарада провел его по всей Патала-локе, все ему показал, был его экскурсоводом. И в конце они подошли к змее по имени Сумукха. Сумукха значит прекрасноликий. Сумукха – один из предводителей змеиного племени нагов. Наги имеют два тела – человеческое и змеиное. И в том и в другом теле они очень красивые. Сумукха понравился Матали. И Матали шепнул Нараде, чтобы тот сосватал Сумукху. Нарада стал прославлять Сумукху, Матали, его дочь. И все было хорошо, они уже готовы были ударить по рукам, но тут дед Сумукхи, который стоял рядом, сказал, что он против. Он сказал, что не отдаст своего внука на райские планеты. И он рассказал, как совсем недавно прилетала большая птица и съела отца Сумукхи, и, улетая, эта птица Гаруда сказал, что прилетит через месяц и съест Сумукху.
Матали стал думать, что ему делать, и он решил идти к Индре. У Индры есть младший брат – Упендра. Он летает на Гаруде, и Он управляет им. Они отправились на райские планеты, и Матали бросился в ноги Упендре, он рассказал, что нашел жениха своей дочери, и всем хорош этот жених, но есть одна проблема, у него на роду написано, что ему осталось жить один месяц. И Вишну сказал: «Мало ли что на роду написано, в конце концов кто все это пишет? Все судьбы я пишу». И он сказал Индре, чтобы тот дал Матали эликсир бессмертия. Индра очень испугался, потому что он знал, что тогда ему придется иметь дело с Гарудой. И он попросил Упендру-Вишну, чтобы Он сам дал Сумукхе долгую жизнь. Вишну к тому времени уже имел план. Он имел его задолго до этих событий. И в этом стихе Шрила Прабхупада говорит, что за всем стоит план Господа. И Вишну сказал: «Нет, ты дай, а я, если что, поговорю с Гарудой». Он хотел сделать это специально, чтобы разгневать Гаруду, и посмотреть, как Гаруда будет на все это реагировать.
До Гаруды быстро донеслись слухи о том, что Индра дал Сумукхе эликсир бессмертия. И он прилетел в то место, где все собрались, и о его приближении известили гимны Вед, потому что когда Гаруда взмахивает крыльями, то возникает вибрация Сама –Веды. Гаруда – великий преданный Господа.
Гаруда прилетел на райские планеты, и он увидел Индру, сидящего на троне, который смотрел на него всеми своими тысячью глазами. Гаруда начал ругать Индру, и при этом он все время посматривал на Вишну. Гаруда сказал: «Если я не буду есть змей, я умру с голода. Я не привык поститься. Сам Господь уготовил этих змей мне в пищу. Кто дал тебе право оставлять меня голодным? Ты забыл, скольких демонов я убил? Ты забыл, скольким ты мне обязан?». И, в конце концов, он вошел в раж, и когда человек входит в раж, он забывает обо всем. Он стал говорить такие вещи: «Ты забыл, что я ношу на своей спине твоего младшего брата?». Этим он хотел сказать, что он является хозяином положения. «Если Ему куда-то надо полететь, то Он всегда зовет меня, сам Он летать не может. И при этом я ношу Его на своей спине с легкостью, как пушинку. И никакой усталости я при этом не чувствую». И все это время он смотрел на Вамана-дева, на Вишну. И тут он сказал: «Вы забыли, кто здесь самый сильный и самый главный? Я ношу Самого Вишну!».
И в этот момент, Вишну сказал: «О ты, рожденный из яйца!». Он обратился к Гаруде так, чтобы поставить его на место, Вишну – аджа – нерожденный, Он - единственный вечный, у Него нет причины для рождения. И Он сказал: «Если ты самый сильный, может быть, тогда ты сможешь поднять одну Мою руку?».
Гаруда засмеялся: «При чем тут одна рука, я ношу Тебя всего как пушинку и даже не чувствую, что на мне кто-то сидит». Тогда Вишну сказал ему: «Хорошо, можно Я тогда обопрусь на одно твое плечо, что-то Я утомился». И Он положил свою руку на плечо Гаруды, и тот рухнул на землю и стал корчиться от боли. Тогда Вишну спросил его: «Что случилось, дорогой?». Он приподнял свою руку. И тут Гаруда стал плакать, он стал просить прощения: «Прости меня пожалуйста, я забыл, кто Ты! Я забыл, что я всего лишь тварь, родившаяся из яйца, и я делаю свое служение, потому что Ты даешь мне силы его делать».
Почему мы что-то делаем в этом мире? Потому что Кришна дает нам силы это делать. Мы говорим, потому что Кришна дал нам эту способность, мы видим, потому что Кришна дал нам способность видеть. Стоит нам попытаться разорвать эту связь с Богом, и от нас ничего не останется.
В этот момент Вишну подозвал Сумукху, который ждал решения своей судьбы. И он толкнул Сумукху в объятия Гаруды, и с тех пор они дружат. Вишну – Бог, он хочет, чтобы живые существа жили в мире друг с другом.

Итак, смирение – это понимание, что все происходит по воле Кришны, и если мы это знаем, то мы будем терпеть, потому что мы будем знать, что в этом проявляется милость Господа. И когда мы будем терпеть, мы будем благодарить Господа, за то, что он дал нам эту ситуацию. Смирение – это понимание, что мы полностью зависим от Господа. Он может дать нам все и также все забрать, если на то будет Его воля. Когда человек понимает это, он становится преданным.

Джая д.д
30.06.2011, 20:08
http://s15.radikal.ru/i189/1106/8a/2c7d6ca7cf8d.jpg

Джая д.д
13.07.2011, 10:14
1985

ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ - Москва (11.10.2008) Шримад Бхагаватам 1.18.19

эша ваи бхагаван сакшад
адйо нарайанах пуман
мохайан майайа локам
гудхаш чарати вришнишу

ПЕРЕВОД: Этот Кришна - не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он - изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вришни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.

КОММЕНТАРИЙ: Ведический путь познания – это дедуктивный метод. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Такое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она - авторитет в этом сокровенном знании. Таким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Таким образом, сбитый с толку человек может верить одному авторитету - ученому, - но при этом отвергать авторитет Вед. Это привело людей к деградации.
В этом стихе авторитет говорит о Шри Кришне как об изначальной Личности Бога, изначальном Нарайане. Даже такой имперсоналист, как Ачарйа Шанкара, сказал в начале своего комментария к «Бхагавад-гите», что Нарайана, Личность Бога, находится за пределами материального творения.* Вселенная - одно из материальных творений, но Нарайана трансцендентен к этим материальным атрибутам.

нарайанах паро 'вйактад
андам авйакта-самбхавам
андасйантас тв име локах
сапта двипа ча медини*
(«Бхагавад-гита-бхашйа» Шанкары)

*Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан, сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждет, что Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога. Это же подтверждает даже имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кришну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он - изначальный Нарайана. Это подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они - одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Первая форма Господа Шри Кришны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространяется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрисимха. Все эти экспансии - та же вишну-таттва, а Шри Кришна - изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей - нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.
Причина замешательства, которое вызывает Шри Кришна, в том, что и внутренняя, и внешняя Его энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа - это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кришне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии.
*******

Харе Кришна. Прежде чем рассказывать об этом стихе, мне хотелось несколько слов сказать о том, в чем суть в целом Первой песни "Шримад-Бхагаватам". Чтобы понять смысл какого-то стиха, нужно очень хорошо понимать контекст, в котором он сказан. Для этого нужно понимать контекст всего "Шримад-Бхагаватам", куда ведет это произведение, какой смысл в целом "Шримад-Бхагаватам" и каждой отдельной главы или каждой песни. Первая песнь "Шримад-Бхагаватам" – это одна из лотосных стоп Кришны и весь "Шримад-Бхагаватам" раскрывает абхидейа-таттву или принцип того, что должен делать человек для реализации истины или Верховной Личности Бога. "Шримад-Бхагаватам" объясняет каковы наши обязанности в отношениях с Кришной. И это процесс, это путь, который человек должен пройти и этот путь должен где-то начинаться. Подобно тому, как "Шримад-Бхагаватам" начинается с первой песни, именно в этом месте, которое определяется вехой Первой песни, начинается наш путь к Богу. В конечном счете, как говорил Шрила Прабхупада, мы должны вернуться назад к Богу или вперед к Богу (?) неважно, главное – что мы должны к Нему вернуться. Но где начинается этот процесс? Он начинается в первой песни „Шримад-Бхагаватам” и вехой, отсчитывающей наш первый шаг по направлению к Богу является появление в сердце человека веры.
Шраддха, или вера – это первый проблеск духовного сознания в сердце человека. Сейчас наше сознание в материальном состоянии скрыто под спудом обломков грязи, каких-то там воспоминаний, самскар, - очень много всего. Но когда появляется вера, это что-то вроде искорки. Груда хлама, накопившияся в нашем сердце, ее надо сжечь в какой-то момент, с этим хламом мы не сможем вернуться обратно к Богу. Иногда люди думают, что они могут вернуться к Богу со всем своим хламом, что вот он я, а вот мой хлам. Нет. Чтобы прийти к Богу, нужно прийти с пустыми руками, чистым, полностью предавшийся ему. И не волнуйтесь, в духовном мире всякого хлама достаточно, вернее, все то, что необходимо, там есть. Не бойтесь, что вам нужно ванну отсюда перетащить любимую или еще что-то. Хлам нужно оставить здесь. Как оставить здесь этот хлам, который у нас накопился? Есть только один метод – сжечь. Облить бензином и сжечь.
Преданное служение – это в сущности, большой костер, который мы пытаемся в сердце разжечь. Но этот большой костер начинается с маленькой искры. И маленькая искра, которая появляется в сердце человека, – это иска веры. Вся первая песнь об этом – о том, что такое вера и каким образом вера проявляется в человеке. Потому что вера не может быть просто формальной. Вера – это большая вещь во всех религиозных движениях. Всюду везде люди говорят: верь, верь, поверь, поверь ... "Шримад-Бхагаватам", прежде всего первая песнь, объясняет что значит верить. Верить значит предаться, в сущности, капитулировать. Поверить значит в конце концов отказаться от привычки полагаться на самого себя. В этом заключается сущность внутренняя шраддхи.
Если мы будем смотреть на первую песнь сквозь эту призму, мы сможем понять гораздо больше. В противном случае, если мы не будем понимать о чем все это, "Шримад-Бхагаватам" будет представляться нам клубком каких-то историй, одна история идет за другой, непонятно как они связаны, мы уже забыли с чего все началось, куда все идет и нужен детектив, который все это распутает. Но первая песнь об этом. Давайте вспомним с чего начинается первая песнь. Она начинается с того, что мудрецы в лесу Наимишаранья задают вопросы Суте Госвами. И что значит сам этот акт, того, что я задаю кому-то вопросы? Это значит вера. Это значит, что я в него верю. Это значит, что я знаю, что есть человек, который может мне сказать истину. Эти мудрецы, которые сидели около жертвенного костра и как они сами сказали: „Мы уже закоптились все от этого жертвенного костра, мы почернели, мы долго что-то делаем. В конце концов мы полностью запутались. Увидели тебя. Скажи нам правду.” Еще раз, вера значит предание себя. Вера значит доверие и доверие значит, что я спрашиваю у кого-то и, спрашивая у кого-то, я одновременно с этим говорю ему: „Я готов делать то, что ты скажешь.” Потому что в противном случае в вере не будет смысла. Если я говорю „Да, хорошо, я верю, а потом иду своим путем, то это значит, что настоящей веры нет. С этой сцены, открывающей "Шримад-Бхагаватам", собственно она - ключ к пониманию всего того, что происходит в первой песни "Шримад-Бхагаватам". Потому что что происходит дальше? Дальше мы видим как Сута Госвами начинает отвечать мудрецам Наимишараньи и он формулирует этот основополагающий принцип:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Что человек не может быть счастлив ... И это тоже еще один важный момент – с чего начинается вера? Вера начинается с вопроса: „Почему я несчастен?” Вера начинается с понимания того, что я отдаю себе отчет в том, что кто-то может мне сказать как стать счастливым. В конце концов люди бы никогда не обрели никакую веру, если бы все были счастливыми тут. Иногда люди жалуются на Кришну, почему Кришна такой плохой и почему Он устроил так много страданий здесь. Да потому что Кришна хорошо знает нас с вами и Он знает, что никто бы не пошевельнулся, не сделал бы ни шагу по направлению к Нему, если бы все было хорошо. НИКОГДА!!! Поэтому вера всегда начинается со страданий – с чем вас и поздравляю – и она приводит к поиску человека. Она приводит человека к тому, что он встает на путь и начинает искать и в конце концов, идя по этому пути, он должен обязательно прийти к тому, кто скажет ему как найти истину. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи – что нет другого способа, что нет другой вещи обрести милость Кришны, кроме как найдя того, кто может соединить с Кришной, через кого я милость могу получить. Поэтому мудрецы Наимишаранйи спрашивают: „Как нам стать счастливыми? Как всем стать счастливыми? Скажи универсальный рецепт.” И Сута госвами говорит: „Ну как стать счастливыми? Никак иначе нельзя стать счастливыми. Есть только один рецепт – это безоговорочная преданность Кришне.”

Дальше этот рассказ Суты Госвами естественным и очень хитрым образом приводит к другой истории, к истории кого? А? Не-не, еще не сразу про Махараджа Парикшита. Что там дальше-то идет в "Шримад-Бхагаватам"? Нарада и Вьясадева. Дальше опять та же самая сцена, та же самая история. Опять несчастный Вьясадева, сидит угрюмый, сидит у себя в Гималаях, написал много томов, счастья не обрел и опять приходит Нарада и опять тот же самый сюжет, та же самая завязка. Опять Вьясадев спрашивает: „Скажи мне почему я несчастен?” И опять Нарада начинает отвечать ему, говорить, что „Ты несчастен потому, что ты до конца не предался. Потому что в конце концов ты не принял Кришну полностью и до какой-то степени полагался на свои собственные силы.” Опять тот же самый сюжет. И дальше что происходит в "Шримад-Бхагаватам"? Дальше он начинает рассказывать постепенно как появился "Шримад-Бхагаватам" и, сответственно, он переходит к истории кого? Сначала Вьясадев, следуя тому, что велел ему Нарада – и внутри есть история самого Нарады и в истории Нарады опять то же самое – Нарада слушает мудрецов и в конце концов у него появляется безоговорочная вера. Эта безоговорочная вера делaет его Нарадой. Вьясадев слушается Нараду, он садится в трансе, он видит весь "Шримад-Бхагаватам" и дальше, отсюда, естественным образом, Сута Госвами переходит к рассказу об истории Парикшита. Он начинает историю Махараджа Парикшита с того, что Арджуна, полностью растерянный, спрашивает у Кришны: „Кришна, что мне делать? Кришна, я ничего не знаю. Что-то жарко стало... Брахмастра летит.” Опять тот же самый сюжет: Арджуна просит защиты у Кришны и Кришна говорит: „Я дам тебе любую защиту, предайся Мне, Я дам тебе защиту.” После того, как одна брахмастра ушла, следующую брахмастру выпустили и теперь уже Уттара бежит к Кришне и Уттара предается Кришне и она говорит Кришне: „Я предаюсь, Ты – Бог, яне знаю как стать счастливой, защити меня!” Кришна защищает Уттару. В конце концов к нему прибегает Кунти и Кунти говорит: „Ты – Бог, я предаюсь Тебе.” Опять та же самая история происходит в разных вариантах, в разных формах.

В конце концов все это подводит нас к этой истории, которую мы читаем сейчас, когда, опять же, несчастный Юдхиштхира предается. Но на этот раз он предается Бхишме. И Бхишма ему говорит: „Вот Кришна. Предайся Кришне.” После этого, после долгих перепетий, всего остального, в конце конво, в самом конце „Шримад-бхагаватам”, мы опять видим ту же самую тему, когда Махараджа Парикшит спрашивает у быка: „Чего ты страдаешь?” Бык говорит: „Не знаю чего страдаю, полностью запутался.” Махараджа Парикшит ему говорит: „Ну, ясное дело, запутался, ты же религия, как тут не запутаться?!” И потом сам Махараджа Парикшит начинает страдать, сам Махараджа Парикшит совершает свой странный поступок и понимает, что теперь пришел его черед предаться Кришне.

Джая д.д
13.07.2011, 10:18
ПРОДОЛЖЕНИЕ

В каком-то смысле этот сюжет повторится в нашей с вами жизни, хотим мы этого или не хотим. Сейчас, пока у нас все хорошо или относительно хорошо, мы тут сидим, тут тепло, пушка работает, слушаем „Шримад-бхагаватам”, думаем: „Да, да, хорошо ...” В какой-то момент Кришна придет к нам и скажем: „А теперь проверим как вы выучили „Шримад-бхагаватам”. Поняли ли вы, что нужно сейчас, в этот момент делать? К кому нужно бежать, у кого нужно просить о защите, кому нужно предаваться и что нужно оставлять за собой.” Поэтому когда Шрила Прабхупада привез Первую песнь „Шримад-бхагаватам” на Запад, позже он говорил, что „Я не знаю смогу ли я написать что-то еще или нет еще, но все, что нужно я вложил в эту Первую Песню.” И на самом деле не только Шрила Прабхупада, Сута Госвами все, что нужно, вложил в Первую песнь. Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами, хотя Шукадева Госвами еще не рассказчик Первой песни, Шукадева Госвами не начинает „Шримад-бхагаватам” в Первой песни, но Сута Госвами в Первую песнь вложил все, что нам нужно. И хотя духовный путь и начинается св предания, он в конце коцнов преданием и заканчивается. Эта первая песнь – ответ на самый важный вопрос, который нас всех мучит. Какой вопрос нас всех мучит с вами? – Почему я страдаю? Что делать, естественно, потом. Кто виновать тоже связан с этим вопросом. Первый вопрос „Кто виноват?”, а потом „Что делать?”, тоесть как расправиться с тем, кто виноват (смеется).

Ответ на вопрос „Почему я страдаю?” в конечном счете достаточно парадоксален. Если я хочу честно ответить на этот вопрос, то я страдаю из-за чего? Или из-за кого? Из-за Кришны, ясное дело. Он же сарва-карана-каранам. Как я в этом пандале давал перед Джанмаштами лекцию и рассказывал о том, как Васудева с Деваки страдали и из зала пришла испуганная записка: „Махарадж, в зале новые люди!!!” Махарадж, не рассказывайте всю правду! Не говорите как все на самом деле. Но на самом деле все именно так. Мы страдаем из-за Кришны. И это значит, что Ему мы уже должны предаться в конечном счете, потому что так как Он послал нам страдания, Он может нас избавить от них.

И здесь об этом говорит Бхишмадев. История, которую мы сейчас читаем, это история горя, охватившего Юдхиштхиру после битвы. До начала битвы горе испытывал Арджуна. Кришна рассеял его горе „Бхагавад-гитой”. После окончания битвы горе начинает испытывать Юдхиштхира и он начинает винить во всем себя: „Я виноват во всем! Я виноват во всем!” Он начинает вспоминать как они убили Дроначарью и думает: „Ааа! Кришна мне сказал: „Скажи, что Ашваттама мертв!” И Юдхиштхира думает: „И я сказал: „Ашваттхама мертв!” и в результате этого Дроначарья отложил все свои оружия, сел в позу лотоса, застыл там, и его убили, когда он не сопротивлялся!” Юдхиштхира думает об этом. И Бхишму мы убили точно так же нечестным образом. Нечестным образом мы убили Карну, мы убили миллионы людей! И все миллионы людей убили нечестным образом!” Махараджа Юдхиштхира, будучи совестливым человеком, склонен преувеличивать свою роль в творении. Он приходит к Кришне, Кришна его утешает, а Махараджа Юдхиштхира говорит: „Ни за что! Ни за что! Я виноват! Я виноват!” И Кришна говорит: „Идем к Бхишме, пусть Бхишма утешит тебя.”

Что начинается дальше? Бхишма со слезами на глазах смотрит на Юдхиштхиру, Кришна находится подле него и Бхишма начинает говорить: „Вы перенесли страшные муки. Вы в своей жизни испытали множество несправедливости.” И он сам спрашивает: „Почему? Ведь вы же преданные! У преданных нет кармы?! Нет. У преданных нет кармы! Кармы у преданных нет!”

апрарабдхам-пхалам-папам
кутам-бхиджам-палонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам.

Буквально пару дней тому назад я цитировал этот стих на лекции в Юрлово. Это стих из „Падмы-пураны”, где говорится, что первым делом уходит какая карма? Прарабдха-карма. Нету у нас прарабдха-кармы, нету! Иногда мы, чтобы сделать приятное астрологам, говорим, что у преданных есть прарабдха карма. Нету у преданных прарабдха-кармы! Нету! Во-об-ще! В этом стихе ясно говорится: сначала уничтожается прарабдха-карма, потом уничтожается все остальное, потихонечко все остальное – более тонкие тенденции, более тонкая карма. Сначала уничтожается прарабдха-карма – страданий нету!!!

И Бхишма смотрит на Махараджа Юдхиштхиру и говорит: „Как же так?! Вы-то почему страдали?! У вас-то никаких причин для страданий не было! Вы не грешили ничего ни в прошлой жизни, ни в этой жизни, вы абсолютно безгрешны, вы чистые преданные!!! Тем не менее, от начала и до конца вы страдали!!!” Только вы родились ... Где вы родились? – в лесу родились. Мало того, родились в лесу и что сразу случилось? – папа помер. Мало того, что папа помер, мама тоже померла. Мадри взошла на костер. Кунти, вдовая мать пятерых Пандавов, привела этих маленьких детей в Хастинапур и там их начали преследовать, там Дхритараштра их как мог только с самого начала третировал, Дурйодхана, все остальное ... Не буду рассказывать Махабхарату, все ее знают. Но суть в том, что Бхишма говорит: „Вы страдали. Почему вы страдали?” И дальше он дает политичный ответ, он никого не хочет обидеть, он не хочет сказать „Из-за Дурйодханы вы страдали”, он не хочет сказать „Из-за меня вы страдали”, потому что я на другой стороне был, он не хочет сказать, что „Из-за кармы вы страдали”. Он говорит: „Ну, время, ниего не поделаешь. Кали-йуга, страдали.” Но потом он потихоньку-потихоньку начинает говорить: „Ну какое время, ну причем тут время?! Время же равнодушно. Время не делает различия между хорошим и плохим. Почему время дает одним наслаждения, а другим страдания. И он говорит: „На самом деле за всем этим стоит Кришна. Он говорит: эша ваи бхагаван сакшад - этот Кришна, который тут сидит – и Кришна прямо рядом сидит, он показывает на Него - эша ваи бхагаван сакшад, Он – Сам Бхагаван! И Он все это устроил. Я не знаю шепчет это он на ухо Юдхиштхире, чтобы Он не услышал об этом или как он это говорит... Он говорит: „Он за всем этим стоит! И суть в том, что планы Его понять невозможно! Сколько бы ты ни пытался понять Его планы, планов Его не понять невозможно. Что нужно делать? Принять.”

На самом деле, вывод, который делает Бхишмадев, - печальный для нас с вами вывод, но единственно правильный вывод - это то, что в конечном счете мы должны принять. И вера означает принятие. Шрила Прабхупшада весь комментарий к этому стиху посвящает этому принципу принятия. Какой вывод или какое решение всех наших проблем? Решение всех наших проблем заключается просто в том, что мы должны принять Бога и все. Когда мы примем Бога, все проблемы разрешатся. Но в начале должно стоять это принятие и принятие значит я безоговорочно принимаю. Это сделает качество моей жизни иным. Я принимаю, что все это приходит от Бога, от Тебя это было. Все хорошее приходит от Бога, и все плохое тоже приходит от Бога. И если я преданный, я не должен ожидать, что у меня все будет хорошо. Люди думают: «Зачем становиться преданным?!» Они понимают: «Ну ладно, я могу стать преданным, если надо Харе Кришна Харе Кришна делать... если Тебе так надо, но Ты тогда тоже позаботься обо мне.» Но суть-то в том, что вера заключается не в том, что я принимаю, потому что мне что-то надо, потому что я что-то жду. Вера заключается в том, что я принимаю, потому что иначе нельзя. И как только я принимаю, жизнь моя становится легкой. До тех пор, пока я принимаю с условиями, жизнь моя по-прежнему будет очень сложной.

Есть хорошее сравнение, которое приводит один ачарья. Он сравнивает нашу жизнь с лодкой, а веру – с водой. Если пытаться на лодке плыть по суше, то будет очень сложно, правильно? Можно на лодке перемещаться по суше? Можно, да. Бурлаки знают как это делать. Для этого нужно впрячься в эту лодку и тащить ее. И когда веры нет, наша жизнь подобна этой лодке, которую мы сами тащим изо всех сил. Мы все с вами бурлаки. Но когда вера есть, это все равно, что наша лодка куда кладется? На воду, она начинает скользить, жизнь становится другой. Проблемы могут остаться, проблемы останутся, кто может это потвердить на своем опыте? (смех) Проблемы будут. Проблемы сами по себе не уходят, но они приобретают другое качество. Как Бхактивинода Тхакур говорит: «Для меня проблемы, которые Ты мне посылаешь, это экстаз мой, просто мой экстаз!» Если вера есть, то жизнь становится интересной.

Как вчера преданные приехали из Сочи и я разговаривал с ними и один преданный очень интересную вещь сказал. Я спрашивал у них как им понравилось обучение, еще что-то такое и они все удивительную вещь говорили. Там в Сочи начался курс очень важный, мы решили преподавать шастры по-другому, так, чтобы люди сразу же не просто изучали шастры, а брали на себя ответственность, давая их другим. И все говорили: «Да, наконец-то мы что-то получили, перспективы открылись, миссия, я понял все, я понял.» Один преданный ту же самую мысль очень хорошо сформулировал: «Ну до этого мы жили тут и как-то все было тишь, гладь, благодать, прасад вовремя, киртаны, все скучно, а вот после Сочи я понял, что духовная жизнь должна превратиться в духовную авантюру. И сразу же интересно стало.” В каком-то смысле, когда у человека появляется вера, вся жизнь превращается в духовную авантюру. Я начинаю предаваться Кришне и думаю: «Ну-ка интересно, что же из этого выйдет, каким образом Он будет реагировать на все это?!» И в конце концов Сам Кришна говорит: «Не бойся ничего. Предайся Мне, положись на Меня, Я тебя защищу! Потому что Я – Бог!» Бог значит, что Он находится везде и что Он может бесконечным образом взаимодействовать с бесконечным количеством живых существ.

Я читал одну научную статью, там какой-то физик рассуждает о том, есть Бог или нету и он сам верующий. Он говорит: „Я поверил в Бога. Меня, конечно, окрестили, когда я младенцем был, но в результате изучения физики, я поверил в Бога. Как я поверил в Бога? Когда я стал изучать вселенную как единую систему ...” Слушайте внимательно, это очень интересный момент, который он как физик открыл. „Я понял одну вещь.” Он там говорит одну вещь, во-первых, он изучал какие-то константы этого мира и известный факт, что если бы константы отличались на одну десятитысячную долю процента, по сравнению с тем, какие они сейчас, вселенная была бы нестабильной. Все физические константы таким образом устроены, что каким-то образом все это делает вселенную стабильной, все подогнано очень точно. Он говорит: „Дальше я понял еще одну вещь, изучая всю вселенную как единую систему, что в этой единой системе должен существовать механизм мгновенной передачи воли. Чтобы этот механизм управлялся, чтобы он существовал как единое целое, передача воли или реагирования на какой-то импульс должна быть мгновенной. Даже если из одного конца в другой конец вселенной импульс будет передаваться со скоростью света, то это будет мало и вселенная не сможет функционировать как следует. Изучая это, я понял-таки, что существует механизм мгновенной передачи импульса.” Иначе говоря, он говорит, что „В какой-то момент я понял, что кто-то за этим за всем стоит и что Он хочет во всех концах случается одновременно; что за всем тем, что мы видим, за всей той декорацией, которую мы видим, которая перед нами есть, Кришна специально создал этот мир для того, чтобы у нас была иллюзия, что мы тоже что-то значим. За всем этим Он стоит и все то, что Он хочет, то и происходит. За всем этим бесконечным разнообразием событий стоит Бог!” И этот человек говорит, что „Когда я все это понял, я все понял и в общем, Харе Кришна, я понял, что надо предаться.”

И смысл именно в этом. Кришна говорит: Я тебя защищу. В этом нет никаких сомнений, но для этого ты должен принять Меня. В любой момент Q приду к тебе на помощь, когда нужно и Я появлюсь перед тобой, Я сделаю все то, что нужно ...” Но все зависит от качества нашей веры. И качество нашей веры заключается в том, что от Кришны я не должен ничего ожидать. Он меня защитит, но на самом деле настоящее качество веры, знание или принятие Кришны заключается в том, что я ничего от Него не жду, Мне ничего от Него не нужно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хочешь - убей меня, хочешь – спаси меня. Бхактивинода Тхакур объясняет это в своих бхаджанах: если Ты хочешь – Ты убьешь меня, а если Ты хочешь, Ты спасешь меня. – я все равно Твой, у меня нет другого выхода, моя природа такая. Вот оно, мое сердце и вот все, что у меня есть. Когда есть такая вера, Кришна приходит, появляется. Когда этой веры нет, проблемы, все время остаются проблемы.

Есть хорошая история про качество веры. Однажды в Индии разразилась страшная засуха. Страшная, непомерная, совершенно жуткая засуха и должен был начаться сезон дождей, они не начинались, не начинались, жара стояла невыносимая, все изнывало от жары, умирало от жары. В конце концов жители какой-то деревни вместе собрались, пошли к местному брахману, к пуджари и сказали: „Сделай что-нибудь! В конце концов ну сколько можно?!!! Ты должен сделать что-то. Есть Бог или нету, сделай что-нибудь!” Он сказал: „Да, хорошо. Собирайтесь все, мы соберемся все вместе и устроим большую санкиртану: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы будем петь Святое Имя и просить у Кришны, чтобы Он послал дождь.” Они подумали: „Да, хорошая идея!” Они собрались все вместе в храм, много человек пришло, большая деревня была, пару тысяч человек пришло, они подумали: „Да, надо!”, потому что выхода все равно не было. Они все пришли и среди них был один человек, который пришел с зонтиком. Все на него смотрели и думали: „Что он, дурак, что ли?!!! Что он не смотрел на это солнце, что ли?!!! С зонтиком пришел...” Но они пришли, сели, стали петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, помолились, все кончилось, потом окружили этого и сказали: “Ты чего, дурак, что ли? Ты чего с зонтиком пришел?!” Он выглядел совершенно глупо – человек пришел с зонтиком. Он говорит: „А как же без зонтика? Мы же Кришну просили, чтобы Он дождь прислал, значит дождь пойдет!” Они сказали: „Ну понятно, что надо верить, но не до такой же степени!!!” (смех) Они стали выходить из храма и тут небо затянулось тучами, пошел жуткий дождь, а человек раскрыл зонтик и пошел к себе домой. Все посмотрели на него и сказали: „Только благодаря тому, что он был среди нас, Кришна послал дождь. Кришна послал дождь, потому что он пришел с зонтиком, потому что он верил в это!”

Иначе говоря, качество нашей молитвы очень сильно зависит от качества нашей веры. Иногда люди спрашивают как чисто повторять Святое Имя и есть множество разных техник, чтобы чисто Его повторять, нужно очень сильно сосредоточиться на кончике носа и если прямо не спускать внимания с кончика носа, то все будет хорошо: Харе Кришна ... Главное, что внимание все время куда-то с кончика носа уходит. Или много других техник есть: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе ... Но на самом деле есть только один способ по-настоящему чисто повторять Святое Имя – это верить в то, что Кришна – Бог и в то, что Святое Имя неотлично от Самого Кришны. Если этой веры нет, то как бы вы ни старались, ничего не получится. Если нет ее, то все это бдует механическим процессом, ритуалом, какой-нибудь кавачей, которую мы повторяем: „Кришна, если Ты есть, так и быть, на всякий случай, спаси меня...” Но если мы верим, что Кришна – Бог, если мы верим, что Кришна неотличен от Его Святого Имени, то как мы сможем без сосредоточенности повторять Святое Имя? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Джая д.д
13.07.2011, 10:23
ПРОДОЛЖЕНИЕ

И здесь Бхишма говорит: „Каким образом ты можешь понять, что с тобой происходит?” Вопрос вот собственно в чем, вот собственно в чем суть. Суть в том, что Махарадж Юдхиштхира, вольно или невольно, под благоприятным предлогом сопротивлялся плану Кришны. Кришна хотел, чтобы он стал царем, а Махараджа Юдхиштхира говорил: „Но я не достоин, ну какой я царь? Как я могу, я убил стольких людей хороших, Бхишму убил, и Дрону убил...” Кришна хотел, чтобы он стал царем и Бхишма ему говорит: „У тебя выхода другого нет, просто прими то, что от тебя Кришна хочет.”

Иногда та же самая ситуация повторяется в нашей жизни, когда мы не принимаем, вольно или невольно, сознательно или бессознательно то, что посылает нам Кришна, не понимаем, что Кришна чего-то от нас во всех ситуациях хочет и что наша задача – просто сказать, что „Кришна, я принимаю все, я буду делать все, что я могу.”

Мне недавно один преданный написал письмо и говорит: „Вот, я не знаю что от меня Кришна хочет, там это не так и это не так и чего Он от меня хочет? ...Чего Он от меня хочет? Скажите мне! Я все буду делать.” Какой ответ на это? „Ты узнаешь, что Кришна от тебя хочет, ты все равно узнаешь, что Кришна от тебя хочет. Кришна все равно заставит тебя делать то, что нужно делать. Просто старайся внутри принять это. Чтобы понять что Кришна от тебя хочет, нужна одна вещь – внутреннее, глубокое принятие: что бы ни было, пусть будет как Ты хочешь, пусть все будет только так, как Ты хочешь. Иначе говоря, когда мы оказываемся в сложной ситуации, в какой-то очень сложной ситуации, когда с нами проблема, единственное, что нам нужно – это по-настоящему принять Кришну. Есть еще одна очень хорошая история, которая тоже иллюстрирует этот момент.

Жил один купец в деревне и у него было 19 лошадей. Он умер, от него остался маленький сын, его богатство. Он написал завещание и в нем он написал: “Pоловину моих лошадей отдайте моему сыну, одну четвертую часть отдайте в местный храм, одну пятую часть отдайте моему верному слуге.” Старейшины собрались и стали думать как 19 лошадей разделить напополам. Они думали, думали, никак не могли понять. С самого начала, первое условие этого завещания уже невозможно было выполнить: половину моих лошадей нужно отдать моему сыну. Они ничего не могли понять. В конце концов две, три недели прошло и они вызвали мудреца из соседней деревни. Мудрец приехал на лошади и говорит: „Какая проблема?” Они говорят: „Половину лошадей нужно отдать сыну. Лошадей 19.” Он говорит: „А что может быть проще?” Тот говорит: „Но как?!!! Нельзя же лошадь перепилить пополам!” Он говорит: „Что же может быть проще?! Смотрите, я сейчас вас научу. Там 19 лошадей, вот еще моя, двадцатая, давайте ее туда прибавим. Поделим пополам, сколько получится? 10. Давайте отдадим 10 сыну, посмотрим что дальше получится. Сколько там нужно, одну четвертую в храм? Одна четвертая сколько будет? 5 лошадей. 5 лошадей отдадим в храм. Одну пятую слуге, сколько получается? 4 лошади. 4 лошади слуге, моя остается со мной, я поехал.” (смех)

Он уже стал уезжать, они закричал: „Эй, эй, подожди, подожди, объясни нам, пожалуйста, мы никак не могли эту проблему решить, объясни нам как тебе удалось решить ее?!” Он сказал: „Вы знаете, я вам сейчас объясню универсальный алгоритм, которым нужно пользоваться для решения всех проблем: вы туда прибавьте двадцатую лошадь. Эта 20-ая лошадь – Бог. Когда у вас есть проблема и вы бьетесь над ней, бьетесь, решить не можете, значит там чего-то недостает. Чего не достает там? Бога не достает. Вы Его туда прибавьте и все сразу решится.” Если есть какая-то проблема и вы не можете ее решить, это значит, что у вас что-то не достает, это значит, что в вашем сознании чего-то нет. Теперь вы прибавьте туда принцип Бога, то, что Бог стоит за всем этим и все, сразу же проблема решится очень легко. И это мой вам совет тоже, попробуйте. Если есть какая-то сложная проблема, вы не знаете как ее распутать, просто добавьте туда Кришну, пригласите Его туда в виде Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что кто эту проблему создал? Он. Кто ее решить может? Тоже Он. Когда в нашем сознании будет Кришна, проблемы разрешаются. Поэтому здесь Бхишмадев говорит: эша ваи бхагаван сакшад – Он Сам – непосредственный Бог, Он пуман, Он - изначальный наслаждающийся, Он ади-нарайана – изначальный Нарайана, но что Он делает со всеми нами? Вводит нас в заблуждение Своей майей, Он просто ввел нас в заблуждение и любая майа рассеивается, когда мы принимаем Кришну как Бога.

Я недавно читал один рассказ про Шрилу Прабхупаду очень интересный. Шрила Прабхупада проповедовал в Швеции и в шведском университете, в Упсале, после этого окружили какие-то люди и один студент стал доводить его разными вопросами: „Кто ты такой, сел на сиденье какое-то тут, говоришь тут ... воображаешь о себе ...” И Шрила Прабхупада не стал особенно себя защищать, потом тот начал говорить: „Кто такой ваш Кришна? Тоже мне Кришна какой-то, кто сказал, что Кришна – Бог?” Там долгая беседа была, очень любопытная как Шрила Прабхупада отбивался от этого негодяя. В конце концов, когда он стал говорит, что „Кто вам сказал, что Кришна Бог?” Шрила Прабхупада говорит: „Ну как, Сам Кришна говорит, что Он Бог в "Бхагавад-гите", все остальные говорят, что Он Бог.” Он говорит: „А, кто знает?” Шрила Прабхупада здесь говорит, что все проблемы людей и вся деградация начинается с того, что люди просто отвергли авторитет, что в конечном счете – единственное, что от нас требуется – это принять. Принять, что Кришна - Бог.

В конце концов этот человек спорил, спорил, Шрила Прабхупада говорит: „А у тебя есть какой-то другой кандидат на эту роль? Ты мне скажи, пожалуйста, если не Кришна Бог, кто еще?” Он задумался, задумался и как-то отошел бочком, попятился и сказал: „Пусть они остаются со своим Кришной.” Но в конце концов, как здесь Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что нам нужно? Нам нужно просто принять. Это принятие не слепое принятие, потому что мы принимаем то, что приняли великие авторитеты до нас, то, что люди, которые больше нас и лучше нас знают, приняли и мы принимаем это и сразу же, с самого первого момента принятия, мы сможем почувствовать, что жизнь наша стала лучше, стала гораздо более глубокой, потому что в тот самый момент, когда мы принимаем Кришну, жизнь наша превращается в духовную авантюру и сразу становится весело жить. Не так скучно становится жить, думаешь: „Чего, интересно, там Кришна еще приготовил, чтобы проверить мою веру?” Но один очень важный момент, который мне хотелось, чтобы мы вынесли отсюда из этой лекции – сила и чистота нашей веры проявляется в том, что мы ожидаем от Кришны. Чистая вера – это вера, которая ничего от Кришны не ожидает. Это вера, которая основана на том, что Кришна – Бог, а я – Его слуга. Эта вера позволяет человеку по-настоящему чисто повторять Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все остальное, как называет Шрила Джива Госвами – сакаитава-бхакти или обманная, мошенническая бхакти. Акаитава-бхакти начинается с этой чистой веры. Ок. Есть еще ...? Да, Двиджа Кришна Прабху.

Вопрос: ...

Ответ: С дождем проблема? А где твой зонтик?
... (непонятно)

Ответ: Ну как же нет, Двиджа Кришна? Нет. Дождь будет. Что такое дождь? В конечном счете дождь – это дождь милости Кришны и когда ... Глупо это отрицать, просто человек, который все время ... Проблема в том, что мы ожидаем милости в том виде, в каком мы ее хотим. Но милость Кришны приходит, просто она приходит иногда не в том виде, в каком мы ее хотим, в каком мы ее ожидаем. Мы не просто говорим: „Кришна, дай мне Твою милость.” Мы говорим: „Кришна, дай нам милость именно вот так, как я хочу, чтобы она была.” Первая проблема с этим утверждением заключается в том, что сами мы не знем что для нас лучше и какая милость для нас лучше. Кришна посылает дождь, Кришна посылает нам дождь Своей милости все время, мы все время под дождем этой милости, мы просто без зонтика ходим или наоборот с зонтиком...

Вопрос: ...

Ответ: Я не слышал...

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адршанан марма-хата кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах

(Повторяет вопрос): Почему только в последнем стихе Шри Чайтанья Махапрабху или Шримати Радхарани (потому что это стих, который произосит Шримати Радхарани) только в последнем стихе вырывается эта отчаянная молитва: „Что бы Ты со Мной ни сделал, что бы Ты Мне ни послал, я все равно всегда буду оставаться Твоей?”

Ответ: Потому что до этого надо дорасти, потому что так или иначе человеку сложно с этим смириться. Потому что с самого начала у человека язык такое сказать не повернется. И Кришна, соответственно, поступает соответствующим образом: вначале Он дает нам все хорошее, потом Он начинает потихоньку посылать нам какие-то испытания. Вначале, когда преданный приходит, все сразу становится хорошо, правильно, у него? Все так замечательно, вообще просто „Ух! Харибол!” И поэтому с самого начала Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам – лесной пожар, в котором мы горим, становится меньше. Но потом, когда уже анандам-буддхи-вардханам, вот там уже интересные вещи начинают случаться. А вначале, когда просто лесной пожар гаснет, то там все хорошо. До этого состояния надо дорасти, тоесть, в сущности, в каком-то смысле это все - выражение разной бхавы или разного настроения, разной степени предания себя.

Вопрос: ...

Ответ: Мы с самого начала должны отчетливо понимать, что в конце нам нужно будет это произнести все равно. И в какой-то момент, еще раз, если у нас вера есть... Вера значит что я принимаю все то, что Кришна посылает. Я могу не понимать почему Он это присылает, но вера значит, что у меня нет обиды на Кришну. Степень моей обиды на Кришну – это проявление моего атеизма, моего отвержения или неприятия Кришны. Вера означает ... Есть две вещи, которых Кришна тоже говорит, что есть две вещи, которые характеризуют по-настоящему верующего или духовного человека: это вера и благодарность. Если у меня есть вера, то значит есть благодарность. И наоборот, атеизм проявляется тоже в двух ликах или наш эгоизм проявляется в двух ликах или в двух формах: как недоверие и обида. Если мы заглянем вглубь своего сердца и зададим себе этот вопрос: „До какой степени я верующий, а до какой степени я атеист?”, то ответом на это будет именно то, насколько у меня присутствует какая-то обида и насколько у меня есть недоверие. И наоборот, если в моем сердце живет вера и благодарность, то значит я – верующий человек. И хотя этот последний, отчаянный стих, когда человек говорит, что я Твой, всегда Твой, при любых обстоятельствах Твой, он идет в самом конце, это высшее проявление, но это не значит, что мы должны откладывать его куда-то. В конце концов нам нужно будет это принять. С нами может завтра все, что угодно произойти. "Шримад-Бхагаватам" начинается с этого, с таких сцен, про которых надо писать записки: „Махарадж, тут же новые люди в зале! (смеется)” Он с этого начинается. Царица Кунти молит: „Пожалуйста, посылай мне несчастья, Кришна!” ... „Махарадж, тут же новые люди, нельзя же так!”

Вопрос: ...

Ответ: Есть, конечно. Есть такие примеры. Но в этом случае Кришна хочет его еще больше вдохновить. Это же все на самом деле, когда все эти ... Человек может быть в экстазе. Кришна видит такого человека и думает: „Ну надо же, в экстазе вообще, дай-ка Я сделаю его экстаз еще сильней!” (смех) Кришна же хочет все время анандам-буддхи-вардханам, чтобы этот экстаз все время увеличивался. Шрила Прабхупада - пример такого преданного, он всегда был в экстазе, Кришна его экстаз постоянно увеличивал. Когда разорилось его дело, его аптека, в которую он вкладывал все, разворовали его сотрудники, пожар произошел и еще что-то, Шрила Прабхупада пришел в экстаз еще больший, чем он был до этого. Потом, дальше, экстаз его увеличивался постоянно, он расрпространял „Baack to Godhead”, корова пришла, забодала его и так далее. Очень воодушевляющие примеры, которые ... Но в конце концов экстаз реально увеличивался, потому что Шрила Прабхупада отчетливо видел за всем этим Кришну, он видел каким образом Кришна ведет, каким образом Кришна стоит.

Я тоже недавно удивительную историю прочитал, я раньше не читал ее про Шрилу Прабхупаду. Одна состоятельная женщина пожертвовала участок земли во Вриндаване, на котором сейчас построен „Кришна-Баларам Мандир”, ее зовут Гита Шараф. Ее муж, он хотел пожертвовать этот участок, но хотел переднюю часть оставить для себя, чтобы там магазины построить. Он подумал: „Свамиджи построит храм, туда много людей будет приходить, а мы там магазины построим.” Вначале, когда они пожертвовали этот участок, они пожертвовали весь участок, но переднюю часть оставили за собой. Потом, когда стали строить и муж уехал куда-то, Шрила Прабхупада вызвал эту женщину и говорит: „Слушай,ну зачем тебе это, отдай нам все, потому что ну как же получается, что вход у нас будет откуда-то сбоку, нам нужны красивые ворота. Отдай все.” Она подумала: „Свамиджи прав, надо ему отдать все.” И пока мужа не было, а земля на ней была записана, она все отдала с риском для своих ... Слушайте что дальше было, дальше была очень интересная история. Муж ее умер, но не сразу (смеется), у нее появилась страшная, очень сильная привязанность к Шриле Прабхупаде, огромное, полное доверие к нему и очень тесные отношения к нему. Однажды она пришла к Шриле Прабхупаде, уже перед самым концом, перед его уходом, где-то в 1976 году и был даршан, много людей вокруг, ученики его сидели, Шрила Прабхупада сделал знак, чтобы все ушли. Они остались наедине. Она сказала об этом буквально недавно, пару лет тому назад она рассказала об этой истории, никто об этом до этого не знал. Они остались вдвоем в комнате. Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: „Я очень тебе благодарен за то, что ты это сделала. Этот шаг твой, твоей преданности, очень много значит в глазах Кришны. Поэтому я скажу тебе то, что я никому никогда не говорил.” Шрила Прабхупада сказал ей, что „Сам Кришна послал меня, что я пришел из духовного мира, прислал меня сюда, чтобы я исполнил миссию. Теперь моя миссия подходит к концу и ты была одним из инструментв моей миссии, поэтому Кришна очень и очень благодарен тебе.” Когда он говорил это, у него слезы текли из глаз и она говорит: „Я до сих пор это помню. В тот момент, когда он это сказал, что Кришна послал меня сюда для того, чтобы я исполнил Его миссию, я почувствовала, я увидела присутствие Кришны. Занавесь майи куда-то отодвинулся и я почувствовала себя в духовном мире, я почувствовала себя наедине с Ним, я весь этот план увидела.”

Так что, если даже у человека сильный энтузиазм, Кришна помогает ему свой энтузиазм усилить. Шрила Прабхупада пример тому.

Вопрос: Может ли преданный справиться с таким препьятствием как болезнь ума?

Ответ: Может. Безусловно может, хотя это очень сложно, сложнее, чем, скажем, болезнь физического тела. Но может и примеры этого есть. Если человек при этом с огромной верой повторяет Харе Кришна, то он может полностью выйти за пределы своих проблем. Я видел это, видел как люди ... Это очень странное ощущение, когда находишься рядом с ними. С одной стороны у них все равно остается этот искаженный ум, ум, на который отпечаталась их карма, он все равно остается каким-то искаженным, но при этом за ними начинаешь ощущать самого человека, который при этом остается так сказать незатронутым этим умом. Это сложнее гораздо, понятно, что ... и Шрила Прабхупада говорил, что не нужно особенно сумасшедших приглашать сюда, но у меня есть один пример перед глазами. Очень странный человек, в высшей степени странный. Когда он пришел к преданным, он толком говорить даже не мог. Замедленное развитие, он взрослый, здоровый мужик, но у него состояние пятилетнего мальчика, ум у него немножко какой-то такой странный, замедленный. Причем даже не просто пятилетнего мальчика, а пятилетнего мальчика с отставанием в развитии. Еле-еле говорил. И я из года в год приезжаю в один и тот же город и он приходит и я наблюдаю что с ним происходит. Но при этом он как-то уцепился за преданных и так или иначе, несмотря ни на что повотряет мантру, умудрился даже сдать экзамен, ответить на тринадцать вопросов, я уж не знаю как он ответил. Что видно – видно, что все равно этот ум остался, немножечко странный, замедленный и не то, что он стал там каким-то вдруг философом, хотя я думаю, что со всеменем станет, у него еще все впереди, но при этом какое-то внутреннее здоровье скзвозь это нездоровье умственное просвечивает. Видно, что в общем-то, человек преодолел эту болезнь. Можно как бы напрямик к нему обращаться и общение происходит на другом уровне, не просто на уровне ума или речи, как-то видно, его реакции, все остальное они очень здоровые, несмотря на то, что ум по-прежнему не совсем может быть, там есть какая-то форма у него, которая получилась в результате. Так что человек может, если у него есть сильная вера и он повторяет мантру. И видно – он счастливый-счастливый, не потому что сумасшедший, а просто счастливый. Когда он пришел, он очень угрюмый был. Так что можно. Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!

Шобха Чандра дас
13.07.2011, 10:46
1986

ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ - Москва (12.10.2008) Бхагавад Гита 4.33

Я прочитаю очень важный стих, это стих из четвертой главы „Бхагавад-гиты”, которая называется „Божественное знание”. Этот стих завершает раздел четвертой главы, в котором Кришна говорит о том, что так или иначе каждый человек совершает жертвоприношение. Так или иначе каждый человек занят какой-то ягьей, кто-то задерживает дыхание, занимаясь пранаямом, кто-то занимается йогой, совершает какие-то аскетические подвиги, кто-то ухаживает за своими детьми, кто-то живет вместе с женой и пытается строить вместе отношения – это очень большое жертвоприношение, - кто-то пытается заниматься духовной практикой. Подводя итог всему этому, Кришна формулирует очень важный принцип, который поможет нам понять куда нужно направить энергию нашего жертвоприношения. Так или иначе наша жизнь построена на жертве – мы отказываемся от чего-то ради чего-то другого и это уже жертва. Придя сюда, в этот храм, мы отказались от каких-то других дел - это уже жертва. Кришна формулирует общий фундаментальный принцип, который объясняет нам в каком направлении должна быть построено наша жизнь, к чему мы в конце концов должны стремиться и к чему в конце концов должны привести все наши жертвы. Потому что человек может совершать жертвы всю свою жизнь и в конце концов оказаться у разбитого корыта, напрасно пожертвовав чем-то. Чтобы не оказаться в таком положении, мы очень хорошо должны знать что имеет по этому поводу сказать Сам Верховный Господь, Шри Кришна. Итак, 33 стих из четвертой главы "Бхагавад-гиты":

шрейан дравйа-майад йаджнадж
джнана-йаджнах парантапа
сарвам кармакхилам партха
джнане парисамапйате
(Обратите внимание на это последнее слово, джнане парисамапйате.)

ПЕРЕВОД: О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды должны привести человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.**

КОММЕНТAРИЙ: Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к любовному служению Верховному Господу (то есть к деятельности в сознании Кришны). Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает. И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность: если человек, совершающий жертвоприношения, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны -* высшая форма духовного знания. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовными принципами. В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношения, их деятельность относится либо к категории карма-канды (деятельности ради ее плодов), либо к категории гьяна-канды (философских поисков истины). В любом случае лучше, если целью и венцом нашей деятельности является трансцендентное знание.

*******

Это очень важный стих для каждого из нас. Кришна говорит, что есть люди, которые жертвуют какой-то материальной собственностью, принцип ягьи или жертвоприношения универсален. Никто не смог прожить эту жизнь, чтобы не пожертвовать чем-то. Может быть человек и хочет прожить всю жизнь только, чтобы ему жертвовали, но так не получается. Ягья, или закон, принцип жертвы, положен в основу этого мира и никто не может нарушить этот закон. Однако, Кришна делает очень важное замечание, Он говорит, что в конце концов сарвам кармакхилам партха. Сарвам кармакхилам значит наша деятельность - вся наша деятельность и сарвам – опять же Он говорит вся, джнане парисамапйате – вся наша деятельность ... Джнане парисамапйате значит, что она становится совершенной, завершается или приводит к такому результату, к которому она должна приводить, если она порождает в нашем сердце знание, джнане парисамапйате. Если знание приходит в конце концов, - и мы через несколько секунд будем говорить о том, что значит это знание, которое должно прийти к нам, - то тогда наша деятельность была не напрасна, тогда жертвы наши засчитываются нам, тогда жизнь наша прожита не напрасно, тогда мы что-то обрели.

В "Бхагавад-гите" Кришна формулирует этот очень важный принцип, что есть одна вещь, которая всегда остается с душой, все остальное душа теряет. В конце концов этот мир – это мир потерь, в этом мире ничего нельзя сохранить. Как бы крепко мы ни держались за что-то в этом мире, мы можем быть уверены в том, что в какой-то момент Хари украдет это у нас, потому что Хари значит вор. Я не скажу кто такой Хари, те, кто знает, пусть знают, те, кто еще не знают, пусть будут спокойными. Так или иначе в этом мире люди пытаются держаться за что-то, но сохранить ничего материального мире не удается, невозможно! В конце концов черту под всеми нашими достижениями проводит неумолимая смерть. Но есть одна вещь, которую человек может сохранить. Это одна вещь:

нехабхикрама-нашо 'сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
[Бг 2.40]


– остается с нами всегда. Это духовное знание, его никто у нас отнять не может. Поэтому в Упанишадах говорится, что если у человека есть духовное знание, то он самый богатый, а если у него нет духовного знания, то он нищий, какой бы большой у него ни был банковский счет. Потому что он нищий! Все то,что мы можем приобрести в этом мире помимо духовного знания, оно в конце концов предназначено не для нас. Это все, в конце концов какие-то возможности для нашего тела, но даже тело наше – „тю-тю, прощай!”, даже оно временное. Но есть одна вещь, которая нужна нам и поэтому Кришна говорит: если ты работаешь ради чего-то (а мы все работаем), то в конце концов ты должен заработать что-то для себя и это что-то – духовное знание, джнане парисамапйате. Сарвам кармакхилам партха – твоя карма принесет что-то только тогда, если она породит знание.
Тут это очень важный и очень интересный принцип и мы должны понять какое же знание мы должны обрести. Люди хотят знания – люди ходят на курсы, люди ходят на тренинги, люди погружаются во что-то, люди приходят сюда, в это наше с вами заведение, чтобы получать какое-то знание, но что Кришна подразумевает под знанием? Потому что Шрила Прабхупада очень интересным образом объясняет этот стих и чуть-чуть попозже я буду говорить как хитро он это объясняет, какая идея за всем этим стоит. Есть некое знание, которое также у нас невозможно отобрать и это знание не информация. Потому что если бы под знанием подразумевался набор информации, то это тоже уходит. В конце концов маленький ребенок, когда он рождается, даже если мы верим в теорию реинкрарнации, он ничего не понимает. Он может быть даже ребенком-индиго, все равно ничего не понимает, ему все равно нужно с самого начала учиться, пусть он быстрее учится, если он индиго, но ему все равно нужно говорить „ма-ма, па-па”, а потом „2х2=4”.

Кришна имеет ввиду нечто другое. Это то, о чем говорят Упанишады, то трансцендетное знание, о котором говорится в Ведах и это нечто в высшей степени важное для всех нас, что мы должны понять. И чтобы понять что подразумевается под этим, опять же, нужно обратиться к этой главе и в частности к этому стиху. Кришна говорит: это нечто, приходящее к человеку в результате жертвоприношения. Если его жертвоприношение, как объясняет Шрила Прабхупада, основано на знании, то в конце концов это знание приходит в него и становится частью его неотъемлмой природы, частью его природы, которую невозможно будет у него никогда отобрать. Это знание, которое должно прийти к нам, противоположно невежеству, в котором обычно пребывают все живые существа. Невежество, в котором пребываем мы все, авидья, - та самая авидья, которая является нашим главным врагом и главной причиной наших страданий – это невежество ложного эго.
Великая наука жертвоприношения – это постепенный путь, который подводит человека к пониманию того, что ему нужно принести в жертву, что он должен бросить в костер, что в этом костре должно сгореть. В этом костре должно сгореть наше ложное я, наше ложное эго. Когда оно сгорит, душа, свободная от оболочки ложного, искусственного эго, станет чистой и обладающей знанием. На самом деле Кришна очень хитрый и Кришна знает, что если начать с этого ... Я сам боюсь. Я смотрю на этот зал с необычайным напряжением и думаю: „Когда же люди уходить начнуть?” (смеется) Потому что если бы самого начала человеку сказать, что конечной целью всех твоих усилий должна быть свобода от собственного я, потому что что такое ложное эго? Это свобода от моего я – люди убегут. Я понимаю, что вы воспитанные, поэтому, чтобы не обижать меня, вы не убегаете. Но человеку очень сложно отказаться от своего я. Отказаться от чего-то другого – ради Бога! Поэтому Кришна здесь говорит, что естественно, есть люди, которые отказываются от своих материальных вещей, особенно, когда тут устраивается жертвоприношение, бросить там несколько пшеничных зерен – да ради Бога, хоть мешок пшеницы высыпим, не жалко. Кришна говорит, что этот дравья-ягья или принесение в жертву материальных вещей – это хоршо только потому, что это первый шаг. Но если мы думаем, что этот первый шаг является последним шагом, то мы глубоко заблуждаемся. В конечном счете что Кришна от нас хочет? Кришна от нас хочет, чтобы мы принесли в жертву свое ложное эго, потому что именно ложное я или авидья должна сгореть в огне жертвоприношения.
Культура жертвоприношений или агьи существовала повсюду на земле. Если мы будем читать Библию, в книгах Ветхого завета, везде мы будем натыкаться на это слово всесожжение. Там жертвоприношение иногда называется всесожжение. Обратите внимание на это слово – все-сожжение. Значит что оно должно сжечь в конце концов? Все! Тоесть, все наше ложное я. Там очень много об этом говорится, там нужно барана принести или ягненька ... В Ветхом завете та же самая аллегория или та же самая метафора переносится на жертву, которую совершил Иисус Христос. Эта жертва прославляется как нечто в высшей степени ценное для нашего спасения. Но на самом деле если мы будем думать над смыслом этой жертвы или над смыслом самой трагедии Иисуса Христа и Нового завета, мы поймем, что в общем-то он сделал это не просто ради нас, а чтобы подать нам пример. Опять боюсь, что все убегать сейчас начнут. Не имеется ввиду опять же буквальное следование или подражание тому, что он сделал, но смысл-то жертвы, которая, опять же, была во всех культурах... Возьмем мы древнегреческую культуру, возьмем мы культуру племени Майа, даже в племени Майа и то знали, что нужно совершать жертвы. Везде было это поняние жертвы, но только в Ведах объясняется очень хорошо, что это реально значит. Реально это значит, что мы должны избавиться от невежества, которое замучило нас.

Есть хорошая арабская поговорка, чтобы понять что такое ложное эго. Ложное эго – это тот самый дух соперничества, который живет в каждом из нас. У эго есть две части. Эго значит я и у него есть безвредная часть. Эго значит я, значит я должен понимать что я делаю. Например, я сейчас сижу перед вами, я сижу на этом смешном кресле и у меня должно быть определенное эго. Если у меня не будет никакого эго, то я подумаю: „Чего я тут делаю?” У меня должно быть определенное эго, которое дает мне возможность понять что я должен делать. Мое я – это в сущности, понимание того что я должен делать или какую роль я должен играть. В этом нет ничего дурного. У женщины должно быть женское эго. Если у женщины мужское эго, то она одевает брюки и начинается ... Если у мужчины женское эго, то тоже у нас проблемы. Есть нормальное эго, когда мы в общем-то играем ту роль, которую мы должны играть в соответствие со своим положением. Но есть проблемная часть эго, которую нужно в конечном счете сжечь и эта проблемная часть эго – моя гордыня, мое желание стать лучше всех, мое желание так или иначе привлечь к себе внимание всех и каждого.
У арабов есть хорошая поговорка, там говорится, что когда душа готовится появиться на свет, Бог шепчет ей на ухо одну мантру: „Ты самый лучший!” и потом всю свою жизнь мы пытаемся реализовать этот принцип: „Я самый лучший!” Мы повторяем эту мантру как минимум 64 круга в день. Как минимум. Спонтанно. Нас не нужно учить этому, не нужно на четках считать, не волнуйтесь, как минимум 64 в день. „Ты такой, ты сякой, ты самый лучший...” Более того, не только днем, ночью тоже! 24 часа в сутки эта мантра крутиться в нашей голове, в нашем сознании: „Ты самый лучший! Ты самый лучший!”

Это странное представление, в несправедливости которого мы можем убедиться и убеждаемся каждый день, тем не менее мучит людей и портит жизнь людей! На самом деле именно это и является причиной невежества. Именно эта часть нашего ложного я, ложной природы, и является порочной частью, от которой мы должны избавиться. Сейчас современная жизнь заставляет человека все время идти именно в этом направлении, все люди бегут и каждый пытается всем доказать, что я самый лучший. Это дух соперничества, дух конкуренции развивается. Мы, слава Богу, Россия, еще отстает от этого от других далеко обогнавших нас стран. Но этот дух разрушает отношения между людьми, этот дух сеет раздоры, этот дух заставляет людей эксплуатировать друг друга, этот дух заставляет людей причинять друг другу боль. И Бог хочет только одну вещь от человека – чтобы человек отказался от этого.

Говорится в Упанишадах, что когда Кришна сотворил человека, Он был очень счастлив, когда он появился. В Библии тоже об том говорится: когда Бог сознал человека, Он подумал: „Это хорошо!” Он не знал еще тогда что из этого выйдет. Но почему Бог обрадовался? Человек – это венец творения. На самом деле человеческая форма жизни – самая высшая форма жизни, нет ничего выше и ничего ценнее, чем человеческая форма жизни. Бог радуется, когда Он видит людей. Почему? Какое есть одно качество у человека, которое заставляет Бога радоваться, плясать от радости, от того, что люди есть, от того, что есть такая форма жизни? У человка есть одно преимущество: он может понять Бога. Так как он может понять Бога, Бог радуется. Когда есть кто-то, кто может нас понять, мы радуемся? Если кто-то нам ближе про кого мы знаем, что он попонимает нас, что он чувствует нас, что он может глубоко проникнуть внас. Правильно? Точно так же Бог радуется от того, что люди есть. Потому что в принципе человек может понять Бога. Но он отказывается понимать Бога, потому что он слишком занят, соревнуясь со всеми остальными. Потому что он слишком занят, пытаясь утвердить свое преимущество над всеми остальными. И вся система жертвоприношения предназначена для того, чтобы постепенно подвести человека к пониманию того, что он должен отказаться от этого. Ложное я, которое должно сгореть в огне жертвоприношения синим пламенем, является самым большим нашим врагом. Людям даже дравья-ягью трудно приносить. Здесь Кришна говорит, что дравья-ягью легко, но сейчас люди не привыкли к этому. Когда в России в первый раз проводили огненное жертвоприношение, мне рассказывали первые преданные. откуда-то взяли ящик бананов. Тогда бананы были в дефиците. Преданным раздали бананы и они сказали: „Что делать?” Они уже готовы сделать то, что нужно с бананами сделать (смех), но им сказали: „Бананы нужно положить в огонь.” Они сказали: „Это безумие! Как можно бананы класть в огонь! Бананы надо есть!” Когда Шрила Прабхупада в первый раз проводил жертвоприношение в Америке, он сказал, что нужно принести масло. Люди подумали, что масло очень дорогое и принесли ему маргарин, чтобы устроить ягью. Иначе говоря, людям жалко ... Они при этом сидели и думали, Малати вспоминала: „Я сидела, он наливал это, маргарин шипел, а я думала: „Какая напрасная трата добра, маргарина!”

Людям трудно отказываться от чего-то, даже от мелочей, потому что мы жадные. Эта жадность человеческая в конечном счете основана на том, что у нас есть самое дорогое для нас. И если нам трудно отказываться даже от какого-то пустяка, если нам трудно отказываться даже от каких-то мелочей, то еще труднее человеку по-настоящему отказаться от свого ложного я. Но именно ложное я - и мы должны очень хорошо с вами понять - мешает мне жить. Именно это ложное я заставляет меня как я уже сказал, эксплуатировать, убивать, причинять страдания другим людям и это ложное я заставляет меня совершать все пороки, которые есть в этом мире. Принцип мира замечательно сформулирован в Ишопанишад. Мне хотелось буквально несколько слов сказать о первой мантре Ишопанишад в связи с эим стихом, тоже очень важный. Это все будет логически связано с тем, что мы увидим на видео.

иша васйам идам сарвам
йаткинча джагатйам джагат
тена тйактена тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам

[Шри Ишопанишад, Мантра первая]

Эта мудрость Упанишад или знания, которое мы в конце концов должны обрести, совершая какие-то жертвы, полностью сформулировано в этом стихе. И еще раз, в двух словах, этого стиха и того, как объясняет его Шрила Прабхупада, заключается в том, что я должен знать это сначала теоретически. Я должен понимать, что все те жертвы, которые я совершаю, все то, что я делаю, в конце концов должны избавить меня от моего ложного я. Я должен понять, что я слуга Бога и я принадлежу Богу и все здесь принадлежить Богу. Когда я буду делать это с этим знанием, пусть теоретическим, то постепенно реальное знание придет в мое сердце. В ведические времена, когда люди учились, они очень-очень ценили это знание. Они знали, что чтобы реально обрести это знание, я должен что-то отдать. Чтобы стать богатым внутри, чтобы обрести это вечное духовное знание, которое приведет меня в конце концов в духовный мир, я должен идти на эти жертвы, постепенно что-то отдавать и это знание будет приходить в конце концов ко мне. И первая мантра Ишопанишад, давайте подумаем вместе с вами над тем, что она говорит.

Шобха Чандра дас
13.07.2011, 10:52
ПРОДОЛЖЕНИЕ

Иша васйам идам сарвам – здесь, в этом мире, все принадлежит Богу, все контролирует Бог, за всем стоит Бог. Верим мы в это или нет, понимаем мы это или нет, это факт. Весь этот мир вышел из Бога и Бог стоит за всем этим. Бог тут, Бог везде. Иша васйам значит, что Бог находится везде. Бог контролирует все.

Иша васйам идам сарвам йаткинча джагатйам джагат - за всем, что находится, и мне особенно хотелось, чтобы мы с вами проникли глубже в смысл этих слов, джагатйам джагат. Что такое джагат? Мир. От какого слова происходит джагат? Кто-то знает что значит джагат? Да, то, что движется, правильно, от корня гам – то, что движется. Джагатйам джагат. В движущемся есть движущееся. Йаткинча джагатйам джагат – в движущемся, тоесть в мире, есть движущееся, тоесть что? Или кто? Мы, мы с вами, мы движущиеся в движущемся мире. Это удивительная картина очень важный момент. Давайте послушаем внимательно, я уверен, что если мы поймем что стоит за всем этим, наша жизнь может стать другой. Она так же связана с очень глубокой философией страдания в этом мире. Веды утверждают с самого начала, что все в этом мире движется. Весь этот мир движется и внутри этого мира все движется. Если мы сейчас представим весь этот мир, Земля движется? Движется. Солнце движется? Движется. Земля движется вокруг Солнца. Еще как движется? Она быстро-быстро вертится. Мы с вами что делаем в этом мрие? Мы движемся и чем далшье Кали-йуга идет, тем больше мы движемся. С одного конца в другой, туда-сюда, в машинах движемся. Что еще движется? Внутри у нас что-то движется? Внутри у нас все движется! Если представить себе что там движется... Внутри у нас движутся какие-то соки, которые идут, кровь у нас движется, мышцы у нас движутся, сердце движется, желудок движется. Теперь просто подумайте что у вас там сейчас внутри происходит. Теперь на уровне клеток что движется? На уровне клеток что движется? Все движется. Там есть ядро, там есть метахондрии, там есть рибосомы какие-то и сейчас эти рибосомы подходят к рибонуклеидовым кислотам, через них проходят какие-то белки, там что-то движется, в каждом из маленьких клеточек. И в каждой из маленьких клеточек есть эти молекулы. Молекулы из чего состоят? Из атомов. А в атомах что происходит? Там все движется! Там есть электроны, протоны, позитроны, нейтроны – они все движутся, а внутри этих електронов, протонов и позитронов что происходит? Там тоже что-то движется все. Теперь, представьте себе ... У вас голова не закружилась пока еще? Поэтому Веды говорят: весь этот мир - и весь этот мир как называется? Джагат, бурлящее месиво. И как все движется? Очень интересно – йаткинча джагатйам-дагат – в этом движущемся мире есть еще живые существа, которые движутся, движутся. Куда движутся? Это главный вопрос. Куда они движутся? Куда мы с вами движемся? (ответ: к Кришне) К Кришне, да (смеется), конечно ... Если бы к Кришне! Вся беда заключается в том, что весь этот мир движется и куда? От Кришны. Он весь куда-то бежит, бежит, лишь бы убежать от Кришны. Весь этот мир не зря называется движущимся, чтобы просто убежать от Кришны. Можно от Него убежать? Не может. Поэтому как он движется? Кругами, правильно. По кругу. Когда человек бегает, бегает, мы все с вами бегаем, и мы все с вами бегаем по своим кругам, и автобусы бегают по своим кругам, и позитроны бегают по своим кругам, и ДНК бегают по своим кругам, и РНК бегают по своим кругам и все бегает по своим кругам ... Все это, в конечном счете, вся эта беготня зачем нужна? Чтобы мы с вами что сделали? Чтобы мы забыли о Кришне.

Почему люди так много бегают? Я когда в первый раз приехал в Москву – я приехал из тихого, провинциального города, где много солнца и люди были ... – я думал: „Куда люди все бегут?” Я так иногда вставал на улице, ну бегут куда-то, бегут и я думаю: „Наверное, что-то очень важное тут происходит.” Очень скоро я сам стал также бегать. Все бегут куда-то! Если посмотреть – машины едут туда-сюда, туда-сюда. Шрила Прабхупада однажды приехал в Нью-Йорк, он стоял на улице и спрашивал у учеников: „Куда они так быстро едут?!” Одни едут оттуда сюда, а другие едут оттуда сюда! Мне один преданный рассказывал, он в Германиии живет, русский преданный. Он говорит: „Однажды я увидел вещь, которая поразила до глубины души мое нежное, преданное сердце. Я стоял на платформе електрички и я увидел картину, которая сразила меня ну просто до глубины души. Я увидел, что в одном направлении идет большой поезд и он нагружен весь от начала до конца машинами одной марки. А в другом направлении идет точно такой же большой поезд и он нагружен точно такими же машинами чуть-чуть другой марки. И эти машины идут оттуда сюда, а те машины идут оттуда сюда. И все очень заняты, правильно? Можно задать вам один нескромный вопрос? У кого-то из вас есть свободное время? Кто из вас не занят? Ух ты?! Потрясающе! Только в храме Харе Кришна три человека таких нашлось! (смеется) Весь мир занят! Весь мир бегает!

Я помню, когда я был маленьким, мне рассказывали одну сказку – на разные лады, на разные формы – что очень скоро в нашей стране будет коммунизм, что когда будет коммунизм, все будут делать машины. А люди что будут делать? Люди будут отдыхать и заниматься самосовершенствованием, они будут играть Моцарта. Прошло каких-нибудь 30-40 лет с тех пор, как я впервые услышал эту сказку – машин построили необычайное множество! Все делают машины! Играет кто-нибудь Моцарта? Кто-нибудь отдыхает здесь? Люди работают сейчас больше, чем когда бы то ни было. Я не так давно ездил в Южную Корею, там живут трудолюбивые корейцы. Мне сказали, что у трудолюбивых корейцев есть всего-навсего 3 дня выходных в году! Два праздника в году и большая часть из них не имеет ни одного воскресенья. Они работают семь дней в неделю по 18 часов в сутки. Можете считать, что вам повезло, что вы живете в России! (смех) Они живут так и считают это нормой. Для чего? Почему? Сейчас мы все с вами находимся на грани коллапса этого мыльного пузыря. Весь мир бегущий непонятно куда, тоесть, понятно куда он бежит – от Кришны – лопается. Потому что он весь ложный, он весь построен на ложных принципах. Кришна говорит: тена тйактена бунджитах – чем нужно наслаждаться? Тем, что этот Бог нам дал. И как нужно наслаждаться? Магридах – не нужно жадничить. Этот принцип того, что мы бежим от Бога очень важен. Потому что можно убежать от Бога в принципе? Нет, от Бога нельзя убежать. Поэтому все те, кто убегает от Бога, они как бегают? По кругам. Они бегают, бегают, лишь бы бегать по своим кругам. Чтобы понять Бога, что нужно сделать? Остановиться. Кто-то сформулировал этот очень важный принцип, сказал это важное слово. Потому что Бог какой? Одно из имен Бога – Ачала, что значит неподвижный. Бог неподвижен и чтобы понять Бога, мы тоже должны прислушаться и остановиться. Тогда мы перестанем убегать.

Я рассказывал одну историю в Кринице, я расскажу ее снова по другому поводу. Это очень важная и очень глубокая история, история про Господа Будду. Во времена Господа Будды жил один разбойник, которого звали Ангули-мала. Ангули значит мизинец. Этот разбойник убивал людей, отрезал у них мизинец и делал из них малу. Мала - это гирлянда. У него была поставлена благородная цель – он хотел, чтобы у него было 1008 мизинцев на этой гирлянде. Если у кого-то можно было что-то отобрать, он отбирал, если не было ничего, он просто убивал, отрезал мизинец и добавлял его к своей гирлянде. Царь местного царства не мог ничего сделать, поэтому он поставил стражника перед лесом, где жил этот страшный разбойник. В обязанности стражника входило предупреждать каждого, кто входил в этот лес, чтобы они не входили, чтобы они обошли стороной, потому что там живет этот сумасшедший Ангули-мала.

Господь Будда в своих путешествиях по Индии однажды дошел до этого царства и путь его лежал через лес, где жил Ангули-мала. Господь Будда подошел к лесу, он был странствующим монахом, у него ничего не было, медная или железная плошка для того, чтобы собирать какие-то пожертвования, кусок ткани на нем, деревянные сандали. Он был уже готов войти в лес, когда стражник подошел к нему и сказал: „Садху, пожалуйста, не ходите туда, там живет страшный разбойник!” Он говорит: „Что мне бояться разбойника? У меня ничего нет.” Тот говорит: „Вы ошибаетесь, у вас есть что-то – у вас есть ваша жизнь и он может отобрать ее.” Он говорит: „Вот этого-то как раз он никогда у меня отобрать не сможет! Мне нечего терять.” И Господь Будда абсолютно смело вошел в лес.
Ангули-мала, когда он увидел человека, идущего по лесу, пришел в экстаз. Он сидел на дереве, увидел его, спрыгнул с дерева и закричал: „Эй, стой! Стой! Погоди!” Господь Будда спокойно шел через лес. Ангули-мала побежал изо всех сил, побежал и при этом кричал: „Стой! Стой!” Господь Будда даже бровью не повел, он даже не оглянулся, спокойно шел своим путем. В конце концов Ангули-мала запыхавшись, догнал его, хлопнул его и сказал: „Эй, я кому говорю? Стой!!!” Господь Будда повернул лицо спокойно, не дрогнувши ни одним мускулом и спокойно смерил его с ног до головы и сказал: „Я уже давно остановился. Когда остановишься ты?”
Он так это сказал, что эти слова проникли в самое сердце Ангули-мале. Он увидел себя суетящегося, бегущего, со своими бесконечными желаниями, которые бурлят у него, которые ходят по кругу. Эти слова звучали у него в ушах снова и снова. „Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься?” Ангули-мала вдруг почувствовал, что слезы текут у него из глаз. Он упал на колени и сказал: „Я все понял. Учите меня, пожалуйста.” Он вдруг увидел всю свою жизнь, которая была бессмысенной беготней за мессмысленными целями. Бессмыслесленной, жалкой, глупой беготней, попыткой убежать от Бога.

Смысл этой очень глубкой истории очень важен для нас. Мы с вами тоже в какой-то момент должны будем остановиться, поняв, что Бога невозможно догнать. В той же Шри Ишопанишад говорится, что Бог бежит быстрее всех бегущих и в то же самое время Он не движется. Если мы попытаемся бежать за ним, догоним мы Его? Нет. Правда, был в истории случай, когда Его догнали, но это была чемпионка по бегу среди жителей Вриндавана, ее звали Яшода. Никто другой догнать Его не может. Все остальные могут Его понять и почувствовать внутри, когда они остановятся. А что значит остановиться? Это значит остановить бесконечные желания в нашем уме. Это значит понять: иша васйам идам сарвам йат кинчит джагатйам джагат тена тйактена бундитах магридха касйа свиданам – ибо кому здесь все принадлежит? Кришне. Он даст нам все, что нам нужно. Все, что нам нужно, Он дает. Он обо всех беспокоится, обо всех беспокоится. Что нам нужно делать? Нам нужно заботиться о Нем, нам нужно остановиться.

Шрила Прабхупада объясняет что значит остановиться. Остановиться значит совершить эту джнана-йаджну (гьяна-ягью), принести в жертву свое ложное, ненужное я и понять, что есть вечная истина, которая вечно связывает меня с вечным принципом Бога. Я вечен, но я пойму свою вечность, осознаю свою вечность, реализую свою вечность не просто теоретически, а реально тогда, когда я пойму вечность Бога и вечность своих отношений с Ним, что я всегда связан с Ним и я всегда должен делать что-то для Него. Таким образом я осознаю свое вечное я. Когда я растрачиваю свою энергию, данную мне Богом, на временные цели, когда я трачу все то, что Он мне дал ради временных вещей, результат будет какой? Временный. Результат этот уйдет. Если я то, что Он мне дал, отдам Ему, если я то, что Он мне дал, буду направлять на вечные цели ... И это может быть все, что угодно, это не зависит от формы деятельности, я могу делать все то, что я делаю сейчас – все зависит от моего сознания и от моего понимания, от вектора, в котором я делаю это. Если я буду делать это ради вечного принципа, то результат моей деятельности будет вечный: я реализую свою вечность, вечность своих отношений с Богом, вечность своей природы, вечность своей души и вечность своей любви к Нему.

Остановиться каким образом мы можем здесь, в этом мире? Буквально еще два слова, прежде чем мы перейдем к важной второй части. Я недавно читал книгу о Буддизме, где говорится об основополагающих истинах Буддизма. Там я наткнулся на очень хорошее, на очень глубокое описание природы страданий. Там говорилось то же самое, о чем я сказал вам. Почему человек страдает? Человек страдает потому, что он, вечный и неподвижный, неизменный, находится посреди бурного и постоянно изменяющегося мира. Он находится в процессе всех этих изменений, в этом наше страдание, в этом наша беда. Чтобы избавиться от страданий, что я должен сделать? Остановиться. И для этого кто-то уже забежал вперед, кто-то знает правильный ответ, он посмотрел в конце учебника. Какой правильный ответ? Правильный ответ Харе Кришна, мы знаем. Но какое Харе Кришна? Это Харе Кришна или мантра, обращенная к Богу должна исходить из самой глубины. Беда и проблема наша в том, что когда мы повторяем мантру, мы по привычке делаем это очень поверхностно.

В Шад-прашна-упанишад есть очень хорошее описание того, как человек должен повторять мантру, чтобы мантра останавливала все внутри него. Для этого он должен повторять мантру сначала на уровне тела, принося свои поклоны, ведя себя соответствующим образом, приводя свое тело в храм. На уровне ума, медитируя или погружаясь в глубину ума, размышляя о Боге, и в конце концов в глубине сердца, преклоняясь перед Богом в самом сердце. Это то, что должно происходить с нами. Если я хочу по-настоящему остановиться, значит убрать всю эту суету: суету из ума, суету из тела и главное – суету из сердца. Вот этот способ, вот этот путь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нам нужно попытаться сделать это по-настоящему. Нужно действительно попытаться убрать суету из тела, нужно сесть. Есть люди, которые очень странно повторяют мантру, они бегают, либо (показывает), что-то обязательно должно двигаться. Но смысл мантры в том, что в этот момент я должен остановиться. Я должен попытаться остановить свой ум: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

И главное, самое главное – где-то внутри, очень глубоко, на уровне своей души я тоже должен остановиться и преклониться перед Кришной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда эта ягья будет гйана-агьей или ягьей, совершенной в знании, совершенной в понимании того, кто я и кто Бог и каким образом я и Бог соединяюсь через звук Святого Имени. Это наш метод, это наш путь. В других религиях есть другие методы, другие пути. Мы убеждены в том, что в Кали-йугу нет более могущественного, более совершенного, более прямого пути чем этот путь: харер нама харер нама харер нама эва кевалам калау насти эва насти эва насти эва гхатир анйатха. Это самый верный, самый прямой, самый непосредственный путь к Бгу. Просто нужно идти по этому пути, а не пытаться убежать куда-то от Бога, не пытаться заслониться от Бога или в суете своей пытаться забыть о Нем.

В этом небольшой урок нашего небольшого с вами раговора. Гьяна-ягья лучше и все наши жертвы, все то, что мы делаем – здесь ли, или где-то еще, приходя сюда, подметая, или готовя на кухне, или забивая гвозди, или делая еще что-то, - все они приведут к настоящему результату, если в конце концов они раскроют в нашем сердце настоящее знание. Знание о своей вечной природе и своих вечных отношениях с Кришной. Поэтому так важно, чтобы с утра, прежде чем мы начинаем свою бурную деятельность, мы снова сосредототачивались на вечных истинах и вместе повторяли: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда другая мантра, которую шепнул нам Кришна перед тем как послать сюда, в конце концов забудется и мы поймем, что не я самый лучший, а кто? Кришна. Так просто все. А я просто такой, какой я есть. Тоже хороший (смех), потому что служу Ему. Спасибо большое.

Можно я вам еще одну маленькую историю под конец расскажу? Про Шрилу Прабхупаду, она связана с нашей лекцией о том, как нужно жертву приносить. Шрила Прабхупада однажды ехал со своими учениками и сказал: „Большинство людей приходит для того, чтобы взять что-то тут.” И он был очевидно не очень доволен, немножко сердит. Люди приходят и берут просто, потому что у людей потребительский дух. Преданные немножко обеспокоились, они стали говорить: „Да, да, Шрила Прабхупада.” Кто-то другой сказал: „Да нет, есть другие преданные, не все ...” Шрила Прабхупада говорит: „И хорошо. Пусть приходят. У нас есть что им дать. Мы им даем четыре регулирующих принципа.” Так что это наш любовный обмен (смеется). Шрила Прабхупада ки! Джая!

Джая д.д
22.07.2011, 09:34
2405

ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ - Юрлово (14.10.2008) Шримад Бхагаватам 1.18.24-25

Мы читаем "Шримад-Бхагаватам", песнь первая, глава восемнадцатая, „Сын брахмана проклинает Махараджа Парикшита”, тексты 24-25:

экада дханур удйамйа
вичаран мригайам ване
мриган анугатах шрантах
кшудхитас тришито бхришам
джалашайам ачакшанах
правивеша там ашрамам
дадарша муним асинам
шантам милита-лочанам

ПЕРЕВОД: Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследовавший оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятны обстоятельства. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода или жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен порвать все свои материальные привязанности. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», поведанного Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих - вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».

********

Сута Госвами начинает рассказывать историю, случившуюся некогда с Махараджем Парикшитом. В Махабхарате эта история рассказывается с большими подробностями. Там говорится, что однажды Махараджа Парикшит, отправившись на охоту, поразил стрелой оленя и олень этот, смертельно раненный, тем не менее стал убегать от него и убегал очень быстро. Помчавшись за ним, Махараджа Парикшит входил все глубже и глубже в чащу леса. Обычно в таких ситуациях он быстро настигал оленя. В конце концов далеко ли может убежать смертельно раненный олень? Но в данном случае олень отличался удивительной прытью. Он убегал все дальше, дальше и дальше так, как будто бы специально заводил Махараджа Парикшита в чащу леса. В конце концов он и вовсе исчез из виду. Махараджа Парикшит остался один в чаще леса, уставший от погони.
Шрила Прабхупада объясняет, что как правило преданный становится независим от потребностей тела. По крайней мере в меньшей степени. Мы все знаем это на своем опыте, что голод и жажда, которые мучили нас раньше, когда мы приходим в ашрам, становится меньше (смех, реплика: особенно после прасада...), особенно после завтрака, да, не совсем становятся небольшие... Но это факт -материальные потребности у преданного потихонечку, постепенно снижаются.
Махараджа Парикшит всю свою жизнь практиковал бхакти и он был, наверняка, гораздо менее зависим от своего тела, чем мы с вами. Более того, он был могущественным кшатрием, а кшатриям свойственна необычайная выдержка, сила воли. Они могут совладать с собой, со своим голодом, жаждой. Но тут голод и жажда стали невыносимыми. Дрхишам – сказано в этом стихе. Он не мог терпеть этот голод и жажду, движимый этим голодом и жаждой, он спешился с коня и стал искать где-то воды. Но это Индия, воды не так много. Вместо воды он нашел хижину мудреца, знаменитый мудрец из Махарабхараты, Шамики Риши в самом начале Махабхараты была рассказана его история, когда он, посланный своим гуру, ничего не ел. Когда он, в конце концов, питался только пеной изо рта теленка. Тот самый мудрец, который к тому времени уже изрядно состарился. Он сидел в медитации с закрытыми глазами. Махараджа Парикшит зашел в хижину и снова и снова просил воды. Он думал: „Моя просьба вполне законна”.
У мудреца наверняка где-то стоял кувшин с водой, но мудрец не открывал глаза, он сидел как ни в чем ни бывало, погруженный в транс. Махараджа Парикшит сказал: „Негодяй!” И тут же, как назло валялась дохлая кобра. Он уцепил кобру кончиком своего лука, надел ее как гирлянду на шею мудреца и в сердцах вышел оттуда. Он вышел и сразу подумал: „Что я сделал? Зачем я сделал это?!”
Тем временем что произошло – его сын, которого звали Шринги, играл с другими мальчиками. Шринги, будучи сыном Шамики Риши и будучи очень могущественным брахманом сам, - он совершал аскезу и был во всех отношениях гордый человек, - стал обижать своих друзей. Он стал говорить: „Кто вы такие, вообще? Пфу! Тоже мне! Посмотрите, что делаю я!”
На самом деле все ошибки – и это очень важный урок этой истории, один из уроков – все ошибки, которые совершает человек, он совершает по одной единственной причине – движимый гордыней. Этот Шринги возгордился своей аскезой, возгордился своим происхождением, своими достижениями, своим теджасом, который был у него и он стал погонять своих друзей. Его друзья рассердились на него. У него был друг, его звали Криша. Этот Криша сказал: „Слушай, дорогой, а чего ты так гордишься? Очень скоро ты вернешься к себе домой и увидишь, что твой отец стал нада-бхушана.” Нага-бхушана – это эпитет Господа Шивы. Господа Шиву украшает змия вокруг шеи. Он говорит: „Единственное, что отличает твоего отца, такого уважаемого, от Господа Шивы – это то, что у Господа Шивы живая змия, а у него дохлая змия. Чему ты радуешься? Что ты гордишься? Мы в конце концов тоже сыновья риши и какие есть у тебя основания гордиться собой?!”
Мальчик был ранен этим в самое сердце, его самолюбие было уязвлено до предела, он почувствовал боль внутри, сердце его заболело. Он подумал: „Не может этого быть!” Потому что труп он оскверненный. „Тут мой чистый отец, великий брахман, водится со змеей дохлой на шее!”
Он помчался в ашрам, вошел туда, и как и следовало ожидать, увидел своего отца с дохлой змией, отец сидел в трансе. Мальчик заплакал от обиды и произнес свое знаменитое проклятие: „Кто бы ни был этот негодяй, который повесил дохлую змию на шею моего отца, этот негодяй сам умрет от укуса змии! Такшака укусит его и он будет сожжен от яда Такшаки.”
Отец вышел из своего транса и увидел своего сына плачущим, произнесшим это проклятие. Он спросил: „Что случилось сынок?” Он говорит: „Как что случилось?! Посмотри на себя! На тебе висит дохлая змия! Какой-то негодяй повесил тебе эту дохлую змию!” Шамики Риши погузился в транс, понял что произошло и сказал: „Ну и что, ну, дохлая змия, ну и что?! Ну с кем не бывает? Что особенного?” Мальчик сказал: „Нет! Тот, кто сделал это, умрет через семь дней страшной смертью.” Шамики Риши спросил: „А ты знаешь кто это сделал?” Он говорит: „Неважно, кто бы ни сделал это.” „Это Махараджа Парикшит, который защищает нас.”
И мудрец стал уговаривать его, стал говорить ему: „Ну как же так, сынок мой, главное качество брахмана – это терпение. Главное качество брахмана – это терпение и смирение! Украшением брахмана, его самой большой добродетелью брахмана является способность прощать. Кшатрий мстительный по природе своей, но ты проявил мстительность! Сын мой, забери свое проклятие назад. Я прошу тебя, умоляю! Ты же еще маленький мальчик, ты еще не смышленный, ты еще не знаешь что нужно делать, а чего нельзя делать. Ты должен слушаться своего отца. Мальчик, растирая кулаками свои глаза и вытирая слезы, сказал: „Я – маленький амльчик, но все то, что я сказал, исполнится, потому что ни разу за всю свою жизнь я не сказал лжи. И сейчас я не смогу ничего сделать - этот человек умрет через семь дней.” И опять заплакал.
Шамики Риши все понял. Он понял, что наверное за этим стоит план Господа. У него был ученик, брахмана-мальчик, риши, его звали Гаура-Мукха. Он вызвал этого мальчика к себе и сказал: „Отправляйся скорее к Царю и сообщи ему о том, что произошло. Сообщи ему о том, что ему осталось жить семь дней. Я пытался уговорить своего сына, но судя по всему, предсказанию этому суждено исполниться.”
Гаура-мукха опрометью бросился в Хастинапур. Он пришел во дворец Парикшита. Парикшит сам принял его, потому что кшатрии в те времена очень уважали брахманов. Он принес ему фрукты на подносе, омыл ему стопы и сказал: „Что привело тебя сюда, риши?” Хотя совсем недавно он по-другому обращася с Шамикой. Он говорит: „Не что, а кто. Меня послал к тебе мой учитель, Шамика Риши, чтобы я сообщил тебе печальную новость. Сын моего учителя проклял тебя за то, что ты повесил дохлую змию на шею Шамики Риши. Через семь дней тебе предстоит умереть.”
Махараджа Парикшит обрадовался. Он сказал: „Джай! Теперь я знаю, что мне нужно делать. Теперь я знаю, что мне нужно в конце концов порвать все свои привязанности, которые связывают меня с этим миром и сосредоточить все свои силы на том, чтобы найти абсолютную истину.” Он дал обет, что все семь дней он будет ни есть, ни пить, чтобы искупить позорное чувство голода и жажды, обуявшие его во время этого инцидента.
Он отправился на берег Ганги в Мерот, это место до сих пор есть на берегу Ганги и он раговаривал с Парикшитом. Там сидели Муни, разные мудрецы, там были карма-канди и гьяна-канди. Он спросил: „Что мне делать? Мне осталось жить семь дней?” Первым вышел какой-то мудрец карма-канди сказал: „Тебе нужно раздарить все свои богатства. Ты должен раздавать пожертвования. Дана. Веды говорят, что главное, что человек должен делать для того, чтобы постичь истину – он должен раздавать все свои богатства.” Махараджа Парикшит спросил: „А вы как думаете?” Там много сидело таких мудрецов, кто-то с бородами, кто-то без бород, кто-то с шикхами, кто-то без шикх, кто-то в дхоти, кто-то без дхоти, - разного вида. Другой мудрец вышел и сказал: „Нет, нет, нет. Это долгий путь. Если ты будешь сейчас раздавать свои богатства, еще непонятно когда к тебе все это вернется и какие мотивы будут ... Нет, нет. Сейчас мы устроим большую ягью. Мы устроим большое огненное жертвоприношение, ты будешь учавствовать в нем семь дней, я знаю все мантры, которые нужно прочитать.” Махараджа Парикшит спросил у других, они сидели также и смотрели: „Что мне делать? Мне осталось семь дней.” Выступил другой, он был плохо одет, совсем не одет. Он сказал: „Что за чушь? Какой смысл?! Сейчас мы разожжем большой костер и будет греться у этого костра?! Сам подумай какой смысл в этом?! Ты только закоптишься! Тебе осталось семь дней, тебе нужно постичь истину. Ты должен слушать от меня истину о Веданте, о вечности, о бессмертии души... Это нужно делать сейчас, сейчас нужно сосредоточить все свое сознание на гьяне. Я тебя сейчас научу.” Его оттолкнул какой-то йоги и закричал: „Нет, нет, я знаю что надо делать – надо делать пранаяму.” В конце концов они все стали ругаться друг с другом, каждый кричал „Я знаю что делать! Я знаю что делать!”

Джая д.д
22.07.2011, 09:39
Продолжение

Махараджа Парикшит сидел и думал: „Что мне делать?! Мне осталось жить всего семь дней, а эти мудрецы ругаются друг с другом!” В этот момент посланный самим Шри Кришной на поляну на берег Ганги вышел Шукадева Госвами. Когда он вышел, все мудрецы замолчали. Уважение, которое он внушал к себе, было абсолютно бесприкословным. Мудрецы до этого могли спорить, ругаться, но когда они увидели шукадеву Госвами, они в смирении сложили руки и спросили: „Может быть он скажет что тебе нужно делать?” Шукадева Госвами оглядел всех, ему сказали из-за чего мудрецы дерут друг другу горло, ругаясь. Он сказал: „Тебе осталось семь дней? Все эти семь дней ты должен слушать о Кришне, все эти семь денй ты должен слушать "Шримад-Бхагаватам", потому что это единственный рецепт или единственный способ по-настоящему понять истину. Тебе осталось семь дней? Ты знаешь когда ты умрешь? Тебе очень повезло! Все эти семь дней ты можешь слушать о Кришне.”
Нам тоже осталось семь дней. Может быть меньше, может быть чуть-чуть больше. Ачарьи объясняют, что семь дней значит неделя – от воскресенья до субботы и опять. Тоесть, в общем-то нам осталось семь дней – от вторника до понедельника. От воскресенья до субботы. Все эти семь дней человек должен слушать о Кришне, потому что если он не будет слушать о Кришне, то его жизнь будет прожита напрасно. Мы можем умереть в любой момент. Проблема заключается в том, что мы не помним об этом. Майа постоянно нашептывает нам: „Ты никогда не умрешь. Если умрешь, то не скоро. Ты умрешь. Ясное дело, умрешь. Но самым последним! Ты будешь самым последним в этой длинной очереди.” Но на самом деле никто из нас не знает когда мы умрем. В этом году от нас ушел Кришнадас. Ему было сколько? 21 год? Знал ли он, когда летел в Индию, что он больше никогда не вернется сюда? Они играли в Ганге, веселились, резвились. Знал ли он, что это последнее мгновение у него? Мне рассказывал один преданный, который сидел перед его мертвым телом, когда его вытащили, что все эти дети, которые резвились вместе с ним, сидели в состоянии полного шока, не веря, реально не веря, что это могло произойти. Потому что когда это происходит, каждый человек невольно примеряет это к себе и начинает задумываться, но потом майа опять возвращается и он опять думает: „Со мной это случится, но не скоро. И до тех пор мне нужно много чего сделать.” Но здесь Кришна устроил все это для нашего блага, чтобы объяснить нам, что мы должны делать, потому что на самом деле каждый день своей жизни мы должны быть готовы умереть. Каждый день! Мы сегодня должны быть готовы умереть! Если это произойдет, мы должны с готовностью это сделать. Мы должны быть готовы с благодарностью принять или встретить смерть. Если смерть схватила нас за волосы, мы должны знать: „Да, я готов к этому.” Для этого человек должен как объясняет здесь Шрила Прабхупада, отрешиться от своих привязанностей. Я помню, учился на втором курсе в университете и была весна, светило яркое солнце, все было хорошо, приближалась сессия, мы сдавали какие-то зачеты, экзамен был на носу и мы были очень сосредоточенны на всем этом. Однажды мы зашли на свой факультет и увидели объявление, что наш сокурсник, который учился в параллельной группе, его звали Ваня Раевский, умер, ему тоже было тогда 19 лет, меньше, чем Кришнадасу. Умер от рака желудка. У меня как раз тоже желудок болел. Я помню, что больше всего меня в этой истории поразило – я был в полном состоянии шока, я смотрел и не мог поверить. Он был красивый, высокий, молодой, с румяными щеками. Но меня больше всего поразило в этой ситуации то, что он до последнего дня ходил и сдавал зачеты. У него зачетная книжка была и там все зачеты были проставлены, хотя он знал, что он умрет. Никто другой не знал, но он наверняка знал, потому что рак это не такая болезнь, от которой умирают за одну ночь. И я понял, что в общем-то он толком не знал что ему делать. Я стал спрашивать у всех своих друзей: „Что бы вы делали, если бы вам сказали, что вы через год умрете?” Я задавал этот навязчивый вопрос всем своим знакомым и от меня все отмахивались и говорили: „Отстань, уйди! Не приставай!” Один сказал: „Я бы не стал ждать год.” Это единственное, что он мог придумать. Я стал думать про себя, что бы я стал делать и я понял, что я тоже не знаю делать. Я понял, что я тоже бы пошел сдавать экзамены и пытался бы экзаменами заслониться от всего этого. Собственно с этой смерти и начался мой духовный поиск, эта смерть меня пошатнула. И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна устраивает такие кризисы в жизни Своих преданных для того, чтобы помочь им отрешиться. Потому что в норме мы очень сильно привязаны к своей ситуации, какакя бы она ни была. Она может быть смой жалкой, самой жалкой, самой смехотворной. Тем не менее мы держимся за нее, как будто бы это самое драгоценное, что может быть в жизни. Человеку очень трудно это сделать.
Есть знаменитая история из Пуран, не знаю из какой Пураны она, о том как однажды Индра развлекался с апсарами. Там, на райских планетах много апсар, они все служат обитателям, занимаются благотворительностью. И Индра был окружен апсарами, он был абсолютно счастлив, он был полностью, полностью счастлив. Тут на его беду пришел Брихаспати, его духовный учитель с суровым выражением на лице, чтобы испортить ему удовольствие. Индра посмотрел на него и отвернулся, сделал вид, что он его не видит. „Я хочу наслаждаться! Я буду наслаждаться так как я хочу наслаждаться и никто мне не помешает это сделать!” Брихаспати посмотрел на Индру и сказал: „Свинья!” Этого одного слова было достаточно, чтобы Индра превратился в свинью, потому что он вел себя как свинья. Индра превратился в свинью и продолжал наслаждаться, потому что чем свинья занимается? Наслаждается. Он был не свиньей, он был свином и у него была красивая, очаровательная свинья! Самая красивая свинья на свете. И у них родилось много свинюшек, они тоже были очень очаровательные свинюшки. Тем временем Брахма сказал: „Что такое, вообще?! Я понимаю, что он, конечно, свинья, но лучше какой-то Индры, чем никакого! Кто-то же должен заниматься всем этим!” Он пришел к этой свинье и сказал: „Свинья, ты - Индра!” Он сказал: „Нет, я свинья! Я никому не позволю нарушить мое свиное счастье!” Потому что что может быть лучше, чем свиное счастье? „Это моя жена! Это мои дети! А это моя лужа! А это мой обед! Отстаньте от меня! Я люблю то, что у меня есть! Пусть я свинья, но я люблю это! Потому что это моя родина! (смех)” Брахма сказал: „Сейчас я тебе покажу что останется от твоей родины!” Он взял самую красивую свинью на свете и отрубил ей голову. Взял маленьких свиняток, невинных, несчастных ... Жалко свиняток? (смех) Красивых, розовых, невинных и ... И Свин: „Ааа, аааа, куда делось мое свиное счастье?! Куда оно исчезло?!”

Джая д.д
22.07.2011, 09:48
Продолжение

На самом деле это наша с вами история, мы все живем в этой луже и держимся за эту лужу, не понимая, что мы из другого мира и что мы достойны лучшей доли, чем просто наслаждаться каким-то свиным счастьем. Человек должен всегда помнить, что он не просто смертен - он внезапно смертен! Смерть ждет. Мы смерть носим вместе с самим собой. Смерть с нами. Шрила Прабхупада часто смеялся, есть такое выражение смашина-вайрагйа. Вайрагйа или отречение, которое охватывает человека в крематории, когда он видит мертвое тело своего родственника, родного, близкого. На мгновение он чувствует отречение, но потом все опять возвращается на круги своя и он опять забывает обо всем этом. Майа устроена таким образом, что человек может заслониться от этого и ищет заслониться от этого. Мы всегда одну вещь должны помнить о своей психологии – то, что мы ищем пути наименьшего сопротивления. И так как мы ищем пути наименьшего сопротивления, мы не склонны по-настоящему решать проблемы своей жизни, в этом беда. Человек всегда ищет легких путей, всегда! Нам всегда нужно что-нибудь легкое и дешевое. Так устроена наша жизнь. Мы не хотим платить настоящую цену и не хотим находить настоящих решений проблем, в которых мы оказались. Из-за этого, так как мы не хотим этого делать, так как мы не ищем настоящих решений наших проблем, мы препочитаем решения иллюзорные. Мы думаем, что решением наших проблем будет в основном самовнушение. Надо, если беда пришла, что нам делать? Надо притвориться, что ее нет, правильно? И все, беды не будет! Надо заслониться от нее. Беда пришла, нам нужно умирать! Что мы делаем? Мы притворяемся. Рзумный человек отрекается с самого начала: йе хи самспаршаджа бхога дукхайонайа эва тэ адхйантхавантхах каунтейа на тешу раматэ буддхау – если у человека есть мозги, он не наслаждается тем, что имеет начало и конец. Все эти материальные наслаждения имеют конец, в них нет никакого смысла, они все с самого начала до самого конца бессмысленны. Но так как мы ищем дешевых решений, то обычно какое решение люди принимают, когда наступает кризис? Наркотики, вино, женщины... Нету ничего. Люди думают, что наслаждения нам нужны для того, чтобы мы смогли забыть о смерти. Но смерть – это единственная вещь, о которой человек не должен забывать, потому что это единственная несомненная истина, с которой мы все столкнемся. Древние римляне говорили „Memento more” – Помни о смерти! Потому что тогда ты будешь жить по-другому. Человек живет по-другому, если он помнит, что в конце концов ему нужно умереть, потому что смерть позволяет оценить все то, что он делает или взглянуть на все то, что он делает по-другому. Если я забыл о том, что я умру ... А материальная жизнь основана на забвении – все материальное счастье, вся материальная цивилизация основана на забвении. Материальная цивилизация придумывает все новые и новые способы, чтобы забыть о смерти. Чего они только не придумали! Телевизор придумали? Замечательный способ! Все хорошо! У нас там мыльная опера идет, все отлично! Радио, телевизор, – чего только нет! Машины чтобы быстро ездить... Вся материальная цивилизация предназначена для одной цели – чтобы человек не помнил о смерти. Тогда как на самом деле человек он должен помнить о смерти, потому что тогда он будет жить иначе. Смерть обесценивает очень многие вещи, которые на самом деле не имеют цены. И наоборот, она придает цену каким-то вещам, которые обычно люди не ценят. Поэтому мы должны помнить о смерти. Но человек учится забывать в этом мире. Забвение – это основное направление жизни человека. Один из способов забыть о смерти – это гордыня наша. Гордыня для чего нужна? Она тоже проявление иллюзии, природа иллюзии - забвение. Природа иллюзии - попытка отключить свое сознание. И смерть, которая все время напоминает о себе, человек забывает о ней, когда он гордится. Поэтому он думает: „У меня все хорошо!” Это один из способов забыть о семрти. У нас все хорошо, да? „Да, сейчас хорошо, чего думать о смерти?! Я достигну чего-то, я сделаю что-то!”
Есть замечательная история из истории Древней Греции о том, что был царь Крес. Он был богатый, счастливый, добрый (он думал, что он добрый), щедрый, благочестивый, удача повсюду его преследовала, просто по пятам шла за ним. Он гордился собой необычайно. К нему пришел однажды мудрец из Афин, его звали Солон, он провел его по царству, показал свои сокровища, угостил его раскошным пиром, а потом сказал: „Солон, я вижу, ты мудрый человек. Скажи, кто самый счастливый человек на свете?” И он уже приготовился услышать ответ, который умный человек должен был сказать. Он сказал: „Есть один счастливый человек, знаю я, это Афинин Телон.” Тот говорит: „Это кто такой, я никогда о нем не слышал?! Кто такой? Афинин какой-то..” „Ну жил-был один афинин, простой человек, у него сыновья были, дети, семья, жил ни бедно, ни богато, но прожил хорошую, достойную жизнь, совершал благие дела, потом сражался и в тот день, когда его родное царство победило, он умер, его убили, в самый счастливый момент.” „Что ты мелешь вообще?! Может быть ты кого-то еще знаешь? Есть еще кто-то счастливый?” Он говорит: „Да, да, есть... были. На острове Ардас я слышал, двое было силочей, молодые, красивые...” „Что с ними случилось?” „Да вот у них мать была жрица в храме Богини Геры и однажды праздник был и по условиям праздника жрицу должны были привезти на повозке в храм. А быков не было. Сыновья впрягли ее в повозку и повезли ее, повезли, а она ехала и смотрела. Все люди встали вокруг, прославляли какие хорошие сыновья. Они довезли ее до храма ...” „Что дальше-то было?!” „Как что?! Мать их благословила и они этой ночью умерли.” „Солон, что с тобой вообще? А как же я?! (Крес не выдержал!) Ты посмотри как я! Я счастливый! Я! У меня все есть, я богатый, я ...” Солон сказал: „Хочешь я совет тебе дам? Никого не называй счастливым, пока он не помер.” Тот говорит: „Как? Почему?!” Он говорит: „А вот так, потому что в году 365 дней.” Он говорит: „Ну и что?” „А то, что ты вчера был счастливый, сегодня тоже вроде счастливый, что будет с тобой завтра - я не знаю. Поэтому ты, пожалуйста, никого не называй счастливым, пока он не помер.”
Иначе говоря, не гордись тем, что у тебя есть. Какой смысл? Нет никакого смысла. Тот сказал: „Дурак ты, иди к себе в Афины, не нужен ты мне тут, я буду счастливым.” Потом прошло несколько лет, Персидский Царь завоевал Мидию, связал Креса и решил его сжечь у всех на глазах. Развел большой костер, привязал этого Креса, счастливого, к столбу и уже должны были его поджечь, когда Крес закричал: „О, Солон, Солон!!!” Кир, который сидел там и смотрел на все это, у него спросил: „Что такое?” „Да вот дал мне один мудрый человек совет, который хорошо было бы всем царям услышать.” „Какой совет?” „Совет такой, что никогда нельзя называть человека счастливым, пока он не помер, потому что вчера я был счастливый, сегодня я счастливый, а завтра или сегодня... Ааааа, Солон, Солон!!!” Кир подумал: „Вчера он был счасливый, сегодня он стоит у костра. Что со мной будет?” И он подумал: „Дай-ка я его лучше развяжу, на всякий случай.” Смысл в том, что Кришна устроил этот мир очень хорошим образом. Он устроил этот мир таким оразом, что любой самый гордый человек может стать смиренным. Правда, как правило, бывает уже слишком поздно, когда он становится смиренным. Поэтому смысл заключается в том, что мы должны стать смиренными до того, как станет слишком поздно. Потому что что значит подготовиться к смерти? Это значит капитулировать уже сейчас, до того, как она наступит. Это Бхакти Тиртха Махарадж цитировал чьи это слова: умереть до прихода смерти. Гегеля по-моему или какого-то философа, я уже не помню, не важно, когда он говорил, что человек должен умереть раншье, чем наступит смерть. Умереть раньше значит отрешиться от всех материальных привязанностей. Это значит перестать играть в свои дурацкие игрушки, значит понять кто я и свои вечные отношения с Кришной. Для того, чтобы сделать это, нам дана человеческая жизнь. Человеческая жизнь только для этой цели предназначена. Человек может понять это, никто другой не может понять это. Для того, чтобы понять это, человек должен каждый день слушать "Шримад-Бхагаватам". Кришна устраивает даже в жизни преданных, как Он здесь говорит, даже преданные забывают об этом, даже преданные периодически иногда становятся жертвой майи. Поэтому Кришна даже в жизни преданных устраивает кризисы. Я видел как это бывает, когда у нас все хорошо и когда мы начинаем немножко гордиться. Мы думаем, что у нас все под контролем, что все понятно, все ясно, я знаю Харе Кришна, когда смерть придет, нужно будет Харе Кришна сказать, но тем временем сейчас прасад, и если прасад на десять минут задержался, то это безобразие вообще, что такое?! Если преданный мне сегодня не улыбнулся, я начинаю разочаровываться в сознании Кришны и если что-то еще не совпадает с моими представлениями о том, как это должно быть в соответствие с моим ясным пониманием планов Господа, то я начинаю возмущаться... Это значит, что майа одолела меня. Преданные иногда тоже попадают в майу, заметили, да? (смех) Несмотря на то, что каждый день они должны напоминать себе: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! И я просто должен принять это, во всех обстоятельствах я должен служить, потому что во всех обстоятельствах слуга. Но тем не менее я обижаюсь, я гневаюсь, я говорю: „Как это так?! Все несправедливо, все неправильно! Потому что я только знаю, я же преданный, я понимаю как все должно быть, никто другой не понимает, Кришна тоже дурак, вообще!” Ну тоесть, мы это не говорим, конечно, но думаем: „Все неправильно, все не так!” Не говоря уже про духовного учителя, вобще ничего не понимает...” Это гордыня, майа, иллюзия, которая охватывает нас, и в этот момент Кришна устраивает кризис в нашей жизни. Когда человек начинает думать таким образом, когда гордыня опять возвращается к нему, а майа проникает в наше сердце через дырку гордыни, когда человек начинает думать, что „я все понимаю, я все знаю, я сам лучше могу судить обо всем, у меня все под контролем”, то тогда Кришна устраивает кризисы. Если человек смиренный и терпеливый, если есть два этих качества, которые не от мира сего – смирение и терпение – есть у него, то тогда такой человек может преодолеть все проблемы в своей жизни. Если их нет, а мы сразу же лишаемся смирения и терпения из-за гордыни... Гордый человек не может быть терпеливым. Гордый человек, естественно, не может быть смиренным, то тогда ничего в нашей жизни не остается, жизнь становится пустой. Пустой и разочаровывающей.
Я хотел рассказать одну под конец историю (можно, да?) про Шрилу Прабхупаду. Если мы подумаем, опять же, над тем, кто такой был Шрила Прабхупада – Сам Кришна его послал и при этом какая у него была жизнь? Самая сложная, какая только может быть. Самая сложная, которую только можно представить. Одна очень хорошая история. Ее рассказал пуджари Адваита-Бхавана, дома Адваита-ачарьи в Шантипуре. Он говорит, что давным-давно, где-то в сороковые годы я стал пуджари здесь. Я обратил внимание, что с периодичностью где-то раз в месяц в храм приходит один человек, садится где-то в самом крайнем углу и начинает повторять мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Долго-долго повторяет мантру, очень глубоко погрузившись в себя. Потом обычно подходит ко мне, благодарит меня за мое служение и уходит. Он говорит, что так продолжалось из месяца в месяц, из месяца в месяц, примерно раз в месяц этот человек приходил, я видел его. Так он очень много часов проводил, повторяя харинам, а я обычно не решался нарушить его уединения, никогда не спрашивал его. Потом вдруг, в какой-то момент он перестал приходить и я иногда думал: „Чего он не приходит? Что с ним случилось? Может он умер?” Прошло несколько лет и я увидел одного человека, облаченного в одежды санньяси. Он пришел, сел в дальнем углу, стал повторять, я присмотрелся поближе к нему и понял, что это тот же самый человек. В этот раз он особенно долго повторял мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Прошло несколько часов, в конце концов он поднялся, подошел к алтарю, чтобы поблагодарить меня и на этот раз я у него спросил: „Я давно вас приметил, часто видел Вас тут, потом Вас не было, сейчас Вы пришли... Кто Вы?” „Меня зовут Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами и я – недостойный ученик Его Божественной Милости Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура. Мой божественный учитель дал мне приказ, который я никак не могу выполнить. Он сказал мне, что я должен ехать на запад и все эти годы я приезжал сюда, потому что здесь, в этом доме, Господь Чайтанья начал свое движение и я молился Ему и Господу Нитьянанде и Адваите Ачарии, чтобы они помогли мне исполнить приказ, который дал мне духовный учитель. Я приходил сюда, чтобы получить какую-то капельку силы. Через два дня я уезжаю в Америку. Пожалуйста, дайте мне свое благословление. Я очень вас прошу, потому что я не знаю что меня там ожидает и что я буду делать.” Он говорит: „Ну, я дал ему свое благословление, ясное дело, и он уехал. Потом опять его не было и опять шли дни и годы. В какой-то момент стали приезжать какие-то странные люди, белые, сюда, я не обращал на них особого внимания. Пару дней тому назад они приезжали и какой-то один из них дал мне журнал „Бэк ту Годхед”. Я открыл его, развернул его и вижу: Основатель-ачарья А. Ч. Бхактиведанта Свами и тут же портет его знакомого старого. Это было в 80-ом году после того, как Шрила Прабхупада ушел. В этот момент я все понял, я понял как этот человек годы и годы приходил туда и просто терпеливо молился Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В 1980 году я понял, что он ушел, я понял, что он исполнил миссию своего духовного учителя, я понял ... Пришел этот человек и рассказывает это ученикам Шрилы Прабхупады, показывает этот журнал. Я приехал сюда, к вам, подумал, что вам будет интересно услышать эту историю про вашего и моего любимого Шрилу Прабхупаду.” И в этот момент у него слезы потекли из глаз. Какое эта история имеет отношение к тому, о чем мы говорили? Очень даже непосредственное. О том, что есть только две вещи в этом мире, которые нам нужны – смирение и терпение. Если у человека есть два этих качества, тогда он приобретет иммунитет от майи, когда майа никогда не сможет проникнуть в его сердце. Тогда ему ничего не будет страшно. Тогда он сможет прожить всю свою жизнь так как нужно прожить и дурацких иллюзий не будет на его пути. Он будет знать что ему делать, в конце концов он пройдет по своему пути и вернется к Кришне. Но если мы в какой-то момент забудем об этом и попытаемся подменить это все на какие-то другие вещи – на свою ученость, на свои достижения, на свое положение в обществе преданных, на титулы, которые мы тут получили, на ... я не знаю что, на количество последователей, которое за мной идет... Если мы попытаемся променять одно на другое и подумаем: „Что там, есть хорошие вещи – богатство, последователи, слава!”, в этот момент Кришна устроит хороший кризис и скажет „Харибол! Ты забыл как Меня зовут? Я тут! Хари! Я пришел, чтобы забрать у тебя все и дать тебе Мои лотосные стопы! Ха-ха-ха!” Шрила Прабхупада говорит, что когда преданные забывают и привязываются, Кришна устраивает им хорошую встряску, они становятся очень благодарными:”Спасибо вам большое, я больше никогда не буду"

”Спасибо вам большое, я больше никогда не буду (смеется). Ок, наверное уже поздно. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!

Джая д.д
02.09.2011, 18:30
2731


ЛЕКЦИЯ ЧЕТВЕРТАЯ - Вриндаван (3.11.2008) Шримад Бхагаватам 4.28.48

Я прочитаю стих из четветой песни "Шримад-Бхагаватам", глава 28, текст 48. Этот стих будет касаться праздника, который мы отмечали с вами вчера.


уттиштхоттиштха раджарше
имам удадхи-мекхалам
дасйубхйах кшатра-бандхубхйо
бибхйатим патум архаси
ПЕРЕВОД: О лучший из царей! Встань, посмотри - этот мир, окружает вода океана и он населен разбойниками и так называемыми царями. Этот мир очень боится сейчас, он погружен в страх и поэтому твоя обязанность - защитить его.

КОММЕНТАРИЙ: Когда приходит ачарья, следуя высшим наставлениям Верховной Личности Бога или Его представителя, он утверждает принципы религии в соответствии с «Бхагавад-гитой». Религия значит подчиняться приказам Верховной Личности Бога. Религиозные принципы начинаются с того момента, когда человек предается Верховной Личности Бога. Обязанность ачарьи — распространять подлинную систему религий и побуждать каждого кланяться Верховному Господу. Человек исполняет религиозные принципы, занимаясь преданным служением, осбенно девятью формами преданного служения - слушанием, повторением, памятованием и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, разбойники и непреданные пользуются этой возможностью и сразу же начинают вводить неавторитетные принципы, присваивая себе титулы так называемых свами, йогов, филантропов, людей, заботящихся о благосостоянии других и т.д. На самом деле, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы мы исполнили указания Верховной Личности Бога как утверждается в «Бхагавад-гите» (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».
Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, или авторитетьный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Движение сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Движением, чтобы принести в общество настоящее процветание, счастье и мир.
Я прочитаю еще один абзац из следующего комментария Шрилы Прабхупады:
Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все эгоистические интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.
*******
Я думал, что будет правильно, если мы сегодня еще раз вернемся к тому празднику или осбытию, который мы отмечали вчера, ко дню ухода Шрилы Прабхупады. Поэтому я выбрал стих из 28-ой главы четвертой песни "Шримад-Бхагаватам", где Нарада Муни рассказывает Царю Прачинабархи аллегорическую историю, в которой царь Майаладваджа умирает в лесу, как это было принято в давно минувшие времена. Цари в какой-то момент уходили в лес вместе со своими женами для того, чтобы изжить последние остатки духа наслаждения. Последний период нашей жизни мы должны провести так, чтобы этого желания наслаждаться здесь, в этом мире, не осталось вовсе. Потому что даже если маленький привкус этого желания останется в сердце, то Кришна откликнется на это желание и позволит нам снова родится в этом мире. Поэтому ведические традиции были достаточно суровы и цари, которые всю жизнь наслаждались или пользовались возможностями своего положения, - а положение царя или человека, облаченного властью – это всегда очень опасное положение. Потому что власть дает человеку самое сильное наслаждение. Природа наслаждения – это ощущение того, что ты контролируешь или управляешь чем-то. Когда человек получает это ощущение, он думает: „Я наслаждаюсь.” Потому что такова природа Верховной Личности Бога – Он наслаждающийся и Он всем управляет. И мы тоже хотим быть наслаждающимися и поэтому мы тоже хотим всем управлять. Если не всем, то хотя бы своим мужем или своими детьми или не знаю чем, хотя бы машиной. Потому что когда человек едет в машине, то природа удовольствия, которое он получает – контроль, власть.
Так или иначе, по ведической традиции цари должны были уходить в лес для того, чтобы этот дух наслаждения изжить. И царь Майаладваджа, о котором рассказывает Нарада Муни, не был исключением из этого правила. Вместе со своей женой, царицей Видарбхи, он ушел в лес и в какой-то момент оставил свое тело. Когда это случилось, его жена, верная и преданная, массировала его стопы и она почувствовала, что жизнь ушла из его тела. Она почувствовала, что стопы его похолодели и что в теле больше нет признаков жизни. Когда она окончательно убедилась в этом, она стала плакать, рыдать и просить царя встать, подняться со смертного ложа. Этот стих – причитания или стоны царицы Видарбхи, которая просит своего мужа подняться с ложа смерти.
Шрила Прабхупада в комментариях к этим стихам объясняет, что аллегория, которую описывает в данном случае Нарада Муни, - это состояние, испытываемое учеником, когда уходит его духовный учитель. Он говорит, что царь Майаладваджа в данном случае олицетворяет Гуру, Ачарью, духовного учителя, а его жена, верная и преданная, которая массировала его стопы, олицетворяет ученика. И здесь ученик, поняв, что духовный учитель ушел, просит его вернуться, призывая его вспомнить о своем долге.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что когда духовный учитель уходит, то принципы религии, которые он принес для того, чтобы утвердить в этом мире, опять куда-то затемняются. Всегда находятся разбойники, воры, так называемые проповедники, которые будут делать нечто прямо противоположное тому, что должны делать религиозные люди. Всегда найдутся люди, которые будут извращать эти принципы и так постепенно происходит процесс, который в "Бхагавад-гите" называется дхармасйа-гланир или упадок религии. Это в сущности, неизбежный процесс. Сам Шрила Прабхупада говорил, что когда ачарья уходит, то всегда наступает хаос, всегда в мире происходят страшные события, потому что сразу же все то, что он принес, начинает извращаться. Сразу же все то, что он принес, начинает приобретает формы прямо противоположные тем, которые он ожидал. И Шрила Прабхупада здесь объясняет каким образом в этой ситуации должен вести себя ученик. Ученик – это тот, кто предался Гуру. Шрила Прабхупада, если вы заметили, дает в этом комментарии дает очень важное определение религии. Он говорит: религия начинается с того момента, когда человек предается. До этого о религии не может быть и речи; до этого это не религия, а игра в религию. Религия или дхарма начинается с того момента, когда человек отбрасывает свои собственные эгоистические интересы. Потому что мы все эгоисты. Кто-то меньше эгоист, кто-то больше эгоист; кто-то проявляет эгоизм по-одному, кто-то появляет эгоизм по-другому. Микрофон этот проявил эгоизм, перестав работать. Ага, внял. Кто-то проявляет эгоизм или зависть грубо, кто-то просто эгоцентричен и не обращает внимания на других. На самом деле все люди думают о себе, каждый человек рождается с мыслями о себе и о своих собственных интересах; каждый человек все время думает как мне должно быть лучше. Но религия значит ман-мана мад-бхакто мад-йаджи мам-намаскуру. Религия начинается с того, что я перестаю думать о себе и начинаю думать о ком? О Кришне. Религия к этому сводится. Суть религии в том, чтобы перестать думать о себе.

Джая д.д
02.09.2011, 18:41
Продолжение...


Человек разными способами может достичь этого состояния. Кришна в этом стихе объясняет, что есть этапы приближения к этому состоянию. Все начинается с того, что я просто кланяюсь. Склоняя свою голову перед Кришной, я уже перестаю так или иначе строить мир вокруг себя. Каждый человек в этом мире пытается построить или застваить мир вертеться вокруг себя. Мы все считаем себя пупом вселенной, центром этого мира. Как в Индии, если выпойдете в какое-нибудь святое место, вам будут говорить, что это место – центр мира. В другом святом месте вам скажут то же самое. Но мы знаем, что центр мира на Урале находится, нам это понятно или где-то под Днепропетровском, в зависимости от того, откуда мы. Но это природа, психология человека – думать о себе, пытаться заставить мир вертеться вокруг себя. Поэтому Шрила Прабхупада дает это суровое определение религии и религия начинается с того момента, когда человек предается. Мы можем реально предаться в этой жизни живому человеку. Потому что Бога мы не видим. Наша проблема и наша беда заключается в том, что мы не видим Бога, не понимаем Бога и предаться Ему сразу, непосредственно начать думать о Нем очень сложно. Я помню, мне сказали: „Думай о Кришне.” Я решил думать о Нем, но я не мог понять что о Нем думать. Решимость у меня была, только я не мог понять что думать о Нем! Сидел и думал... Но это очень недолго продолжалось, потом я стал думать как всегда о самом себе, что мне нужно, как мне будет лучше, а не как Ему бует лучше. Поэтому процесс предания начинается с живых, личностных отношений с духовным учителем. Недаром Нарада Муни сравнивает ученика с женой. В традиционном ведическом обществе жена (простите меня, пожалуйста), выполняла все приказы своего мужа беспрекословно. Это была традиция. Было некое социальное давление, людей учили с детства так вести себя и ученик должен воплощать в себе тот же самый дух, тот же самый принцип. Принцип один и тот же. На самом деле для жены муж является представителем Верховной Личности Бога. С этим трудно смириться, я понимаю, но это факт. Для ученика точно так же духовный учитель является представителем Верховной Личности Бога и успех нажей жизни зависит от того, насколько реально я смогу предаться. В конечном счете Богу или принципу Бога, который в разных видах и в разных формах проявляется в разных личностях здесь, в этом мире... Наша природа в том, чтобы отвергать все авторитеты и для этого есть множество оснований. Если я хочу отвергнуть чей-то авторитет, я могу найти не просто предлог – я могу найти множество очень веских причин и они будут абсолютно реальны. Я могу найти массу недостатков в своем муже. Если я захочу, я могу найти массу недостатков в своем духовном учителе – никаких проблем нету. Но беда в том, что делая это, я лишаю себя бесценной возможности в конечном счете отказаться от своего эгоизма и предаться Верховной Личности Бога, вступить в отношения с Кришной.
Разумеется, сейчас это сложно. Мы с вами люди, воспитанные в других принципах. Западная цивилизация началась с Великой Французской Революции, которая была совершена под лозунгом „Свобода, равенство и братство!” Свободы люди не получили, равенства не получили, о братстве никакой речи нет, но концепция осталась. В западном мире все равны. В этом беда. В западном мире все хотят быть равными, хотя равных людей нету! Один из принципов нашей философии, который сформулировал Мадхавачарья, - это таратамйа, принцип йерархичности дживы, то, что даже в духовном мире есть определенная йерархия и принять Бога значит принять принципы йерархии, которую возглавляет Кришна. В конце, на вершине этой пирамиды, стоит сам Бог. До тех пор, пока я не приму принципы йерархии или принципы неравенства, принципы подчинения, я никогда не смогу принять Бога. Все мое принятие будет внешним и поверхностных, оно не затронет глубинных слоев моего сознания и ничего не произойдет со мной, я не смогу обрести настоящий духовный опыт и не увижу Бога. У Бога не будет никаких причин являться передо мной, потому что Бог приходит только тогда, когда он чувствует искреннее предание человека. Поэтому нам так сложно.
Однажды к Шриле Прабхупаде пришел человек и стал говорить: „Свамиджи, сейчас нет настоящих гуру. Свамиджи, я много искал, настоящих гуру нет.” Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: „Настоящие гуру есть. Нет настоящих учеников.” „Нет, Свамиджи, Вы не понимаете меня, я много искал!” Шрила Прабхупада посмотрел на него сурово: „Я настоящий гуру! Ты готов предаться?”
Настоящий гуру есть, нет настоящих учеников. Потому что быть учеником сложно. Быть гуру легко (смеется). Быть учеником очень сложно и настоящий гуру - это тот, кто проявляет качества настоящего ученика, кто по-настоящему предается. Этот процесс в высшей степени глубокий философский процесс. Если мы не поймем этого принципа, мы никогда не поймем ничего в духовной жизни. Есть распространенная в наше время философия, которая постепенно распространяется даже на територии бывшего Советсткого союза, так называемые ритвики. Они говорят: „Наш гуру - Прабхупада.” Они в свое время прислали цитату из (?) Андреева по-моему, где он говорит, что люди любят гуру только тогда, когда он мертв. Когда он мертвый, его легко любить, потому что он мертвый, потому что ему не надо предаваться. Стоит человеку перестать быть гуру в том смысле, чтобы перестать быть грузом на нас, неким давлением, чем-то, что заставляет нас действовать порой вопреки своей собственной воли, предаваться, мы сразу же можем его любить. Филосифя ритвиков – это примерно такая же философия, основаная на некромании, любви к трупам. Я разговаривал недавно с одним таким человеком, он мне начал что-то такое объяснять: „Гуру, гуру, гуру ... Наши гуру все только уттама-адхикари, поэтому мой гуру – Шрила Прабхупада.” Он говорил, что каждый волен выбирать себе кого угодно в гуру, но я выбрал Шрилу Прабхупаду, потому что он уттама-адхикари. На самом деле он выбрал Шрилу Прабхупаду не потому, что он уттама-адхикари, а потому что таким образом ему не нужно предаваться. Потому что таким образом он может делать все, что хочет и тем не менее пребывать в иллюзии того, что он является учеником.
Шрила Прабхупада очень последовательно проповедовал этот непопулярный принцип. Потому что он понимал из сострадания к людям, человек может обрести что-то в духовной жизни только тогда, когда он будет делать шаг за шагом, небольшие младенческие шаги по направлению к преданию. Без этого ничего не будет. Без этого человек останется при своих концепциях. В конечном счете что я должен предать? Почему предание такой болезненный процесс? Потому что предаться значит отказаться от собственных концепций. У нас нет ничего более дорогого, чем собственные представления о себе. Наше ложное эго – это сумма наших представлений о самом себе. Предаться значит отказаться от этих представлений, а это хуже смерти! Человек готов умереть, лишь бы сохранить свои представления о себе. Люди жертвуют жизнью, Арджуна был готов пожертвовать свой жизнью, он говорил: „Пусть меня убьют, но я умру хорошим. Я умру таким, каким я хочу умереть.” Кришна говорит: „Дурак! Что ты хочешь? Ты сейчас в конечном счете очень красиво страдаешь.” Арджуна очень наслаждался, как он страдал: „Я такой хороший! Сейчас отложу лук и пусть меня убивают!” Кришна смеялся над ним, потому что ты умрешь, сохранив в неприкосновенности свое ложное эго. А так как ложное эго останется, останется барьер между тобой и Богом. В конце концов ты никогда не сможешь увидеть или почувствовать Бога, потому что это та стена, которая отделяет человека от Бога. Поэтому с самого начала человек должен предаться через процесс слушания.
.

Джая д.д
02.09.2011, 20:02
Продолжение...

Катха-Упанишад, в ней есть знаменитый стих (1.2.9), который Шрила Прабхупада и наши ачарьи часто цитируют, Бхактивинод Тхакур часто цитировал его: найша таркена матир апанейа, проктаненаива сугьянайа прештха апанейа анйани наива сугйанайа прешта - Ямарадж, который олицетворяет духовного учителя, говорит Начикете, что с помощью логики ты никогда не сможешь понять шастры, с помощью логики ты никогда не сможешь понять смысл священного писания, сколько бы ты ни изучал священные писания. Сугйанайа прешта. Сугйанайа значит легко понять. Как можно священные писания понять легко? Анйани наива сугйанайа прешта – дорогой мой, если ты будешь то же самое слушать, ты поймешь. Если ты будешь пытаться сам читать и думать ... Это не значит, что не надо думать и читать, но если ты просто будешь полагаться на себя, ты будешь принимать священные писания через призму своей собственной концепции, ты будешь оставаться равен самому себе, никаких качественных изменений в тебе не произойдет! Но если ты будешь слушать, причем слушать правильно, ананйи наива – от другого человека, ты сможешь это принять, потому что в процессе слушания происходит предание. Когда я слушаю, причем слушаю в правильном настроении, потому что слушать можно по-разному. Иногда можно видеть как люди слушают: „Мели Емеля, давай, давай, что еще скажешь, как меня еще развлечешь, ну давай, давай, посмотрим – понравится ли мне это или нет.” Но если слушаешь в правильном настоении, если я слушаю с верой, если я слушаю в првильном духе, то это уже процесс осеменения моего сердца. Шрила Прабхупада сравнивал процесс слушания ... Поэтому он здесь говорит, что бхакти начинается со слушания: шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам – бхакти начинается со слушания, потому что в слушании происходит предание. Шрила Прабхупада сравнивал процесс слушания духовного учителя с процессом зачатия. Это любопытная аналогия, позволяет нам расслабиться слегка. Он говорит, что в данном случае духовный учитель выступает как мужчина и с помощью своих слов он осеменяет сердце ученика, позволяя в сердце ученика родиться качественно новому знанию. Позволяет в сердце ученика родиться Кришне. Как Шрила Прабхупада в десятой песни "Шримад-Бхагаватам" сравнивает зачатие Васудевой в лоне Деваки, он говорит, что это зачание не на физическом уровне произошло, а в процессе слушания. В процессе слушания в нашем сердце возникает новое настроение, новое представление о том, кто я и что я должен делать в этом мире, если я предаюсь в этом процессе. С другой стороны сейчас это не модно, сейчас люди предпочитают обсуждать все, люди говорят: „Нет, дайте мне тоже поговорить”, потому что всем говорить хочется, но это не авторитетный процесс. Это что-то вроде гомосексуализма на духовном уровне, когда люди непонятно чем занимаются. Слушать значит слушать гуру и слушать в определенном настроении, слушать так, чтобы внутри сердце мое или лоно моего сердца отклилалось на то, что мне говорит духовный учитель. Тогда только что-то произойдет. В противном случае, если слушание другое, как Прахлада Махараджа говорит:


матир на кришне паратах свато ва
митхо 'бхипадйета гриха-вратанам[ШБ 7.5.30]
Он говорит, что если человек просто слушает других или сам говорит или еще что-то, ничего не происходит. Матир на кришне – его сознание не поворачивается к Кришне, он не начинает думать о Кришне. Он остается при своем, при своих мыслях о самом себе, о своем собственном интересе. Но в живых отношениях с духовным учителем может пройзойти качественное изменение этого и Шрила Прабхупада именно этого хотел, чтобы люди слушали его, чтобы люди читали его книги и чтобы делали это в правильном настроении, потому что с этого начинается все.
Радханатх Махарадж однажды рассказал одну удивительную историю про Шрилу Прабхупаду. Был даршан Шрилы Прабхупады где-то здесь, во Вриндаване, может быть даже в этой комнате. Нет, это раньше было, до того, как храм этот был построен. Один ученик Шрилы Прабхупады задал невинный на первый взгляд вопрос, Джанардана его звали. Во время даршанов ученики задавали вопросы. И ученик спросил: „Шрила Прабхупада, что нужно делать, как нужно отвечать человеку, который говорит, что мне гуру не нужен, что я слышу Бога из своего сердца?”
Я дам вам 30 секунд, чтобы вы подумали как бы вы ответили на этот вопрос. Что нужно отвечать человеку, который утверждает, что ему гуру не нужен? Что он разговаривает с Богом в сердце? Послушайте, что ответил Шрила Прабхупада. Он разъярился и ответил: „Ты негодяй! Ты негодяй! Ты повторил это слово несколько раз!” Радханатх Махарадж говорит: „Я никогда в таком состоянии Шрилу Прабхупаду не видел.” „Ты негодяй, потому что ты не читаешь моих книг! Если бы ты читал моих книг, ты бы знал как отвечать на этот вопрос! В "Бхагавад-гите" ясно написано: тешам сатата йуктанам бхаджатам прити-пурвакам - человек может разговаривать с Богом только тогда, когда он 24 часа в сутки думает о Боге, только тогда, когда у него в сердце есть любовь! Так ты должен ответить, но ты негодяй, так как ты не читаешь моих книг ....”
Кто-то, чтобы разрядить немного обстановку, задал какой-то легкий вопрос, Шрила Прабхупада не заметил этого вопроса и продолжал говорить: „Ты негодяй! Ты не читаешь моих книг!” Смысл этого урока тяжелого, который я вам преподаю, повторяя то, что сказал Шрила Прабхупада в том, что человек должен не просто читать книги или не просто слушать Шрилу Прабхупаду, а предаться этому процессу, понять, что это мой процесс предания, понять, что это то, таким образом я смогу начать думать о Кришне. Шрила Прабхупада в этом смысле был в высшей степени бескомпромиссным человеком. Он очень любил, когда люди читают его книги. Однажды к нему приехал один президент храма и кто-то спросил „Как у вас там дела в храме?” Он сказал: „У нас все хорошо.” Шрила Прабхупада сказал: „Сколько лекций вы проводите в день?” Тот сказал: „Четыре лекции в день.” Шрила Прабхупада сказал: „Ооо, тогда это самый лучший храм.” Нет ничего лучше, потому что в конце концов грош цена будет нашей бхакти, если она ни к чему толком не будет приводить. Она привести может только тогда, когда будет реальный процесс предания. Здесь, в этих стихах Шрила Прабхупада говорит, что человек может реально обрести опыт в одном из следующих стихов он говорит, что человек может встретиться с Богом непосредственно, потому что следом, буквально через два или три стиха после того, который мы прочли, брахман приходит к царице Видарбхе и этот брахман – сам Верховный Господь, олицетворение Параматмы приходит к ней и начинает утешать. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что человек может встретиться лицом к лицу с Верховной Личностью Бога в наставлениях своего духовного учителя. Реально в наставлениях своего духовного учителя, следуя этим наставлениям, он может встретиться с Верховной Личностью Бога. Это называется вани-сева, когда я служу наставлениям духовного учителя.
Здесь Шрила Прабхупада, в том комментарии, который мы прочли, объясняет что должен делать искренний ученик, когда учитель уходит. Он должен принять на себя миссию своего духовного учителя, продолжать делать то же самое. Когда он делает то же самое, в его сердце появляется реальный духовный опыт. Он должен продолжать так или иначе в меру своих сил и возможностей проповедовать. Здесь в Кришна-Баларам-мандире Шрила Прабхупада однажды подозвал какого-то повара, который ни слова не говорил по-английски, его ученика индуса и говорит: „Ты должен проповедовать.” Тот двух слов не мог связать. „Очень просто: повторяй за мной: Международное Общество сознания Кришны ...” Он сказал: „Бе-бе-бе, ме-ме-ме ...” „Проповедует сознание Кришны.” „Бе-бе-бе, ме-ме-ме ...” „Ну вот, видишь, ты уже проповедуешь.” Проповедовать просто, если я не пытаюсь что-то добавить от себя или исказить, если я делаю то, что я понял и пытаюсь вложить сердце в слова, которые я понял из уст своего духовного учителя, если я принимаю на себя беспокойство своего духовного учителя. Это миссия, это то, каким образом я могу реально служить духовному учителю и в служении ему обрести настоящий духовный опыт предания ему.
Я хотел рассказать одну замечательную историю тоже про Шрилу Прабхупаду, про то, как однажды Уттама Шлока Прабху, ученик Шрилы Прабхупады, пришел к нему и сказал: „Шрила Прабхупада, у нас (он проповедовал в Канаде, в Торонто) мы нашли церковь, которая закрывается и они хотят продать здание. Отличная церковь, отличное здание, я походил по ней, все присмотрел: тут унас будет зал для принятия прасада, тут будет храмовая комната, тут будет все, тут вместо Иисуса Христа будет у нас Кришна стоять...” Он уже все распланировал в уме. Шрила Прабхупада сказал: „Сколько стоит?” Тот говорит: „Ну, наверное, они согласны продать за пол-миллиона долларов.” Это были гигантские деньги. Шрила Прабхупада сказал: „Не, зачем нам покупать беспокойство? Зачем нам покупать за свои деньги беспокойство? Если вы купите, вы будете думать только о деньгах, в не будете думать о Кришне... А на какой улице находится церковь?” „На хорошей, на самой центральной...” Шрила Прабхупада сказал: „Не, не, очень дорого. Сколько у вас денег есть на счету?” Тот сказал: „40 тысяч долларов.” „Зачем нам покупать беспокойство, не нужно нам... А здание хорошее, да? В хорошем состоянии?” „Отличное! Идеальное состояние!” Шрила Прабхупада сказал: „Не, зачем нам покупать беспокойство? Беспокойство мы не будем покупать ... А посмотреть можно?” (смех) „Да, Шрила Прабхупада, приезжайте в Торонто, посмотрим.” „Как-нибудь приеду.” Через три дня он приехал в Торонто, вызвал к себе Уттама Шлоку: „Пойдем, посмотрим.” Тот ему показал, рассказал все. Шрила Прабхупада сказал: „Да, хорошее.” Тут ему Уттама Шлока стал говорить: „Ну, наверное, они не продадут, потому что они християне, если они узнают что мы преданные ...” Шрила Прабхупада сказал: „Ничего, мы им скажем, что мы Иисусу христу будем продолжать поклоняться. Мы можем поставить Иисуса Христа тут на алтаре, никаких проблем нету, ничего страшного.” Он ходил, ходил, думал, думал: „Сколько, говоришь, у вас денег есть на счету?” Тот сказал: „40 тысяч.” Он сказал: „Еще 60 найдется где-нибудь?” Рядом Парамананда стоял, он заведовал тогда ББТ и он спрашивает: „Сколько у вас там на счету ББТ денег?” Он говорит: „Где-то 200 тысяч с небольшим.” Шрила Прабхупада говорит: „Хорошо, значит так, иди к ним, договаривайся насчет трехсот тысяч, двести тебе ББТ даст, 40 ты ...” Он говорит: „Шрила Прабхупада, зачем нам покпать беспокойство?” В этот момент Шрила Прабхупада стукнул по столу: „Нам нужны беспокойства! Если у вас не будет беспокойств, вы просто будете есть прасад и жиреть! Как можно без беспокойств? Нам нужны беспокойства!” Уттама Шлока думал: „Зачем нам покупать беспокойства?”, а оказывается, нам нужны беспокойства. Потому что это был Шрила Прабхупада, он знал, что если человек не предается, что если человек не делает чего-то реального для Кришны, то все его так называемое сознание Кришны окажется всего лишь красивыми словами, словами где-то в воздухе. Поэтому здесь он говорит, что ученик должен в конце концов развивать в себе этот дух предания с полной готовностью сделать все для того, чтобы исполнить миссию своего духовного учителя, тогда его духовный учитель будет всегда находиться рядом с ним, тогда он никогда не будет чувствовать разлуки, тогда он все время будет чувствовать связь с духовным учителем, потому что вани или натавления духовного учителя – это самое важное, что только может быть в жизни ученика.
Расскажу одну последнюю историю, потому что уже много времени, чтобы завершить мою робкую попытку прославить Шрилу Прабхупаду о том, каким образом нужно слушаться духовного учителя. История ... Две истории расскажу. Или одну? (ответ: Две. Три... смех) Одну историю рассказал Харивилас Прабху. Он приехал в Англию, в Лондон, к Шриле Прабхупаде, получать вторую инициацию, сам он оповедовал в это время во Франции, в Париже, открыл центр. Он получил Гаятри-мантру от Шрилы Прабхупады и почувствовал какую-то близость необычайную, почувствувал дух предания: „Я отдаюсь, я подчиняюсь полностью духовному учителю.” Он почувствовал это. Он должен был уезжать сразу же назад во Францию и на прощанье с ним Шрила Прабхупада сказал: „Ну что, ты через Кале поедешь?” Кале – это порт во Франции на Ламанше. Тот подумал: „Откуда он вообще пор Кале знает?! И чего это он ...” „Не, не, я не через Кале поеду, Шрила Прабхупада, я через Бордон поеду, а из Бордона только в Болонью ездить, так что я через Болонью поеду.” Шрила Прабхупада сказал: „Ты уверен, что ты поедешь не через Кале?” „Не, Шрила Прабхупада, вы не правы, через Кале пароходы не ходят, а из Бордона только это самое ..” Шрила Прабхупада сказал: „Да, да, ну хорошо, если ты так уверен...” Они попрощались и по дороге он думал: „Какой же я дурак, вообще, как я мог такое сказать, что Шрила Прабхупада, Вы не правы, что не ходят через Кале...” Но с другой стороны он думал: „Ну я же прав был, не ходят из Бордона в Кале не ходят, только в Болонью...” Когда он приехал в этот порт, он увидел объявление, что из-за ветренной погоды корабли сегодня в Болонью ходить не будут, сегодня мы едем в Кале.” (смех) Тут он понял, что то ощущение, которое у него было, послушайте, это интересная динамика. Духовный учитель дал нам Гаятри. Гаятри - это способ почувствовать связь с духовным учителем. В этот момент он чувствовал: „Да, я все, предался полностью.” Через мгновение духовный учитель спрашивает: „Предался ты или не предался?” а мы говорим: „Не, не, я знаю лучше.” Это то, как духовный учитель и Кришна действуют вместе для того, чтобы научить ученика очень непростой науке предания себя.
Еще одну маленькую историю расскажу тоже из такой же примерно серии, историю, которую тоже рассказал ученик Шрилы Прабхупады. Он говорит: „У меня был друг, его звали Баскар и когда Шрила Прабхупада был в Лос-Анжелисе, так как мы были крепкие парни, нас назначили его телохранителями. Однажды ме сидели вместе с ним и болтали о чем-то. Тот говорит: „Ты заметил, Шрила Прабхупада все делает по часам? По тому как он все делает, можно часы сверять! Он все делает абсолютно одинаково, абсолютно точно!” Тот говорит: „Да, заметил, да, здорово, потрясающе.” „У меня есть одна идея. Ты заметил, что у Шрилы Прабхупады есть новые тапочки?” Тот говорит: „Да, заметил.” „Ты заметил как он пользуется этими тапочками?” Он говорит: „Да, заметил.” У него были домашние тапочки, он из своей комнаты выходил, надевал эти тапочки, доходил до храмовой комнаты, оставлял, входил в комнату босиком, потом опять заходил надевал тапочки, оставлял там. Тот говорит: „Я знаю в каком магазине их покупали.” Он говорит: „Ну и что, зачем тебе эти тапочки?” „Как, ты ничего не понимаешь! Я знаю размер Шрилы Прабхупады.” Он говорит: „Зачем они тебе, они тебе на нос не налезут.” „Ты ничего не понимаешь! Новые тапочки и он все время делает одно и то же. Можно проследить.” Тот говорит: „Ну и что??!!!!” Он говорит: „Ну как?!!! Я куплю ему новую пару точно таких же тапочек, когда Шрила Прабхупада их снимет перед храмовой комнатой, я их подменю на новые! Он не заметит, а у меня будет пара тапочек, которые носил Шрила Прабхупада!” Тот говорит: „О, здорово!” „И ты так можешь сделать на следующий день.” (смех) Через день они встречаются и он говорит: „Ну что, как, мне покупать тапочки?” „Не, не покупай.” „Почему не покупай?” „Слушай, я тебе сейчас расскажу что произошло. Шрила Прабхупада как всегда по часам вышел из своей комнаты, я уже подменил тапочки, которые стояли у двери, он надел тапочки, прошел в храмовую комнату, зашел в комнату, побыл там на приветствие Божеств, на лекции, после лекции вышел, надел опять тапочки, поднялся к себе, но почему-то на этот раз тапочки не снял. Он зашел в этих тапочках внутрь и оставил эти тапочки внутри. Я стал думал: „Что такое? Что такое? Его я уже припрятал.” Через какое-то время вышел его слуга и спросил: „Как найти Баскара?” „Это я Баскар.” „Шрила Прабхупада велел тебе передать: Спасибо большое за новые тапочки. (смех) Но самое главное – нехорошо проделывать трюки с духовным учителем!”
Это последняя история была для медитации. Это то, каким образом нам нужно строить свои отношения с духовным учителем. Если мы хотим чего-то, если мы хотим увидеть Кришну, встретиться со Шримати Радхарани, увидеть Вриндаван, Кришна здесь. Кришна везде, но особенно Он здесь. Вриндаванам паритйаджа са квачин наива гачхати – Он даже одного шагу не делает за пределы Вриндавана. Если мы хотим увидеть Кришну, надо начать думать о Нем. Как начать думать о Нем? Предавшись духовному учителю. Тогда мы почувствуем Кришну и настоящий Вриндаван откроется. Если нет, у нас останется наше материальное видение, мы будем видеть грязь, свиней, еще что-то... Духовные глаза никогда не откроются у нас. Духовные глаза может открыть духовный учитель: ом агьяна тимирандасйа гьянан джана шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намах. Только он сможет снять катаракту невежества с наших глаз. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
Завтра, если вы не возражаете, мы снова соберемся ...

Нараяна дас
04.09.2011, 20:33
Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны!
Вся слава Шриле Прабхупаде!

У меня возникла возникла одна идея, хотел ею поделиться, прежде всего с учениками Госвами Махараджа.

Все началось с того, что я искал "Бхагавад-гиту" с комментариями в аудио формате. Нашел изначальный текст, также нашел вариант с комментариями в прочтении Вишвамитры Прабху, но это запись 1998 года, то есть это старый вариант "БГ". А очень хочется иметь новый, он точнее и авторитетнее. Но, насколько я понимаю, его еще нет в природе (в аудио формате).

В то же время существует огромный архив аудиолекций по "БГ" Госвами Махараджа. Как правило, они записаны с хорошим качеством, и Махарадж в начале читает санскрит, пословный перевод, текст и комментарии Шрилы Прабхупады. То есть по сути вся "БГ" уже начитана им! Осталось только собрать все эти материалы воедино и получится аудиокнига "БГ".

Тут может быть два варианта:

1) Взять из лекций только слова Шрилы Прабхупады (от санскрита до комментария ШП) - это и будет аудиокнига;
2) Взять лекции Госвами Махараджа полностью с его комментариями.

Я думаю, что оба варианта актуальны. Также думаю, что существуют лекции Госвами Махараджа практически по всем стихам "БГ".

Я мог бы сделать это сам, но у меня мало лекций Госвами Махараджа, а скачивать их интернет не позволяет.

Может быть, кто-то из учеников Махараджа возьмется за это служение? Мне кажется, было бы очень неплохо сделать такую аудио книгу. Пишите, кто что надумает.

Эдвард
04.09.2011, 21:07
Я мог бы сделать это самХм. У меня есть архив Госвами Махараджа на 108 дисках. Могу записать вам их на ДВД диски, выйдет штук 20, и выслать по почте.

Lakshmana Prana das
05.09.2011, 13:33
Сборник лекций по всем стихам Бхагавад-гиты - это была бы очень ценная вещь.

Красная Шапочка
05.09.2011, 14:20
Пожалуйста, вся Гита в изложении Госвами Махараджа. Курс бхакти-шастр. Не знаю точно, какой год, либо конец прошлого века, либо начало нынешнего.

01_vved.mp3 (http://narod.ru/disk/10110298001/01_vved.mp3.html)
02_Bg01.01-13.mp3 (http://narod.ru/disk/10110548001/02_Bg01.01-13.mp3.html)
03_Bg01.14-36.mp3 (http://narod.ru/disk/10110890001/03_Bg01.14-36.mp3.html)
04_Bg01.37-46.mp3 (http://narod.ru/disk/10111144001/04_Bg01.37-46.mp3.html)
05_Bg02.01-04.mp3 (http://narod.ru/disk/10111239001/05_Bg02.01-04.mp3.html)
06_Bg02.05-25.mp3 (http://narod.ru/disk/10141519001/06_Bg02.05-25.mp3.html)
07_Bg02.26-38.mp3 (http://narod.ru/disk/10141844001/07_Bg02.26-38.mp3.html)
08_Bg02.39-53.mp3 (http://narod.ru/disk/10142194001/08_Bg02.39-53.mp3.html)
09_Bg02.54-72.mp3 (http://narod.ru/disk/10142908001/09_Bg02.54-72.mp3.html)
10_Bg03.01-16.mp3 (http://narod.ru/disk/10143420001/10_Bg03.01-16.mp3.html)
11_Bg03.17-25.mp3 (http://narod.ru/disk/10143790001/11_Bg03.17-25.mp3.html)
12_Bg03.27-40.mp3 (http://narod.ru/disk/10146997001/12_Bg03.27-40.mp3.html)
13_Bg03.41_4gl.1-7.mp3 (http://narod.ru/disk/10144515001/13_Bg03.41_4gl.1-7.mp3.html)
14_Bg04.07-14.mp3 (http://narod.ru/disk/10145017001/14_Bg04.07-14.mp3.html)
15_Bg04.13-33 .mp3 (http://narod.ru/disk/10145259001/15_Bg04.13-33%20.mp3.html)
16_Bg04.15-34.mp3 (http://narod.ru/disk/10147969001/16_Bg04.15-34.mp3.html)
17_Bg04.35-42.mp3 (http://narod.ru/disk/10148209001/17_Bg04.35-42.mp3.html)
18_Bg05.01-12.mp3 (http://narod.ru/disk/10148708001/18_Bg05.01-12.mp3.html)
19_Bg05.12-18.mp3 (http://narod.ru/disk/10149145001/19_Bg05.12-18.mp3.html)
20_Bg05.18-27.mp3 (http://narod.ru/disk/10149420001/20_Bg05.18-27.mp3.html)
21_Bg06.01-06.mp3 (http://narod.ru/disk/10149659001/21_Bg06.01-06.mp3.html)
22_Bg06.07-17.mp3 (http://narod.ru/disk/10150167001/22_Bg06.07-17.mp3.html)
23_Bg06.18-32.mp3 (http://narod.ru/disk/10150613001/23_Bg06.18-32.mp3.html)
24_Bg06.32-47.mp3 (http://narod.ru/disk/10151082001/24_Bg06.32-47.mp3.html)
25_Bg07gl.mp3 (http://narod.ru/disk/10151564001/25_Bg07gl.mp3.html)
26_Bg07gl.mp3 (http://narod.ru/disk/10185468001/26_Bg07gl.mp3.html)
28_Bg08.05-08.mp3 (http://narod.ru/disk/10185966001/28_Bg08.05-08.mp3.html)
29_Bg08.09-22.mp3 (http://narod.ru/disk/10186449001/29_Bg08.09-22.mp3.html)
30_Bg08.23-28.mp3 (http://narod.ru/disk/10187143001/30_Bg08.23-28.mp3.html)
31_Bg09.01-03.mp3 (http://narod.ru/disk/10187620001/31_Bg09.01-03.mp3.html)
32_Bg09.04-10.mp3 (http://narod.ru/disk/10187848001/32_Bg09.04-10.mp3.html)
33_Bg09.11-25.mp3 (http://narod.ru/disk/10188247001/33_Bg09.11-25.mp3.html)
34_Bg09.26-34.mp3 (http://narod.ru/disk/10188697001/34_Bg09.26-34.mp3.html)
35_Bg10.01-03.mp3 (http://narod.ru/disk/10188948001/35_Bg10.01-03.mp3.html)
27_Bg07-08gl.mp3 (http://narod.ru/disk/10190070001/27_Bg07-08gl.mp3.html)
45_Bg13.08-27.mp3 (http://narod.ru/disk/10304044001/45_Bg13.08-27.mp3.html)
36_Bg10.04-09.mp3 (http://narod.ru/disk/10304191001/36_Bg10.04-09.mp3.html)
37_Bg10.09-13.mp3 (http://narod.ru/disk/10304350001/37_Bg10.09-13.mp3.html)
38_Bg10.14-42.mp3 (http://narod.ru/disk/10304577001/38_Bg10.14-42.mp3.html)
39_Bg11.01-46.mp3 (http://narod.ru/disk/10304737001/39_Bg11.01-46.mp3.html)
40_Bg11.47-55.mp3 (http://narod.ru/disk/10304982001/40_Bg11.47-55.mp3.html)
41_Bg11-54_12gl.01-04.mp3 (http://narod.ru/disk/10305199001/41_Bg11-54_12gl.01-04.mp3.html)
42_Bg12.8-20.mp3 (http://narod.ru/disk/10305421001/42_Bg12.8-20.mp3.html)
43_Bg12gl_ok.mp3 (http://narod.ru/disk/10305586001/43_Bg12gl_ok.mp3.html)
44_Bg13.01-12.mp3 (http://narod.ru/disk/10305818001/44_Bg13.01-12.mp3.html)
47_Bg14.8-19.mp3 (http://narod.ru/disk/10306207001/47_Bg14.8-19.mp3.html)
46_BG13ok_14gl.01-10.mp3 (http://narod.ru/disk/10306569001/46_BG13ok_14gl.01-10.mp3.html)
48_Bg14-27_15gl.01-05.mp3 (http://narod.ru/disk/10310747001/48_Bg14-27_15gl.01-05.mp3.html)
49_Bg15gl.mp3 (http://narod.ru/disk/10311304001/49_Bg15gl.mp3.html)
50_Bg16.1-20.mp3 (http://narod.ru/disk/10311780001/50_Bg16.1-20.mp3.html)
51_Bg17gl.mp3 (http://narod.ru/disk/10312016001/51_Bg17gl.mp3.html)
52_Bg18gl_N.mp3 (http://narod.ru/disk/10312316001/52_Bg18gl_N.mp3.html)
53_Bg18.13-28.mp3 (http://narod.ru/disk/10312505001/53_Bg18.13-28.mp3.html)
54_Bg18.29-55.mp3 (http://narod.ru/disk/10313148001/54_Bg18.29-55.mp3.html)
55_Bg18gl_ok.mp3 (http://narod.ru/disk/10313491001/55_Bg18gl_ok.mp3.html)

Lakshmana Prana das
05.09.2011, 14:32
Здорово! Спасибо большое!

Нараяна дас
06.09.2011, 20:33
Красная Шапочка, спасибо! Но, как я писал, интернет не тот, чтобы качать в таких объемах :cray:
Кроме того, похоже, что это старая "БГ", если это "либо конец прошлого века, либо начало нынешнего". Надо проверить.

Если не найду, у кого скачать, надо будет воспользоваться милостивым предложением Эдварда.

Эдвард, если надумаю заняться этим, то обязательно Вам напишу. А может, кто-то из учеников все-таки вдохновится послужить Махараджу и всем преданным?

Красная Шапочка
12.09.2011, 09:33
Николай, Вам могу на диске выслать. Только после российского фестиваля. Не факт, что перевод старый, новая Гита вышла в 2001-м году. К тому ж может быть такое, что Гуру Махарадж вообще с английского читает.:) Но счас я не смогу проверить это, я не дома, лекций этих со мной нет, и тырнет тут тоже не годится, чтоб с него закачать.:)

Красная Шапочка
12.09.2011, 09:36
На Ведамедиа транслируют фестиваль Бхакти-сангама. Сегодня лекция Госвами Махараджа в 16.00 по украинскому времени (17.00 по Москве). Вчерашняя лекция выложена в архиве трансляций с Бхакти-сангамы.

Георгий
14.09.2011, 09:10
Харе Кришна, Дорогие преданные. Примите мои поклоны.
Вы мне не подскажет, где найти Ретрит Госвами Махараджа 2011 года, цикл лекций про прощение и обиды. В mp3.

Красная Шапочка
14.09.2011, 18:46
Харе Кришна, Дорогие преданные. Примите мои поклоны.
Вы мне не подскажет, где найти Ретрит Госвами Махараджа 2011 года, цикл лекций про прощение и обиды. В mp3.
Мои поклоны, Георгий. Вам с какого ретрита надо: с литовского или украинского? Тема эта и там и там была. С украинского вот тут есть: http://www.uploads.com.ua/file/u2a5qes2mi8605n2/Bhakti_Vijnana_Goswami.zip.html

Если весь архив сразу качать неудобно, то можно по одной лекции:
11.05.31_Bhakti_Vijnana_Goswami_intro.mp3 (http://narod.ru/disk/15214743001/11.05.31_Bhakti_Vijnana_Goswami_intro.mp3.html)
11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-1.mp3 (http://narod.ru/disk/15280749001/11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-1.mp3.html)
11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-2.mp3 (http://narod.ru/disk/15284831001/11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-2.mp3.html)
11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-3.mp3 (http://narod.ru/disk/15285260001/11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-3.mp3.html)
11.06.02_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-2.mp3 (http://narod.ru/disk/15288262001/11.06.02_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-2.mp3.html)
11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-1.mp3 (http://narod.ru/disk/15289707001/11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-1.mp3.html)
11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-2.mp3 (http://narod.ru/disk/15291117001/11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-2.mp3.html)
11.06.04_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-4.mp3 (http://narod.ru/disk/15292759001/11.06.04_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-4.mp3.html)
11.06.04_Initiation.mp3 (http://narod.ru/disk/15294139001/11.06.04_Initiation.mp3.html)
http://www.uploads.com.ua/file/lssz3c7fryy0aeb9/11.06.05_Bhakti_Vijnana_Goswami_BG_3.30.mp3.html

Георгий
15.09.2011, 16:18
Мои поклоны, Георгий. Вам с какого ретрита надо: с литовского или украинского? Тема эта и там и там была. С украинского вот тут есть: http://www.uploads.com.ua/file/u2a5qes2mi8605n2/Bhakti_Vijnana_Goswami.zip.html

Если весь архив сразу качать неудобно, то можно по одной лекции:
11.05.31_Bhakti_Vijnana_Goswami_intro.mp3 (http://narod.ru/disk/15214743001/11.05.31_Bhakti_Vijnana_Goswami_intro.mp3.html)
11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-1.mp3 (http://narod.ru/disk/15280749001/11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-1.mp3.html)
11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-2.mp3 (http://narod.ru/disk/15284831001/11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-2.mp3.html)
11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-3.mp3 (http://narod.ru/disk/15285260001/11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-3.mp3.html)
11.06.02_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-2.mp3 (http://narod.ru/disk/15288262001/11.06.02_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-2.mp3.html)
11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-1.mp3 (http://narod.ru/disk/15289707001/11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-1.mp3.html)
11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-2.mp3 (http://narod.ru/disk/15291117001/11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-2.mp3.html)
11.06.04_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-4.mp3 (http://narod.ru/disk/15292759001/11.06.04_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-4.mp3.html)
11.06.04_Initiation.mp3 (http://narod.ru/disk/15294139001/11.06.04_Initiation.mp3.html)
http://www.uploads.com.ua/file/lssz3c7fryy0aeb9/11.06.05_Bhakti_Vijnana_Goswami_BG_3.30.mp3.html

Матаджи, мои поклоны! Спасибо вам большое!

lokaram das
16.09.2011, 19:04
Видео с Алтайского фестиваля 2011


http://www.youtube.com/watch?v=dd37_hpjRfg&feature=related


http://www.youtube.com/watch?v=MJufJBQDpz4&feature=related


http://www.youtube.com/watch?v=WhWUV9U1CrM&feature=related

lokaram das
17.09.2011, 11:00
http://www.youtube.com/watch?v=ISW0BELF8Iw

lokaram das
22.09.2011, 05:18
http://www.youtube.com/watch?v=M6kDq9J1ZtQ

Красная Шапочка
29.09.2011, 11:34
Спасибо, Локарам прабху.

Красная Шапочка
29.09.2011, 11:40
Лекции Госвами Махараджа с фестиваля Бхакти-сангама:

http://www.divshare.com/download/15748390-bda

и с фестиваля Садху-санга:

Бх.Вигьяна Госв. Лек. по санкиртане 19.09.11.mp3 (http://narod.ru/disk/26709359001/%D0%91%D1%85.%D0%92%D0%B8%D0%B3%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0%20%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%B2.%20%D0%9B%D0%B5%D0%BA.%20%D0%BF%D0%BE%20%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D0%B8%D1%80%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5%2019.09.11.mp3.html)
Бх.Вигьяна Госв. Речь на Вьяса-пудже 20.09.11.mp3 (http://narod.ru/disk/26709665001/%D0%91%D1%85.%D0%92%D0%B8%D0%B3%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0%20%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%B2.%20%D0%A0%D0%B5%D1%87%D1%8C%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%92%D1%8C%D1%8F%D1%81%D0%B0-%D0%BF%D1%83%D0%B4%D0%B6%D0%B5%2020.09.11.mp3.html)
1. Бх.Вигьяна Госв.(ВсГШ) 21.09.11.mp3 (http://narod.ru/disk/26710058001/1.%20%D0%91%D1%85.%D0%92%D0%B8%D0%B3%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0%20%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%B2.(%D0%92%D1%81%D0%93%D0%A8)%2021.09.11.mp3.html)
2. Бх.Вигьяна Госв.(ВсГШ) 22.09.11.mp3 (http://narod.ru/disk/26710401001/2.%20%D0%91%D1%85.%D0%92%D0%B8%D0%B3%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0%20%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%B2.(%D0%92%D1%81%D0%93%D0%A8)%2022.09.11.mp3.html)
3. Бх.Вигьяна Госв.(ВсГШ) 23.09.11.mp3 (http://narod.ru/disk/26710905001/3.%20%D0%91%D1%85.%D0%92%D0%B8%D0%B3%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0%20%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%B2.(%D0%92%D1%81%D0%93%D0%A8)%2023.09.11.mp3.html)
4. Бх.Вигьяна Госв.(ВсГШ) 24.09.11.mp3 (http://narod.ru/disk/26711352001/4.%20%D0%91%D1%85.%D0%92%D0%B8%D0%B3%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0%20%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%B2.(%D0%92%D1%81%D0%93%D0%A8)%2024.09.11.mp3.html)
5. Бх.Вигьяна Госв.(ВсГШ) 25.09.11.mp3 (http://narod.ru/disk/26711938001/5.%20%D0%91%D1%85.%D0%92%D0%B8%D0%B3%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0%20%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%B2.(%D0%92%D1%81%D0%93%D0%A8)%2025.09.11.mp3.html)

Вену Гопал дас
29.09.2011, 21:53
Лекции Госвами Махараджа с фестиваля Бхакти-сангама:




Спасибо большое за оперативность!

Amala Govinda das
19.10.2011, 06:30
Лекции Гуру Махараджа в Екатеринбурге 13-14 октября. http://ifolder.ru/26422884

Lakshmana Prana das
08.12.2011, 15:23
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж про автоматизм

Из переписки с руководством МОСК: Я постоянно думаю о Москве и о храме - это моя главная медитация. Сейчас довольно трудный период в моем лечении - сил практически нет. Но тем неменее, я попытался изложить какие-то мысли, которые мне пришли по результатам последнего периода работы в храме. Копирую их из Скайпа -делился ими с Апрамеятмой. Что сейчас самое важное?

BVGoswami: На мой взгляд, есть лицемерие, которое все разрушает в храме и общине. Это лицемерие заключается в простой вещи - мы декларируем заботу о духовном продвижении людей своей главной миссией. Но, как это ни парадоксально, не заботимся о духовном продвижении людей, которые уже так или иначе присоединились к храму. При том, что мы делаем это для многих других людей. Люди воспринимают это и теряют доверие к харму. Такое явление можно видеть повсеместно. Повсюду храмы пользуются плохой репутацией именно потому, что люди в них не дают примера счастливых, гармоничных, духовноразвитых личностей. В сущности, люди, живущие в храме и служащие в нем, эксплуатируются. Все это не по злому умыслу, конечно же. Но, как известно, дорога в ад выложена благими намерениями. Причина этого являения очень простая. Подразумевается, что, попав в храмовую среду, человек будет прогрессировать автоматически. Еще бы - регулярные программы, службы, лекции - кто еще имеет такие же возможности для духовной практики. Все совершенно невинно полагают,что само по себе пребывание человека в храме будет приводить к его духовному развитию, что ничего больше не надо, что само его пребывание и есть служение, а служа, человек не может не прогрессировать. Беда в том, что побольшей части все то, что храмовые преданные делают, на самом деле служениемне является. И это та самая роковая ошибка, которую мы совершаем. Автоматически только кошки рождаются. Для духовного развития нужно практиковать садхану, а бхакти-садхана - это не просто механическое участие в службах, это мотив, с которым человек все делает. Когда мы подразумеваем, что в результате исполнения обрядов каждый день человек будет прогрессировать, мы переносим представления карма-йоги на бхакти.Человек будет обязательно прогрессировать в храмовой атмосфере, если ему напоминать о цели и помогать корректировать свои мотивы. А это никто неделает. Мотивы постепенно становятся материальными, и никому никакого дела до этого нет. Суть заботы о служащих в храме состоит только в этом. Разумеется, все остальные вещи в храме нужно привести в соотвествие с этим принципом. Мало просто говорить об этом - нужно продумать, как все остальное в храме воспринимается с этой точки зрения - заботы о духовном развитии людей. Но главное - эта сфера. Руководители должны постоянно медитировать о том, насколько развиваются люди, служащие под их руководством и что мешает их развитию. Поэтому, на мой взгляд, самым важным сейчас является работа с преданными, которые уже находятся в храме - забота о них в духовном смысле этого слова, попытка понять их и помочь им поддерживать свои мотивы в правильном состоянии.

Вену Гопал дас
08.12.2011, 20:15
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж про автоматизм



Очень актуально для самого. Иногда духовная практика бывает настолько механистичной, что забываешь смысл всего. Слава Богу что есть вайшнавы которые всегда напомнят. )) Садху - санга ки джай! Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж ки джай!

Джая д.д
23.12.2011, 11:11
Обращение к вайшнавам. Пожалуйста, распространите по всем сетям и нашим
сайтам.

Дорогие вайшнавы,

Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Как вы знаете, сейчас в СМИ, как в Индии, так и в России, очень широко обсуждается вопрос суда над "Бхагавад-гитой" в Томске.
Как и следовало ожидать, у разных людей разные мнения по этому вопросу. В конце концов, мы живем с вами в демократическом государстве с его демократическими институтами, в эру интернета, когда каждый может опубликовать в сети все, что угодно. Конечно же, находятся люди, которые сейчас пытаются доказать, что в Индии не знают, в Томске судят именно "Бхагавад-гиту как она есть". И конечно же, будет очень много людей, которые будут утверждать, что "Бхагавад-гита как она есть" по духу и букве перевода отличается от изначальной Бхагавад-гиты.

Я очень прошу всех вайшнавов не пытаться доказать обратное в интернете своими способами и приходящими в голову аргументами. Есть группа людей, которые занимаются этим вопросом и приняли на себя отвественность за это дело. Все свои предложения
нужно посылать им. Очень прошу не проявлять никакой самодеятельности.

Все свои преложения направляйте Ядунандане дасу <yupleshakov@mail.ru> и Маха-Балараме дасу <mfrolov108@mail.ru>

Наша позиция по этому вопросу очень простая и СМИРЕННАЯ.

1. Мы уверены, что суд разберется, раз уж дело перешло в руки суда. Мы верим в его объективность и грамотность судьи, которая на протяжении процесса это не раз доказывала.

2. Прокуроры исполняют свой долг, пытаясь понять, есть ли признаки экстремизма в "Бхагавад-гите как она есть". У нас тоже нет никаких претензий к ним по этому поводу, хотя наши чувства задеты самим фактом такого суда над священным писанием. Но, в принципе, от прокуроров нельзя ожидать, что они будут разбираться в теологических тонкостях, да они на это и не претендуют.

3. Есть достаточно сведущих и грамотных авторитетных ученых, которые смогут вынести свое взвешенное суждение, чтобы помочь суду принять объективное и сбалансированное решение. У нас на руках уже есть их свидетельства. Мы готовы их в любой момент предоставить суду. "Бхагавад-гита как она есть" используется в качестве учебного пособия в Оксфордском университете и других
университетах мира. У нас есть на руках свидетельства профессоров Гарвардского университета и университета Хайфы - оба авторы своих собственных, уважаемых и академически признанных переводов "Бхагавад-гиты". Оба профессора высоко ценят перевод и комментарии Шрилы Прабхупады. Есть также свидетельства многих российских религиоведов и востоковедов, касающиеся именно этой книги. Более того, последняя экспертиза в ее религиоведческой части не усматривает никаких признаков экстремизма в "Бхагавад-гите как она есть".

4. В Индии абсолютно все знают, что речь идет о "Бхагавад-гите как она есть" с комментариями Шрилы Прабхупады. Об этом ясно говорилось в речи министра иностранных дел Индии С.М.Кришны, обращенной к Парламенту Индии, где упоминался конкретно ИСККОН, и о том же самом говорится в бесчисленных публикациях Индийских СМИ на эту тему.

5. Никто в Индии не делает различий между Бхагавад-гитой как таковой и "Бхагавад-гитой как она есть". Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады высоко оценил в совей речи на Джанмаштами посол Индии, об этом же говорит в своем послании Президент Индии Пратибха Патил. Прилагается ее фотография с Гитой Шрилы Прабхупады в руках (пришлю чуть позже). У нас на руках письмо
3Лакшмивары Тиртхи, одного из глав Мадхва-сампрадаи, который говорит о том же самом и прославляет перевод Шрилы Прабхупады за его точность и следование комментаторской традиции.

Любая другая позиция с любыми нападками на других людей будет нас только ослаблять. Мы уважаем мнение других людей, у них есть право на свое мнение, и если они откровенно деизнформируют людей, подтасовывая факты, это их проблема не наша. Можно дать факты, но не нужно окрашивать их какими-то негативными эмоциями. Вся фактология процесса подробно изложена в статье на
эту тему в Википедии.

http://en.wikipedia.org/wiki/Bhagavad_Gita_trial_in_Russia

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%B4_%D0%BD%D0%B0%D0%B4_%C2%AB%D0%91%D1%85%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4-%D0%B3%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%B9%C2%BB

Гита нам и многим другим помогает жить и действовать правильно, без страха и беспокойств, даже если кто-то провоцирует нас на это.

Еще раз, очень прошу соблюдать достоинство и действовать слаженно.

Ваш слуга Бхакти Вигьяна Госвами

Lakshmana Prana das
26.12.2011, 17:09
Поздравление Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа с новым 2012 годом

Нас объединяет общая миссия

Дорогие участники строительства храма Шри Шри Радхи-Мадхавы, и вайшнавы московской общины! Слава Шриле Прабхупаде!

По традиции, я хотел бы вас поздравить с Новым годом и пожелать всем вам, чтобы в новом году строительство храма Шри Шри Радхи-Мадхавы, наконец, началось.

Мы уже вплотную подошли к этому этапу, осталось получить еще несколько завершающих документов, в частности – государственную экспертизу проекта, после чего мы сможем начать строительство.

Мы вместе с вами прошли уже очень долгий путь. Впервые мы стали задумываться о строительстве настоящего храма Радха-Кришны в Москве еще в начале 90-х. Идея эта стала актуальной в 2001 году, когда нас известили о том, что здание храма на «Беговой» предназначено под снос. В июне 2004 года храм на «Беговой» был снесен, и мы готовились к тому, чтобы начать строительство храма на Ленинградском проспекте, около метро «Динамо». К сожалению, московское правительство осенью 2005 года отменило свое решение о выделении земли под храм.

В конце концов, после долгих переговоров и рассмотрения различных вариантов мы остановились на участке в Молжаниновском районе. С 2007 года идет последовательная работа над оформлением всей строительной документации. Немногим больше года назад мы получили распоряжение правительства Москвы о выделении нам участка земли под проектирование и строительство. Нам понадобился целый год для того, чтобы зарегистрировать свои права на этот участок.

За все эти годы мы преодолели очень много препятствий и теперь по всем признакам выходим на финишную прямую. Разумеется, финишная прямая – это не только оформление последних документов, но и строительство храма.

Проект этот очень сложный во многих отношениях. Он сложный в политическом отношении – к сожалению, далеко не все хотят его осуществления. Он сложный в экономическом отношении – потому что для строительства не просто храма, но и ведического центра такого масштаба нужно собрать очень значительную сумму денег. Он сложный в моральном смысле – потому что общество наше в данный момент еще не достигло единства. Далеко не все группы вайшнавов в пределах нашего Общества поддерживают этот проект или даже просто верят в него. Он сложный и в концептуальном отношении. Строя наш храм, мы, по сути дела, пытаемся заложить некую модель функционирования храмов сознания Кришны по всей стране.

Но есть одна вещь, которая поможет преодолеть любые препятствия и сложности – это желание Шрилы Прабхупады и стоящее за этим желание Его духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, и так далее – по цепи ученической преемственности вплоть до Шри Чайтаньи Махапрабху, который сказал: «Притхивите ачхеята нагарадигра /, сарватра прачара хойбе мора нам – имя Мое будет слышно в каждом городе и деревне на Земле, и его славу люди будут проповедовать друг другу».

Идея нашего храма в том, чтобы воплотить в жизнь миссию Шри Чайтаньи Махапрабху. Бхактивинод Тхакур говорит, что эта миссия состоит из трех компонентов: нама-ручи, джива-доя, вайшнава-сева. Эти три вещи составляют суть религии в век Кали – век раздоров и лицемерия, когда люди потеряли ориентиры и ссорятся друг с другом по пустякам, когда они в погоне за эфемерным счастьем материального мира теряют самих себя, когда тысячи различных теорий и «философий», «измов» и концепций вводят людей в заблуждение, мешая найти путь к подлинному счастью.

В это жестокое время на помощь к человеку может прийти только сам Господь в образе Святого Имени. Его милосердие проявляется в том, что все люди, которые начинают повторять Святое Имя, понимают, насколько важно дать Святое Имя другим. Практика джива-дои и нама-ручи не может не породить в сердце человека желание служить, исходящее из понимания своего положения вечного слуги Кришны и вайшнавов. Поэтому вайшнава-сева есть естественное следствие нама-ручи и джива-дои.

В минувшем году мы работали над миссией нового храма. Мы поняли, что эта миссия должна состоять из пяти составляющих. Прежде всего, это: просветительские программы; интенсивная духовная практика в виде повторения Святого имени, изучения Шримад-Бхагаватам и поклонения Божествам; а также вайшнава-сева, т.е. служение вайшнавам, которые формируют общину – старшим, равным и младшим – в форме заботы о них.

Помимо этого есть еще два существенных элемента миссии храма. Первый из них – это реализация принципов культуры вайшнавов, в основе которой лежит культура варнашрамы. Культура варнашрамы, то есть культура в гуне благости, учит человека правильно общаться с другими людьми и в целом – с миром: не транжирить энергию Кришны и не уничтожать окружающую среду. Эти важные принципы материальной культуры дают человеку фундамент для умиротворенной жизни в этом мире и создают благоприятные условия для духовной практики.

И наконец, пятый аспект нашей миссии – это налаживание диалога со множеством других групп и людей. Нам надо объяснить им, что вайшнавы открыты миру и хотят помочь людям в решении их проблем – независимо от того, разделяют эти люди наши идеалы или нет. Диалог с разными религиозными направлениями и группами людей должен создать благоприятную внешнюю среду для существования нашего общества.

Вот такие размышления запустили процессы внутренней перестройки нашей общины и, в первую очередь, храма Шри Шри Даял-Нитая Шачисуты на «Динамо». Разумеется, мы находимся в самом начале этих процессов.

Прошедший год был очень трудным, но он помог нам многое осмыслить. Все начатое в этом году – наше подношение Шриле Прабхупаде в честь 40-летия его приезда в Москву.

В заключение своего небольшого письма-отчета я хотел бы попросить вас пожелать, чтобы все названные здесь начинания увенчались успехом. В преддверии Нового года я хочу еще раз поздравить вас со всем тем, что было сделано за это время. Без вашей помощи и вашего непосредственного участия поэтапное осуществление проекта было бы невозможным. Сейчас он входит в решающую стадию, и ваша помощь, молитвы, поддержка и участие нужны и важны как никогда.

Спасибо большое! С Новым годом!

Ваш слуга и должник,

БХАКТИ ВИГЬЯНА ГОСВАМИ

Aniruddha das
25.01.2012, 07:39
"Телевизор - асат-санга с доставкой на дом." Бхакти Вигьяна Госвами

Radha rani
21.02.2012, 20:23
Уважаемые вайшнавы, есть ли смс-рассылка по Москве о собраниях учеников, новостях, даршанах и т.п. о Бхакти Вигьяна Госвами Махарадже? Как на нее подписаться? Или е-мейл-рассылка.

Вену Гопал дас
21.02.2012, 23:54
Уважаемые вайшнавы, есть ли смс-рассылка по Москве о собраниях учеников, новостях, даршанах и т.п. о Бхакти Вигьяна Госвами Махарадже? Как на нее подписаться? Или е-мейл-рассылка.

Напишите сюда, vrindarania@gmail.com, Вас добавят на рассылку вестника Госвами Махараджа.

СМС рассылка раньше была, но там какие то технические проблемы. По поводу следующего собрания учеников я Вам напишу. На Динамо часто бываете?

Lakshmana Prana das
02.05.2012, 17:07
Ачинтья Кришна прабху прислал:

Хотел поделиться с вами находкой. Но сначала - маленькая история.
Недавно, когда шла борьба за Гиту - мы были в Индии и я спросил у Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами: "Гурудев, объясните, я не понимаю. Откуда Вы берете силы продолжать. На Вас постоянно со всех сторон валятся проблемы, Вы каждый день на как на линии фронта. Я всего немного рядом постоял - чуть не расплющило, а Вы постоянно в этом, каждый день одна проблема сменяется другой. Как это возможно, объясните?"
Сначал он отшутился: "Хорошая мысль - поеду ка я на Гаваи - там же тоже души, их же тоже спасать надо?", но потом стал очень серьезным, посмотрел куда-то вдаль и сказал: "Просто я очень благодарен Шриле Прабхупаде".


И вот я нашел текст - не знаю это из лекции или из подношения на Вьяса-пуджу. Да это и не так важно.
Прочитайте, пожалуйста. И пусть эти слова войдут в ваши прекрасные сердца.

"Четырнадцать вещей возбуждают в преданном экстатическую привязанность к Кришне: Его качества, Его деяния, Его одежда, Его улыбка, благоухание Его тела, Его флейта, Его рожок, колокольчики на Его ногах, раковина, следы Его стоп, святые места, туласи, Его преданные и святые дни. Они называются уддипанами ("возбудителями любви").

Шрила Прабхупада, что было твоим уддипаном, когда ты бродил по Бауэри? Шприцы от наркотиков? пьяные, лежащие в подъездах? полуобнаженные женщины на рекламных щитах?
Ты уехал из Вриндавана, где все напоминает о Кришне, в Нью-Йорк, где все помогает о Нем забыть. Но ты уехал из Вриндавана, чтобы привезти туда весь мир.

В Калькуттском порту тебя провожал твой сын, Вриндавана-чандра. Он последним видел, как ты всходил по трапу "Джаладутты", не зная, суждено ли тебе еще раз ступить на святую землю Бхараты. Когда у него спросили, о чем он думал в этот момент, он ответил: "Я гордился своим отцом".

Шрила Прабхупада, я плакал сегодня, в который раз слушая рассказ о том, что ты сделал. Я плакал, когда слушал о том, как ты поехал в Джайпур, чтобы получить благословения Шри Шри Радхи-Говинды, Божеств Рупы Госвами. Я плакал, когда слушал, как перед самым отъездом ты провел день в Майяпуре, молясь у самадхи Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Я плакал, когда слушал, как в Батлере все были вежливы и внимательны к тебе, но никто не хотел тебе помогать. Я плакал, когда слушал, как ты писал письма своим духовным братьям, тщетно умоляя их помочь тебе, как сумасшедший наркоман хотел убить тебя в мансарде на Бауэри...

Шрила Прабхупада, я не знаю Кришну. Я не падаю в обморок, когда вижу павлинье перо или слышу звук пастушеской флейты. Я люблю Вриндаван, но я никогда не плакал там так, как плакал сегодня. Моим уддипаном были эти слова: "Джаладутта", Батлер, Бауэри. Что мне сделать, чтобы хоть как-то оплатить свой долг перед тобой?"

Бхакти Вигьяна Госвами

Красная Шапочка
02.05.2012, 20:26
И вот я нашел текст - не знаю это из лекции или из подношения на Вьяса-пуджу.



Это из Философского дневника Госвами Махараджа.

Джая д.д
19.06.2012, 20:52
Новые представители студии Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа, присоеденившиеся в апреле 2012 года:

Казахстан, г. Павлодар Василий Жанзаков +7 (777) 4101440, pavlodar@goswami.ru

г. Уфа Марина Валеева + 7 (917) 4391091, ufa@goswami.ru

г. Калининград Галина Зайцева +7 (911) 8681800, kenig@goswami.ru

Полный список представителей студии: http://goswami.ru/contacts/

Приглашаем всех желающих стать представителями студии Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа в вашем городе! Это очень простое и нектарное служение, позволяет развить дух сотрудничества, который ожидает от нас Гуру Махарадж.

Подробности по e-mail: bvg-studio@goswami.ru

Харе Кришна, дорогие преданные! Примите, пожалуйста, наши поклоны.
Позвольте познакомить вас с новыми представителями студии, которые присоединились к нам в мае 2012 года:

Сергей Мариненко, г. Благовещенск, +7(924) 1403425, vsem.schastya@mail.ru

Татьяна Хан, г. Челябинск, + 7 (919) 3455504, xta108@mail.ru

Джая д.д
19.06.2012, 21:01
Сейчас много говорят о МММ. Одни превозносят ее создателя и почитают чуть ли не как нового Мессию, другие ругают на чем свет стоит.
Вот мое мнение по этому поводу - частное мнение постороннего наблюдателя. МММ - это, прежде всего, азартная игра, в этом нет никаких сомнений. Участие в ней разжигает алчность и лишает людей разума. Это не значит, что нет людей, которые могут сохранить свой разум, участвуя в ней. Такие люди есть, так же какесть редкие люди,на которых не действуют наркотики или алкоголь.Но правило остается правилом, а исключение - исключением.
Занимать азартную игру в служении Богу - все равно, что пытаться занимать в служении Богу алкоголь и наркотики. При желании (и некоторые пытались это делать) в наркотиках тоже можно найти какие-то позитивные моменты - они могут дать всплеск энергии, на какой-то миг просветлить сознание, обострить
восприятие. Беда в том, что происходит потом - привыкание, зависимость, рабство.
Азарт, так же как и наркотики, порабощает человека и заставляет нас сосредоточивать наше сознание на посторонних, далеких от Бога вещах. В каком-то смысле, он даже хуже наркотиков, потому что усиливает в нас тенденции к обману и самообману. Разумные люди предпочитают держаться от всего этого подальше, чтобы сохранить спокойный, ясный разум.
На своем веку я, увы, видел немало людей, иногда очень сильных духовно, чье сознание замутнялось от участия в разжигающих азарт фиансовых схемах.
Соблазненные легкими деньгами, такие люди строили гигантские планы, привязывались к ним и терпели трагедию, когда вместе с очередной пирамидой планы их рассыпались в прах.
Я полностью согласен с теми защитниками МММ, которые утверждают, что вокруг нас полно финансовых пирамид, и МММ далеко не самая плохая из них. Вся современная экономическая система - это фальшивая финансовая пирамида, которая высасывает из человека энергию, силы и разум, оболванивая людей. Но само по себе это обстоятельство - еще не аргумент в пользу МММ. Единственной позитивной альтернативой всем фальшивым финансовым пирамидам современности является рецепт, оставленный нам Шрилой Прабхупадой: "Простая жизнь и возвышенное мышление" - рецепт честной и чистой жизни на земле. Сельское хозяйство - это тоже, своего рода, МММ, созданная Самим Кришной. Сажая одно зерно в землю, мы получаем через три месяца тридцать или сорок - это 3-4 тысячи процентов за три месяца! Такие проценты не снились никакой пирамиде.
Но, там надо трудиться.

Ваш слуга Бхакти Вигьяна Госвами

Stanislav
26.07.2012, 15:54
С 30 июля по 1 августа махарадж будет в Лондоне, а точнее в Бхактиведанта Мэноре на встрече с Радханатхом Свами.

Lakshmana Prana das
09.08.2012, 10:04
Стихи Бхакти Вигьяны Госвами

(В келье сердца молюсь на коленях
с неуемной надеждой услышанным быть.
Страха нет. Только чувство разлуки и боли.
Ожидание чуда в душе умирать не желает. Все, как в детстве,
когда Бог был так близко).

Полный бокал клеветы
и предательства чарку в придачу
мне опять поднесли.

Я с улыбкой гусарской,
не поморщившись,
пью поднесенное зелье.
На закуску - пирог лицемерья
с начинкой из приторной славы.
Но гусарам не нужно закуски.

Благодарности пьяные слезы глотаю с трудом.
Воробьиное сердце, нахохлившись, ждет продолженья.
Страха нет. Нет обиды и нет сожаленья.

Мы здесь гости,
Нас потчуют щедро.
На десерт здесь холодные слезы дают -
cлезы счастья,
что сохнут быстрее, чем летом роса.

Мы здесь гости.
Хозяйка-судьба, улыбаясь радушно,
посыпает приправою зависти
пряные блюда свои:
"Ешьте, гости мои дорогие,
для вас ничего мне не жалко".

Страха нет. Дорогие друзья за столом.
Только им невдомек,
что за праздник веселый сегодня.

"Это мы собрались на поминки надежды?" -
вопрошает спросонья один.
"Что ты мелешь, мой друг? На ее именины!
Ты, должно быть, проспал все заздравные тосты.
Именинница, правда, в чахотке,
но зато подвенечное платье на ней и фата.
Если хочешь, ее обвенчаем с тобою".

Разрумянились белые щеки ее.
Кашель хриплый не слышен за праздничным пеньем.
Кто-то в колокол бьет,
кто-то листья осенние жжет.
А хозяйка все так же обносит гостей:
"Приходите опять.
Завтра снова у дочки моей именины".

(В келье сердца молюсь на коленях
с неуемной надеждой услышанным быть.
Ожидание чуда в душе умирать не желает).


* * *


Бесслезному дар слез не заслужить,
Без слез слезы не вымолить у Бога.

Смирение нисходит лишь к тому,
Кто со смиреньем молит о смиреньи. Терпение дается только тем,
Кто терпеливо ждет, когда придет терпенье.

И щедрость не даруется скупым,
Но только тем, кто сердце отдал Богу.

Прозреет тот, кто ослепит себя
и слепотой за зрение заплатит.

Безмолвие - цена Твоя за слово,
А глухота - цена за слух и звук.

Веселый Бог мой смотрит на меня,
Я не пойму, Он плачет иль смеется:

"Отбрось религию, чтоб Бога обрести.
Предайся Мне, чтоб победить Меня же.

От счастья отрекись, чтоб счастье испытать,
Лишись покоя, чтоб покой изведать.

Проникнись малостью своей, чтобы великим стать.
Отринув славу, славы удостойся.

Чтобы себя найти, себя забудь.
Умри, чтоб жить начать, усни, чтобы проснуться.

Предай семью, деревню и страну,
Чтоб высшей верностью свою украсить душу.

Чтоб неподсудным стать, отдай себя на суд,
Стань бесприютным, чтоб найти приют,
Уйди из дома, чтоб Домой вернуться.

В пыли Вриндавана лицо свое умой,
Обсохни под дождем и вымокни под солнцем".

Веселый Бог мой смотрит на меня,
Я не пойму, Он плачет иль смеется.

Бесслезный, я прошу о даре слез,
Нетерпеливый, требую терпенья.

Я требую, а Он твердит Свое:
"Бесслезному дар слез не заслужить,
без слез любви не вымолить у Бога".

Нараяна дас
09.08.2012, 18:18
Дорогие преданные, а кто точно знает, это стихотворение Госвами Махараджа или нет? И если нет, то кто его автор?

Разноцветная песенка про Вриндаван



Синие павлины,

белые быки

проплывают мимо,

плавны и легки.

Пью, пока не поздно,

пыль твою, как мед.

Горько-сладкий воздух

твой меня спасет.

Черная Ямуна,

дхоти желтый шелк,

свет молочный лунный:

как я долго шел,

как я долго плакал,

падал и вставал,

черный ворон каркал,

серый выл шакал.

Позади дорога,

смою пыль и грязь.

Я дошел до Бога,

плача и смеясь!

Наконец я дома.

Страхи позади.

Сладкая истома

и восторг в груди.

Туча грозовая,

лотос голубой,

сизых уток стая,

на душе покой:

я домой вернулся,

где все ждут меня.

Золотое солнце,

черная земля...

lokaram das
09.08.2012, 19:45
5476

Милана
19.08.2012, 15:09
В день вьяса-пуджи Госвами Махараджа хотелось бы написать,что это настолько чудесно,что нам довелось видеть столь трансценентную личность.
У меня уже давно навязчивая идея,что Он - воплощение Нарады Муни,но от этого то,что мы Его можем в живую видеть,кажется ещё более необыкновенным.
Просто какое-то волшебство,что Он сейчас тут здесь,с нами,тем более,что в Москве,это вообще нереально.

Ekanta seva d.d
19.08.2012, 19:06
В этот чудесный праздник мне хотелось бы поздравить Бхакти Вигьяна махараджа с его днём явлением,пожелать ему всегда и во всём удачи. Чтобы всегда Нрисимхадев ходил с ним рядом. Чтобы его ученики никогда его не огорчали,чтобы вообще его никто не огорчал. Хотелось бы пожелать ему огромного здоровья!)Спасибо большое Господу Хари за такую личность! Харе Кришна! :pyatak:

Александра
20.08.2012, 09:51
Харе Кришна!!!!!!!!!!!!!!Здоровья, Вхакти Вигьяна Госвами Махарадж!!!!!!!!!!!!!

Vladimir-108
02.10.2012, 07:56
Харе Кришна ! Подскажите пожалуйста , у Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа есть семинар 1998 года, Веданта Сутра , можно ли найти где нибудь его в распечатанном виде?

Lakshmana Prana das
09.11.2012, 14:24
Очень часто люди в процессе преданного служения пытаются играть какую то роль и наш идеал настолько высок, что очень трудно не начать лицемерить. Чем выше идеал, тем легче начать лицемерить. Каждый из нас хочет соотвествовать этому идеалу, это естественное человеческое желание, но за попытку быть искусственным в обществе преданных, мы платим очень жестокую цену.

Мало того, что мы начинаем судить себя по этому идеалу и подгонять себя под этот идеал, все остальные тоже начинают судить нас по этому идеалу. Наше общество подчас очень жестоко. Именно потому что у нас очень высокий идеал, и мы всех начинаем судит по нему.

Это заставлет людей подстраиваться, надевать маску и пытаться выглядеть лучше чем я есть. За это приходитьсся платить очень суровую цену, мы лишаемся простых и естественных отношений. Нам сложно раскрыться другим, обьяснить свои сложности.

Общество преданных должно быть другим. Общество преданных должно быть не жестоким, а снисходительным к людям, милостивым. Мы должны быть жёсткими по отношению к себе и снисходительными по отношению к другим, Мы сами не должны притворяться кем то и общество не должно помещать людей в эту роль, в этот стеклянный ящик, на котором написано "Идеал". Мы нормальные живые люди и у нас могут быть свои слабости.

Настоящие отношения с преданными возникают когда есть полная честность, когда есть открытость. Я не боюсь признаться в своих сложностях и если я признаюсь - я знаю что меня не осудят. не отвергнут. В идеале наше общество должно превратиться в семью. В семье могут осуждать, могут ругать, но из семьи не отвергают.

(БВ Госвами, даршан с учениками на фестивале "Садху-санга")

Lakshmana Prana das
09.11.2012, 14:31
О смысле и бессмысленности ритуалов

Как только мы забываем смысл чего-то, какого-то действия, которое мы делаем, это действие становится ритуалом. Даже если это самый лучший ритуал, ничего хорошего из этого не будет. Ничего хорошего.

Антоний Сурожский пишет мысль, которая меня поразила. Он пишет, что когда Господь, имея в виду Иисуса Христа, пришел сюда, Он принес с Собой не какую-то религию, Он принес с Собой всю вселенную. Люди, которые входили в Его мир, которые приобщались к Нему, они чувствовали, что они не члены какой-то секты, не люди, которым нужно совершать какие-то ритуалы, которые связаны этим и нужно утром проснуться, продрать глаза и «брум-брум-брум» делать. Они чувствовали, что они целый мир получили вместе с Богом. Он говорит: «А что мы сделали? Мы сделали церковь очень маленькой. В начале церковь была великой, она не сектой была, она весь мир в себя вмещала. Мы сделали церковь маленькой и мы начинаем судить кто в нее входит, а кто нет и пытаемся в эту маленькую церковь всех засунуть. Она маленькая».

Почему это происходит? Он привел удивительный пример, послушайте его. Он говорит, что когда мы приходим и у нас обряд есть красивый очень и мы видим распятого Христа. Красивое пение раздается, музыка какая-то, мы должны в этот момент молиться. Но вместо того, чтобы чувствовать что происходит в этот момент, вместо того, чтобы чувствовать, что юношу, молодого человека тридцатитрехлетнего, ни за что ни про что, за проповедь любви к Богу распинают на кресте, и что он мучится, распятый на кресте, прибитый гвоздями к этому кресту непонятно за что, и что толпа вокруг него улюлюкает и кричит: «Так ему и нужно, самозванцу!», и что кровь у Него капает из чела, потому что на нем терновый венец надет вместо того, чтобы почувствовать это, мы умиляемся красоте ритуала, мы видим какой-то символ, и мы наслаждаемся всем этим, забывая о сути.

То же самое, в той же самой степени относится к нам с вами. Мы приходим и наслаждаемся красотой ритуала: «О, киртан какой! Туф! Туф! Туф!» Но киртан-то это киртан! Киртан это когда мы о Кришне поем и когда мы помним при этом о Кришне, когда слова наши помнят о Кришне, когда сердце наше помнит о Кришне, разум наш помнит о Кришне, а не просто красивый ритуал. Пусть даже хороший ритуал....

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

Aniruddha das
31.12.2012, 10:33
Бхакти Вигьяны Госвами: Настоящие преданные уже сейчас счастливы, они уже сейчас с Кришной общаются, они уже сейчас в духовном мире находятся. Потому что духовный мир – это реальность сердца, это реальность любви в сердце.

Все в каком-то чемоданном настроении находятся, все думают: „Вот я тут немножко в Москве побуду, а потом куда-нибудь перееду, лучше во Вриндаван.” Это все идет от желания освобождения, потому что мы думаем, что мы тут на чемоданах сидим, нам на Вайкунтху не опоздать бы, у нас там билет уже куплен: Харе Кришна, Харе Кришна – виза проставлена!

А на Голоку Вриндавана лететь никуда не надо, она тут, она локальная, она не где-то далеко. Вриндаван здесь. Во Вриндаван невозможно переместиться, не нужно перемещаться. Вриндаван – это состояние сердца внутри и люди, которые поняли это, они никуда не хотят, потому что они уже там. Люди, кто хотят освобождения, не хотят бхакти. Строго говоря, людям, которые хотят освобождения, именно мучиться надоело. Если для этого надо еще Кришну любить, то так и быть, будем любить, если Ему так этого хочется. Ради того, чтобы избавиться от страданий чего только не сделаешь! На какие только аскезы не пойдешь!

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это кайтхава-дхарма, это наша склонность к обману таким образом проявляется. Для того, чтобы любит Бога не нужно никуда лететь, не нужно никуда переселяться, даже в Москве это можно делать! В Москве можно с Кришной каждый день встречаться, а можно жить во Вриндаване и ничего не видеть, кроме свиней.

radhadas
04.01.2013, 00:17
11 февраля, Майяпур

Пару дней назад недалеко от храма встретился Ними Прабху. Не успев подняться с земли после поклона, он закричал: «Слышали хорошие новости про Прабхавишну Махараджа?» Я ничего не слышал. Он заторопился в ответ: «Он живет сейчас на севере Таиланда, повторяет 64 круга каждый день и пишет, что никогда не чувствовал себя таким счастливым».
Эта короткая фраза вызвала у меня множество эмоций — от радости до грусти, боли и почти отчаяния. Майяпур — это место, которое в моем сердце прочно ассоциируется с Прабхавишну Махараджем (трудно называть его по-другому). Не так часто мы виделись на протяжении года, но в Майяпуре нам приходилось две недели сидеть за одним столом, слушать одних и тех же людей, иногда делиться впечатлениями о происходящем. Каждый день в Майяпуре я видел, как он сосредоточенно повторял мантру, вышагивая по крыше временного храма, или в одиночестве гулял по территории. Его никогда не окружала толпа людей, он как бы сознательно сторонился их. Во всем, что он делал и говорил, всегда чувствовалась большая внутренняя сосредоточенность.
Уже почти два месяца для меня длится эта история, после первого звонка из Австралии, прозвучавшего, как гром среди ясного неба. То и дело я возвращаюсь мыслями к ней, пытаюсь понять сам и объяснить другим, читаю бесчисленные письма на эту тему. За это время мне пришлось услышать и прочитать множество эмоциональных откликов, как «за», так и «против» — резких, осуждающих или, наоборот, благодарных, сглаживающих. Было приведено множество примеров того, как Шрила Прабхупада относился к подобным ситуациям, как он пытался воодушевить своих учеников, что бы ни происходило в их жизни, а в одном случае даже сам проводил свадебную церемонию для бывшего санньяси.
Чисто этически вопрос предельно ясный. Шрила Прабхупада, безусловно, не стал бы поднимать большого шума из-за этих событий, наоборот, он попытался бы сделать все возможное, чтобы помочь своему ученику и поддержать его в сложный период. Несомненно и то, что Шрила Прабхупада пресек бы любые попытки предать это гласности. Разумеется, в его время еще не было всевидящего и всезнающего интернета — одного из проявлений мистического могущества Господа Кришны. Но, так или иначе, этически вопрос предельно ясный. Непонятно только, почему мы — люди запада — настойчиво пытаемся привносить принципы демократической (атеистической по сути) этики в сферу преданного служения. Неужели же так сложно понять, насколько эта этика губительна для неокрепшего ростка веры в нашем сердце? Демократия и порожденная ей этика ниспровержения любых авторитетов по природе своей уничтожают веру в Бога как Абсолютную Истину. Главная претензия к Богу у демократов в том, что Его никто на этот пост не избирал и что срок Его пребывания на этом посту ничем не ограничен. :) К сожалению, все эти «демократические» тенденции пустили очень глубокие корни даже в нашем Обществе. Но даже не это огорчает меня больше всего.
Мне (и, я полагаю, не мне одному) не хватает во всех этих откликах на ситуацию одного — честного философского анализа, открытого ответа на самый главный вопрос: «Почему?» и на следующий, сам собой напрашивающийся вопрос: «Коли так, то не случится ли то же самое с моим гуру?» Или «Если это случилось с ним, то на что же тогда рассчитывать мне?» А где-то в самой глубине сознания маячит еще одно сомнение: «А защищает ли вообще Кришна Своего преданного?» Или, если уж идти до конца и признаваться самому себе во всех своих сомнениях: «А действует ли метод? Не является ли преувеличением слова о том, что повторение святого имени может полностью избавить нас от кармы и привязанности к материальному миру в форме самой сильной привязанности — полового влечения?»
За неимением ничего лучшего попытаюсь дать свой ответ на эти вопросы. Заранее прошу прощения у тех, кому мои объяснения по какой-то причине не понравятся. Они ни на что не претендуют и не преследуют роль оценить чьи-то поступки или чей-то уровень духовного развития. Более того, это даже не анализ данной конкретной ситуации. Очень может быть, что они не имеют к ней никакого отношения. Скорее, это рассуждения о том, почему такие ситуации могут возникать в принципе. Я буду рад, если кому-то они помогут яснее понять динамику духовной жизни, но не собираюсь спорить с теми, кто найдет их неправильными или неподходящими для данного случая. Это всего-навсего мои рассуждения вслух, больше обращенные к самому себе и к тем, кому важно знать мое мнение.
(квалификации) для практики бхакти:
«Единственной причиной появления шраддхи является общение с садху, развившим в себе глубокую любовь к Кришна-катхе. Когда шраддха появляется в сердце человека, он становится каништха-адхикари — начинающим бхактой. Если такой человек продолжает служить, практикуя анги садхана-бхакти, такие как шравана — слушание рассказов о Кришне и слов Самого Кришны, то, когда под влиянием садху-санги он избавляется от анартх и его шраддха сгущается, превращаясь в ништху, он обретает мадхьяма-адхикар — промежуточную квалификацию для практики бхакти. Дальнейшая практика садхана-бхакти в обществе преданных более высокого уровня приводит к тому, что ништха человека углубляется и принимает форму ручи — вкус к бхакти. Садхака, развивший в себе такой вкус называется уттама- адхикари — человеком, в высшей степени квалифицированным для того, чтобы практиковать бхакти. Только такой уттама-адхикари достигает шуддха-бхакти».
Иначе говоря, способность практиковать бхакти определяется силой и глубиной веры садхаки, которые, в свою очередь, определяется тем, с кем они общаются. Начинающий, каништха-адхикари — это человек имеющий веру (шраддху) и время от времени занимающийся каким-то служением. Даже если он делает это с большим энтузиазмом, его служение не может быть стабильным. Анартхи — материальные желания и тенденции, заложенные кармой, — мешают ему быть постоянным в своем служении. На этом уровне духовного развития человек еще слишком сильно зависит от своего ума, требующего материальных наслаждений и реализации заложенной в нем кармической программы, хотя вера в Кришну и путь бхакти до какой-то степени ослабляет эти негативные тенденции. Анартхи — сильные желания — психологически проявляются в виде всевозможных сомнений — сомнений в Боге, учителе и практике преданного служения. Шрила Прабхупада пишет по этому поводу в Шримад-Бхагаватам (1.2.17):
Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна — фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Mилостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги.
Правильное общение и слушание Шримад-Бхагаватам и служение в обществе преданных постепенно выводят человека на другой уровень. Его вера становится непоколебимой (ништха), материальные желания в основном уходят или ослабевают, и остается только одно сильное желание — приблизиться к Богу. Эта устойчивая вера — промежуточная ступень квалификации для практики бхакти.
Постоянное слушание Бхагаватам от вайшнавов, обладающих вкусом, и служение преданному-Бхагавате трансформируют эго человека — в какой-то момент человек реально начинает осознавать себя слугой. У одной преданной, по долгу службы командовавшей многими людьми, на экране компьютера висело напоминание: «Я слуга». Не думаю, что оно было очень эффективным. До уровня ништхи все это остается красивой теорией. Бхактивинода Тхакур подчеркивает, что, только занимаясь служением в обществе преданных, человек может перейти с уровня шраддхи — начальной, непрочной веры — на уровень ништхи — непоколебимой уверенности. Преображение эго, то есть преображение сердца, согласно Бхагаватам, может произойти только по милости Кришны, находящегося в сердце того, кто постоянно слушает Шримад- Бхагаватам и Бхагавад-гиту и служит вайшнавам — видхуноти сухрт сатам.
В сущности, именно природа эго — наших представлений о себе — и отличает неофита-энтузиаста, новообращенного вайшнава от мадхьяма-адхикари, чья преданность уже не сопровождается пиротехническими эффектами. Внешне переход на уровень мадхьяма-адхикари проявляется в том, что в сердце человека появляются качества смирения и терпения. Это таинственная трансформация, происходящая на глубинном уровне нашего сознания. Шрила Прабхупада пишет (ШБ, 1.2.18): «Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом, служа преданному бхагавате или книге «Бхагавата», можно постепенно продвигаться по пути преданного служения».
На этой ступени человек в значительной степени защищен от капризов и выходок своего ума — ум потерял над ним свою власть. Терпение помогает ему спокойно выносить любые трудности и преодолевать препятствия, неизбежно встающие на пути его практики. В сущности, терпение значит, что человек спокойно относится к оскорблениям, которыми его будут осыпать, и это главный показатель трансформации эго. Но он еще не полностью защищен от приступов вожделения — маховик кармы в виде вожделения еще не остановился полностью. Поэтому, описывая ступень ништхи, Сута Госвами употребляет слово прайена — «почти полностью».
Если представить наш духовный путь как попытку повернуться лицом к Кришне, отвернувшись от майи, то, изображая его графически, мы получим дугу в сто восемьдесят градусов. Уровень ништхи находится где-то посередине этой дуги, половина пути уже за плечами, но вторую половину еще предстоит пройти.
Только на следующей ступени духовного развития, когда шраддха, вера, становится такой сильной, что принимает форму ручи, духовного вкуса — вожделение, жадность, гордыня, зависть и гнев отступают, инерция кармы полностью иссякает. Эта ступень описана в Бхагаватам (1.2.19) словами:
тада раджас тамо бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавидхам
Четах значит «сердце, сознание», а анавиддхам буквально означает «непронзенное». Сознание человека становится настолько устойчивым и защищенным благодаря сильному духовному вкусу, что стрелы вожделения и гордыни не могут больше пронзить его. Бхактивинода Тхакур пишет, что только достигнув уровня ручи, человек достигает высшего уровня квалификации для практики бхакти. До этого уровня вожделение может на непродолжительное время овладеть человеком, но оно неспособно сбить его с пути, увести его обратно в джунгли бессмысленного материализма. Если вспомнить многочисленные истории из Пуран про медитирующих йогов и мудрецов, павших жертвами стрел Камадева (недаром Сута Госвами использует в этом стихе слово анавиддхам «непробиваемый, непроницаемый для стрел»), то достижения современных бхакт, которые совсем недавно ничего не знали о духовной практике и не имели ни малейшего представления о контроле чувств, не покажутся такими уж незначительными.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» пишет, что, по мнению некоторых вайшнавов, к человеку сначала приходит стабильность в физическом служении, затем он обретает стабильность в служении речью и только после всего этого к нему приходит стабильность в служении Кришне в уме. Другие утверждают, что стабильность приходит к садхаке, в первую очередь, в той сфере, которая развита у него сильнее. Но для нашего рассмотрения это не так важно. Гораздо важнее, что уровень ништхи — это тоже достаточно протяженная ступень, со своим подуровнями. Кто-то может находиться на начальном уровне ништхи, твердой, непоколебимой веры, а кто- то достичь высшей формы ништхи — полной стабильности в служении телом, умом и речью, то есть, даже достигнув уровня ништхи, человек может быть в разной степени защищен от влияния вожделения, гнева и зависти. Полная неуязвимость приходит только на стадии «духовного вкуса», достижение которой знаменует переход человека в категорию уттама-адхикари.
В любом случае, уровень ништхи — очень высокий, с точки зрения обычной йоги, многие преданные достигают за ничтожно короткий срок. Это ли не лучшее доказательство действенности бхакти? На самом деле такой человек, подлинно смиренный и терпеливый, утвердившийся в положении слуги Кришны, переставший быть покорным рабом своего ума, заслуживает глубочайшего почтения, и только глупец, почитающий себя выше его (и всех остальных), не захочет у него учиться.
У кого еще мы можем научиться подлинному смирению и терпению, способности преодолевать любые препятствия, мягкости сердца и состраданию? Никакие рассуждения ритвиков не убедят меня в том, что неофит-вайшнав может научиться всем этим качествам, не имея перед глазами примера живого человека, утвердившегося в сознании слуги. Нитйа бхагавата севайа подразумевает одновременное служение книге «Бхагавата» и личности Бхагаваты — преданного Кришны. Без такого служения и общения невозможно достичь уровня ништхи.
Но как быть с ручи? Почему мы не видим вокруг себя много примеров людей, достигших этого уровня? Рупа Госвами объясняет в Бхакти-расамрита-синдху, что ступень бхавы редко достижима в этом мире из-за совершаемых нами, сознательно или по неосторожности, оскорблений. Бхактивинода Тхакур пишет в продолжении приведенного отрывка о том же самом. «Но если в процессе занятий садханой человек продолжает близко общаться с теми, кто привязан к чувственным удовольствиям и имперсональным представлениям о природе Абсолютной Истины, или если человек не проявляет должного уважения к чистому преданному или наносит ему какое-либо другое оскорбление, шраддха человека на уровне каништхи и на уровне мадхьямы увядает на корню, лишая садхаку возможности достичь шуддха-бхакти».
Мадхьяма-адхикари, увы, не защищен полностью от самой возможности совершить оскорбления. Более того, тончайшая тенденция к апарадхам, согласно Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, остается у человека вплоть до уровня бхавы. Только на ступени премы, когда человек воочию видит Бога, из сердца уходят последние остатки этой склонности.
Совсем недавно слушал лекцию В., поразившую глубиной и искренностью. Он говорил в ней о том, насколько опасно положение человека, достигшего уровня ништхи — опасно именно потому, что самому садхаке и всем остальным вокруг него может показаться, что он уже находится вне опасности. Говорят, что именно такая промежуточная квалификация в случае тех, кто водит автомобиль (шофер на уровне мадхьяма-адхикари), является причиной большинства аварий. Похоже, что аварии в духовной практике тоже часто случаются по достижению человеком этой ступени.
Что делать? Ответ обезоруживающе прост: тщательно избегать дурного общения — общения, в котором материальные тенденции, дремлющие в нашем уме, могут получить новую силу. Возможно ли это в принципе, сейчас, в разгар Кали-юги, в среде, чуждой и даже антагонистичной бхакти? Возможно, если мы будем постоянно и глубоко общаться с любящими и сострадательными вайшнавами и постоянно служить книге «Бхагаватам». Именно поэтому мы снова и снова говорим об общине вайшнавов, живущей здесь на Земле по законам духовного мира. Только она сможет по-настоящему оградить нежный росток бхакти от дурного влияния асат-санги и не позволить бешеному слону апарадхи растоптать этот росток.
В этом главная беда и главная сложность служения садхаки, который согласился в нашем обществе играть роль духовного учителя. Ему волей-неволей приходится постоянно общаться с начинающими вайшнавами, полными материальных тенденций, и даже порой зависеть от них в своем служении. Тогда как у самого него часто не бывает прибежища в виде возвышенного духовного общения. Беды и проблемы людей с материальным сознанием, согласно принципу принадлежности, становятся его бедами и проблемами. Только тот, кто обеими ногами стоит в духовном мире, способен не принимать все это близко к сердцу, не перегружать чужими проблемами свое сознание и в то же время продолжать помогать своим ученикам продвигаться вперед. Если же хотя бы часть нашего сознания принадлежит материальному миру, то карма учеников в виде их проблем и сложностей на духовном пути будет передаваться духовному учителю и затруднять его продвижение. Так чужая карма становится якорем на нашем пути. Если же ко всему этому добавляются еще и административные обязанности, то ситуация становится еще более сложной, с духовной точки зрения. Кто-то из вайшнавов неизбежно обижается, чувствует себя задетым или просто обделенным вниманием.
Бхактивинода Тхакур продолжает: «При таких условиях садхака либо затупывается с сетях чхая-бхакти-абхаса — тени, бледного отражения бхакти, или в случае совершения им множества оскорблений, скатывается до уровня пратибимба-бхакти-абхаса (извращенной формы бхакти, когда бхакти в сознании человека становится инструментом исполнения материальных желаний или достижения освобождения». Так оскорбления или неблагоприятное общение меняют природу бхакти. Изначально чистое устремление к Кришне, полученное нами из сердца чистого преданного, превращается в тень или искаженное отражение.
Разумеется, Кришна защищает тех, кто идет по духовному пути, но только при наличии полной искренности. Он Сам говорит: «Мой преданный никогда не погибнет» (Бг, 9.31). Это значит, что Сам Кришна защищает сознание преданного, проводя его через необходимые испытания, и если у человека есть желание прийти к Кришне, даже не очень сильное, Кришна наверняка поможет ему. Шрила Прабхупада пишет об этом там же, в стихах второй главы Первой песни, описывающих начальные ступени преданности: «Господь сильнее нас самих желает забрать нас в Свое царство. Большая часть из нас совсем не хочет возвращаться к Богу. Лишь очень немногие по-настоящему хотят вернуться к Нему. Но любому, кто имеет такое желание, Господь помогает во всех отношениях». Только не ужно думать, что мы способны понять, в каком виде к искреннему преданному должна прийти помощь Кришны. Она вполне может прийти в очень неожиданной форме. Однако, если преданный, проходя через посланные ему испытания, сохранил привязанность к святому имени и служению, можно не сомневаться в том, что он находится в надежных и любящих руках Кришны, который делает все возможное, чтобы поскорее избавить его от остатков влияния гун материальной природы. Именно так комментаторы объясняют историю Бхараты, который привязался к олененку и как будто сошел с пути йоги — Сам Кришна устроил все это, чтобы усилить привязанность Бхараты и его желание вернуться к Богу.
Дописываю это небольшое эссе, начатое в Майяпуре, уже на Радха-кунде. В очередной раз по неизъяснимой милости мне позволено оказаться в этом месте — на берегу озера Чистой Любви. С раннего утра до позднего вечера над этим озером, сливаясь с криками павлинов, звоном колоколов, тарахтением моторикш и генераторов, звучит мантра Харе Кришна. В своих хижинах, домах, маленьких и больших храмах на разные лады люди поют эту простую молитву, с помощью которой, согласно Упанишадам, искренняя душа может пересечь бушующий океан материального существования и приблизиться к Абсолютной Реальности.
Океан, отделяющий материальный мир от мира духовного, называется Причинным. Здесь, на этом берегу, который даже берегом-то можно назвать с большой натяжкой, все подчиняется неумолимому закону причин и следствий, закону кармы. Бесконечно прекрасная Истина, породившая этот мир, прячется за этим законом. И сколько бы люди, извечно стремящиеся к свободе, ни восставали против этого закона, как бы ни пытались его обойти и стать богаче, красивее, умнее, сильнее и счастливее, находясь здесь, они остаются в его власти.
Среди бесконечного множества бунтарей и революционеров, населяющих этот мир, изредка встречаются души, уставшие страдать и разочаровавшиеся в своих агрессивных попытках поменять природу этого мира. Такие люди искренне пытаются вести себя по-другому — склониться перед Высшей волей и принять ее в своей жизни. Они решают принять закон, вместо того, чтобы бунтовать против него. Но из множества таких людей только совсем уж немногим приходит в голову, что мало просто склонить голову перед Истиной — нужно еще отдать Ей свое сердце. Эти редкие счастливчики ищут любовь не ради спасения, а ради самой любви, понимая, что только такая любовь по-настоящему свободна и беспричинна, и только она вывести пленную душу из-под власти закона причин и следствий.
Самые удачливые из таких людей в конце концов приходят сюда, на берега этого озера. Омывшись в его прохладных водах, они понимают, что все их скитания и поиски были не напрасны. Они чувствуют, что то сокровище, которое они так долго искали, совсем рядом, еще немного — и они найдут его. Придя сюда, многие из них дают обеты никогда не покидать это место — где еще в этом мире можно так отчетливо ощущать присутствие Бога? За минувшие столетия озеро Любви бессчетное множество раз слышало такие обеты. Но далеко не все из тех, кто давал их, оставались верны им. Кто-то уходил даже с его берегов, соблазненный неистребимой надеждой найти вечное счастье в мире рождения и смерти. Только вчера мне рассказали историю про одного из таких людей — молодого киртании, много лет певшего пронзительные киртаны перед самадхи Рагхунатхи Даса Госвами на самом берегу Радха-кунды. Майя пришла к нему в образе юной вайшнави, со слезами на глазах слушавшей, как он поет имена Кришны. Как пишет Шрила Прабхупада (ШБ 1.2.17, комм.): «Женщины и богатство — очень серьезные препятствия на пути тех, кто решил вернуться домой, обратно к Богу. Многие преданные, достигшие непоколебимости на пути преданного служения, пали жертвой этих соблазнов и таким образом сошли с пути, ведущего к освобождению».
Я обходил вчера поздно вечером Радха-кунду, кланялся Божествам, иногда подсаживался к киртанам, смотрел на огоньки лампадок, плывущих по озеру, прислушивался к кряхтению пожилых бенгальских женщин, у которых изо рта привычно вырывается только один звук: «Радхе, Радхе», и размышлял над услышанной историей. Мне не давал покоя один вопрос: «Как же можно, один раз попав на берег этого озера, куда-то уйти с него? Вернее, уйти-то можно, но куда и, главное, зачем?» Тогда мне вспомнился стих из Бхагаватам (1.5.19):
на ваи джано дхату ктханчанавраджен
мукунда-севй анйавад анга самсритим
смаран мукундангхрй-упагуханам пунар
вихатум иччхен на раса-грахо джанах
Мудрец Нарада говорит, обращаясь к Вьясе: «Мой дорогой Вьяса, хотя преданный Господа Кришны иногда по той или иной причине падает, он, вне всяких сомнений, не возвращается обратно в круговорот самсары, в отличие от тех, кто привязан к плодам своего труда, ибо человек, однажды ощутивший вкус служения лотосным стопам Господа Мукунды не может делать ничего другого, кроме как снова и снова вспоминать это блаженство».
Шрила Вишванатха Чакраварти пишет в комментарии к этому стиху: «Этот стих снова подчеркивает, что неудача не может постигнуть преданного. Человек, который служит Мукунде, никогда, ни при каких обстоятельствах (на джату), даже если решимость изменила ему, не возвращается в самсару, место, где люди наслаждаются результатами своей кармы... Вспоминая о своем прежнем опыте, когда он в сердце обнимал лотосные стопы Господа, такой преданный не хочет расставаться с этим состоянием. В стихе говорится смаран мукундангхрй-упагуханам “вспоминая свои объятия этих лотосных стоп (упагуханам)”, а не просто “вспоминая Его лотосные стопы”. Далее в стихе используется слово «снова» (пунах). Смысл этих двух слов (упагуханам и пунах) в том, что такой человек, даже если он один, два или три раза по своей воле из-за недостатка решимости прекращал служение Господу, в какой-то момент, вспоминая о том блаженстве, которое приходило к нему при мыслях о Господе, а также вспоминая о том, в каком плачевном состоянии он находится ныне, и понимая, что это плачевное состояние вызвано забвением Господа, начинает раскаиваться: “О, что я наделал. Пусть так, но больше я никогда не откажусь от служения Господу”. Так он снова начинает поклоняться Ему».
Через пару часов мне придется уезжать отсюда. Единственное, на что я надеюсь, это что милостивая хозяйка Озера Любви позволит мне когда- нибудь снова вернуться сюда. Что бы я ни делал и где бы ни был, в глубине сердца я знаю — ничего другого мне не нужно. Ничто другое не утолит жажду души моей и не сделает меня счастливым. Любой, кто, так или иначе, соприкоснулся с книгами Шрилы Прабхупады, понимает эту горькую, как листик туласи, истину: «ничто другое не сделает меня счастливым». Это значит, что Сам Кришна проведет каждого из нас через положенные нам испытания, поможет отодрать от нашего сердца крепко въевшуюся в него грязь гордыни и вожделения, сделает нам прививку духовного вкуса и в конце концов поселит в большой деревне пастухов неподалеку от Озера Любви. От нас требуется только одно — никогда не прекращать со смирением служить книге Бхагавата и преданному Бхагавата. «Господь отвечает взаимностью Своему преданному. Когда Он видит, что преданный очень искренне хочет получить доступ к трансцендентному служению Господу и потому жаждет слушать рассказы о Нем, Господь из сердца преданного действует таким образом, чтобы помочь преданному вернуться к Нему. Господь сильнее нас самих желает забрать нас в Свое царство. Большая часть из нас совсем не хочет возвращаться к Богу. Лишь очень немногие по-настоящему хотят вернуться к Нему. Но любому, кто имеет такое желание, Господь помогает во всех отношениях».

Махабхарата дас
13.02.2013, 07:01
Ачинтья Кришна прабху прислал:

Хотел поделиться с вами находкой. Но сначала - маленькая история.
Недавно, когда шла борьба за Гиту - мы были в Индии и я спросил у Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами: "Гурудев, объясните, я не понимаю. Откуда Вы берете силы продолжать. На Вас постоянно со всех сторон валятся проблемы, Вы каждый день на как на линии фронта. Я всего немного рядом постоял - чуть не расплющило, а Вы постоянно в этом, каждый день одна проблема сменяется другой. Как это возможно, объясните?"
Сначал он отшутился: "Хорошая мысль - поеду ка я на Гаваи - там же тоже души, их же тоже спасать надо?", но потом стал очень серьезным, посмотрел куда-то вдаль и сказал: "Просто я очень благодарен Шриле Прабхупаде".

И вот я нашел текст - не знаю это из лекции или из подношения на Вьяса-пуджу. Да это и не так важно.
Прочитайте, пожалуйста. И пусть эти слова войдут в ваши прекрасные сердца.

"Четырнадцать вещей возбуждают в преданном экстатическую привязанность к Кришне: Его качества, Его деяния, Его одежда, Его улыбка, благоухание Его тела, Его флейта, Его рожок, колокольчики на Его ногах, раковина, следы Его стоп, святые места, туласи, Его преданные и святые дни. Они называются уддипанами ("возбудителями любви").

Шрила Прабхупада, что было твоим уддипаном, когда ты бродил по Бауэри? Шприцы от наркотиков? пьяные, лежащие в подъездах? полуобнаженные женщины на рекламных щитах?
Ты уехал из Вриндавана, где все напоминает о Кришне, в Нью-Йорк, где все помогает о Нем забыть. Но ты уехал из Вриндавана, чтобы привезти туда весь мир.

В Калькуттском порту тебя провожал твой сын, Вриндавана-чандра. Он последним видел, как ты всходил по трапу "Джаладутты", не зная, суждено ли тебе еще раз ступить на святую землю Бхараты. Когда у него спросили, о чем он думал в этот момент, он ответил: "Я гордился своим отцом".

Шрила Прабхупада, я плакал сегодня, в который раз слушая рассказ о том, что ты сделал. Я плакал, когда слушал о том, как ты поехал в Джайпур, чтобы получить благословения Шри Шри Радхи-Говинды, Божеств Рупы Госвами. Я плакал, когда слушал, как перед самым отъездом ты провел день в Майяпуре, молясь у самадхи Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Я плакал, когда слушал, как в Батлере все были вежливы и внимательны к тебе, но никто не хотел тебе помогать. Я плакал, когда слушал, как ты писал письма своим духовным братьям, тщетно умоляя их помочь тебе, как сумасшедший наркоман хотел убить тебя в мансарде на Бауэри...

Шрила Прабхупада, я не знаю Кришну. Я не падаю в обморок, когда вижу павлинье перо или слышу звук пастушеской флейты. Я люблю Вриндаван, но я никогда не плакал там так, как плакал сегодня. Моим уддипаном были эти слова: "Джаладутта", Батлер, Бауэри. Что мне сделать, чтобы хоть как-то оплатить свой долг перед тобой?"

Бхакти Вигьяна Госвами

Natasha Suomi
15.03.2013, 18:15
Шрила Прабхупада, я не знаю Кришну. Я не падаю в обморок, когда вижу павлинье перо или слышу звук пастушеской флейты. Я люблю Вриндаван, но я никогда не плакал там так, как плакал сегодня. Моим уддипаном были эти слова: "Джаладутта", Батлер, Бауэри. Что мне сделать, чтобы хоть как-то оплатить свой долг перед тобой?"

Бхакти Вигьяна Госвами

Спасибо огромное за это письмо.

Говардхандхари дас
06.04.2013, 11:37
http://www.youtube.com/watch?v=Qh0KlODvxUQ

Kasturika d.d.
06.04.2013, 12:35
http://www.youtube.com/watch?v=Qh0KlODvxUQ


Спасибо!
Подскажите, пожалуйста, где можно взять ссылку на это видео?

Говардхандхари дас
06.04.2013, 12:52
нажать на значок YouTube в правом нижнем углу, например.
http://www.youtube.com/watch?v=Qh0KlODvxUQ

Kasturika d.d.
06.04.2013, 13:03
нажать на значок YouTube в правом нижнем углу, например.
http://www.youtube.com/watch?v=Qh0KlODvxUQ

Спасибо!

Махабхарата дас
17.05.2013, 21:19
Бхакти Вигьяна Госвами:
Притху Прабху рассказал удивительную историю в прошлом году на Джанмаштами в Москве. Он рассказывал, что он был в тот момент во Вриндаване, когда Шрила Прабхупада уходил из этого мира, и он видел всю эту церемонию. Все они – молодые ученики Шрилы Прабхупады, юные, с очень большим ужасом затаённым смотрели на все то, что происходило тогда. Шрила Прабхупада покинул тело, и никто не знал, что будет дальше. Притху Прабху рассказывает, что когда Шрилу Прабхупаду положили в самадхи, то в том месте, ровно в том месте, где была его голова, а его посадили в позу лотоса, поставили длинный бамбуковый шест, чтобы было ясно, где поставить потом дальше самадхи и возвести. Потом сверху засыпали это землей, сделали холмик. В конце концов, шест вынули, и он увидел, что туда вглубь ведет это отверстие. Отверстие, правда, быстро засыпала сухая вриндаванская земля. Он говорит, что в ту ночь после этой церемонии, это произвело на него очень сильное впечатление всё, и в ту ночь после церемонии он увидел очень яркий сон. Он увидел самадхи Шрилы Прабхупады, землю, где лежит его тело. Он стал подходить медленно к нему и, к удивлению своему увидел, что отверстие стало большим, таким вот. И он робко стал подходить, чтобы заглянуть туда. Так? Потому что, ну, интересно, что же там происходит внутри. Он стал заглядывать туда, потому что сквозь это отверстие можно увидеть Шрилу Прабхупаду там внизу. И вдруг он почувствовал, что кто-то рядом. И он оглянулся и увидел, что рядом стоит Шрила Прабхупада и тоже заглядывает туда. (смех) Что Шрила Прабхупада подкрался на цыпочках и тоже смотрит, куда это он там смотрит. Шрила Прабхупада живой, более живой, чем когда он жив, сияющий, в своем духовном теле. Шрила Прабхупада серьезно посмотрел на него и сказал: «Они думают, что я мертв». Смысл этого сна понятный. Человек думает, что духовный учитель может умереть. Но так думает только двоечник, который ничему не научился у своего духовного учителя. Притху Прабху сказал, что все беды ИСККОН и все проблемы в ИСККОН, вернее объяснение всем бедам в ИСККОН и всем проблемам в ИСККОН в одной этой фразе: «Они думают, что я мертв». Когда человек думает таким образом, он перестает учиться. Тогда как на самом деле секрет духовной жизни и секрет отношений с духовным учителем заключается в том, чтобы учиться у него постоянно, всю свою жизнь.

Махабхарата дас
20.05.2013, 06:51
"...Однажды я беседовал с одной очень искренней преданной по телефону о каких-то проблемах, и под конец она сказала, что не может понять одну вещь. У нас в ИСККОН есть две школы, и она не знает, к какой из двух ей пристать. В одной школе нужно менять свое эго, становиться смиренной, нужно раскаиваться и думать о своей зависти, а другая школа – приятная, легкая, и состоит из психологических тренингов. Я был в полном шоке, когда это услышал. Но мне хотелось рассказать сегодня о третьей школе. Сами эти ее слова натолкнули меня на мысль, что что-то мы делаем неправильно, фундаментально неправильно, если у людей складывается такое впечатление.
Вначале мне хочется рассказать в двух словах о двух этих школах. Одна школа – это психологические тренинги, и мы знаем, что сейчас они распространяются, как эпидемия в ИСККОН. У нас есть тренеры-психологи, и я всех их глубоко уважаю. Но нужно понимать одну очень важную вещь – тренинги могут помочь на очень краткий период, на непродолжительное время, и эти вещи не помогут нам поменять свою карму. Психологические тренинги помогают человеку понять какие-то маленькие кусочки того, что он неправильно делает, а по большей части, /и это негативная сторона психологических тренингов/ – они создают иллюзию, что что-то изменилось. Они учат человека психологическим трюкам, и человек думает, что у него теперь все хорошо и ему все понятно. Вплоть до того, что я приехал в один храм, и там мне рассказали, что лектор по Бхагаватам сказал на лекции, что сейчас они будут делать расстановки по Хелленгеру. Я был в шоке. Расстановки по Хелленгеру, при всем моем к нему уважению, не решат ваших проблем. Может быть, на поверхностном уровне это и поможет, но этот уровень не такой глубокий, как мы хотим, потому что все это не поменяет наших мыслей, которые привыкли ходить по своим кругам. Карма – это проторенные пути, круги, по которым снова и снова ходят наши мысли. Говардхан Гопал говорил мне, что ум не меняется на этих тренингах. Эта зараза распространена в современном мире. Люди хотят найти решение своим проблемам, они ходят на разные семинары и тренинги. Мне рассказали про один семинар по бизнесу. Там учили людей трюкам, все были в восторге, хлопали, вышли в большом воодушевлении. Был один преданный на этом семинаре. Все ушли, лектор складывал бумаги, преданный подошел, поблагодарил лектора за интересный семинар и спросил, как тот думает, какой процент людей, слушавших эту лекцию, смогут применить это в жизни. Лектор удивленно посмотрел на преданного и сказал: «Ни один из них!». Ни один! И он добавил – не для этого он давал лекцию, а для того, чтобы ему заплатили деньги. Это важная вещь! Семинары такого рода всего лишь возбуждают человека изнутри, дают приемы, которыми человек какое-то время пользуется, но потом все возвращается на свои места. Конечно же, психология имеет свое место, но психология не избавит нас от невежества, не поменяет наши желания. Все эти трюки направлены на то, чтобы обмануть других и обмануть себя, внутри при этом ничего не поменяется. Психология может помочь нам что-то понять о себе, наладить какие-то отношения, но это - не школа ИСККОН. Мне очень хочется подчеркнуть этот момент - наш метод другой.
Вторая школа, о которой говорила моя знакомая, - любопытная, но тоже не наша. Второй метод более действенный, когда человек пытается раскаиваться, пытается понять, что он делает, анализирует себя, пытается понять свое ложное эго, и как оно проявляется. Это тоже метод, но любопытно, что пишет об этом Бхактивинод Тхакур в «Шри Кришна самхите». Он делает удивительный анализ человека на разных путях. Он говорит, что на пути карма-йоги человек очищается, совершая различные аскезы, давая враты, такие как чандрайана-врата, таким образом, человек очищает на каком-то уровне свое сердце. Если он заболел, он может поголодать, это путь карма-йоги, это способ Аюрведы. На пути гьяны основным методом очищения является покаяние, раскаяние. Когда человек думает, анализирует и пытается своими силами исправить себя. И мы знаем, в каком религиозном течении этот метод преобладает.
На этом пути преданности Богу преобладающим является настроение сыновней любви или расы отца по отношению к сыну. Это настроение подразумевает гьяну и величие Бога.
Но на пути чистой бхакти настроение покаяния мешает развитию правильного отношения к Богу или любви к Богу. Этот путь также практикуется у нас в ИСККОН, и Бхактивинод Тхакур говорит, что этот путь может избавить от желаний в сердце. Это хороший метод. Это действующий способ. И этот способ может избавить от желаний, но не может избавить от глубоко укоренившегося невежества. И оно мешает развитию правильного настроения или отношения к Богу, или полного предания себя Богу.
Бхактивинод Тхакур говорит, что на пути бхакти греховные желания могут выскочить из нашего ума, как летучая рыба. На пути бхакти сам процесс бхакти помогает человеку совладать со своими греховными желаниями. Сам процесс помогает человеку понять, что он делает неправильно.И этот процесс заключается в правильном слушании шастр и служении преданным...
Однажды шах Персии прислал 3 золотых фигурки Акбару, они был одинаковы, и в прилагаемом письме шах попросил определить, какая из них ценнее. Первым делом. Акбар взвесил фигурки, но они оказались одинакового веса. Потом он отдал их своим советникам, чтобы они определили, какая из них ценнее. Они стали пробовать их на вкус, нюхать их. В конце концов, не найдя никаких отличий, они отдали их Бирбалу. Бирбал повертел их в руках, взял соломинку, что-то сделал и потом, указав на одну, сказал, что она самая ценная, вторая – похуже, и третья – сама бесполезная. Акбар попросил его объяснить, как он это определил. Бирбал взял соломинку и показал – он взял одну фигурку и ткнул ей в ухо, соломинка не зашла, и Бирбал сказал, что это самая бесполезная фигурка, ее нужно выбросить. Затем он взял вторую фигурку и ткнул ей в ухо, и соломинка вошла в одно ухо и вышла из другого. Бирбал сказал, что это уже кое-что, но тоже никуда не годится. Затем он взял последнюю фигурку, ткнул ей в ухо, соломинка вошла в ухо, и затем прошла внутрь. И Бирбал сказал, что это самая ценная фигурка. Самый ценный дар, который нам дал Кришна – это способность слушать. К сожалению, мы им часто не пользуемся. Если спросить человека через 15 минут после лекции, о чем она была, он скажет, что лекция была крутая, о чем - не помнит, в крайнем случае, он вспомнит историю, рассказанную на лекции. Мы должны понять, что слушание – это наша садхана, это труд. Труд состоит в том, что мы правильно настраиваем себя по отношению к этим звукам. Это первое предварительное условие, которое мы должны выполнить, чтобы садхана сработала...."(БВГ)

Махабхарата дас
31.05.2013, 20:34
Я расскажу смешную историю под конец. Я уверен, она вам понравится. Эту историю рассказывает Уттамашлока прабху, ученик Шрилы Прабхупады. Он говорит, что: «В Торонто они долгое время проповедовали. И храма не было. И вдруг они нашли большую церковь, которую продавала, какая-то христианская группа. Продавала ее за полмиллиона долларов. И много лет мы искали какое-то помещение под храм. И ничего не находили. Хорошее место, хорошее здание, но полмиллиона долларов совершенно невероятная какая-то сумма. Невероятный план. И я рассказал Шриле Прабхупаде, что мы нашли хорошее, большое здание, большая церковь. Есть место для ашрамов». И он говорит:
- Сколько они хотят?
- 500 000.

Он говорит: «В то время это была вообще невероятная сумма, полмиллиона долларов». Шрила Прабхупда сказал: «Нет, это очень большая сумма. Зачем нам покупать головную боль. Нам нет никакого смысла покупать головную боль. Вы только и будете делать, что думать о том, где взять деньги. Нет необходимости покупать за свои же деньги беспокойства. Это не наше дело. Наше дело – помнить о Кришне! Вот и все». Он сказал это и Уттамашлока успокоился. И вдруг Шрила Прабхупда смотрит на него и говорит: «А место хорошее?» Он говорит: «Да, Шрила Прабхупда, место хорошее». Шрила Прабхупада: «Нет, нет, головная боль нам не нужна. А здание хорошее?» Тот говорит: «Здание потрясающее: очень прочное, очень хорошее. 12 метров высотой». Шрила Прабхупада: «Нет, нет, слишком дорого. Это нам не подходит. Зачем нам нужны все эти беспокойства, не нужно за свои деньги беспокойств. А храмовая комната большая?» Он говорит: «Большая. Шрила Прабхупда, может сами посмотрите?» Шрила Прабхупада: «Да, да в следующий раз, как-нибудь я приеду, посмотрим».

Через три дня он приехал в Торонто. Они поехали смотреть. Приехали, повезли сразу же туда, посмотрели, все. В 10 часов ночи в этот же день Шрила Прабхупада звонит и говорит, секретарь Шрилы Прабхупады говорит: «Ты немедленно должен приехать к Шриле Прабхупаде». Тот собирается в 10 часов ночи, отправляется к нему. Шрила Прабхупада говорит: «У тебя все готово? Чертежи готовы? Бумаги готовы? Все готово? Мы покупаем». И он говорит: «Шрила Прабхупада, какой покупаем, у нас 40 000 долларов есть в кармане». Он говорит: «Нет, ничего. Значит так, до 30 000 они скинут, да? Твоя задача до 30 000 скинуть. Сколько у вас есть говоришь? 40 000? Ну, еще 60 000 найдете? Найдите где-нибудь 60 000. – Он обращается к Брахмананде, рядом сидит Брахмананда – Сколько у нас там, в ББТ есть?» Он говорит: «В ББТ у нас есть 200 000 долларов». Шрила Прабхупада говорит: «Отдай им все 200 000».

Брахманада: «Аа, мы столько никому не отдавали». «Отдай, отдай им, все нормально. Дай им 20 000, они 60 000 найдут. 40 000 есть. Сторгуйтесь за 300 000».

У Утамашлоки волосы на голове дыбом встали. Он подумал обо всем этом: «Нужно отдавать долг. Нужно идти, нужно торговаться. Нужно находить 60 000». И он начал Шриле Прабхупаде говорить: «Шрила Прабхупада, а зачем нам головная боль? Зачем мы за свои деньги будем покупать беспокойства» (смех). Шрила Прабхупада посмотрел на него, взял кулак и стукнул кулаком по столу и сказал: «Нам нужна головная боль. Иначе вы будете просто сидеть, есть прасад и жиреть. И ничего другого не произойдет» (смех).
Бхакти Вигьяна Госвами (О ШРИЛЕ ПРАБХУПАДЕ)

Lakshmana Prana das
26.06.2013, 16:57
Бхакти Вигьяна Госвами:

Настоящие преданные уже сейчас счастливы, они уже сейчас с Кришной общаются, они уже сейчас в духовном мире находятся. Потому что духовный мир – это реальность сердца, это реальность любви в сердце.

Все в каком-то чемоданном настроении находятся, все думают: „Вот я тут немножко в Москве побуду, а потом куда-нибудь перееду, лучше во Вриндаван.” Это все идет от желания освобождения, потому что мы думаем, что мы тут на чемоданах сидим, нам на Вайкунтху не опоздать бы, у нас там билет уже куплен: Харе Кришна, Харе Кришна – виза проставлена!

А на Голоку Вриндавана лететь никуда не надо, она тут, она локальная, она не где-то далеко. Вриндаван здесь. Во Вриндаван невозможно переместиться, не нужно перемещаться. Вриндаван – это состояние сердца внутри и люди, которые поняли это, они никуда не хотят, потому что они уже там. Люди, кто хотят освобождения, не хотят бхакти. Строго говоря, людям, которые хотят освобождения, именно мучиться надоело. Если для этого надо еще Кришну любить, то так и быть, будем любить, если Ему так этого хочется. Ради того, чтобы избавиться от страданий чего только не сделаешь! На какие только аскезы не пойдешь!

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это кайтхава-дхарма, это наша склонность к обману таким образом проявляется. Для того, чтобы любит Бога не нужно никуда лететь, не нужно никуда переселяться, даже в Москве это можно делать! В Москве можно с Кришной каждый день встречаться, а можно жить во Вриндаване и ничего не видеть, кроме свиней.

ОльгаО
26.06.2013, 22:39
Бхакти Вигьяна Госвами:

Настоящие преданные уже сейчас счастливы, они уже сейчас с Кришной общаются, они уже сейчас в духовном мире находятся. Потому что духовный мир – это реальность сердца, это реальность любви в сердце.

Все в каком-то чемоданном настроении находятся, все думают: „Вот я тут немножко в Москве побуду, а потом куда-нибудь перееду, лучше во Вриндаван.” Это все идет от желания освобождения, потому что мы думаем, что мы тут на чемоданах сидим, нам на Вайкунтху не опоздать бы, у нас там билет уже куплен: Харе Кришна, Харе Кришна – виза проставлена!

А на Голоку Вриндавана лететь никуда не надо, она тут, она локальная, она не где-то далеко. Вриндаван здесь. Во Вриндаван невозможно переместиться, не нужно перемещаться. Вриндаван – это состояние сердца внутри и люди, которые поняли это, они никуда не хотят, потому что они уже там. Люди, кто хотят освобождения, не хотят бхакти. Строго говоря, людям, которые хотят освобождения, именно мучиться надоело. Если для этого надо еще Кришну любить, то так и быть, будем любить, если Ему так этого хочется. Ради того, чтобы избавиться от страданий чего только не сделаешь! На какие только аскезы не пойдешь!

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это кайтхава-дхарма, это наша склонность к обману таким образом проявляется. Для того, чтобы любит Бога не нужно никуда лететь, не нужно никуда переселяться, даже в Москве это можно делать! В Москве можно с Кришной каждый день встречаться, а можно жить во Вриндаване и ничего не видеть, кроме свиней.
очень мудрое высказывание. Но ведь для всех этот вопрос решается индивидуально. Кто-то может сидя дома хоть в Москве духовно продвигаться тихо-спокойно никуда не выезжая, а кому-то нужен пинок - пожить в храме или во Вриндаване какое-то время в качестве благословения (правда есть и те, кому ни первое ни второе в равной степени не помогает)

Lakshmana Prana das
27.06.2013, 10:08
очень мудрое высказывание. Но ведь для всех этот вопрос решается индивидуально. Кто-то может сидя дома хоть в Москве духовно продвигаться тихо-спокойно никуда не выезжая, а кому-то нужен пинок - пожить в храме или во Вриндаване какое-то время в качестве благословения (правда есть и те, кому ни первое ни второе в равной степени не помогает)

Согласен.

Махабхарата дас
29.06.2013, 22:29
Кришна нам дает этот процесс арчаны. И в чем заключается смысл арчаны? В том, чтобы полностью преобразовать свою жизнь. Джива Госвами объясняет тоже это, что арчана нужна. Для кого нужна арчана? Как мы называемся? Для неофитов, правильно. Арчана нужна для неофитов. Кто здесь неофит? Арчана нужна для тех людей, у кого есть еще пороки в сердце. И Джива Госвами говорит, что есть два основных порока, которые вырывает из нашего сердца арчана. Два основных порока, которые не дают нам сосредоточиться полностью на Святом Имени. В целом арчана не нужна, на самом деле арчана не нужна, арчана не нужна для людей, у которых чистое сердце, которые могут с каждым дыханием повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Им арчана не нужна, но нам нужна арчана, потому что у нас есть два основных порока, которые арчана из сердца вырывает. Кто знает, какие это два порока? Лень да, лень есть. Желание властвовать. У нас много основных пороков, вы правы. Если мы сейчас все основные пороки будем перечислять, то мы до вечера не уйдем отсюда. Но арчана конкретно работает над двумя вещами. Джива Госвами объясняет, что эти две вещи называются кадарья шиланам и викшипта чинтанам.

кадарья шиланам значит, шиланам - значит характер, кадарья значит - жадный характер. Жадность, что такое жадность? Жадность – это когда я хочу чего? Для себя всего хочу. Много не много, но для себя. И чем больше, тем лучше. Жадность – мы знаем сказку, про старика и золотую рыбку и т.д. Но кадарья шиланам значит – я хочу все для себя. Каким образом арчана избавляет человека от этого порока, от жадности, то желания..? Учит отдавать. Арчана учит все самое лучшее, что у нас есть предлагать кому? Кришне. Человек постепенно, как с ребенком. Все знают, опять же, это очень хороший пример. Как с ребенком, когда человек переключился на это, он начинает думать – что самое лучшее моему ребенку можно купить? Не мне. И точно так же, когда человек завел у себя дома двойню, Шри Шри Гаур Нитай, эта двойня у них появилась и эта двойня, она требует. Это очень требовательные живые существа, поэтому очень опасно их заводить. Правда, есть одно удобное приспособление – занавеска. Поэтому можно заводить, но занавеску нужно хорошую сделать, когда не нужно, мы задергиваем ее. Но арчана заставляет человека думать, и заставляет человека думать о том, что я хочу хорошего сделать для них. Что я могу им принести. Человек идет на базар и уже покупает что-то для них. Постепенно, не сразу. Вначале он покупает что-то для себя и ради проформы предлагает им. Но если заниматься арчаной правильно, потому что таков принцип арчаны, принцип арчаны таков, что я хочу и должен отдавать Кришне самое лучшее. Самое лучшее, все, что у меня есть. Самые лучшие драгоценности.

Как у меня есть один знакомый. У него плохое здоровье, там еще что-то такое, мало энергии, он такой толстый немножко. И он пошел к астрологу. И астролог ему сказал: «Если хочешь свое здоровье поправить, купи себе кольцо с рубином и носи его на каком-то там пальце, потому что Солнце будет на тебя влиять, и у тебя появится много энергии, еще что-то». Он пошел воодушевленный очень в ювелирный магазин, купил себе кольцо с рубином, сделал, заказал красивое кольцо с рубином, уже готов был надеть его себе на палец, как тут перед ним оказался Мадхава Махарадж. И Мадхава Махарадж увидел это кольцо с рубином и закричал: «Аре, дорогой! какое хорошее кольцо! Дай его моему Канайт Балаю. Зачем тебе кольцо? Кольцо Канайт Балаю принадлежит!». И тот посмотрел на кольцо, посмотрел на Мадхава Махараджа и сказал – бери.

Арчана, она учит этому. Учит человека тому, что он начинает думать не о себе. Он начинает покупать что-то для Канайт Балая, или для Шри Шри Гаур Нитая. И человек даже самое дорогое, даже кольцо, которое должно сделать его дорогим бхактой Сурья-девы, даже кольцо он отдает. Кадарья шиланам - это один результат исправления этого характера человека. Это один результат арчаны. Какой второй результат? Викшипта чинтанам.

Что значит викшипта чинтанам? Беспокойный ум. Беспокойный ум, рассеянный ум, ум, который рассеивается на множество каналов, который все время нас заставляет – то, се, пятое, десятое делать. Арчана заставляет нас сосредоточиться, она позволяет нам тренировать силу своего ума, позволяет все свои мысли, помыслы направлять по отношению к Кришне, и соответственно таким образом человек постепенно-постепенно отдает все Кришне. И, арчана, Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет, каким образом постепенно арчана исправляет сердце человека. Потому что, в конце концов арчана, когда человек занимается этим, какой результат арчаны, самый главный, к которому арчана нас должна привести? Когда я полностью очищаю свое сердце в процессе поклонения Божеству, что я должен увидеть? Кришну, Кришну, где я должен увидеть? В сердце, в Божестве, везде.

Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет, что таков именно путь и таков механизм арчаны Что в сердце у Божества находится кто? Нет, может быть преданные, если вам удалось туда войти в это сердце. В сердце у Божества, он говорит, находится антарьяни, или Сверхдуша. В сердце Сверхдуши находится кто? Вайбхав-пракаш - Кришна, который приходит сюда в виде лила-аватар. В сердце лила-аватары находится чатурвьюха. В сердце чатурвьюхи находится изначальный Господь, полностью трансцендентный.

Это пять форм проявления Господа, и они неотличны друг от друга. Но Господь дает нам возможность сейчас, здесь, реально осознать, что Он локамахешварам, что Он повелитель всего, поставив Его у себя дома. И для этого трансцендентный Господь распространяет себя в четыре формы чатурвьюхи, чатурвьюха распространяет себя в вайбхавпракаш, они приходят сюда в виде различных лила-аватар, заставляя нас думать о них, лила-аватары и пуруша-аватары превращаются, в конечном счете, в антарьями или Сверхдушу, а Сверхдуша превращается в арчану. Если человек поклоняется арче, арча-виграхе, Господу в этом образе, то постепенно-постепенно все его служение переносится полностью туда, в духовный мир и выходит из пределов этого материального мира.
И сейчас, слушайте опять очень внимательно, я немножко объясню опять же этот процесс преображения, внутреннего преображения человека в рамках арчаны. И я объясню, дорасскажу историю про Начикетаса и его вопросы, или просьбы, которые он задал Ямараджу. Это как раз то, о чем мы сегодня будем с вами говорить.

Один из основных процессов, вернее предварительных процессов арчаны называется бхута-шудхи. Кто знает, что есть бхута-шудхи? И даже не просто очищение ума. Бхута-шудхи, что значит бхута? Нет, не разум. Природа элементов, да. Очищение своей природы. Можем мы служить Господу в теле, состоящим из земли, воды, экскрементов? Можем? Нет. В каком теле можно служить Богу? Только в чистом духовном теле. Поэтому прежде чем зайти на алтарь, могу я взойти на алтарь в своем материальном теле? Не могу. Должен произойти процесс перемены. Как арчана, или бхаджана-крия, подразумевает дикшу. И Санатана Госвами сравнивает дикшу с чем? С каким процессом? Что должно превратиться? С алхимическим процессом. Алхимия должна произойти. Ртуть должна превратиться в золото. Какая ртуть, в какое золото должна превратиться? Что это за ртуть? У нас тут внутри есть ртуть такая. Ртуть, она все время бегает, прыгает, у нас тоже внутри есть ртуть такая. Сердце. Сердце должно превратиться в золото. В результате этого алхимического процесса.

И соответственно есть эта мантра, которую произнес Господь Чайтанья Махапрабху:
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
(Ч,Ч, Мадхья-лила, 13.80).

Когда пуджари восходит на алтарь он должен полностью избавиться от материального самоотождествления. Прежде чем зайти на алтарь, я должен сосредоточиться на этом представлении: я не шудра, я не вайшья, я не женщина, я не мужчина, я не мать, я не отец, я не брахман, я не санньяси, я никто, я гопи бхартур пада-камалойор даса даса даса ану даса – я слуга слуги слуги слуги повелителя гопи, мужа, вечного супруга гопи. Я есть именно он.
И в процессе этой медитации, и когда я предлагаю Кришне что-то, я предлагаю именно это, я предлагаю, в сущности Кришне, перед этим я избавляюсь от всех материальных самоотождествлений, я предлагаю всего себя Кришне. И если я медитирую на это, то начинает постепенно, и при этом произношу мантру, то начинает происходить алхимический процесс в моем сердце, сердце начинает преображаться. Сарва-папаих прамучйате, человек избавляется от всех грехов.
(28.08.04) Одесса, Семинар «Ступени бхакти»

Лёша
25.08.2013, 19:10
Скажите,пожалуйста,в пранама мантре есть такие слова-что Госвами махарадж служит Шри Шри Радха-Мадхаве и являет Их верховную обитель в сердце, а также Их храмы и святые места Их игр на Земле,но храма нет,а сам махарадж отошёл от строительных дел,получается не состыковка,пранама мантру перепишут или он вернётся к проекту строительства?

Враджендра Кумар дас
26.08.2013, 01:53
В пранаме отражено личное понимание и отношение учеников. Вы ученик Госвами Махараджа? Если нет, то вас это не должно волновать. Московский храм - сложная тема. У Шрилы Прабхупады с храмом в Бомбее тоже долгая борьба была, да и не до конца он освободил западный мир от философии пустоты и маявады. Будем менять текст пранамы Шрилы Прабхупады?

Aniruddha das
26.08.2013, 06:52
Скажите,пожалуйста,в пранама мантре есть такие слова-что Госвами махарадж служит Шри Шри Радха-Мадхаве и являет Их верховную обитель в сердце, а также Их храмы и святые места Их игр на Земле,но храма нет,а сам махарадж отошёл от строительных дел,получается не состыковка,пранама мантру перепишут или он вернётся к проекту строительства?

А кто вам сказал, что Госвами Махарадж отошел от идеи строительства храма в Москве? Поменьше читайте "советских газет" (интернет-болтунов). Строительство храма в Москве - это идея Шрилы Прабхупады. Эту идею никто не оставляет. Временные сложности никогда не останавливали вайшнавов. Работа для строительства храма в Москве продолжается. И Госвами Махарадж, как и раньше является одним из самых активных вдохновителей и координаторов этой работы.

Хари-канта д.д.
27.08.2013, 11:25
РАСПИСАНИЕ ПРОВЕДЕНИЯ ВЬЯСА-ПУДЖИ Е.С.БХАКТИ ВИГЬЯНЫ ГОСВАМИ МАХАРАДЖА АВГУСТ 2013г.
Дорогие преданные! Примите наши поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!

Приглашаем Вас на празднование
Вьяса-пуджи
Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа!

Расписание Вьяса-пуджи:

30 августа (пт.)

12.00 инициация (алтарная)
19.00 лекция Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа (пандал)

31 августа (сб.)

12.00 Встреча Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами
12.30 Подношения старших преданных и учеников
14.30 Ответное слово Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами
15.30 Гуру-пуджа
15.45 Вручение подарков, киртан
17.30 Маха-пир
19.00 Гаура-арати

Aniruddha das
06.09.2013, 16:48
Бхакти Вигьяна Госвами:

5 качеств развивающихся при неправильном повторении Святого Имени.


«По словам Шрилы Дживы Госвами, если человек пренебрежительно относится к Святому имени , то у него появляются пять качеств, которые сами собой развиваются в сердце.

ПЕРВОЕ, что происходит в сердце такого человека, он становится лицемером. Лицемерие значит, что я говорю одно, а думаю о другом. И вслед за лицемерием развивается атеизм, или сомнения в существовании Бога. Это ВТОРОЕ. Человек не чувствует, что святое имя не отлично от Самого Бога, и также видит, что за его оскорбление Святого Имени, с ним ничего не происходит: земля не уходит из под ног и геена огненная не поглощает. Так он начинает сомневаться: «Есть Бог или нет?», И на следующем этапе – это ТРЕТЬЕ, у него развивается привязанность к вещам, которые губят сознание Кришны, в результате чего, у него пропадает интерес к садхане. Садхана становится утомительной повинностью. Человек забывает о том опыте, который у него был, и киртан становится просто ритуалом. ЧЕТВЕРТОЕ. Он перестает чувствовать Святое Имя. И компенсирует все это гордыня, ПЯТОЕ качество, которое развивается у человека, невнимательно повторяющего мантру. Человек хочет доказать, что не лыком шит…

Хари-канта д.д.
09.09.2013, 17:08
Обращение к ученикам на Вьяса-пудже 2013

http://www.youtube.com/watch?v=noYe2O8G3zk

Aniruddha das
12.09.2013, 09:23
Дорогие вайшнавы!

Примите, пожалуйста, мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде.

Спасибо большое за ваши поздравления и теплые слова по поводу моего
дня рождения. Благодарность - одно из самых важных качеств человека.
Развивая в себе способность видеть и помнить добро, которые сделали нам
другие люди, мы в конце концов можем преисполниться благодарностью к Кришне, высшему источнику всего сущего.

Вы знаете, что последний год был нелегким во многих отношениях,
особенно в связи с событиями вокруг проекта строительства Ведического
культурного центра в Москве. Эти события заставили меня по-другому
посмотреть на многое. Отмена Московским правительством своего собственного
решения о выделении земли под строительство культурного центра, в частности,
привело к тому, что некоторые вайшнавы Московской общины стали выражать
недовольство выбранным курсом. Недовольство это довольно давно бродило среди московских вайшнавов, и у него было много объективных причин: удаленность будущего храма, слишком большие размеры, недоучет интересов общины и др.

Сама идея проекта нового храма в Москве возникла, когда власти
попросили нас покинуть здание на Беговой и взамен этого предоставили участок
земли под строительство храма. С самого начала были ясны риски такого курса
развития для Московской общины вайшнавов, но у нас не было другого выхода. К
тому же не менее ясны были преимущества такого курса, особенно для всего
Российского ИСККОН. Многие вайшнавы по всей России с энтузиазмом подхватили
эту идею, постепенно сформировалась очень сильная команда преданных, был
накоплен большой опыт. Но проект строительства храма имел и оборотную
сторону - слишком большие масштабы этого проекта заставляли меня
сосредоточиваться на на внешних вещах и связях, особенно на финансовой
стороне проекта в ущерб моим прямым обязанностям - заботе о преданных
Московской общины, формировании органов самоуправления в общине и проч.
Порой мне приходилось выступать в роли, не свойственной мне по природе, и
из-за этого были совершены ошибки в управлении финансами и людьми. Все это
также послужило причиной недовольства.

Отмена Московским правительством своего собственного решения о
выделении земли под строительство Ведического культурного центра в
Молжаниново в тот самый момент, когда мы уже были готовы начинать
строительство, конечно же, болезненно ударило по вере многих вайшнавов. Но
надо понимать, что за этим решением тоже стоял Кришна, поэтому у него были и
свои позитивные стороны. Благодаря этому решению в последнее время
сформировался Совет Московской общины, состоящий из зрелых вайшнавов,
готовых принимать ответственность за дела общины. Будем надеяться, что в
ближайшем времени у нас появится свое здание под храм и культурный центр.
Вполне реально, что в результате формирования коллегиального органа
управления проявится какое-то поселение, в котором вайшнавы смогут жить
вместе. И, конечно же, мы по-прежнему намерены построить для Шри Шри
Радхи-Мадхавы достойный храм, который станет штаб-квартирой всего
Российского ИСККОН (разумеется, с учетом всего того позитивного и
негативного опыта, который мы накопили). Более того, я думаю, что в
результате всех этих процессов, происходящих в последнее время, этот проект
сможет объединить гораздо большее число вайшнавов Московской общины.

Все эти процессы стали возможны, не в последнюю очередь, благодаря
помощи преданных из Национального совета. В августе и сентябре комиссия
Национального совета во главе с Ачьютатмой Прабху работала в Москве. Помимо
старших преданных Московской общины, таких как Радха-Дамодар Прабху, Бхакти
Ананта Кришна Госвами, Даяван Прабху, Ангира Муни Прабху и Гаура Кришна
Прабху, в ее работе принимали участие также Чайтанья-чандра-чаран Прабху, БВ
Садху Махараджа и Вивасван Прабху. Особенно большой вклад внесли Садху
Махараджа, Ачьютатма Прабху и Даяван Прабху. Без их участия, решимости,
мудрости, практического опыта едва ли было бы возможно достичь всего того,
что было достигнуто за последний месяц. Многие болезненные процессы,
длившиеся несколько месяцев, а то и лет, были остановлены, и в целом
обстановка в Московской общине стала гораздо более здоровой. Я верю в то,
что все эти позитивные тенденции будут продолжаться. Этот пример
сотрудничества старших вайшнавов, принявших на себя ответственность за
развитие миссии ИСККОН в России, также является ярким доказательством того,
что наше Общество выходит на качественно другой уровень зрелости.

Я надеюсь на то, что благодаря всему этому постепенно смогу в
большей степени сосредоточиться на книгах Шрилы Прабхупады - до сих пор еще
не все его книги опубликованы на русском языке, и напишу какие-то свои
книги. Я также чувствую очень глубокую потребность в большей степени
погрузиться в философию Шримад-Бхагаватам и в заботу о духовном росте своих
учеников через проповедь и преподавание.

Этим письмом я хотел выразить свою глубочайшую благодарность всем
старшим вайшнавам, помогавшим в устранении кризисной ситуации. Я очень рад
тому, что все они выразили готовность и дальше помогать в развитии Московской ятры. И, конечно же, мне еще раз хотелось выразить благодарность
всем преданным, которые на протяжении многих лет помогают в строительстве
Московского храма, и продолжают помогать сейчас, не потеряв веры в эту идею.
Я также очень благодарен множеству вайшнавов, которые в последние месяцы
выражали свою поддержку. Иногда мне было сложно, но я всегда чувствовал
помощь и опору в обществе вайшнавов. Моя вера в общество Шрилы Прабхупады за последние месяцы возросла во много-много раз. Участие всех вас, моих друзей и доброжелателей, дорогих моему сердцу вайшнавов, с которыми мне выпала удача служить Шриле Прабхупаде и его миссии в этом мире, помогает мне зримо ощутить милость и доброту Кришны.

Ваш слуга Бхакти Вигьяна Госвами

Красная Шапочка
12.09.2013, 10:31
Ух, какое письмо шикарное. Анируддха прабху, спасибо огромное, что разместили здесь.

Aniruddha das
22.10.2013, 08:03
Шаранагати – это способность принимать ответственность на себя за отношения с Кришной. Кришна готов отдать Себя. Кришна ждет, чтобы отдать всего Себя. Шаранагати означает, что я пытаюсь понять, что я должен в этих отношениях делать. Суть Шаранагати в том, что я перестаю винить Бога или духовного учителя, или других преданных в том, что у меня до сих пор нет отношений с Кришной. Я принимаю всю вину и всю ответственность на себя – я не смог этого сделать, мне не не хватило чего-то. В обычной материальной жизни люди не любят быть ответственными. Поэтому так много обиженных. Обиженный человек – это безответственный человек. Обиженный человек это тот, который нашел виноватого и решил переложить всю ответственность на него. Обиженный человек – это человек, который не смог повзрослеть, а зрелость человеческая не зависит от возраста. Человеческая зрелость зависит от одного этого качества, от способности принимать ответственность. Есть маленькие дети, которые способны на себя ответственность принимать. Они взрослее, чем переростки, которые так этому не научились. Очень часто то же самое мы можем видеть в отношениях с духовным учителем. Когда человек, опять же, пытается переложить всю ответственность на него. Но духовный учитель это тот, кто учит нас принимать ответственность на себя. Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами.

Lakshmana Prana das
24.10.2013, 16:24
Из лекции Бхакти Вигьяны Говами

Слушание

Бхакти начинается со слушания, и мы должны понять, что именно должно произойти в момент слушания. Нужно хорошо понимать, что у нас должна появиться склонность слушать, иначе говоря, мы должны стать достаточно смиренными.

В основном люди любят говорить сами, и в беседах они чаще перебивают собеседника, чтобы говорить самому. В этом обычно заключается смысл диалога. Для того чтобы слушать правильно, нужно обладать особым качеством, которое называется смирением. В 13 главе Бхагавад Гиты Кришна говорит, что знание начинается со смирения, со склонности или желания слушать. И Кришна здесь говорит, что чтобы произошло качественная трансформация личности, человек должен научиться слушать. Но часто вместо того, чтобы принять это, мы начинает критически это сравнивать со своим опытом. Это слушание 3-его сорта.

В «Катха-упанишад» говорится, что с помощью своей логики невозможно ничего понять, /в плане высших материй/, когда мы слушаем с позиции своего эго. Обычно это происходит, когда мы читаем. Почему Веды так настоятельно подчеркивают, что нужно слушать? Почему в течение тысячи лет Веды даже не записывались? Почему в законах Ману говорится, что тот, кто запишет Веды, будет гореть в аду. По одной очень простой и глубокой причине: когда мы читаем, мы сравниваем то, что мы прочли со своим опытом, мы пропускаем это через свой опыт, который относителен, и соответственно все, что мы можем извлечь из прочитанного, так или иначе, сопряжено с нашим несовершенным опытом.

Знание, которое мы получаем просто в процессе изучения книги будет относительным, и мы сможем извлечь оттуда только то, что мы уже на своем опыте реализовали. И то же самое происходит, когда мы слушаем, так сказать, на равных. Если мы пытаемся сразу же критически осмыслить что-то, то опять же в этом случае мы примем и услышим только то, что соответствует нашему опыту, а что не соответствует нашему опыту, наш ум отвергнет или вообще не воспримет.

И получается, что вроде бы мы слушаем, но многого мы не слышим, и также мы вроде бы читаем, видим перед собой буквы, но на опыте получается, что мы многого не видим и не понимаем, потому что стоит определенный фильтр, который не пускает внутрь нас что-то большее. И, в конце концов, мы остаемся самими собой, ничего качественно нового не происходит в процессе именно такого получения знаний. Это западный процесс получения знаний, основанный на том, что люди сидят и самостоятельно изучают учебники. Но знание, которое передается таким способом, по определению относительно.

Передать абсолютное знание таким образом невозможно, потому что абсолютное знание, это нечто в высшей степени непостижимое. Получить это знание можно, если слушать в определенном состоянии сознания, когда мы не ставим фильтры, а когда мы становимся поглотителями звука. И, конечно же, человек, который говорит, тоже должен обладать определенными качествами, он не должен думать, что он говорит сам.

Логика оставляет человека таким, какой он есть, она хороший инструмент, но она не приводит ни к каким качественным преобразованиям в его сознании. Но если мы предоставляем себя, как некий пустой сосуд, который мы позволяем наполнить трансцендентным звуком, тогда может произойти нечто удивительное. Один преданный рассказал мне историю, свой личный опыт общения со своим Духовным Учителем.

Однажды одна его духовная сестра, у которой были жуткие проблемы, /а когда нам рассказывают свои проблемы, мы волей-неволей приобщаемся к этим проблемам и погружаемся в них. Наш ум приобретает ту же самую проблематичную форму. Это неразрешимый клубок, из которого нет выхода/ попросила его, чтобы он рассказал их гуру, что у нее все плохо, и смысл послания был такой, что процесс не работает, Кришна не помогает и выхода нет. И этот преданный пошел на даршан в полной убежденности ее правоты. Он как мог, объяснил гуру ее проблему.

Духовный учитель посмотрел на него с необычайным состраданием и сказал: «Наверное, она не молится Богу». Он сказал только одну фразу, но в этот момент у этого преданного все перевернулось, хотя он тысячу раз слышал об этом, что нужно молиться Кришне, что нужно обращаться к Нему за помощью. Это была простая фраза, не содержащая много информации, но в душе этого преданного вдруг произошел переворот. Вдруг ему открылось понимание, что если человек будет молиться Богу, то все эти проблемы уйдут.

В «Катха-Упанишад» говорится, что пока человек пытается понять Бога сам, своими собственными усилиями, до тех пор, пока мы будем оставаться на этом уровне, мы ничего не поймем, просто потому что Бог слишком велик. Чтобы понять Бога, нужно позволить Ему войти в себя, и для этого нужно стать очень маленькими. Для этого как ничто лучше подходит слушание. Этот метод выведет нас за пределы логики материального бытия.

Мы начинаем слушать Харе Кришна, и для нас вначале это обыкновенный материальный звук, но в какой-то момент это Харе Кришна становится другим. В этот момент звук Харе Кришна уносит нас за пределы материального бытия, наш мир при этом невероятно расширяется, и мы начинаем чувствовать бездну, которую мы раньше не знали, и сердце наполняется чем-то необъяснимым. Это происходит в тот момент, когда мы становимся пустыми. Почему, как правило, не происходит этого чуда? Потому что наша голова забита всякой всячиной, она полная.

Шрила Прабхупада говорит, что молоко можно налить в стакан при условии, если он пустой. И почему любая духовная наука настаивает на этом принципе смирения? Потому что смирение - это способность почувствовать пустоту внутри. Смирение - это понимание того, что я маленький, я не очень умный, не очень великий, и в этот самый момент чудо может произойти. Именно поэтому Веды настаивают на том, что должен быть живой духовный учитель, потому что только в этом случае человек может почувствовать себя дураком. И что интересно в этом случае: человек терпит полное поражение, и при этом он счастлив. Это то самое чудо, которые должно произойти в миг общения с Духовным Учителем. Если мы поймем, что в этот момент с нами говорит Сам Кришна, тогда произойдет чудо.

Aniruddha das
31.10.2013, 07:53
Из лекции Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами:

Шрила Прабхупада заберёт нас с собой! Эту историю рассказал Атмататтва прабху. Одно время его служение заключалось в том, чтобы вдохновлять людей становиться почётными членами ИСККОН. В поисках подходящих кандидатов он перелистывал телефонный справочник, ориентируясь на бенгальские фамилии. Как-то он нашёл фамилию Гонгули и понял, что это бенгалец, который живёт в Америке. Атмататтва прабху позвонил ему, и этот человек с радостью отозвался, пригласив на встречу. Придя по указанному адресу, преданный понял, что у него нет никакой надежды выполнить служение. Он оказался в каком-то огромном офисе, где служащие только и делали, что посылали его от секретаря к секретарю, с этажа на этаж… Этот Гонгули был главой какой-то гигантской корпорации. Какие могут быть шансы для проповеди? Совершенно никаких! В лучшем случае - одна или две минуты на то, чтобы что-то рассказать этому Гонгули, и он, скорее всего, не дослушав, отошлёт восвояси. Руки опустились, но раз уж пришёл, надо попробовать... Атмататтва прабху дошёл до последнего секретаря, который располагался в роскошной приёмной перед роскошным кабинетом, и в назначенное время преданного пригласили войти. В кабинете шло важное совещание, но человек во главе стола неожиданно встал и сказал: "Тут у меня посетитель из Харе Кришна" и выставил всех подчиненных за дверь. Ужасно нервничая, переживая предстоящий провал, Атмататтва прабху разложил перед главой этой огромной корпорации книги Шрилы Прабхупады и стал поспешно говорить: "Это наш Гуру Махарадж, он весь мир сделал сознающим Кришну. Он Ваш земляк, тоже бенгалец, Вы должны гордиться тем, что Ваш соотечественник такое сделал... Станьте пожизненным членом нашего Общества...". К огромному удивлению преданного, этот важный Гонгули сказал: "Я стану вашим пожизненным членом и дам пожертвование, не волнуйтесь. Садитесь, пожалуйста, я хочу вам рассказать одну историю. На самом деле Вы меня абсолютно не убедили своей презентацией. Я согласился стать пожизненным членом вашего Общества не поэтому. Мой отец был другом Шрилы Прабхупады. Они учились в одном классе, дружили, любили играть в шахматы... Потом прошло много лет, дороги их разошлись... Мой отец как-то быстро состарился, гораздо раньше, чем ожидалось. Я тогда ещё учился в университете. И однажды мы узнали, что Бхактиведанта Свами – это тот самый Абхай Чаран Де, которого мы знали. Мой отец стал санскритским профессором, и ему как-то неловко было идти встречаться с Шрилой Прабхупадой. Я же решил сходить в храм на Альберт-роад. Так как я очень похож на своего отца, Шрила Прабхупада сразу увидел в моем лице знакомые черты. Он спросил, кто я. Я представился, и он сказал: "Ты – копия своего отца... А где отец, почему он не пришел с тобой?". Я не знал, что ответить. Вернувшись домой к отцу, я сказал: "Бхактиведанта Свами хочет видеть тебя". Отец очень засмущался, начал сетовать: "Кто я такой? Я падший человек, а он джагат гуру. Он проповедовал учение Гауранги Махапрабху по всему миру, а я в это время был обычным грихамедхи и ничего не сделал. Я не смогу показаться к нему на глаза. Мы начинали вместе, и он еще тогда говорил мне, что когда-нибудь я смогу ему помочь, а я ничего не сделал для него...". И мой отец стал плакать: "Скажи ему, что я болен. Я не приду к нему, скажи, что я болен!" На следующий день я снова пришёл в храм, и Шрила Прабхупада опять спросил: "Где твой отец? Я жду его". Я ответил, что он болен и поэтому не смог прийти. Тогда Шрила Прабхупада заявил: "Я сам к нему приду. Ждите меня". В тот же день, в сопровождении нескольких своих санньяси, он отправился к моему отцу. Как всегда в Калькутте, в Индии, если что-то случается, собирается огромная толпа зевак, все смотрят, кто там, что происходит. Шрила Прабхупада приехал в лимузине, с ним его американские ученики в шафране, с дандами... И все к моему отцу. А отцу действительно стало не по себе, он почувствовал себя плохо. Когда Шрила Прабхупада пришёл, отец страшно побледнел. Шрила Прабхупада стал ему говорить: "Что с тобой? Я ведь тебе говорил, что ты сможешь что-то сделать для нас. Давай, вставай, ведь ты знаешь санскрит, а моим ученикам нужно обучаться санскриту. Я заберу тебя с собой, мы вместе будем ездить по всему миру. Ты будешь учить санскриту, а я буду проповедовать. Давай, давай!" А отец просто плакал и смущенно твердил: "Нет-нет, я не смогу, я не смогу...". Но Шрила Прабхупада продолжал настаивать: "Ничего, поднимайся, вставай, я заберу тебя с собой". После этого Шрила Прабхупада уехал, мы все душевно распрощались с ним. Проводив его, я зашёл к своему отцу. Он посмотрел на меня и сказал: "Бхактиведанта Свами заберёт меня с собой". Потом он заплакал и в этот момент оставил тело… *** Эта история нам с вами тоже даёт надежду. Если мы будем как-то служить Шриле Прабхупаде, то он заберёт нас с собой. Он хочет только одного: чтобы мы хотя бы чуточку служили. Всё то, что он делал, каждое мгновение, каждый вздох, было направлено только на то, чтобы воодушевить нас, дать нам силы, чтобы мы могли идти по этому, далеко не простому, пути, где нас подстерегает множество трудностей, с которыми надо бороться. Шрила Прабхупада приехал, чтобы воодушевить нас, и он обещает: если мы сделаем хоть что-то, или даже если мы не сделаем ничего, но захотим что-то сделать для него, он заберёт нас с собой. Шрила Прабхупада заберёт нас с собой!

Вену Гопал дас
31.10.2013, 10:09
Из лекции Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами:



Спасибо большое за замечательную историю!

Aniruddha das
30.11.2013, 23:37
http://youtu.be/EiqkYJVqHqI

Aniruddha das
03.12.2013, 23:45
http://youtu.be/hbT3M6PeXZI

Хари-канта д.д.
06.12.2013, 14:10
Вопрос: Вы часто говорите, что надо учить шлоки. А какой правильный мотив для того, чтобы учить шлоки?

Ответ БВГМ: Мне надо будет контролировать себя, чтобы не посвятить этому целую лекцию. На самом деле шлоки живые. Шлоки могут проявлять милость по отношению к нам. Любой человек, который нашел вкус в изучении шлок, знает, что в какой-то момент, по мере того, как человек повторяет снова и снова одну и ту же шлоку, шлока вдруг раскрывается перед ним. По беспричинной милости вдруг какие-то пласты, глубина смысла раскрываетя и когда Шрила Прабхупада или ачарьи комментируют какие-то шлоки, диву даешься! Но на самом деле это их служение трансцендентному звуку. В шлоках заложена трансцендентная идея, трансцендентный образ Кришны, они живые, реально живые. Как в книге о Кришне описываются молитвы олицетворенных Вед. Олицетворенные Веды и Упанишады живые. Шлока живая. Мадана Мохан мне рассказывал однажды как в Кришна-Баларам Мандире он пришел на мангал-арати и там поют «Нама-киртан» Бхактивинода Тхакура, вибхавари шеша алока-правеша нидра чхари' утхо джива. Он говорит: «Вдруг, в какой-то момент, я как-то вошел в это настроение, в эти слова, во все остальное и в какой-то момент как водопад обрушился на меня. Я вдруг стал видеть, слышать как все связано друг с другом, все эти образы, всю эту цепочку, весь духовный мир, который раскрылся при этом».

На самом деле шлоки – это двери в духовный мир. Если человек, естественно осознанно, повторяет их, как-то проникается, знает смысл каждого слова, пытается медитировать на то, что там написано, они, по сути дела, становятся опорами для него. Он начинает понимать, шлоки становятся той основой, на которой все его сознание Кришны держится. Это как фундамент какого-нибудь здания, на сваях. Есть несколько свай опорных и все остальное держится на нем. Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать этими вещами. Это подарок. Шрила Прабхупада с нами поделился этими ценностями. Есть потрясающие шлоки и, как любые стихи, те, кто нашел вкус к стихам ... На самом деле, вкус к стихам приходит не сразу. Даже к стихам на русском языке. Но там, я не знаю, может быть к стихам «Наша Таня громко плачет – уронила в речку мячик» или я не знаю к каким еще стихам, вкус, может быть, и сразу приходит, но стихи в этом-то и суть стихов, в том, что у них бездна смысла. Погружаясь в этот смысл, в настроение, человек, в сущности, получает доступ в духовный мир. Некоторые шлоки рисуют картину очень ясную и если помнить их, то можно увидеть эту картину. Самая прекрасня шлока из «Шримад-Бхагаватам», это пятая шлока из 21 главы десятой песни, из «Вену-гиты», где гопи, находясь в разлуке с Кришной, сидя у себя дома, видят картину, как Кришна приходит в лес со Своими друзьями:

бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам бибхрад васах канака-капишам вайджаянтим ча малам рандхран венор адхара-судхайапурайан гопа-вриндаир
вриндаранйам сва-пада-раманам правишад гита-киртих

Чувствуете, да? Кришна входит в лес, Он играет на Своей флейте, Он вложил сладчайший нектар Своих губ в отверстия этой флейты, на Нем павлинье перо, желтые одежды, лотос, карникара, за ухо заложенный. Пастухи вокруг Него радуются, прыгают, поют славу, а Он входит – вриндаранйам сва-пада-раманам – в лес Вриндавана, украшенный Его стопами. Правишад гита-киртих – под пение Своей славы Он входит в лес.

В общем, короче говоря, шлоки ... Главное, что такое любовь? Кто-то задумывался? Любовь – это взаимный интерес: мне интересно узнать больше о Кришне, узнать что Он думает, что Он говорит, как Он думает и все это в Его шлоках, в шлоках, которые он Сам читает или в шлоках, которые о Нем говорят. Мне становится интересно это, чтобы у меня я как можно больше всего этого скопилось и по мере того, как мне становится интересно, Кришна становится интересен мне, хотите верьте, хотите нет – мы становимся интересны Кришне. Кришна начинает думать: «Ничего себе! В Кали-йугу, в городе Ростове-на-Дону, живет Мой преданный! Харибол! Работает кранавщиком! Чего только не бывает в этом мире!»

Эти шлоки приходят, Бхактивинода Тхакур объясняет секреты бхаджана (бхаджана-рахасйа значит секреты бхаджана) и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада объясняет как Бхактивинода Тхакур повторял джапу. Он читал какой-то стих и повторял джапу в настроении этого стиха. Этот стих, который содержит в себе сконцентрированное настроение или картину, переносился в Харе Кришна, потому что Харе Кришна может быть наполнена любым смыслом. Мы берем этот смысл из какой-то шлоки и повторяем Харе Кришна вместе с этой шлокой.

Поэтому шлоки – это один из самых могущественных инструментов наполнения себя мыслями о Кришне. Они – наши друзья, они иногда могут прийти к нам в какой-то неожиданный момент, в трудной ситуации, могут раскрыть перед нами какую-то картину, объяснить все. Так что, Харе Кришна, учите шлоки. Главное, что учить их очень легко, для этого ничего не нужно. Для этого нужно просто каждый день один раз повторять шлоку. За сорок дней вы ее выучите. Ничего не нужно – не нужно напрягаться, нужно знать значение слов, чтобы было понятно, напрягаться не нужно. Наверняка люди, которые слушают мои лекции, знают: аджану-ламбита-бхуджау канакава-датау. Выучили? Сорок раз послушали – все есть. Ровным счетом. Кто-то говорит: «Я не могу запоминать». Не надо запоминать – просто повторяйте и все будет с вами, все само войдет, они войдут внутрь и останутся навсегда с вами и в момент смерти вы будете повторять какую-нибудь шлоку:

кришна твадийа пада-панкаджа-панджарантам
тадйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах

(БВГ, семинар "Встреча с Господом Шивой", л.6)

Хари-канта д.д.
12.12.2013, 12:50
Величие Бхагавад-гиты (2.8-2.9) 4.12.2013


http://www.youtube.com/watch?v=aM29Zxm2eEA

Хари-канта д.д.
12.12.2013, 12:52
Величие Бхагавад-гиты (2.10-2.13) 09.12.2013


http://www.youtube.com/watch?v=kka-uMyv7kA

Хари-канта д.д.
16.12.2013, 19:15
Харе Кришна, дорогие преданные!

Хочу пригласить вас на лекции Гуру Махараджа в режиме реального времени. Вы сможете не только смотреть и слушать, но и задавать вопросы. Расписание лекций: 21 декабря в 15-00, 22 декабря в 11-00 (время московское). Ссылка на видео https://vk.com/wall-6402414_3837.

Ваша слуга, Рупа Манджари д.д.

Хари-канта д.д.
18.12.2013, 23:56
Стих Гуру Махараджа "Пойдемте же в город Кришны", записанный в аудио-формате под фоновую музыку
скачать: http://yadi.sk/d/lD1o4Cg6EYvXu

Хари-канта д.д.
20.12.2013, 13:58
http://www.youtube.com/watch?v=71lMrtE9kx4

Хари-канта д.д.
20.12.2013, 14:03
"Он придет"


http://www.youtube.com/watch?v=FV2HOG-q09U

Хари-канта д.д.
24.12.2013, 17:35
Сложность сознания Кришны.

Сознание Кришны очень простая вещь. Правильно? Ешь, пей, веселись, танцуй, пой. И в конце концов, как говорил Шрила Прабхупада, так мы дотанцуем до Кришны. И Шрила Прабхупада часто говорил об этом. И естественно – это факт, сознание Кришны будучи самым естественным проявлением природы души это очень простая вещь, очень естественная вещь. Шрила Прабхупада – само олицетворение естественности, простоты и красоты сознания Кришны.

Но сознание Кришны также очень сложная вещь. И сложность сознания Кришны, слушайте очень внимательно, это важная вещь, которую я хотел вам сказать. Сложность сознания Кришны только в одном – в том, что у нас очень высокий идеал. И памятуя об этом идеале, держа перед глазами этот идеал, постоянно читая об этом идеале, мы постоянно болезненно осознаем свое несоответствие этому идеалу. Эта боль иногда превращается в отчаяние. Сложность сознания Кришны только в этом. Сложность сознания Кришны в том, что сознание Кришны, к сожалению, может повергнуть человека в депрессию.

Шрила Прабхупада говорил: «Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы». И это факт. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но очень часто мы чувствуем абсолютно полную безнадежность этой попытки осознать Кришну. Тост, по-моему, такой был: «Выпьем за безнадежность наших усилий». Или что-то вроде этого. Не помню, давно последний раз поднимал тосты за что-нибудь. А-а-а спасибо, спасибо, именно за это мы с вами пьем чаранамриту, «за успех нашего безнадежного дела». Иногда действительно опускаются руки, человек чувствует некое отчаяние, безнадежность. И иногда мы это состояние безнадежности переносим в отношениях друг с другом тоже. Мы не только себя судим с точки зрения этого бесконечно высокого, подчас недосягаемого идеала, но мы начинаем других судить с точки зрения этого идеала.

И я заметил, что в нашем обществе можно найти примеры абсолютно безусловной любви – это несомненный факт. В нашем обществе можно найти примеры очень большой жестокости. Иногда чрезмерной жестокости. И причина этой жестокости в отношениях преданных друг с другом - как раз наличие этого идеала. С точки зрения очень высокого идеала мы начинаем судить друг друга и в результате этого мы усиливаем ощущение некой безнадежности друг в друге. Именно поэтому, именно потому что идеал так высок, и в каком-то смысле безнадежен…

И нам ни в коем случае нельзя снижать идеал. Есть люди, которые пытаются снизить идеал, чтобы было комфортнее внутри. Есть люди, которые пытаются приблизиться к идеалу, не стремясь в высоту, а принижая сам идеал. Такое тоже есть, к сожалению. Это ложная попытка. Но, действительно, чтобы утешить свое сердце, нам нужно постоянно сталкиваться с этими проявлениями милости в других преданных.

Шрила Рупа Госвами очень хорошо объясняет это в одном из замечательных стихов. Он говорит: прачинанам бхаджанам атулам душкарам шринвато ме. Когда я слышу о бхаджане, который совершали великие преданные прошлого прачинанам бхаджанам, атулам – несравненные, душкарам – очень сложно реализуемые, то нирашйана, в сердце моем утрачивается надежда. Аша значит надежда. Джвалати хридайам – сердце начинает гореть от безнадежности. Нирашйана джвалати хридайам бхакти леша ласасья. Почему? Потому что я хорошо понимаю, что в моем сердце есть всего лишь крупица бхакти, капля бхакти, тень бхакти бхакти леша. И даже этой тени нет. Я вижу, что меня в сердце ничего нет, нет никакой бхакти, ничто не может меня заставить совершать такой же бхаджан, и руки опускаются сами собой. Рупа Госвами это говорит. Что про нас тогда говорить? Но он сразу же добавляет вишвадричим агакхара тава каруна карунья вичим. Но когда одновременно с этим я вижу, как ты заливаешь всю вселенную волнами своей милости о агахара о убийца демона Агхи о убийца греха, о уничтожитель греха, о тот кто может забрать любой грех, когда я вижу как волны твоей милости с самого верха до самого низа обливают всех, начиная с самого верха от Господа Брахмы, то тогда аша биндукшитам - аша, значит надежда, я уже сказал бинда укшитам значит крошечная капля входит в мое сердце упетйантаре и вместе с этой надеждой я начинаю радоваться жизни.

Иначе говоря, что я хочу сейчас сказать, что наш бхаджан – это сочетание двух, на первый взгляд, не сочетаемых эмоций – эмоции безнадежности и абсолютно ни на чем не основанной надежды. Безнадежность от того, что я понимаю, что своими силами я ничего не сделаю. Надежда, основанная на том, что Кришна гораздо более милостив, чем все мои недостатки. Никакие мои недостатки, грехи, пороки не смогут перетянуть чашу Его милости, перевесить чашу Его милости. Если я положу на одну чашу весов Его милость, а на вторую чашу весов груду моих недостатков. Какая чаша перевесит? Милость Кришны. И в этом наша надежда. Аша биндукшитам мам упетйантаре. И нам с вами нужно говорить о высоком идеале. Но даже еще в большей степени нам нужно говорить о безграничности милости Кришны, о безграничности милости Духовного Учителя.

По отношению друг к другу нам нужно стараться строить свои отношения на этом принципе милости, давая друг другу надежду. Наши отношения друг с другом должны быть основаны именно на этом: «Надежда у тебя есть, потенциал у тебя есть. Ты прекрасен внутри, ты удивителен внутри. Кришна любит тебя, Кришна ждет тебя, Кришна хочет, чтобы ты вернулся. Кришна поможет преодолеть все препятствия, какие бы ни встретились на твоем духовном пути». Иначе мы впадем в отчаяние. Это отчаяние, в конце концов, лишит нас какой бы то ни было энергии. Эффект отчаяния на нас, и поэтому он называется вишада на санскрите. Вишада значит ви – сесть, вишада значит я сижу и ничего не делаю. Когда человек охвачен отчаянием, депрессией, он не может пошевелить рукой, у него нет никакого стимула на это.

Поэтому мы должны давать друг другу надежду. И самый лучщий способ научиться делать это – медитировать на это, как Шрила Прабхупада давал надежду, видя потенциал в людях, как Шрила Прабхупада вытаскивал этот потенциал. Как он как бы подносил зеркало к лицу человека, и в этом зеркале человек видел себя преображенным и прекрасным. Он видел себя не таким, как он есть, а таким, каким он может быть. Таким, каким он должен стать, таким, каким он обязательно станет, если будет идти по пути сознания Кришны.

«Садху-санга» 28.09.2013,
фрагмент семинара «Уроки любви Шрилы Прабхупады»

Kasturika d.d.
24.12.2013, 18:03
Спасибо!:namaste:

Хари-канта д.д.
24.12.2013, 18:07
пожалуйста :sorry:

Вот еще баллада "Торговка фруктами"


http://www.youtube.com/watch?v=0yDqokL_wO0&feature=youtu.be

Хари-канта д.д.
28.12.2013, 20:45
КАК СПРАВИТЬСЯ С ВОЖДЕЛЕНИЕМ

6 врагов, о которых мы постоянно говорим, на самом деле не 6. На самом деле враг только один – это вожделение. Оно принимает 6 разных форм, видов, и самое отвратительное, гадкое и мерзкое из этих видов – это матсарья. Матсарья – это злоба, зависть, когда мы причиняем боль другим и наслаждаемся этой болью. Сита спросила у Господа Рамачандры, как распознать человека, свободного от вожделения. Рамачандра сказал, что такой человек никогда не говорит о женщинах или объектах противоположного пола с точки зрения наслаждения; этот человек никогда не лжет; этот человек никогда не причиняет боли другим, не наказывает других без необходимости и не дает волю своей искаженной природе, которая базируется на каме. В нашем сердце океан вожделения, и если мы с решимостью начнем его вычерпывать, - Кришна нам поможет, также как воробьихе, которая хотела вычерпать океан, помог Гаруда.

Решимость – великая сила и она основана на интеллекте, на понимании того, что желания имеют чуждую природу, что желания придуманы. Шрила Прабхупада говорит, что мы должны понять, что все наши бесконечные желания придуманы нами. И все, что придумано нами, в сущности, не имеет никакого смысла. Человек живет в иллюзорном, придуманном мире и материальное счастье ложно, потому что оно основано на выдуманных нами символах, иллюзиях. Потом мы гоняемся за этими призраками, и когда мы их ловим, мы видим, что счастья никакого нет, и мы думаем, что нас снова обманули, но кто кого обманул? Мы постоянно обманываем себя сами. Есть настоящее счастье, но оно не основано на обладании временными, призрачными вещами этого мира.

Человек по-настоящему почувствует себя царем, когда он сможет победить чувства. Кришна говорит, что ничто не мешает нам победить свои чувства. Ничто, кроме вожделения. Эта сила иногда оказывается сильнее нас. Мы говорили, что все начинается с медитации на объекты чувств, мы можем прекратить общаться с объектами чувств, но медитация на них может оставаться еще долго. И если человек медитирует на объекты чувств и при этом не удовлетворяет их, его желания становится все сильнее и сильнее. Иногда преданные пытаются победить себя просто силой. Но Кришна говорит, что ничего нельзя добиться, если просто пытаться подавить в себе желание. Природа в высшей степени сильна. Если есть желание, и мы продолжаем на него медитировать, то оно станет сильнее. Мы можем пытаться морить голодом самскару, но она от этого станет только сильнее, почему? Потому что у нас остался вкус!!!
Шивананда Свами, великий йог, говорит, что когда тигр пробует человеческую кровь, то после этого он не может уже есть ничто другое, тигр становится людоедом. Также и ум: когда он узнал вкус секса, он уже не может остановиться, ему будет хотеться постоянно этого ощущения. Харе Кришна! Поэтому Рупа Госвами говорит, что вайрагья – это не состояние искусственного отречения, это естественное состояние, которое приходит в процессе духовной практики, когда высший вкус перекрывает низший, когда у человека в принципе нет никаких привязанностей, когда человек реально разрешил эти проблемы, ощущая духовный вкус.

Люди пытаются имитировать Рупу Госвами, Рагхунатху даса Госвами, но их нельзя имитировать. Давайте запомним с вами одну очень важную истину. Вайрагья в нашем случае не является методом духовной жизни. Вайрагья – это не наша практика, ки-джай! Мы не пытаемся достичь чего-то с помощью искусственного отречения, но мы пытаемся реально, сознательно обрести высший вкус. И сегодня мы поговорим о том, как его обрести.

По сути дела, почему вожделение такое сильное? Почему мы так сильно хотим есть или наслаждать другие свои чувства? Потому что, в конечном счете, все это ассоциируется в нашем сознании с любовью. Человек путает секс с любовью, пищу – с любовью. Люди, неудачники, и у которых много проблем, начинают много есть, обычно толстые люди очень несчастны. В Америке много толстых несчастных людей. Реально людям не хватает любви, и как ее обрести – большой секрет. На самом деле он известен всем, и Рагхунатха дас Госвами открывает нам этот секрет. Наше сердце мучается от недостатка любви, но к счастью наш ум является зеркалом, которое обладает способностью отражать. Если у нас нет любви, то, как мы можем ее обрести? Мы можем отразить чужую любовь и почувствовать отблеск этой любви. Совет, который дает Рагхунатха дас Госвами заключается именно в этом: «Если вожделение одолело тебя, подойди к человеку, у которого в сердце есть любовь, и ты почувствуешь то же, и вожделение убежит с ужасом и воплями».

Хари-канта д.д.
29.12.2013, 20:44
Новогоднее обращение Шрилы Бхактивигьяны Госвами Махараджа

Дорогие вайшнавы российского Общества сознания Кришны!

Примите, пожалуйста, мои поклоны! Слава Шриле Прабхупаде!

Шрила Прабхупада принес нам удивительное учение Господа Чайтаньи, которое открыло нам глаза на многое, что происходит в этом сложном мире, где люди сражаются за влияние и власть, и на то, что происходит в нашем собственном сердце.

Минувший год был трудным для всей Земли. Но принесет ли нам облегчение и год следующий? Ведь человечество по-прежнему раздирают конфликты, а попытки установить мир во всем мире, хоть и предпринимаются, все же не дают желаемого результата. Взять хотя бы противоречия между Западом и Востоком, которые углубляются, усиливая вражду между людьми.

Вайшнавы, благодаря Шриле Прабхупаде, открывшему нам древнее учение Вед, могут видеть природу всех этих конфликтов. Они знают, что раздоры будут продолжаться до тех пор, пока люди не искоренят в себе зависть и жадность, а это возможно только благодаря чистому преданному служению Богу.

Единственно такой и должна быть формула мира - как для тех, кто знает о своей духовной природе, так и вообще для всех людей на всей планете и для всех живых существ во всей Вселенной.

Шрила Прабхупада руководствовался в своей проповеди принципом, который сделал его наставления актуальными и востребованными - любые материальные проблемы следует решать с помощью духовного знания.

Мы, как последователи Шрилы Прабхупады, никогда не должны забывать о том, что он пришел для спасения всех людей. Он пришел для того, чтобы исцелить нас от болезни невежества, чтобы помочь людям справиться со всеми их проблемами, которые и без того с каждым днем становятся все запутанней.

Мы, будучи вайшнавами, вдохновлены примером Шрилы Прабхупады. И наши трудности все же не означают безысходности. Что сейчас главное для нас, последователей Шрилы Прабхупады? Несмотря на любые препятствия, мы должны стремиться к сплочению, как этого хотел сам Прабхупада. Сплотившись, мы станем сильнее, и люди смогут услышать нас и прислушаться к голосу мудрости духовного наследия.

Нам не нужны какие-то амбициозные планы. Единственно, чего мы хотим, так это достучаться до сердец тех людей, которые искренне ищут решения проблем - своих и человечества.

Искренне желаю всем нам стать в Новом году ближе друг к другу, развить в себе глубокое непритворное уважение к каждому вайшнаву, попытаться понять и по-достоинству оценить то, что делают другие. Сплотившись таким образом, на уровне сердца, мы сможем более последовательно очищать свое сознание и свой ум в стремлении к Верховному Богу-личности, к Господу Кришне. Сплотившись, мы сможем помочь большему числу людей избавиться от невежества как главной болезни всего человечества.

Пусть наша жизнь в Новом году будет наполнена ежедневным трудом по очищению наших сердец и трудом по утверждению миссии Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады. Если мы почувствуем поддержку друг друга и раскроем свои сердца навстречу друг другу, то тогда наверняка сможем достучаться и до сердец других честных и думающих людей.

Спасибо вам большое!

Ваш слуга Бхактивигьяна Госвами

Хари-канта д.д.
01.01.2014, 14:34
О волгоградской драме

http://www.youtube.com/watch?v=3mgM5RvwbS0

Хари-канта д.д.
01.01.2014, 14:36
О духовном решении острых социальных проблем

http://www.youtube.com/watch?v=a-WA8dSyDA8

Хари-канта д.д.
03.01.2014, 22:41
Прямые трансляции ретрита в Екатеринбурге с участием Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами с 2 по 6 января!
Расписание трансляций (московское время):
2 января 16:00 Торжественное открытие и настройка на ретрит
3, 4 января 6:00 Шримад Бхагаватам
8:30-10:00 1-й блок лекций
10:15-11:45 2-й блок лекций
15:00-17:00 3-й блок лекций (лекции Госвами Махараджа)
18:00 Киртан
http://vedamedia.ru/live/ekb/

Хари-канта д.д.
07.01.2014, 17:03
Видео ретрита в Екатеринбурге со всеми лекциями можно посмотреть по следующей ссылке: http://www.youtube.com/channel/UC6KSWJuHDQcEXYU_wpD5A9Q/videos

Хари-канта д.д.
07.01.2014, 17:10
Интернет-ресурсы Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами и учеников

Сайты:
Сайт и форум http://www.saranagati.ru/
Студия http://goswami.ru/
Фолио http://folio.goswami.ru/

Групы в соцсетях:
Вконтакте http://vk.com/bvgoswami
http://vk.com/bvgstudio
Фэйсбук https://www.facebook.com/groups/bvg108/

Каналы на Ютуб:
http://www.youtube.com/user/BVGStudio
http://www.youtube.com/user/leonova1000
http://www.youtube.com/user/ygadayktoeto

Хари-канта д.д.
07.01.2014, 17:19
Важная информация для кандидатов в ученики (2011 г.)

Дорогие вайшнавы, примите, пожалуйста, мои поклоны и благословения.

После долгих размышлений я решил ввести дополнительные правила для тех, кто хочет получить у меня посвящение. В конечном счете, мне хотелось бы сократить количество учеников, за которых я официально принимаю ответственность. В то же самое время, мне не представляется сейчас возможным полностью прекратить принимать новых учеников. Я вижу много искренних людей, которые стремятся служить миссии Шрилы Прабхупады и, как слуга Шрилы Прабхупады и своего духовного учителя, я готов помогать им в этом. В то же самое время, мне хотелось бы сохранить личностные отношения с теми, кто получил у меня посвящение, и не превращать эту процедуру в простую формальность. Уже сейчас мне очень сложно отвечать на все письма, хотя я по-прежнему стараюсь, но физически не успеваю это делать. Какие-то письма остаются без ответа, и это, само по себе, не очень хорошо. В связи с этим, я пытаюсь сделать какие-то шаги, которые помогут мне лучше исполнять свои обязанности.

Первое: им нужно стараться развивать отношения с руководителями миссии на местах, которые, в конечном счете, помогут им занять свою энергию и время в продуктивном служении миссии, в продуктивном служении Кришне, и таким образом развиваться. Живые отношения с руководителями миссии также дадут им возможность яснее понимать волю и желание Шрилы Прабхупады, книги Шрилы Прабхупады.

Второе: я постоянно объясняю всем своим ученикам, что там, где существует система наставников, они должны включаться в эту систему наставников независимо от того, является наставник их духовным братом или сестрой или нет, и получать помощь от наставников.

Третье: одновременно с этим я пытаюсь сформировать систему координаторов учеников, которая ни коим образом не должна подменять ни существующую систему ИСККОН, ни существующую систему наставников. Смысл этой системы координаторов только в том, чтобы старшие ученики, которые уже чувствуют персональную ответственность за своих духовных братьев и сестер, могли бы регулярно писать мне отчеты об их практике, сообщать о каких-то трудностях. Потому что все мы знаем, что иногда человеку в момент трудностей сложно написать и обратиться к духовному учителю, и кто-то со стороны может помочь, подсказать и сообщить мне об этом. Иначе говоря, в выполнении своего служения тем вайшнавам, которое получают и получили у меня посвящение, я очень сильно завишу от помощи других вайшнавов. Поэтому первое условие для всех тех вайшнавов, которые хотят получить у меня посвящение, быть способными принимать эту помощь.

Очень часто люди пытаются наладить прямой контакт только с духовным учителем, доверяют только духовному учителю, не признают всех остальных. К сожалению, я с самого начала должен сказать, что я не смогу принимать людей с таким настроением. Шрила Прабхупада перед уходом сказал, что наша любовь к нему проявится в том, насколько мы сможем сотрудничать друг с другом. Поэтому, я снова и снова настаиваю в своих лекциях, беседах с учениками, в ответах на вопросы на том, что они должны стараться включаться в жизнь общества и понимать, что их духовный прогресс зависит не только от отношений с духовным учителем, но также и от отношений с другими вайшнавами, от их способности реально служить на месте миссии Шрилы Прабхупады, служить вайшнавам, которые находятся рядом с ними. Мой Гуру Махарадж доказал эту истину, создав общину вайшнавов в Бомбее, на Чоупатии, где главным принципом является служение вайшнавам, основанное на смирении и терпении в соответствии с третьим стихом «Шикшаштаки». Итак, это первое очень важное и существенное требование для всех тех, кто хочет обратиться ко мне за помощью. И, если по той или иной причине, человек не чувствует себя способным плодотворно включаться в общество ИСККОН, в его жизнь, ставить себя в зависимость от наставлений других людей, а не только от наставлений духовного учителя, то я смиренно прошу всех таких людей поискать какого-то другого духовного учителя в пределах ИСККОН, который сможет удовлетворить их потребность в духовных наставлениях в той форме, в какой они этого хотят.

И второе условие, которое мне хотелось бы заранее выполнить, прежде чем человек станет моим учеником, это убедиться в осознанности выбора ученика, в том, что он действительно хочет прогрессировать и не будет довольствоваться какими-то формальными механическими отношениями. И самое ценное качество людей, вступающих на путь бхакти-йоги, это их способность меняться, способность по-настоящему осознанно относиться к тому, что они делают, а не просто выполнять какие-то правила и ритуалы, принятые в нашем обществе. Я не чувствую себя в силах помогать людям, которые просто хотят социализироваться в обществе, получив индийское имя и остановившись на этом в своем развитии. Мне меньше всего хотелось бы, чтобы ученики получали посвящение потому, что это модно, потому что так делают все остальные. Главная цель нашего общества - помочь людям в их духовном развитии. Только для этого лидеры этого общества тратят очень много сил и времени на то, чтобы поддерживать наше общество во враждебной среде. Но смысл всего этого только в том, чтобы помочь духовному прогрессу людей.

Поэтому другая часть новых условий связана с проверкой искренности желания человека духовно развиваться, его осознанности. Ради этого мы просим человека прослушать какие-то курсы, написать эссе или сочинение на какую-то тему, чтобы можно было понять, насколько человек освоил материал этих курсов. Ведическая культура должна научить людей мыслить самостоятельно и критически. Критически не в смысле критики, а в смысле того, что они способны понимать истину, отличать истину от лжи. Именно поэтому ведические писания составлены часто в виде вопросов и ответов, вопросов ученика к учителю. «Бхагавад-гита» также представляет собой такой диалог. Иначе говоря, смысл второй части этих новых условий, когда человек должен прослушать какие-то курсы, ответить на вопросы по этим курсам и изложить их смысл, в том, чтобы понять, насколько человек искренний и насколько критически он относится к услышанному материалу, насколько он способен усвоить его, освоить его творчески и применять в своей жизни.

И эти два предварительных условия нужно будет выполнить прежде, чем человек получит пранама-мантру. Я знаю некоторых учителей, которые сначала разрешают людям повторять пранама-мантру, потом в течение долгого времени не дают посвящения или даже, в конце концов, отказывают им в посвящении. На мой взгляд, это не совсем справедливо, потому что пранама-мантра хотя и означает предварительные отношения, но уже достаточно четко выражает намерения и учителя, и ученика эти отношения развивать и углублять. Поэтому мне хотелось бы, чтобы мы поняли, сможем ли мы действительно находиться в глубоких настоящих отношения учителя и ученика до того, как человек получит прнама-мантру. Все эти правила, безусловно, усложняют процедуру получения пранама-мантры и увеличивают срок ожидания.

На данный момент я прошу, чтобы люди, перед тем как они получат посвящение, повторяли 16 кругов маха-мантры как минимум три года. В течение этих трех лет человек может вполне соблюсти все эти условия и получить пранама-мантру. И, если он в течение трех лет повторяет маха-мантру Харе Кришна и хотя бы один год повторяет пранама-мантру, получив ее должным образом, пройдя через все эти испытания, то по истечении трех летнего срока такой человек сможет получить посвящение.

Еще раз - я делаю все это только для того, чтобы помочь вам на духовном пути и более эффективно использовать ту ограниченную энергию, которая есть у меня, в служении миссии Шрилы Прабхупады.

Спасибо большое за понимание.

Ваш слуга, Бхакти Вигьяна Госвами.

Первоисточник: http://www.goswami.ru/?chapter_id=522

Дополнительный тест для кандидатов в ученики: http://www.goswami.ru/test/

Хари-канта д.д.
11.01.2014, 12:50
Причина разделения людей

Я говорил об этом на последних лекциях по Бхагавад-гите много, и хотел чуть более подробно остановиться на этой теме, на том, что часто разделяет преданных в нашем обществе, да и не только в нашем обществе.

Мы можем видеть, как поначалу тонкая, впоследствии принимающая грубые формы, вражда, проникает в наше общество. И люди с неприязнью, с недоверием начинают относиться друг к другу, подозревают друг друга. Если пытаться разбираться во всём этом, мы увидим, что часто под этим либо совсем нет никаких оснований, либо основания далеко не пропорциональные той вражде, которая возникла между людьми.

Буквально вчера я разговаривал с одним человеком с просьбой помирить преданных. И он говорит: «А я вообще не понимаю, из-за чего они поссорились». Причин-то никаких нет особенно. Но при этом каждый из них накручивает себя и в его глазах эти причины разрастаются до вселенских масштабов, каждый считает друг друга воплощением вселенского зла, демоном, который пришёл разрушить ИСККОН до основания. И всё, просто невозможно уже, теперь решить это можно только с помощью следующей войны между полубогами и демонами. Тогда один победит, другой будет поражён.

И если попытаться вышелушить оттуда какое-то рациональное зерно, то окажется что это рациональное зерно, оно может и есть, но оно, ещё раз, оно не пропорционально маленькое по сравнению с тем, как все разрослось в нашем собственном сознании. И мы, конечно же, знаем ответ на вопрос, почему это возникает. В конечном счёте, в основе всех таких ссор лежит зависть, матсарья. Это некое незаметное семечко, которое дремлет в сердце каждого из нас и ждёт подходящего момента, чтобы прорасти. Мы ждём только повода для того, чтобы какая-то естественная зависть, тот самый первородный грех, который есть в сердце обусловленных живых существ, дал свои всходы, и, в конце концов, свои печальные плоды.

Зависть разрушает этот мир, разрушает всё в этом мире. Зависть – то, что уничтожает нас изнутри. Мы должны очень хорошо понимать, что любовь к Богу останется для нас теорией до тех пор, пока зависть не уйдёт полностью из сердца. Парамо нирматсаранам сатам. Нирматсарья, или отсутствие зависти это состояние чистого сердца, в котором может реально проявиться любовь к Богу.

И мне хотелось обратить ваше внимание на то, в какие одежды эта зависть рядится очень часто в обществе преданных и также в обществе обычных людей. Потому что очень часто эта зависть в нашем сознании оправдывается наличием неких идеологических разногласий. Если мы совсем честно и откровенно заглянем в своё сердце, то мы поймём, что идеология тут ни при чём. Мы поймём, что вот ну просто я завидую и всё. Но редко кому удаётся глубоко заглянуть в своё сердце. И очень часто, сплошь и рядом, практически мы видим как вражда в обществе преданных и в обществе каких-то других религиозных людей, или между сообществами разных религиозных людей, принимает идеологический ход. Мне вспомнилось эти самые тупоконечные и остроконечные люди из романа Джонатана Свифта про Гулливера, которые очень сильно ссорились друг с другом, просто потому, что один считал, что яйцо нужно разбивать с острого конца, а другой уверен, что яйцо нужно разбивать с другого конца. Мы с вами знаем, что яйцо не нужно разбивать ни с того, ни с другого конца – вполне можем составить третью партию.

Если спросить у обычных людей, католиков и православных, чем католичество отличается от православия, то я уверен, что большая часть людей не назовет ни одного существенного отличия, но, тем не менее, православные полностью убеждены в том, что католики будут гореть в аду, а католики ни сколько не сомневаются в том же по отношению к православным.

И очень скоро наше общество тоже разделится на тех, кто поёт «Рамо» и тех, кто поёт «Рама» и будет множество других причин для раскола, развода, разобщенности. И за этим за всем стоит безусловно зависть. Но каким образом зависть превращается в идеологические различия, это любопытный механизм, который мы должны хорошо ощущать в самом себе.

Идеология у нас есть, у нас есть священные положения нашей веры, наше кредо. Наши ачарьи формулировали их. Бхактивинода Тхакур написал «Даша-мула-таттву», Шринатх Чакраварти написал “арадхйо бхагаван враджеша-танаяс тад-дхама вриндаванам…» («Чайтанья-манджуша», комментарий на Шримад Бхагаватам), чтобы вкратце изложить положения нашей идеологии и нашей философии. Но очень важно, чтобы мы понимали и чтобы мы не путали между собой философию и идеологию в какой-то её формулировке с более существенными вещами. Философия очень важна и мы должны быть очень чётко убеждены в своей философии, мы должны её защищать, но при этом нельзя позволять, чтобы эта философия становилась между человеком и человеком.

И великие ачарьи, такие как Шрила Прабхупада, когда приходят сюда, они приносят, безусловно, философию, существенные фундаментальные положения, которые составляют основу нашего мировоззрения. Но вместе с этим они приносят сюда нечто гораздо более важное - они приносят настроение. И Шрила Прабхупада учит нас не только тем, что он формулирует какие-то философские положения, но он учит нас также тем, как он общается с другими людьми, тем как он взаимодействует с другими людьми и тем, как он с одной стороны очень строго следуя какой-то философии, тем не менее не позволяет этой философией становиться между ним и другим человеком.

Есть любопытный эпизод, который в своё время меня очень поразил. Потому что мы, будучи начинающими преданными, будем склонны предавать чрезмерное значение каким-то, скажем так, идеологическим мелочам. Подчас мелочам. Когда некая мелочь становится принципом, это очень плохо. И более того, когда даже существенные вещи начинают или мешают нам видеть в другом человеке человека или душу, принадлежащую Кришне, это ещё хуже.

В своё время в самом начале, когда я только переводил «Прабхупада-лиламриту», меня поразил один эпизод. Шрила Прабхупада, вместе с Киртананандой, с одним из первых своих учеников вернулся в Индию после проповеди в Америке первый раз, и он поселился в Дели в храме Радхи-Кришны на Чипивади, где он жил до своего отъезда. И однажды туда пришёл некий джентльмен, и они провели какое-то достаточно долгое время со Шрилой Прабхупадой в беседе о чём-то. Когда он ушёл, Киртанананда, тогда ещё не Свами, спросил у Шрилы Прабхупады: «Это кто был?», имея в виду: «Что это за преданный такой, с кем Вы так много общались?». Шрила Прабхупада сказал: «Это был мой друг». Киртанананда был поставлен полностью в тупик, он не мог понять: как это так, что это значит, как это нужно понимать, что это за друг? И он переспросил: «Кто же это был? Расскажите мне, кто он был, кто он, он преданный, не преданный?». Шрила Прабхупада на него строго посмотрел и сказал: «Это был мой друг». Всё. И отрезал на этом.

И он учил нас на этом примере, на многих других примерах о том, что да, у нас есть наша философия, наша идеология, которой мы следуем. При этом от того, что другой человек не следует какой-то философии и идеологии это ещё не значит, что мы обязательно должны смотреть на него не то, что с подозрением, а просто ставить между ним и собой непробиваемую стену, забывать о том, что он тоже душа, частица Бога.

Шрила Прабхупада вместе с нашими ачарьями принёс не только философию. Они принесли нам удивительную философию, которая поможет нам выстроить правильно свою жизнь, поможет нам, в конце концов, достичь цели нашей жизни, поможет нам сформировать свою практику, даст нам силы – это очень важная вещь. Одновременно с этим они принесли настроение. Настроение, которое принёс Шрила Прабхупада, было, безусловно, настроение сострадания ко всем живым существам.

Даршан с учениками 15.12.2013г., Москва

Хари-канта д.д.
13.01.2014, 13:51
http://www.youtube.com/watch?v=WrBNBXcw5kc

Yudhishthiranath das
13.01.2014, 19:52
Причина разделения людей

И очень скоро наше общество тоже разделится на тех, кто поёт «Рамо» и тех, кто поёт «Рама»

Интересно знать,кто это развил такое понимание.что идет конфронтация между Рама и Рамо.Была попытка смиренного вопрошания.или,ели уж так хотите.диспута.Но ни как не конфронтации.а тем более разделения людей в нашем движении.Категорически против такой постановки вопроса!!! Тем более автором было признано ,наоборот,желание узнать о ситуации более подробно у настоящих пандитов (Хотелось бы получить грамотный и подробный ответ на нее от настоящих пандитов, к которым себя не отношу http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=9574&p=114815&viewfull=1#post114815 ).Или сработал эффект испорченного телефона?

Хари-канта д.д.
13.01.2014, 21:25
Уважаемый Юдхиштхиранатх прабху, простите, если вас это как-то задело. На самом деле никто не имел ввиду вас лично. Это повсеместная проблема акцентирования на каких-то деталях, а не на общих целях. Почему вы приняли это на свой счет? В нашей ятре какое-то время был на этой почве серьезный конфликт между харинамщиками вплоть до того, что одну из сторон не допускали петь киртаны. А в результате один из них ушел в Гаудия-матх, а второй - депрессию, так что никому это не помогло в духовной жизни.
Махарадж ставит тут акцент на человеческих отношениях, а не на том кто прав или не прав.

Хари-канта д.д.
20.01.2014, 22:29
О КАЛИ ЙУГЕ

В 12 песне Шримад Бхагаватам объясняется, что Кали Йуга начинается с того, что деньги становятся критерием всего. Заметили, как Кали Йуга уже утвердилась в этом веке? Там говорится, что деньги становятся критерием знатности. Кто самый знатный в этом веке? Богатый. Не те люди, у которых благородное происхождение, благородное воспитание, самые знатные – богатые. В это век самыми умными становятся кто? Богатые. Кого люди считают умным? Того, у кого много денег в кармане. В этот век самыми красивыми становятся кто? Богатые. Критерием всего в этот век являются деньги.

Это на самом деле является определением Кали Йуги. С этого начинается Кали Йуга. И Шримад Бхагаватам начинает описание Кали Йуги с двух вещей, двух признаков. Первый признак Кали Йуги, это то, что критерием всего, критерием богатства, славы, красоты, отречения, являются деньги. Так? В Шримад Бхагаватам написано, что самые богатые люди в Кали Йугу это санньяси. (смех). Что даже отречение и степень отрешенности измеряется тем, сколько у человека денег. Это первый признак Кали Йуги, первый признак того, каким образом разлагающее влияние, когда происходит подмена ценностей, когда деньги становятся главной ценностью, то из сердца уходит все. Люди забывают о любви, забывают, что они родились для того, чтобы испытать нечто высшее, а не просто радоваться тому, что у них толстый бумажник. Это то, с чего начинается разложение, деградация, осквернение сердца человека.

И дальше, в Шримад Бхагаватам говорится, что другой признак Кали Йуги, это то, что люди начинают сходиться друг с другом и образовывать семьи просто на основании сексуального притяжения. Просто на основании того, что они внешне привязаны друг к другу. Это две вещи, из которых Кали начинает разворачиваться в этот век. Люди забыли о том, каким образом правильно строить семейную жизнь, как в семейной жизни любить, и любовь подменяется сексом, точно так же как в Кали Йуги высшие ценности подменяются деньгами. Деньги становятся главной ценностью точно так же другая, главная ценность – ценность любви в семье – ценность служения друг другу, ценность того, что люди жертвуют друг ради друга. А это - смысл человеческой жизни.

Человек рождается для того, чтобы жертвовать, для того, чтоб отдавать. Когда эта ценность подменяется сексуальным притяжением, Кали Йуга начинает торжествовать. Все остальное идет из этого. В Шримад Бхагаватам полторы главы посвящено тому, чтоб описать ужасы Кали Йуги, там говорится о многих других вещах. О том, что люди будут бежать от налогов непонятно куда – в горы, в леса, скрываться. Что растения станут маленькими, что коровы будут приносить столько же молока, сколько козы, а козы вообще перестанут доиться. Что люди будут убивать детей во чревах. Что будут повсюду взяточники плодиться. И много других вещей. Но на самом деле Кали Йуга начинается с этих двух вещей. Кали Йуга начинается с того, что люди забывают основное предназначение человеческой жизни – жертвенность. Желание отдать. И тогда Кали Йуга полностью утверждается в сердцах людей.

(Москва 30.06.2007, ЧЧ Ади Лила 3.40)

Рамачандра дас
21.01.2014, 21:02
Уважаемый Юдхиштхиранатх прабху, простите, если вас это как-то задело. На самом деле никто не имел ввиду вас лично. Это повсеместная проблема акцентирования на каких-то деталях, а не на общих целях. Почему вы приняли это на свой счет? В нашей ятре какое-то время был на этой почве серьезный конфликт между харинамщиками вплоть до того, что одну из сторон не допускали петь киртаны. А в результате один из них ушел в Гаудия-матх, а второй - депрессию, так что никому это не помогло в духовной жизни.
Махарадж ставит тут акцент на человеческих отношениях, а не на том кто прав или не прав.


Подмена главного, акцент на деталях и цепляние за слова это удел обманщиков.:diablo:
Дорогие преданные организуйте свои проэкты в пределах нашего общества, если кто-то из зависти мешает вам!:help::pandit:
Это говорит вам ,,инакомыслящий,, более чем двадцати лет пребывания в ИСККОН!:cry::swoon::kirtan:
Мобильный спецназ Шрилы Прабхупады готов защитить вас!:cool:

Хари-канта д.д.
22.01.2014, 22:51
Дорогие преданные!

В связи с повышением цен на смс рассылку, мы предлагаем Вам возможность получать цитаты Гуру Махараджа на Ваш e-mail вместо смс. Рассылка на e-mail открывает возможность русскоязычным преданным, живущим в любой точке мира (не только в России), получать рассылку цитат Гуру Махараджа!
Подписаться на рассылку вы можете на сайте http://vioms.ru или прислав заявку с текстом "цитаты BVG" на e-mail: tsytaty@vioms.ru или anantadev.vioms@vioms.ru

Если у Вас есть вдохновляющие цитаты Гуру Махараджа, можете присылать их нам, мы обязательно поставим их в рассылку!
Ваши слуги, команда ВИОМС

Хари-канта д.д.
31.01.2014, 13:46
Курс изучения санскрита

2 мая 2014 года, в благоприятный день Акшая Тритья, Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа начинает курс обучения санскриту. Приглашаем учеников, желающих изучить санскрит, в группу дистанционного обучения.

Подробности о курсе мы опубликуем в апреле.

Регистрация на курс открыта до 1 мая 2014 года. Чтобы зарегистрироваться в группу изучения, пройдите по ссылке ниже. Просим координаторов учеников сообщить эту информацию ученикам в своих регионах.

https://docs.google.com/forms/d/11Sfm74_YmbseTbhaQx0d..

Ваши слуги, актив учеников

Хари-канта д.д.
31.01.2014, 13:46
Харе Кришна дорогие Вайшнавы!
Слава Шриле Прабхупаде!

С огромной радостью представляю Вам расписание проповеди и ретритов Гуру Махараджа. Это не полный список, но в нем основные мероприятия. Возможны еще изменения дат, но в общем расписание утверждено. Можете планировать свои отпуска и поездки уже сейчас.

Курс лекций по 12-ти лесам Враджа. Вриндаван - 19-30 марта
Ретрит в Израиле - 24-26 апреля
Ретрит актива учеников. Анапа (участие по приглашению) - 21-25 мая
Ретрит в Германии - 4-8 июня
Ретрит в Ростове (фестиваль общины) 27-30 июня
Алтайский фестиваль - 13-17 июля
Ретрит в Азии - начало августа
Вйаса-пуджа Гуру Махараджа в Москве - 22 августа
Ретрит учеников в Украине - 23-31 августа
Фестиваль Садху-санга в Анапе - 5-12 сентября
Фестиваль Бхакти-сангама в Евпатории 16-22 сентября
Ретрит в Литве - конец сентября
Ретрит актива учеников (лидеров, проповедников, наставников) в Индии (по приглашению) - картика.

Ваш слуга, координатор актива учеников, Варшана дас

Хари-канта д.д.
07.02.2014, 14:10
Лекция на слете бхакти-врикш 02.02.14г.


https://www.youtube.com/watch?v=yFUuDuXAOZQ

Александр-69
12.02.2014, 23:11
Вот здесь махарадж будет http://www.blagoda.com/category/tag/Рами_Блект.html

Хари-канта д.д.
15.02.2014, 21:11