PDA

Просмотр полной версии : Прабхупада сказал: "Мы - демоны"... Почему?



Ivan Donets
02.11.2016, 22:55
Вот оригинал:

http://www.vaniquotes.org/wiki/We_are_demons,_and_therefore_we_take_pleasure_in_so-called_material_activities._And_that_means_we_are_doomed._We_should_stop_this_nonsense_and_take_to_the_principles_of_nivrtti-marga._Then_our_life_will_be_success

Prabhupada: We are demons, and therefore we take pleasure in so-called material activities. And that means we are doomed. We should stop this nonsense and take to the principles of nivritti-marga. Then our life will be success.

Прабхупада: Мы - демоны, мы получаем удовольствие от материалистической деятельности... Мы должны прекратить это, и встать на путь нивритти-марги. Тогда жизнь будет успешной...

О ком говорит Прабхупада? О себе тоже? Или когда он говорит здесь "мы", то он имеет ввиду только непреданных, людей, человечество вообще? Как у Шопенгауэра: "Человек - человеку - дьявол. Этот мир - худший из возможных миров. Этот мир - ад." (ещё у Сартра похожее: "другой - это ад")...

Получается что все люди - ... демоны? Что же делать?

Эдвард
03.11.2016, 05:03
Проповедующему не этично обвинять и тыкать в кого-то, ставя себя выше. Эго слушающих воспримет это буквально: он обвиняет, он ставит себя выше, он не смиренен, он так же на платформе эго и далее по списку. Таким образом создаются лишние беспокойства для слушающих. Здесь стоит разделить положение Прабхупады, с которого он говорит эти слова и нашу оценку самих слов. Говоря так, он одновременно вдохновляет и показывает свое смирение. Находясь на очень возвышенной платформе сознания, лишенной демонизма, он все же говорит - мы, то есть я не считаю себя лучше, я показываю, где лучше и как лучше, это реально. Эго слушающих/читающих не беспокоится лишний раз, концентрация на сути произносимого. Без условно идеальное построение обращения.


Получается что все люди - ... демоны? Что же делать?Мы дети Кали юги и пронизаны демоническим настроением в той или иной мере. Это факты. Однако наличие этого не является большой проблемой, пока человек пытается не руководствоваться своими представлениями, но пытается руководствоваться тем, что говорит духовным учитель, шастры и зрелые личности (садху, святые, которые на практике олицетворяют духовные идеи).

Ivan Donets
03.11.2016, 16:28
То есть если кто-то грешит, и я скажу, что он - демон, то он обидится и может меня побить (допустим), но если я скажу, что мы оба - демоны, то мы найдём общий язык, и тогда не будет конфликта? так?

Эдвард
03.11.2016, 18:14
Зависит от того, кто вы, в каком настроении говорите то или иное и кто перед вами, какого его настроение. В любом случае, задевать эго других, ставя себя как пример, даже если это так по факту - не этично, не культурно. Речь о проявлении смирения ) Прабхупада олицетворяет смирение во всех формах оного, Ачарья.

Ivan Donets
03.11.2016, 23:14
Зависит от того, кто вы, в каком настроении говорите то или иное и кто перед вами, какого его настроение.

Если он курит. Родственник, просто знакомый, и совсем не знакомый. Все курят. Как сделать так, чтобы они этого не делали?

Эдвард
04.11.2016, 12:10
Человек движим по жизни вкусами, поделитесь более высоким вкусом, более низкие отвалятся сами со временем ) Если просто говорить о вреде чего-то, то в лучшем случае человек через силу воли откажется, при условии, что он склонен слушать Вас: доверяет, есть уважение большое в Ваш адрес. Почему Прабхупада говорил и люди тысячами менялись? Потому что он любил всех, кому говорил, даже когда говорил категорично, его сердце горело любовью ко всем живым существам. И все мы захотели менять что-то потому что ощутили вот это отношение. Как только говорящий проникается хоть в некоторой степени подобным отношением, его слова силу обретают.

Мне кажется, не нужно думать о том, как сделать, чтобы они курить перестали. Лучше думать о том, как корректно и максимально этично познакомить их с Прабхупадой, как следствие Кришной, Его преданными и преданным служением. Это в свою очередь решает все проблемы живого существа.

Ivan Donets
04.11.2016, 17:26
и как же можно познакомить человека с Харе Кришна во время того, как он травит меня ядом сигарет?

Эдвард
05.11.2016, 20:40
Если личность вызывает в Вас раздражение своим характером, привычками, манерами шансов на адекватное общение с ним практически нет. Я думаю, лучше оставить в покое тех, кто вызывает подобное. Либо перестать концентрироваться на этих аспектах, попытаться увидеть напротив себя личность, душу, которая в данным момент вот так себя ведет, простить, принять и уже в таком сознании вести диалог.

Ivan Donets
27.11.2016, 12:00
Prabhupada: We are demons

А если бы Прабхупада то же самое говорил на хинди или даже на санскрите, как бы он перевёл "мы - демоны"? "Мы - асуры?" (как иногда называют полубогов Ведах "асурами")

или как "мы - ахуры/ахура-мазды" (Ахура-мазда - Божество в зороастризме)

или может быть как "мы - даэвы"



Ди?вы, дэ?вы (авест.: da?uua, da?ua, da?va) — сверхъестественные существа, встречающиеся в иранской, славянской, грузинской, армянской, тюркской (башкирской, татарской, азербайджанской и др.) мифологиях, в зороастризме — злые духи.

Общеарийское слово *daiva-, имеющее индоевропейское происхождение, означало род небесных божеств (от корня *diu— «светить», «небо»), почитание которых получило особое распространение в индуизме. (См. Дева). В ираноязычном мире также прослеживаются рефлексы почитания дэвов/дивов, но уже в древнюю эпоху благодаря влиянию зороастризма, резко осуждавшего почитание дэвов, дэвовские культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются. От этого слова происходят современные перс. ??? div, тадж. дев, осет. ?vdew, idaw?g и другие слова иранских языков, означающие «бес», «злой дух», «чудовище», а также «сумасшедший», «одержимый».

Славянское слово *divъ (< *deiwos) может быть прямым продолжением общеиндоевропейского слова, однако демонизацию этих индоевропейских божеств на славянской почве иногда рассматривают как отражение иранского влияния на древних славян







Если личность вызывает в Вас раздражение своим характером, привычками, манерами шансов на адекватное общение с ним практически нет. Я думаю, лучше оставить в покое тех, кто вызывает подобное. Либо перестать концентрироваться на этих аспектах, попытаться увидеть напротив себя личность, душу, которая в данным момент вот так себя ведет, простить, принять и уже в таком сознании вести диалог.

Я простить могу, но меня не прощают...

Эдвард
28.11.2016, 12:39
По первой части не понял. Зачем так усложнять простые слова?

Мы - демоны, мы получаем удовольствие от материалистической деятельности... Один из признаков демонизма - жить материальными наслаждениями, как высшей целью:

Текст 8
Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который бы управлял им /называют его ложным, не имеющим основы и Бога, который бы им управлял/. Они заявляют, что мир возник из полового влечения /покоится на/ и у мироздания нет иной причины, кроме вожделения.
Глава 16



Я простить могу, но меня не прощают... Что Вы подразумеваете под "не прощают", каковы ожидания?

Ivan Donets
30.11.2016, 20:08
1 По первой части не понял. Зачем так усложнять простые слова?

2 Один из признаков демонизма - жить материальными наслаждениями, как высшей целью:


1 Я имею ввиду, что если Прабхупада сказал, что "мы - демоны", то это щначит что у Прабхупады есть какое-то демоническое качество? (я, конечно же, так не считаю)...

2 Если Саттва-гуна - материальное качество природы (одна из трёх гун материальной природы), то даже "наслаждение саттва-гуной" - тоже плохо? Это - тоже форма демонизма?



3 Что Вы подразумеваете под "не прощают", каковы ожидания?

Не прощают, то есть не пускают в храм... Ну, сказали что "вы не можете посещать храм, пока не снимут запрет на посещение вами храма"...

Эдвард
30.11.2016, 23:38
1 Я имею ввиду, что если Прабхупада сказал, что "мы - демоны", то это щначит что у Прабхупады есть какое-то демоническое качество? (я, конечно же, так не считаю)...Мы начали диалог с моей попытки ответа на этот вопрос. Сейчас получится рекурсия, свое понимания изложил во втором посте данной темы.


2 Если Саттва-гуна - материальное качество природы (одна из трёх гун материальной природы), то даже "наслаждение саттва-гуной" - тоже плохо? Это - тоже форма демонизма?Чтобы наслаждаться гуной благости, нужно преобладающе пребывать в ней, что подразумевает иные цели жизни и сознание.

Текст 6
Гуна, благости, о безгрешный, которая чище других гун, озаряет живое существо светом знания и освобождает его от тяжелого груза греховных реакций. Те, кто находится в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знанием.
Глава 14

И не стоит путать желание наслаждаться и желание наслаждаться, как цель существования. Это разные подходы к жизни.


Не прощают, то есть не пускают в храм... Ну, сказали что "вы не можете посещать храм, пока не снимут запрет на посещение вами храма"...Может стоит переосмыслить всю ситуацию, принести извинения и получить снова возможность посещать храм? В конце концов - это не высокая цена за подобную возможность. Я так думаю.

Семён Сгулов
02.12.2016, 07:57
А кто такой демон?:diablo: Уточните хоть что ли, а то как-то поверхностно всё.

Амира
03.12.2016, 01:34
А кто такой демон?:diablo: Уточните хоть что ли, а то как-то поверхностно всё.
Тот, кто не признает что Кришна - Верховная Личность Бога и не действует с пониманием того, что Кришна - это всё, и всё принадлежит Ему, и цель человеческой жизни - познать Его.

Семён Сгулов
03.12.2016, 06:59
То есть Демоны - это те кто не знает Кто такой Бог, что материальный мир принадлежит Господу? Демонам не известно о том, что надо служить Господу с любовью и преданность, работать над собой, развивать духовные качества? Или может быть им об этом всё известно и Демонами называют по иной причине????

Откуда демоны получают могущество, способное победить полубогов небесного царства?.
Откуда демоны получают знание о материальной природе?
Откуда демоны черпают знание о тех или иных способах Власти над материальной природой?
Откуда демоны знают как приумножить своё Богатство победить тех кого они считают своими Врагами?

В чём же кроется различие между асурами и девами??:angel::diablo:

Гокуланатх дас
03.12.2016, 07:08
Демоны частично следуют Ведам, и потому обретают могущество.

Семён Сгулов
03.12.2016, 10:41
Кришна - верховный Господь (Бог-Бхагаван) одинаково относится и к демонам и к полубогам и ко всему здесь живущему.
Он абсолютно беспристрастен, если мы будем говорить о том, что Кришна в чём то ограничивает демонов то это называется приписать Господу Кришне (Богу-Бхагавану) недостатки, которых он лишён. Под недостатками понимается - качества материальной энергии которой Господь лишен при любых обстоятельствах!!! (Шримад-Бхагаватам)

Демоны прекрасно знают Кто такой Кришна и что он Бог-Бхагаван (нынешние демоны я думаю уже и это забыли, но в идеале).
Демонам прекрасно известно о том, что всё принадлежит Богу.
Демонам хорошо известна природа Верховного Господа.
Демоны прекрасно знают Ведическую науку.

Если Вы найдёте хоть одно достоверное сказание, откровение о том как Кришна сражается с демонами ( я лично не могу Вам привести не одного текста или даже ссылки потому, что все рассказы о демонах и о Кришне пропитаны якобы какой-то ненавистью Кришны к Демонам(Кришна любит убивать Демонов или тому подобное-Бред одним словом - искажённый непосвященными личностями с окончанием того, что Кришна просто монстр какой то)).

Все Шастры в один голос говорят о том, что Кришна абсолютно беспристрастен к Демонам и Полубогам, но почему то Кришне приписывают качества ему не свойственные. Однако он благоволит своим Преданным позволяя им познать природу сокровенных взаимоотношений с Собой. И это по большей части нужно нам а не ему - он самодостаточен полностью.

Демона (Асура) от Полубога (Девата) отличает преданность Кришне.
Именно отсутствие преданности Кришне (ПРЕДАННЫЙ, -ая, -ое; -ан. Исполненный любви и верности к кому-чему-н.) делает живое существо демоном - поэтому Прабхупада написал мы Демоны! Прабхупада и себя имеет в виду по той лишь причине, что Прабхупада - Это тот Великий Вайшнав, который смело заявляет в своих наставлениях и лекциях - О, Кришна если ты хочешь меня Убить , Убей Если Хочешь спасти спаси. Прабхупада не боится умереть от руки Кришны в любом образе в образе Демона или в образе Простого смертного человека он не ограничивает Господа не в чём в отношении себя: не в его Трансцендентных Играх с Демонами не в проявлениях Господа в Виде закона Кармы (Когда Кришна приходит, как всепожирающая смерть) Прабхупада может везде и всегда и при любых обстоятельствах распознать руку своего возлюбленного Господина и от этого он получает Трансцендентальное наслаждение, даже если Господин попросит с ним сразится в смертельной схватке. Прабхупада - это полностью осознавшая себя Душа и осознавшая кто такой БОГ кто такой Кришна.

Преданность то есть состояние исполненное любви к Верховной Личности Бога - это то самое единственное, что в корне меняет сознание живого существа! При чём настолько, что в случае полной преданности Господу Живое существо может получить беспричинную милость Господа в той или иной форме.

Не преданные Господу не могут понять истинный смысл Ведического знания и потому они трактуют его так как им заблагорассудится. Для них Веды и Бог это возможность удовлетворять свои чувства.

Именно из Вед-знания которое происходит из Божественной природы Демоны получают знание о том как совершать Великие аскезы. Совершать Обряды, но цель и результат этой деятельности полностью в Гуне невежества, так как в итоге всё будет занято лишь служением своим чувствам. Хотя и способ может быть очень авторитетным и подтверждаться Шастрами.

Именно преданность, как бы, кто дёшево её не оценивал Является критерием того, кто мы либо Демоны либо мы божественные натуры.

А предаваться мы не хотим по причине своего греховного прошлого (не потому, что мы тут якобы в роли Хираньякашипу пришли от ворот Вайкунтхи, а просто карма у нас очень плохая-мешает осознать -узреть истину) - поэтому Прабхупада и Шастры советуют и настоятельно рекомендуют всем Живым существам (в том числе и демонам) - Отбрось все свои религии, оставь все свои религиозные обязанности и просто предайся мне (Кришне) я избавлю тебя от всех последствий твоей греховной деятельности.

Поэтому только Кришна может избавить нас от причин, которые нас делают демонами а не преданными! Именно преданность даёт возможность Быть занятым в служении Кришне а не Майе.
Харе Кришна. Ом Тат Сат.

Амира
03.12.2016, 15:52
Демоны прекрасно знают Кто такой Кришна и что он Бог-Бхагаван (нынешние демоны я думаю уже и это забыли, но в идеале).
Демонам прекрасно известно о том, что всё принадлежит Богу.
Демонам хорошо известна природа Верховного Господа.
Демоны прекрасно знают Ведическую науку.


Тогда такие демоны достойны поклонения.


Прабхупада: Мы - демоны, мы получаем удовольствие от материалистической деятельности... Мы должны прекратить это, и встать на путь нивритти-марги. Тогда жизнь будет успешной...

Мы попадаем в материальный мир, потому что проявляем демонические качества - желание властвовать и наслаждаться. И до тех пор пока мы желаем наслаждаться материальным миром - мы демоны. А мы желаем наслаждаться материей потому что ничего не знаем о Кришне и о его природе(о Его качествах, обители и Его любви). Демон не может понять Кришну, даже господь Брахма не может Его понять. Тот кто понимает природу Кришны тот становится Его преданным. Познав Кришну живое существо не может оставаться во тьме, оно "обречено":cray: на любовь и преданность.

Семён Сгулов
03.12.2016, 18:15
Тогда такие демоны достойны поклонения.

Познав Кришну живое существо не может оставаться во тьме, оно "обречено":cray: на любовь и преданность.


Прабхупада об этом и говорит, что Демоны выбирают и поклоняются таким же демонам как они сами.

Познать Кришну не возможно он постепенно открывает себя преданному по мере того, насколько Живое существо стало способным к восприятию Духовной сферы бытия, а для этого есть маха-мантра, она очищает ум, приводит в порядок потоки жизненного воздуха и очищает от последствий греховного прошлого. Живое существо становится способным к восприятию милости Господа и установлению отношений. Харе Кришна.

Семён Сгулов
04.12.2016, 09:54
Шримад-Бхагаватам песнь 7-я (комментарии Прабхупады)

ТЕКСТ 6

сапатнаир гхатитах кшудраир
бхрата ме дайитах сухрит
паршни-грахена харина
саменапй упадхаванаих

сапатнаих — врагами*; гхатитах — убит; кшудраих — ничтожными; бхрата — брат; ме — мой; дайитах — дорогой; сухрит — благожелатель; паршни-грахена — напавшим сзади; харина — Верховным Господом; самена — одинаково относящимся ко всем (и к полубогам, и к демонам); апи — хотя; упадхаванаих — теми, кто Ему поклоняется (полубогами).

* И демоны, и полубоги знают, что Верховный Господь — повелитель каждого; однако подчиняются Ему только полубоги, тогда как демоны игнорируют Его волю. Полубогов и демонов сравнивают с двумя женами одного мужчины. Для каждой из них другая жена — сапатни («жена-соперница»). Вот почему в этом стихе употреблено слово сапатнаих .

Мои жалкие враги, полубоги, сговорились лишить жизни Хираньякшу — любимого моего брата и верного друга. А Вишну, Верховный Господь, всегда беспристрастный ко всем — к полубогам и к нам, демонам, — на этот раз встал на сторону полубогов, которые ревностно поклонялись Ему, и помог им убить Хираньякшу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.29) сказано: само хам сарва-бхутешу — Господь одинаково относится ко всем живым существам. И полубоги, и демоны — живые существа; как же Он мог встать на сторону полубогов и убить демона Хираньякшу? Безусловно, Господь ни к кому не питает пристрастия. Но поскольку полубоги искренне преданы Господу и неукоснительно исполняют Его волю, они побеждают демонов, а те, хотя и знают, что Вишну — это Сам Бог, не желают Ему подчиняться и потому терпят поражение. Как правило, демоны, благодаря тому что они постоянно помнят о Вишну, Верховной Личности Бога, после смерти обретают саюджья-мукти . Демон Хираньякашипу обвинил Господа в пристрастности: по его словам, Господь встал на сторону полубогов из-за того, что они Ему поклонялись. Но на самом деле Господь, как истинный правитель, ко всем относится совершенно одинаково. Настоящий правитель ни к кому из своих подданных не питает пристрастия, однако он устанавливает в государстве порядок, при котором только законопослушные граждане могут жить спокойно и пользоваться всем необходимым для достижения своих целей

Амира
04.12.2016, 15:49
Бхагавад-Гита, Глава 10:

Текст 14

О Кришна, я принимаю как истину все, что Ты сказал мне. Ни полубоги, ни демоны, О Господи, не могут осознать Твоей личности.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна подтверждает здесь, что неверующие и демоны не могут понять Кришну. Его не знают даже полубоги, что же тогда говорить о так называемых ученых современного мира? Милостью Верховного Господа Арджуна понял, что Верховная Истина есть Кришна, и что Он совершенен. Поэтому нужно следовать по пути Арджуны, первого авторитета в понимании "Бхагавад-гиты". В четвертой главе говорилось, что необходимая для понимания "Бхагавад-гиты" система парампары, ученической преемственности, была нарушена, поэтому Кришна восстановил ее с помощью Арджуны, поскольку считал его Своим близким другом и великим преданным. Как говорилось в нашем введении к "Гитопанишад", понимание "Бхагавад-гиты" следует получать через парампару. Когда цепь парампары была нарушена, Кришна выбрал Арджуну, чтобы вновь восстановить ее. Надо следовать примеру Арджуны и признавать все, сказанное Кришной тогда мы будем в состоянии понять сущность "Бхагавад-гиты" и сможем осознать, что Кришна является Верховной Личностью Бога.

Текст 15

Воистину, Ты один знаешь Себя, благодаря Твоей внутренней силе, о Верховная Личность, первоисточник всего, владыка всех существ, Бог богов, властитель всей вселенной!

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь Кришна может быть познан теми, кто связаны с ним, преданно служа Ему, подобно Арджуне и его последователям. Демоны или атеисты не могут познать Кришну. Мыслительные спекуляции, уводящие человека от Верховного Господа, есть серьезный грех, и не знающие Кришну не должны пытаться толковать "Бхагавад-гиту". "Бхагавад-гита" изложена Кришной, и ее, как науку Кришны, следует воспринимать от Него, подобно Арджуне. Атеисты не могут передать ее.


Шримад-Бхагаватам 3.18

Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей

Текст 1

Майтрея продолжал: Исполненный гордыни и тщеславия Дайтья не обратил на слова Варуны никакого внимания. О Видура, узнав от Нарады о месте пребывания Верховной Личности Бога, он бросился в морскую пучину.

КОММЕНТАРИЙ: Воинственные материалисты не боятся вступить в бой даже с самым могущественным противником - Верховной Личностью Бога. Узнав от Варуны о том, что на свете есть воин, который может стать ему достойным соперником, демон необыкновенно воодушевился и загорелся желанием найти Верховную Личность Бога, Вишну, чтобы сразиться с Ним. Он не обратил никакого внимания на слова Варуны, который предсказал, что, вступив в бой с Вишну, Хираньякша станет добычей собак, шакалов и ястребов. По своему неразумию демоны отваживаются сражаться с Вишну, которого называют Аджитой, что значит «непобедимый».

Текст 2

Там он увидел всемогущего Господа, Личность Бога, который воплотился в образе вепря и поднял Землю, держа ее на Своих могучих клыках. Под взглядом Его красноватых глаз блеск и великолепие Хираньякши потускнели. «Эй ты, земноводная тварь!» - захохотал демон.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из предыдущих глав мы уже рассказывали о воплощении Верховной Личности Бога в образе Варахи, вепря. Когда Вараха, подняв Землю из океанских глубин, нес ее на Своих могучих клыках, на Его пути встал Хираньякша, который бросил Господу вызов, обозвав Его животным.
Демоны не способны постичь природу воплощений Господа; они считают, что такие Его воплощения, как рыба, вепрь или черепаха, - это всего лишь огромной величины животные. Имея ложные представления о природе тела Верховной Личности Бога, они осмеивают Его воплощение, даже когда Он приходит в образе человека. Некоторые из последователей Чайтанья-сампрадаи распространяют эти ложные, демонические представления на Нитьянанду Прабху. Тело Нитьянанды Прабху духовно, однако демоны считают тело Верховной Личности Бога материальным, таким же, как их собственные тела. Аваджананти мам мудхах: люди, лишенные разума, глумятся над трансцендентной формой Господа, называя ее материальной.

Текст 6

Хотя острые стрелы жестоких слов демона больно ранили Господа, Он стерпел эту боль. Но, увидев, как затрепетала от страха Земля, покоившаяся на Его клыках, Господь вышел из воды. Так слон, которого преследует крокодил, поспешно выходит из воды вместе со своей подругой.

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади не способны понять, что Господу тоже присущи эмоции. Господь испытывает удовольствие, когда кто-нибудь возносит Ему проникновенные молитвы, и огорчается, если кто-то отрицает Его существование или осыпает Его бранью. Философы-майявади, которые, по сути дела, мало чем отличаются от демонов, поносят Господа. Они заявляют, что у Бога нет ни головы, ни туловища, ни рук, ни ног, ни других частей тела и что Он вообще не существует как личность. Иначе говоря, они превращают Бога в мертвеца или калеку. Такого рода извращенные атеистические представления о Верховном Господе не угодны Ему и не могут доставить Ему удовольствие.
В данном случае Господь, хотя и был уязвлен жестокими словами демона, тем не менее поднял Землю из воды, чтобы порадовать полубогов, Своих вечных преданных. Таким образом, Господь, так же как и мы, обладает сознанием. Он радуется нашим молитвам и огорчается, когда Его бранят. Но ради того, чтобы защитить Своих преданных, Он готов снести любые оскорбления атеистов.

Текст 10

Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Да, Мы, обитатели джунглей, всегда ищем встречи с охотничьими псами, подобными тебе. Того, кто вырвался из тисков смерти, не испугают твои развязные речи, ибо сам ты находишься под властью ее законов.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны и атеисты могут сколько угодно поносить Верховную Личность Бога, но они забывают о том, что сами находятся под властью законов рождения и смерти. Они думают, что, отрицая существование Верховного Господа или отвергая Его неумолимые законы, можно избавиться от необходимости снова и снова рождаться и умирать.
В «Бхагавад-гите» сказано, что для того, чтобы возвратиться домой, обратно к Богу, достаточно постичь Его трансцендентную природу. Однако демоны и атеисты не стремятся постичь природу Верховного Господа и потому вечно остаются под властью жестоких законов рождения и смерти.

Текст 11

Мы и впрямь похитили подопечную обитателей Расаталы и утратили всякий стыд. Раз уж Я навлек на Себя гнев столь могущественного противника, то Мне придется принять удары твоей могучей палицы, однако Я все равно останусь стоять в воде, ибо Мне некуда больше идти.

КОММЕНТАРИЙ: Демону следовало бы знать, что Бога невозможно изгнать откуда бы то ни было, поскольку Он вездесущ. Демоны уверены, что их собственность принадлежит им, но на самом деле все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, Господу, который в любую минуту может лишить живое существо всего, что у него есть.

Тексты 22-23

Господь Брахма сказал: Дорогой Господь, этот демон, как заноза, не дает покоя полубогам, брахманам, коровам и невинным людям, которые чисты сердцем и всегда поклоняются Твоим лотосным стопам. Преследуя и притесняя их, он сделался для них источником постоянного страха. С тех пор как он получил от меня благословение, он превратился в демона, который только и делает, что старается найти себе достойного противника и с этой низкой целью рыщет по всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Живые существа делятся на два класса: одних называют сурами (полубогами), а других - асурами (демонами).
Демоны зачастую ревностно поклоняются полубогам, и есть немало примеров того, как, поклоняясь полубогам, они обретали необыкновенное могущество и неограниченные возможности для удовлетворения собственных чувств. Впоследствии это всегда становилось источником многих бед для брахманов, полубогов и прочих невинных существ. Демоны имеют обыкновение преследовать полубогов, брахманов и невинных существ, для которых они являются источником постоянного страха. Как правило, добившись от полубогов благословения, которое делает их необыкновенно могущественными, демоны обращают его против самих же полубогов.
Один великий преданный Господа Шивы некогда получил от него благословение, согласно которому ему было достаточно коснуться чьей-либо головы, чтобы она тотчас отделилась от тела. Не успел демон получить это благословение, как тут же захотел испытать его на самом Господе Шиве. Таковы нравы демонов.
Однако преданные Верховной Личности Бога никогда не докучают Господу просьбами о чувственных удовольствиях. Они отказываются даже от освобождения, находя счастье только в трансцендентном любовном служении Господу.

Семён Сгулов
05.12.2016, 06:05
Возвращаясь к вопросу о различии полубогов от демонов? Чем же они отличаются согласно Ведам?

И те и другие постоянно думают о Кришне. И те и другие занимаются самоосознанием и пытаются преодолеть смерть, старость, болезни и смерть.

Но в чём же отличие?? и Почему же его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - основатель - ачария Международного Общества сознания Кришны обращаясь к демоничным жителям Земли эпохи Кали-Юги смело сказал: Мы - демоны?, не скромно назвав и себя демонам, но являясь при этом Осознавшей себя душой узревшей истину. Быть может это мы не правильно понимаем Прабхупаду?

Амира
05.12.2016, 12:29
Разве представленных выше цитат Прабхупады недостаточно чтобы вы могли найти ответы на свои вопросы? И почему в последнем предложении вы пишете "мы"? Вы пишете не от себя а как чей-то представитель?
Если демоны и думают о Кришне то только как о своём враге. И демоны как раз не занимаются самоосознанием а являются препятствием для тех кто занимается самоосознанием. Все их поклонения полубогам носят материальный характер, они хотят наслаждаться богатством и властью и естественно хотят чтобы это наслаждение длилось как можно дольше. Полубоги же являются слугами Кришны и защитниками тех, кто стремится к самоосознанию. Лучше Прабхупады я всё равно не скажу просто перечитайте ещё раз комментарии выше в это теме.
А касательно слов Прабхупады, они очевидны и не двусмысленны как и все его слова, книги, лекции.
Прабхупада: Мы - демоны, мы получаем удовольствие от материалистической деятельности...
Проанализируйте свои мысли. О чём вы думаете каждую секунду? Как удовлетворить желания Кришны или как ублажить своё материальное тело?
Чем вы занимаетесь в физическом плане? Вы делаете то что угодно Кришне или то что больше нравится вашему материальному телу? И эти мысли и желания могут быть настолько глубоки в нас и не всегда очевидны. Подсознание маскирует их, и мы всегда выбираем вкусную пищу, мягкую кровать, красивую одежду, утешаем себя тем что то что мы приобрели можно будет использовать в служении Кришне, даже если изначально это было использовано для удовлетворения собственных чувств.

Семён Сгулов
05.12.2016, 13:59
Постараюсь попроще: Прабхупада согласно критериям различия демонов и полубогов (которые он сам же описывает и Вы на них ссылаетесь) демоном не был, тогда Называя Себя демоном ( Прабхупада: Мы демоны, мы получаем удовольствие от материалистичной деятельности) Прабхупада что имеет в виду?

Давая свои ответы на вопросы вряд ли Мы учитываем глубину взаимоотношений Кришны с Прабхупадой и Вот именно из это глубины родились такие вот вещи: Мы- демоны, не Вы демоны а я не демон, а Вы и я демоны сказал Прабхупада. Соответственно так как Прабхупада демоном не был, то смысл слова Демон явно не раскрыт в данном обсуждении.

Говоря мы я имею ввиду тех кто делает усилия в самоосознании философии сознания Кришны. Демонов, как правило боятся или не любят. Но Кришна и Прабхупада по другому к этому относятся - Вопрос Как ???

Вритрасура был Демоном с большой буквы, однако если прочитать его историю, то сам Индра был Удивлён тем, что Вритрасура оказался Чистым Преданным (как то это противоречиво), и Ранее Будучи царём Читракету получил такую роль ( по милости Кришны ) для скорейшего возвращения домой на Вайкунтху.

Поэтому лично мне кажется, что природа демоничной личности не до конца раскрыта в данной теме. :ranting:

Амира
05.12.2016, 14:49
Понимаю о чём вы. Как по-вашему должен был сказать Шрила Прабхупада? "Вы демоны(а я нет)"? Не ищите двухзначного смысла в этих словах. Такова природа чистых душ считать себя незначительными и падшими слугами Кришны.

Вот песни Шрилы Бхактивиноды Тхакура:

1. О Гопинатха, Повелитель гопи, прошу Тебя, внемли моим мольбам. Я порочный материалист, полный мирских желаний, и нет у меня ни одной добродетели.

2. О Гопинатха, Ты один моя надежда, и потому я укрылся под сенью Твоих лотосных стоп. Теперь я вечный Твой слуга.

3. О Гопинатха, сможешь ли Ты меня очистить? Я лишен преданности, а мой материалистичный ум привязан к кармической деятельности. И эта темная, грозящая бездна мирского бытия поглотила меня.

4. О Гопинатха, этот мир - всего лишь Твоя иллюзорная энергия. У меня нет ни силы, ни трансцендентного знания, а мое тело полностью пребывает во власти законов материальной природы.

5. О Гопинатха, этот грешник, который плачет и плачет, молит Тебя дать ему вечный приют у Твоих божественных стоп. Прошу Тебя, будь милостив к нему.

6. О Гопинатха, Ты, способный совершить то, что никому не под силу, можешь освободить всех грешников. Но есть ли в этом мире грешник больший, чем я?

7. О Гопинатха, Ты - океан милости. Приходя в этот материальный мир, Ты ради блага падших душ являешь здесь Свои божественные игры.

8. О Гопинатха, никого нет грешнее меня: уже все демоны достигли Твоих лотосных стоп, а Бхактивинода все влачит материальное существование.




1. О Гопинатха, избавь меня от мук мирского существования. Я больше не в силах терпеть боль невежества и непрестанно рождаться и умирать.

2. О Гопинатха, поистине, я - слуга вожделения. В моем сердце пробуждаются все новые и новые мирские желания, и петля кармической деятельности затягивается все туже.

3. О Гопинатха, когда же я очнусь и отшвырну этого врага - вожделение? Когда же Ты появишься в моем сердце?

4. О Гопинатха, я - Твой преданный, однако, покинув Тебя и предав забвению свое истинное сокровище, я поклонялся этому бренному миру.

5. О Гопинатха, Ты знаешь всю правду, и Ты уже наказал Своего слугу, - так дай же ему теперь приют у Своих лотосных стоп.

6. О Гопинатха, неужели, видя, что я отвернулся от Тебя, Ты решил отвергнуть Своего слугу, не пролив на него ни капли Своей милости?

7. О Гопинатха, я очень глуп, и я никогда не знал, что есть благо для меня, а что - нет, и потому меня постигла такая участь.

8. О Гопинатха, поистине, никого нет мудрее Тебя, - так найди же способ вывести этого глупца к свету и не думай об этом слуге как о чужом.




1. О Гопинатха, у меня нет никакой надежды на успех, но, если Ты, явив Свою милость, дашь мне приют у Своих лотосных стоп, я смогу вырваться из этого мира-тюрьмы.

2. О Гопинатха, я пал в океан материальной иллюзии, который таит в себе множество опасностей. Я стал богат, вокруг меня - жена и сыновья, и вожделение истощает мои силы.

3. О Гопинатха, мой сумасшедший ум не признает никаких авторитетов. Он совершенно глуп и вечно пребывает в темной яме мирских забот.

4. О Гопинатха, я сознаю свое поражение. Все мои усилия были тщетны. Теперь моя единственная надежда - это Ты.

5. О Гопинатха, о каком успехе может идти речь, когда мой ум, находящийся во власти всемогущих чувств, не в силах отказаться от привязанности к материальному?

6. О Гопинатха, подчинив мой ум и войдя в мое сердце, приюти меня у Своих лотосных стоп - тогда только исчезнут все кошмары этого мира.

7. О Гопинатха, Ты - Хришикеша, Повелитель чувств. Видя, как я немощен, подчини мои чувства Себе и вызволи меня из этого темного и полного опасностей колодца мирского существования.

8. О Гопинатха, петля материализма крепко стянула мою шею. Разруби же тугие узы рабства мечом милосердия и сделай Бхактивиноду Своим смиреннейшим слугой.



1. О Гурудев! Даруй мне, твоему слуге, хоть каплю милости. Да-же травинка достойнее меня. Помоги мне и дай мне силы. Пусть же я, подобно тебе, освобожусь от желаний и стремления к почестям.

2. Я оказываю тебе глубочайшее почтение, ибо надеюсь благодаря этому обрести способность постичь тебя. Тогда я смогу в великом экстазе петь святое имя и тем самым искуплю все свои оскорбления.

3. О господин мой и учитель! Когда же судьба улыбнется этому преданному, и ты явишь ему свою милость? Я, низкий и падший, лишен силы и разума. Прошу тебя, сделай меня своим возлюбленным слугой.

4. Заглянув внутрь себя, я не нашел там ничего ценного. Поэтому я так нуждаюсь в твоей милости. Но если ты не будешь милостив ко мне, я буду день и ночь плакать горючими слезами, пока жизнь наконец не оставит меня.




1. Скажи мне, когда же придет этот день? Когда я перестану совершать оскорбления и в моем сердце появится вкус к чистому святому имени Бога?

2. Когда же я буду считать себя ниже травы и оказывать почтение другим? Когда я воспитаю терпение в своем сердце и избавлюсь от ложной гордости? Ведь лишь тогда смогу я ощутить сладость чистого нектара святого имени.

3. Я не хочу ничего, что приносит материальное наслаждение, - ни богатства, ни последователей, ни прекрасных женщин, воспетых в мирской поэзии. О Господь Гаурахари, прошу Тебя, даруй мне бескорыстную преданность Твоим лотосным стопам, которая бы вечно, жизнь за жизнью, жила в моем сердце.

4. Когда же при произнесении божественного имени Шри Кришны мое тело затрепещет в экстазе, а голос прервется от волнения? Когда же я побледнею и дрожь экстаза пробежит по телу? Когда неудержимые слезы польются из моих глаз?

5. Когда же я, как одержимый, буду бегать по берегу Ганги в Навадвипе, искренне взывая: "О Гаура! О Нитьянанда!" Когда же я, отбросив все благоразумие, начну петь и танцевать, как безумный?

6. Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и избавит от мирских иллюзий? Когда же Он даст мне приют у Своих лотосных стоп и позволит ступить на ярмарочную площадь святого имени?

7. Я буду покупать и воровать расы имени Хари и, опьянев от чистого нектара святого имени, упаду без сознания. Коснувшись стоп великих душ, способных наслаждаться этими расами, я буду непрестанно вкушать сладчайший нектар святого имени.

8. Когда же во мне проснется сострадание к падшим душам? Когда же этот Бхактивинода забудет о личном счастье и, кроткий сердцем, пойдет по свету, смиренно моля всех исполнить священную волю Шри Чайтаньи Махапрабху?*




1. Глубоко уверенный в себе, я только тем и занимался, что приобретал материальные знания, находя в этом огромное наслаждение. Я не поклонялся Твоим лотосным стопам, о Господь, но отныне Ты для меня - единственное прибежище.

2. Я читал все больше и больше, и мои надежды росли с каждым днем, ибо в приобретении материальных знаний я видел истинный путь. Но мои надежды рухнули; я понял, что все эти знания - ничто. Теперь я вижу: эти знания суть невежество.

3. Мирское знание - не что иное, как проявление иллюзорной энергии Господа [майи ], и оно является препятствием в служении Тебе. Это знание превращает вечную душу в осла, ибо порождает глубокую привязанность к этому преходящему миру.

4. Вот один из таких ослов, который уже столько лет тащит на себе бремя материального существования. Сейчас, когда я стар и у меня нет сил наслаждаться, ничто не приносит мне радости.

5. Моя жизнь превратилась в невыносимую муку, а знание обернулось незнаньем, и меня нестерпимо жжет этот огонь невежества. Мирское знание, обретенное мной, теперь подобно острой стреле.

6. О Господь, в этом мире нет иного сокровища, кроме Твоих лотосных стоп. Вот почему, отбросив все мирское знание, Бхактивинода делает Твои лотосные стопы смыслом своей жизни.

Семён Сгулов
05.12.2016, 15:07
Спасибо Большое за Ваши ответы. Такая позиция мне больше понятна.

Амира
05.12.2016, 15:11
Я рада, что смогла вам чем-то помочь. :vanca calpa:

Ivan Donets
06.12.2016, 00:56
1 Чтобы наслаждаться гуной благости, нужно преобладающе пребывать в ней, что подразумевает иные цели жизни и сознание. И не стоит путать желание наслаждаться и желание наслаждаться, как цель существования. Это разные подходы к жизни.

А можно ставить такую цель: наслаждаться гуной благости? В т ч числе как цель жизнь (очистить её до постепенно чистой благости)?

2 Может стоит переосмыслить всю ситуацию, принести извинения и получить снова возможность посещать храм? В конце концов - это не высокая цена за подобную возможность. Я так думаю.

Да, я это и хочу сделать. Я смотрю на преданных, к-рые были в ИСККОН, кто-то даже гуру, или просто имел посвящение и бывало читал там лекции, а потом их исключают. И говорят, что разрешат вернутся, если те изменят умонастроение. И мне не понятно, почему эти люди не хотят покаяться и вернуться обратно в ИСККОН. Мне кажется, что общество преданных, возможность посещения храма - важнее чем возможность говорить что угодно под видом лекций вне ИСККОН (ну или в как вариант вне другой рел. организации).

Мне просто не понятна была сама постановка вопроса, что мне даже отказали ответить за что и почему меня не пустили, и всё было сделано в очень резкой манере. я сказал что такой-то преданный (не буду писать кто) - как Гитлер - потому что Прабхупада раз сказал что "Гитлер был хорошим человеком" (это уже я теперь понял что Гитлер всё же "хороший демон", то есть всё таки оскорбительно назвать преданного Гитлером...
Это было в храме, и преданный мне в ответ сказал, что "за это мне надо и вас и себя убить"... С этого всё началось… (мои оскорбления)
А причиной были - чтение разной «литературы» в интернет, к-рая критикует преданных (Дворкин и подобные демонизаторы Кришны, а потом как оказалось, что такие есть даже среди преданных - делают то же самое, и я думал, что они (кришнаиты, к-рые критикуют преданных) и в самом деле - преданные. А оказалось - "змеи")...

3 Именно отсутствие преданности Кришне (ПРЕДАННЫЙ, -ая, -ое; -ан. Исполненный любви и верности к кому-чему-н.) делает живое существо демоном - поэтому Прабхупада написал мы Демоны!

Постойте, неужели у Прабхупады не было преданности? Хотя бы в тот миг, когда он это сказал... Думаю, было бы неплохо разобраться, к кому он это говорит - что это была за аудитория, что за люди, и в чём была причина такой неожиданной речи...

4 Прабхупада и себя имеет в виду по той лишь причине, что Прабхупада - Это тот Великий Вайшнав, который смело заявляет в своих наставлениях и лекциях - О, Кришна если ты хочешь меня Убить , Убей Если Хочешь спасти спаси.
Прабхупада говорил Тамалу Кришне Госвами, что лучше: умереть от руки Рамы или от руки Раваны? Конечно, лучше умереть от руки Рамы, потому что Рама даёт освобождение, даже убивая... (сознание Кришны - лучший способ совершить самоубийство).

5 Прабхупада не боится умереть от руки Кришны в любом образе в образе Демона или в образе Простого смертного человека он не ограничивает Господа

Вот потому я предлагаю слово "демон" в словах "мы - демоны" и подобных переводить как "мы - даймоны". Ну а даймон - это гений дух Сократа, который ведёт к добру от зла :-) Конечно, душа - это тоже дух. Хороший и ли нет - разные души бывают. Или так: слово "демон" нужно читать как слово "одержимый". Одержимый кем/чем? Кришной. А Кришна - дэва-дэв. Для одних Он - Бог, для зороастрийцев Он - "демон", точнее - "даэва" ("дэв"), то есть слово "дэв" в философии зороастрийцев - это что-то негативное. Но слово "дэв" ведь - лучше, чем слово "демон". Оба слова имеют негативный смысл в зороастризме. Но нам до зороастризма (и до христианства, к-рый похож на зороастризм, особенно РПЦ, демонизирующая Кришну, ну не вся, но есть такие люди) - никакого дела. Олставтить разные зороастризмы, христианства и прочие измы и религии... И предаться дэва-дэву - Кришне.

Как вариант, вместо "демон"/"дэва" можно использовать слово "дэвона" - одержимый дэвами/дэвом. Мы же не полубоги... (хотя божественная у нас природа, видимо, а не демоническая?)...

6 Прабхупада может везде и всегда и при любых обстоятельствах распознать руку своего возлюбленного Господина и от этого он получает Трансцендентальное наслаждение, даже если Господин попросит с ним сразится в смертельной схватке.

Lecture on BG 16.7 -- Hyderabad, December 14, 1976:

Эта лекция была записана в декабре 1976 года, то есть Прабхупада уже видимо чувствовал смерть", свой скорый уход. Поэтому, возможно, приглашал Ямараджу, то есть Кришну (к-рый как смерть или вместо смерти)...

О чём мы будем думать за год перед смертью? "Я - демон"? "Мы -демоны"? Скажем ли мы это прямо - даже перед многими людьми/преданными?

Вообще-то, этот кусочек лекции из главы 16 Бх-Гиты, стих 7. Вот например, есть другая лекция по этому же стиху - http://vanisource.org/wiki/750203_-_Lecture_BG_16.07_-_Honolulu

А сам стих такой:
"
правриттим - правильный поступок; ча - также; нивриттим - неправильный поступок; ча - и; джанах - люди; на - не; видух - знают; асурах - те, чья природа демоническая; на - не; шаучам - чистота; на - не; апи - конечно; ча - и; ачарах - поведение; на - не; сатйам - правда; тешу - в них; видйате - существует.

Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.
"
То есть люди не понимают разницу между (анартха-)праврити (развитие анартх) и (анартха-)ниврити. Тем более, как развивать артха-праврити - правильную деятельность...

Но что интересно, ведь саттва - это тоже материальная гуна. значит, каждый, кто наслаждается саттва-гуной (или думать что наслаждаемся саттвой, но это не она) - тоже немного демон (даймон/дэва)? Или нет?

7 Тогда такие демоны достойны поклонения.

:-) Что-то в духе "Хираньякашипу ки - джайа!" Видел такое в фильме Вишну Пурана (или подобном). Говорили сторонники Хираньякашипу, когда встречали его...

8 «Эй ты, земноводная тварь!» - захохотал демон.

Такие мысли сложно представить в головах преданных по отношению к Богу или другим преданным.

9 Возвращаясь к вопросу о различии полубогов от демонов? Чем же они отличаются согласно Ведам? И те и другие постоянно думают о Кришне. И те и другие занимаются самоосознанием и пытаются преодолеть смерть, старость, болезни и смерть. Но в чём же отличие??

Тоже возникает вопрос: если буддисты не верят в Бога, - "религиозные/верующие атеисты" - но не в Бога, а в Будду (аватару Вишну), тога куда они попадают - тоже на планеты Будды (где-то на Вайкунтхе)? Тогда даже атеист может попасть в духовный мир, - не важно кем он считает Будду (Вишну) - богом или нет, верит в Него или нет... Главное, чтобы он следовал Его наставлениям... Так, получается, можно просто быть в благости, развивать её, и достичь освобождения?

Кстати, когда демоны пытаются преодолеть смерть - они ведь сражаются с олицетворением смерти - то есть с Ямараджем или с самим Кришной ("Я - смерть" - из Бх-Г).

10 Давая свои ответы на вопросы вряд ли Мы учитываем глубину взаимоотношений Кришны с Прабхупадой и Вот именно из это глубины родились такие вот вещи: Мы- демоны, не Вы демоны а я не демон, а Вы и я демоны сказал Прабхупада. Соответственно так как Прабхупада демоном не был, то смысл слова Демон явно не раскрыт в данном обсуждении.

Если спекулятивная версия, что Прабхупаду отравили какие-то шиваиты или тантрики. Но это всё - слухи, и это отрицается ИСККОН. Наверное, это правильно - отрицать "факт" отравления Прабхупады, возможно даже его учениками...

Ещё в 1970-м году Прабхупада заметил: It is a fact however that the great sinister movement is within our Society (Letter to Hamsaduta -- Calcutta 2 September, 1970)
"
Это факт, что есть большое зловещее (греховное) движение в нашем обществе.
"
Видимо, уже тогда начались проблемы с Новым Вриндаваном...

11 Демонов, как правило боятся или не любят. Но Кришна и Прабхупада по другому к этому относятся - Вопрос Как ???

Можно заменить "демон" на "падший ангел". В христианстве - это одно и то же (только не надо притягивать за уши сюда сатану / дьявола).

12 О Гопинатха, никого нет грешнее меня: уже все демоны достигли Твоих лотосных стоп, а Бхактивинода все влачит материальное существование.

Это, пожалуй, самое важное из этого сочинения Его Святейшества Бхактивиноды Бхакура...
Если преданный, святой, считает себя "хуже" демонов, которые уже вернулись к Кришне, то видимо и Прабхупада говорит о том же - демоны уже - с Кришной, а мы чем хуже их? Тогда почему мы ещё здесь? (Отсюда же у меня и был вопрос, до сих пор открытый: если Джая и Виджая упали с Вайкунтхи, тогда почему всего "3 жизни как демоны" можно было заменить на больше жизней - как преданные, в материальном мире - как наказание. Заметьте: быть демоном - меньше жизней, а быть преданным - больше жизней надо жить в мат. мире... как бы "быть демоном - выгоднее")...


Кстати, получается, что если мы не знаем в чём разница между грехом и святостью (праврити и ниврити) - то мы демоны.

Амира
06.12.2016, 13:12
Третья глава книги “Мадхурья Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура

"С появлением премы анартхи уничтожаются полностью; но их абсолютное, бесследное уничтожение происходит только тогда, когда преданный достигает лотосных стоп Господа и входит в личное общение с Ним.
Поэтому, если кто то считает, что все же есть редкие случаи, показывающие, что анартхи могут проявляться даже после того, как преданный достиг лотосных стоп Господа, ему следует очистить свой ум от подобных мыслей, прибегнув к помощи разума.
Так, в случае с Читракету, который достиг лотосных стоп Господа, его случайная маха апарадха по отношению к Господу Шиве, не имела для него никаких плохих последствий и потому, по сути, не была реальной. Из описания “Шримад Бхагаватам” становится очивидно, что и в теле спутника Господа, и в теле демона Вритрасуры, он оставался обладателем сокровища премы.
Причиной кажущегося оскорбления Джая и Виджая было их личное желание, возникшее в результате премы. Они выразили свое желание таким образом: “О Прабху! О Бог богов! О Нараяна! Ты жаждешь насладиться битвой, но мы не видим того, кто может быть Твоим достойным противником. Все, кого мы знаем, слишком слабы, чтобы сразиться с Тобой. А мы, хотя и обладаем огромной силой, не способны проникнуться к Тебе ненавистью. Поэтому соблаговоли сделать нас Своими врагами и удовлетвори Свое желание сражаться. Нам, Твоим верным слугам, нестерпимо видеть малейший недостаток в Твоем совершенстве. Умоляем Тебя, выполни нашу просьбу, пожертвовав любовью к Своим верным слугам”.

Семён Сгулов
06.12.2016, 14:51
1 Чтобы наслаждаться гуной благости, нужно преобладающе пребывать в ней, что подразумевает иные цели жизни и сознание. И не стоит путать желание наслаждаться и желание наслаждаться, как цель существования. Это разные подходы к жизни.

А можно ставить такую цель: наслаждаться гуной благости? В т ч числе как цель жизнь (очистить её до постепенно чистой благости)?

3 Постойте, неужели у Прабхупады не было преданности? Хотя бы в тот миг, когда он это сказал... Думаю, было бы неплохо разобраться, к кому он это говорит - что это была за аудитория, что за люди, и в чём была причина такой неожиданной речи...

4 Прабхупада говорил Тамалу Кришне Госвами, что лучше: умереть от руки Рамы или от руки Раваны? Конечно, лучше умереть от руки Рамы, потому что Рама даёт освобождение, даже убивая... (сознание Кришны - лучший способ совершить самоубийство).

5 Вот потому я предлагаю слово "демон" в словах "мы - демоны" и подобных переводить как "мы - даймоны". Ну а даймон - это гений дух Сократа, который ведёт к добру от зла :-) Конечно, душа - это тоже дух. Хороший и ли нет - разные души бывают. Или так: слово "демон" нужно читать как слово "одержимый". Одержимый кем/чем? Кришной.

Как вариант, вместо "демон"/"дэва" можно использовать слово "дэвона" - одержимый дэвами/дэвом. Мы же не полубоги... (хотя божественная у нас природа, видимо, а не демоническая?)...

6 Lecture on BG 16.7 -- Hyderabad, December 14, 1976:

Эта лекция была записана в декабре 1976 года, то есть Прабхупада уже видимо чувствовал смерть", свой скорый уход. Поэтому, возможно, приглашал Ямараджу, то есть Кришну (к-рый как смерть или вместо смерти)...

О чём мы будем думать за год перед смертью? "Я - демон"? "Мы -демоны"? Скажем ли мы это прямо - даже перед многими людьми/преданными?

Но что интересно, ведь саттва - это тоже материальная гуна. значит, каждый, кто наслаждается саттва-гуной (или думать что наслаждаемся саттвой, но это не она) - тоже немного демон (даймон/дэва)? Или нет?

Кстати, получается, что если мы не знаем в чём разница между грехом и святостью (праврити и ниврити) - то мы демоны.

1.Благость в свете Бхакти нужна только для: - очищения от последствий своей прошлой греховной деятельности. Получения знания для реализации Бхакти либо для её распространения - проповеди или иной деятельности, получения устойчивости для пути самоосознания, различения разницы между грехом и добродеятелью и развития качеств для преданного служения, потому что плоды от результатов своей деятельности в идеале предлагаются Кришне - а это наслаждение не в гуне благости . Оно вне гун. Гуна Благости - это трамплин к Бхакти!
:vedma:

3. Мне кажется Амира дала просто замечательн и исчерпывающий ответ на вопрос, что пока существует материальная и духовная энергия живое существо не имея необходимой квалификации не должно считать себя просветвленной личностью, но когда ведическая мудрость уже получена, даже тогда живое существо не должно впадать в иллюзию относительно своей истинной природы, которую ей нашёптывает майя и гуны.

5 .Демонам Кришна даёт освобождение убирая с них карму по средствам того, что позволяет им сразится с собой и очистится, поэтому Кришна- как отец всех живых существ, как Любящий отец всегда желает Блага своему чаду. Когда сын уходит поздней ночью гулять с друзьями Отец ждёт когда же он вернётся, сын возвращается через 3 дня пьяным, не бритым и с окосевшими глазами, Отец подходит и Выливает на него стакан с чистой водой, сын приходит в себя и просит прощения у отца. Так же и Кришна с о своими демоничными и не послушными детьми, но с преданными этого не требуется, они уже сами всегда трезвые, побритые и рассудительные.

5. Вы знаете я тоже хотел бы написать свою Бхагават-Гиту и Шримад-Бхагаватам и назвал бы Преданных например: Светлые Души, или еще как нибудь, но санскритский язык в своих терминах имеет связь с божествами и является инструментом общения осознавших себя душ, так как соответствует уровню знания тех, кто на нём разговаривает. Демон на санскрите - асур - сур- сурья Вамша-солнце вообщем, Асур- от солнца - это соответствует ходу чакр - работе психических центров людей в гуне невежества они не любят солнце (солнышко, солнечного друга :) ) они любят тьму - - а за такое вот их счастье отвечает Кришна, который ко всем относится одинаково и руководит потоками жизненного воздуха и движением чакр в организме. Поэтому Асуры - это от Бога на санскрите и Демоны по русски. Но быть демонами им Кришна позволяет и не сколько этого не боится :), так иногда подстрекает на возвращение домой но редко :)

6. Кришна сам за преданными приходит, Ямараджа судит карми, не осознавших себя душ, не желающих служить Кришне. Прабхупада Жив, Жил и Будет Жить Вечно. Но это высоки уровень реализации. Если к моменту смерти Живое существо не сумело осознать свою истинную природу, но уже вступило путь Бхакти тогда Ямараджа с позволения Господа Вишну распределяет плоды благочестивой и греховной деятельности и Живое существо продолжает путь Бхакти в новом грубом теле, так же как карми путь чувственных наслаждений. Прабхупада был высочайшей личностью о Кришне он просто не мог забыть.

7.Саттва-Гуна - это гуна поддержания, которой Благоволит сам Господь так как сам лично поддерживает этот мир. Именно это гуна предназначена для самоосознания так как в ней в большей степени выражены божественные качества. Те Живые существа, которые наслаждаются в Гуне Добродетели Асурами не являются так как во всём послушны воле своего Отца-Господа Кришны. В этом Отличие.

Харе Кришна. Ом тат Сат.