Истолкование природы грозных образов Бога

[Валентин Шеховцов]

Для людей, несведущих в ведическом подходе к поклонению Богу, будет уместно добавить нижёследующее пояснение. Может возникнуть вопрос: для чего Бог является в формах, напоминающих хищных животных? Как описывается в «Пуруша-сукте» и иных гимнах Вед: любые объекты обозреваемого нами материального мира представляют собой «отражение» (пратибимба) аналогичных духовных объектов (бимба), пребывающих в вечном царстве Господа. Соответственно, в образе восьмиликого Шри Нарасимхи соединены изначальные лики известных нам диких зверей, каждый из которых обладает чрезвычайной мощью.

А в данном случае поклонение как раз обращено к Всевышнему как обладателю верховной мощи, с целью обретения по Его милости особой защиты. К примеру, не секрет, что некоторые злодеи иногда атакуют своих миролюбивых соседей буквально со звериной жестокостью. В таком случае воины-кшатрии должны быть способны дать врагу жесткий отпор и противопоставить зверской силе врага другую превосходящую его и в то же время весьма благородную силу. Итак, ради обретения особой божественной силы и во имя торжества справедливости или просто ради защиты, некоторые последователи Вед предлагают поклонение грозным образам Господа, таким как Ганда-бхерунда.

Господь Вишну лично приходит в мир с целью упрочения дхармы, уклада праведности и законов справедливости, извечно запечатленных в священных гимнах Вед. Он, как главный божественный Воин-защитник, не только совершает подвиги на благо страждущих или притесняемых праведников, но Его вклад в дело вселенской победы богов над демонами асурами всегда оказывается решающим. Поэтому покровительство Божества Вишну в форме орла Ганда-бхерунды неизменно воспринималось в Индии как гарант будущей победы. Отсюда и сам облик Двуглавого Орла - невиданный и фантастический, следует понимать так, что именно в этой форме Господь являет абсолютно невероятную мощь!

Гададхара Пандит дас. Двуглавый орел в легендах Востока: «любительский экскурс в историю»

16888

[Ivan (гость)]

Валентин, а можно вас попросить, когда будете в следующий раз цитировать такие немалые кусочки текстов, то выделяйте в них форматированием (полужирным шрифтом, цветом, подчеркиванием и т д) самое главное. А то сложно сразу всё воспринимать



Отсюда и сам облик Двуглавого Орла - невиданный и фантастический, следует понимать так, что именно в этой форме Господь являет абсолютно невероятную мощь!


было бы хорошо, если бы Россия, используемая символ двухглавой птицы, сама была бы последовательной в следовании Ведам, именно их сатвическому/вайшнавскому разделу



Двуглавый орел в индийской (ведийской) мифологии

Основная статья: Гандаберунда

Двухголовая птица Гандаберунда известна в индуистской мифологии с глубокой древности. Имя этой птицы состоит из двух слов — «ганда» (сильный) и «берунда» (двухголовый). Гандаберунду предание связывает с богом Вишну и приписывает ей огромную силу: она часто изображается держащей слонов и львов в когтях и клюве[4].

Изображения Гандаберунды, барельефы и статуи встречаются повсеместно в индуистских храмах южной Индии. Гандаберунда использовалась династией Водеяров[en] в Майсурском государстве в качестве королевской эмблемы, а на монетах оно впервые появилось в империи Виджаянагар во времена правления Ачьютадеварайи Тулувы[4][5]. В современной Индии Гандаберунда используется в гербе штата Карнатака.


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B2%D1%83%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8B%D0%B9_%D0%BE%D1%80%D1%91%D0%BB

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%B1%D0%B5%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%B4%D0%B0


действительно интересно. никогда не думал, что Российский герб может иметь ведическое происхождение. Это должно обрадовать

Кстати, что касается украинского герба - тризубца, то у него тоже можно найти ведический смысл:



Трезубец изображён на гербе Украины и ведёт своё происхождение от личного знака князя Владимира.


В Индии похожая на трезубец тришула является оружием индуистского бога Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель). Трезубец изображается в виде отметки на лбах его последователей.

Трезубец в форме ваджры воспринимается как атрибут Индры и Дурги. Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.

Трезубец встречается в мистике тантрической йоги.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B5%D0%B7%D1%83%D0%B1%D0%B5%D1%86

[Валентин Шеховцов]

Валентин, а можно вас попросить, когда будете в следующий раз цитировать такие немалые кусочки текстов, то выделяйте в них форматированием (полужирным шрифтом, цветом, подчеркиванием и т д) самое главное. А то сложно сразу всё воспринимать

Каждый выбирает главное на свой вкус. Если есть повтор, значит оно и есть самое главное. Разве в санскритских текстах, в стихах священного писания есть подчеркивания? Часто ли курсив можно встретить в комментариях Прабхупады? Но скопировав этот текст я ошибся, вернее я забыл, что на форум полужирный автоматически не переносится. Там же автор выделил самое важное слово - Воин-защитник.

Истолкование природы грозных образов Бога

Для людей, несведущих в ведическом подходе к поклонению Богу, будет уместно добавить нижёследующее пояснение. Может возникнуть вопрос: для чего Бог является в формах, напоминающих хищных животных? Как описывается в «Пуруша-сукте» и иных гимнах Вед: любые объекты обозреваемого нами материального мира представляют собой «отражение» (пратибимба) аналогичных духовных объектов (бимба), пребывающих в вечном царстве Господа. Соответственно, в образе восьмиликого Шри Нарасимхи соединены изначальные лики известных нам диких зверей, каждый из которых обладает чрезвычайной мощью.

А в данном случае поклонение как раз обращено к Всевышнему как обладателю верховной мощи, с целью обретения по Его милости особой защиты. К примеру, не секрет, что некоторые злодеи иногда атакуют своих миролюбивых соседей буквально со звериной жестокостью. В таком случае воины-кшатрии должны быть способны дать врагу жесткий отпор и противопоставить зверской силе врага другую превосходящую его и в то же время весьма благородную силу. Итак, ради обретения особой божественной силы и во имя торжества справедливости или просто ради защиты, некоторые последователи Вед предлагают поклонение грозным образам Господа, таким как Ганда-бхерунда.

Господь Вишну лично приходит в мир с целью упрочения дхармы, уклада праведности и законов справедливости, извечно запечатленных в священных гимнах Вед. Он, как главный божественный Воин-защитник, не только совершает подвиги на благо страждущих или притесняемых праведников, но Его вклад в дело вселенской победы богов над демонами асурами всегда оказывается решающим. Поэтому покровительство Божества Вишну в форме орла Ганда-бхерунды неизменно воспринималось в Индии как гарант будущей победы. Отсюда и сам облик Двуглавого Орла - невиданный и фантастический, следует понимать так, что именно в этой форме Господь являет абсолютно невероятную мощь!

Гададхара Пандит дас. Двуглавый орел в легендах Востока: «любительский экскурс в историю»

[Юрий Анатольевич]

самое важное слово - Воин-защитник.Если причина существования грозных форм - желание защищать от агрессии, то против какой агресии Он защищает в духовном мире? По-моему, логичнее версия, что природа грозных форм - желание находиться в остром интенсивом состоянии, выражаться экспрессивно неостановимо. Желание защитить - лишь побочная задача, потому что даже исполнив задачу убить демона, божество может какое-то время не успокаиваться. Кроме того, часть демонов была на самом деле преданными Вишну (Джая и Виджая, Шива как Даманака (http://harekrishnazp.info/materialy/vajshnavskij-kalendar/1297-damanaka-ropana-dvadashi.html)), и значит, Вишну может Сам создавать повод для сражения.

______________________

Очень сложно выяснить, в каких шастрах излагается история про Ганда-бхерунду. В книге это указывается?

Пока что ни я, ни другие люди не смогли найти её в четырёх Ведах, Рамаяне, Махабхарате, Маха-пуранах, в базовых Панчаратра-агамах (список аватар в Саттвата-самхите (http://ci.nii.ac.jp/els/contents110001056180.pdf?id=ART0001217517) и Ахирбудхнья-самхите 5.50-56 (http://www.jstage.jst.go.jp/article/jeb1947/1990/169/1990_169_L112/_pdf/-char/en)). В русской Википедии и некоторых других интернет-статьях написано, что эта история есть в Вишну-пуране, но номер главы не указывается, сам текст не цитируется. Я проверил Вишну-пурану (санскрит (http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/3_purana/vipce_pu.htm) и англ. перевод (http://www.sacred-texts.com/hin/vp/index.htm) на предмет слов gaNDa, bheruNDa, sharabha, two-headed, two head, eagle, bird) и ничего не нашёл. Но может, я где-то пропустил?
Кое-какие названия текстов удалось выудить лишь в этом (http://hinduism.stackexchange.com/questions/191/what-scriptures-discuss-ghandaberunda-the-bird-beast-created-by-narasimha)обсуждении: Nru Kanteerava abhyudhayam, Sthambhodbhava Kalpa, Nrsimha Kalpa, Gandabherunda Kalpa, Gandabherunda Tantra, Nrsimha prasadam. Калпа ("устраивание"), тантра - это обычно просто ритуальные тексты, писания вторичного уровня, писавшиеся людьми в средневековье.
В начале этого обсуждения (http://groups.google.com/forum/#!topic/bvparishat/ljg-50dpq40) мелькнула информация, что Ганда-бхерунда упомянут в Параматмика-упанишаде (минорная упанишада вне списка 108ми) и 37й главе Нрсимха-пураны (упапурана). Упанишаду люди проверили и ничего не нашли (пост от 18.03 Bharat Chandra Dasa), Нрсимха-пурану (http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/3_purana/narsippu.htm) я проверил и искомого имени не нашёл, гл. 37 оказалась о Матсье. Допускаю, что двуглавая птица может фигурировать под другим именем, но если так, то каким и почему оно не распространено в той же степени, что и "Ганда-Бхерунда"?
Образ двуглавой птицы бхарунда есть в сборнике притч "Панчатантра (http://sokrnarmira.ru/index/0-3104)" (III-V в.н.э.), но там это просто существо, а не аватара Вишну.

Ввиду общего неупоминания в шастрах я пока склонен считать, что Ганда-Бхерунда - это не настоящая аватара, а просто персонаж фольклора Южной Индии; кто-то любил этот образ и сложил историю, где он становится аватаром Вишну. Источником образа двуглавой птицы у других народов может быть созвездие Орёл, видное всюду в северном полушарии:
http://hayavadana.narod.ru/astronomy/aquilae_300CE.jpg

[Валентин Шеховцов]

Свидетельства писаний о Двуглавом Орле как Божестве

В действительности, ведическая традиция описывает три ступени сопричастности к божественному бытию: мантра - уровень звукового образа; янтра - дополнение мантры в форме ее графического изображения на плоскости, воспринимаемого взглядом; виграха - воплощение звукового образа в форме Божества, или образа Бога, воссозданного в трехмерной реальности. Первый уровень - самый тонкий, фактически он существует вне времени и пространства.

Обычные звуковые волны, распространяясь в пространстве, постепенно угасают в пределах радиуса их досягаемости. Но когда звук становится единым с концентрированной мыслью, он может быть услышан и воспринят, к примеру, близким человеком, практически на любом расстоянии. Этот эффект называют телепатической, мистической или духовной связью. Другой важный пример: мысль, высказанная каким-либо мудрецом древности, пройдя через посредство книг или иных трансляторов, может вдруг ожить в нашем сознании со всей своей первозданной свежестью!

Второй уровень - янтра. Чтобы чудодейственная вибрация звука оказала мощное и яркое воздействие на наше воображение и реально протекающую жизнь, слоги мантры, всегда имеющие весьма определенную ритмику (в виде череды слогов, составляющих стихотворный размер мантры), запечатлевают на плоскости с использованием некоторых графических построений (например - треугольников, квадратов, окружностей и т.п.). Изображения янтр используются брахманами для медитации и поклонения.

Третий уровень - виграха. На данном этапе звуковой образ Бога воссоздается в трехмерной форме - в виде правильно изваянного Божества (чаще всего выполненного в камне или вылитого из драгоценных металлов), либо в виде изображения. Это представляет собой, пожалуй самую сложную задачу, ибо безмерно совершенный трансцендентный образ Бога едва ли возможно точно воссоздать в обыденной реальности.

Поэтому практически любое храмовое изваяние может иметь какие-то недостатки. Но если Господа призывают Его искренние преданные с чистой любовью и посредством должных мантр Он преисполняется милости и являет Свое присутствие даже в не слишком идеальном с материальной точки зрения образе. Ведические писания как и молитвенные песнопения святых древности запечатлевают разные образы Господа Шри Нарасимхи, например, такие как Йога-Нарасимха, Угра-Нарасимха, Лакшми-Нарасимха, Прахлада-Нрисимха и др., каждый из которых характеризуется особым настроением.

Среди прочих находится и форма двуглавого орла - Гандабхерунда-Нарасимха. Она почитается как очень редкая и чрезвычайно сокровенная. Объяснение ее символики суть таково. Носителем Всевышнего Вишну является небесный орел Гаруда, но прототипом (бимба) птичьего образа Гаруды стал Сам Господь в Его уникальном образе первозданного Царя птиц - Маха-Гаруды (Великого Орла). Маха-Гаруда - это умиротворенный птичий образ Господа, и именно Его гневная форма становится двуглавой и соответственно носит имя Ганда-бхерунда («раздвоенный хищный образ»). Это редкое санскритское имя само заключает в себе своеобразную семантическую головоломку.

Существительное ганда означает «щека» и «лик» одновременно, а базируясь на понятии о парности щёк, выводится идея о раздвоенности орлиного лика, который есть бхерунда - «хищный». Также из исторических хроник становится известно, что в старинном диалекте Дравидского языка Каннада слово ганда использовалось для прославления наделенных от Бога властью царственных особ и буквально означало «могучий господин».

В некоторых храмах Южной Индии Господь Нарасимха запечатлен с восьмью ликами, которые суть таковы: 1) Ганда-бхерунда Двуглавый Орел; 2) Нрисимха - Полулев-получеловек; 3) Маха-вьягра - Великий Тигр; 4) Хаягрива - Господь с ликом Лошади; 5) Ади-Вараха - Господь с ликом Кабана; 6) Агхора-ванаренда - Нестрашный властелин Обезьян, ванаров (прототип образа Ханумана); 7) Маха-Гаруда - Великий Орел; 8) Бхаллука - Бог в форме Медведя. Таким образом, Ганда-бхерунда - это одно из проявлений Господа Нарасимхи. Известный профессор из Южной Индии (штат Карнатака) - С.К. Рамачандра Рао (1925 - 2006) принадлежал к семье брахманов, в которой Божеством семейного очага был Верховный Господь Вишну.

Опираясь на древние труды, сохранившиеся в виде манускриптов в университетских библиотеках Карнатаки, он составил множество книг, описывающих основные практики поклонения, присущие ведической традиции. В его сочинении «Вишну- коша» - сборнике, описывающем поклонение различным формам Всевышнего Вишну, он привел следующую молитву для медитации (дхьяны) на пылающего, словно огонь, восьмиликого Гандабхерунда-Нрисимху, победителя Шарабхи:

«Я непрестанно славлю Господа в образе Великого Льва о восьмыю ликами: (1) Двуглавый Орел - Ганда-бхерунда‚ (2) Симха Лев, (3) Вьягра - Тигр, (4) Хаягрива - Конь, (5) Вараха - Кабан, (6) Ванара - Царь обезьян, (7) Царь птиц - Орел, (8) Бхаллука - Медведь. У Него тридцать две руки, в которых Он держит раковину, диск, булаву и иное божественное оружие. Глаза Его желтые. Он чрезвычайно яростен и могуч. Он сияет словно десять миллионов солнечных дисков; Он подобен всепоглощающему огню времени!» Одним из первоисточников, к которым об- ращался С.К. Рамачандра Рао, стало известное писание «Шри-таттва-нидхи», составленное царем Майсура по имени Кришна-раджа Кантхирава Водеяр (1794-1868).

Труд представляет собой весьма объемную энциклопедию, соцержащую мантры, описывающие различные ведические Божества. Первоначально эта книга хранилась в форме манускрипта, записанного на пальмовых листьях шрифтом Каннада. Нам удалось обратиться к изданию книги на санскрите, выпущенному издательством Venkateswara Steam press в начале прошлого века в Бомбее, и в нем действительно оказалось подробное описание Ганда-бхерунды.

Так, в главе «Вишну-нидхи», где в высокопарных стихах запечатлены 76 различных образов Всевышнего, под номером 60 приведены мантры для медитации (дхьяны) на Гандабхерунда-Нрисимху. Первая мантра цитируется из писания «Атхарвана-рахасья»: "Я поклоняюсь суровому, страшному, чрезвычайно могучему и великому Господу, первые восемь ликов которого суть таковы: Двуглавый Орел Ганда-бхерунда, Лев, Тигр, Конь, Кабан, Царь обезьян, Царь птиц Орел и Медведь. У Него 320 000 000* рук, в которых Он держит Различное божественное оружие, такое как: плуг, палица, булава, раковина и диск.

У этого Нрисимхи мощные ряды клыков, Он питается летающими львами шарабхшш и крылатыми слонами». В дополнении к мантре указано, что тело этой формы Нрисимхи красное, а Его разные лики имеют окраску соответствующих каждому из Них хищников. Четыре следующие мантры цитируются автором из сборника молитв «Мантра-сара», по всей видимости, также являющегося частью «Атхарвана-рахасьи». Данные тексты описывают образ Гандабхерунды-Нарасимхи как раз в том виде, в каком Он запечатлен в большинстве храмов. Такие труды традиционно причисляются к категории шилпа-шастр, сводов предписаний, касающихся искусства правильного ваяния грозного образа Ганда-бхерунды и других форм Господа.
__________________________________________________________________________________________
* Символическое число, ибо в реальности Господь способен являть неисчислимое множество рук

Двуглавый орел в легендах востока. 11-19 страницы

[Валентин Шеховцов]

«В этой форме трехглазый Господь пламенеет, словно страшный огонь, поглощающий мироздание в период вселенского уничтожения. Сияющие бликами молнии клювы, когти, клыки и языки Его многочисленных ликов вселяют страх в сердца злодеев и нечестивцев. Он освобождает от страданий Своих преданных. Являя сразу восемь Своих грозных форм, Он одновременно и Лев, и Кабан, и Медведь, и Предводитель Обезьян... и Двуглавый Орел - тот, кто сокрушил гордыню бога Рудры (Шивы), представшего перед мирозданием в облике летающего льва - Шарабхи».

«У Него восемь ликов, Его глаза источают огонь. Это Лев, сияющий всполохами молний, расчленяющим оружием которого стали Его божественные когти. Его два крыла ослепительно блестят. Сердце и чрево Его вмещают могущество всех восьми грозных форм богини Дурги. Два Его бедра исполнены мощи гневного бога Рудры. Таков Господь Ганда-бхерунда - полулев-получеловек в форме хищной птицы, парящей в небесах!

Пусть же Он - Господь Хари, носитель божественного диска Сударшаны, непрестанно хранит нас, сокрушая столь опасных врагов, каковым оказался Шарабха!» «Сложив ладони и разверзнув Свою львиную пасть, Господь как будто черпает и пьет силу оружия обоих сокрушенных им врагов- демонов.

Изящно изогнутыми ногтями двух других Своих рук Он, Властелин мира, расчленяет тело громадного Шарабхи. Следующими двумя руками Он крепко держит поверженного ранее злодея Хираньякашипу, схватив его с одной стороны за чуб, а с другой за ноги. Ногтями последних двух воздетых рук Он будто бы накрывает тело этого врага.

Три глаза Его пылают, словно солнце, луна и огонь. Его крылья сверкают как молнии». «Множеством Своих рук Господь Ганда- бхерунда держит всевозможное божественное оружие: стрекало бога солнца, стрелу, аркан, копье, дротик, диск, топор, руки обоих плененных врагов, саблю, раковину, кишки Хираньякашипу (словно триумфальную гирлянду), трезубец, шит, орудие в виде магического змея, пинаку - лук Шивы, ваджру - молнию Индры, каулюдаки булаву Вишну и исполинскую палицу.

Двумя отдельно воздетыми руками Он благословляет Своих преданных на жизнь в бесстрашии». Описанный здесь образ Шри Гандабхерунда-Нарасимхи достаточно точно запечатлен на приведенной справа старинной картине из храма Господа Ранганатхи в Шрирангаме. Писание «Атхарвана-рахасья» («Таинство‚ происходящее из “Атхарва-веды”») целиком ранее никогда не публиковалось.

В книге «Веда-лакшана», описывающей библиографию известных дополнений к Ведам из категории веданга (изданной в 1993 г. автором К. Парамешвара Айтхалом) текст «Атхарвана-рахасья» упоминается под номером 144. На него также имеется ссылка в энциклопедическом словаре санскрита Моньера Вильямса. Некоторые известные гимны, такие как «Лакшми-хридаям», «Нараяна-хридаям» и «Сурья-аштоттара-нама-стотрам», позаимствованы именно из «Атхарвана-рахасьи».

По всей видимости, в него входили гимны авторства разных древних мудрецов, риши, таких как: Бхаргава, Каушика, Марича-Кащьяпа и др. Эта книга в действительности является особым руководством, относящимся к писаниям категории тантра. Писания разновидности тантра служат в качестве руководств к разного рода духовным и около духовным практикам, иначе их называют садхана-шастрами.

В них описываются практические методики, позволяющие устанавливать связь («йогу») с Богом или Его представителями Таким образом, теоретическое знание становится реализованным и приносит желанные плоды. Следующий текст из книги «Камика-агама» дает определение понятию тантра следующим образом:

таноти випуан артхан
таттва-мантра-саманвитан
транам ча куруте йасмат
тантрам итй абхидхййате

«Тантрой называется практика, которая освобождает (от грехов, от плохой кармы или в целом - из оков материи). Это осуществляется посредством сокровенных мантр, позволяющих вступать в связь с божественными таттвами (Богом и Его энергиями). Тантра творит (таноти) - предоставляет практикующему подвижнику великие плоды!» Писания типа тантра тесно взаимосвязаны с Ведами - ведь некоторые разделы Вед непосредственно относятся к категории тантр, а некоторыми прикладными тантрами стали откровения просветленных мудрецов-риши, являющие путь к практическому применению учения Вед.

В ходе поисков материала о Ганда-бхерунде нам удалось обнаружить упоминания об этом Божестве в некоторых Вайшнава-тантрах. В книге мы приводим ряд цитат, дающих общее представление о концепции Двуглавого Орла в Ведической традиции. Большей частью это тексты на санскрите, запечатлевающие сей образ Бога.

Они не являются теми мантрами, которые передаются учителем (дуру) в процессе посвящения ведь реальная практика поклонения требует специального обучения. Один из мастеров такой практики дает следующее пояснение: перед ритуалом поклонения совершается подготовительная практика птрашчарана, без которой едва ли можно ожидать удовлетворительных результатов. Единственное издание, целиком посвященное практике поклонения Ганда-бхерунде было опубликовано в 1988 году индийским профессором Гунду Венкатешвара Рао, жителем штата Андхра-прадеш.

Эта книга записана на дравидском диалекте Телугу и носит название «Шри Ашта-мукха Ганда-бхерунда Маха-тантраму». Ее автор известен в Андхра-прадеш как потомственный гуру, сведущий в вопросах отправления священных ритуалов. В своей книге он представил следующий вычерченный от руки графический образ, именуемый маха-янтра, который используется в ритуале поклонения восьмиликому Гандабхеруде-Нарасимхе.

Об издании

При работе над изданием наше внимание большей частью было обращено на первоисточники в виде санскритской литературы. Я сердечно благодарю своих друзей и доброжелателей из Индии, кто оказали активное содействие в поиске текстов и материалов: Бхарата-чандра дас (Керала), Падмакар Падияр (г. Мангалор, Карнатака), К.С. Нараянан (г. Ченай, Тамил-наду), Шрикантх Сена Дас (г. Виджаянагар, Андхра-прадеш).

История о распространении символики двуглавого орла за пределами Индии представлена здесь лишь в форме краткого синопсиса, составленного на основе доступных исторических материалов. Это явно любительский взгляд на разбираемую тематику, поэтому, покорно просим историков профессионалов отнестись к нему с должным снисхождением. Помимо подборок, почерпнутых из санскритских писаний и вспомогательного научного материала, в издании представлено несколько гипотез автора, не являющихся официальным вердиктом какой-либо академической традиции.

Библиография

"Shri-tattva-nidhi" - санскритский труд Кришна-раджи Кантхирава Водеяра.
«Вишну-коша» - книга профессора С.К. Рамачандра Рао (английский - санскрит).
«Шри Ашта-мукха Г анда-бхерунда Маха-тантраму», книга на диалекте Телугу профессора Г унду Венкатешвара Рао.
Цитаты из труда «Г анда-бхерунда-калпа», составленного на санскрите мудрецом Марича-Кашьяпа риши.
«Атхарвана-рахасья» - санскритский сборник гимнов.
«Ньяя-мауктика-мала», санскритский труд Е. С. Шри Виджайендра Тиртхи.
«Ругминиша-виджая», санскритская поэма Е. С. Шри Вадираджа Тиртхи
«Панча-тантра» - сборник индийских басен.
Книга о древней архитектуре «Прани-парисара» («Формы жизни в скульптуре») профессора К. Л. Камат.
«Эволюция Ганда-бхерунды» - научный текст индийского историка, Доктора наук С. Шриканта Шастри.
Материалы Википедия и Google.
Наумов О.Н. «Государственный герб России как проблема исторического знания».
Alef Gustave. "The Adoption of the Muskovite Two Headed Eagle: A Discordant View".
Кучкин В.А. «Великокняжеская печать с двуглавым орлом грамоты 1497 года».
Статья - «Российская имперская эмблема и военная символика». Ражнёв Геннадий Владимирович - доцент Военной академии войсковой ПВО ВС РФ имени Маршала Советского Союза А.М. Василевского

Взято из Гададхара Пандит дас. Двуглавый орел в легендах Востока: «любительский экскурс в историю»

[Юрий Анатольевич]

В книге «Веда-лакшана», описывающей библиографию известных дополнений к Ведам из категории веданга (изданной в 1993 г. автором К. Парамешвара Айтхалом) текст «Атхарвана-рахасья» упоминается под номером 144. На него также имеется ссылка в энциклопедическом словаре санскрита МоньераЕсли упоминание в книгах 1993 и 1899 г. делает писание очень авторитетным, то я сошлюсь на книгу 2010 (https://books.google.com.ua/books?id=RC0Mr3E1tqAC&pg=PA74&lpg=PA74&dq=atharvana+rahasya&source=bl&ots=c37PCPpTeH&sig=F-lhbcd3h8INf2sEPy_RiiOMitM&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwjmhtCtxJvaAhUODOwKHdxqDccQ6AEISDAF#v=onepage&q=atharvana%20rahasya&f=false) г.: "секретные" (рахасья) традиции Атхарваведы развились незавиcимо от Вед и в гораздо более поздний период, но сознательно выдержаны в духе изначальных священных песен и мантр".

С одной стороны, Ганда-Бхерунда не упоминается ни в одном заклинаниии Атхарваведы, риши явно не знали такого сильного божества, с другой - одну из тантр с его участием относят к ведангам Атхарваведы. Как это объяснить?
В Атхарваведе много много заклинаний типа "на противодействие врагу", "против чужого колдовства", тантрический Ганда-Бхерунда действует в том же духе, исполняет ту же функцию противодействия чужому колдовству:

1. (https://www.kamakotimandali.com/srividya/gandabherunda.html) Ганда-Бхерунда, царь птиц: говорится, что в этом облике Господь победил Шарабешвару и его жён. Почитание этого лика с соответствующей мантрой защищает от всех видов абхичарских заклинаний и уничтожает врагов.
поэтому его мантры/тантры и относят к писаниям Атхарваведы. "По духу" подобные божества близки именно к Атхарваведе. Есть несколько похожих случаев с другими деватами: на противодействии врагам специализируется вайшнавский Нрсимха, шиваитский Шарабха, шактийская Пратьянгира (https://www.liveinternet.ru/users/4708659/post263619447/), и всех этих божеств тоже связывают именно с Атхарваведой.