Почему в ИСККОН, в вайшнавизме и др., не учат выходу из тела, хотя часто повторяют: "Ты не тело?"

[Валентин Шеховцов]

...Знаете, какую недавно новую дисциплину ввели в школах в Казахстане? В Казахстане первая леди, жена господина Назарбаева очень увлекающийся человек. В своё время она вылечилась от диабета с помощью обливаний по Порфирию Иванову. С тех пор во всех высших кругах стало принято обливаться и любой светский приём начинался с того, что встречаясь люди спрашивали: - Ты обливаешься?
И ответ был: - Конечно, обливаюсь!

Она такая проповедница ярая. Теперь она съездила к Сай Бабе и три раза свозила Назарбаева к Сай Бабе. И Сай Баба якобы излечил Назарбаева от рака. С тех пор после того как она столкнулась с Сай Бабой и по сути он стал её гуру, она ввела во всех школах предмет самоосознания или самопознания.

Теперь во всех казахских школах есть предмет самопознание. И они в том числе обратились к преданным чтобы те им дали какие-то… Пока это какие-то элементы психологии, но в сущности это… Здесь могут быть какие-то практические элементы понимания того, что я не тело, то что я вечен. Какие-то психологические или йогические практикумы…

И это то, чем занимается Атмананда в Лос-Анджелесе. Чем хороша его атма-йога? Её можно ругать за всё что угодно. Атмананда сам американец, но его мать начала заниматься йогой и он жил в йогических ашрамах с самого детства. И он был имперсоналистом, он открыл свою школу йоги в Лос-Анджелесе, потом он стал есть прасад, он ему понравился и он подсел на прасад.

Потом он стал заказывать чтобы ему приносили прасад каждый день, потом в какой-то момент ресторан в Лос-Анджелесе закрылся или что-то такое произошло и он остался без пищи. Он до такой степени зависел от прасада, что понял: «Я не могу больше!».

Он пришел в храм и сказал: - Можно мне какое-то служение делать, чтобы мне маха давали по блату?

Потому что ресторана уже не было. Он бросил свои курсы йоги, закрыл студию, у него были 100-и если не 1000-и учеников и стал мыть пуджарскую, чтобы прасад получать каждый день. Потому что он не мог без него. Он понял, что я не могу, что у меня нет нормального духовного состояния.

В конце концов, он стал преданным, его поселили в храме и у него возникло страстное желание опровергнуть майяваду, потому что он сам был выращен на майяваде и как любой новообращенный он больше всего ненавидел, то во что н верил раньше. И он разрабатывает эту систему.

При этом он хорошо знает различные подходы йоги, которые дают человеку реальную возможность человеку что-то реально ощутить. На самом деле очень мощная вещь.

Я в этом году, когда был во Вриндаване, разговаривал с Гаудипом – парнишкой, который в Делийском храме поздравительные письма разносит. Он в департаменте приема гостей почетных членов с Днем Рождения поздравляет.

Этот парень с 14 до 23 лет, то есть 9 лет жил в Ришикеше, в ашраме йоги, и по 8 часов в день он медитировал. По 8 часов как минимум – это была его садхана. Он научился запросто читать мысли. Потом, правда он пришел в храм Харе Кришна и все способности исчезли.

Но его в храм Харе Кришна послал его учитель, гуру. Гуру сказал, что ты без бхакти ничего не научишься делать. Поэтому научись бхакти в ИСККОНе и потом возвращайся сюда. И что он говорил?

Он говорил, что примерно через год практики я очень естественно где-то за 10-15 минут погружался в медитацию, и я просто видел себя со стороны: я видел своё тело, я был над телом; я понимал, что я не тело, я находился где-то ещё. То есть вот этот вот опыт реальный приходит.

Потому что у нас многие люди слышат: «Я не это тело, я не это тело, я не это тело» и даже где-то, как-то, чуть-чуть в это верят, но так как опыта нет, то эта вера бывает слабая. И мы вместе с ним проходили очень интересный практикум. Не с этим парнем, не с Гаудипом, а с Атманандой.

Атмананда, ученик Бхакти Тиртхи Свами разработал с помощью йогических практик «Практикум умирания». С помощью каких-то простых вещей…Он очень интересный человек.

Он может ввести человека если не в транс, то в состояние очень глубокого расслабления, необходимое для какого-то опыта. Человек закрывает глаза, он его погружает в полное расслабление и потом, определенными фразами, он начинает описывать ситуацию умирания, ситуацию смерти.

«Представьте себе, что вы находитесь в корабле в открытом море. Корабль тонет, вода льётся, вы задыхаетесь и понимаете что всё – это конец, что сейчас вы должны будете опуститься на дно и ни одного дыхания не сделать»

И когда это делаешь в этом состоянии, то очень легко в это состояние входишь. В йогическом учении об уме они всё очень хорошо понимают. И он говорит: «И в этот момент вы должны вспомнить о Кришне и произнести Его святое имя». И тут понимаешь, что…

Бхакти Вигьяна Госвами. Варнашрама, 24 декабря 2004, Тюмень (https://goswami.ru/lecture/1073) с 47:30

[Георгий Лопаткин]

Отвечу предположительно на вопрос в заголовке темы.
Наверное потому, что
1) Высока вероятность, выйдя из тела, в него не вернуться. А тут уже другая история начнется.
2) Непрактично

[Александр Н]

Потому что никто не учил этому гуру ИСККОН...

[Gaura Shakti dvs]

Учат. Вся духовная практика и философия предназначены для того, чтобы сосредоточиться на Кришне в момент оставления тела.

[Гокуланатх дас]

Во-первых, мало кто, выбравшись из тела, остановится на этом. Все ж полезут гулять в тонкой форме и всякой интересной фигней там заниматься. Т.е. налицо будет отход от бхакти в йогу.

А во-вторых, мало кто сможет выход из тела освоить. Это ж не бубнить че-то себе под нос два часа, одновременно тыкая в телефон и ковыряяя в носу :) Там нужна конкретная сосредоточенность ума.

[Георгий Лопаткин]

Учат. Вся духовная практика и философия предназначены для того, чтобы сосредоточиться на Кришне в момент оставления тела.
Примите мои поклоны, Гаура Шакти прабху. Мне бы хотелось узнать, за годы Вашей духовной практики насколько у Вас улучшилось сосредоточение на Кришне? И за счет чего в основном?

[Валентин Шеховцов]

Учат. Вся духовная практика и философия предназначены для того, чтобы сосредоточиться на Кришне в момент оставления тела.

Так вопрос не об оставлении тела в момент смерти, а выход из него пусть и на небольшое расстояние ещё при жизни. Ибо если Сознание Кришны - наука, то как у всякой науки должна быть не только теория, но и эксперимент:


Он говорил, что примерно через год практики я очень естественно где-то за 10-15 минут погружался в медитацию, и я просто видел себя со стороны: я видел своё тело, я был над телом; я понимал, что я не тело, я находился где-то ещё. То есть вот этот вот опыт реальный приходит.

Потому что у нас многие люди слышат: «Я не это тело, я не это тело, я не это тело» и даже где-то, как-то, чуть-чуть в это верят, но так как опыта нет, то эта вера бывает слабая. Варнашрама, 24 декабря 2004, Тюмень (https://goswami.ru/lecture/1073) с 47:30

Если лекции и книги снова и снова сравнивают душу и тело с шофером и машиной, одеждой и человеком, клеткой и птицей, то справедливо услышать далее как хоть немного отделить себя или выйти из чужеродной оболочки пусть даже и за восемь часов ежедневной практики

[Георгий Лопаткин]

Так вопрос не об оставлении тела в момент смерти, а выход из него пусть и на небольшое расстояние ещё при жизни. Ибо если Сознание Кришны - наука, то как у всякой науки должна быть не только теория, но и эксперимент...
Валентин, а Вы сами это практикуете?

[Yudhishthiranath das]

Это происходит каждую ночь, во время сна.

[Валентин Шеховцов]

Валентин, а Вы сами это практикуете?
Нет. Я к сожалению не знаком, ни с Атманандой, ни с Гаудипом, ни другими кто легко выходил и возвращался в свои тела


Я в этом году, когда был во Вриндаване, разговаривал с Гаудипом – парнишкой, который в Делийском храме поздравительные письма разносит. Он в департаменте приема гостей почетных членов с Днем Рождения поздравляет.

Этот парень с 14 до 23 лет, то есть 9 лет жил в Ришикеше, в ашраме йоги, и по 8 часов в день он медитировал. По 8 часов как минимум – это была его садхана. Он научился запросто читать мысли. Потом, правда он пришел в храм Харе Кришна и все способности исчезли.

Но его в храм Харе Кришна послал его учитель, гуру. Гуру сказал, что ты без бхакти ничего не научишься делать. Поэтому научись бхакти в ИСККОНе и потом возвращайся сюда. И что он говорил?

Он говорил, что примерно через год практики я очень естественно где-то за 10-15 минут погружался в медитацию, и я просто видел себя со стороны: я видел своё тело, я был над телом; я понимал, что я не тело, я находился где-то ещё. То есть вот этот вот опыт реальный приходит.

Потому что у нас многие люди слышат: «Я не это тело, я не это тело, я не это тело» и даже где-то, как-то, чуть-чуть в это верят, но так как опыта нет, то эта вера бывает слабая. И мы вместе с ним проходили очень интересный практикум. Не с этим парнем, не с Гаудипом, а с Атманандой Варнашрама, 24 декабря 2004, Тюмень (https://goswami.ru/lecture/1073) с 47:30

[Валентин Шеховцов]

Это происходит каждую ночь, во время сна.
А где можно прочесть насколько далеко душа в тонком теле отходит во сне от грубого тела? Про сон и обморок недавно читал у Гадахара Пандита Прабху:

Объяснение предметных тем Веданты 3.2, согласно комментарию Шри Мадхвачарьи


ТЕМА №1

сандхйа-адхикарана

«Недолговечные объекты снов дживы исполнены реальности бытия. В сфере ума их созидает Сам Господь»

СОМНЕНИЕ: Объекты снов, вероятно, не являются творением Бога, ибо они в сути своей нереальные. Источник их возникновения не вполне ясен. Сон кратковременен и не имеет связи с тем, что было или будет в жизни, разве не так?

СИДХАНТА: Между состоянием бодрствования и полным забытьем человека, наступающим в период глубокого сна, наблюдается промежуточная стадия сознания - созерцание сновидений. Во снах Всевышний созидает для нас удивительное разнообразие объектов, таких как, например, слоны, лошади и прочее.

В «Брихад-араньяка-упанишад» (6.3.10) говорится: на татра на ратха-йога на пантхано бхаванти атха ратхан радха-йоган патхах срджати - «В действительности, в том месте [во снах] нет ни колесниц, ни упряжек, ни путей-дорог, но Господь творит всевозможные объекты сновидений прямо перед внутренним взором спящего». Данное послание шрути обобщено в сутре 3.2.1: ом сандхйе срштир аха хи - «Происходящее во сне запечатлено в писаниях как акт творения, сршти».

Творцом снов является Сам Господь, о чем говорится, например, в «Катха-упанишад» (1.25): дхй эва путро джайате / этасмат бхратаитасмат / йад энам пурушам эша свапненабхи-ханти - «Когда Господь вводит душу в состояние сна, от Него там появляются и сын, и брат, и жена, и всё прочее». Сны целиком сотканы из иллюзорной энергии Господа, ибо их видит только сам спящий человек.

Если бы в их составе имелся иной известный в мире материал, например, глина, объекты снов могли бы стать доступными зрению других живых существ. Итак, по собственной воле Господь составляет сюжет снов спящего человека по мотивам былых впечатлений (васан), накопившихся у того в уме. Данное творение Бога также истинно!

Хотя содержание снов исчезает в момент пробуждения, в них зачастую присутствуют реальные вещие знамения, которые умеют истолковывать сведущие провидцы. Иллюстрацией к этому является следующий текст из «Брихад-араньяка-упанишад»: йада кармасу камйешу стрийам свапне 'бхипашйати / самрддхам татра тасмин свапна-нидаршане - «Если вершитель ведических ритуалов, направленных на обретение мирских благ, увидит во сне женщину, это будет знаком. предвещающим благоденствие».

Посредством впечатлений, проявившихся в ходе кратковременных снов, человек испытывает малые плоды своей кармы, т. е. такие, что остаются нереализованными в ходе бодрствования.



TEMA № 2

парабхидхйана-адхикарана

«Толкование о прекращении сновидений по воле Всевышнего»

СОМНЕНИЕ: Но ведь прекращение снов не зависит от Bora, а продиктовано возвращением к внешней реальности?

СИДХАНТА: Именно по воле Всевышнего сновидение дживы своевременно завершается. Ведь малая искорка духа - индивидуальная душа, по определению, не имеет способности самостоятельно высвобождаться из оков иллюзии.



TEMA № 3

деха-йога-адхикарана

«Телесное сознание даровано душе Всевышним»

СОМНЕНИЕ: Но ведь бодрствование души подчинено влиянию времени, а не Самому Богу?

СИДХАНТА: Соединение каждой души с телом происходит благодаря воле Господа. Об этом гласит «Каунткаравья-шрути»: са эва са свапне са прабхух - «Именно Он, Господь, подвигает душу и к бодрствованию, и ко сну». Время, оказывающее влияние на живых существ, не имеет независимого бытия, но является лишь инструментом в руках Господа.



TEMA № 4

тад-абхава-адхикарана

«Забвение, проявляющееся в виде глубокого сна, ниспосылает душе Господь»

СОМНЕНИЕ: В «Чхандогья-упанишад» (8.6.3) говорится: супто бхавати - «Душа впадает в глубокий сон, покоясь в энергетических каналах тела, именуемых нади". Это определенное материальное состояние, означающее, что душа всё ещё не достигла Освобождения или чистого блаженного бытия. Следует ли понимать, что переживание глубокого сна сопровождается некоторым страданием?

СИДХАНТА: В другом тексте «Чхандогья-упанишад» (6.8.11) дается пояснение: сомйа сампанно бхавати сампаришвакто на кимчана веда шантарам - "В период глубокого сна душа оказывается в распоряжении образа Бога по имени Праджна. Тогда она перестает осознавать и внешнюю реальность мира, и внутреннюю сферу своего ума».

Итак, в глубоком сне страдание полностью отсутствует, а бодрствование и сновидения души прерываются. Соприкоснувшись с Господом Праджной внутри каналов нади, душа испытывает полное забвение материальной реальности.


TEMA № 5

прабодха-адхикарана

«Пробуждение от глубокого сна даруется Богом»

СОМНЕНИЕ: Пробуждение спящего, вероятно, не осуществляется Богом, ибо оно наступает, скажем, от боя барабанов или иных внешних факторов?

СИДХАНТА: Господь ниспосылает глубокий сон, Он же его и завершает. Об этом повествует «Каундинья-шрути»: эша эва свапнам прабодхайатй уттиштхатй эша-праматаиша парама - «Именно Всевышний пробуждает, т.е. восстанавливает сознание уснувшей дживы. В результате человек встает и возвращается к привычной жизни».


TEMA № 6

карманусмрти-адхикарана

«Любая деятельность живых существ, а также их сны - всё пребывает в ведении Бога»

СОМНЕНИЕ: Вероятно, Бог не имеет власти над всеми живыми существами всё время? Он властвует подобно царю, лично контролирующему лишь некоторых из подданных и только иногда, разве нет?

СИДХАНТА: Господь побуждает к деятельности всех и всегда. Об этом гласит текст шрути: эша хй ива садху карма карайати / эша хй эвасадху карма карайати - «Именно Он, Господь, побуждает душу и к благим действиям, и к не благим». Таким образом, всякая деятельность в любом случае остается в подчинении у Бога. Здесь подводится итог нескольких тем, прозвучавших ранее.

Кроме того, как уже было сказано: все сновидения и блаженное состояние глубокого сна являет каждой душе именно Всевышний. Поэтому в «Брихад-араньяка-упанишад» (3.4.15) говорится: эва локам - «Следует поклоняться Высшему Духу (Богу) как тому, кто проявляет сей мир». Слава вездесущего и всепричастного Господа уникальна, поэтому преданность Ему поистине является высшим благом!

ПРИМЕЧАНИЕ: Шанкарачарья и некоторые другие комментаторы истолковывают изложенную здесь тему (и соответствующую сутру) в ином контексте. По их мнению, смысл ее такой: «Единение души с Богом, осуществляющееся в состоянии глубокого сна, сравнимо с вливанием капли воды в водоем. Это действие могло бы стать необратимым, но мы видим, что душа возвращается таки к бодрствованию, дабы продолжить свои прежние мирские дела. Причина тому - чрезвычайно давнее духовное невежество дживы».


TEMA № 7

сампати-адхикарана

«Обморочное сознание человека находится также во власти Бога»

СОМНЕНИЕ: С человеком иногда случается обморок. Является ли данная форма забытья также глубоким сном, неосознанным единением с Богом?

СИДХАНТА: Обморок есть отдельное состояние, объясненное в следующем тексте смрити:

хрдайа-стхат дура-стхо джаграт эшйати
самипа-стхас свапнам свапитй асмин лайам враджан

йата эвам трайо 'вастха мохас ту паришешатах
ардха-праптир ити джнейо духкха-мапра-пратисмртех

«Когда душа уходит, "далеко" от пребывающего в сердце Всевышнего, она бодрствует. Напротив, она оказывается вблизи Него во время своих сновидений. Душа неосознанно единится с Богом в период глубокого сна.

Таковы три сменяющиеся фазы сознания воплощенного существа. Но обморок есть отдельное состояние, когда душа наполовину приближается к Богу в сердце и в то же время бессознательно мучается от некой напасти или горя», Глубокий сон характеризуется так. Спящий с умиротворенным лицом дышит очень размеренно.

Глаза его закрыты, а тело полностью расслаблено. Его можно разбудить легким прикосновением руки. При обмороке тело человека сковывает дрожь, а дыхание в нем не прослеживается. Лицо его выражает сильный испуг, с обезумевшими выпученными глазами. Человека практически невозможно привести в чувство даже сильным ударом по телу.

Но в любом случае обморочное состояние души также находится во власти Всевышнего. Итак, первые семь адхикаран данного раздела Веданты (3.2) Мадхвачарья обобщил фразой: сарвавастха-преракаш ча - «Всевышний, Парамешвара, является побудителем всех состояний, в которых оказываются живые существа - будь то бодрствование, сон или глубокий сон; пленение иллюзией или освобождение». Связь с данным постулатом будет прослеживаться и в последующих темах.

Гададхар Пандит Дас. Веданта «Суть послания Вед» в кратком изложении «Ану-бхашйа» учителя мира — Шри Мадхвачарьи

18772

18773

18774

18775

18776

18777

18778

[Prema]

Почему в ИСККОН, в вайшнавизме и др., не учат выходу из тела, хотя часто повторяют: "Ты не тело?"
Учат. Практика сосредоточения ума на Кришне это и есть обучение. В момент смерти ум перенесет нас в другое тело, духовное или материальное. Душа покидает тело только в момент смерти. Поэтому мы в течение всей жизни подготавливаем свой ум к этому, путём сосредоточения его на Кришне. А какие-либо выходы в тонком теле не помогут нам осознать, что мы души. Тысячи людей имели подобный опыт, но никого это не сделало преданным. Осознание себя душой, а не телом называется освобождением. Осознание – это поведение, а не просто знание. Т.е. тот, кто осознал себя душой, действует как душа и это освобожденная личность. А различные фокусы с тонкими телами не принесут нам никакой пользы. Но если вы придете к этому через преданное служение, то это будет истинное понимание и не только понимание, но и ощущение себя душой.

[ЕвгенийК]

Так вопрос не об оставлении тела в момент смерти, а выход из него пусть и на небольшое расстояние ещё при жизни. Ибо если Сознание Кришны - наука, то как у всякой науки должна быть не только теория, но и эксперимент:

Если лекции и книги снова и снова сравнивают душу и тело с шофером и машиной, одеждой и человеком, клеткой и птицей, то справедливо услышать далее как хоть немного отделить себя или выйти из чужеродной оболочки пусть даже и за восемь часов ежедневной практики

Специально именно выходу "на небольшое расстояние" учить не нужно. Все сиддхи обретаются путем преданного служения автоматически. При правильном воспевании-служении, если опыт свежий, то душа однократно поднимается на расстояние 12-16 пальцев выше верхней границы лба.

Душа поднимается на потоках восходящего воздуха (если такие потоки появляются в результате служения). Предварительно должны быть прочищены каналы (нади), но это в процессе преданного служения тоже автоматически, кроме самых грубых.

На какое расстояние... Воздух из тела не выходит слишком далеко.

Согласно Гхеранда-самхите "Обычно воздух выдыхается на 12 пальцев. 5.87. При пении это расстояние равно 16 пальцам, при еде —
20 пальцам, при ходьбе 24 пальцам, при сне — 30, при половом акте 36, а при физических нагрузках — еще больше."

Тут написано про выдох, но то же самое касается и праны. То, что называют аурой, энергетическое яйцо, оно распространяется вот на такое же расстояние от человека, 12-40 пальцев. (Палец = 2см).

Польза от такого опыта в том, что человек понимает, что он не тело, он получает опыт наблюдения мира не глазами тела, а глазами души (или тонкого тела), восприятие души (или тонкого тела) совсем другое (сферическое), ну и освобождается от части грехов. Ну и в этом месте (12-16 пальцев выше лба находится какая-то то ли чакра, то ли планета с Вишну, где душа (возможно в тонком теле) получает определенный опыт и знание, наставления).

Второй раз обычно такое уже не происходит. Только когда восходящий поток слишком уж мощный. Разве что если месяцы не практиковать, чтобы накопилось побольше, тогда, при возобновлении практики, вновь выносит за границы тела.

Бывает некоторые чувствительные люди если волнуются, вдруг начинают воспринимать себя как-то издалека, все расстояния искажаются, все кажется далеко и кружится. Могут при этом терять сознание. Вот что-то типа того происходит при вышеописанном опыте. Всё кружится и удаляется, видение становится сферическим, становятся слышны тонкие звуки, звон. Ощущение бестелесности, невесомости. Вся тяжесть (душевная) уходит. Можно слышать собственное воспевание, но со стороны, где-то далеко, как будто кто-то другой воспевает. Ощущение перевернутого бинокля.

Если практика действительно духовная, то может и далеко забросить. На Вайкунтху например. Находясь на Вайкунтхе человек, находясь в собственном здешнем теле, тем не менее, забывает этот мир полностью, вообще не помнит его ощущений, его проблем и невзгод, его дел, его времени, ощущений здешнего бытия, он даже не помнит как зовут его самых близких родственников, не хочет ни спать, ни есть, не может говорить в обычном понимании разговоров. Все это оказывается бесконечно далеко. Приблизительно как мы, просыпаясь, забываем сон. Этот перенос происходит в мгновение. Возвращение потом долгое.

Приблизительно то же описано в вашей цитате
"Соприкоснувшись с Господом Праджной внутри каналов над?, душа испытывает полное забвение материальной реальности."

Можно только добавить, что подобное забвение материальной реальности происходит при соприкосновении с любым Господом. не только с Праджной.

Интересно, что вернувшись на Землю, человек точно также забывает ощущения и бытие духовного мира. Аналогия со сном. Ведь не только, проснувшись, мы забываем сон, но и, находясь во сне, мы забываем реальность.

Если же удаление небольшое, и не совсем духовное, а, возможно тонкое, то забвения не происходит.

[Gaura Shakti dvs]

Мне бы хотелось узнать, за годы Вашей духовной практики насколько у Вас улучшилось сосредоточение на Кришне? И за счет чего в основном?

Я много читаю Писания и слушаю лекции возвышенных преданных. Поэтому понимание того, кто такой Кришна и каковы мои отношения с Ним понемногу обретают вещественный (если так можно выразиться) смысл. Хочется сделать что-то для Него из любви, а не из-за того, что именно так написано в книгах.

[Gaura Shakti dvs]

Так вопрос не об оставлении тела в момент смерти, а выход из него пусть и на небольшое расстояние ещё при жизни. Ибо если Сознание Кришны - наука, то как у всякой науки должна быть не только теория, но и эксперимент
Если вы занимаетесь духовной практикой, как это предписано Священными Писаниями и духовным учителем, то у вас есть возможность проверить это знание на практике. Ведь повторение святых имён Кришны - это нематериальная деятельность; просто повторение каких-то слов вам такого энтузиазма не придаст. Также приготовление и предложение пищи Кришне, позволяет понять свою вечную духовную природу. Конечно, в зависимости от индивидуальной обусловленности и своих личных отношений с Кришной, у каждого будет свой неповторимый опыт, но, тем не менее, он воодушевляет продолжать идти по этому пути.

[Валентин Шеховцов]

Учат. Вся духовная практика и философия предназначены для того, чтобы сосредоточиться на Кришне в момент оставления тела.

Чтобы успешно практиковать совсем не лишне для обретения веры, вдохновения или энтузиазма успешно выйти и снова войти ещё в здоровое тело. Ниже Мадхвачарья об оставлении тела в момент смерти. Там тоже вопрос как не практикуя вход в 101-й нади (энергетический канал) можно успешно выйти по этому ранее нехоженому потайному каналу. А если там все автоматически происходит при помощи Господа, то тогда зачем вообще описание этого 101-го нади?

TEMA № 9

тад-оках-адхикарана

«Таинство расставания с телом души, осознавшей Господа»

СОМНЕНИЕ*: Если провидец, осознавший Бога, покидает свое бренное тело, исчерпав запас личной прарабдха-кармы где-то к концу жизни, чем же его смерть отличается от смерти любой другой опутанной невежеством дживы?
__________
*Сомнение, условно называемое на санскрите пурва-пакша - "ранее бытовавшее мнение", как бы сошедшее с уст философского оппонента, которое по сути своей неверное или же ошибочное. ( Примечания взяты из Введения, 19 и 20 стр.)
__________

СИДХАНТА*: Шрила Вьясадева отвечает на данный вопрос в сутре 4.2.17 так: ом тад око 'гра-джваланам тат пракашита-двара видйа-самартхйат тач чхеша-гати-анусмрти-йогач ча - «В момент выхода из тела провидца верхний уголок его сердца, место, где находится, сокровенная обитель Господа", озаряется сиянием.
_________
*Сидханта - истинное непогрешимое объяснение, которое прежде было оглашено в трудах Мадхвачарьи как изначальное послание Шрилы Вьясадевы
_________

Таким образом, Господь милостиво высвечивает для достойной души вход в 101-й энергетический канал, именуемый Сушумна и соотносимый с путем к Богу. Тот потайной канал идет вертикально вверх к выходу из тела через макушку. Мудрец успешно проходит по указанному ему Господом пути (состоящему из нескольких этапов) благодаря своему знанию об этапах предстоящего пути и опираясь на память о полученном им ранее духовном опыте».

Итак, уход из бренного тела провидца-джнанй в момент исчерпания его прарабдха-кармы разительно отличается от смерти духовного невежды. Важным элементом данного процесса является память о своем духовном опыте и вехах предстоящего пути. В «Бхагавад-гите» (8.6) Господь Кришна говорит:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад бхава-бхавитах

«О чем бы человек ни думал вдохновенно, покидая свое бренное тело, ту реальность или форму бытия он непременно обретает». В Упанишадах описывается, что к сердцу человека подходит сто и один энергетический канал, нади. Сто каналов, расходящихся по всем направлениям, приводят душу к воплощению в той или иной форме жизни внутри материальной вселенной.

Но лишь один канал, Брахма- или Сушумна-нади, является сакральным путем к Богу. Здесь может возникнуть сомнение: как известно, все души, покидая гибнущее тело, движутся к свету по некому тоннелю, чем же в таком случае отличается духовный путь Сушумна-нади? В «Паутраяна-шрути» имеется пояснение:

сахасрам ва адитйасйа рашмайах асу-надйшв
татра шветах сушумно брахма-йенах
сушумнайам ататас тат пракашенаива ниргаччхати

«В каналах жизнедеятельности человека расходится в разные стороны тысяча солнечных лучей.
Канал Сушумна, ведущий к Богу - Брахману, белый.
Провидец выходит из тела по этому каналу, сопровождаемый лучами света».

В другом писании говорится: «Вход в Сушумну озаряется для мудреца сиянием Господа Вишну. Посредством этого пути Сам Господь, пребывавший в теле человека в течение жизни, уходит, а бог дыхания Прана устремляется вслед за Ним, неся с собой достойную дживу». В «Бхагавад-гите» (8.23 - 26) говорится о времени, благоприятном для ухода в мир вечности, которое соотносится с т. н. «Путем света», шукла-гати.

Признаки его таковы: световой день; половина месяца, когда луна растет; полугодие, когда солнце движется над Северным полушарием. Однако в соответствии с учением Господа Кришны истинный йог и провидец способен достичь Бога, покинув свое тело в любое время, вне зависимости от его периодических параметров. Эта истина подтверждается Вьясадевой в Веданте. Обоснованием для нее служит откровение «Мадхйандинайа-шрути»: «Пока человек жив, в энергетических каналах его тела присутствуют солнечные лучи».

Соответственно, даже если мудрец предпримет уход из мира ночью или в некий условно неблагоприятный период времени, у него будет возможность проследовать к Богу через лучи солнца, присутствующие в его собственном теле. Наличие тепла в каждом живом теле служит доказательством его связи с солнцем через тонкий энергетический канал.

Гададхар Пандит Дас. Веданта «Суть послания Вед» в кратком изложении «Ану-бхашйа» учителя мира — Шри Мадхвачарьи, стр. 319-321

[ЕвгенийК]

Чтобы успешно практиковать совсем не лишне для обретения веры, вдохновения, обретения энтузиазма успешно выйти и снова войти ещё в здоровое тело. Ниже Мадхвачарья об оставлении тела в момент смерти. Там тоже вопрос как не практикуя вход в 101-й нади (энергетический канал) можно успешно выйти по этому ранее нехоженому потайному каналу. А если там все автоматически происходит при помощи Господа, то тогда зачем вообще описание этого 101-го нади?

Вход и выход автоматически в результате преданного служения.

Там ведь написано "по указанному ему Господом пути (состоящему из нескольких этапов)".
То есть Господь указывает путь. Это не путь каналов, а путь служения. Каналы это место, обьект, а служение это действие.
В процессе действий меняется точка сосредоточения сознания.

Чтобы пройти канал нужно совершить действие в определенном направлении. Направление это и есть канал. Господь указывает какое служение в каком направлении нужно на каждом шаге, а мы следуем в своем служении, совершаем шаги служения. Когда мы, таким образом, следуя указанию Господа, доходим до определенного, допустим 101 шага в 101 направлении, это служение выносит на Вайкунтху. То есть ведет в этот 101 канал.

Каким образом следуем?

" благодаря своему знанию об этапах предстоящего пути и опираясь на память о полученном им ранее духовном опыте"

Так же как входили в предыдущие каналы, так же как совершали предыдущие шаги служения, так же входим и в этот. Подобным же образом. Разницы нет, что 99 канал, что 100, что 101, то есть разница есть, но наш образ действий аналогичный как при предыдущих шагах служения. Меняется точка сосредоточения, то есть направление сознания и действия также немного меняются, но аналогично. Например, чтобы пройти 100 ступенек, каждая ступенька проходится аналогично предыдущей, но сознание просто переходит от одной ступеньки к другой, ноги же совершают аналогичную деятельность. Некоторые ступеньки могут отстоять дальше или дорогу к ним преграждает стена. На 101 ступеньку нужно бежать, когда предыдущие ступеньки сами начинают подниматься вверх, вся лестница начинает взлетать, подниматься, и, 101 ступенька уходит от нас в недосягаемую высоту. Чтобы попасть на нее, несмотря на это, нужно во время подъема лестницы не смотреть как улетает 101 ступенька, а продолжать бежать, причем быстрее, чем поднимается лестница, опережать подъем лестницы, так можно запрыгнуть на 101 ступеньку.

Кто ходил раньше по таким духовным ступенькам, он сообразит что нужно делать. Это и означает ("полученный ранее духовный опыт").

В Брихад Бхагаватамрите Гоп Кумар вначале служением возносился на разные планеты, каждая последующая выше предыдущей, а потом на Вайкунтху подобным же образом. Таким же образом как и на предыдущие планеты. Он делал свое дело, и в это время за ним прилетал Виман например. Для него не было разницы с точки зрения его действий. Его дело служить поэтапно, а все остальное происходит как результат этого служения. Менялось только направление его сознания, на каждой планете он думал о следующей, и появлялись новые знания и возможности. Но суть та же.

Описание нужно для опознания пути. Чтобы понять где находишься и соответственно что будет дальше. Например зачем описание райских планет в ШБ и ББ? Или описание подземных или била-сварги? Чтобы опознать свое местоположение на каждом этапе. Каждый этап имеет признаки. Эти признаки указаны в описании. Так человек знает где находится в своем служении. Через макушку только один канал. Если он выходит через этот канал, то можно это понять.

Ведь можно и заблудиться. Например Гоп Кумар бывало принимал жителей райских планет за обитателей Вайкунтхи.

И проходить этот путь при жизни нужно не только для обретения веры. Путь через 101 канал ведет не к Кришне, а к Вишну "Вход в Сушумну озаряется для мудреца сиянием Господа Вишну". В сушумну входят и выходят, медитируя на Вишну и служа Вишну, как результат следения Вишну. Кришну к этому моменту мы еще не знаем. Поэтому Баларама старший брат, что мы узнаем его раньше. мы узнаём его, когда Кришна еще не родился.

Попав на эту планету Вишну, Вишну становится для нас гуру, дает знание о тонкостях дальнейших этапов служения.

Вместе с этим знанием, нужно будет вернуться назад в тело, и только после этого возможно будет продолжать служение на новом этапе, и оно приведет уже вначале к Радхарани, а потом служение Радхарани приведет к Кришне. Радхарани тоже старше Кришны. Но пока не родится Кришна, она еще не Радха. Как-то так.

Дальнейший путь к Кришне не лежит через 101 канал. Для служения Кришне во Вриндаване уже не нужно будет выходить из тела таким образом, хотя конечно это не совсем телесная деятельность. Поэтому подобный выход по 101 каналу обычно одноразовый при жизни.

И скорее всего, преданные Кришны не выходят по этому каналу во время смерти. Они идут во Вриндаван, а не на Вишну-Вайкунтху.

[Prema]

Радха на 15 дней младше Кришны и Она любит всех, кто любит Кришну. Но если принять у Неё прибежище, то можно достичь еще большей любви к Кришне, если очень повезет, то вплоть до махабхавы.

Нам не нужно идти к Вишну, чтобы прийти к Кришне. Обычно преданный сразу выбирает предпочитаемую форму Бога и поклоняется ей. Вайкунтха тоже очень возвышенна, но на ней в большой мере проявлено богатство и Кришне поклоняются с чувством благоговения и почтения. На Голоке же Кришне служат в чистой любви на равных, в простой деревенской обстановке. Его величие на Голоке проявляется в Его сладости и удивительных играх.

Описание того через какой канал душа покидает тело – это для йогов. В «Бхагавад-гите» Кришна также описывает, но в комментариях Шрила Прабхупада объясняет это.

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ:Здесь ясно сказано, что в момент смерти нужно сосредоточить ум на Верховном Господе и думать о Нем с любовью и преданностью. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют поднять жизненный воздух в межбровье, где находится агья-чакра. В этом стихе Господь говорит о практике шат-чакра-йоги, медитации, позволяющей поднять жизненный воздух к голове, проведя его через шесть чакр. Чистому преданному нет нужды заниматься этим видом йоги: он всегда занят деятельностью в сознании Кришны и потому, покидая тело, помнит Верховного Господа по Его милости. Об этом будет рассказано в четырнадцатом стихе этой главы.
Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. Никто не сможет просто так вспомнить Верховного Господа: для этого необходимо заниматься йогой, особенно бхакти-йогой. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни. («Бхагавад-гита» 8.10)

«Живое существо действует в своем теле благодаря циркуляции в нем различных потоков воздуха, которые называют прана-ваю. Йоги главным образом учатся управлять воздушными потоками в своем теле. Таким образом душа поднимается с уровня одного круга, по которому циркулирует жизненный воздух, на другой, до тех пор пока не достигает брахма-рандхры, самого высокого воздушного цикла. Достигнув его, совершенный йог обретает способность по своему желанию перенестись на любую планету вселенной. При этом он должен покинуть одно материальное тело и войти в другое. Однако высшее совершенство обретает то живое существо, которое способно раз и навсегда расстаться с материальным телом, о чем говорится в этой мантре. Такая душа входит в духовную атмосферу, где получает тело совершенно иного типа — духовное, не подверженное изменениям и неподвластное смерти.

В отличие от примитивных животных, чей ум неразвит, умирающий человек может помнить поступки, совершенные им при жизни, которые проплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум даже в этот момент сохраняет материальные желания, лишая его возможности получить духовное тело и войти в духовное царство. Однако преданные, служа Господу, развивают в себе любовь к Нему. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своем служении Богу, Господь не забудет о нем. Эту молитву возносят, чтобы напомнить Господу о жертвах, принесенных преданным, но и без такого напоминания Господь не забывает о служении Своего чистого преданного». («Шри Ишопанишад» 17, комментарий)

[ЕвгенийК]

Радха на 15 дней младше Кришны

Это вопрос интересный, что понимают под явлением Радхи и что именно празднуют в Радхаштами. Радха до встречи с Кришной ещё не совсем Радха. Обряд явления был проведен Нарадой когда она уже стала Радхой, Есть день явления Радхи как джада-рупы, есть день когда Вришабхану нашел ее в ямуне, а есть день когда она открыла глаза и стала настоящей Радхой. До этого сам Вришабхану отрицал рождение ребенка.

В материальном мире Радха ничего не видела и ничего не слышала, поэтому Её форма с закрытыми глазами и сжатыми в кулачки ручками известна как джада-рупа, каменная. Радха была, как камень, мертва для материальной жизни, но ожила, когда почувствовала аромат Кришны.

Вот когда она ожила, встретившись с Кришной наверное и отмечают как явление Радхарани. Но явилась она раньше, хотя и не была совсем ещё Радхой.

http://radha-govinda.ru/radxashtami-den-yavleniya-shrimati-radxarani/

[ЕвгенийК]

Нам не нужно идти к Вишну, чтобы прийти к Кришне. Обычно преданный сразу выбирает предпочитаемую форму Бога и поклоняется ей. Вайкунтха тоже очень возвышенна, но на ней в большой мере проявлено богатство и Кришне поклоняются с чувством благоговения и почтения. На Голоке же Кришне служат в чистой любви на равных, в простой деревенской обстановке. Его величие на Голоке проявляется в Его сладости и удивительных играх.


У ачарьев мы встречаем описание развития бхакти. От ручи до премы. Бхакти на вайкунтхе ниже чем бхакти на голоке. Поэтому путь через вайкунтху не противоречит развитию бхакти.

У Рупы Госвами в Брихад бхагаватамрите Гоп Кумар служит Вишну на райских планетах, потом попадает на вайкунтху, потом кажется к Раме, и только потом на голоку. Тоже самое и в ШБ, ведь бхагаватамрита это сокращённое изложение ШБ. Вначале описаны разные встречи с Вишну, - и у Прахлада, и у Дхрувы, и полубоги
идут к Вишну в 8 песне. Тот даёт им наставления как победить демонов, он пахтает океан вместе с демонами и полубогами и т.д.
Вамана освобождает Бали махараджа, Господь рыба, Сита-Рама с Хануманом и т.д.
Кришна же появляется позже, лишь в 10 песне.

Также везде мы встречаем описание встречи гуру, как Нарада даёт наставления Дхруве, обучает Прахладу, так и сам Вишну даёт наставления полубогам.

Не зря ведь Баларама старший брат.

Встреча с гуру или с Вишну не обязательно ведёт на вайкунтху. Я этого не говорил. Я говорил, что может вести, если речь идёт о 101
канале. Вайкунтха не окончательное место заточения йогов. Туда может привести и бхакти и повести дальше как это у Рупы в бб.

В служении мы служим, а не выбираем. Гоп Кумар везде служил и не отказывался, и господь привел его к себе таким путем.

Если служение ведёт нас в 101 канал, это не плохо, пожить некоторое время на Вайкунтхе полезно и приятно. Это не рубит бхакти под корень. Бхакти продолжается и после Вайкунтхи, если душа по прежнему неудовлетворена там. Рупа Госвами описывает что удивительно, но Гопа Кумар был несчастлив на планете, на которой это невозможно.

Ещё Бхактивинод описывает вайкунтху как внешнюю область духовного мира, а голоку как внутреннюю, центральную. Двигаясь из материального мира, мы должны пройти весь этот путь, через райские планеты и брахмалоку до границ вселенной, потом пройти оболочки, потом внешняя вайкунтха, с которой назад падают на землю, поскольку материя все ещё видна с внешней границы духовного мира, и только потом достигаем центральной голоки.

Разница с йогами в том, что они делают это искусственно, а бхакты естественно, служа гуру.

Бхактивинод постоянно акцентирует на необходимости естественности бхакти чтобы достичь дальше, чем просто внешних областей духовного мира, откуда йоги обречены падать, не имея прибежища в служении. Но не так уж и обречены. Граница, татастха, с нее видна и материя и дух, смотря куда душа обратит свой взор. Если на материю, то упадет, если в центр, то будет дальше служить и углубляться в центр.

[ЕвгенийК]

"Обычно преданный сразу выбирает предпочитаемую форму Бога и поклоняется ей"

Ну вот Гопа Кумар выбрал ещё на земле форму Гопала. И он даже не выбрал, он встретил гуру, который дал ему Гопала мантру.

И дальше воспевание этой мантры привело его в духовную обитель Гопала через разные планеты и вайкунтху. А начинал он с храмового поклонения, но потом оставил это, т.к. не был совсем счастлив с этими формами господа. И так оставлял обитель за обителью пока не обнялся с гопалом на голоке.

Так что да, выбирает и поклоняется, но это должно его привести в конце концов в духовную обитель своего божества, и для этого нужно пройти целый большой и интересный путь из материальных варягов в духовные греки.

[ЕвгенийК]

Чистому преданному нет нужды заниматься этим видом йоги: он всегда занят деятельностью в сознании Кришны и потому, покидая тело, помнит Верховного Господа по Его милости

Разница между йогом и бхакти йогом не в том, что они делают разное, а в том как они это делают. Преданные исполняют волю бога, а йоги делают упражнения.
Но когда речь о достижении духовного мира, то это происходит одинаково потому что тела у йогов и у бхакт одинаковые.

Йог поднимает воздух усилием, а бхакта поднимает воздух потому что этого требует служение на данном этапе. Потому что Кришна и его преданные этого хотят. Мотивы разные, но суть одна. И эта суть в бхакти куда глубже и потому кажется чем-то отличным от йоги.

Йог сосредотачивает сознание в месте ( например в межбровье), а бхакта на лотосных стопах своего господа. Но факт в том, что иногда лотосные стопы спупают в межбровье, иногда в темные каналы, иногда в светлый 101 канал, иногда в Радха-кунду и т.д. Йог же ничего этого не знает, т.к. он не следит за стопами господа и его желаниями. Поэтому глубины бхакти ему непонятны.

Но факт также в том, что иногда йог может и увидеть господа в своей деятельности и может начать ему служить. Как это сделали четверо Кумаров. Они попали к границам Вайкунтхи и господь встретил их и привлек своим ароматом. Так они стали преданными.

Суть одна - достигли вайкунтхи. Также как и бхакты достигают. Но в одном случае впускают внутрь, а в другом нет. Зависит уже от служения. Но механизм один и тот же. Это можно понять если делать это. Если только читать об этом, конечно будет непонятно.

[ЕвгенийК]

То, что вы не видите каким образом йога и бхакти являются по сути одним и тем же, а точнее йога это один из частных аспектов бхакти говорит о том, что эти процессы в вас не происходят во время практики бхакти, и именно поэтому ваше знание теоретическое.

По моему опыту во время бхакти происходят процессы йоги, - движения праны, задержки, изменения точек сосредоточения, движения через каналы и т.д. Оно происходит как следствие бхакти, как необходимость для дальнейшего продвижения. Поэтому я не делаю разницы между бхакти и йогой. Йога это фотография бхакти. Похоже на жизнь, но неживая. Бхакти это сама жизнь. Но бхакти тоже йога. Когда виман поднимает душу на следующую планету, это ведь йога. Но мы видим это и в ШБ, который только о бхакти. Когда полубоги стали задыхаться от практики Дхрувы,это тоже йога. Но явился Вишну и это стало Бхакти. И поэтому попало в ШБ. ШБ не описывает плохих методов, которые мы должны отбросить. Всему свое время. Дойдет и до 10 песни. Но по вашему, Васудева должен был ограничиться 10 песней. Это заблуждение. 10 песнь эта вишенка на торте. Она не для всех и не сразу. Вначале нужно сровнять горы как Притху, чтобы земля стала пригодной для жизни. Нужно вспахать океан и победить демонов. Любой слуга должен избавиться от грязи анартх, достичь совершенства в служении, тогда, может быть господь приведет нас и на голоку. Мы не выбираем себе место, находясь прямо в этой грязи, не достигнув совершества. Мы рождаемся там куда нас отправят наши дела. Когда мы заслужим, то виман отнесет нас на уровень выше, и только на один. Любой путь это шаги. Человек делает шаги, такова его природа. Сознание наше не простирается далеко, и дела наши, шаги наши не могут идти дальше нашего сознания. Подумайте об этом.

[ЕвгенийК]

Что такое реализация? Подумайте сами, без догм в голове. Мы видим глазами не дальше горизонта. Но даже если ум наш дальше, но тело наше здесь. Можно быть телом в Арктике и умом находиться на Средиземном море. Но тело, ему будет тепло? Нет. Шаги должны донести тело до этого моря. Тогда будет и телу тепло. Вот это называется реализация.

Находясь на земле не видна даже вайкунтха, не то что голока, внутренняя глубинная область духовного мира. Мы забыли об этом мире и сознание наше не простирается туда.

1 йоджана, вот граница нашего ума. И даже эту 1 йоджану нужно реализовать. Граница вселенной 26 миллионов йоджан. Мы умом не можем представить ничего дальше 1 йоджаны. Как же мы можем выбрать господа на голоке, если не видим дальше своего носа? Мы выбираем направление. А потом реализуем его через практику.

Практика состоит в делании шагов. Один шаг хотя бы одна йоджана. 108 бусин это 108 йоджан если каждая будет следовать за предыдущей. Если на месте, то на месте. Солнце от нас 10 тыс йоджан. Это 100 кругов при вышеописанных условиях,когда ум устремляется на каждом шаге на 1 йоджану дальше предыдущего шага, а реализующая Шакти по каналам последует за ним. Там через сто тысяч таких шагов можно почувствовать счастье в сто раз большее, чем здесь. Шакти почувствует это счастье, не ум. В Арктике нам не будет тепло от мыслей о Мальдивах. Нужно Шакти закинуть на Мальдивы, то есть тело. Тогда только оно почувствует. И уже с позиции того счастья, когда оно надоест (!), делать шаги дальше. Но не с позиции земли. С позиции земли ум не может шагнуть дальше 1 йоджаны. Никакие миллионы ему недоступны. И это причина по которой мы не помним духовный мир, или находясь в духовном мире, не помним здешнюю реальность. Потому что ум не достаёт на одну йоджану дальше чем находится Шакти. Поэтому чтобы понять счастье на солнце, туда должна дойти шагами Шакти. Вот это реализация. Тогда с той позиции можно увидеть дальше.

Мы не помним потому что ум так далеко не распространяется, а Шакти находится на земле.

Поэтому кроме устремления ума есть ещё задача тянуть воз шакти, то есть реализовать это шагами. Реализация и есть йога.

То есть понимание бога, блага и деталей служения проявляется в процессе пути. Невозможно находясь здесь в темноте и грязи понимать что делать там в свете и чистоте. Не так, что вот на земле и сразу увидели Кришну. Из грязи в князи. А даже если увидели по какой-то причине, ведь нужно его реализовать. Все эти анартхи и т.д. тяжёлая работа из болота тащить бегемота. Это вот и описано Парикшитом в ББ.

[Prema]

40. Руководимый любовью

«Кришну обязывает любовь преданного к Нему, а не служение как таковое. Он настолько совершенен и самодостаточен, что не нуждается ни в чьем служении. Только любовь преданного и его привязанность к Кришне делают Кришну обязанным ему».

«Иначе говоря, Кришну невозможно связать ничем, кроме любви. Его может связать только чувство признательности Своим преданным за их экстатическую любовь к Нему».

«Нектар преданности»

[Prema]

То, что вы не видите каким образом йога и бхакти являются по сути одним и тем же, а точнее йога это один из частных аспектов бхакти говорит о том, что эти процессы в вас не происходят во время практики бхакти, и именно поэтому ваше знание теоретическое.

Обо мне вообще речь не шла :). Но я всё же отвечу, так как это пригодится вам лично. Ваши критерии определения опыта и достижений неверные. Потому что наши достижения определяются силой (степенью) любви (привязанности) к Кришне. А не психическими расстройствами и галлюцинациями, как вы описываете – головокружение, провалы в памяти, раздвоение личности, фантазии ума и т.п. . Тем, какие чувства мы испытываем, когда повторяем имена Кришны (слёзы и дрожь), тем, насколько наш ум и чувства поглощены Кришной, на что направлены наши желания, степенью проявления разлуки и т.п. Если всего этого нет, то и достижений никаких нет. Любовь – это полное сосредоточение всех наших мыслей, чувств, желаний на объекте нашей любви и потеря интереса ко всему остальному. И привязанность может быть слабой - тлеющей или очень интенсивной - сияющей или ярчайшей, когда проявляются сразу несколько симптомов всепоглощающей любви и ум находится в самадхи - поглощен Кришной, без отвлечения на другие объекты. Вот степенью привязанности к Кришне и нужно определять наши достижения.

[ЕвгенийК]

Кришна говорит, - как мне предается, так и вознаграждаю. Вы все время свою телегу про вознаграждение, про чувства и т.д. ставите впереди лошади служения. Сахаджии практикуют вознаграждения. Преданные практикуют служение, а вознаграждает Кришна, как следствие служения. Прасад. Поэтому говорить о вознаграждениях преданным нет смысла. Это не практика, говорить о слезах и дрожи. Это возникает само собой или по милости, но как результат служения. Преданные не привязаны к вознаграждениям и практикуют не ради них.

Поэтому я говорю не о том, насколько ум поглощён Кришной, а о том, как это реализовать практически. Не о том, что испытывает человек на Вайкунтхе, а о том как туда попасть практически.
Кто попадет, сам узнает чувства и ощущения. О них бессмысленно рассказывать, это словами не передать, и практической пользы ноль кроме как плодить иммитаторов.

Бессмысленно говорить о том что такое любовь. Любовь нужно делать практически.

Когда голодный подходит к сытому, тот не будет рассказывать о своих ощущениях сытости. Он просто поможет насытиться практически. Может быть расскажет какая именно деятельность устранит голод в результате такой деятельности.

Он не будет давать определения сытости типа "любовь это полное сосредоточение...'и т.д. Не
будет прославлять сытость.

Все это пустые ненужные слова для голодного. Он ищет не этого. Он ищет практически как утолить голод. В этом и нужно ему помочь.

Вообще вы любите оффтоп. Тема была про выход из тела, а не про ваши чувства и любовь.

[ЕвгенийК]

40. Руководимый любовью

«Кришну обязывает любовь преданного к Нему, а не служение как таковое. Он настолько совершенен и самодостаточен, что не нуждается ни в чьем служении. Только любовь преданного и его привязанность к Кришне делают Кришну обязанным ему».

«Иначе говоря, Кришну невозможно связать ничем, кроме любви. Его может связать только чувство признательности Своим преданным за их экстатическую любовь к Нему».

«Нектар преданности»

Вы забыли процитировать, что любовь, према, привязанность - результат успешности практики садханы.

Любовь это цель, прайоджана. Но вы упустили абхидею и самбандху. Это признак сахаджии, он ставит прайоджану впереди даже самбандхи. Он не признает что практика абхидеи приводит к прайоджане. Признак желания наслаждаться плодами бхакти. Отсюда постоянные разговоры про чувства и наслаждения.

[Prema]

Любовь это цель, прайоджана. Но вы упустили абхидею и самбандху.

Нет. Это вы упускаете то, что любовь присутствует и в самбандхе и в абхидхее и в прайоджане, как цель как, как метод и как совершенство. Любовь – это цель в самбандхе – то, чего мы хотим достичь, метод в абхидхее, так как мы стараемся удовлетворить Кришну, а в прайоджане это уже результат, достижение, совершенство.


«Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной».

«Преданное служение, или использование органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу развить дремлющую в нем любовь к Богу, а в этом и состоит цель жизни. Эта цель — высшее благо и величайшее богатство, которое могут обрести живые существа. Так душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу».

«Достигнув трансцендентного блаженства близких отношений с Кришной, душа служит Ему и вкушает сладость сознания Кришны».

(Ч-ч., Мадхья 20.124-126)

На стадии самбандхи мы узнаём, что наша цель развить любовь к Кришне, на стадии абхидхеи мы практически стараемся развить эту любовь, а на стадии прайоджаны мы её обретаем.

Обратите внимание, что обретя любовь «душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу». И что «Достигнув трансцендентного блаженства близких отношений с Кришной, душа служит Ему ...». Сначала отношения - любовь, а потом Кришна, покоренный любовью преданного, позволяет служить Ему. «Насильно мил не будешь» - есть такая пословица. Поэтому Кришна принимает только любовь и подчиняется только любви. И никаким другим способом не ограничить того, кто безграничен, и не победить того, кто всемогущ. Как мама Яшода связала Кришну веревкой своей любви, а гопи победили Его своей любовью и Кришна признал поражение.

[ЕвгенийК]

Нет. Это вы упускаете то, что любовь присутствует и в самбандхе и в абхидхее и в прайоджане,

Сначала отношения - любовь

"Раса, наслаждение преданным служением, никогда не предшествует рати, трансцендентной привязанности, или шраддхе, надлежащей вере. «Шримад-Бхагаватам» (или осознавший свою природу преданный) всегда утверждает, что рати развивается из шраддхи, а не наоборот

Гуру никогда не утверждает, что рати и раса могут проявляться на начальном этапе преданного служения (садхана-бхакти).

Пробуждение трансцендентных эмоций (бхава-бхакти) не может предшествовать преданному служению на уровне следования правилам и предписаниям (садхана-бхакти).

Чистые преданные, достигшие уровня спонтанного преданного служения, никогда не говорят, что новички на пути преданности уже обрели расу. Чистые эмоции, присущие спонтанной преданности, нельзя испытать, миновав постепенное развитие духовной привязанности (рати).


Божественной расы нельзя достичь одними разговорами о спонтанной преданности [просто называя себя рагануга-бхактой]. Новичок в духовной жизни, которому еще предстоит очиститься, следуя заповедям писаний, не может спонтанно служить Господу с любовью.
Не соблюдая сначала регулирующие принципы писаний, невозможно ощутить в себе пробуждение чистых экстатических эмоций.

Нельзя сорвать плод, не забравшись сначала на дерево.

В том, чье преданное служение (садхана) еще наталкивается на материальные препятствия (анартхи), никогда не пробудится раса.

Сердце того, кто не ведает трансцендентной истины (сиддханты), никогда не достигнет духовной гармонии со Шри Кришной. Не зная своих взаимоотношений с Кришной (самбандхи), нельзя должным образом преданно служить Ему (абхидхея) в рамках этих взаимоотношений.

Тот, кто лишен знания о самбандхе, взаимоотношениях между Кришной и живыми существами, никогда не достигнет прайоджаны, высшей цели жизни [чистой любви к Богу, кришна-премы]. Тот, кто сбит с толку надуманными философскими заключениями о преданном служении (ку-сиддхантой), в действительности не совершает служения Кришне.

Тому, кто не избегает отклонений от преданного служения (анартх), повторение святого имени никогда не откроет прекрасный облик Господа.

Пока присутствуют анартхи, повторение святого имени никогда не повлечет за собой понимания трансцендентных качеств Господа. Пока в сердце человека остаются анартхи, повторение святого имени никогда не откроет перед ним подлинного служения Кришне.

Истинные последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не говорят, что постижение трансцендентных наслаждений (расы) предшествует развитию трансцендентной любовной привязанности (рати). Истинный духовный учитель никогда не станет утверждать, что осознание трансцендентной расы происходит до обретения чистой веры (шраддхи).

Последователи Шрилы Рупы Госвами не проповедуют, что обрести трансцендентную привязанность можно, не развив чистой веры. Рупануги никогда не говорят, что совершенства преданности (сиддхи) можно достичь, нарушив последовательный порядок духовного развития.

Не изжив анартх, не рекомендуется петь песни, восхваляющие трансцендентные наслаждения. Пока эти препятствия не преодолены, не может быть и речи о достижении совершенства (сиддхи).

Не следует лезть на дерево и рвать плоды до того, как они созрели. Поэтому последователи Шрилы Рупы Госвами никогда не пытаются перескочить через начальные этапы преданного служения.

Нельзя заявлять, что материальные препятствия (анартхи) помогают преданному служению, ибо делать так – значит идти по ложному пути. Мирские воззрения пракрита-сахаджиев (поверхностных притворщиков-материалистов) никак нельзя называть апракритой (трансцендентными).

До тех пор, пока ученик не преодолел материальные препятствия (анартхи), про него нельзя сказать, что он развил сильную духовную привязанность (рати). Ученика, который все еще осквернен анартхами, никогда не посвящают в науку о сокровенных вкусах преданного служения (раса-таттву).

Преданный не должен обсуждать вкусы преданного служения с тем, чья вера слаба и еще не окрепла. Преданный не должен пытаться посвятить в расу того, кто к этому еще не готов.

Тех, чья вера недостаточно крепка, никогда не считают достигшими высот любовной привязанности к Господу и преданности Ему. Тем, чья вера не окрепла, ни в коем случае нельзя давать наставления о трансцендентных наслаждениях.


Экстатические эмоции (бхава) никогда не пробудятся в том, кто пренебрегает правилами начальной ступени преданного служения (садханой). Даже тот, кому открылось спонтанное преданное служение (рагануга-бхакти), не должен отступать от регулирующих принципов преданного служения.

Раса экстатической божественной любви никогда не пробудится в том, кто не ощутил бхавы. Постижение расы не может прийти до развития рати, духовной привязанности.

Не следует думать, что сперва пробуждается рати, а потом развивается шраддха.

Не пройдя через все необходимые стадии бхакти (такие как анартха-нивритти, ништха, ручи и т.д.) никто не сможет утвердиться в своей вечной стхайи-бхаве (одном из пяти основных видов расы). В отсутствие стхайи-бхавы и ее составляющих нельзя обрести свою вечную расу."

Пракрита-раса шата-душини

[ЕвгенийК]

На стадии самбандхи мы узнаём, что наша цель развить любовь к Кришне, на стадии абхидхеи мы практически стараемся развить эту любовь, а на стадии прайоджаны мы её обретаем.


Самбандху вы не можете объяснить словами. До тех пор никакой любви. "До тех пор, пока живое существо пребывает в неведении относительно самбандха-гьяны — природы дживы, Бога, материи и их взаимодействий — оно будет оставаться в тени нама-абхасы. "

Самбандху можно получить только от гуру

"Однако, если человек серьезно относится к духовной практике, он примет прибежище подлинного гуру, который объяснит ему самбандха-гьяну. "Задача духовного учителя — дать ученику знание о взаимоотношениях Господа, дживы и материальной природы, чтобы тот мог практиковать повторение Святого Имени в качестве садханы для осознания этих взаимоотношений. Это называется абхидхеей, методом.

Если джива обладает подлинной верой, то в первую очередь она ищет прибежища у лотосных стоп истинного гуру, который поведает ей о том, что говорят писания о взаимоотношения между Кришной, душой и материальной природой

Следование конкретному методу приведет к тому, что вскоре солнце Святого Имени своими яркими лучами рассеет невежество и анартхи и затем дарует преданному кришна-прему, любовь к Богу. Любовь к Богу — это прайоджана, цель жизни, и, даже достигнув ее, живое существо продолжает повторять Святое Имя." ХЧ

Итак, есть последовательные этапы духовного развития, а любовь это прайоджана, конечная цель. Эти этапы нельзя изменить, как утверждает Сарасвати Тхакур в Шата душини

"Рупануги никогда не говорят, что совершенства преданности (сиддхи) можно достичь, нарушив последовательный порядок духовного развития."


"Повторение Святого Имени с должным пониманием рассеет тучи и туман, и тогда сверкающее солнце Святого Имени откроется взору преданного и одарит его сокровищем любви к Богу."


Есть этапы. Не нужно ставить телегу впереди лошади. Никакой любви вначале нет, а есть облако анартх и туман невежества. Никакого Кришны мы еще не знаем. Облако анартх и туман невежества закрывают от нас образ Кришны, не позволяют святому имени проявиться.

"Тому, кто не избегает отклонений от преданного служения (анартх), повторение святого имени никогда не откроет прекрасный облик Господа."

Если мы не имеем облика Кришны, не имеем и любви, любовь не может быть на стадии анартх. Мы вначале (первый этап) обращаемся к духовному учителю. Тот (второй этап) дает нам самбандху. На третьем этапе мы "повторяем Святое Имени с должным пониманием" и на четвертом этапе оно "Святое Имя откроется взору преданного и одарит его сокровищем любви к Богу." Только на четвертом этапе.

Кришна же не отличен от святого имени, поэтому Кришна откроется также только на этом, четвертом этапе. И действительно, кого любить, если Кришны еще нет? Любовь и Кришны появляются одновременно. Как Радхарани открыла глаза только когда Кришна подполз к ней.

Вот, возвращаясь к теме, притянем за уши этот оффтоп к теме, выходу из тела, попав к Вишну через 101 канал, можно обрести прибежище подлинного гуру, который объяснит самбандха гьяну. И тогда, практикую абхидею, "повторение святого имени с должным пониманием рассеет тучи и туман невежества", достигнем цели, прайоджаны "и сверкающее солнце святого имени откроется взору преданного и одарит его сокровищем любви к Богу".

Этапы, не нужно их менять местами. Это невозможно, только если вы не сахаджия- притворщик. Вначале залезть на дерево, а потом плод. Такая последовательность. Плоды не видны с земли. Деревья бхакти вершинами уходят за тучи анартх, за границы материального мира, мы же внизу, в тумане невежества. Мы не видим плодов в этом положении.

"Раса, наслаждение преданным служением, никогда не предшествует рати, трансцендентной привязанности, или шраддхе, надлежащей вере. «Шримад-Бхагаватам» (или осознавший свою природу преданный) всегда утверждает, что рати развивается из шраддхи, а не наоборот.

Гуру никогда не утверждает, что рати и раса могут проявляться на начальном этапе преданного служения (садхана-бхакти)."

Я понимаю, что вы хотите плодов, и не хотите влезть на это дерево. Это трудно. Все хотят сразу наслаждаться, но на деле это приводит к сахаджии.

[Prema]

Я понимаю, что вы хотите плодов, и не хотите влезть на это дерево. Это трудно. Все хотят сразу наслаждаться, но на деле это приводит к сахаджии.

Выше мы уже разобрали, что мы достигаем совершенства – премы на уровне прайоджаны. Но до этого мы пытаемся развить свою любовь и там тоже есть свои стадии развития любви. Если у нас нет любви к Кришне, ни в каком виде, то Кришна ничем нам не обязан, и мы ничего не достигаем, хотя внешне можем и заниматься разнообразной деятельностью похожей на преданное служение.

Все, кто приходят к Кришне, хотят каких то плодов. Кто-то материальных благ, кто-то мистических совершенств, кто-то освобождения. Но премы достигает только тот, кто хочет только её и не хочет никаких других благ. Преданное служение это не трудно, если мы хотим только служения Кришне в чистой бескорыстной любви. Трудно когда много других желаний, так как на преодоление этих желаний нужно очень много времени. И пока они остаются, то о преме не может быть и речи.

Насчет того, что вы думаете, что я хочу только плодов и ничего не делаю, то вы заблуждаетесь. Если вы хотя бы на один процент сделаете то, что сделала я преданном служении, то тогда у вас появится понимание и отпадёт много вопросов. А пока я считаю, что вы просто любитель поговорить о духовном, но ничего практически не делаете. И почему-то мне приписываете все ваши недостатки. Так же и на счёт сахаджии, вы решили обвинить меня, пока я не заметила её проявление у вас. Иначе вы бы знали, что Кришной наслаждаться незаконно нельзя, даже при всём желаний. Сахаджии и не наслаждались Кришной они просто обманывали других и вступали в незаконную половую связь. У них не было других наслаждений. Себя же обманывать нет смысла, от этого наслаждение не появится. Наслаждение даёт только Кришна и то только тогда, когда мы достигаем совершенства. Но вам не понятен столь простой вопрос, поэтому вы твердите одно и то же. На вашем месте мне бы было стыдно писать столь очевидную чушь. Но у вас, очевидно, не развиты даже элементарные качества, что свидетельствует о том, что вы очень далеки от преданного служения. Поэтому лучше вам заняться делом – собственным развитием и не пытаться учить других. Надеюсь это поставит точку в нашем с вами общении на форуме, и вы больше меня не будете беспокоить своими домыслами. Пока у вас есть время, потратьте его с пользой. Лучше всего всё свободное время повторять Маха-мантру, внимательно и с чувством. И тогда очень быстро отпадут все вопросы насчёт любви и наслаждений.

[ЕвгенийК]

Если у нас нет любви к Кришне, ни в каком виде, то Кришна ничем нам не обязан, и мы ничего не достигаем, хотя внешне можем и заниматься разнообразной деятельностью похожей на преданное служение.
Любовь такое широкое понятие. Давайте договоримся, про любовь к Кришне не употреблять слово любовь, а употреблять према. Тогда многие вопросы отпадут.

Ачарьи ясно говорят, что према это цель, при этом вы говорите, что любовь есть и вначале. Тогда, чтобы не путать ее с премой (которая в конце), употребляйте для нее какое-то другое, более подходящее слово, вера или что вы там имеете в виду.

У дживы есть любовь к Кришне изначальная, но она спит. Может быть пробуждена истинным духовным учителем.

"The jiva's inherent love for Krsna lies
dormant in the heart and can easily be revived by a qualified
spiritual master." ХЧ

И, главное, на этом начальном этапе, когда еще нет премы, а есть анартхи, как говорит БВГ, грязь анартх, то там где есть грязь, нет еще никакого блаженства, никакого наслаждения премой, то, что вы постоянно повторяете про наслаждения. Есть грязь, а не блаженство расы, и вычищать ее нелегко.

" Кришна начинает вычищать. Кришна начинает показывать нам всякую гадость в нашем сердце. До этого вся гадость была припудрена. Было полно мусора, но сверху росли ромашки и маргаритки и все казалось хорошо. И тут мы начинаем слушать и видхуноти сухрит сатам. Поэтому говорят бхакти не простая. Простая бхакти, но болезненная, на первом этапе, потому что – и это то, за что меня ругают некоторые, но …

Вопрос: За что ругают?

БВГ: За то,что я говорю, что болезненный процесс. Очищение от анартх – болезненный процесс, потому что нам-то уже кажется, что мы совершенны уже, а тут оказывается, что несовершенные. Потому что сухрит, наш благожелатель, находится в сердце и показывает: «Ты думаешь, что ты совершенный? Ха-ха-ха! Посмотри на себя!»

Вопрос: Что значит сухрит, благодетель правдивых?

БВГ: Сухрит сатам … Если человек искренний… Почему тут подчеркивается это, потому что неискренний человек увидит это и убежит: «Зачем мне это нужно?» Сатам значит человек, у которого вера есть и он не убегает, когда он сталкивается с болезненностью этого очищения в процессе анартха-нивритти. Он искренний, он хочет до конца дойти. И он может принять эту грязь. Потому что вычищать грязь значит увидеть грязь в том числе. Человек видит грязь и если человек видит ее и он пугается и говорит: «Раньше-то лучше было. Раньше я совершенный был, а тут оказывается, что несовершенный». Все с этим сталкиваются: позанимался немножко бхакти-йогой и думаешь: «Господи, Боже мой! Раньше был хороший, а оказывается негодяй негодяем!» и вот тут нужно, чтобы человек был сатам, искренний. Искренний человек останется. Неискренний человек в этот момент уйдет, он скажет: «Не, не, я пошел. Я лучше буду Аэнгаром заниматься, там всех этих вещей нет». Это шринватам сва-катхах кришнах."

http://folio.goswami.ru/?p=5280

Из этого фрагмента мы видим, что нет еще любви, но в лучшем случае есть вера "Сатам значит человек, у которого вера есть и он не убегает, когда он сталкивается с болезненностью этого очищения в процессе анартха-нивритти."

Поэтому может быть ту любовь, что есть вначале, еще спящую, может быть лучше назвать верой.




Насчет того, что вы думаете, что я хочу только плодов и ничего не делаю, то вы заблуждаетесь. Если вы хотя бы на один процент сделаете то, что сделала я преданном служении, то тогда у вас появится понимание и отпадёт много вопросов. А пока я считаю, что вы просто любитель поговорить о духовном, но ничего практически не делаете. И почему-то мне приписываете все ваши недостатки. Так же и на счёт сахаджии, вы решили обвинить меня, пока я не заметила её проявление у вас. Иначе вы бы знали, что Кришной наслаждаться незаконно нельзя, даже при всём желаний. Сахаджии и не наслаждались Кришной они просто обманывали других и вступали в незаконную половую связь. У них не было других наслаждений. Себя же обманывать нет смысла, от этого наслаждение не появится. Наслаждение даёт только Кришна и то только тогда, когда мы достигаем совершенства. Но вам не понятен столь простой вопрос, поэтому вы твердите одно и то же.

Я не просто приписываю, или не просто что-то решил, если вы заметили, я использую ваши собственные слова, которые противоречат сиддханте, и показываю где и как они противоречат.

Например, вот теперешнее ваше высказывание о том, что Кришной можно законно наслаждаться также противоречит сиддханте. Согласно сиддханте, Кришна - верховный наслаждающийся, единственный наслаждающийся всеми жертвоприношениями, а исходящие из него энергии являются обьектом его наслаждения. Существуют большая разница между наслаждаться и быть объектом наслаждения. Но поскольку вы всегда говорите о вашем наслаждении Кришной, вот я и спорю с этим, т.к. это противоречит шастрам и самой идее служения Кришне.

Кришной не наслаждаются, нет никакого законного наслаждения Кришной. Кришне служат. Только лишь это законно.

Занятие позиции наслаждающегося - это и есть то, что привело нас в этот мир. Это противоречит самой идее служения Кришне.

"Пурушам? значит «наслаждающийся». Хотя обусловленные существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они осквернены материей. Они считают себя наслаждающимися, но забывают, что не являются верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся — это Бог, Верховная Личность, проявляющий Себя в виде полных экспансий, таких как Нараяна, Ва?судева и т. д."
комментарий к Бг. 8.8

"Дорогой Уддхава, если ты не можешь освободить свой ум от всех материальных беспокойств и полностью закрепить его на духовном уровне, то совершай все свои действия как подношение Мне, не пытаясь насладиться их плодами."
ШБ 11.11.22

"Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества" БГ 5.29
"Высшее из жертвоприношений — повторение святых имен Господа, и, приняв покровительство Его имен, человек обретает непоколебимую преданность Богу и ясное понимание Абсолютной Истины." - комментарий

Последняя цитата интересна, т.к. из нее следует, что повторением святых имен наслаждается Кришна.

Кришной действительно наслаждаться нельзя, ни законно, ни незаконно. Но можно наслаждаться его энергиями. И это всегда незаконно.
Поскольку энергиями наслаждаться незаконно, а Кришной невозможно, то само слово наслаждение неверно, не применимо к духовной практике.

Ачарьи применяют его в отношении к служению. Они говорят о наслаждении служением, прасадом служения. Но эта вещь всегда вторична.
Прасад происходит от служения, это плод, поэтому служение первично. Дерево первично, плод вторичен, хотя дерево и произрастает из семени, которое в плоде. Так и служение Кришне и его преданным, первично, а не ради плодов, прасада.
Мало того, сам Кришна предостерегает от служения ради плодов.
"совершай все свои действия как подношение Мне, не пытаясь насладиться их плодами"

Поэтому, какой толк говорить о наслаждениях? С Кришной они невозможны, с энергиями запретны, и сам Кришна предостерегает от этого.

"jiva's constitutional position as the Lord's eternal servitor"

Джива - это слуга. Это ее конституционная позиция. Зачем же говорить о наслаждениях дживы? Все разговоры о наслаждениях только для падших душ. Ведь падшие души ничего не знают кроме наслаждений.
Это единственный для них стимул.

Бхактивинод говорит есть два вида джив.
"The introspective nityabaddha jivas are searching for the
Absolute Truth. The extroverted jivas are totally absorbed in the
external features of gross matter and thus are far removed from
Krsna. They simply want to exploit things meant for Lord Krsna's
service for their own enjoyment."

Таким образом, получается, если вы говорите о Кришне в связи с вашими наслаждениями, то хотите
эксплуатировать вещи, предназначенные для служения, ради своего наслаждения.

Может быть это и не так, но вы постоянно говорите о наслаждениях, и почти никогда о служении.



Наслаждение даёт только Кришна и то только тогда, когда мы достигаем совершенства. Но вам не понятен столь простой вопрос, поэтому вы твердите одно и то же.
Твержу, именно потому что процесс понятен. Попытаюсь еще раз объяснить что имею в виду.

Наслаждение происходит от присваивания. Присваивание означает распоряжаться. Когда я наслаждающийся,
то распоряжаюсь энергиями. распоряжаюсь для чего? Естественно для своего удовольствия. Меня не интересует их собственная судьба.
Главное, чтобы я, как наслаждающийся, получал от них наслаждение. Это и есть грех, это и есть материальный мир.
Весь этот мир и даже наши тела не наши. И мы пытаемся всем внешним и внутренним наслаждаться. Распоряжаться.

Теперь вы говорите, что "наслаждение дает Кришна". Что это означает? Что дает нам возможность распоряжаться своими энергиями
в свое удовольствие? Разве?

Вы говорите, что на стадии совершенства. Но Ачарьи говорят, что служение не прекращается ни на какой стадии.

На деле всё здесь принадлежит Кришне. Всегда. Такова сиддханта, не правда ли? Мы должны позволить Кришне распоряжаться.
Всегда. В этом наша роль слуги. То есть действовать не ради своего удовольствия. Не ради плодов. А вдруг они не придут, плоды? Тогда что? Закончилось служение, разбежались слуги? Кому такие слуги нужны, служащие лишь ради своих удовольствий?

Когда же Кришна распоряжается, это совсем другое дело. Ведь это всё его собственность. И с его точки зрения это называется "наслаждаться". А мы служим ему в его распоряжении его собственностью, в его наслаждении.

Таким образом Он наслаждается, а мы служим ему, "не пытаясь насладиться плодами". Ведь как только мы попытаемся насладиться,
начнем распоряжаться по своему усмотрению, так сразу и превратимся в наслаждающегося, в бога, а не в слугу, и на этом всё закончится.

Но роли слуги нет в вашей проповеди. В этом и проблема. Как только там появится роль слуги, тут я от вас и отстану. И вот таким слугой совсем нелегко стать. Анартх, невежество, и соблазнов целый вагон.

Джива может наслаждаться вкусом служения Господу, расой. Не самим Господом, а вкусом служения ему.

Бхактивинод в ХЧ называет дживу параферналиями для служения Кришне. На для наслаждения Кришной, а для служения.
"He (Jiva) is Lord Krsna's spiritual energy and is therefore meant to be part of the transcendental paraphernalia of the Lord's service."


Параферналии не могут наслаждаться, они средство для служения. Ими служат. Это очень важный момент. Дживы служат, но дживы являются и средством служения. Дживы служат дживами.

Действительно ачарьи говорят о наслаждении святым именем, расой. "rasa is propagated in the material world in the form of
His holy name.". Но святое имя не существует само по себе. Оно существует только благодаря служению себе. Если же имя будет в форме наслаждения собой, то это не будет святое имя.

"The Mayavadi's chanting is not real chanting. The syllables
of the Lord's name may emanate from his mouth, but the vibration
is bereft of the potency of the Lord. His chanting is filled
with yearnings for sense pleasure and liberation, and all the
while he thinks the Lord's name is material."

If by some good fortune the Mayavadi relinquishes the desire
for sense gratification and liberation and, thinking himself a
servant of Krsna, begins to chant, he becomes exonerated from his
offenses and philosophical aberrations. He then takes shelter of
the holy name and repents."

Может быть у вас этого и нет. Но выглядит именно так, что вы предлагаете наслаждаться Кришной.
Наслаждаться Кришной означает распоряжаться Кришной для своего удовольствия. Разве это служение?
Проповедуя другим жажду наслаждений, ведь вы так и говорили,
что нужно раздувать жажду, с уровня тумана невежества выглядит всё именно так.

Ведь обычные люди, если им говорить о наслаждениях, они так прямо и поймут, наслаждения, распоряжаться чужим в свое удовольствие.

Ничего трансцендентного в это понятие они вложить не смогут. Поэтому такая проповедь вредна.
Лучше употреблять слова, которые имеют разные значения в материальном и духовном смысле, чтобы не
путать людей.

Говорите према или вера, а не любовь, чтобы было понятно, какая любовь имеется в виду.
Говорите, например "вкушать нектар расы служения Кришне" или "наслаждаться служением Кришне" вместо "наслаждаться Кришной".

Тогда не будет этих споров.

Насчет плодов, я не знаю, может быть вы и не хотите плодов. Тогда вы должны так и говорить, что не ради плодов. И тогда должны озвучить ради чего. Пока же всегда было про ради плодов. Да, все хотят плодов, но служение происходит когда мы действуем ради Кришны и его преданных, а не ради плодов. Жажда плодов может дать лишь дополнительный стимул, и может увести в сторону.

Кришна говорит Арджуне - действуй ради меня, ну заодно и почести будут. Он не говорит - действуй ради почестей, заодно и ко Мне придешь.

Вот вы говорите "Наслаждение даёт только Кришна и то только тогда, когда мы достигаем совершенства".

Означает ли это, что вы имеете в виду, что совершенство возможно достигнуть, действуя ради собственного наслаждения?

Мы видим в ХЧ, что ради наслаждения действуют только неудачливые души и что в конце концов они ничего не получают.

Если вы имеете в виду что-то другое, то так и скажите, действия ради чего приводят к совершенству.

Даже если кто-то пишет, что наслаждается премой, то означает ли это, что он наслаждается потому что действует ради наслаждения? Према цель, но не наслаждение премой. Према появляется благодаря служению, а не благодаря стремлению к наслаждению. Как только цель, из-за которой возникла према изменится на наслаждение, в ту же секунду према исчезнет, т.к. сама соткана из служения. Дерево Бхакти это ведь не дерево наслаждения. Есть и плоды на дереве бхакти. Для кого эти плоды? Ради чего растет дерево бхакти? Ради каких плодов и кто главный бенефициар, потребитель этих плодов? Из чего состоит его ствол, корни, листья, плоды?

Как только наслаждение дживы становится главной целью, то рушится само конституционное положение дживы как слуги, и цель недостижима. Наслаждение рубит корень дерева бхакти, как вожделение является главным врагом души.

Это все легко понять, если понять откуда берется према, и откуда берется наслаждение, и что такое наслаждение премой, почему Кришне и полубогам наслаждаться законно, а нам незаконно? В чем отличие наслаждения Кришны от наслаждения полубогов и от нашего наслаждения?

Если вы так много сделали в преданном служении, вы легко сможете ответить на эти вопросы.