Махабхарата дас
07.06.2011, 21:32
Посвящение (инициация) по методу Бхактивинода Тхакура
17-е июня, день когда Шрила Ниранджана Свами и Шрила Гопала Кришна Госвами будут инициировать на фестивале в Москве, посвященном 40-летию приезда Шрилы Прабхупады, неотвратимо приближается.
Посвящение (инициация) в нашей традиции так же называется панча-самскарой («пятью очистительными действиями»):
1. Тапа (букв. «выжигать» - человек должен быть «выжжен», т.е. разочарован в материальном);
2. Пундра – тилака.
3. Нама – Учитель милостиво произносит имя Хари на ухо преисполненному веры ученику, который отныне должен повторять это имя ежедневно.Во время посвящения учитель также дает ученику личное имя, указывающее на преданность Хари.
4. Мантра – из милости учитель открывает возлюбленному ученику восемнадцатисложную мантру.
5. Ягья («жертвоприношение») – поклонение Божествам (в прежние времена духовный учитель вместе с мантрой давал ученику Божество).
Приведенная ниже статья Бхактивиноды Тхакура была опубликована в его журнале «Саджджана Тошани» в 1885 и в 1892 годах. Тут я приведу ее с некоторыми сокращениями. Шрила Бхактивинода Тхакур блестяще разбирает составляющие панча-самскары и описывает их значение.
«…Мучаясь в огне материальной жизни и размышляя над своим опасным положением, ученик заключает: «Мои взаимоотношения с материальной природой ненадежны, поэтому для того, чтобы достичь Бога, мне нужно принять прибежище у духовного учителя». После того, как ученик предастся гуру, учитель должен обучать его около года и наблюдать за его покаянием. Это называется тапа. В течение этого испытательного срока ученик может воодушевиться на еще большее отречение. Довольный этим, учитель навсегда запечатлевает на теле ученика символы раковины и диска, символизирующие чистоту, которую ученик должен поддерживать до конца своих дней.
Слово тапа означает «покаяние», «аскеза», отражение высших побуждений человека. Тапа относится не только к телу, но также к уму и к душе. Но если ее совершают только на телесном уровне в виде штампования и выжигания знаков, тогда истинная тапа отсутствует, а религиозная практика становится лицемерием. В наши дни такое лицемерие ослабило вайшнавскую культуру. Без тапы, или внутреннего покаяния, человеку не стать вайшнавом. Без тапы метод не действует. Без тапы не очищается сердце. Поэтому, дорогие друзья, совершайте покаяние, не колеблясь!
Когда учитель видит, что ученик принял тапу должным образом (иными словами, истинное покаяние свершилось), он милостиво дает ученику урдхва-пундру.
Что такое урдхва-пундра? Это – сияние! Урдхва-пундра также известна как урдхва-гати, путь восхождения. Пройдя тапу, ученик добровольно принимает необходимую степень отречения от мирского. Это – путь совершенствования. Если же отречение ученику чуждо, то его тапа (покаяние) бесполезна. Как трудно! Какой аскетизм! Полный отказ от удовольствий! Как это тяжело – обуздать похоть, гнев и жадность! Увы, все напрасно, если человек не совершает эти аскезы для того, чтобы достичь Вайкунтхи, или царства Бога.
Другими словами, приняв прибежище у сат-чит-ананда, Господа Хари, душа следует путем совершенствования, урдхва-гати. Просветление души, ума и тела называется урдхва-пундра. Отвращение к материальному и привязанность ко Всевышнему именуются, соответственно, тапой и пундрой. Обусловленной душе абсолютно необходимы эти два украшения.
Без урдхва-пундры тело мертво. Поняв это, надлежит отречься. Без урдхва-пундры ум притупляется, человек привязывается к низменным чувственным удовольствиям и растрачивает отпущенное ему время в пустых разглагольствованиях. О искренняя душа! Не мудрствуя лукаво, отмечай тело, ум и душу урдхва-пундрой и следуй по пути восхождения в царство Бога. Без урдхва-пундры подлинная природа души угасает, поэтому принимай урдхва-пундру!
Видя возлюбленного ученика, сияющего тапой и пундрой, учитель радостно открывает ему наму, святое имя Бога, которое пробуждает вечную природу душу. Эта природа – служение Господу, и, вкушая нектар святого имени Господа, душа возносится в высшую обитель. Она говорит: «Я – Хари даса. Я не использую материальный мир для собственного наслаждения. Даже сама майа вечно связана с Кришной, и я должен занять ее служением Кришне». Воспевание святого имени очаровывает вечную душу. Приняв прибежище сладостного имени Господа, она познаёт собственную блаженную природу. О ты, наделенный разумом, постоянно пой имя Хари! Пусть ум постоянно помнит имя Хари, пусть оно украсит душу!
Затем любящий учитель сообщает ученику мантру, позволяющую беспрепятственно вкушать сладость святого имени Господа. Мантра – это особая молитва, содержащая имя Бога в дательном падеже. Она также включает в себя прилагательное, определяющее имя Бога и позволяющее выразить то или иное чувство или вкус. (…) Мы повторяем «намах» («поклон Хари») в дательном падеже, устанавливая тем самым правильные отношения между поклоняющимся, предметом поклонения и самим поклонением. Благодаря этому мы также получаем возможность беспрепятственно вкушать святое имя.
…Некоторые знают об этих правилах, но не полностью сосредоточены на предмете поклонения, ибо не приняли тапу, пундру, наму, мантру и йагу от подлинного духовного учителя. Все имеет свои правила и предписания, и те, кто отвергает их, часто встречаются с трудностями в своем служении. Поэтому сказано:
шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина
винйантики харер бхактир утпатайаива калпате
«Служение Господу, не основанное на букве подлинных ведических произведений, таких как Упанишады, Пураны и «Нарада-панчаратра», лишь сеет в обществе ненужную смуту».
Поэтому, друзья мои, трезво и с ясным пониманием принимайте тапу, пундру, наму и мантру от подлинного духовного учителя. Вы не только обретете счастье в этом мире, но и установите божественную связь со Всевышним, благословив тем самым всех окружающих.
Затем учитель с любовью объясняет ученику ягью, или метод поклонения Божеству. Без этого обусловленная душа не может совершенствоваться. Даже если человек уже принял тапу, пундру, наму и мантру, он все еще остается материально обусловленным. Только доставив наслаждение Господу Хари, может душа в момент расставания с телом вырваться из этого мира. Поэтому необходимость ягьи сохраняется до конца жизни – даже для тех, кто уже принял мантру. Человек может жить в этом мире без привязанности к материи, но она по-прежнему таит в себе опасность. Ягья же, или поклонение Божеству, помогает развить правильное отношение к материи. Это всеобъемлющий метод поклонения Господу, в котором найдется место всем физическим и умственным возможностям – вкусу, зрению, осязанию, обонянию, слуху, умственному восприятию, логическому мышлению и поступкам. Поклонение, скажем, шалаграме при помощи всего этого – действенный метод взращивания божественной любви.
Служение шри виграхе, Божеству, называется вайшнава-ягьей. Кем бы вы ни были здесь, в этом мире, вам придется работать. Поэтому тот, кто принял мантру, обязан проводить дни в служении Богу, неотступно следуя правилам поклонения Божеству. Обучая ученика йаге, милосердный учитель спасает его из океана материального бытия.
Ягья – пятая и последняя самскара. В том, кто не совершает ягью, нет жизни; такой человек вынужден пожинать плоды своей кармы. Поэтому следует жить в этом мире, как подобает вайшнаву, – поклоняясь Божеству.
17-е июня, день когда Шрила Ниранджана Свами и Шрила Гопала Кришна Госвами будут инициировать на фестивале в Москве, посвященном 40-летию приезда Шрилы Прабхупады, неотвратимо приближается.
Посвящение (инициация) в нашей традиции так же называется панча-самскарой («пятью очистительными действиями»):
1. Тапа (букв. «выжигать» - человек должен быть «выжжен», т.е. разочарован в материальном);
2. Пундра – тилака.
3. Нама – Учитель милостиво произносит имя Хари на ухо преисполненному веры ученику, который отныне должен повторять это имя ежедневно.Во время посвящения учитель также дает ученику личное имя, указывающее на преданность Хари.
4. Мантра – из милости учитель открывает возлюбленному ученику восемнадцатисложную мантру.
5. Ягья («жертвоприношение») – поклонение Божествам (в прежние времена духовный учитель вместе с мантрой давал ученику Божество).
Приведенная ниже статья Бхактивиноды Тхакура была опубликована в его журнале «Саджджана Тошани» в 1885 и в 1892 годах. Тут я приведу ее с некоторыми сокращениями. Шрила Бхактивинода Тхакур блестяще разбирает составляющие панча-самскары и описывает их значение.
«…Мучаясь в огне материальной жизни и размышляя над своим опасным положением, ученик заключает: «Мои взаимоотношения с материальной природой ненадежны, поэтому для того, чтобы достичь Бога, мне нужно принять прибежище у духовного учителя». После того, как ученик предастся гуру, учитель должен обучать его около года и наблюдать за его покаянием. Это называется тапа. В течение этого испытательного срока ученик может воодушевиться на еще большее отречение. Довольный этим, учитель навсегда запечатлевает на теле ученика символы раковины и диска, символизирующие чистоту, которую ученик должен поддерживать до конца своих дней.
Слово тапа означает «покаяние», «аскеза», отражение высших побуждений человека. Тапа относится не только к телу, но также к уму и к душе. Но если ее совершают только на телесном уровне в виде штампования и выжигания знаков, тогда истинная тапа отсутствует, а религиозная практика становится лицемерием. В наши дни такое лицемерие ослабило вайшнавскую культуру. Без тапы, или внутреннего покаяния, человеку не стать вайшнавом. Без тапы метод не действует. Без тапы не очищается сердце. Поэтому, дорогие друзья, совершайте покаяние, не колеблясь!
Когда учитель видит, что ученик принял тапу должным образом (иными словами, истинное покаяние свершилось), он милостиво дает ученику урдхва-пундру.
Что такое урдхва-пундра? Это – сияние! Урдхва-пундра также известна как урдхва-гати, путь восхождения. Пройдя тапу, ученик добровольно принимает необходимую степень отречения от мирского. Это – путь совершенствования. Если же отречение ученику чуждо, то его тапа (покаяние) бесполезна. Как трудно! Какой аскетизм! Полный отказ от удовольствий! Как это тяжело – обуздать похоть, гнев и жадность! Увы, все напрасно, если человек не совершает эти аскезы для того, чтобы достичь Вайкунтхи, или царства Бога.
Другими словами, приняв прибежище у сат-чит-ананда, Господа Хари, душа следует путем совершенствования, урдхва-гати. Просветление души, ума и тела называется урдхва-пундра. Отвращение к материальному и привязанность ко Всевышнему именуются, соответственно, тапой и пундрой. Обусловленной душе абсолютно необходимы эти два украшения.
Без урдхва-пундры тело мертво. Поняв это, надлежит отречься. Без урдхва-пундры ум притупляется, человек привязывается к низменным чувственным удовольствиям и растрачивает отпущенное ему время в пустых разглагольствованиях. О искренняя душа! Не мудрствуя лукаво, отмечай тело, ум и душу урдхва-пундрой и следуй по пути восхождения в царство Бога. Без урдхва-пундры подлинная природа души угасает, поэтому принимай урдхва-пундру!
Видя возлюбленного ученика, сияющего тапой и пундрой, учитель радостно открывает ему наму, святое имя Бога, которое пробуждает вечную природу душу. Эта природа – служение Господу, и, вкушая нектар святого имени Господа, душа возносится в высшую обитель. Она говорит: «Я – Хари даса. Я не использую материальный мир для собственного наслаждения. Даже сама майа вечно связана с Кришной, и я должен занять ее служением Кришне». Воспевание святого имени очаровывает вечную душу. Приняв прибежище сладостного имени Господа, она познаёт собственную блаженную природу. О ты, наделенный разумом, постоянно пой имя Хари! Пусть ум постоянно помнит имя Хари, пусть оно украсит душу!
Затем любящий учитель сообщает ученику мантру, позволяющую беспрепятственно вкушать сладость святого имени Господа. Мантра – это особая молитва, содержащая имя Бога в дательном падеже. Она также включает в себя прилагательное, определяющее имя Бога и позволяющее выразить то или иное чувство или вкус. (…) Мы повторяем «намах» («поклон Хари») в дательном падеже, устанавливая тем самым правильные отношения между поклоняющимся, предметом поклонения и самим поклонением. Благодаря этому мы также получаем возможность беспрепятственно вкушать святое имя.
…Некоторые знают об этих правилах, но не полностью сосредоточены на предмете поклонения, ибо не приняли тапу, пундру, наму, мантру и йагу от подлинного духовного учителя. Все имеет свои правила и предписания, и те, кто отвергает их, часто встречаются с трудностями в своем служении. Поэтому сказано:
шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина
винйантики харер бхактир утпатайаива калпате
«Служение Господу, не основанное на букве подлинных ведических произведений, таких как Упанишады, Пураны и «Нарада-панчаратра», лишь сеет в обществе ненужную смуту».
Поэтому, друзья мои, трезво и с ясным пониманием принимайте тапу, пундру, наму и мантру от подлинного духовного учителя. Вы не только обретете счастье в этом мире, но и установите божественную связь со Всевышним, благословив тем самым всех окружающих.
Затем учитель с любовью объясняет ученику ягью, или метод поклонения Божеству. Без этого обусловленная душа не может совершенствоваться. Даже если человек уже принял тапу, пундру, наму и мантру, он все еще остается материально обусловленным. Только доставив наслаждение Господу Хари, может душа в момент расставания с телом вырваться из этого мира. Поэтому необходимость ягьи сохраняется до конца жизни – даже для тех, кто уже принял мантру. Человек может жить в этом мире без привязанности к материи, но она по-прежнему таит в себе опасность. Ягья же, или поклонение Божеству, помогает развить правильное отношение к материи. Это всеобъемлющий метод поклонения Господу, в котором найдется место всем физическим и умственным возможностям – вкусу, зрению, осязанию, обонянию, слуху, умственному восприятию, логическому мышлению и поступкам. Поклонение, скажем, шалаграме при помощи всего этого – действенный метод взращивания божественной любви.
Служение шри виграхе, Божеству, называется вайшнава-ягьей. Кем бы вы ни были здесь, в этом мире, вам придется работать. Поэтому тот, кто принял мантру, обязан проводить дни в служении Богу, неотступно следуя правилам поклонения Божеству. Обучая ученика йаге, милосердный учитель спасает его из океана материального бытия.
Ягья – пятая и последняя самскара. В том, кто не совершает ягью, нет жизни; такой человек вынужден пожинать плоды своей кармы. Поэтому следует жить в этом мире, как подобает вайшнаву, – поклоняясь Божеству.