Ямуначарья дас
26.01.2011, 21:37
Харе Кришна, Сергей!
Ответ на данный вопрос Вы найдете в приведенном ниже фрагменте книги «Нектарный океан святого имени» Е.С. Шачинанданы Свами:
Нама-апарадха: оскорбительная стадия воспевания святого имени
Последствия нама-апарадхи
Регулярное повторение святого имени Кришны способно очень быстро привести нас к чистой любви к Богу; нам лишь следует освободиться от материальных желаний и достичь совершенства. Если же эти признаки совсем не проявляются или очень медленно, тогда здесь сам собой напрашивается вывод, что мы все еще совершаем оскорбления святого имени Господа. В чем же заключаются эти серьезные оскорбления, которые лишают нас всех плодов нашей духовной деятельности, и как мы их можем избежать?
В беседе с Нарадой Муни великий мудрец Санат Кумар перечислил 10 видов оскорблений святого имени:
(«Падма Пурана», Брахма-кханда, 25.15-18)
1. Поносить (критиковать) преданных, посвятивших свои жизни распространению славы святого имени Господа.
2. Считать имена таких полубогов как Шива и Брахма равными или независимыми от имени Господа Вишну.
3. Не подчиняться указаниям духовного учителя.
4. Поносить ведическую литературу и литературу, следующую ведической традиции.
5. Считать славу воспевания Харе Кришна плодом воображения или преувеличением.
6. Давать собственные толкования святому имени Господа.
7. Совершать греховные действия в расчете на очистительную силу святого имени Господа.
8. Считать повторение Харе Кришна одним из благоприятных ритуальных действий, описанных в разделе Вед карма-канда
9. Раскрывать славу святого имени неверующим.
10. а) Не иметь полной веры в воспевание святого имени и сохранять материальные привязанности, даже услышав множество наставлений по этому поводу
б) Быть невнимательным во время повторения Святого имени.
Совершая эти оскорбления святого имени мы утрачиваем вкус к духовной деятельности, по сути, мы даже и не способны при этом испытывать какое-либо наслаждение от слушания, воспевания и совершения других видов преданного служения. Мы подобны человеку, охваченному сильным жаром, который не способен ощущать вкус изысканных блюд. Однако, такой человек со временем может быть излечен, принимая необходимые лекарства и придерживаясь соответствующей диеты. Тогда его тело опять будет готово к принятию обычной пищи. Подобным образом, регулярная, длительная и стабильная духовная практика поможет преданному свести к нулю все последствия нама-апарадх и вернуть себе вкус к святому имени. Благодаря регулярному слушанию и воспеванию, и другим процессам садхана-бхакти, чистая любовь к Богу день за днем все больше будет проявляться в нашем сердце.
Шрила Рупа Госвами, «Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16
«Прежде всего, человек должен иметь некое предварительное желание достичь духовного самоосознания. Это приведет его к стремлению общаться с духовно возвышенными личностями. Следующим шагом явится получение посвящения от возвышенного духовного учителя. И, следуя его наставлениям, неофит начнет процесс преданного служения. Выполняя преданное служение под руководством духовного учителя, человек освобождается от всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в процессе самоосознания и начинает испытывать вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведет его дальше, к истинной привязанности к сознанию Кришны , которое становится наиболее зрелым на стадии бхавы, или предварительной стадии трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется према, высочайшая по своему совершенству ступень жизни».
1 оскорбление Поносить преданных, посвятивших свои жизни распространению славы Святого Имени Господа
(сатам нинда намнах парамам апарадхам…)
В «Шримад-Бхагаватам» (4.4.13) описывается сцена, где до крайне степени разгневанная Сати сыплет упреки на своего отца Дакшу:
«Для людей, принимающих это временное материальное тело за самих себя, насмехаться над великими душами, занятие далеко не самое удачное. Подобная зависть, однако, для такого рода материалистов имеет свою хорошую сторону, потому как является причиной их падения. Они низвергаются в низшие районы ада пылью со стоп великих святых личностей.»
Благодаря воспеванию святого имени, бхакти-лата, росток (семя) преданного служения, прорастает в нашем сердце. Нам необходимо постоянно ухаживать за ним, до тех пор, пока оно, наконец, не достигнет лотосных стоп Кришны, что будет означать наше полное окончательное достижение сощзнания Кришны. Оскорбление преданного же можно сравнить с (бешенным) диким слоном, который ворвавшись в сад преданного служения, вытаптывает в нем все растения без разбору.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151-164) Господь Чайтанья дает яркое описание бхакти-латы:
«Если преданный совершает оскорбление стоп Вайшнава, пытаясь в то же время взращивать лиану преданного служения здесь, в материальном мире, его оскорбление можно сравнить с бешенным слоном, с корнем вырывающим эту лиану и ломающим ее на клочья. Так засыхают все листики лианы. Поэтому садовник должен оберегать лиану, оградив ее прочной изгородью, чтобы могучий слон не смог проникнуть в сад.»
Кто такой садху?
Прежде всего нам следовало бы выяснить, кто такой садху, или святая личность
Главным отличительным качеством садху является его полное предание себя Кришне. Дополнительные качества, такие как : милосердие, терпимость, равное отношение ко всем живым существам и т.д. являются естественным следствием главного. Порой нам доводится видеть индийских садху, которые дружелюбно улыбаются каждому; однако, не все из них являются преданными Кришны. С другой стороны мы можем встретить преданных, которые не очень-то склонны проявлять дружелюбие к окружающим, а временами даже порицают их. И тем не менее, если эти преданные обладают главным качеством – полнейшей привязанностью к Кришне – они являются садху.
Это наиболее важное качество преданного, называемое сварупа-лакшана, присутствует в каждом преданном, в то время как все другие качества (татастха-лакшана) – сильно варьируются в различных преданных. И если человек полностью предается Кришне, занимаясь при этом преданным служением второстепенные качества развиваются автоматически (сами собой).
Шри Чайтанья Махапрабху перечисляет следующие качества преданного : (26 качеств в др. тетради) («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.78-80)
По сути, чистого преданного можно распознать по его склонности постоянно повторять святые имена Кришны. Он считает себя ниже соломы, валяющейся на улице; он смиреннее дерева и всегда готов выразить почтение окружающим, не ожидая в ответ никакого почтения от них. Такому преданному святое имя дарует чистую любовь к Богу.
Существует 4 вида оскорблений преданных, которых следует со всей тщательностью избегать:
1. Преданного нельзя критиковать за его происхождение
Иногда можно услышать: «Он выходец из рабочей среды. Он и не учился толком-то ничему, Даже Шекспира не знает». Или в Индии мы часто слышим: «Эти западные так сказать вайшнавы являются все млеччхами и яванами. Они абсолютно не имеют никаких качеств , чтобы практиковать бхакти». От подобного умонастроения необходимо избавляться.
2. Преданного нельзя критиковать за прошлые греховные действия или ошибки, которые он совершил в этой жизни.
3. Преданного нельзя критиковать за грехи, совершенные по невнимательности (случайные падения)
4. Преданного нельзя критиковать за следы прошлых греховных привычек
Например, когда у него есть проблемы с памятью, из-за принятия в прошлом каких-либо нежелательных веществ. Или же человек раньше был очень склонный к удовлетворению чувств и сейчас он сосредоточил свое стремление наслаждаться а вкусном, изысканном прасаде.
Три типа вайшнавов
Чтобы сделать наше понимание этой темы более полным, необходимо упомянуть три типа Вайшнавов с их отношением к Святому Имени.
1. Уттама-адхикари – это чистый преданный, который видит Кришну во всем, а весь мир, как покоящийся в Верховном Господе. Центром его жизни является воспевание Святого Имени; и он способен ощущать чистый нектар святого имени. Нам следует служить такому преданному и выслушивать его наставления.
2. Мадхйама-адхикари – знает о важности/значимости преданных Господа и всегда ищет их общества. Он осознает положение Кришны как Верховной Личности Бога, и то, что живые существа являются Его вечными слугами. Он испытывает сострадание к невежественным людям и избегает общества атеистов. А так как он, прежде всего, является проповедником, он очень дорог Кришне. Необходимо стремиться к общению с такими преданными.
3. Каништха-адхикари. Его также называют вайшнава-прайа, или полу-вайшнав. Он как бы представляет собой слабое отражение, тень преданного. Вера его недостаточна, и хотя он и поклоняется Божеству Господа он не очень-то склонен служить вайшнавам. Повторение святых имен находится у него на начальной стадии намабхасы. Такому преданному следует оказывать почтение мысленно.
Важность общения с преданными
Достаточно удивительно, что самое первое оскорбление заключается в критике преданных. Чем же так важны преданные в нашей практике воспевания святого имени?
Ответ заключается в том, что Кришна Сам проявляется в сердце чистого Вайшнава; вместе с бхакти (преданностью), хладини (Его энергией наслаждения) и самвит (энергией знания). Общаясь с таким чистым вайшнавом, человек также получает эту бхакти. Можно даже реально ощутить как бхакти излучается из тела такого преданного
(… в книге – воспоминания о Шриле Прабхупаде)
Говориться, что существует три вещи, способные помочь нам достичь бхакти, только от того, что они так или иначе вошли в соприкосновение с чистым преданным: остатки его пищи; вода, омывшая его лотосные стопы; и пыль с его лотосных стоп. К этим вещам следует относиться с особым почтением и стремиться заполучить их. Если человеку посчастливиться поймать и удержать такую энергию бхакти в своем сердце, а также развить веру в нее, тогда бхакти реально разовьется и проявиться в духовном экстазе.
Таким образом, вся сладость преданности проявится в сердце, побуждая человека воспевать святые имена, а затем, их силой, могуществом, в преданном проявятся все самые хорошие качества.
Существует также одна весьма веская причина для общения с преданными: они напоминают нам о Кришне своими разговорами о Нем, или занимают нам преданным служением Ему, вдохновляя, а иногда и поправляя нас.
Другими словами, общение с истинными преданными может помочь нам выйти на путь бхакти!
(дальше в др. тетради: «Причины вайшнава-апарадх», «Три типа вайшнава-апарадх», «Как можно нейтрализовать последствия вайшнава-апарадх?»)
2 оскорбление Считать имена таких полубогов как Шива и Брахма равными или независимыми от имени Господа Вишну
(шивасйа шри-вишнор йа иха гуна-намади сакалам)
Каково отличие святого имени Кришны от имен полубогов? Прежде всего, н необходимо понять, что Господь Вишну не подвергается давлению законов материального мира. Он является воплощением всей полноты сознания и знания, и хотя Он 0 могущественный контролер материального мира, Он вечно пребывает вне влияния трех гун материальной природы. Кришна на Голоке Вриндавана является изначальным Вишну, который обладает упомянутыми выше 64-мя трансцендентными качествами. Нарайана и три пуруша-аватары )Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну) имеют 60 из них; Вв то время как дживы, живые существа – только 50, и то в очень незначительной степени. И так как полубоги также являются дживами, они обладают теми же 50 качествами, лишь в значительно большей мере. Господь Шива, занимающий промежуточное положение между дживами и Господом Вишну, характеризуется 5-ю дополнительными атрибутами.
Однако все они, как пуруша-аватары, так и дживы, к которым относятся и полубоги получили свои качества от Кришны, подобно тому, как электролампа получает энергию от электростанции. Разного рода лампы могут, в соответствии с их мощностью, по разному передавать эту энергию – некоторые могут излучать свет в 1000 ватт, другие - только в 10. Подобным образом, живые существа способны отражать часть атрибутов Кришны в различном процентном отношении. Но все они, включая Шиву, Брахму и Нараяну получают свои качества от Кришны. Следовательно, они не могут быть равными Ему.
Вторая причина заключается в том, что имя Кришны идентично ему Самому, и это ни в коей степени нельзя приложить к полубогам, что уж тут говорить о более низких живых существах. Имя Кришны, Его форму, качества и т.д. не следует считать отличным от Него. Он – вне двойственности. Как Полное Целое, Он является Абсолютной Истиной. Если кто-то в силу своего невежества подходит к Богу с концепцией двойственности, он сможет достичь высшей ступени во 2-ой стадии воспевания – намабхасе, но ему никогда не обрести прему, чистую любовь к Кришне. Лишь милостью истинного духовного учителя, который полностью погружен в сознание Кришны, такой человек может преодолеть свои анартхи и получить чистое имя в процессе постепенного очищения.
И Ххотя европейская культура менее подвержена идее поклонения полубогам, кто-то все же может заинтересоваться тем, как правильно относиться к полубогам. Прежде всего здесь необходимо понять, почему Ведическая литература рекомендует поклонение полубогам: а для того, чтобы дать определенной категории людей возможность уверовать в нечто высшее. В то же время, преданный рассматривает полубогов в их истинном положении – а именно как слуг Господа, и таким образом, оказывает им почтение и подносит прасад Господа.
Как искупить вину за 2-е оскорбление?
Искренне раскаиваясь, принять прибежище Господа Вишну, и больше никогда не совершать этого оскорбления вновь. Если человек вспоминает о Кришне, Его имени, и воспевает Его имена, склонность к этому оскорблению и его последствия постепенно исчезнут совсем.
4 оскорбление Критиковать Веды и литературу, следующую ведической традиции
(шрути-шастра-нинданам)
Четыре недостатка человека в обретении знания.
Для чего Кришна дал нам Ведическую литературу и почему нам следует принимать Веды так, как они представлены нам Кришной?
Процесс постижения знания нашими собственными средствами ограничен четырьмя недостатками человеческого существа:
1. БХРАМА: склонность совершать ошибки («Человеку свойственно ошибаться»). Как правило это случается, когда мы невнимательны.
2. ПРАМАДА: впадать в иллюзию. Причиной этого является несовершенство нашего чувственного восприятия: человеку иногда может казаться что-то, совершенно не имеющее ничего общего с реальностью.
3. ВИПРАЛИПСА: склонность обманывать себя и других. Иными словами, факты преподносятся совсем в ином свете, нежели в действительности
4. КАРАНАПАТАВА: несовершенство чувств и ума.
Поэтому не следует принимать собственные чувства в качестве абсолютного авторитета. Что же касается духовных сфер, то чувства здесь особо ограничены. Они ничего не могут постичь непосредственно, лишь неосознанно догадываться о чем-то. Без помощи Кришны духовный уровень совершенно недоступен нашему пониманию. Поэтому Кришна дал нам 4 Веды, которые находятся вне 4-х недостатков наших чувств. Они даруют нам способность продвигаться вперед, к духовной цели. Так, благодаря Ведам, невежество рассеивается и взамен ему нам является духовное видение.
Учение Вед
Содержание Ведической философии может быть сведено в следующим девяти пунктам:
1. Верховный Господь один.
2. Господь всемогущ и наделен всеми энергиями.
3. Кришна есть раса-мурти, источник всех рас. Он вечно пребывает в Своей священной обители и дарует блажентсов всем живым существам.
4. Дживы (живые существа) являются вечными и неотъемлемыми частичками Господа. Их бесчисленное множество, они разбросаны по беспредельному Мирозданию, но полностью сознаются Господом.
5. Хотя дживы и вечны, некоторые из них, заключенные в пределах временной материальной вселенной привлечены иллюзорными наслаждениями.
6. Другие – являются вечно освобожденными. Они поклоняются Кришне и живут вместе с Ним в духовном мире, испытывая прему, чистую любовь к Богу.
7. Кришна существует со всеми Своими потенциями – материальной энергией (внешней), джива-энергией (пограничной) и энергией духовного мира (внутренней). Он обладает Своей трансцендентной формой, Именем, качествами; являет Свои лилы. Он одновременно един со всем и от всего отличен (ачинтья-бхедабхеда-таттва). Все это возможно благодаря неограниченному могуществу Кришны.
Человек, который понимает принцип ачинтья-бхедабхеда-таттвы, рассматривает себя как вечного слугу Кришны и знает, что он подобен лучу или искорке изначального солнца, Шри Кришны, являясь одновременно единым с Ним по качеству и отличным в количественном отношении.
8. Веды описывают девять видов процессов преданного служения (садхана-бхакти), которое подразделяется на ваидхи-бхакти (преданное служение в следовании правилам и регулирующим принципам) и рагануга-бхакти (спонтанное любовное служение). Эти 9 процессов в совершенстве выполнялись следующими преданными:
ШРАВАНАМ – Махараджа Парикшит;
КИРТАНАМ - Шукадева Госвами;
СМАРАНАМ – Прахлада Махарадж;
ПАДА- СЕВАНАМ – Лакшми Деви;
АРЧАНАМ – Притху Махарадж;
ВАНДАНАМ – Акрура;
ДАСЙАМ – Хануман;
САКХЙАМ – Арджуна;
АТМА-НИВЕДАНАМ – Бали Махарадж;
Совершенным примером преданного, который безупречно выполнял все 9 процессов является Махараджа Амбариша.
Первые 7 из 9-ти процессов относятся к ваидхи-бхакти. Они устанавливают самбандха-гйан. Последние 2 – сакхйам и атма-ниведанам, совершаются на ступени рагануга-бхакти и объясняют суть абхидеи и прайоджаны. Наиболее важным процессом преданного служения является воспевание Харе Кришна.
9. Конечной целью и изначальным положением дживы является пребывание на стадии премы, чистой любви к Богу. Занимаясь чистым преданным служением, живое существо привлечется милостью Кришны и так достигнет этой стадии кришна-премы. Чистое преданное служение характеризуется стремлением преданного всегда служить Кришне позитивным образом. Не находя ни в чем ином ни малейшего удовлетворения, такой человек постоянно стремится увеличить свою любовную преданность. Чистое преданное служение свободно от желания действовать ради плодов и от эмпирического знания. Веды рекомендуют культивировать преданное служение, приняв прибежище у святого имени.
Эти 9 тем основываются на авторитете Вед, которые считаются источником истинного знания.
Почему критика Вед является оскорблением Святого Имени.
Может возникнуть вопрос: как же это оскорбление проявляется в повторении Святого Имени: Ответ таков: Веды подчеркивают важность воспевания имени Господа, как средства достичь Верховную Личность Бога. Даже величайшие личности в духовном мире всегда заняты воспеванием святого имени. И поскольку Веды считают воспевание Святого Имени наиболее важным процессом, является великим оскорблением критиковать Веды, потому что так подвергается критике Само святое Имя..
Как следует применять утверждения Вед?
Заключения всех Вед сводятся к тому, что чистое преданное служение является средством достижения живым существом чистой любви к Богу. Когда бы не применялось это главное учение Вед, ему следует отдавать предпочтение среди остальных, вторичных. С начала до конца по Ведам «красной нитью» проходит указание на важность слога «ом». И святого имени. Воспевая святое имя, живое существо достигает высшего духовного царства. И так как чистые преданные всегда ищут прибежища в святом имени, им является полное ведическое знание и, они, шаг за шагом, достигают чистой любви к Богу, Кришне.
Как нейтрализовать 4-ое оскорбление?
Если человек ненароком, по ошибке, он должен открыто раскаяться и принести свои поклоны священным писаниям. С великим почтением ему надлежит предложить цветы и листья Туласи «Шримад-Бхагаватам» и другой ведической литературе. Потому что «Шримад-Бхагаватам» содержит в себе суть всех Вед, он является инкарнацией Кришны и способен даровать высшую милость искренне раскаявшемуся оскорбителю. Человек должен развить полную веру в то, что его жизнь увенчается успехом, если он следует во всем священным писаниям, которые описывают славу Шри Бхагавана, Верховной Личности Бога. Этот совет дается в самом «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-Гита» также подчеркивает важность священных писаний.
«Тот, кто отвергает указания священных писаний и действует согласно своим прихотям, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей конечной цели жизни. Такому человеку следует понять, что является и что не является предписанными священными писаниями обязанностями. Зная эти правила и предписания, человек способен действовать так, что это постепенно приведет его на более высокую ступень жизни».
В заключении нужно сказать, что нам надлежит следовать священным писаниям, которые описывают славу Верховной Личности Бога. В то же время , «Шримад-Бхагаватам» советует нам избегать критики других религиозных книг, таких как Библия, Коран или Талмуд, приводя прекрасный пример: (авадхута-брахман царю Йаду)
«Подобно тому, как пчела собирает нектар со всех цветов, больших и малых, так и разумный человек принимает суть всех религиозных писаний».
5 оскорбление Считать славу воспевания Харе Кришна плодом воображения или преувеличением.
(артха-вада)
Некоторые люди, прочитав в писаниях утверждения, что, если человек хотя бы однажды произнесет святое имя, он освобождается от большего числа грехов, чем он способен совершить, считают это утверждение великим преувеличением. Не задавались ли вы сами таким же вопросом: «Я повторяю его уже далеко не один раз, н овсе еще переполнен таким множеством недостатков».
Скептики заявляют, что для ведических писаний весьма свойственно обещать какие-то приманчивые результаты; так и удивительный эффект воспевания, заключающийся в том, что человек практикующий его, избавляется от беспокойств, является обычной наживкой, дабы побудить читателя следовать этому процессу.
Но цель бхакти-йоги полностью отличается от достижения какой-то личной выгоды. Она направлена на удовлетворение Кришны. Другими словами, она - суть бескорыстия.
Таким образом, беспрецедентные результаты повторения святых имен, упоминаемые в Ведах (такие как: аннулирование планетного влияния и постепенное пробуждение любви к Богу) является совершенно реальным прославлением Святого Имени. Эти результаты не являются преувеличением, используемым с целью привлечь к себе обусловленные души. Наконец, Веды наставляют обусловленные души в процессе самоосознания, конечной целью которого является развитие чистой любви в их сердцах. Ля чего же им тогда было бы стараться вдохновлять людей, предлагая какие-то корыстные, личные выгоды. Это явилось бы непримиримым противоречием.
Обещанные результаты обязательно проявятся в жизни человека, повторяющего святые имена, для кого-то раньше, для кого-то позднее. Они подобно семенам, которые в определенный срок принесут плоды. Это зависит от 2-х факторов:
1. Милости Верховной Личности Бога.
2. Нашего искреннего стремления избежать оскорблений.
Как нейтрализовать 5-ое оскорбление?
Что же делать, если человек счел славу святого имени простым воображением? Ему нужно идти туда, где собираются преданные. И в их обществе нужно с великим вниманием слушать об играх и качествах Господа. Такому человеку следует открыть свои сомнения, искренне желая достичь истинного знания. Преданные, которые полностью сведущи о славе святого имени, милостиво простят и обнимут оскорбителя. И тогда человеку уже не доведется вновь повторять это оскорбление.
6 оскорбление Давать собственные толкования Святому Имени Господа
(хари-намни калпанам)
Не стоит интерпретировать значения и эффект святого имени. Это оскорбление заключается, например, в попытке объяснить результат повторения святого имени с точки зрения некоторых биологических процессов. Один студент однажды заявил, что под воздействием воспевания Святого имени в теле образуются определенные химические соединения, которые влияют на некоторые мозговые центры, поступая туда с кровью, и человек начинает испытывать нечто вроде экстаза. Вот вас пример хари-намни калпанам.
В Германии некий человек как-то попытался убедить Шрилу Прабхупаду, что воспевание действует подобно гипнозу. Шрила Прабхупада ответил: «Это не гипноз, это – очищение».
Другим родом толкования является перевод имени Кришны как «черный», «темный». И аргументы таких «толкователей» состоят в том, что «нельзя понять того, кто темен». А следовательно, в этом кроется причина того, что Кришну путем воспевания постичь никак невозможно. Все подобные интерпретации святого имени – оскорбительны.
Мирские (светские) толкователи пытаются объяснить всеобщий феномен духовной сферы при помощи своей материальной логики. Святое имя обладает невообразимыми духовными энергиями. Оно – звуковая инкарнация, воплощение Шри Кришны. Попытка представить Святое Имя как нечто, принадлежащее этому миру подобна той же глупости, как относить отражающуюся на поверхности пруда Луну к одной из разновидностей рыб, обитающих в этих водах.
Как избавиться от 6-ого оскорбления?
Как и в случае с 5-м оскорблением, человеку надлежит перед обществом преданных признаться в своем неправильном понимании и попросить их просветить его относительно истинной природы святого имени. С сердцем, полным раскаяния, такой человек должен молить святое имя о прощении.
7 оскорбление Совершать грехи в расчете на очищающую силу святого имени
(намно балад йасйа хи папа-буддхих)
Для того, чтобы лучше понять серьезность этого исключительно тяжкого оскорбления, необходимо выяснить, что такое «грех». Очевидно, что существуют самые различные концепции этого понятия.
Стадии греха
Согласно Ведам грех имеет 3 стадии:
1. Невежество
2. Желание совершать грех
3. Сама греховная деятельность
Для преданного является очень важным избавиться от причины греха и невежества, с тем чтобы иметь возможность дальше продвигаться по духовному пути. Для это совершенно необходимо обретать духовное знание.
До тех пор, пока преданный пребывает на промежуточной стадии между греховной и чистой жизнью, он будет подвергаться определенному влиянию своих прошлых грехов. Некоторые новички в духовной жизни очень ярко помнят свою прошлую греховную жизнь. Подобные воспоминания хранятся в сокровенных районах сознания тех, кто еще не преисполнен решимости принять все благоприятное для их духовного продвижения. Их действия уже могут быть так или иначе одухотворены, но их ум по прежнему привязан к прежним привычкам. И вполне возможно случиться так, что такие люди опять падут в свое прежнее состояние. Однако, до тех пор, пока они не совершают новые грехи, пребывая на этом промежуточном этапе, последствия прошлых грехов вскоре разрушаются, и чем больше такой человек поглощается воспеванием святого имени, тем скорее эти пятнышки прошлого исчезнут из его сердца.
Умышленные и неумышленные грехи
Очень важно уметь отличать умышленный греховный поступок от неумышленного. Если преданный совершает грех, не преследуя никакой определенной цели (так называемое случайное падение), этот грех временен и его можно смыть силой святого имени. Но если кто-то совершает грех умышленно, думая, что последствия его можно нейтрализовать очищающей силой святого имени, тогда к такому человеку уже нельзя относиться как к серьезному преданному. Он является обычным обманщиком и несомненно понесет реакции за свои оскорбления, а именно:
Страх, заслуживающую прискорбия участь и, наконец, преждевременную насильственную смерть.
Даже сами помыслы о совершении греха с намерением искупить его впоследствии за счет повторения святого имени не могут быть искуплены никакими средствами. Что уж тут говорить о том, кто действительно совершает это оскорбление. Он – не более чем показной «преданный», потому что только материалист может рассуждать подобным образом. Такой человек не может заниматься преданным служением. Никоим образом не допускается совершать грехи, думая, что они могут быть нейтрализованы силой святого имени. Об этом нельзя даже и думать!
Где же проходит граница между этими двумя видами грехов? Независимо от того меньшей или большей тяжестью обладает грех случайный, мы здесь говорим все же о грехах преднамеренных, т.е. задуманных или спланированных заранее. В случае всех прежде описанных оскорблений, всегда имеется возможность их искупления. Здесь же даже за первое прегрешение последствия довольно тяжкие.
Человек достигает совершенства именно благодаря процессу преданного служения; но если он отвергает этот процесс (в особенности, злоупотребляя исключительным могуществом святого имени в потакании своим греховным желаниям), тогда его жизнь, разум и славы обречены на гибель.
Никому не следует считать себя находящимся в абсолютно безупречном (а потому и – безопасном) положении на том основании, что он повторяет мантру и занимается другими видами духовной практики. Подобные мысли и вытекающие из них действия влекут за собой гибельные последствия. Неофит может считать, что он занимает какое-то привилегированное положение, поскольку жизнь его теперь протекает в «сознании Кришны». Он может думать, что сейчас, находясь под защитой энергии преданного служения, он может делать все, что диктуют ему ум и чувства. Это так называемый синдром «Я уже спасен». До тех пор, пока человек находится на стадии намабхаса, ему следует тщательно остерегаться этого оскорбления. Если мы имеем нежелательный круг общения, мы, скорее всего, вернемся к своим старым привычкам.
Например, многие преданные являлись раньше поклонниками рок-н-ролла. Проведя некоторое время в сознании Кришны, они вновь услышали выступления «Роллинг Стоунз» и вернулись в тот круг, к которому еще примыкали до своей новой жизни. А это повлекло за собой и возвращение к прежней греховной деятельности. Поэтому, иметь такое дурное общение очень опасно.
Воспевание Святого Имени разрушает все анартхи
Самым лучшим средством избавиться от греховных наклонностей является искреннее принятие прибежища у Святого Имени, с чистыми мотивами. Святое Имя всегда находится в чистой благости (шуддха-саттве). И лишь очень удачливые души способны принять прибежище у Святого Имени Кришны. Роцесс воспевания быстро удаляет из сердца все анартхи и причины так называемой слабости сердца (хридайа-даурбалйа). Тот, кто развивает в себе неуклонную веру в святое имя немедленно избавляется от склонности к греховной деятельности. И тогда сердце его начинает сиять чистотой решимости.
Воспевание смягчает наши сердца и вызывает в них сострадание ко всем обусловленным душам. Преданный, повторяющий святые имена, постоянно стремится к тому, чтобы и эти души обрели свое духовное бытие. Он не в силах смотреть на страдания обусловленных душ и всеми средствами пытается высвободить их из их нынешнего, полного тревог существования. Он не имеет каких-либо порочных желаний или стремления наслаждать чувства. Он принимает только то, что благоприятно для выполнения преданноо служения и отвергает то, что неблагоприятно. Он убежден, что пи любых обстоятельствах Господь Кришна защитит его, спасет и поддержит Он не отождествляет себя со своим телом. В смиренном состоянии ума он постоянно воспевает святое имя Господа. Так он утрачивает всякую склонность к греховной деятельности.
Как можно искупить 7-е оскорбление?
Если по некой ошибке это оскорбление все же совершено, то следует очистить себя в обществе чистых вайшнавов. Греховные желания подобны ворам на улице бхакти, а чистые вайшнавы – стражниками этой улицы. Поэтому человеку следует громко восклицать имя своего стражника, духовного учителя: «Джайа Шрила Прабхупада!»
И как только явится стража, воры сломя голову унесутся прочь. Поскольку нашим стражником, как это считают вайшнавы является Сам Господь, несчастному оскорбителю также благоприятно произносить имя Кришны. Так нам всегда следует быть бдительными и никогда не чувствовать себя излишне фривольно в положении вайшнава, повторяющего Харе Кришна. Особенно на нашем уровне нам необходимо тщательно избегать дурного общения.
А что можно сказать о преданных, которые раскаялись и вернулись обратно, после свершения грехов, к своей духовной практике? Поскольку они посоветовались с чистыми Вайшнавами, они приняли вышеупомянутый процесс и вновь могут быть восстановлены в свое прежнее положение в духовной жизни. И в особенности, если они приняли прибежище у своего духовного учителя. Преданные, которые возвращаются, однако, это обычно те, кто совершил непредумышленное падение в силу слабости сердца. То же, кто намеренно совершает серьезный грех, из желания так или иначе ранить сердца других преданных, редко возвращаются на духовный путь. Господь Вишну лично создает препятствия на пути тех, кто оскорбляет Вайшнавов.
Итак, давайте подведем итог: в то время как всемилостивый Господь готов простить неумышленные проступки преданных, Он ни за что не потерпит грехи преднамеренные, совершенные в расчете на очистительную силу воспевания святого имени.
3 оскорбление Пренебрегать указаниями духовного учителя.
( гурор авагья)
После долгого путешествия по бесчисленным телам, относящимся к 8 400 000 различным формам жизни, духовная душа, наконец, обретает шанс принять рождение в человеческом теле. Случается это или в силу естественной эволюции или благодаря нечаянному совершению благочестивой деятельности (агьята-сукрити). Только в этой исключительно редкой человеческой форме жизни возможна духовная деятельность. Смыслом бытия полубогов и обитателей небесных планет является вкушение плодов их прежней благочестивой деятельности. Подобно тому, как животные вынуждены испытывать на себе реакции их предыдущей кармы, будучи глубоко затянутыми в грубое невежество, которое является серьезной помехой для совершения ими неосознанной благочестивой деятельности. Ни одна из форм жизни, кроме человеческой, не подходит для того, чтобы вести духовную жизнь и служить Верховному Господу.
Временная природа человеческого тела – факт неоспоримый. И если человек не стремится со всей ответственностью достичь самоосознания, он вновь вернется в круговорот повторяющихся рождений и смертей. Разумная личность, поэтому, обязательно воспользуется этой редкой возможностью и примет духовного учителя, который может привести его к Шри Кришне, Верховному Господу. Своими милостивыми наставлениями духовный учитель стремится возвысить нас до духовного уровня.
И 3-е оскорбление заключается в том, что человек пренебрегает указаниями духовного учителя. «Шри Харинама-Чинтамани» начинает объяснение этого оскорбления с описания качеств истинного духовного учителя, чтобы помочь нам научиться распознавать такую личность.
Качества истинного духовного учителя
Квалифицированный духовный учитель знает Кришну и контролирует свои чувства. Его главной характеристикой является то, что он понимает науку о Кришне. И кем бы он не был при этом – брахманом, шудрой, домохозяином или санньяси – отличительной чертой его является способность освобождать живые существа от цикла рождения и смерти.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21 и в «Мундака Упанишад» 1.2.12) утверждается, что духовный учитель – это тот, кто глубоко постиг суть священных писания и может донести его до других. Человек, который не может освободить своих подопечных от пути, пролегающему сквозь повторяющиеся рождения и смерть не должен становиться духовным учителем.
(Господь Ришабхадев в «Шримад-Бхагаватам» 5.5.18)
Вовсе недостаточно быть хорошим оратором. До тех пор, пока человек не утвердился в духовной жизни, он не может быть духовным учителем. Это красноречиво описывает следующая история…
(Мать привела к садху сына, больного диабетом)
Мы можем видеть насколько это важно для духовного учителя – учить других своим собственным примером и являться брахма-ништха, утвердившемся в духовной жизни. В противном случае, он не может побудить других отбросить свою материальную жизнь и наччать жизнь духовную.
Три типа духовных учителей
Существует три разновидности гуру:
Дикша-гуру – инициирующий духовный учитель, дает Кришна маха-мантру и гайатри-мантру во время брахманической инициации)
Шикша-гуру дает духовные наставления.
К обоим необходимо относится с равным почтением. Человек может принять одновременно несколько шикша-гуру, но лишь одного дикша-гуру. Примером может служить Кришнадас Кавираджа Госвами, который каждую главу «Шри Чайтанья-Чаритамриты» заканчивает предложением поклонов нескольким духовным учителям. Кришнадас Кавираджа Госвами получил дикша-инициацию от одного духовного учителя, но наставления получал от нескольких шикша-гуру.
Ади-гуру
Третий тип гуру совершенно особенный. Это – основатель-ачарья сампрадайи (ученической преемственности). Он формулирует фундаментальные направления или возрождает с новой силой и увеличивает число последователей сампрадайи, учреждая особое духовное движение. Поэтому к нему следует относиться с еще большим почтением, как к шикша-гуру всей сампрадайи. Это относится ко всем последующим поколениям. Шрила Прабхупада является таким основателем-ачарьей.
Уникальное, особое положение основателя-ачарьи в «Шри Харинама-Чинтамани» объясняется следующим образом:
«Преданный должен понять, что предшествующий ачарья, изначальный духовный учитель сампрадайи, является шикша-гуру, и необходимо принимать только его учение, а не каких-то иных ученых или учителей. Наставления, оставленные основателем-ачарьей сампрадайи, в наибольшей степени, чем все иные заслуживают почитания. Сам же он должен восприниматься как центральный бриллиант в короне всех духовных учителей. Его совершенные философские заключения следует усвоить каждому члену сампрадайи; и в то же время необходимо отвергнуть все учения, входящие в противоречие с учением основателя-ачарьи. Человеку необходимо принимать лишь его наставления и заключения, и никакие иные; и также не допускается принятие духовного посвящения в любой другой ученической преемственности».
В своей «Шри Чайтанья-мангале» Лочана Дас Тхакур описывает случай, когда Нарада Муни пришел однажды во Вриндаван, чтобы встретиться там со Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху. Нарада Муни увидел как Господу Чайтанье Махапрабху с одной стороны лично прислуживала Шримати Радхарани со Своимим спутницами, а с другой – Рукмини Махарани вместе со Своим окружением в Двараке. Все они подготовили пышную маха-абхишеку для Шри Чайтаньи Махапрабху.
Нарада Муни выразил свое сожаление об обусловленных душах, забывших свое вечное .. любовное Шри Кришне в этой вселенной, возглавляемой 4-х головым Брахмой. Вслед за этим Господь Чайтанья Махапрабху, призвав всех присутствовавших там слуг, произнес:
«В каждую эпоху Я являюсь в этот материальный мир чтобы освободить праведников и восстановить принципы религии. Но понимая цели Моего пришествия, невежественные люди продолжают заниматься греховной деятельностью. Меня очень огорчает то, что после окончания Сатья-юги греховная деятельность постепенно расширяется от одной эпохи к другой. Видя крайне тяжелое состояние Кали-юги Я чувствую сострадание и лично являюсь, чтобы проявить Свою любовь.
Итак, прямо сейчас каждый из вас, не считаясь ни с чем, отправится со Мной. Мы разрушим греховную деятельность века Кали. Могущественным оружием нама-санкиртаны Я разрублю тугой узел демонических желаний в сердце каждого человека. Даже если грешники будут отвергать религию или задумают сбежать в другие страны, они все равно получат милость. Я пошлю Моего сенапати-бхакту («преданный-главнокомандующий», или особо уполномоченный преданный, распространяющий движение санкиртаны по всему миру; сена – армия; пати – главнокомандующий), Моего преданного-главнокомандующего, идти туда и освободить их.
Своей любовью Я затоплю всю вселенную. В ней не останется ни щепотки страдания или скорби. Я без всяких ограничений буду раздавать Свою экстатическую любовь полубогам, а также всем движущимся и неподвижным живым существам».
(«Шри Чайтанья-мангала», Сутра-кханда 2)
Это описание особо уполномоченного сенапати-бхакты ясно указывает на Его Божественную Милость Шри А,Ч, Бхактиведанту Свами Прабхупаду, основателя-ачарью Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). Шрила Прабхупада проповедовал сознание Кришны совершенно особым методом; его стиль был уникален. Он перенес Ведическое знание на Запад, опираясь во всем на предыдущих ачарьев, т.е. он почерпнул главную суть учений всех вайшнавских сампрадай и объяснил их самым совершенным образом. Так он представил зрелое заключение всей духовной науки, в Ведах. По сути, это достижение описать словами просто невозможно. Более того, он сумел применить это знание в соответствии с местом, временем и обстоятельствами; и поведал его на том языке, который смогла бы плнять его аудитория.
Таким образом, он инициировал «падших западных млеччх и яванов» в воспевание ведических мантр, если они были готовы к этому - это шаг, который до него не решился сделать никто. Также только Шрила Прабхупаде мы обязаны тем, что и женщины и мужчины могут жить в одном ашраме, чтобы практиковать духовную жизнь.
Одновременно с этим Шрила Прабхупада дал нам замечательные наставления, защищающую нашу духовную жизнь. Он отводил огромное значение должному осуществлению духовной практики. Особо указывая на то, что человеку следует повторять Харе Кришна маха-мантру так часто, как это вообще возможно. И как мы вскоре увидим, Шрила Прабхупада в действительности наставлял нас воспевать, если возможно, 24 часа в сутки, принимая это как свое непосредственное служение.
Нам необходимо всегда быть верными и преданными наставлениям и сиддханте (заключениям) основателя-ачарьи. Следует избегать получать знание из каких-то иных источников, потому как они могут предполагать какие-то другие направления и так станут причиной возникновения путаницы и хаоса на духовном пути человека. Человек должен следовать только тому шикша- или дикша-гуру, который совершенно неуклонно следует учению основателя-ачарьи.
Какое почтение надлежит оказывать духовному учителю
Может возникнуть вопрос: как правильно поклоняться духовному учителю, чтобы избежать оскорблений в его адрес? Прежде всего, и дикша и шикша-гуру должны восприниматься как близкие слуги Кришны. Они – проявление Его энергии. Поэтому никогда, даже по ошибке, не следует относиться к гуру как к обычному человеку. Кришна посылает его ученику, как его (ученика) вечного духовного учителя; и ему всегда следует поклоняться как дорогому слуге Господа.
Каждый человек, прежде чем начать поклоняться Кришне, должен поучиться служить своему духовному учителю. Учителю необходимо предлагать самые замечательные и удобные места для отдыха, сиденье, обувь, одежду, омывать ему стопы и т.п. Лишь потом, с его разрешения, можно будет поклоняться Божествам Шри Шри Радхи-Кришны. Пищу же необходимо подносить сначала Божествам, а затем – духовному учителю, и после него прасад уже можно предложить другим вайшнавам. Без разрешения духовного учителя нельзя поклоняться Радхе-Кришне. Прежде чем начать повторять Святые Имена, ученик также должен вспомнить духовного учителя и его наставления. А особая молитва призовет его присутствовать во время чтения джапы.
В Ведах встречаются следующие утверждения. Ученику следует, например, оказывать почтение кровати учителя (т.е. не нее нельзя ни ложиться, ни садиться), его месту для сидения, его обуви, его транспортному средству; воде, омывшей его стопы, его изображению или фотографии. Кроме того, в присутствии своего гуру нельзя оказывать другим личностям почести, достойные гуру.
Более того, ученик должен принимать духовного учителя как своего господина и учителя и следовать его словам. Завидев его необходимо тут же предложить ему дандават. Ученику следует прославлять гуру громким голосом («Джая Шрила Прабхупада!») И ни в коем случае нельзя пренебрегать его указаниями. Нужно принимать остатки его пищи как прасад и никогда в его присутствии не стоит обсуждать темы, о которых ему не нравится слушать. Ученик с великим смирением должен предаться лотосным стопам гуру и никогда не поступать так, что могло бы вызвать его неудовольствие. Следуя этим указаниям, и одновременно совершая санкиртану святого имени Кришны, человек достигнет всего совершенства.
Инициация
Посвящение дается после того, как ученик получил от гуру знание о святом имени. Это происходит тогда, когда в сердце ученика развивается полная вера в святое имя. Это еще один показатель той квалификации, которой достигает вайшнав в воспевании святого имени. Человек, который с полной верой повторяет святые имена квалифицирован для духовного посвящения, потому что он получил и может оценить самый большой дар от духовного учителя – Святое Имя.
Как и почему совершается 3-е оскорбление?
Когда бы не посмотрели мы на духовного учителя мирским взглядом и не сочли его за обычного человека – тут же свершается это оскорбление. И так как духовный учитель ходит среди нас (просто – как один из нас!), нам необходимо быть очень внимательными, чтобы не совершить это ужасное оскорбление, приняв его за обычную личность. Лучше всего сосредоточить свое внимание на его лекциях и духовных наставлениях, а не на его физическом проявлении, которое кажется похожим на наше. Сравнивать гуру с обычным человеком – большая ошибка, потому что тело продвинутого преданного сильно отличается от тела обыкновенной личности, так как оно полностью одухотворено благодаря его абсолютной занятости в преданном служении.
Как можно искупить 3-е оскорбление?
Совершить 3-е оскорбление очень легко, пренебрегнув хотя бы одним из множества наставлений, полученных от духовного учителя.
Если человек отверг или пренебрег истинным нама-дикша-гуру из-за плохого общения или чтения всякого рода дурацкой литературы, ему следует тут же оставить свою компанию и это «чтиво», и, искренне раскаиваясь, пасть к лотосным стопам своего гуру. И поскольку гуру очень милостив, он восстановит падшего ученика в его прежнее положение. И продолжая воспевать, ученик достигнет со временем премы, чистой любви к Богу.
Таково удивительное свойство этого 3-его оскорбления – приблизившись к истинному духовному учителю, человек всегда может рассчитывать на его милость. Конечно, следует стремиться искоренять сами причины своего непочтения и никогда больше не совершать это оскорбление вновь. На это строго указывал Нарада Муни.
«Человек должен победить гуны страсти и невежества, развивая в себе гуну добродетели, а затем ему следует отойти и от этой гуны, поднявшись на уровень шуддха-саттвы. Всего этого моджно достичь спонтанно, просто служа духовному учителю с верой и преданностью. Таким образом можно победить влияние гун природы»
(«Шримад-Бхагаватам» 7.15.25 в беседе с царем Юдхиштхирой)
Даже если сердце наполнено страстью и невежеством, и человек постоянно наталкивается на трудности в своей духовной жизни, он поднимается на уровень добродетели, просто поклоняясь духовному учителю. Таким образом человек может полностью одолеть влияние гун.
«Какое оскорбление является самым серьезным?» – спросил однажды один преданный Шрилу Прабхупаду. Тот ответил:
«Самым первым оскорблением является то, когда вы принимаете гуру, а потом пренебрегаете им. Тогда каково же ваше положение? Вы - не порядочный человек. Вы пообещали перед гуру, перед Кришной, перед огнем, что «всегда будете выполнять указания духовного учителя; «Я всегда буду это делать», а затем этого не делаете. Тогда вы даже не являетесь порядочным, человеком, что уж тут говорить о звании преданного. Таков здравый смысл» (из лекции 11.02.75)
8-ое оскорбление Считать воспевание Харе Кришна одним из благоприятных ритуальных действия, описанных в разделе Вед карма-канды
(дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа-самитам….)
В чем различие между повторением святого имени и благочестивой деятельностью? Святое имя непосредственно является Кришной, т.е. цель и путь к ней неотличны друг от друга. Святое имя одновременно является процессом и целью, оно полно духовного блаженства и дарует высшее совершенство.
Что же касается обычной благочестивой деятельности, такой как альтруизм, огненные жертвоприношения, йога, омовения в святых местах, обязанности в рамках варнашрамы, поклонение полубогам, аскезы и т.п., то здесь средства (или путь) и конечная цель отличаются. Такая деятельность исключительно материальна, хотя и благочестива и приносит хорошие материальные результаты. Но как она может помочь нам достичь духовной цели? Воспевание же, с другой стороны, уже является целью, ведь оно – Сам Кришна. Человек должен действовать в гуне благости, чтобы постепенно возвыситься. Но, в конечном счете, он отбрасывает всякую материальную деятельность, как хорошую, так и плохую, и действует только ради удовлетворения Кришны. Воспевание, однако, никогда не нужно прекращать – ни находясь на обусловленном уровне, ни на стадии освобождения.
Изначальная форма святого имени
Никакая деятельность не может быть сравнима с повторением святого имени. Верховный Господь является трансцендентным солнцем. Его Божественная форма полностью духовна. Все формы Его Божества абсолютны, подобно Его имени, Его обители и Его играм. В отличие от объектов, состоящих из смертной материи и отделенных от своего названия, святое имя неотлично от Кришны. Святое имя, повторяемое чистым преданным, нисходит прямо из духовного мира, с Голоки Вриндавана. Оно излучается из его души, пронизывает его вечное тело и танцует на кончике его языка. Человек, воспевающий подобным образом, на самом деле воспевает святое имя, и, напротив, тот, кто взращивает в себе материальную концепцию святого имени – навсегда утрачивает его.
Как искупить 8-е оскорбление?
Если человек совершает это оскорбление, ему советуется отправиться к Вайшнавам и получить от них самбандха-гьян, для того, чтобы избавиться от своего невежества. Следует избегать этой ошибки в будущем и начать повторять мантру со всей серьезностью.
Рассказав о 8-м оскорблении, Харидас Тхакур обратился к Господу Чайтанье с следующей молитвой (из «Харинама-Чинтамани»)
«Мой дорогой Господь, мои помыслы и мой разум совершенно мирские, следовательно я просто в пустую произношу имена Господа. Я слишком неудачлив, чтобы ощутить трансцендентные, подобные философскому камню, свойства святого имени. О Господь! Молю Тебя, пожалуйста, явись ко мне в форме святого имени и танцуй у меня на языке. Я падаю к Твоим лотосным стопам и возношу к Тебе свои молитвы. Если Тебе угодно, Ты можешь оставить меня здесь, в материальном мире, навсегда лишив возможности достичь духовного неба; что бы ты ни пожелал, Ты волен поступать именно так. Только, пожалуйста, позволь мне вкусить Божественный нектар святого имени Кришны. Ты воплотился среди обычных джив, чтобы распространить святое имя. И точно так же будь добр и ко мне, незначительной дживе. Я – падшая душа, а Ты – спаситель падших. Пусть именно таковыми будут наши взаимоотношения. О Спасиьель! Пользуясь этимим взаимоотношениями я молю Тебя о нектаре святого имени»,
Культивируя в себе такое смиренное и в то же время, полное стремления достичь совершенства отношение, человек, следующий по стопам нама-ачарьи, очень легко может избежать 8-ого оскорбления.
9-ое оскорбление Проповедовать неверующим о славе святого имени.
(ашраддадхане вимукхе пй ашринвати…)
часто преданные удивляются, узнав о том, что они, оказывается, совершают это оскорбление, попросив кого-нибудь из встречных произнести святое имя вот таким образом: «Скажите просто – Харе Кришна! Это индийское приветствие».
Человек, повторяющий святое имя, должен иметь веру. Эта вера зарождается в процессе санкиртаны, громкого воспевания святого имени. И если кто-то достиг веры, он вправе приблизиться к истинному духовному учителю, чтобы получить от него святое имя.
Слово «вера» необходимо понимать правильно. Оно означает – твердо верить в славу и могущество святого имени. Настоящий вайшнав никогда не даст святое имя тому, у кого недостает этой веры. Для такого человека будет крайне тяжело практиковать духовную жизнь, т.к. он будет совершать слишком много оскорблений. Вместе с тем, и тот, кто дает святое имя таким людям, утратит все свои духовные заслуги и быстро падет.
Но как же быть тем проповедникам, которые постоянно совершают это оскорбление, давая святое имя – устно ли, в форме ли книг - людям, не имеющим истинной веры? Утрачивают ли они последний шанс? Нет! Это оскорбление относится в первую очередь к тем, кто дает святое имя посредством дикши, инициации. Наставлять неверующего о славе святого имени, значить посвящать его.
Привычка принимать учеников, не дав им надлежащих наставлений относительно духовной жизни и не взрастив в них веру, является великим оскорблением, которое может совершить гуру. Гуру, который поступает подобным образом, несомненно падет и утратит все хорошие результаты своей духовной жизни.
Не обладающие верой люди, прежде всего, как об этом уже говорилось, должны развить в себе веру пением святых имен. Спустя некоторое время они могут обратиться к истинному духовному учителю, получить от него посвящение в святое имя и так легко достичь премы, любви к Богу, высшей цели жизни.
И хотя об этом оскорблении говорилось, как о совершаемом, главным образом, гуру, который дает инициацию неквалифицированным ученикам, оно, кроме того, может быть совершено и теми, кто раскрывает сокровенную славу Святого Имени, обращаясь к неквалифицированным слушателям(аудитории).
Какой человек непригоден для посвящения его в Святое Имя?
Неверующий человек полагает, что после принятия Святого Имени, ему уже не нужно будет опасаться каких-либо ошибок или грехов. Он думает, что после его инициации каждый должен будет служить ему. Такой человек не готов к духовной жизни.
Как же тогда неверующий может достичь освобождения? Как уже упоминалось, ему, прежде всего, следует развивать веру с помощью громкого воспевания во время санкиртаны, до тех пор, пока он не сможет получить Святое Имя. Это значит, что каждому преданному необходимо побуждать (вдохновлять) таких личностей воспевать Святое Имя, не проповедуя им о наиболее возвышенных, сокровенных тайнах (например о том, что Кришна танцует на кончике языка воспевающего Святое Имя). Неверующим людям не дано понять такие темы. По меньшей мере они будут считать это утверждение некоторым преувеличением. Итак, главным принципом для проповедников является – избегать утверждений, которые не могут быть поняты их аудиторией.
По той же самой причине, не стоит открывать начинающему список всех оскорблений, которые можно совершить против Святого Имени. В первую очередь, его просто необходимо подбодрить повторять мантру; воспевая Святые имена он понемногу будет очищаться и приобретать высший вкус, который даст ему возможность отказаться со временем от материальной деятельности и более серьезно воспринять оскорбления Святого Имени. Когда Шрила Прабхупада проповедовал сознание Кришны нью-йоркским хиппи, он начал с того, что воодушевил их повторять Святое Имя. И только позднее он сказал им отказаться от употребления наркотиков.
Таким образом, необходимо вдохновлять не обладающих достаточной верой новичков принять духовный путь. Позднее, когда они утвердятся в духовной жизни и начнут осознанно стремиться к духовному прогрессу, более опытный преданный может помочь им достичь более безопасного положения в их духовной жизни. Когда человек уже развил веру в воспевание Святого Имени, он должен обратиться к истинному гуру и принять от него Святое Имя, чтобы, в конце концов, достичь премы. Даже воры, проститутки и отпетые негодяи могут расстаться со своим греховным образом мысли и так обрести веру. И как только их вера станет достаточно твердой, им можно будет в деталях рассказать о тайне Святого Имени. Так, Святое Имя может распространяться повсюду.
Интересно наблюдать, как Господь Чайтанья, прежде чем дать Джагаю и Мадхаю Святое Имя, вызвал проявление в них первоначальной веры в Него. Так и нам не следует побуждать людей прекращать повторение Харе Кришна, а, в первую очередь вызвать в них такую великую веру, чтобы они, в действительности, начали воспевать Святое Имя с полным пониманием этого процесса. А потом, благодаря этому, их вера возрастет еще больше и тогда их духовная жизнь увенчается успехом.
Различие в воспевании Святого Имени между инициированным и неинициированным преданным.
В день посвящения духовный учитель устанавливает истинные взаимоотношения между дживой и Кришной. Поэтому в духовной жизни чрезвычайно важно обратиться к истинному гуру и получить от него инициацию. Это советует Сам Кришна (Бг 4.34)
«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они видят Истину»
Во время инициации карма и материальное осквернение оставляет искреннего ученика, и он обретает очень сильное ощущение свободы от своего прошлого. На этом уровне ему уже гораздо легче совершать преданное служение. Таким образом, человеку следует как можно чаще с великой благодарностью вспоминать о духовном учителе, который делает нас способными воспевать Святое Имя с большей силой.
На даже повторение мантры неинициированным учеником имеет свой эффект, что и делает его квалифицированным для инициации. Воспевание в доинициационный период приводит человека к инициации, с которой и начинается истинная духовная жизнь.
10 оскорбление Не иметь полной веры в повторение Святых Имен и сохранять материальные привязанности, даже услышав так много наставлений по этому поводу.
(шрутвапи нама-махатмиам йах прити-рахито’дхамах…)
Чтобы осознанно избегать этого оскорбления, необходимо понять природу материальных привязанностей; каким образом они связывают нас с материальным сознанием и препятствуют достижению безоскорбительного воспевания. Для этого будет полезным изучение образа мыслей человека, привязанного к материальному.
В силу того, что разум его покрыт ложным эго, такой человек упорно придерживается концепции «Я и мое». Он может думать: «Я – брахман», «Я – вайшнав», «Я – музыкант», или «Я –богатый человек». Другими словами, он считает себя действующим, смотрит на мир как на свою собственность, и думает о себе как о творце своего жизненного счастья, имеющего достойное право наслаждаться плодами своего труда. (ахам мамади-парамах). Он думает, что он является своим собственным защитником и опорой и живет в соответствии с концепцией: «Таково мое положение и это – мое богатство, моя жена, мои братья, мои сыновья и дочери». Так он приходит к убеждению, что вполне способен достичь всего совершенства и славы своими собственными усилиями.
Такие люди очень горды своим знанием, они считают себя господами и хозяевами и верят, что оно способны расширять и развивать искусство и науку на основе собственного разума. Господь Ришабхадева называл такое умонастроение: джанасйа мохо йам ‘ахам мамети (Шримад-Бхагаватам 5.5.8) – иллюзия материально обусловленного существа сводится к неверной концепции «Я» (ахам) и «Мое» (мама)
Привязанность к телесным обозначениям является симптомом духовной незрелости. Это серьезное препятствие на пути развития преданного служения. Такой глубоко укоренившийся менталитет может быть преодолен лишь через полное предание себя святому имени.
Когда духовная душа желает наслаждаться в этом материальном мире, ей следует принять ложное отождествление, только для того, чтобы быть в состоянии действовать и передвигаться в этой чужеродной среде. Если мы хотим погрузиться в воду, нам, прежде всего, следует одеться в купальный костюм. Наши легкие должны адаптироваться к дыханию под водой при помощи акваланга, а наши глаза нуждаются в защите водолазной маской. Это значит, что мы, на самом деле, «меняем» наши органы чувств таким образом, чтобы быть способными существовать под водой. Подобно этому, душа также одета в своего рода» «купальный костюм» материального тела, чтобы быть в состоянии существовать в царстве майи. Наши легкие представляют собой ничто иное, как акваланги, которыми снабжается в этом мире душа.
Находясь однажды в состоянии экстаза, Господь Чайтанья выразительно подчеркнул («Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья, 2.28):
«Мои дорогие друзья, в том случае, если Я не служу трансцендентной форме, качествам и развлечениям Шри Кришны, вся Моя жизнь и все Мои чувства становятся полностью бесполезны. Сейчас Я бестолку тяну бремя Своих чувств, которые подобны каменным глыбам и сухим бревнам. Не знаю, сколько Я еще способен вести такой бесстыдный образ жизни».
Осознавшая себя, достигшая духовного совершенства душа может ясно осознавать материальное тело, которое, как ношу, приходиться повсюду таскать за собой, удовлетворяя все его потребности. Не только свое материальное покрытие (тело), но и все материальное существование рассматривается такой личностью как неестественное бремя, в точности подобное вязанке дров, давящей на плечи. Сарвасья Ачарья так описывает подобное видение:
«О мой Господь, насколько же необычны Твои преданные! Безмерный океан для них подобен ничтожной лужице, Солнце – светлячку, неясные очертания возвышающейся вдали золотой горы Сумеру они сравнивают с комом земли, а могущественного императора с незначительным слугой; бесценные бриллианты в их глазах выглядят бесполезными, а деревья желания – волшебными прутиками; само материальное существование для них – никчемный пучок соломы. Что уж тут еще говорить? Они и собственные тела считают бесполезной ношей».
Люди материалистичные, однако, совершенно сбиты с толку этим бременем, считая его «своим». Когда такой человек слышит о славе святого имени, он не принимает его. Если он и повторяет его, то лишь в силу социального давления или по привычке. Таким образом, ему никогда не удастся ощутить истинное наслаждение от воспевания и слушания святых имен. Он просто лицемер, повторяющий святые имена с пренебрежением. И, пребывая на стадии намабхасы , он лишен всяческой возможности достичь когда-либо Премы, чистой любви к Богу. Махараджа Парикшит так описал подобный материалистичный образ мышления, бросающий человека во все стороны материальной деятельности (Шримад-Бхагаватам 6.1.9)
«Человек может знать о непозволительности совершать греховные поступки, потому какна деле видит, что преступника всегда настигает расплата в виде наказания со стороны правительства и осуждение в глазах общества; кроме того, он знает из священных писаний и от ученых мудрецов, что человек за свершенные им преступления ввергается в адские условия жизни в следующем своем воплощении. И тем не менее вопреки такому знанию, он все равно склонен вновь и вновь совершать грехи, даже пройдя сквозь круги искупления. А потому, что же толку в таких искуплениях?»
Для материалистичного человека, захваченного идеей наслаждаться любой ценой, помощь, как правило, слишком запаздывает, несмотря ни на наставления окружающих, ни на личный опыт, ни на комбинацию того и другого. Это можно сравнить с ситуацией, когда человек не хочет вставать и притворяется спящим – попробуйте разбудить его! Точно так же человек, желающий и далее придерживаться материалистического менталитета, может быть освобожден лишь после значительной затраты сил, и то он вряд ли ощутит нектарный вкус святого имени. Поэтому, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур дает альтернативное значение 10-му оскорблению («Шри Бхакти-расамрита-синдху-бинду» «Капля нектарного океана рас преданного служения»):
«Не чувствовать наслаждения от воспевания святого имени, даже услышав столь много о славе Харинамы».
Тем не менее, средство излечения от этого недуга существует. Оказавшись в подобном положении, человеку следует как можно больше общаться с личностями, которые приняли святое имя и достигли уровня шуддха-бхакти (чистой бхакти). Они оставили все материальные привязанности, в смиренном состоянии стали поклоняться лотосным стопам Кришны и всегда воспевают Его имена. Оскорбителю надлежит служить таким личностям с намерением также отказаться от своих привязанностей. Поклоняясь лотосным стопам Кришны с великой преданностью и приняв полное прибежище в воспевании святого имени он постепенно обретет способность сосредотачиваться на святом имени. В нем разовьется привязанность к святому имени, а эгоистическая концепция «я» и «мое» полностью разрушится. Так, он пересечет океан материального невежества.
Слушание о славе святого имени уничтожит последние следы ложного эго, и тогда в сердце его расцветут цветы чистой преданности. И, наконец, такой человек обретет способность вкусить чистую любовь к Кришне.
Однако, до тех пор, пока нет истинной веры в славу святого имени, необходимо получать самбандха-гьян и знание о святом имени от духовного учителя. Это подтверждает тот факт, что точно так же, как и избавление от других оскорблений, избавление от этого зависит от общения с преданными, которые находятся на высоком уровне сознания Кришны.
Сейчас стало ясно, почему вайшнава-апарадхи занимают первое место в списке оскорблений. Средства избавления от всех других оскорблений строго предписывают обращаться за помощью к преданным, которые не совершают этих оскорблений, а, наоборот, утвердились в шуддха-наме, чистом воспевании Святого Имени. Другими словами, наиболее важно обращаться к преданным, не втянутым в пучину 10-и оскорблений. И оскорбление их лотосных стоп очень опасно, потому что если человек совершает его, он уже не может принимать лекарств против всех остальных оскорблений святого имени.
Ямуначарья дас
26.01.2011, 21:37
б) Корень всех оскорблений
Невнимательное повторение святого имени
Бхактивинода Тхакур утверждает, что невнимательность или рассеянность во время чтения мантры является корнем всех оскорблений:
«Состояние отвлекаемости при воспевании порождает некоторого рода иллюзия, являющуюся причиной серьезных оскорблений святого имени, которые очень трудно преодолеть. Эта иллюзия приводит к развитию в человеке жажды богатства, женщин, положения в обществе, мирского успеха и даже толкает на обман. Когда подобные устремления охватывают сердце, тогда постепенно утрачивается интерес к повторению святых имен. Человеку следует постоянно прилагать усилия, чтобы изгонять подобные мысли из своего ума и в точности следовать правилам Вайшнавского этикета» (из «Харинама-Чинтамани»)
Говорится, что это оскорбление является корнем всех других оскорблений и анартх. На санскрите оно называется прамада, или буквально «безумия». В самом деле, не признак ли это шизофрении, когда, с одной стороны, мы просим Кришну прийти, а с другой, игнорируем Его в тот момент, когда Он приходит. Вот почему невнимательность, как и безразличие названы прамада.
Необходимо рассмотреть 3 разновидности невнимательности.
1. Аудасинья - безразличие, отсутствие тяги к святому имени.
Обычный (нормальный) человек привязан ко множеству вещей. Даже во время повторения святого имени, мы испытываем влечение к ним, таким образом проявляя свое равнодушие к святому имени. Человек может при этом повторять хоть все 64 круга, однако его сердце никоим образом не занято в этом процессе, а потому он не чувствует ни капли вкуса. Вероятно, вам знакомом это по собственному опыту. Утром вы принимаете душ, посещаете арати, а что потом? Как положено – берете в руки мешочек с четками. Но во время повторения джапы почему-то совершенно не проявляются ни вкус, ни экстаз…Сама задача непрерывно повторять 16 кругов кажется непреодолимым препятствием, что уж тут говорить о том, чтобы слушать их, без посторонних мыслей, посторонних планов или какого-нибудь сопутствующего чтению мантры дела?
Причина кроется в материальных привязанностях, которые мешают развитию в нас привязанности к Кришне.
Как от этого избавиться? Если человек становится невнимателен и апатичен во время повторения джапы, ему стоит немедленно обратиться к вайшнавам, которые свободно от материального влияния, и повторять мантру вместе с ними. Это помогает уменьшать свою собственную тягу к материальной жизни. Человек, вдохновясь примером преданных, начинает чувствовать сильное желание избавиться от своей слабости сердца. Так в сердце постепенно развивается привязанность к святому имени, и человек начинает все больше и больше стремиться ощутить нектарный вкус святого имени.
Очень способствует в преодолении этого оскорбления возможность наблюдать за тем, как продвинутые преданные концентрируются на повторении джапы. Каждый, кому довелось увидеть в состоянии какой чистой любви к Богу Шрила Прабхупада повторяет святые имена, был настолько тронут, что у него тотчас возникало желание повторять джапу таким же образом. Продвинутые преданные рекомендуют нам повторять мантру в месте, связанном с играми Кришны, или возле Туласи или в обществе преданных. Посещение святых мест паломничества, таких как Майапур или Вриндавана, насыщенных духовной атмосферой, также важно, т.к. мы можем пополнить там свои запасы вдохновения и сил к воспеванию.
Еще одним средством является повторять свои круги в полном одиночестве, закрывшись где-то в комнате. Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует даже в этом случае закрывать человеку глаза, уши и … нос. Это может помочь нам оградить себя от какого- бы ни было беспокойства (внешнего) и полностью сконцентрироваться на святом имени.
2. Джадья – лень
«Лень» значит повторять джапу в неком сумрачном состоянии ума, или прерываться вдруг, не закончив круг, для того, чтобы приступить к так называемому «важному» делу. Симптомом джадьи является также непреодолимое стремление прервать чтение джапы, с целью «немножко отдохнуть». В этом случае нам даже и не стоит рассчитывать на развитие вкуса к повторению святого имени.
Замечательным средством против такой болезни служит общение с вайшнавами, которые избегают даже малейшей потери времени на какие-то бесполезные разговоры или другую материалистическую деятельность, но которые постоянно заняты повторением святых имен и размышлениями о их славе.
Поскольку они исключительно погружены в нектарный океан святого имени, у них и нет иных желаний. Нам следует следовать по стопам таких редких душ, пока в нашем сердце не проснется желание воспевать так же, как и они. Такого рода энтузиазм в совокупности с милостью преданных, поможет нам преодолеть ленность ума.
Другими словами, человеку следует общаться с преданными, которые никогда не тратят свое время на праджалпу, пустые разговоры о материальных вещах (всегда оберегайтесь такого рода «праджалпских посиделок», которые устраивают зачастую любители невнимательного повторения джапы. В каждом храме всегда найдется такая группа).
3. Викшепа – отвлекаемость служит причиной всех других форм невнимательного воспевания святых имен, а именно: ленности (джадьи), апатии или недостатка тяги к святому имени. Она также порождает различные другие оскорбления и ослабляет в человеке решимость преодолеть привязанность к богатству, противоположному полу, положения в обществе, материальному успеху, а также и склонность обманывать других.
Сосредоточенность на этих объектах привязанности приводит к отвлеченности от всего остального, т.е. человек уже не способен сосредоточиться ни на чем ином. Во время повторения святое имя уже не может быть реально услышано. Внимание захвачено скорее мирскими предметами, и ум может концентрироваться только на том объекте, который в данное время интересует человека.
Для того, чтобы прекратить подобную «отвлекаемость» ума и таким образом исправить свое незавидное положение, человеку должно следовать правилам вайшнавского этикета. Это значит, к примеру, избегать даже мыслей о еде во время постов на Экадаши, в дни явления Господа или великих Вайшнавов и другие великие праздники, вместо этого стараться воспевать святое имя на весь день и всю ночь в обществе вайшнавов. Вообще, подобные праздники представляют преданному самую лучшую возможность повторить святое имя большее число раз, чем обычно, тем самым еще полнее погрузившись в киртан и джапу.
Построив таким образом свою духовную жизнь, человек становится счастлив. Он постоянно занят разнообразной деятельностью в преданном служении, слушает священные писания в обществе слуг Господа, где-нибудь в святом месте или храме. Постепенно бхакти будет набирать свою силу, и ум с радостью устремится к слушанию о Господе Кришне. Вкус к низшим материальным вещам пропадет и сердце избавится от оскорблений, порождаемых отвлечением ума.
Если человек привержен к совершению подобных оскорблений, ему следует молить о милости Кришны. Сострадательный Кришна несомненно поможет такому преданному.
Какова должная позиция, которую необходимо занять при желании избавиться от отвлекаемости во время повторения святых имен? Прежде всего надо отказаться от склонности увеличивать число повторяемых кругов с целью завоевания дешевого авторитета и почестей, вместо того, чтобы с наибольшим вниманием концентрироваться на действительно необходимом количестве кругов. Другими словами, необходимо направить свои усилия скорее на улучшение качества воспевания, чем его количества, в поисках престижа.
Мы должны постоянно молить Господа, чтобы Он помог нам повторять Его святые имена четко и внимательно. Ведь если ум полностью сосредоточен на Кришне все достигается само собой. Мы можем молиться подобным образом: «Кришна, пожалуйста, помоги мне! Я так плохо повторяю мантру, я не могу сконцентрироваться. Мой ум-негодяй отказывается подчиняться мне! Иначе у меня нет никакого шанса на спасение!»
В завершение этого разговора о 10 оскорблениях святого имени, мне хотелось бы добавить песню Бхактивинода Тхакура. Она может побудить нам к приятию уникального средства усиления нашей джапы, напомнив нам о том, что мы не должны терять ни мгновения без того, чтобы не делать что-то, способствующее повышению качества нашего воспевания святого имени.
Харе Кришна Нама
Птице моего сердца неведомо, какие грехи свершила она в прошлом, что сейчас неспособна воспевать Харе Кришна должным образом.
1. О лесная птица! Я кое-что очень бережно сохранил для тебя в доме моего сердца – это святое имя Господа Хари, которое сочится чистым сладким медом. О птица, ты смогла бы научиться воспевать это имя, если бы кто-то обучил тебя этому. Птице так легко повторить любое имя; почему же птица моего сердца отказывается повторять Харе Кришна? Ну почему же сердце мое не плачет от повторения святых имен Харе Кришна!
2. О птица! Давай вместе улетим в духовный мир, край подлинной и вечной красоты. Это то место, откуда мне уже не нужно будет возвращаться, чтобы снова продолжать вращение в этом круге рождения и смерти.
3. О птица! После смерти твое тело просто погрузят на похоронные носилки, поднимут на плечи четырех носильщиков и отправят к месту кремации.
Увы! Пламя ворвется в твой рот и дотла выжжет твой язык. И ничто уже не спасет тебя, в то время это будет слишком поздно – ты больше ничего не сможешь произнести.
Ну почему же сейчас сердце мое не плачет от повторения святых имен Харе Кришна!
Причины вайшнава-апарадх
Следующий вопрос заключается в том каким образом зарождается вайшнава-апаралха. Существует несколько причин, например, подходить к преданным с материальной точки зрения: завидовать им или искать недостатки (придираться) в них. Но главной причиной является асат-санга, нежелательное общение с другими личностями; потому как в общении с материалистами мы утрачиваем бхакти. Асат-санга может быть подразделена на два класса:
1) Неограниченное общение с женщинами противоречит Ведической традиции. Это означает, что общаться с другими женщинами, кроме своей жены, выходит за рамки ведического брака и направлено лишь на удовлетворение собственных чувств. (Этот же принцип относится, разумеется к женщинам, которые общаются с похотливыми мужчинами) Другим видом нежелательного поведения является поддерживать дружбу с мужчинами, которые подчинены сильным сексуальным желаниям своих жен.
2) Общение с 4-мя типами непреданных.
а) майавади, которые верят, что и Господь и живое существо временны и что трансцендентная форма Божества является материальной, и кто думает, что, в конечном счете, все едино;
б) Лицемеры, которые изображают из себя преданных лишь ради того, чтобы как-то заработать себе на жизнь;
3) Те, кто стремится исключительно к удовлетворению чувств, завистлив и склонен к раздорам;
4) Атеисты, не верящие ни в единую из форм Бога.
Эти две категории асат-санги являются причиной критики преданных. Человеку следует избегать общения с теми, кто критикует преданных, если он не хочет иметь склонность к общению с непреданными!
Но как быть с теми преданными, которые живут вне храма? Им приходится общаться как раз почти исключительно с непреданными. Писания практичны, не фанатичны. Они рассматривают три способа общения:
1. давать общение;
2. принимать общение;
3. находиться в некоторых социальных взаимоотношениях.
Если складывается ситуация, когда человек не способен давать свое общение (т.е. говорить на темы, связанные с сознанием Кришны), то внешне он может вести себя так, как того требуют традиции общества, при этом внутренне поддерживая свое духовное видение мира. Однако, ему следует избегать «принимать» общение, т.е. не позволять себе подвергаться влиянию непреданных, с их так называемыми ценностями и т.п.
Наше видение заключается в том, что преданным следует до минимума свести нежелательное общение (асат-санга) иначе рано или поздно они могут совершить оскорбления других вайшнавов. Подобные оскорбления способны полностью разрушить наше бхакти. Поэтому давайте серьезно стремиться избегать критики в адрес окружающих. Для этого нам следует научиться терпению и к каждому подходить с такой же меркой, с какой (как нам хотелось бы) подходили бы и к нам, а именно: принимать нам такими, какие мы есть.
Три типа вайшнава-апарадх.
Что можно сказать о критике и оскорблении преданных в уме? В Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада объясняет, что в Кали-югу греховная деятельность, совершаемая на уровне ума, не рассматривается как оскорбление. Тем не менее, необходимо упомянуть, все три вида оскорблений: 1) в уме; 2) словами; 3) действиями
Оскорбления, как правило, зарождаются вначале в уме, а позднее проявляются на грубом плане. Сначала человек думает: «Ты – глупец!»; затем говорит вслух: «Ты – глупец!»; и, наконец, через каких-нибудь 10 минут он уже толкает кого-то в грудь. Таким образом идет успешное зарождение и проявление оскорбления: сначала в уме, затем – в словах, и, наконец, в действиях.
«Сканда-Пурана» предостерегает нас от следующих оскорблений вайшнавов, которые включают в себя оскорбления, совершаемые телом, умом и словами:
«Мой дорогой царь, если человек смеется/высмеивает возвышенного преданного, он лишается всех результатов своей благочестивой деятельности, богатства, хорошей репутации и своих сыновей. Все вайшнавы являются великими душами. Кто бы не оскорбил их – падет в ад, известный как Махараурава. Туда же отправятся и его предки. Если кто-то убивает или оскорбляет вайшнава, завидует вайшнаву или гневается на него, не предлагает ему своих почтительных поклонов или не радуется, увидев вайшнава, несомненно упадет до адского существования».
В «Чайтанья-Бхагавате» утверждается:
«Господь Чайтанья сказал: «Все живые существа в бесчисленных вселенных являются Моими вечными слугами. Поэтому каждый, кто наносит какой-то вред или оскорбляет других живых существ, подлежит уничтожению. Даже санньяси, который ругает невинного человека в будущем падет и утратит все свое благочестие».
Затем Господь Чайтанья воздел Свои золотые руки и провозгласил, обращаясь ко всему миру: «Тотчас же избавьтесь от своей склонности критиковать других и повторяйте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Я Сам особожу каждого, кто повторяет святые имена Кришны, избегая критики других». Когда собравшиеся преданыне выслушали то, что говорил Чайтанья Махапрабху, они начали восклицать, переполненные радостью: «Джай! Джай! Джай!»
Однако, по милости Господа Чайтаньи первое оскорбление – а именно, совершаемое в уме – может быть сведено на нет. Вообще засчитываются только те оскорбления, что совершаются словами или действиями. С другой стороны, просто размышления позитивным образом о преданных или преданном служении – берутся в расчет. Такова особая милость Господа Чайтаньи.
Как могут быть нейтрализованы вайшнава-апарадхи?
Если кто-то, поддавшись некоему заблуждению или в состоянии безумия (адхита) оскорбляет преданного, ему необходимо искренне каясь, пойти к оскорбленному и [серьезно] со всей ответственностью просить у него прощения. И потому как преданные милостивы по своей природе, они всегда прощают обидчика. В Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада пишет: «Предлагая кому-либо свои почтительные поклоны, мы таким образом побуждаем человека чувствовать себя обязанным по отношению к нам».
В этом кроется красота и могущество искренне предложенных поклонов.
Если кто-то вдруг осознает, что он не ценит должным образом того или иного вайшнава и в общении наносит ему различные оскорбления, то, не откладывая в долгий ящик, ему тотчас же следует отправиться к этому преданному и предложить ему поклоны.
Нам всегда необходимо учитывать тот факт, что вайшнавы очень дороги Кришне и лишь благодаря им мы способны духовно продвигаться. Поэтому нам не стоит мешкать со своим раскаянием. Иначе (в противном случае) наш ум долгое время будет оставаться в загрязненном состоянии. Это толкнет нас на новое оскорбление, не позволяя вырваться из порочного круга.
Заключение.
С позитивной точки зрения, наставление избегать десяти оскорблений побуждает нас стремиться к развитию в себе возвышенных качеств и сознания, которые защитят нас от свершения этих оскорблений. Тогда, находясь в таком позитивном состоянии ума, мы сможем твердо стоять на страже, оберегая свою духовную жизнь от всех ошибок. Это значит, что от 10-и оскорблений святого имени можно легко избежать , если мы:
Служим святым Вайшнавам и не критикуем их;
Поклоняемся Господу Вишну как Верховной Личности Бога;
Почитаем духовного учителя, инициировавшего нас в святое имя;
Воздаем почести священным писания, являющим миру славу святого имени;
Обладаем убеждением, что святое имя вечно пребывает в состоянии чистой духовности;
Безоговорочно принимаем объяснение значения святого имени, которое дает нам Шрила Прабхупада и священные писания;
Искореняем из своего сердца желания заниматься греховной деятельностью
Отказываемся от свершения ритуалов, приводящих к получению каких-либо желательных результатов;
Говорим о славе святого имени только с серьезными преданными;
Повторяем мантру с великим усердием, полностью предаваясь святому имени.
Спасибо Вам за Ваш вопрос, буду рад новым вопросам!
Powered by vBulletin® Version 4.2.0 Copyright © 2024 vBulletin Solutions, Inc. All rights reserved. Перевод: zCarot