PDA

Просмотр полной версии : Чем смирение отличается от глупости и лени?



Андрей Н
26.12.2011, 15:51
Харе Кришна.
Кротость(смирение) -- это бесценное богатство. И чтобы его обрести, нужно хотя бы знать как оное выглядит.
Предлагаю затронуть два вопроса:
1. Чем собственно является смирение.
2. Чем смирение отличается от раболепства, глупости и лени?

Вриндавана Чандра дас
26.12.2011, 17:24
Выглядеть смиренно и быть смиренным часто противоположно друг другу. Иногда просто надо по совести сделать что-то совсем непопулярное, и знаешь, что тебя может будут потом все избегать даже, считать недостойным и т.п. Проще не сделать, не сказать, проявить "уравновешенность", статусную сдержанность, и ведь при этом станешь только еще более всеми уважаемым, социо-смиренным морально-адекватным преданным.

Макс_И
26.12.2011, 17:26
1. Чем собственно является смирение.
--------------------
....возможно отсутсвием чувства собственной важности:blink:

madhusudana das
26.12.2011, 18:30
Смирение - это отсуствие желания критиковать, то что невписывается в рамки нашего представления и быть всегда готовым отказатся от своих пред-убеждений, что бы принять истинну.

madhusudana das
26.12.2011, 18:40
Что бы понять, чем не является смирение, надо понять, что такое смирение. Тогда видя, например, свет станет ясно, где и что такое темнота. Тоесть изучая позитивную сторону этого вопроса, можно понять негативную.

madhusudana das
26.12.2011, 18:46
Качество смирение оно не однобокое слово, оно может проявлятся, например, в речи, в мыслях, в действии тд., и всему этому сопутствуют много других качеств, такие как терпение, терпимость, пращение и тд. Тоесть, что бы понять что такое смирение, надо понять и другие её состовляющие.

Юрий Анатольевич
26.12.2011, 21:40
равность/ровность: равноценность, равноважность для меня разных событий (явлений, объектов и т.п.); способность долго "держать удар", легко поднимать посильный груз, не сбив ровного дыхания. "Никто не божет быть важнее остальных", или же "всё одинаково важно".

Ну а раболепие и т.п. - это неравность, перекос в чём-то:
Раболепие - считать чужие желания важнее своих.
Глупость - поднимать непосильный груз, чтобы выглядеть важнее других.
Лень - нежелание поднимать посильный груз (потому что, мол, "спокойствие - важнее активности").



Лень
...что, неудобочитаемо изложены у меня мысли:crazy:? А мне всё равно)

Вика
26.12.2011, 21:55
Смирение тесно связано с подлинной духовной любовью,и поэтому оно является великой тайной для этого мира.В книге Санатаны Госвами,Брихат-Бхагаватамрите,Нарада Муни, описывая Гопа-Кумару знание, сокровенное даже для обитателей Вайкунтхи,дает высшее определение смирения.
"Мудрецы называют смиренным того, кто хотя и наделен всеми видами привлекательных качеств,всегда в сердце своем считает себя совершенно не на что не годным и низким человеком."
Харидев "Одухотворение ума с помощью осмысленного бхаджана"

Вика
26.12.2011, 22:12
Когда смирение достигает зрелой стадии, в сердце сразу же проявляется любовь к Богу (према).Таким образом можно видеть,что смирение и любовь находятся в отношениях причины и следствия.
Смирение-это очень тонкое духовное состояние сердца,которое тесно связано с развитием любви к Богу.
Подлинное смирение внутренне проявляется в виде правильного образа мыслей в отношении своего положения.Затем этот образ мыслей проявляется в словах и поступках человека.
По-настоящему научиться смирению можно, переняв чистый образ мыслей,который исходит из правильного духовного мировоззрения.
Харидев "Одухотворение ума с помощью осмысленного бхаджана"

Вика
26.12.2011, 22:30
Стать смиренным, значит, в конечном счете, стать смиренным в мыслях.Нужно правильно думать о том, кто я ,кто Шри Кришна и каковы наши отношения.Но как мне изменить сердце,свой ум,который привык думать так, а не иначе?Как мне научиться смирению в мыслях?
Перенять чистый образ мыслей можно с помощью близкого общения.Близкое общение- это эмоциональное общение...........................
Осмысленное слушание и пение-это процесс,когда мы эмоционально вовлекаем свой ум в то,чтобы мыслить так же, как мыслят чистые преданные.Когда через наш ум проходит поток чистых мыслей,происходит очень близкий сердечный контакт, и мы воспринимаем их мысли как свои мысли.Это называется одухотворением ума.
Харидев "Одухотворение ума с помощью осмысленного бхаджана"

Вика
26.12.2011, 22:37
....показное или притворное смирение выдает себя неприемлимым образом мыслей и недостойным состоянием сердца.Истинное смирение- это образ мыслей, который исходит из чистого сердца вайшнавов.
Харидев "Одухотворение ума с помощью осмысленного бхаджана"

ilkonstantinov
27.12.2011, 09:57
быть смиренным, значит реализовать умонастроение слуги опираясь на духовное знание.

madhusudana das
27.12.2011, 11:00
В книге Санатаны Госвами,Брихат-Бхагаватамрите,Нарада Муни, описывая Гопа-Кумару знание, сокровенное даже для обитателей Вайкунтхи,дает высшее определение смирения.
"Мудрецы называют смиренным того, кто хотя и наделен всеми видами привлекательных качеств,всегда в сердце своем считает себя совершенно не на что не годным и низким человеком."
Харе Кришна, матаджи.
Хорошая цитата, только без коментариев это поведение, наделённых превликательными качествами, похоже на самобичеваание. Матаджи немоглибы Вы поделится ссылкой на эту книгу "Брихад Бхагават амрита" естьли она в электронном варианте, или эта взято из книги Харидева?

Пивоваров И.В.
27.12.2011, 20:54
Смирение - осознанное действие. Действие разума, отождествление проявлений мира с действиями Бога. Это перекликается с преданностью Богу. Видеть все как проявление Бога. В конечном итоге смирение не является тапасьей, как в Христианстве. Смирение - это естественное положение перед Богом, перед Его проявлениями по отношению к себе через мир.

Вика
27.12.2011, 21:15
Харе Кришна.
Да это из книги"Одухотворение ума с помощью осмысленного бхаджана".Есть только аудиокнига в изложении Враджендра Кумара даса.
http://vasudeva.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=212:brihad-bhagavatamrita-audiokniga-v-izlozhenii-vradzhendra-kumara-dasa&catid=12:audioknigi&Itemid=36
Странно, мне совсем не напоминает это самобичевание.Я точно не знаю,но говорят что душа беспомощна.И, все то, чем она обладает есть милость Бога.Поэтому, оснований для гордости нет.Учитывая ее крохотность и, как кажется, единственную значимость придают ей отношения с Верховной Личностью Бога.Его непостижимое величие проявляется в том, что для Него имеет значение даже самая незначительная и крохотная личность.И Он готов отдать ей Самого Себя.Но, чаще всего, души в материальном мире привлекаются не Им самим а Его достояниями.Богатство,слава,красота...
"В 11 песне Шримад- Бхагаватам есть замечательное описание того, как Господь является нашим наилучшим другом и доброжелателем. Господь настолько добр к нам, что Он находится в сердце каждого из нас и сопровождает каждого из нас .Он является свидетелем наших поступков и желаний, снова и снова предпринимает попытки чтобы напомнить живому существу о любовных отношениях с Господом.Но живое существо, настолько упрямо, что пренебрегает Господом, жизнь за жизнью. И мы можем сказать, что множество жизней это были односторонние отношения.Господь всячески пытался как-то помогать, взаимодействовать с нами. Мы же, просто поворачивались к нему спиной и делали все чтобы не замечать Его.Господь Кришна настолько добр, что Он терпеливо находится в сердце живого существа пытаясь привести его назад, домой, обратно к Богу.Без сомнения, никакой материальный друг, не стал бы находиться в обществе такого глупца в течении миллионов лет.В особенности, если Его этот компаньон, друг, пренебрегает им и даже проклинает Его.Но, Господь Кришна, Он настолько преданный друг, что он сопровождает даже наиболее демоничных живых существ.И даже находится в сердцах насекомых свиней и собак."

madhusudana das
28.12.2011, 08:18
Есть много уровнейй смирения, даже внешнее смирение можно считать за смирение, так как ему всегда сопутствует знание. Знание как известно это не только информация это больше понимание, в соответствии с которым действует человек. Соответственно, чем знание чище тем качественней жизнь человека. Если почитать "Шаранагати" Бхактивинода Тхакура, то можно найти строки где Он говорит о Себе как о очень низшем существе этого мира. И если читать без должного понимания, о чём идёт речь, можно совершить оскорбление, неосознано, а то и осознано. Поэтому лучше всего начать обсуждать эту тему с начальной стадии смирения, это очень нужная и важная тема, только мало кому насущная, да и сам автор этого вопроса пропал кудато....?

Андрей Н
28.12.2011, 19:18
Есть много уровнейй смирения, даже внешнее смирение можно считать за смирение, так как ему всегда сопутствует знание. Знание как известно это не только информация это больше понимание, в соответствии с которым действует человек. Соответственно, чем знание чище тем качественней жизнь человека. Если почитать "Шаранагати" Бхактивинода Тхакура, то можно найти строки где Он говорит о Себе как о очень низшем существе этого мира. И если читать без должного понимания, о чём идёт речь, можно совершить оскорбление, неосознано, а то и осознано. Поэтому лучше всего начать обсуждать эту тему с начальной стадии смирения, ....
"Есть много уровнейй смирения"... Хм.... Что Вы называете уровнями? У них какие-то особые названия?



.... это очень нужная и важная тема, только мало кому насущная, ....
Я бы даже больше сказал: это не просто важная тема, а фундаментальная тема. Поскольку смирение является первой ступенькой на пути постижения Высшей Истины. Без смирения любые попытки познать Бога, обречены.


..., да и сам автор этого вопроса пропал кудато....?
Я здесь. :) Внимательно слушаю, все что здесь прозвучало.

Андрей Н
28.12.2011, 19:39
Лень - нежелание поднимать посильный груз (потому что, мол, "спокойствие - важнее активности").
Нежелание? А разве я должен поднимать любой груз, который мне по силам? Я много чего могу поднять, но не поднимаю, нежелаю -- это значит я ленив?
По моему лень -- это отсутствие сил, энергии, шакти.


Глупость - поднимать непосильный груз, чтобы выглядеть важнее других.
Поднимать непосильный груз -- это то как проявляется глупость. Проявляться она может по-разному. Чем же она является?


равность/ровность: равноценность, равноважность для меня разных событий (явлений, объектов и т.п.); способность долго "держать удар", легко поднимать посильный груз, не сбив ровного дыхания. "Никто не божет быть важнее остальных", или же "всё одинаково важно".

Ну а раболепие и т.п. - это неравность, перекос в чём-то:
Раболепие - считать чужие желания важнее своих.

Из Ваших рассуждений, поскольку я не равен Господу, значит я раболепствую? И если желание Учителя считаю важнее, чем своё -- значит раболепствую? :blink:

Вика
28.12.2011, 21:41
Внешнее смирение может быть игрой и тогда это не смирение, а притворство.Этому способствует не знание, а желание произвести впечатление для достижения своих корыстных,наверное,целей.Будь то слава или еще что-то.И тогда это нельзя называть смирением.
А еще, мне кажется,наиболее уместно оценивать именно свое смирение, а не чужое.И к оценкам других личностей, самих себя, надо относится осторожно не принимая все за чистую монету.Да и лучше всего помнить, что у каждого святого есть свое прошлое,а у каждого грешника будущее.

madhusudana das
28.12.2011, 22:03
Как понимание, что такое смирение, так и само смирение может углублятся, или неостоватся поверхностным. Например, если меня кто то назавёт дураком, я промалчу из соображения неконфликтовать, но в мыслях будет протест, несогласие с тем чем меня осудили. В случае с более глубоко смиренным человеком,если его назовут дурак, то он даже и необидется, более того подумает, что "променя плохо знают на самом деле я хуже того". Это можно назвать ступенями, или уровнями, конкретнх терминов этому сечас немогу сказать, но наверника они есть.

Вика
28.12.2011, 22:33
Стать жертвой несправедливости или ограбления ничего не значит, если ты не вспоминаешь об этом.
Эти слова, по жизни, помогают мне правильно относиться к выводам других обо мне.Через мгновение уже не думаешь об этом, у тебя своя жизнь, своя цель.В конечном итоге, Господь подарил каждому свободу.И свободу заблуждаться тоже,каждому без исключений.
И если есть протест,несогласие значит нет смирения.Нежелание втягиваться в конфликт и драку это не смирение.Иногда, просто трусость.

madhusudana das
28.12.2011, 22:58
Конечно могут быть разные ситуации, обстоятельства, но среди преданных непристойное поведение нелутший вариант в отношениях. Поэтому в данной ситуации, если нет истинного смирения, то хотябы придержать язык за зубами, а не говорить или делать всякие глупости, тогда со временем придёт понимание и будет верное движение к истинному смирению.

Андрей Н
29.12.2011, 11:18
Выглядеть смиренно и быть смиренным часто противоположно друг другу. Иногда просто надо по совести сделать что-то совсем непопулярное, и знаешь, что тебя может будут потом все избегать даже, считать недостойным и т.п. Проще не сделать, не сказать, проявить "уравновешенность", статусную сдержанность, и ведь при этом станешь только еще более всеми уважаемым, социо-смиренным морально-адекватным преданным.
Поступать по совести....


Смирение - осознанное действие. Действие разума, отождествление проявлений мира с действиями Бога. Это перекликается с преданностью Богу. Видеть все как проявление Бога. В конечном итоге смирение не является тапасьей, как в Христианстве. Смирение - это естественное положение перед Богом, перед Его проявлениями по отношению к себе через мир.
+1

Aniruddha das
30.12.2011, 08:06
Харе Кришна.
Кротость(смирение) -- это бесценное богатство. И чтобы его обрести, нужно хотя бы знать как оное выглядит.
Предлагаю затронуть два вопроса:
1. Чем собственно является смирение.
2. Чем смирение отличается от раболепства, глупости и лени?

Смирение это следствие понимания своей истинной природы, того, что я не являюсь временными материальными телом, умом, разумом и ложным эго. Когда человек понимает, что он не тело, а вечная душа - вечный слуга Бога, это и есть подлинное смирение. Смирение, это не просто внешнее проявление, это умонастроение служения Богу, состояние сознания в центре которого Бог и желание удовлетворить Его, а гордыня - это противоположное состояние - когда в центре сознания стоит собственное я и желание удовлетворить себя, сознание независимого от Бога наслаждающегося. Подлинное смирение - состояние вызванное осознанием своего изначального положения частицы Бога, и понимание того, что часть всегда служит целому. Смирение также подразумевает понимание того, что нам нечем гордиться, все что у нас есть нам дано Богом, нам не принадлежит ничего в этом мире, нам лишь временно дано что-то, и мы должны использовать все, что нам дано в служении Богу. Гордыня же является противоположностью этого понимания.


Шрила Прабхупада объясняет качества знания, которые перечисляет Шри Кришна в Бхагавад-гите, начиная со смирения:

Глава 13, тексты 8 - 12

аманитвам адамбхитвам
ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам
стхаирйам атма-виниграхах

индрийартхешу ваирагйам
анаханкара эва ча
джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам

асактир анабхишвангах
путра-дара-грихадишу
нитйам ча сама-читтатвам
иштаништопапаттишу

майи чананйа-йогена
бхактир авйабхичарини
вивикта-деша-севитвам
аратир джана-самсади

адхйатма-джнана-нитйатвам
таттва-джнанартха-даршанам
этадж джнанам ити проктам
аджнанам йад ато 'нйатха

аманитвам - смирение; адамбхитвам - отсутствие тщеславия; ахимса - отказ от насилия; кшантих - терпение; арджавам - простота; ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шаучам - чистота; стхаирйам - постоянство; атма-виниграхах - самодисциплина; индрийа-артхешу - от объектов чувств; ваирагйам - отрешенность; анаханкарах - отсутствие ложного эго; эва - безусловно; ча - также; джанма - рождения; мритйу - смерти; джара - старости; вйадхи - и болезней; духкха - страдания; доша - зло; анударшанам - видя; асактих - отсутствие привязанности; анабхишвангах - прекращение общения; путра - к сыну; дара - жене; гриха-адишу - дому и т.д.; нитйам - постоянный; ча - также; сама-читтатвам - невозмутимость; ишта - в желаемых; аништа - и нежелательных; упапаттишу - обстоятельствах; майи - Мне; ча - также; ананйа-йогена - безраздельным преданным служением; бхактих - преданность; авйабхичарини - непоколебимая; вивикта - в уединенные; деша - места; севитвам - стремление; аратих - и отсутствие привязанности; джана-самсади - к обыкновенным людям; адхйатма - о своем «Я»; джнана - в знании; нитйатвам - постоянство; таттва-джнана - познания истины; артха - к цели; даршанам - философия; этат - все это; джнанам - знанием; ити - таким образом; проктам - объявил; аджнанам - невежеством; йат - все, что; атах - от этого; анйатха - отлично.

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни - это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Aбсолютной Истины - это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

КОММЕНТAРИЙ: Не слишком разумные люди порой ошибочно считают описанный здесь процесс познания порождением поля деятельности. Однако здесь описан истинный путь познания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Aбсолютную Истину. Этот процесс познания не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов, перечисленных выше. Напротив, с его помощью живое существо может вырваться из их плена. Обусловленная душа томится в клетке материального тела, построенной из двадцати четырех элементов, а знание, описанное в этих стихах, открывает ей путь к свободе. Из всех составляющих процесса познания самый важный элемент назван в первой строке одиннадцатого стиха. Майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини: конечной целью познания является чистое преданное служение Господу. Поэтому, если человек не захотел или не сумел достичь уровня трансцендентного служения Господу, все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются. Но у того, кто преданно служит Господу в полном сознании Кришны, все остальные девятнадцать качеств развиваются сами собой. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12), йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. У того, кто достиг уровня преданного служения, развиваются все самые лучшие качества, свидетельствующие о том, что он обладает знанием. При этом особенно важную роль играет принцип принятия духовного учителя, упомянутый в восьмом стихе. Принять духовного учителя должен даже тот, кто идет по пути преданного служения. Духовная жизнь начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей определенностью, что описанный Им процесс познания - единственно верный путь. Все прочие методы самоосознания являются бесполезной выдумкой досужего ума.

Что касается перечисленных здесь составляющих духовного знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материальные представления о жизни заставляют нас искать почета и уважения, но для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он отличен от материального тела, почет или бесчестье, относящиеся к телу, не имеют никакого значения. Человек не должен гоняться за призраком материального почета. Не имея никакого представления о законах религии, но желая прослыть религиозными, некоторые люди присоединяются к какому-нибудь культу, последователи которого не соблюдают заповедей религии, и затем объявляют себя духовными наставниками. Чтобы определить, насколько человек преуспел в духовной науке, необходимо руководствоваться определенным критерием. Таким критерием может служить наличие качеств, перечисленных в этих стихах.

Обычно люди считают, что отказаться от насилия - значит не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия - значит не обрекать других на страдания. Большинство людей живет во тьме неведения, в плену материальных представлений о жизни и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие.

Обладать терпением - значит безропотно сносить любые оскорбления и бесчестье. Тому, кто стремится обрести духовное знание, придется немало претерпеть от людей, ибо такова природа материального мира. Даже Прахлада, пятилетний мальчик, который стал заниматься духовной практикой, оказался в очень опасном положении, когда его собственный отец воспротивился тому, что он стал преданным. Отец даже неоднократно пытался убить ребенка, но Прахлада терпеливо выдерживал все испытания. Человек, стремящийся обрести духовное знание, столкнется на своем пути со множеством препятствий, но он должен терпеливо сносить все, что выпадает на его долю, и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что человек должен быть настолько открытым и прямолинейным, чтобы не бояться сказать правду даже своему врагу. Что касается обращения к духовному учителю, то это абсолютно необходимо, ибо, только следуя указаниям истинного духовного учителя, можно постичь духовную науку. К духовному учителю нужно обращаться со смирением и служить ему не жалея сил, чтобы, довольный нашим служением, он благословил нас. Духовный учитель является представителем Кришны, поэтому тот, кто получил его благословения, может, даже не выполняя все правила и предписания, сразу достичь духовного совершенства. В любом случае ученику, который с полной самоотдачей служит духовному учителю, будет легче следовать правилам и предписаниям.

Чистота - необходимое условие духовного прогресса. Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы быть чистым снаружи, нужно регулярно совершать омовения, а чтобы оставаться чистым внутри, необходимо всегда думать о Кришне и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это позволит человеку очистить ум от пыли накопленной им кармы.

Постоянством обладает тот, кто полон решимости достичь духовного совершенства. Без такой решимости невозможно добиться ощутимых результатов. Самодисциплина означает, что мы не должны делать того, что может помешать нашему духовному развитию. Постоянно помня об этом, нужно отвергать все, что препятствует духовному прогрессу. Это истинное самоотречение. Чувства сильны, ненасытны и всегда жаждут удовольствий. Но мы не должны идти у них на поводу и предаваться излишествам. Потребности чувств следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы оставаться здоровым и продолжать исполнять свои духовные обязанности. Самым важным и самым необузданным из всех органов чувств является язык. Тому, кто обуздал язык, нетрудно держать в повиновении и остальные органы чувств. Язык выполняет две функции: ощущает вкус и издает звуки. Поэтому язык следует приучить к тому, чтобы он ел только остатки пищи, предложенной Господу, и повторял мантру Харе Кришна. Что касается глаз, то они должны созерцать только прекрасный облик Кришны. Это поможет нам научиться подчинять себе глаза. Подобно этому, уши должны слушать рассказы о Кришне, а нос - вдыхать аромат предложенных Кришне цветов. В этом суть метода бхакти-йоги, и, как следует из данных стихов, вся «Бхагавад-гита» учит только науке преданного служения. Преданное служение - главная и единственная тема «Бхагавад-гиты». Недалекие комментаторы пытаются отвлечь ум читателя, обсуждая другие темы, но в самой «Бхагавад-гите» не рассматриваются никакие другие предметы, кроме науки преданного служения.

Ложное эго - это отождествление себя с телом. Осознав себя душой, отличной от тела, человек обретает истинное эго. Эго существует всегда, и нам нужно избавиться от ложного, а не от истинного эго. В ведических писаниях (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.10) сказано: ахам брахмасми - «Я есть Брахман, я - дух». Это «я есть», ощущение своего «Я», сохраняется и тогда, когда живое существо, осознав свою духовную природу, освобождается из материального плена. Ощущение своей индивидуальности есть эго, но, когда это ощущение проецируется на иллюзорное материальное тело, оно превращается в ложное эго. Когда же ощущение своей индивидуальности связывается с реальностью, эго становится истинным. Некоторые философы считают, что нужно полностью отказаться от эго, но это невозможно, так как эго - это наше «Я». От чего следует отказаться, так это от ложного отождествления себя с материальным телом.

Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и болезни являются источником страданий. О рождении живого существа говорится во многих ведических произведениях. Так, в «Шримад-Бхагаватам» очень ярко описано существование нерожденного младенца, его пребывание в утробе матери и муки, испытываемые им. Нужно уяснить, что рождение связано со множеством страданий. Из-за того что мы забываем о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы не пытаемся вырваться из круговорота рождений и смертей. Смерть также сопряжена со множеством страданий, о которых повествуется в священных писаниях. Люди должны обсуждать эти темы. Что же касается болезней и старости, то каждый из нас на собственном опыте знает, что это такое. Никто не хочет болеть и стареть, но болезни и старость неизбежны. До тех пор пока мы не станем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, помня о страданиях, которые несут человеку рождение, смерть, старость и болезни, у нас не будет стимула для духовного совершенствования.

Отсутствие привязанности к жене, детям и дому вовсе не означает, что мы не должны испытывать к ним никаких чувств. Наши близкие - естественные объекты нашей любви. Но, когда они становятся помехой для духовного развития, от привязанности к ним необходимо избавиться. Метод сознания Кришны - лучший способ создания в доме благоприятной атмосферы. Если человек обладает сознанием Кришны, он может сделать свою семейную жизнь очень счастливой, так как метод сознания Кришны очень прост. Достаточно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - питаться остатками пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и поклоняться Божеству. Эти четыре вида деятельности сделают нас счастливыми. Мы также должны приобщать к ним членов своей семьи. Утром и вечером все домашние, собравшись вместе, могут петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человеку удается, следуя четырем названным выше принципам, создать в семье обстановку, способствующую развитию сознания Кришны, ему не нужно уходить из дома и отрекаться от мира. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Aрджуна. Aрджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть ни полностью счастливым, ни абсолютно несчастным.

Счастье и горе - неизбежные спутники материальной жизни, и нам, как сказано в «Бхагавад-гите», нужно научиться мириться с ними. Мы не в силах предотвратить ни того, ни другого, поэтому, отрешившись от счастья и горя мирской жизни, нужно одинаково невозмутимо встречать и радости, и невзгоды. Обычно, когда человек достигает желаемого, он очень радуется, а когда его постигают неприятности, он огорчается. Но тот, кто находится на духовном уровне, всегда остается невозмутимым. Чтобы достичь этого уровня, необходимо стать непреклонным в преданном служении. A это значит, что мы должны, как говорилось в последнем стихе девятой главы, постоянно заниматься девятью видами деятельности: слушать повествования о Господе и прославлять Его, поклоняться Господу, выражать Ему почтение и т.д.

У того, кто живет духовной жизнью, само собой пропадает желание общаться с мирскими людьми. Такое общение становится для него противоестественным. О своем духовном росте можно судить по тому, насколько в нас усиливается желание жить уединенно, избегая общения с мирскими людьми. У преданного естественным образом пропадает вкус к занятиям спортом, к кино и светским развлечениям, ибо для него это - пустая трата времени. Сейчас множество ученых и философов изучают проблему секса и другие проблемы, но, как говорится в «Бхагавад-гите», их исследования и философские труды не имеют ценности. Подобное времяпрепровождение, по сути дела, лишено смысла. Согласно «Бхагавад-гите», человек должен с помощью философского анализа изучать природу души. Наши усилия следует направить на постижение природы своего «Я». Таков совет, который дает Кришна в этих стихах.

Что касается самоосознания, то здесь ясно сказано, что самым практичным методом самоосознания является бхакти-йога. Преданное служение подразумевает существование Сверхдуши и индивидуальной души, которые связаны определенными отношениями. Душа и Сверхдуша не могут быть тождественны друг другу, по крайней мере с точки зрения философии бхакти, преданного служения. Как сказано в этих стихах, служение индивидуальной души Высшей Душе вечно (нитйам). Таким образом, бхакти, преданное служение, вечно, и мы должны непоколебимо верить в эту философскую истину.

О том же самом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам - «Те, кто постиг Aбсолютную Истину, знают, что существует три ступени постижения Всевышнего. Его постигают как Брахман, Параматму и Бхагавана». Постижение Бхагавана, Верховной Личности Бога, - высшая ступень познания Aбсолютной Истины. Поэтому в конце концов человек должен подняться на этот уровень и с любовью и преданностью служить Господу. Тогда он сможет обрести совершенное знание.

Описанный здесь процесс познания подобен ведущей вверх лестнице, первой ступенью которой является развитие смирения, а последней - постижение Высшей Истины, Aбсолютной Личности Бога. По этой лестнице поднимается очень много людей: одни из них достигли второго этажа, другие - третьего или четвертого, но до тех пор, пока человек не достигнет вершины и не познает Кришну, он будет оставаться на низших ступенях познания. Тот, кто стремится обрести духовное знание, но при этом не оставляет попыток сравняться с Богом, обречен на неудачу. Здесь ясно сказано, что получить истинное знание может только тот, кто обладает смирением. Считать себя Богом - высшее проявление гордыни. Связанное суровыми законами материальной природы, живое существо со всех сторон получает удары, но, несмотря на это, в невежестве своем продолжает мнить себя Богом. Поэтому процесс познания начинается со смирения (аманитва). Нужно стать смиренным и понять, что мы подвластны Верховному Господу. Восстав против Господа, мы стали рабами материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твердо верить в нее.

Aniruddha das
30.12.2011, 08:16
Шри Чайтанья Чаритамрита, Ади Лила, Глава 17:

ТЕКСТ 26

трина хаите нича хана сада лабе нама
апани нирабхимани, анйе дибе мана

трина — трава; хаите — чем; нича — ниже; хана — становясь; сада — всегда; лабе — повторяйте; нама — святое имя; апани — к себе; нирабхимани — без желания почтения; анйе — другим; дибе — выражайте; мана — всяческое почтение.

«Чтобы всегда повторять святое имя, необходимо стать смиреннее травинки на улице, не стремиться к почету и выражать почтение другим». ТЕКСТ 27

тару-сама сахишнута ваишнава карибе
бхартсана-тадане каке кичху на балибе

тару-сама — как дерево; сахишнута — терпение; ваишнава — преданный; карибе — должен практиковать; бхартсана — поношения; тадане — критика; каке — кому-либо; кичху — что-либо; на — не; балибе — скажет.

«Преданный, повторяющий святое имя Господа, должен быть терпелив, как дерево. Даже если его станут поносить и хулить, он не должен говорить ни слова в ответ».

ТЕКСТ 28

катилеха тару йена кичху на болайа
шукаийа маре, табу джала на магайа

катилеха — даже срубаемое; тару — дерево; йена — как; кичху — что- либо; на — не; болайа — говорит; шукаийа — иссыхая; маре — умирает; табу — тем не менее; джала — воды; на — не; магайа — просит.

«Даже если дерево рубят, оно не протестует, и, если оно высыхает и умирает, оно не просит воды».

КОММЕНТАРИЙ: Развить терпение (тарор ива сахишнуна) очень трудно, но тот, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна, естественным образом становится терпеливым. Человеку, который с помощью мантры Харе Кришна обрел духовное сознание, нет необходимости отдельно воспитывать в себе это качество, — все добродетели сами приходят к преданному благодаря тому, что он регулярно повторяет мантру Харе Кришна.

ТЕКСТ 29

эи-мата ваишнава каре кичху на магиба
айачита-вритти, кимва шака-пхала кхаиба

эи-мата — таким образом; ваишнава — преданный; каре — от кого-либо; кичху — что-либо; на — не; магиба — попросит; айачита-вритти — обеспечение себя без попрошайничества; кимва — или; шака — овощи; пхала — фрукты; кхаиба — будет есть.

«Поэтому и вайшнав ни у кого ничего не просит. Он принимает то, что приходит к нему само собой, без просьбы с его стороны. Если же ему ничего не дают, он должен довольствоваться теми овощами и фруктами, которые можно раздобыть повсюду».

ТЕКСТ 30

сада нама ла-иба, йатха-лабхете сантоша
эита ачара каре бхакти-дхарма-поша

сада — всегда; нама — святое имя; ла-иба — следует повторять; йатха — что; лабхете — получает; сантоша — удовлетворение; эита — этим; ачара — поведение; каре — совершает; бхакти-дхарма — преданного служения; поша — поддержание.

«Следует взять себе за правило всегда повторять святое имя и довольствоваться тем, что приходит само, без особых хлопот. Такое поведение приличествует преданному и благоприятствует преданному служению».

ТЕКСТ 31

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

тринат апи — притоптанной травы; суничена — ниже; тарох — дерева; ива — как; сахишнуна — смиренным; аманина — без ложной гордости; манадена — с почтением ко всем окружающим; киртанийах — должен быть воспеваем; сада — всегда; харих — Господь.

«Тому, кто считает себя ниже травинки, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почета для себя и всегда готов выразить почтение другим, нетрудно постоянно повторять святое имя Господа».

КОММЕНТАРИЙ: Трава в этом стихе упоминается потому, что все топчут ее, но она этому никогда не противится. Этот пример показывает, что духовный учитель или лидер любого ранга не должен гордиться своим положением. Ему следует всегда быть смиреннее обычных людей, и он должен, несмотря ни на что, проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху, повторяя мантру Харе Кришна.

ТЕКСТ 32

урдхва-баху кари' кахон, шуна, сарва-лока
нама-сутре гантхи' пара кантхе эи шлока

урдхва-баху — руки вверх; кари' — подняв; кахон — говорю; шуна — послушайте; сарва-лока — все люди; нама — святого имени; сутре — на нить; гантхи' — нанизав; пара — наденьте; кантхе — на шею; эи — этот; шлока — стих.

Воздев руки, я призываю всех: «Послушайте меня! Нанижите этот стих на нить святого имени и носите его на шее, чтобы никогда не забывать!»

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто повторяет святые имена Господа — маха- мантру Харе Кришна, — как правило, поначалу допускает много оскорблений, которые называются нама-абхаса и нама-апарадха. Такое повторение маха-мантры не дает возможности обрести совершенную любовь к Кришне. Поэтому необходимо повторять маха-мантру в соответствии с принципами, изложенными в приведенном выше стихе: тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна. В этой связи нужно отметить, что в повторении святого имени обязательно должны участвовать язык и губы. Слова «Харе Кришна» следует произносить с большой отчетливостью; они должны быть ясно слышимы. Иногда, повторяя святые имена, вместо того, чтобы правильно произносить их с помощью губ и языка, люди механически издают какой-то свист и шипение. Повторять святое имя очень просто, но необходимо практиковать это со всей серьезностью. Поэтому автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами, призывает каждого всегда носить этот стих с собой как кулон на шее.

ТЕКСТ 33

прабху-аджнайа кара эи шлока ачарана
авашйа паибе табе шри-кришна-чарана

прабху — Господа; аджнайа — по указанию; кара — совершайте; эи шлока — этого стиха; ачарана — практику; авашйа — несомненно; паибе — обретет; табе — вскоре; шри-кришна-чарана — лотосные стопы Господа Кришны.

Необходимо строго придерживаться принципов, которые провозгласил в этом стихе Господь Чайтанья Махапрабху. Тот, кто просто следует по стопам Господа Чайтаньи и Госвами, несомненно достигнет высшей цели жизни — лотосных стоп Шри Кришны.

Aniruddha das
30.12.2011, 08:24
Шримад Бхагаватам 6.17.37 (комментарий):

"Шри Чайтанья Махапрабху учил: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Преданный должен всегда быть очень кротким и смиренным и оказывать почтение другим, в особенности старшим. Находясь под защитой Верховной Личности Бога, преданный обретает огромную силу, но не желает применять ее без надобности. Неразумный человек, наоборот, обретая некоторое могущество, тотчас использует его, чтобы испытать чувственные удовольствия. Но преданный так никогда не поступает".

Aniruddha das
30.12.2011, 08:28
Шримад Бхагаватам 7.5.23-24 (комментарий):

"Шри Чайтанья Махапрабху дает такое наставление:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Преданный сможет без всяких беспокойств повторять святое имя Господа, если станет смиреннее травинки и терпеливее дерева и будет почтителен с каждым, не ожидая почтения к себе. Тому, кто обладает такими качествами, намного легче повторять святое имя Господа. Этот метод духовной практики доступен каждому. Даже если человек серьезно болен или занимает низкое положение в обществе, даже если у него нет никаких материальных достоинств и нет опыта благочестивой деятельности, повторение святого имени принесет ему огромное благо. Знатное происхождение, блестящее образование, красивая внешность, богатство и прочие плоды благочестивой деятельности вовсе не требуются для духовного развития; все, что нужно, — это повторять святое имя. Как объясняется в авторитетных ведических писаниях, для нынешней эпохи, Кали-юги, очень характерно, что жизнь людей коротка, что они приобретают отвратительные привычки и питают интерес к ложным методам преданного служения. Более того, они всегда обеспокоены различными материальными обстоятельствами и крайне неудачливы. Все это лишает их возможности применять такие методы духовной практики, как ягья, дана, тапа и крия, то есть совершать жертвоприношения, раздавать милостыню и т.д. Вот почему в шастрах сказано:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Просто повторяя святое имя, человек сможет достичь высочайшего духовного совершенства. Это лучший способ обрести в жизни настоящую удачу. В другие эпохи метод повторения святого имени обладает таким же могуществом, но именно в Кали- югу он намного эффективнее остальных методов. Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет: любой, кто поет святое имя Кришны, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу. Поэтому, даже если человек применяет какие-то другие методы преданного служения, он все равно должен повторять святое имя, ибо это главное, что требуется для духовного развития. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: самые разумные люди будут петь святые имена Господа. При этом, однако, не следует выдумывать свои методы повторения святого имени. Надо искренне повторять имена Господа так, как это рекомендовано в писаниях: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Повторяя имена Господа, человек должен тщательно избегать десяти оскорблений, которые он может нанести святому имени. Из наставлений Санат-кумара мы узнаем, что даже самый закоренелый грешник очистит свою жизнь, если найдет прибежище у святого имени Господа. И в самом деле, человек, опустившийся до уровня двуногого животного, все равно обретет освобождение, если посвятит себя повторению святых имен. Вот почему так важно не оскорблять святое имя Господа. Оскорбления могут быть такие: 1) поносить преданного, особенно того, кто проповедует славу святого имени; 2) считать, что имя Господа Шивы или другого полубога обладает таким же могуществом, что и святое имя Верховной Личности Бога (нет никого, кто был бы равен Верховному Господу или превосходил Его в чем-либо); 3) нарушать указания духовного учителя; 4) поносить Веды и те произведения, которые продолжают ведическую традицию; 5) заявлять, что слава святого имени преувеличена; 6) давать неавторитетные толкования святого имени; 7) умышленно совершать грехи, рассчитывая избавиться от их последствий с помощью повторения святого имени; 8) приравнивать повторение имени Господа к мирской благочестивой деятельности; 9) раскрывать славу святого имени человеку, не имеющему веры в повторение святых имен; 10) не обрести трансцендентной привязанности к повторению святого имени, даже услышав множество наставлений шастр .

Искупить эти оскорбления невозможно. Поэтому тот, кто оскорбил святое имя, должен повторять его днем и ночью. Постоянно повторяя имя Господа, человек избавится от оскорбительного умонастроения и со временем поднимется на духовный уровень, где он сможет произносить святое имя с чистым сердцем и благодаря этому обретет любовь к Верховной Личности Бога.

Даже тот, кто наносит святому имени оскорбления, должен продолжать повторять святое имя. Иными словами, повторяя святое имя, человек постепенно перестает оскорблять его. В книге, которая называется «Нама-каумуди», сказано, что, если человек оскорбит вайшнава, он должен припасть к его лотосным стопам и молить о прощении; точно так же и тот, кто оскорбляет святое имя, должен вручить себя святому имени и тем самым избавиться от последствий своих оскорблений. В этой связи цитируются слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: «Я не знал о твоем величии и при всех оскорбил тебя. Но ты по доброте своей не принял мои оскорбления всерьез. Более того, когда я возвел на тебя напраслину и из-за этого стал терять свои добродетели, ты милостивым взглядом спас меня. Ты необычайно велик. Пожалуйста, прости меня, и пусть источником твоего удовлетворения будут твои же возвышенные качества».

Оскорбитель святого имени должен взывать к нему со всем смирением и кротостью; он должен возносить молитвы во славу святого имени, такие, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивритта- таршаир упагийаманад . Надо возносить подобные молитвы, чтобы перестать оскорблять святое имя Господа".

Aniruddha das
30.12.2011, 08:29
ШБ 7.9. 8

шри-прахрада увача
брахмадайах сура-гана мунайо 'тха сиддхах
саттваикатана-гатайо вачасам правахаих
нарадхитум пуру-гунаир адхунапи пипрух
ким тоштум архати са ме харир угра-джатех

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; брахма- адайах — возглавляемые Господом Брахмой; сура-ганах — обитатели высших планетных систем; мунайах — великие святые мудрецы (в том числе четыре Кумара и многие другие); атха — затем; сиддхах — те, что обрели совершенство или полное знание; саттва — к духовному бытию; экатана-гатайах — неуклонно идущие (не отвлекаясь ни на какие материальные занятия); вачасам — описаний или слов; правахаих — потоками; на — не; арадхитум — удовлетворить; пуру-гунаих — обладающие многими достоинствами; адхуна — теперь; апи — даже; пипрух — сумели; ким — ли; тоштум — обрести удовлетворение; архати — может; сах — Он (Господь); ме — благодаря мне; харих — Верховная Личность Бога; угра- джатех — родившемуся в семье асуров .

Махараджа Прахлада молился: Родившийся в семье асуров, могу ли я вознести Верховному Господу молитвы, которые доставят Ему удовольствие? Полубоги во главе с Брахмой и все собравшиеся здесь святые излили на Него потоки речей, но никто из них так и не смог удовлетворить Господа, хотя сами они, пребывая в гуне благости, наделены всеми добродетелями. Кто я в сравнении с ними? У меня нет никаких достоинств.

КОММЕНТАРИЙ: Вайшнав, обладающий всеми качествами, необходимыми для служения Господу, все же считает себя крайне недостойным и говорит об этом в своих молитвах. Например, Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «чайтанья-чаритамриты», говорит:

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха

ч.-ч., Ади, 5.205

Он называет себя недостойным грешником, хуже Джагая и Мадхая и презреннее навозного червя. Чистый вайшнав и в самом деле так о себе думает. Подобно этому, Махараджа Прахлада, хотя и был чистым, возвышенным вайшнавом, считал себя недостойным возносить молитвы Верховному Господу. Махаджано йена гатах са пантхах . Каждый вайшнав должен думать о себе так же, как Махараджа Прахлада. Не надо кичиться своими вайшнавскими добродетелями. Шри чайтанья Махапрабху дал нам такое наставление:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Повторять святое имя Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим. Лишь в таком умонастроении можно повторять святое имя Господа беспрерывно». Если человек не обладает смирением и кротостью, ему очень трудно будет развиваться в духовной жизни.

Aniruddha das
30.12.2011, 08:41
ШБ 3.29.18 (комментарий):

"... Преданный должен быть очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести, и не причинять вреда другим живым существам. Аманитвам адамбхитвам ахимса. Он должен быть терпеливым и простым в обращении, ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом говорится в данном стихе и в «Бхагавад-гите». Преданный должен слушать советы и наставления сведущих людей, которые помогут ему в духовном развитии; эти наставления нужно получить от ачарьи и неукоснительно следовать им....

...Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями. Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение. Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, он остается кротким и смиренным. Этому на своем примере учили нас Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни".

Aniruddha das
30.12.2011, 08:41
ШБ 3.29.18 (комментарий):

"... Преданный должен быть очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести, и не причинять вреда другим живым существам. Аманитвам адамбхитвам ахимса. Он должен быть терпеливым и простым в обращении, ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом говорится в данном стихе и в «Бхагавад-гите». Преданный должен слушать советы и наставления сведущих людей, которые помогут ему в духовном развитии; эти наставления нужно получить от ачарьи и неукоснительно следовать им....

...Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями. Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение. Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, он остается кротким и смиренным. Этому на своем примере учили нас Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни".

Aniruddha das
30.12.2011, 08:43
ШБ 5.10.14

шри-шука увача
этавад анувада-парибхашайа пратйудирйа муни-вара упашама- шила упаратанатмйа-нимитта упабхогена кармарабдхам вйапанайан раджа-йанам апи татховаха.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; этават — так много; анувада-парибхашайа — повторяя слова царя, чтобы объяснить их смысл; пратйудирйа — последовательно ответив на каждое из них; муни-варах — великий мудрец Джада Бхарата; упашама-шилах — всегда спокойный и невозмутимый; упарата — прекращена; анатмйа — того, что не имеет отношения к душе; нимиттах — причина (отождествления себя с тем, что не имеет отношения к душе), то есть невежество; упабхогена — пожиная (плоды своей кармы ); карма-арабдхам — последствия действий, совершенных в прошлом; вйапанайан — устраняющий; раджа-йанам — царский паланкин; апи — опять; татха — как и прежде; уваха — понес.

Шукадева Госвами сказал: Святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой. Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин точно так же, как и прежде.

КОММЕНТАРИЙ: Возвышенный преданный Господа не считает себя парамахамсой, освобожденной душой. Он всегда остается смиренным слугой Господа и готов терпеть любые невзгоды, видя в них последствия своих прошлых грехов. Он никогда не винит в своих страданиях Господа. Таковы признаки, по которым можно отличить возвышенного преданного. Тат те 'нукампам су-самикшаманах. Какие бы трудности ни выпали на его долю, преданный думает, что по милости Господа он испытывает лишь малую часть тех страданий, которые заслужил. Он никогда не ропщет на своего господина и не противится Его воле. В каких бы условиях ни оказался преданный, он продолжает исполнять свой долг — служить Господу. Такой человек, несомненно, вернется домой, к Богу. В «Шримад- Бхагаватам» (10.14.8) об этом сказано так:

тат те 'нукампам су-самикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

«О Господь, тот, кто терпеливо ждет, пока Ты одаришь его Своей беспричинной милостью, и, страдая за совершенные в прошлом грехи, в сердце своем снова и снова склоняется перед Тобой, безусловно, достоин освобождения: оно становится его законным правом».

Aniruddha das
30.12.2011, 08:46
ШБ 5.24.26

тасйа маханубхавасйанупатхам амриджита-кашайах ко васмад- видхах парихина-бхагавад-ануграха упаджигамишатити.

тасйа — его (Махараджи Прахлады); маха-анубхавасйа — того, кто был возвышенным преданным; анупатхам — путь; амриджита- кашайах — оскверненный материальным; ках — какой; ва — или; асмат-видхах — подобный нам; парихина-бхагават-ануграхах — тот, кто лишен милости Верховного Господа; упаджигамишати — хочет идти; ити — так.

«Те, кто, подобно мне, привязан к чувственным наслаждениям, кто осквернен гунами материальной природы и лишен милости Господа, не способны идти совершенным путем этого великого преданного — Махараджи Прахлады».

КОММЕНТАРИЙ: чтобы познать свою духовную природу, необходимо следовать примеру великих преданных, таких, как Господь Брахма, Деварши Нарада, Господь Шива и Махараджа Прахлада. Для тех, кто идет по стопам духовных наставников, ачарьев прошлого, путь бхакти совсем не труден, но, если человек сильно осквернен влиянием гун материальной природы, он не сможет следовать ачарьям. Махараджа Бали стал истинным последователем своего деда, но, будучи очень скромным, считал, что не способен идти этим путем. Таков отличительный признак возвышенного вайшнава, строго следующего принципам бхакти: он всегда считает себя обыкновенным человеком. Это не показное смирение — вайшнав действительно так думает и не допускает даже мысли о том, что он великая душа.

Aniruddha das
30.12.2011, 08:48
ШБ 7.5.11

шри-прахрада увача
парах сваш четй асад-грахах
пумсам йан-майайа критах
вимохита-дхийам дриштас
тасмаи бхагавате намах

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада ответил; парах — враг; свах — свой (сородич или друг); ча — и; ити — так; асат- грахах — материалистическое восприятие жизни; пумсам — людей; йат — которое; майайа — внешней энергией; критах — создано; вимохита — введен в заблуждение; дхийам — тех, разум которых; дриштах — в действительности наблюдаемое; тасмаи — Ему; бхагавате — Богу, Верховной Личности; намах — почтительный поклон.

Махараджа Прахлада ответил: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя разум людей в заблуждение, заставляет их делить окружающих на друзей и врагов. О действии этой энергии я уже слышал из достоверных источников и теперь воочию вижу, как она сбивает всех с толку.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]». Пандиты, истинно образованные люди — то есть преданные, которые находятся на высоком духовном уровне и обладают совершенным знанием, — ко всем живым существам относятся одинаково и не делят их на друзей и врагов. Благодаря своему широкому взгляду на мир, преданные видят, что каждый является частицей Кришны. Шри чайтанья Махапрабху сказал: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса' . Поскольку каждое живое существо — частица Верховного Господа, оно призвано служить Ему, как части тела служат всему телу.

Все живые существа едины в том, что они — слуги Верховного Господа, однако вайшнав из-за присущего ему смирения к каждому существу обращается как к прабху . Вайшнав считает, что другие гораздо лучше его служат Верховной Личности Бога и ему надо многому у них учиться. Вот почему он называет другого преданного прабху, господином. Хотя все служат Господу, смиренный слуга- вайшнав считает другого слугу своим господином. И первый его господин и наставник — это духовный учитель.

йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто 'пи

«По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чем не добиться успеха».

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовному учителю следует оказывать такое же почтение, как Верховному Господу, ибо он — Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому завету следуют истинные святые. Я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя, подлинного представителя Шри Хари [Кришны]». Духовный учитель — это слуга Верховной Личности Бога, занятый самым сокровенным служением: он освобождает обусловленные души из плена майи, где каждый кого-то считает своим врагом, а кого-то — другом. Истинный друг всех живых существ — это Верховный Господь, а сами они — Его вечные слуги. Только обладая таким пониманием, люди могут достичь подлинного равенства; бессмысленно воображать, будто каждый из нас Бог или равен Богу. На самом деле Бог — верховный повелитель, а все мы — Его слуги. Вот в чем наше равенство. Махараджа Прахлада уже слышал от своего духовного учителя, Нарады, что обусловленные души, сбитые с толку влиянием иллюзии, не знают этой истины, и все-таки его удивляло, как человек может кого-то считать своим врагом, а кого-то — другом.

Пока живое существо мыслит двойственными категориями, считая одних своими друзьями, а других врагами, оно, несомненно, находится во власти майи . С другой стороны, философы- майявади, которые думают, что все живые существа — это Бог и потому все они едины, тоже заблуждаются. Никто не может быть равным Богу. Слуга никогда не равен своему господину. В соответствии с вайшнавской философией, есть только один господин и все Его слуги равны между собой, но, даже когда слуга получает освобождение, различие между ним и господином сохраняется. Находясь в обусловленном состоянии, мы считаем одних живых существ своими друзьями, а других — врагами, и в этом проявляется двойственность нашего материального бытия. Но освобожденная душа понимает, что Бог — господин и что все живые существа, будучи слугами Бога, едины и равны между собой.

Aniruddha das
30.12.2011, 08:52
Чайтанья Чаритамрита Ади 17.44 (комментарий):


"Когда Господь Чайтанья провозглашает: тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна, — Он указывает на необходимость стать выше материальных представлений о жизни. Если человек полностью осознал, что он — не материальное тело, а вечная душа, он становится смиреннее, чем даже представитель низшей касты, что свидетельствует о его духовной высоте. Смирение, которое заставляет человека считать себя ниже травинки, называется суничатва, а терпение, превосходящее терпение дерева, называется сахишнутва, «безропотность». Поглощенность преданным служением вкупе с отрешенностью от материальных представлений о жизни называют словом аманитва, что означает «безразличие к почестям»; самого же такого преданного называют мана-да, ибо он всегда готов выразить почтение другим".

Aniruddha das
30.12.2011, 08:57
ЧЧ Мадхья 4.147

пратиштхара бхайе пури гела палана
кришна-преме пратиштха чале санге гадана

пратиштхара бхайе — в страхе перед своей славой; пури — Мадхавендра Пури; гела — ушел; палана — спасаясь бегством; кришна-преме — заслуженная благодаря любви к Кришне; пратиштха — слава; чале — следует; санге — вместе; гадана — распространившись.

Мадхавендра Пури боялся славы [пратиштхи] и потому бежал из Ремуны. Однако слава, которую приносит любовь к Богу, так велика, что следует за преданным повсюду.

КОММЕНТАРИЙ: Почти все обусловленные души в материальном мире завистливы. И завидуют они чаще всего тем, к кому слава приходит как бы сама собой. Такова природа завистливых людей. Вот почему когда преданный приобретает популярность, у него сразу же появляется много завистников. Это вполне естественно. Если кто-то скромен и не ищет славы, окружающие видят его смирение и оказывают ему всяческие почести. На самом деле вайшнав никогда не стремится к славе и почету. Мадхавендра Пури, лучший из вайшнавов, пользовался большим уважением, но при этом он старался избегать общества обыкновенных людей. Он хотел скрыть, что является великим преданным Господа, но когда люди видели его, охваченного экстазом любви к Богу, они не могли не проникнуться к нему уважением. На самом деле, как доверенный слуга Господа, Мадхавендра Пури был достоин самого большого почета. Пытаясь заслужить репутацию смиренного человека, сахаджии иногда делают вид, что свободны от стремления к славе (пратиштхе), однако им никогда не достичь уровня прославленных вайшнавов.

Visvanath das
31.12.2011, 05:34
Кто не видит в самых ярых христианах самых настоящих майавади,

Майавади, но не адвайтины, не такие как последователи Шанкары. Адвайтины крутые, знающие все аспекты бытия, философии и мироустройства. А у этих со знаниями слабенько.

Visvanath das
31.12.2011, 13:20
просто вычитанное где-то там в книжке/услышанное на лекции описание четырнадцати миров,
или описания дворца Нараяны,
или описания как проводит свой день Кришна
- это не настоящее знание. Это реализация какого-то другого человека - не моя лично. Соответственно, и гордиться так этими т.н. "знаниями" о других мирах не нужно. Ни адвайтинам, ни - подчеркиваю - присутствующим тут вайшнавам.

Речь не о молочных реках и кисельных берегах, а о самбандха-гьяне. Если самбандха неверная, остальное не работает.

Visvanath das
31.12.2011, 16:15
И вообще, опятьже - кто не принимает, не понимает другие религии, кто только свою считает Идеальной а чужие неавторитетными - тот в тамасе.

Религия одна - санатана-дхарма. Кармические организации с выдуманными объектами поклонения не являются религией.

Aniruddha das
01.01.2012, 10:11
ШБ 4.21 .5

шанкха-дундубхи-гхошена
брахма-гхошена чартвиджам
вивеша бхаванам вирах
стуйамано гата-смайах

шанкха — раковины; дундубхи — литавры; гхошена — звуком; брахма — ведических; гхошена — мантр; ча — также; ритвиджам — жрецов; вивеша — вошел; бхаванам — во дворец; вирах — царь; стуйаманах — которого почитали; гата-смайах — не испытывая гордости.

Когда царь вступил во дворец, зазвучали раковины и литавры, жрецы стали повторять ведические мантры, а профессиональные чтецы — возносить молитвы. Однако приветственная церемония, устроенная в его честь, никак не повлияла на царя.

КОММЕНТАРИЙ: Царь нисколько не возгордился оттого, что ему устроили такую пышную встречу. Великих личностей, которые никогда не кичатся своим могуществом и богатством, сравнивают с деревом, отягощенным цветами и плодами, которое, вместо того чтобы горделиво тянуться вверх, смиренно сгибается под их тяжестью. Таковы удивительные качества великих личностей.

Игорь
02.01.2012, 15:14
Чем смирение отличается от глупости и лени?
Харе Кришна! Дорогие преданные.
Заинтересовала тема и после просмотра сделал для себя такой вывод:
глупость и лень это состояния внешнего сознания вызывающие кармические реакции, в то время как смирение относится к целенаправленному волевому усилию со
временем переходящим в естесственное состояние живого существа.В прослоенном
гунами материальном мире смирение создаёт условия, ограничивающие до минимума кармическую деятельность живого существа и приводящее к осознанию того, что все действия, а также их последствия находятся вне собственного "зеркала" сознания и
никакого отношения к нему не имеют...
Когда внешнее сознание совершает переход в полностью духовное состояние,
смирение трансформируется в абсолютную зависимость от сладостных отношений с
Верховным Господом. Таких вопросов там даже не возникает, разве, что в играх...?

Aniruddha das
02.01.2012, 18:50
Из темы удален оффтоп.

Андрей Н
05.01.2012, 15:47
Это всё, что преданные знают о смирении?
Или просто не желаете мне сказать?

Пивоваров И.В.
06.01.2012, 20:29
Это всё, что преданные знают о смирении?
Или просто не желаете мне сказать?
видимо, это все, что на данный момент, ответили на Ваш вопрос. Не подумайте, что это мало или много...

Галим
26.01.2012, 18:47
Харе Кришна.
Кротость(смирение) -- это бесценное богатство. И чтобы его обрести, нужно хотя бы знать как оное выглядит.
Предлагаю затронуть два вопроса:
1. Чем собственно является смирение.
Смирение-это понимание своей полной зависимости от Бога.
2. Чем смирение отличается от раболепства, глупости и лени?Если мы зависим от временных вещей,ценностей-то это порождает раболепство,глупость,лень.

Геннадий.
30.01.2012, 14:39
Смирение в том числе возможность выхода на результат,наиболее оптимальный по усилиям вариант решения какой либо проблемы.При этом отдаление от негативного воздействия кого или чего либо.Не путать с привязанностью.Смирение путь от привязанности.Про глупость и лень можно говорить много,чем их больше,тем дальше от истинного смирения,которое можно спутать с незаметной,трудноуловимой привязанностью.

Олег К
16.02.2012, 16:35
смирение это способность "слышать".
например если не слышать вопрос, можно дать ответ не по теме.
если не слышать опыт, можно повторить ошибку много раз.
если не слышать учителя, ничему не научишься.