Его Святейшество Шачинандана Свами

[Jamuna d. d.]

Путевые записки: освобождённые души, или секрет левитации

Хотя прошло уже три недели с тех пор, как я побывал на дивном ретрите «Садху-санга» в Остине, штат Техас, я по-прежнему под впечатлением от духовных чудес, которые увидел там. Я был свидетелем «левитации».

Ретрит проходил в особом духе выдающегося Махараджа, Его Святейшества Индрадьюмны Свами, и объединил впечатляющее количество преданных слуг святого имени. Четыре дня преданные собирались вместе, чтобы полностью посвятить это время повторению святого имени и слушанию о сознании Кришны. Наряду с опытными преданными было также много новичков.

Киртан обладал таким «терапевтическим эффектом», что даже олени окружили зал, заинтересовавшись пением! Под конец все танцевали в полном восторге – казалось, они парят в воздухе!

В самом деле, по-другому это не описать. Нужно отметить, что существует сияющий путь, брахма гати пантха, который ведёт из материального мира в вечный духовный мир. Другое название -урдхва-пундра, восходящий путь. Все души, сознательно или бессознательно, ищут его в этом мире. К несчастью, многие оказываются сбитыми с толку и введёнными в заблуждение различными материальными устремлениями.

Встать на этот путь возможно, лишь сбросив цепи, привязывающие нас к этому миру. В этом нам помогает киртан.

В детстве я летал на воздушном шаре. На немецком его название звучит как Fesselballon («привязной аэростат»). До сих пор помню, что, прежде чем подняться в небо, нужно было сбросить балласт (мешки с песком) и снять железные цепи, которые привязывали нас к земле.

Я ощутил небывалую радость, когда мы оторвались от земли и воспарили. Сначала эта радость была тихой – но затем она прорвалась из сердца к губам, и внезапно я разразился ликующей песней. В Техасе я переживал похожие чувства (представьте себе). Благодаря могуществу киртана мы все «воспарили» над этим миром, оставляя существование на уровне чувств, ума и разума. Шрила Прабхупада писал об этом феномене: «Однако нет сомнения, что если человек повторяет мантру в течение некоторого времени, он сразу же поднимается на духовный уровень, и первый признак этого – желание танцевать во время пения мантры. Мы наблюдали это на практике» (Наука самоосознания, стр. 223).

Как же это работает? В этой же главе Шрила Прабхупада дает объяснение: «Можно убедиться на практике, что повторение этой маха-мантры, или великой песни освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, приходящий непосредственно из духовной сферы….Поэтому для повторения маха-мантры не нужно понимать, что она означает… Это приходит само собой, непосредственно с духовного уровня. Это происходит не в результате наших усилий, а благодаря могуществу святых имён».

Теперь я ощущаю лёгкость, облегчение от бремени обыденного сознания. Пыль, покрывающая зеркало сердца, была стёрта. Цепи разорваны, и знаете, я до сих пор пою, не могу остановиться.

На обратном пути в самолете я слушал удивительную лекцию Шрилы Прабхупады и услышал подтверждение своим ощущениям. «В Нью Дели меня иногда приглашали давать воспитательные лекции заключённым. Поэтому я повидал очень много заключённых. Они были закованы в железные цепи. Все мы находимся в таком же положении. Но чем для нас является эта цепь? Это наши чувственные наслаждения. Да. Мы прикованы к этому материальному миру чувственными удовольствиями. И всё. Поэтому, если мы хотим сократить тюремный срок, в первую очередь мы должны уменьшить количество чувственных наслаждений или отрегулировать их» (лекция по "Бхагавад-гите" в Нью-Йорке 27 апреля 1966 года).

Испытывая высшую радость сознания Кришны в киртане, с умиротворённым сознанием, мы с лёгкостью расстаемся с привязанностями к низшим материальным удовольствиям. Но что ещё важнее: мы обращаемся к самой могущественной энергии Господа: Его крипа-шакти, или силе милости.

Тот, кто поёт святое имя, становится дорогим сердцу Кришны, пение святых имён привлекает Кришну и (сложно в это поверить) пленяет. Кришна Сам признаёт это в разговоре с Арджуной.

«О Арджуна, тот, кто поёт Мои святые имена и танцует передо Мной в экстазе, несомненно, покупает Меня своей преданностью. Я обещаю это. Я говорю тебе истину – те, кто повторяет Мои имена и плачет с преданностью передо Мной, в действительности покупают Меня своей любовью» (Ади-пурана, 11-я глава, и «Хари-бхакти-виласа», стихи 446-447).

Когда человек обретает милость Господа, цепи спадают и он «воспаряет», или возносится в духовное небо. В чем же сложность?

Июнь 2013 года

[Jamuna d. d.]

Признание

Нелегко возвращаться на Запад. Хотя здесь и приземлился мой самолёт – прилетело сюда лишь моё тело. Сегодня я читал текст традиционного вриндаванского киртана, любовался изображением Кришны из своей коллекции, и моё сердце было до самой глубины исполнено счастья. Затем я отправился спать, всё ещё чувствуя неудобство из-за смены часовых поясов. Именно тогда мне и приснился этот замечательный сон – я записал его.


ЧТО ВИДЕЛ Я?

Кришны красоту сегодня видел я:
Сияло тело как сапфир,
а дхоти - словно молния,

Качались серьги, озаряя лик,
Пряталась в устах улыбка,
Промелькнув на миг.

Молчала флейта в стороне,
Колокольчик на лодыжке
не звенел, покоясь в тишине.

Посох пастуха рука Его сжимала,
Плечи укрывало одеяло,
И гирлянда до колен -
Знак победы
и Его любви ко всем.

Тропами Вриндавана Он бродил
И над головами гопи горшки с маслом бил,
И от грохота и эха
Трясся лес,
захлёбываясь смехом.

Ах, когда же наконец
Ты, разбойник-сорванец,
Разобьёшь без сожаления
Стены жизни моей бренной?

Кончилось виденье,
И одно
лишь на сердце у меня теперь желание:
Не вернуться никогда и ни за что
Из святой земли волшебного Вриндавана...

(навеяно традиционным вриндаванским киртаном)

Шачинандана Свами

Январь 2013 года

(перевод Алексея Шаповала)




A confession:
It is not easy to return to the West. Even though my plane has landed here – it is only my body that has arrived. Today I read a traditional Vraja kirtan, looked at a picture of Krishna from my collection and felt happy within my heart. Afterwards I went to have a rest - still being jet-lagged. It was then that I had such a good dream - and wrote it down.

WHAT DID I SEE?

Today I saw the beauty of Krishna
His body a blazing sapphire
His brilliant dhoti a moving thunderbolt.

Dancing earrings illuminated His cheeks
And covered a hidden smile.

He did not play His flute
And silenced his ankle-bells.

There was a red stick in His right hand
And a dark blanket covered His shoulders
A victory garland hung down to His knees.

He was roaming through the lanes of Vrindavan
And yes - He was breaking the clay pots
Held high upon the heads of the gopis.
And the forest was echoing in laughter.

"Oh breaker of the clay pots
When will you break the walls which surround my life?"

When the scene vanished from my heart
Only one desire did remain
If I go to Vrindavan again
May I never return.

(Inspired by a traditional Braja kirtan)

(January, 2013)

http://www.sacinandanaswami.com/en/s1a647/poems/what-did-i-see.html

[Jamuna d. d.]

Вопросы Его Святейшеству Шачинандане Свами на онлайн-конференции The Times of India Web Show,
состоявшейся в октябре 2002 года


У Господа Кришны было так много жён, но при этом Он имел романтические отношения с Радхой. И Его называли макхан-чор, поскольку Он воровал масло в чужих домах. Почему же, несмотря на всё это, Кришне поклоняются?

Бог может делать все, что угодно, и при этом оставаться Богом, потому что Он совершенно отличается от нас и Его деяния также отличаются. Например, когда Кришна танцевал с бесчисленными гопи, он на самом деле танцевал со своими же экспансиями. Это как ребёнок танцует перед зеркалом со своим отражением. Все мы все являемся частицами Господа. Он единственный пуруша, источник энергии, а все мы – пракрити, энергия.

Один профессор на Западе с вызовом спросил моего духовного учителя (гуру) Шрилу Прабхупаду: «Как вы можете поклоняться безнравственному распутнику?» Шрила Прабхупада спокойно ответил: «А сколько у Вас жён?» Профессор недоумённо сказал: «Только одна, разумеется!» Шрила Прабхупада сурово произнес: «Вы безнравственны! Вы украли свою жену у Кришны! Все живые существа – это жёны Кришны!»

Когда Кришна воровал масло, Он в действительности крал сердца Своих преданных, которые молились: «Я готовлю это масло для Тебя. Пожалуйста, приди и укради его, доставь радость моим глазам». Удивительный Кришна всегда делает удивительные вещи. Если вы побольше узнаете о Нем, то увидите, что Господь совершает Свои деяния только для блага и наслаждения всех и каждого. Знаете ли Вы о том, что солдаты, погибшие на поле битвы Курукшетра, сразу же обрели мокшу? Кришна превратил поле битвы в поле освобождения! Только Бог способен сделать такое.


Как можно развить подлинное терпение? Когда я оказываюсь в ситуации, которую очень трудно терпеть, я обычно реагирую в соответствии со сложившимся стереотипом. Сначала мне больно, затем я хочу защититься, а потом я говорю и поступаю так, что всё только усложняется. Как сломать стереотип?

Подлинное терпение нельзя развить путём тренировки. Тренировка и обучение новому поведению могут помочь в повседневной жизни, но в момент настоящих испытаний вам понадобится внутренняя сила, которую можно обрести только посредством духовной практики. Бхаджан, или поклонение Кришне, раскрывает эту внутреннюю силу. Бхаджан перенесёт вас в другую реальность – духовную реальность, которая дарит высшее счастье и, как следствие, силу. В жизни я видел, что во время настоящих испытаний: нестерпимой боли, жестокого разочарования и т. д. – невозможно принять прибежище в установках ума, и только духовное осознание дает душе чувство безопасности, защиту и силу.


Свамиджи, пожалуйста, дайте мне руководство и помогите приблизиться к Богу. Что мне следует делать в отношении повторения мантр, паломничества, благотворительности, жертвоприношений и остальных правил и предписаний, учитывая, что я очень занят на работе и в личной жизни? Пожалуйста, укажите мне путь.

Спасибо за Ваше доверие. Я думаю, что лучше всего будет, если Вы найдёте истинного духовного учителя (гуру), который сможет лично наставлять Вас. Замечательно, что «Индия Таймс» устроила эту конференцию, но всё же он ограничен по времени, и кроме того, мы не можем видеть друг друга лицом к лицу. Для квалифицированного духовного руководства требуется достаточно времени, чтобы подробно узнать ситуацию человека. Духовное руководство – вещь более тонкая, чем операция на мозге. Но я хочу ободрить Вас. Пожалуйста, приходите в храмы, такие как храм Радха-Расабихари в Джуху (Мумбай) или любой храм ИСККОН. Я уверен, что Кришна устроит все необходимое, чтобы Вы встретили людей, которые помогут Вам. Мы можем также лично встретиться в следующее воскресенье (22 декабря 2002 года) в храме Радхи-Гопинатхи в Чоупатти (Мумбай). Программа начинается в 13 часов.


Уважаемый господин, пожалуйста, расскажите, зачем Бог сотворил эту вселенную. В чём цель творения, ведь ничто не создается бесцельно?

Вселенная подобна школе. Назначение школы в том, чтобы ученики хорошо усваивали уроки и подготовились к настоящей жизни за стенами школы. Точно так же цель существования вселенной состоит в том, чтобы дать нам практичное подлинное духовное образование, так чтобы мы смогли жить, есть и танцевать вместе с исполненной блаженства Верховной Личностью Бога, Кришной.


Делает ли настоящая любовь людей ближе к Богу? Как можно обрести крипу (благословения) Бога?

Если вы любите по-настоящему, вы должны принимать человека таким, какой он есть. Изначально, все мы являемся частицами Кришны. Когда мы любим по-настоящему, мы признаём это. Это означает, что относимся к своей/ему спутнице/нику с огромным уважением и любовью, как к частице Бога. Таким образом наши отношения обретают божественную природу. Мы никогда не забудем, кем на самом деле являются дорогие нам люди, даже если их слишком человеческие стороны порой действуют нам на нервы! (Улыбается) Мы никогда не забудем, что они – дети вечности. Такое видение одухотворяет отношения.

Как придти к такой степени зрелости? Нужно отправиться туда, где находится крипа-шакти, энергия милости Бога. Если вы хотите получить электричество, нужно подключиться к электропроводам. Подобно этому вы должны подключиться к крипа-шакти Бога. Этого можно достичь регулярной молитвой из глубины сердца и медитацией на присутствие Господа во всех аспектах вашей жизни – хороших и плохих, чтобы вы смогли увидеть Его улыбающееся лицо за внешне обычными событиями жизни. И снова повторю: общайтесь с преданными Богу людьми и повторяйте Его прекрасные имена. Это будет несложно, ведь Он горячо желает дать это всем нам – мы же должны просто взять.


Что такое тамо-, раджо- и саттва-гуна? Как обычный человек может контролировать их, чтобы улучшить свое преданное служение? Как гуру может помочь ученику обрести духовную жизнь? Могли бы Вы рассказать об отношениях учитель-ученик?

Тамас – это сила невежества, контролирующая нашу жизнь, раджас – сила страсти (как дорожное движение в Бомбее!), и саттва – оживляющая и просвещающая сила. Преданный должен увеличивать в своей жизни саттву, что автоматически уменьшит разрушительное влияние невежества и страсти. Как это сделать? Ешьте вегетарианскую пищу, предложенную Богу, вставайте рано (несмотря на почти гравитационную силу сна по утрам) и занимайтесь духовной практикой – мантра-медитацией, пением духовных песен, чтением священных текстов, например «Бхагавад-гиты» или «Шримад-Бхагаватам» с комментариями. Однако самая сильная практика – это общение с преданными Господа. Материальное общение толкает вас под влияние раджаса и тамаса, тогда как благодаря духовному общению вы возвышаетесь к саттве. Проще говоря, если общаетесь с пьяницами, вы начнете пить, а если общаетесь со святыми – начнёте танцевать!

Гуру помогает своему ученику, как птица-мать обучает птенцов летать. Он должен кормить ученика духовной пищей, давать духовный опыт и наставлять, объясняя знание древних шастр (слов, сказанных Богом или о Боге). Духовный учитель также заботится об ученике, помогая ему преодолевать препятствия на пути, давая ему прибежище и любовь в трудные времена и поправляя ученика, когда тот теряет из виду цель.

(окончание следует)

[Jamuna d. d.]

Как я узнаю, что осознал Бога или увидел Его? Как я могу увидеть Бога? Как и где я могу встретиться с Богом?

Свидетельством того, что человек увидел Бога, является его полное внутреннее преображение. Это похоже на превращение железа в золото. Когда железо помещают в огонь, оно меняет свою природу. Так же и человек, получивший непосредственное общение Бога, переполнен трансцендентным, любовным экстазом.

Теперь к вопросу о том, где встретить Бога. Он присутствует в пяти местах, но, чтобы отыскать Его там, вы должны быть серьёзными и решительными. Первое и наиболее доступное место – это садху-санга, общение с преданными Господа. Второе – это повторение святых имён Харе Кришна. Третье – в священных писаниях. Четвёртое – приходя к Нему в храм. И пятое – в Его святых местах. Я желаю вам полного успеха в поисках Бога.


Что такое сознание Кришны? Что Вы думаете о Движении сознания Кришны в Индии?

Мой духовный учитель (гуру) однажды сказал, что сознание Кришны означает «подняться над облаками иллюзии». Иными словами, сознание Кришны – это узнать о «солнце»-Кришне, свободном от облаков материальной иллюзии. Там, где есть «солнце»-Кришна, нет тьмы иллюзии. Это сознание Кришны.

Храмы сознания Кришны, которые я посещал в Индии, несут своим посетителям этот непосредственный контакт с Богом, отчего они становятся очень счастливы. Но я также видел, что западные облака иллюзии начинают покрывать небо индийской духовности. Людей начинают больше интересовать облака, чем солнце. Поэтому Движению сознания Кришны придётся находить новые способы привлекать интерес населения Индии.


Расскажите о своих ощущениях и опыте посещения святых мест или глубокой медитации?

Какой интересный вопрос! Когда паломник посещает святые места, он напрямую соприкасается с двумя влиятельными энергиями Господа. Одна из них – тарака-шакти, освобождающая энергия, поэтому вы чувствуете себя свободными от всех тревог и проблем. Вторая – парака-шакти. Эта энергия с нежностью притягивает вас к океану любви, Господу, пробуждая в сердце удивительную эмоцию духовной любви, пронизывающей всё существо. Во время глубокой медитации человек испытывает похожие ощущения от близкого присутствия Господа. Я мог бы углубиться в детали, но, думаю, что будет намного полезнее, если вы запланируете собственное паломничество, ведь, даже думая о поездке в святое место, вы уже начинаете чувствовать его силу.


Свамиджи, как человек получает совершенное знание об Абсолютной Истине через пратйакша-праману и анумана-праману?

Пратйакша-прамана означает непосредственное восприятие. Это, конечно, самый прямой опыт – видеть Господа, стоящего перед вами или находящегося на лотосе вашего сердца. Анумана-прамана не настолько прямая. Она означает постижение Господа через философские размышления. Этот путь порой приводит к истине, а иногда нет.


Объясните, пожалуйста, что такое самосознание и процесс его достижения?

Самоосознание – это главная потребность каждого человека. Процесс его достижения состоит в том, чтобы удалить всё, что не является нашим «я». «Я», словно алмаз, погребено в недрах горы и покрыто толстыми слоями породы. Если мы уберём эти слои, то отыщем сияющий алмаз. Таким же образом, чтобы найти свою изначальную, полную блаженства, суть, мы должны удалить слои, покрывающие наше «я».

Как это сделать? Ведические писания рассказывают об очень эффективном методе мантра-медитации. При повторении чистого духовного звука из ума уходит всё скопившееся там осквернение. Это очень практичный метод. Я проводил встречи, в которых принимало участие до 30 000 человек, и в конце предлагал им повторять вместе маха-мантру Харе Кришна:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Сразу же весь зал наполнялся атмосферой духовного счастья, и люди, которые прежде не имели представления об эффекте этой мантры, начинали танцевать. Такое происходило даже на охваченных войнами территориях, таких как бывшая Югославия, где благодаря пению мантры недавние враги становились друзьями и вновь раскрывали своё истинное «я». Пожалуйста, попробуйте это сами!

[Jamuna d. d.]

Вопросы к Свами – 5

Мне кажется, что эгоизм настолько глубоко въелся в наш образ мышления, что буквально всё, что мы делаем, в конечном счёте коренится в желании собственного наслаждения. Есть ли бескорыстие в этом мире?

Говорится, что вся деятельность в духовном мире, вызвана желанием доставить удовольствие Кришне, тогда как деятельность в этом мире преимущественно основана на эгоизме. Однако, чтобы объяснить нам природу истинного бескорыстия, Шрила Прабхупада использовал пример из этого мира. Он сказал, что любовь матери к ребенку и её забота о нём наиболее близки к любви к Богу. Подумайте о материнской любви. Мать рожает ребенка в больших муках. Она делает с желанием дать ему жизнь, и эта мысль помогает ей вынести боль родов, настолько огромную, с которой мужской организм не способен справиться. Если бы мужчине пришлось испытать такую боль, он бы умер. Пока ребёнок маленький, мать должна кормить его грудью через определённые промежутки времени, даже ночью, когда ей хочется спать. Но из любви к ребёнку она терпит все эти неудобства. Мать терпит, если ребенок испускает на нее кал и мочу. Какой пример бескорыстной самоотдачи! И нет никакой гарантии, что ребёнок отблагодарит её. Бывает, что во время переходного периода подросток упрекает мать: «Ты никогда не понимала меня и неправильно воспитывала». И она молча сносит эти упрёки.

Я испытываю к материнству огромное уважение. Я понимаю, почему в ведических писаниях говорится, что отца иногда можно критиковать, но мать – никогда. Это пример почти бескорыстной любви. Конечно, любовь к Богу имеет измерения, которых нет в отношениях этого мира.

Если вы хотите стать бескорыстным, постарайтесь давать великий дар сознания Кришны другим людям. Это поможет войти в мир заботы о других. Обучение бескорыстию похоже на изучение иностранного языка. Сейчас мы говорим на языке эгоизма. А чтобы хорошо овладеть бескорыстием, нужно изучать и практиковать его.

[Jamuna d. d.]

В чем смысл инициации?

На этот вопрос можно дать множество ответов, но я хочу сосредоточиться на одном из них. Инициация означает установление двусторонних отношений. Это серьёзные отношения с гуру, его парампарой и Господом Кришной. Инициация приносит огромное благо и вместе с тем с нашей стороны определённые обязательства.

После инициации у вас в руках оказывается спасительный канат – не перережьте его. Относитесь к нему как к великому сокровищу и радуйтесь этой связи. Используйте эту связь и те неизмеримые богатства, что исходят из неё. Не нужно рассматривать инициацию как ритуал, длящийся около часа. Инициация – это процесс длиною в жизнь и даже больше. Инициация может вывести вас на верный путь, но, чтобы продвигаться по нему, нужно добровольно сотрудничать.

Хотел бы привести письмо Шрилы Прабхупады своему ученику Махапуруше на эту тему: «Духовный учитель и Кришна – две параллельных линии. Поезд едет по двум рельсам. Духовного учителя и Кришну можно сравнить с рельсами – им нужно служить одновременно. Кришна помогает найти истинного духовного учителя, а истинный духовный учитель помогает понять Кришну» (12 февраля 1968 года).

[Jamuna d. d.]

Я хочу отправиться в паломничество по святым местам Индии. Посоветуйте, как извлечь из паломничества наибольшую пользу.

са ниргатах каурава-пунйа-лабдхо
гаджахвайат тиртха-падах падани
анвакрамат пунйа-чикиршайорвйам
адхиштхито йани сахасра-муртих

«Благодаря своей праведности Видура появился на свет в благочестивом роду Кауравов. Покинув Хастинапур, он отправился в паломничество по святым местам, которые являются лотосными стопами Господа. Стремясь умножить свою добродетель, он обходил святые места, где находятся тысячи трансцендентных форм Господа» (Бхаг., 3.1.17).

Из «Бхагаватам» мы узнаем, что Кришна лично присутствует в святых местах паломничества. Шрила Прабхупада поясняет: «Святые места, назначение которых – освобождать паломников от грехов, разбросаны по всей вселенной, и все желающие могут посетить их, чтобы обрести чистое существование и осознать Бога. Однако не следует довольствоваться одним только посещением мест паломничества и выполнением предписанных ритуалов; необходимо искать встречи с великими душами, которые находятся там и заняты служением Господу. В каждом святом месте Господь пребывает в одной из Своих многочисленных трансцендентных форм».

Отправляясь в паломничество, нужно иметь очень ясное представление, чего вы хотите достичь. Уникальный дар святых мест состоит в том, что там можно действительно встретиться с Богом, если вы готовы принять великие благословения этих мест. Вы можете очиститься от второстепенных вещей в своей жизни, греховных реакций и таким образом освободить себе дорогу к Богу. Действие мест паломничества проявляется в особой степени, когда вы заняты там шраванам и киртанам, то есть слушанием о Кришне и прославлением Его. Также постарайтесь заниматься каким-то служением и всеми средствами избегайте любых оскорблений как против местных жителей, главных вайшнавов, так и божеств.

В месте паломничества нужно добровольно принять аскезы, например, вставать рано, сосредоточиться на духовной практике и не терять времени в удовольствиях для тела или ума. Нужно по-настоящему проводить время с Кришной.

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, в чём смысл посещения Вриндавана. Он ответил: «Это дает толчок вернуться домой, к Богу».

Мой совет: всегда используйте время в святых местах так, как бы вы использовали его в духовном мире. Сосредоточьтесь на сути жизни, и вы получите огромную духовную энергию, которая перенесёт вас на возвышенные ступени сознания Кришны.

[Jamuna d. d.]

Что нужно делать, когда духовная жизнь становится сухой?

По сути, духовная жизнь никогда не становится сухой. Это материальная жизнь атакует духовную жизнь и чинит препятствия. Лекарство от этого всегда одно: «Как найти Кришну?»

Обычно Кришну можно найти в обществе преданных, собравшихся для совместной практики сознания Кришны, в беседе с другом-преданным, в процессе служения с настроением глубокой преданности.

Кришну можно найти на дороге веры. Если вы делаете всего один шаг по этой дороге в Его направлении, Он пробежит сотню шагов к вам.

Часто материальная заторможенность входит в духовную практику, когда в нас не хватает «огня». Хорошее общение вернёт эту божественную искру в нашу жизнь.

Искусство состоит в том, чтобы, невзирая ни на что, помнить о Кришне и иметь с Ним связь, испытывая привязанность к Нему. Однажды Шрила Прабхупада написал: «Жизнь в материальном мире подобна твёрдому дереву, и если вы сможете вырезать из неё форму Кришны, тогда ваша жизнь успешна» (письмо Кришнадеви от 26 января 1968 года).

[Jamuna d. d.]

Иногда в жизнь преданных приходит материальный успех: хорошая работа, деньги и т. д., и обычно мы благодарим за это Кришну. Но как можно быть уверены, что именно Кришна, а не майя посылает нам эти удобства?

Майя обычно испытывает нас, а Кришна благословляет. Если эти удобства усиливают ваше сознание Кришны, тогда это благословение Кришны. Если из-за таких удобств вы теряете сознание Кришны, значит, вы не прошли тест майи.

[Jamuna d. d.]

Шачинандана Свами, каков Ваш самый глубокий опыт в сознании Кришны?

Я бы сказал, встреча с Кришной через посредство моего духовного учителя.

Поясню. Кришна всегда являет Себя Своему дорогому преданному. И как вода течёт по трубе, электричество идёт по проводу, а солнечный свет – сквозь воздух, так и Кришна являет Себя через посредство духовного учителя. В моей жизни было несколько случаев, когда я очень сознательно следовал руководству и примеру Шрилы Прабхупады во время даршанов, паломничеств, молитв в святых местах и духовной практики. И могу откровенно вам сказать, что случаются чудеса осознания Бога. Шрила Прабхупада выразил эту мысль в письме, написанном 12 февраля 1968 года: «Духовный учитель и Кришна – две параллельных линии. Поезд едет по двум рельсам. Духовного учителя и Кришну можно сравнить с рельсами, им нужно служить одновременно. Кришна помогает найти истинного духовного учителя, а истинный духовный учитель помогает понять Кришну».

Конечно, если человек практикует сознание Кришны уже более тридцати пяти лет, он уже пережил различный опыт. Но когда опыт по-настоящему духовен? Я бы сказал, когда он приходит по правильному каналу. По крайней мере тогда вы можете быть уверены. Ум может миллионы вещей воображать духовными, но зачастую они просто мистические.

Есть одно древнее правило, касающееся разглашения особого духовного опыта. Санатана Госвами советует нам никогда не устраивать публичных спектаклей из духовных переживаний. Они должны храниться в глубине сердца, как огонь свечи в безветренном месте. Когда эти личные откровения выносятся на публику, ветер людского мнения наряду с опасностью возгордиться этими дарами могут затушить пламя любви.

[Jamuna d. d.]

Я понял, что меня только что поразили первые стрелы Камадевы (вожделение). Я еще не окончательно погиб, но нахожусь полностью под этими чарами. Я не хотел, но так уж вышло. Я прилагаю все усилия, чтобы думать о Кришне, но сейчас могу думать лишь об объекте своего желания. Пожалуйста, помогите!

Что же, давайте проанализируем, что происходит, когда человека поражают стрелы Камадевы:

1. Харшана – восхищение, веселье, трепет радости и желания.
2. Рочана – обаяние, привлекательность, способность даровать наслаждение и удовлетворение.
3. Мохана – способность вводить в заблуждение, смущать, сбивать с толку.
4. Шошана – способность иссушать, жечь, лишать сил.
5. Марана – смерть, уничтожение






(процитировано из книги «Гаятри-мантры» Шачинанданы Свами).

Для материалиста эти стрелы из-за их всепоглощающего воздействия представляются наивысшим благословением. В материальной жизни люди не знают об огромном приливе сил и любви, которые можно испытать в сознании Бога – о том опыте, по сравнению с которым материальное вожделение блекнет, а иногда даже превращается в нежелательную силу, отвлекающую внимание на что-то бессмысленное. Поддаться вожделению во многом означает отвлечься на какой-то объект. Поэтому сейчас вы должны учиться сосредоточивать свое внимание. Вы должны учиться отдавать своё внимание Кришне, больше слушая о Нем, прославляя Его, размышляя о Нём и, наконец, поклоняясь Ему. Таким образом вы сможете вернуть утерянное сокровище своего внимания. Привнести Кришну в сюжет своей жизни означает привнести туда волшебное притяжение. Поймите, что вся окружающая красота исходит из Кришны и является лишь отражением реальности. Учитесь смотреть на объект своего желания не как на тело, а как на вечную частицу Кришны, идущую к Нему. Прабхупада однажды написал: «Пять плюс пять будет десять. Кришна плюс "всё остальное" будет Вриндаван. Не забывайте Кришну, и вы всегда будете во Вриндаване (духовном мире)».

Когда ум возбуждён, надо на некоторое время остановиться. Это как волны на воде. Пока на поверхности воды рябь, нельзя увидеть вещей, что упали на дно. Поэтому некоторое время ничего не делайте. Когда вода успокоится, вы увидите всё в истинном свете. Шрила Прабхупада всегда вдохновлял учеников сесть, лучше всего перед божествами в храме, и повторять Харе Кришна. Несомненно, волнение уляжется, и вы сможете увидеть суть вещей.

Порой нужно учиться терпению. Шрила Прабхупада говорил: «Величие человека определяется его способностью терпеть провоцирующие ситуации».

Всего наилучшего!

[Jamuna d. d.]

Если кто-то по своей природе склонен всё анализировать, может ли он в то же время быть простым?

Да, если вы определите простоту как шаралату (способность видеть суть вещей), тогда даже искушённый мыслитель-аналитик будет простым. В действительности, анализ должен приводить нас к такого вида простоте.

Как-то раз один из очень интеллектуальных учеников Шрилы Прабхупады спросил его о совершенстве ачарьи или духовного учителя. В ответ Шрила Прабхупада указал на простое понимание сознания Кришны. Вот их диалог:

Ученик: Например, иногда кажется, что ачарья забывает что-то или не знает чего-то. С нашей точки зрения, если человек забывает что-то, он несовершенен.

Шрила Прабхупада: Нет, нет, нет. Значит, ты не понимаешь. Ачарья – не Бог всезнающий. Он слуга Бога. Его дело – проповедовать бхакти. Совершенство состоит в том, как он проповедует бхакти, вот и всё… Ведь если он знает, что Кришна – Верховная Личность Бога, значит, он знает всё. Так просто. Не так, что он должен обладать знанием, как Кришна. Если он принимает Кришну, Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину, тогда он знает всё.

Если вы хотите глубже понять Кришну, нужно развивать отношения с Ним. Бога можно понять только в отношениях, потому что только в этом случае Он откроет Себя. Понять Кришну можно через любовь, а не интеллектуальную гимнастику.

[Jamuna d. d.]

Мы слышим, что Шримати Радхарани и Шри Кришна очень хотят вернуть нас в духовный мир. Почему же Их материальная энергия так сильна?

Однажды Шрила Прабхупада сказал, что красота майи (материальной энергии) заботится о том, чтобы никакая «глупость» не проникла в духовный мир. Вам придётся пройти её тест, чтобы доказать, чего вы на самом деле хотите.

Я думаю, очень важно, чтобы мы не рассматривали майю как отделённую от Кришны энергию. Она полностью находится под контролем Господа и устраивает проверки, потому что Он хочет этого.

Но Кришна лично позаботился о том, чтобы облегчить нам возвращение к Нему. Он явился в самой милостивой форме Чайтаньи Махапрабху и дал нам лёгкий путь домой, к Богу: повторение святого имени без оскорблений. Важнее думать о прямой милости Кришны, чем о косвенной, то есть о Его материальной энергии, – обе они готовят нас к возвращению к Богу.

Да, майю можно рассматривать как милость. Материальный мир подобен наковальне, живое существо – необработанному слитку золота, а материальные страдания, вызываемые майей, – молоту, который медленно, но верно превращает нас в прекрасное украшение для удовольствия Господа.

И последний момент: преданный не хочет возвращаться к Богу, пока не будет готов. Пока он ещё незрелый, он ощущает себя цветком в стадии бутона. Такой цветок не имеет аромата. Он услаждает чувства, только полностью распустившись. Так и преданный хочет созреть до возвращения к Богу, потому что только в стадии зрелости он сможет приносить удовольствие Кришне.

[Jamuna d. d.]

Вы говорили, что мы должны иметь детскую веру. Что Вы имели ввиду?

В своих молитвах к Господу Притху Махарадж говорил об этом типе веры: «Как отец, который делает для своего сына всё необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесёт мне истинное благо» (Бхаг., 4.20.31).

Если вы обладаете такой верой в Кришну, вы будете думать: «Господь, без сомнений, знает, что для меня лучше, даже если я не знаю. По Своей милости Он иногда даёт мне счастье, а иногда беды, учитывая, как занять меня служением Ему». Такая детская вера в Господа Кришну делает вас кандидатом для высшего дара – освобождения от страданий и полной поглощённости преданным служением.

В 1974 году в Бомбее Шрила Прабхупада также говорил об этом типе веры: «Когда Кришна посылает несчастья, преданный не принимает их всерьёз как несчастья. Он думает, что это милость Кришны, что Он поставил меня в эти обстоятельства, в беду. <…> Преданный никогда не считает беды несчастьями. Это милость Кришны. Таково видение преданного. Точно как сын, который хорошо знает своего отца. Если отец шлёпает его, сын никогда не протестует. Он знает: «Это мне на пользу». Подобно этому и преданный никогда не обеспокоен несчастьями, посылаемыми Кришной».

Если вы хотите больше узнать на эту тему, пожалуйста, прочитайте мою статью «Испытания, посылаемые Кришной (http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=428&page=5&p=79072&viewfull=1#post79072)» (Passing Krishna’s Test (http://saranagati.net/index.php?S=3&&Article=190)) на сайте Saranagati.net (http://saranagati.net/).

[Jamuna d. d.]

Говорится, что мы должны развить умонастроение жителей духовного мира – только тогда мы сможем войти туда. Опишите, пожалуйста, наиболее важные аспекты духовного образа мысли?

Это очень хороший вопрос, требующий обширного ответа. Однако я попытаюсь представить суть идеи. В духовном мире каждый считает себя слугой божественной четы. Камни, растения, реки, облака и все многочисленные спутники Господа думают только о том, как служить Ему. Эта концепция служения смешана со смирением: я буду служить слуге Господа. Это доставит Господу больше удовольствия. Чем больше преданный считает себя слугой слуги слуги, тем больше он входит в духовное настроение смиренного служения.

Этот принцип и в гомеопатическом лекарстве. Если добавить маленькую капельку такого лекарства в стакан с водой, оно обретает свою силу очень интересным способом: вы выливаете воду с растворившейся в ней каплей и снова наполняете стакан водой, выливаете, снова наполняете, выливаете и т. д. Чем больше вы таким образом разбавляете изначальное вещество, тем б?льшую силу набирает лекарство.

Таков и духовный мир. Чем больше вы проникаетесь идеей служить не напрямую, но быть слугой слуги слуги слуги, тем больше возрастает ваша духовная сила, потому что возрастает смирение.

Это приводит нас к следующему пункту. Духовное умонастроение означает любовь, а любовь возникает из смирения и сама становится причиной смирения. Они взаимосвязаны. Такое смирение означает, что Кришна, а не я, есть всё сущее.

Шрила Прабхупада говорил на тему этой концепции в отношениях ученик-гуру: «Служить слуге Кришны лучше, чем служить Кришне напрямую, потому что если слуга Кришны обещает что-то, если слуга Кришны говорит: «Я возьму тебя на Кришналоку», ты наверняка туда отправишься» (Майяпур, март 1976 года).

Поэтому станьте кришна-дасом. Что вы делаете для Кришны? Стать кришна-дасом означает следовать девяти процессам преданного служения, начиная со слушания и повторения, и со всей серьёзностью погрузиться в настроение слуги слуги.

Высшие слуги в духовном мире – это гопи, которые так заботятся о благополучии Кришны, что сильно печалятся, просто представив, как Он ступает Своими мягкими стопами по твёрдым камням Вриндавана. Поглощенные экстазом любви к Богу, они не знают о том, что камни и колючки становятся мягкими как масло, чтобы послужить лотосным стопам своего Господа.

[Jamuna d. d.]

Что Вы посоветуете преданным, которые живут в общине и хотят оживить своё общение в сознании Кришны вне храма?

Тот, кто хочет оживить своё общение, должен позвать Кришну в свою среду. Вы можете собираться вместе, чтобы петь святое имя Кришны. Также можно говорить о Нём, читая писания или обсуждая собственные осознания. Кроме того, вы можете предлагать Кришне вкусные блюда и распространять их как прасад. С помощью этих трёх процессов можно привлечь Кришну в свою среду.

Естественно, любая встреча преданных должна учитывать человеческую составляющую. Например, в начале встречи можно обсуждать вопросы, которые сближают членов группы. К примеру, можно задать вопрос: «А что воодушевляло меня на прошлой неделе?» и затем обсудить. Важно, чтобы встречи были интересными и актуальными. Эта тема была широко исследована департаментом по делам общины под чутким руководством Е. С. Джаяпатаки Махараджа; об этом издано много публикаций. В этих статьях можно найти много полезных подсказок.

Главный принцип однако заключается в том, чтобы позвать на ваши встречи Кришну. Он – самый интересный гость. Такие встречи становятся возвышенными и захватывающими. Я глубоко убеждён, что одна из тех сил, которые поведут Движение сознания Кришны на Западе в будущее, – это община. Любые встречи нуждаются в центре. Для проповеди в общине, на мой взгляд, таким центром должны стать наиболее милостивые воплощения Кришны: Шри Нитьянанада Прабху и Шри Чайтанья Махапрабху. Они – основатели проповеднического движения в общинах.

28 февраля 1975 года Шрила Прабхупада дал очень важную лекцию об этих наиболее милостивых воплощениях: «Господь Нитьянанда Прабху и Шри Чайтанья Махапрабху пришли, чтобы возвысить падшие души этого века. Они более добры, чем Кришна. Кришна тоже очень добр. Он приходит, чтобы освобождать. Но прежде всего Кришна требует преданности. Чайтанья Махапрабху такой приверженности не требует. Он так добр [голос Шрилы Прабхупады сбивается]. Так примите же прибежище у Чайтаньи Махапрабху и будьте счастливы. Спасибо большое [плачет]».

Проводя встречи с преданными, старайтесь, чтобы они были духовными, а не просто собраниями для общения. В таком случае будут удовлетворены глубочайшие духовные потребности каждого.

[Jamuna d. d.]

Часто люди (и я в том числе) не могут определиться с направлением, которое стоит избрать в жизни. Объясните, пожалуйста, как понять, в каком направлении нам двигаться. И как понять замысел Кришны относительно нас?

Безусловно, этот вопрос очень актуален. Прежде всего, надо отметить, что весь мир – это чудесная школа развития, эволюции сознания. Любой шаг в жизни, который помогает развить сознание, – это, опредёленно, очень хороший шаг, и он соответствует плану Кришны для каждого живого существа в творении. Если вы хотите продвигаться вперед, надо грамотно использовать то, что у вас есть. Вам необходимо понять природу своей дхармы и обязанностей.

Чтобы понять свою дхарму, можно предпринять следующее. Спросите у мудрых людей (брахманов), где они видят вас, в чём ваши сильные стороны. Сами определите, какие сферы жизни приносят вам силу. Что у вас хорошо получается делать? Если вы знаете хорошего астролога, посоветуйтесь с ним. Если у вас есть духовный учитель и вы хотите узнать, каков план Кришны на ваш счёт, можно спросить у него.

Существуют и другие пути получения знания о том, чем стоит заниматься в жизни. Очень часто преданные с помощью чтения книг достигали более возвышенного уровня сознания, на котором у них складывалось ясное видение своей жизни и шагов, которые необходимо в ней предпринять.

По сути, бескорыстная духовная деятельность может возвысить нас до более духовного уровня сознания, с которого можно увидеть перспективу на свою жизнь. Если смотреть с высокой башни вниз, на сплетение дорог, можно подсказать человеку направление к цели. Примерно таким же образом вы сами можете найти нужные вам ответы, рассматривая свою жизнь с духовной точки зрения.

В заключение я хотел бы поделиться с вами методом обретения ясности, который много раз указывал мне направление в жизни. Иногда, исчерпав все вышеперечисленные способы (обращение за советом к преданным, чтение писаний, обращение к духовному учителю и т. д.), мы всё равно чувствуем себя немного «в тумане». Иначе говоря, мы сбились с пути и не знаем, куда двигаться дальше. В такие моменты лучше всего обратить внимание на знаки от Кришны. Постарайтесь увидеть и понять, что в Вашей жизни произошло по замыслу Кришны. Возможно, Он уже не раз указывал вам на те сферы жизни, где у вас не всё получается. С другой стороны, Он мог устроить события или встречи, или же послать знаки, подсказывающие, что вам удаётся. Другими словами, не пытайтесь увидеть лицо Бога, но старайтесь увидеть Его руку, которая устраивает в вашей жизни всевозможные события. Я желаю вам всего самого лучшего в поисках своего пути.

[Jamuna d. d.]

Можно ли чему-то научиться из снов?

Есть разные типы снов, но для простоты давайте разделим их на две категории: материальные сны и духовные.

Материальные сны в основном состоят из впечатлений, которые мы накапливаем во время бодрствования. Зачастую эти впечатления хаотично перемешиваются, и потому их можно назвать нереальными. Однако с другой стороны, из снов можно очень часто узнать о том, что таится в нашем подсознании. В состоянии бодрствования мы обычно контролируем мысли, появляющиеся из подсознания. Например, кто-то возможно всё ещё испытывает привязанность к физическому сексу, но не хочет признавать этого. Во время сна функция контроля мыслей не работает, и поэтому реальность его желаний проявляется во сне.

Существует другой тип материальных снов, которые можно понять при правильном толковании. Их значение не всегда очевидно. Например, однажды к Юдхиштхире Махараджу пришёл житель его царства и рассказал об очень тревожном сне. Он увидел, как забор поглощал поля. Затем он увидел человека, который наполнил пять кувшинов водой из ведра, но когда он вылил её обратно в ведро, оно осталось неполным. Затем он увидел, как слон прошёл сквозь игольное ушко, но кончик его хвоста застрял. И последний сон был об огромной горе, поваленной при помощи тоненькой веревки.

Этот простой горожанин был очень обеспокоен таким сном, но не мог разгадать его, поэтому он обратился к мудрому Юдхиштхире. Махарадж немедленно всё понял. Он сказал, что сон предвещал признаки Кали-юги. Ограда, поглощавшая поля, символизировала правительство, которое призвано защищать людей, но в действительности просто эксплуатирует их. Метафора ведра, которое наполнило пять кувшинов, но не было наполнено этой же водой, указывает на характерный в Кали-югу недостаток благодарности. Отец и мать прикладывают все старания, чтобы вырастить детей, отдавая им всё, но дети настолько неблагодарны, что не заботятся о своих родителях и отсылают их в дом престарелых. Сон о слоне, прошедшем сквозь ушко иглы, но пойманном за кончик хвоста, говорит о лидерах, которые обкрадывают общество, но это сходит им с рук; они как слон. Но обычных граждан наказывают за малейшее нарушение закона.

Но в конце блещет надежда – «свет в конце тоннеля». Несмотря на все тяготы, век Кали имеет одно замечательное качество: каждый может достичь освобождения, просто повторяя святое имя. Как тонкая верёвка, опрокинувшая огромную гору, повторение святого имени может освободить нас от всех неблагоприятных обстоятельств.

Это пример вещего сна, который однако требует верного толкования. Чтобы понять сокрытую в нём мудрость, требуется проницательность Махараджа Юдхиштхиры.

И, наконец, бывают духовные сны. Однажды, когда я был на утренней прогулке со Шрилой Прабхупадой в Париже, один из моих духовных братьев задал вопрос о снах о духовном учителе. Шрила Прабхупада остановился и сказал: "Эти сны настоящие". Это означает, что когда вы видите во сне духовного учителя или Кришну, вы действительно общаетесь с ними. Добавлю лишь практическое пояснение: эти сны должны быть свободны от примеси тамогуны (невежества), которая часто влияет на них. Это должны быть сны-откровения. Многие преданные получали во сне руководство, когда духовный учитель или великие святые являлись им и давали наставления. В священных писаниях приводятся многочисленные примеры духовных снов, как Господь лично являлся преданному и наставлял его. Один из таких случаев описан в «Чайтанья-чаритамрите», когда Кришна приснился Мадхавендре Пури и показал место, в котором Он был захоронен в форме Божества. Утром Мадхавендра Пури отправился в указанном Кришной направлении и обнаружил в земле у подножия холма Говардхана прекрасное Божество Гопала.

[Иван Мякишев]

Харе Кришна дорогие преданные, у кого есть аудиозаписи лекций Шачинанданы Свами Махараджа с парикрам 2011, 2012 годов пожалуйста выложите, т.к. старые ссылки не работают.
Заранее большое спасибо!
Слава Шриле Прабхупаде!
Харе Кришна!

[Jamuna d. d.]

Харе Кришна дорогие преданные, у кого есть аудиозаписи лекций Шачинанданы Свами Махараджа с парикрам 2011, 2012 годов пожалуйста выложите, т.к. старые ссылки не работают.
Заранее большое спасибо!
Слава Шриле Прабхупаде!
Харе Кришна!

Иван, Харе Кришна! Выложила 2011-й год: http://yadi.sk/d/zZYii80tAMCFt

а 2012-й можно скачать здесь (http://www.saranagati-library.net/2012/), однако может статься, что там без перевода.

[Иван Мякишев]

Харе Кришна -))
Большое вам спасибо матаджи Ямуна д.д., примите мои поклоны!
Если вам не трудно, выложите пожалуйста и парикраму 2012 года, если нет на русском языке, выложите оригинал -)
Джай Радхееее! -)

[Jamuna d. d.]

И я вам кланяюсь, Харе Кришна, Иван!

Говардхана-ретрит 2012 года без перевода:


9 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.09_SSNS-Bhurijana_Govardhana-retreat01--Welcome_GR_EN.mp3

9 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.09_SSNS_Govardhana-retreat02--Intro_GR_EN.mp3

10 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.10_SSNS_Govardhana-retreat03--The-glories-of-Sri-Govardhana1_GR_EN.mp3

11 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.11_SSNS_Govardhana-retreat04--The-glories-of-Sri-Govardhana2_GR_EN.mp3

11 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.11_SSNS_Govardhana-retreat05--Develope-a-vertical-line-of-communication_GR_EN.mp3

12 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.12_SSNS_Govardhana-retreat06--The-glories-of-Sri-Govardhana3_GR_EN.mp3

13 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.13_SSNS_Govardhana-retreat07--The-glories-of-Sri-Govardhana4_GR_EN.mp3

14 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.14_SSNS_Govardhana-retreat08--The-glories-of-Sri-Govardhana5_GR_EN.mp3

15 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.15_SSNS-Various_Govardhana-retreat09--Questions-and-Answers_GR_EN.mp3

15 декабря 2012 года http://www.saranagati-library.net/2012/2012.12.15_SSNS_Govardhana-retreat10--Summary_GR_EN.mp3



Харе Кришна -))
Большое вам спасибо матаджи Ямуна д.д., примите мои поклоны!
Если вам не трудно, выложите пожалуйста и парикраму 2012 года, если нет на русском языке, выложите оригинал -)
Джай Радхееее! -)

[Aniruddha das]

http://audio.iskcondesiretree.info/index.php?q=f&f=%2F02_-_ISKCON_Swamis%2FISKCON_Swamis_-_R_to_Y%2FHis_Holiness_Sachinanadana_Swami аудиозаписи лекций Шрилы Шачинанданы Свами

[Lakshmana Prana das]

«Духовный мир - это реальность сердца»

Настоящие преданные уже сейчас счастливы, они уже сейчас с Кришной общаются, они уже сейчас в духовном мире находятся. Потому что духовный мир – это реальность сердца, это реальность любви в сердце. Все в каком-то чемоданном настроении находятся, все думают: "Вот я тут немножко в Москве побуду, а потом куда-нибудь перееду, лучше во Вриндаван." Это все идет от ... желания освобождения, потому что мы думаем, что мы тут на чемоданах сидим, нам на Вайкунтху не опоздать бы, у нас там билет уже куплен: Харе Кришна, Харе Кришна – виза проставлена! А на Голоку Вриндавана лететь никуда не надо, она тут, она локальная, она не где-то далеко. Вриндаван здесь. Во Вриндаван невозможно переместиться, не нужно перемещаться. Вриндаван – это состояние сердца внутри и люди, которые поняли это, они никуда не хотят, потому что они уже там!

Люди, кто хотят освобождения, не хотят бхакти. Строго говоря, людям, которые хотят освобождения, им мучиться надоело. Если для этого надо еще Кришну любить, то так и быть, будем любить, если Ему так этого хочется. Ради того, чтобы избавиться от страданий чего только не сделаешь! На какие только аскезы не пойдешь! Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это кайтхава-дхарма, это наша склонность к обману таким образом проявляется. Для того, чтобы любит Бога не нужно никуда лететь, не нужно никуда переселяться, даже в Москве это можно делать! В Москве можно с Кришной каждый день встречаться, а можно жить во Вриндаване и ничего не видеть, кроме свиней.

Мы должны смотреть на страдания, как на посланные Богом испытания. Сатурн - планета, которая посылает страдания, и даже царя она может сделать бесславным и попрошайкой. Сатурн является слугой Кришны, который преподает очень важный урок.

Я хотел бы привести вам удивительную молитву, которая принадлежит Кешава дасу: «Продолжай предлагать благовония, звени в колокольчик и взывай к Имени своего Бога, но потом не удивляйся, если Он действительно придет. Он устроит тебе такое пекло! Он будет разводить огонь, Он посадит тебя на наковальню, возьмет большую кувалду и начнет дубасить тебя, потому что всё, что Он хочет сделать - это получить из железа золото».

Поэтому, если вы испытываете какие-то страдания, то помните, что это кувалда Господа. И скоро вы станете прекрасной золотой сережкой.

Шачинандана Свами

[Антон Кузьмин]

Есть ли записи Говардхан ретрита 2013 (без перевода)?

[Владислав Вячеславович]

Следуй за своим духовным стремлением
Новогоднее послание Шачинанданы Свами в 2014 году

Позвольте мне по случаю наступающего нового года в первую очередь поблагодарить вас, что читаете это новогоднее послание. Мы с вами здесь вместе, объединенные этими словами, и это большая честь для меня, увидеться с такими искренними духовными кандидатами. Надеюсь, в будущем у нас будет гораздо больше возможностей встретиться и поделиться реализациями, и не только виртуально.
Недавно я задал себе вопрос: что мешает нам жить той жизнью, о которой мы по-настоящему мечтаем, и мне пришлось заключить, что мы зачастую являемся своими злейшими врагами. Вместо того, чтобы жить полной жизнью, мы позволяем страху, эгоизму и гневу управлять нами, покорно оставаясь под их тиранической властью. Мы сами кидаем себя в собственную тюрьму! Кто-то сказал мне однажды: «Способов навредить себе так же много, как людей в мире».

Даже святые могут себе навредить. Вы когда-нибудь задумывались, что общего между Прахладом Махараджем, Нельсоном Манделой, Буддой, Матерью Терезой и Иисусом? Несмотря на свои страхи, они все смогли подняться над своими слабостями – или, по крайней мере, они очень сильно пытались сделать это.
В древние времена индийские воины, которые могли себе это позволить, покупали боевых коней в Афганистане. Чтобы определить, какой из коней сможет выдержать испытания военных действий, войны проводили тест. Они заводили коня в стойло. Затем, с различными интервалами, туда заходил мужчина, агрессивно кричал и угрожал коню палкой.
Более сильные кони перепрыгивали забор, чтобы выбраться. Они не терпели угрозу. Более слабые кони легко сдавались. Когда конь перепрыгивал забор, воины понимали, что нашли коня, на которого можно положиться во время сражения. Наши жизни полны неприемлемыми угрозами. Некоторые из них приходят извне, как человек с палкой, а некоторые являются внутренними – страх, гнев, жадность, разочарование. Что мы можем сделать, чтобы избежать этих угроз и «перепрыгнуть забор»?
У нас нет никакого другого средства для преодоления слабости и самовредительства, кроме привлечения внутренних духовных сил. Прошу, не сомневайтесь в том, что они у вас есть. Вы с ними родились.

МЫ ЖИВЕМ В ВЕК МАССОВОГО ПОМЕШАТЕЛЬСТВА
Духовные силы могут помочь нам преодолеть величайшее препятствие на нашем пути: безумие, или убежденность в том, что есть более интересные и важные дела, чем самоосознание. Эти другие дела, как правило, относятся к обычному удовлетворению чувств, которое связывает нас узлом привязанностей к жизни духовных и материальных компромиссов.

СЛЕДУЙ ЗА СВОИМ СТРЕМЛЕНИЕМ
Мой духовный учитель Шрила Прабхупада ясно обозначил необходимость духовной стороны жизни:
«Потребность духовной души состоит в том, чтобы вырваться за пределы ограниченной сферы материального рабства и осуществить свое желание достичь полной свободы. Она хочет увидеть свободный свет и дух. Эта полная свобода приходит к ней, когда она встречается с совершенным духом, Личностью Бога».
«Любовь к Богу дремлет в каждом; духовное бытие проявляется через физическое тело и ум в форме извращенной привязанности к грубой и тонкой материи. Поэтому мы должны заниматься такой деятельностью, которая пробудит в нас божественное сознание». ШБ 1.2.8, комментарий.

У всех нас есть желания, но, чтобы стремиться к духовности, необходимо желать что-то за пределами того, что может предложить этот мир. Духовные желания естественны для души. Строение самого слова (longing – стремление, long - длинный) указывает на протяженность надежды или того, что мы называем стремлением. Духовное стремление расширяет сердце, смягчая его милосердной разновидностью боли. Страх этой боли зачастую является причиной подавления духовных желаний и преобразования их в оковы материальных привязанностей. Духовное стремление превращается в страстное желание обрести то, что не способно удовлетворить душу.

Мы должны знать, что подавление духовных стремлений никогда их не уничтожает. Желать – это часть человеческой природы. Наоборот, подавленные духовные желания по-прежнему всплывают на поверхность нашего сознания, но сосредотачиваются на том, к чему мы открыты и восприимчивы – чаще всего на наших привязанностях. Эти неверно нацеленные желания вовлекают нас в различные виды зависимостей. Мы все знаем о зависимости. Она строится на желании положения в обществе, успеха, влияния, дружбы или эмоционального комфорта, и зачастую начинает проявляться через незначительные моменты обретения удовлетворения, возможно, столь незначительные, как позволение себе съесть шоколадку, когда мы одни. Часто, прежде чем мы осознаем это, у нас появляются привычки, которые, кажется, непреодолимы, привычки, подрывающие нашу чистоту.
Следует знать, что наши материальные привязанности, серьезные или нет, являются подавленными желаниями духовной жизни, где мы можем обрести истинную любовь. Мы ищем того, что затронуло бы наше сердце, чтобы нас так любили, чтобы мы были готовы сделать, что угодно и избавиться от чего угодно, чтобы поддерживать этот контакт.
Но нам нужно выполнить свою часть, чтобы копнуть глубже, часть задачи духовной практики - переместить фокус назад на духовное при любой возможности и позволить духовным, а не материальным желаниям, наполнить нас.
Если вы хотите оживить духовные стремления, необходимо войти в контакт с духовной стороной вашей жизни и сохранять это понимание как можно дольше. Вы поймете, когда соприкоснетесь с этой стороной, потому что почувствуете, как выходите за пределы материи; птица вашей души вылетит на свежий воздух.

Эта небольшая медитация поможет вам отыскать свои духовные желания:
Выделите немного времени из вашей занятой жизни, чтобы сесть там, где вас никто не побеспокоит. Позвольте звукам, которые обычно наполняют вашу жизнь, утихнуть. Затем спросите себя: «Чувствую ли я связь с Господом?» В тишине попробуйте услышать ответ.
Чувствуете ли вы связь со Всевышним или вы ее утратили? Ограничиваетесь ли вы мыслями о духовных реализациях или вы ими живете? Живо ли ваше сознание Кришны или сухо и существует лишь в теории? Эти вопросы и честные ответы на них могут пробудить голос ваших собственных желаний, которые вы игнорировали или отложили до тех пор, когда появится больше времени выслушать их. Позвольте этому голосу петь громче, чтобы он мог достичь ваших ушей.
И следуйте ему.

Совет: Когда вы обретете связь со своими духовными стремлениями, усиливайте их с помощью духовной практики. Пусть ваша духовная практика поддерживает любые изменения, в которых вы нуждаетесь, чтобы изменить жизнь так, чтобы вы могли следовать вашим желаниям с помощью внутренних сил. Это вдохновляющее послание Шрилы Бхактивинода Тхакура по поводу стремления:
О, рыба-душа,
зачем ты все время попадаешь в сети Майи,
привлекаясь незначительными удовольствиями?
Попадая в сети иллюзии,
ты становишься слабой духом.
Прошу тебя, служи Господу своего сердца,
и с силой, взращенной бхакти (преданностью)
свободно плыви в океан любви к Кришне».
(Гитавали, Шрейа-нирнайа)

Дорогие читатели, я молюсь, чтобы каждый из нас успешно нашел и следовал своему духовному устремлению в этом году. Я уверен, что если вы сделаете это, этот новый год будет лучшим в вашей жизни и станет стартовой площадкой для более наполненной жизни.
В заключении, хотелось бы сказать, какая это честь для меня, делиться с вами этим посланием. Спасибо за возможность выполнить для вас это небольшое служение.

С пожеланиями всего самого лучшего и духовных сил,
Шачинандана Свами




Follow Your Sacred Longing
Sacinandana Swami’s 2014 New Years Message
Let me take the opportunity of the upcoming calendar year to first thank you for reading this New Year’s message. You and I are together here connecting through these words, and it’s my great honor to meet such sincere spiritual aspirants. I hope in the future we will have many more opportunities to meet and share realizations – and not only in cyberspace.
Lately I’ve been asking myself what’s stopping us from living the life we long for, and I’ve had to conclude that we’re usually our own worst enemies. Instead of living fully, we allow fear, selfishness, and anger to govern us, standing passively by despite their tyrannical rule. We throw ourselves into our own prison! Someone once told me, “There are as many ways to sabotage yourself as there are people in the world.”
Even saints have the ability to sabotage themselves. Have you ever wondered what Prahlad Maharaja, Nelson Mandela, Buddha, Mother Teresa, and Jesus have in common? Despite their foibles, they’ve each managed to rise above their inner weaknesses – or at least they’ve tried very hard to do so.
In the old days, Indian warriors who could afford them bought their warhorses in Afghanistan. To decide which horse could withstand the pressures of warfare, the warriors designed a test. They would lead a horse into a corral. Then, at various intervals, they’d have a man enter the corral, shout aggressively, and threaten the horse with a stick. The stronger horses always leapt the corral’s fence to escape. They wouldn’t tolerate the threat. The weaker horses, however, were easily broken. When a horse leapt the fence, the warriors knew they’d found a horse they could rely on in combat.
Our lives are full of unacceptable threats. Some of those threats come from outside us, like the man with the stick, and some are interior – fear, anger, greed, frustration. What can we do to overcome these threats and “leap the fence”?
To overcome weakness and self-sabotage, we have no other resort but to draw on our innate spiritual strength. Please don’t doubt that you have such strength. You were born with it.
WE LIVE IN AN AGE OF MASS-DISTRACTION
Spiritual strength can help us overcome the greatest obstruction in the pursuit of our own self-interest: distraction, or thinking other things more interesting or more important than self-realization. These other subjects are often related to the petty gratification of the senses, which binds us with the rope of attachment to a life of spiritual and material compromise.
FOLLOW YOUR LONGING
My own spiritual master, Srila Prabhupada, clearly expressed the need for the sacred dimension:
“The need of the spirit soul is that he wants to get out of the limited sphere of material bondage and fulfill his desire for complete freedom. He wants to see the free light and the spirit. That complete freedom is achieved when he meets the complete spirit, the Supreme Personality of Godhead.
“There is dormant affection for God within everyone; spiritual existence is manifested through the gross body and mind in the form of perverted affection for gross and subtle matter. Therefore we have to engage ourselves in occupational engagements that will evoke our divine consciousness.” SB 1.2.8, purport
We all have desires, but to long for the spiritual means to desire something beyond what this world offers. Spiritual longing is native to the soul. The word’s earlier roots hint at the lengthening of hope, or what we call aspiration. Spiritual longing broadens the heart while softening it with a sweet kind of pain. Fear of that pain is why we often suppress our spiritual longings and allow them to turn into the shackles of material attachment. Sacred longing then turns into longing for things that can’t satisfy the soul.
We should know that suppressing sacred longing never destroys it. To long is part of the human condition. Rather, suppressed spiritual longings still rise to the surface of our consciousness, but focus themselves wherever we’re open and vulnerable – often on our attachments. These misfocused longings even draw us into various sorts of addiction. We all know about addiction. It tends to focus on a need for position, success, affection, friendship, or some other emotional comfort, and it often begins its expression through small moments of gratification, perhaps as insignificant as eating a chocolate bar when we’re lonely. Often, before we know it, we’ve grown into habits we can’t seem to shake, habits that go against our integrity.
We should know that our material attachments, serious or not, are really a suppressed longing for the sacred dimension, where we can find perfect love. We long for something to touch us to the core, to love us so completely that we will do anything – and let go of anything – to stay in contact.
But we have to do our part to dig deep, so part of the work of spiritual practice is to shift our focus back to the sacred at every opportunity and allow spiritual, not material, longing to fill us.
If you want to feel alive with spiritual longing, you need to come in contact with the sacred dimension in your life and to remain in that awareness as much as possible. You’ll know when you’ve touched that dimension because you’ll feel yourself escaping the confines of matter; the bird of your soul will take to the free air.
Here’s a small meditation to help you find your sacred longing:
Take some time away from your busy life to sit where you won’t be disturbed. Allow the sounds that usually fill your life to sink into the quiet. Then ask yourself, “Do I feel my connection with the Lord?” Listen in silence for the answer.
Are you in contact with the Supreme, or have you lost touch? Are you only thinking about spiritual realization or actually living it? Is your Krishna consciousness alive or dry and theoretical?
These kinds of questions and their honest answers can awaken the voice of your own longing – one you may be ignoring or have been putting off until you have more time to listen. Allow that voice to sing louder and reach your ear.
Then follow it.
A tip: Once you’ve come in contact with your spiritual longing, strengthen it with spiritual practice. Let your spiritual practices support whatever changes you feel you need to make in your life so that you can follow your longing with inner strength.
Here is an inspiring message from Srila Bhaktivinoda Thakura on the topic of longing:
O fishlike soul,
why do you become repeatedly entangled in Maya’s net,
being allured by insignificant pleasures?
When you are thus trapped in the network of illusion
you remain in a spiritually weakened condition.
Please serve the Lord of your heart,
and with the strength gained by bhakti (devotion)
swim freely in the ocean of love for Krishna.”*
(Gitavali, Sreya-nirnaya)
Dear readers, I pray each of us will successfully find and follow our sacred longing this year. I’m confident that if you do so, this new year will be your best ever and a steppingstone to a more fulfilling life.
In closing, let me say how honored I am to share this message with you. Thank you for giving me the opportunity to be of some small service to you.
Wishing you all the best and lots of spiritual strength,
Sacinandana Swami

[Махабхарата дас]

Вопрос к ЕС Шачинандана Свами

Личный вопрос к Вам: я слышал, что Вы просите Господа Кришну исполнить только те желания, которые помогут Вам улучшить преданное служение. Не могли бы Вы рассказать поподробнее об этой молитве?

Очень личными вещами нельзя делиться со всеми. Они касаются только преданного и Господа. Этот сайт открыт для публики, но, поскольку Вы спрашиваете, я все же кое-что расскажу. Моя молитва примерно такая:

Не верь мне

О мой Господь,
я думаю, Ты знаешь, что я люблю только Тебя,
хотя и притворяюсь, что люблю кого-то и что-то еще.
Я думаю, Ты знаешь, что когда я грущу,
это оттого, что чувствую разлуку с Тобой,
хотя если кто-нибудь спросит меня,
я объясню по-другому.
Когда я плачу,
это всегда оттого, что я скучаю по Тебе,
хотя у моих слез иные имена.

Я думаю, Ты также знаешь,
что я ищу только Тебя,
хотя будто бы ищу кого-то и что-то другое.

Да, я раздвоенная душа:
смотрю на восток,
а иду на запад.
Я беспомощная душа,
принуждаемая какой-то силой с давних пор
вести двойную жизнь преданного и лицемера.

Но знаешь ли Ты,
почему я пишу об этом?
Потому что я нуждаюсь
в Твоей особой милости.
Не верь моим поступкам,
не верь моим словам,
но загляни в глубину моего сердца,
и Ты увидишь там Свой прекрасный образ

[Махабхарата дас]

Я верю в милость и поэтому так счастлив.
Я просто обращаюсь к Кришне, словно маленький ребенок.
Это все, что я делаю, и все, что могу делать.
Я обращаюсь к Его самой милостивой форме – святому имени.
Я понимаю, что должен служить ему
и повторять его очень внимательно.
Когда я делаю так, я чувствую: «Все хорошо».

Было время, когда я думал:
«В любом случае я буду повторять святое имя.
Я должен повторять его два часа в день,
я обещал, поэтому буду делать это настолько хорошо,
насколько могу».
Теперь я думаю: «Я должен повторять с самбандхой,
с чувством своих отношений с Кришной».
И перед началом джапы я читаю молитвы.
В «Йогасутрах» сказано, что сначала вы просто повторяете мантру,
но потом осознаете, что мантра неотлична от Господа,
и в это время Он проявляется из мантры.
Вы повторяете мантру с молитвой:
«О Радха-Кришна, пожалуйста, позвольте мне служить Вам».
И чудесным образом Они появляются.
Преданные предпочитают скрывать свой духовный опыт,
но многие из них испытывали это.
Если вы обращаетесь к Кришне, повторяя Его имена,
тогда имя может спасти вас.

[Махабхарата дас]

Шачинандана Махарадж говорит, что при всем могуществе духовной практики в традиции Шри Чайтаньи Махапрабху, повторение святого имени, это очень могущественная практика и очень универсальная практика, тем не менее даже она требует исполнения определенных, пусть минимальных, но условий, которые, к сожалению, бОльшая часть людей не может создать в своей жизни. Чтобы мы действительно получили ответ от Бога в форме Его святого имени, чтобы мы услышали голос Бога в своем сердце, который откликнулся на наш зов, когда мы зовем Его: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, чтобы мы услышали хотя бы какой-то ответ, хотя бы ответ в форме того, что желание наше так или иначе услышать этот ответ усилилось, это уже очень серьезный ответ – чтобы услышать его, нам нужно повторять святое имя в состоянии сосредоточенности. Прамада или рассеянность – это самая большая проблема, потому что именно рассеянность, которая возникает в результате влияния низших гун природы, не позволяет нам сосредоточиться и в сущности серьезно отнестись к тому, что мы делаем.

[Махабхарата дас]

Е.С.Шачинандана Свами - "Аскезы" (из письма преданному)

Аскезы необходимы для развития духовной чувствительности, которая поможет нам понять сознание Кришны.

Подвергаясь вынужденной аскезе, слепой человек обретает высокую чувствительность слухового аппарата и может слышать звуки, которые обычный человек не слышит. Если же ты добровольно принимаешь на себя аскезу, например, следуешь четырем регулирующим принципам и повторяешь каждый день установленное количество кругов, твой духовный разум становится достаточно острым, чтобы понять сознание Кришны. Но аскезы должны получить одобрение свыше. Нельзя по своей прихоти придумывать себе пытку; аскеза должна иметь благословение духовной традиции. В ином случае это будет бессмысленная и истощающая практика.

Какие аскезы подходят преданному? Первую я уже упомянул (четыре принципа и шестнадцать кругов). Другой вид самоконтроля связан с развитием качеств характера. Например, иногда уму бывает совсем непросто занять смиренное положение. Также служение гуру и Кришне – это наша аскеза. Такие самоограничения полезны, поскольку они обостряют духовные чувства. Несомненно, очень хорошей «аскезой», которая готовит нас к духовной жизни, является утренняя программа. Если преданный не живет в храме, он должен проводить ее, по крайней мере, в адаптированном варианте, который включает: ранний подъем, чтение джапы, молитвы и поклонение.

Ты спрашиваешь, как подготовиться к таким аскезам. По моему мнению, лучшей подготовкой является хорошее общение с преданными, сосредоточенными на духовной цели. Такое общение всегда действует положительным образом, помогая направить внимание с материальной энергии на вечную духовную реальность.

[Brihad Bhagavatamrita das]

Е.С. Шачинандана Свами - "Как преодолеть невнимательность"
15 Июня 2014, Краснодар.

Вы практикуете свою садхану с большой опытностью и с большими усилиями, но вы невнимательны, и вы просто не можете двигаться дальше. Потому что невнимательность – это корень. Корень означает то, откуда исходят все оскорбления. Мои дорогие преданные, что мы можем сделать, чтобы поменять эту невнимательность на внимательность? Невнимательность – это то, что мы делаем по отношению к Кришне. Это старая проблема.и множество жизней эта проблема с нами. Мы просто не поворачиваем свое лицо к Кришне. Мы отворачиваемся от Него. И эта проблема больше всего проявляется, когда мы пытаемся повторять Святое Имя. Если бы мы научились избегать именно эту апараддху, то мы бы тогда двигались очень быстро. Но если вы не сможете поменять свою почти бесконечную невнимательность по отношению к Кришне, то вы будете застревать в болоте. Хотели бы вы узнать, как вылечить эту невнимательность? Вам нужно будет научиться одной вещи и вам нужно будет стать очень серьезными в достижении своей духовной цели. Сначала я расскажу то, чему нужно научиться.
Это очень просто, но очень глубоко. Вам нужно знать, что вы душа, а не тело, и вам нужно знать, что у вас есть вечные взаимоотношения с Кришной. У вашего тела есть отношение к материальному миру. Тело сделано из тех же самых элементов – земля, вода, огонь, воздух, эфир, то есть тело относится к материи. Но душа относится к Кришне. И так, когда вы воспеваете, вы должны воспевать в этих отношениях, в этом понимании – «О мой Господь Шри Кришна, я здесь в этом материальном мире очень давно, я изо всех сил пытался наслаждаться, я видел и рождения и смерти, и зубных врачей (Махарадж смеется). Сейчас я поворачиваюсь обратно к Тебе, как Твой искренний слуга. Пожалуйста прими меня».
Это должно быть фундаментом на котором вы будете вопевать – «Я душа, у меня есть отношения с Тобой, Кришна!» Воспевайте имея духовное понимание. И еще вы должны быть искренними. Препятствие, которое вы встречаете на своем пути – это невнимательность. Ум постоянно что-то говорит. Голос ума. Этот голос говорит очень громко. Харидас Тхакур говорит – «Просто с помощью своих усилий никто в этом мире не может преодолеть невнимательность. Победу можно одержать только с помощью Твоих милостливых благословений, о Кришна. Поэтому для меня абсолютно необходимо молить о Твоей милости». Мои дорогие преданные, если вы сделаете эти две вещи, если вы будете воспевать находясь на духовной платформе отношений души с Кришной и искренне молиться Кришне, чтобы Он помог вам преодолеть вашу собственную невнимательность, вы несомненно преодолеете семь рек и три океана материального мира. Вы несомненно войдете в Царство Бога, и вы несомненно поймете, что Святое Имя и Господь неотличны.

[Brihad Bhagavatamrita das]

Е.С. Шачинандана Свами, 15 Июня 2014, Краснодар. http://www.youtube.com/watch?v=UVVwSAlirpM&feature=youtu.be

[lokaram das]

Харе Кришна дорогие преданные.
Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде!

Многие слышали о плохом самочувствии Шачинанданы Свами. Я получила его разрешение донести до вас краткий отчет о состоянии его здоровья на данный момент.

Последние 4 недели Махарадж страдает от сильнейших болей в плечах и спине. Он практически не спит по ночам, а утром ему требуется помощь, чтобы встать с постели. Он обращался ко многим специалистам и целителям, следует всем наставлениям и рекомендациям, чтобы боль отступила. В связи с этим ему пришлось отменить запланированные поездки и программы, в том числе он не сможет принять участие в ежегодном Киртан Меле в Германии.

Врачи строго рекомендуют ему абсолютный покой.

Пожалуйста, огромная просьба ко всем поддержать Махараджа своими молитвами и добрыми пожеланиями. Во многих городах Европы, Америки, Австралии, Индии, и др. уже проводят киртаны за его скорейшее выздоровление.
Ниже привожу письмо самого Махараджа

Дорогие преданные
Пожалуйста примите мои смиренные поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде!

Для меня это огромное несчастье, что я не смогу принять участие в Киртан Меле в этом году. Поверьте, я бы не отменил поездку, если бы на это не было столь абсолютной необходимости. Причиной моего отсутствия стали две серьезные проблемы – первая, очень болезненный опоясывающий лишай, а вторая – невыносимая боль в шее, связанная с защемлением нерва. Если я сейчас не займусь лечением, моя жизнь может оказаться в опасности. Из-за болей я не могу спать по ночам, лишь пару часов. Для меня это серьезное испытание. Я сейчас нахожусь на лечении в Швейцарии под присмотром докторов.

Если у вас появится минутка, смиренно прошу вас помолиться Господу о моем скорейшей выздоровлении, чтобы я с новыми силам мог служить вам еще лучше, чем раньше!

С наилучшими пожеланиями в вашей духовной жизни
Ваш смиренный слуга
Шачинандана Свами

Через пару дней пришло очередное письмо следующего содержания

Мои дорогие преданные, ученики и доброжелатели

Пожалуйста, примите наилучшие пожелания и мою сердечную признательность. Вся слава Шриле Прабхупаде.

Многие слышали о том, что я серьезно болен. Также многие молились за мое выздоровление. Мне говорили, что во Вриндаване проводили киртаны, а также во многих городах Европы преданные собирались вместе с молитвой.

Для тех, кто не знает, что со мной произошло, я напишу короткое объяснение с целью успокоить вас.

Доктора говорят, что та боль, которую я испытываю, является одной из наиболее сильных (опоясывающий лишай). И это правда, кажется, что даже те обезболивающие, что я принимаю, бессильны перед этой болью. Но я не хочу принимать нечто слишком сильнодействующее, что может затуманить мой разум и сознание.

В добавление к этому жуткое защемление нерва в шеи. Я могу лечь, только придерживая голову руками.Причина болезни проста: чрезмерная активность физическая и умственная, недостаток отдыха и т.д. Для меня это знак, что я вынужден сейчас уединиться и приостановить активное служение на некоторое время, это касается как поездок, так и проповеди.

Я выживаю на оголенных нервах в данный момент.

Мои внутренние реализации

Это так очевидно стало, насколько я хрупкий, будучи душой, находящейся под влиянием законов материальной природы. Постепенно я осознаю, что это значит, когда душа взывает к Господу: «Кришна, пожалуйста, помоги мне. О Кришна-шакти Радхарани, о Кришна, пожалуйста, займите меня в служении Вам. Я пал в этот бездонный океан. Пожалуйста, вызволите меня, пролейте на меня Свою милость и позвольте вновь оказаться у Ваших лотосных стоп.

Это мольба является признаком просыпающейся души. Когда наша душа пробуждается, мы испытываем невероятное облегчение и небывалую до этого момента силу. Хотя мое тело в критическом состоянии, но душа молится о прибежище в сладких объятиях Кришны. Для Кришны нет ничего невозможного. В таком состоянии здоровья мне, казалось бы, не на что надеяться, но если же Кришна пожелает того, чтобы мне стало лучше, то так и произойдет.

В этой ситуации я нашел прибежище у преданных. Я сейчас в доме Ананда Чайтанья и Рангини в Швейцарии в атмосфере сердечной заботы. Сегодня я ходил на прием к дерматологу, который был шокирован распространению лишая. Он выписал хорошее средство, которое ненадолго вернуло мне силы, так что я смог погулять в поле и лесу, воспевая Святые имена.

Пожалуйста, продолжайте свои молитвы. Но не волнуйтесь слишком, пожалуйста. Когда мы здоровы, Бог держит нас правой рукой, а если мы заболели, то Бог обнимает нас левой рукой. Так или иначе мы всегда под Его защитой. Я еще раз искренне благодарю вас всех и с нетерпением жду возможности вновь служить вам в будущем, когда мои здоровье и силы вернутся ко мне.

К сожалению, я не смогу ответить на электронные письма в ближайшие пару недель. Доктора предписали мне абсолютный покой. Если что-то серьезное, свяжитесь, пожалуйста, с моим секретарем Бхану-нандини даси. (bhanu.nandini.sns@gmail.com)

С наилучшими пожеланиями в вашей духовной жизни
Ваш смиренный слуга
Шачинандана Свами.

PS: Позвольте закончить письмо одной нектарной историей, которую я недавно прочитал.Господь Чайтанья Махапрабху принимал Своих преданных каждый год во время 4х месяцев сезона дождей, когда те приходили к Нему в Джаганатха Пури. Когда они возвращались в домой, Махапрабху лично провожал их некоторое время по направлению к Бенгалии (поскольку большинство из преданных были выходцами из Гаудадеш, Бенгалия).
Затем на каждого Он одевал цветочную гирлянду со Своей шеи, давая следующее наставление:«Вы сейчас уйдете, но пусть имя Кришны всегда остается на ваших устах.

Воспевайте непрерывно, совершайте Кришна бхаджан. Забудьте обо всем, кроме Кришны. Если вы меня действительно любите, то вы так же должны полюбить мои слова. Не думайте ни о чем, кроме Кришны, и не произносите других слов, кроме имен Кришны. Днем и ночью, 24 часа в любом состоянии, что бы вы ни делали – спали или бодрствовали, вкушали прасад, просто повторяйте имена Кришны.В счастье и горе, в болезни и здравии, в богатстве и бедности единственная истинная ценность состоит лишь в воспевании святого имени и памятовании о Кришне. Тот, кто постоянно помнит и прославляет Кришну, никогда не пропадет, несмотря на то, что порой волны материальной природы создают материальные проблемы.

[lokaram das]

Может здесь уже спрашивали, у нас один преданный попросил узнать - возможно ли получить посвящение у Махараджа российским преданным?

[Дарья Салахова]

По просьбе одной преданной я уже обращалась за данной информацией. Вам надо обратиться к секретарям в России: Никунджа-васини (Nikundja@mail.ru) и её супругу Випракриту прабху. Всем желающим стать учениками Шачинанданы Свами необходимо обращаться к ним, поскольку они являются координаторами в России.

[Махабхарата дас]

Сознание Кришны - это очень простая вещь! Если человек верит в Кришну и делает что-то простое для Него, то он непременно вернется домой к Богу.
Жила во Вриндаване одна маленькая старушка. Прабхупада рассказывал нам про нее. Каждое утро она шла на Ямуну, принимала там омовение, и это происходило даже зимой. По дороге назад она брала с собой маленький горшочек с водой и оставляла его перед закрытыми дверями храма Радхи-Дамодары для того, чтобы пуджари с утра смог омыть Божества водой из Ямуны. Она была очень бедной и очень слабой женщиной. Может быть, даже с головой у нее было не все в порядке. Но у нее была вера! Господь купается каждое утро, поэтому Ему нужна вода. И она шла, даже когда было холодно, и приносила Господу воду. Она была старая и нищая, а вода в Ямуне бесплатная. И так она вернулась домой к Богу.
Если в вашем сердце живет прекрасная богиня веры, то у вас не будет похоти, и Господь прольет на вас Свою шакти. Эта шакти – это та сила, с помощью которой все невозможное становится возможным!

[Махабхарата дас]

НАСТРОЙКА ОТ Е.С. ШАЧИНАНДАНА СВАМИ ПО ДЖАПЕ

Сокровенно о сокровенном

1. Святое Имя может полностью восстановить твою разрушенную Веру. Под разрушенной верой надо понимать повторение пустых, мертвых Имен, Которые лишены живительного нектара. Сегодня я поделюсь с тобой тем, как воспевать Живые Имена. Я буду говорить с точки зрения моего опыта, не теории, а опыта.

Чтобы правильно слушать Мантру, в первую очередь необходимо достигнуть молчания, как во внешнем, так и во внутреннем мире. Только когда внешняя и внутренняя болтовня прекратится, мантра заговорит с тобой. В принципе, замолчать сложнее всего. Под «тишиной» я подразумеваю не просто временное отсутствие речи, даже не паузу между мыслями. Нет. Внутренняя тишина в ее истинном понимании – это отношение, пропитанное осознанностью, своего рода молчаливое стремление постичь Господа, и превыше всего, внутренняя тишина означает слушание. Да, безусловно, внутренняя тишина совершенно необходима, если мы хотим услышать Бога. Позвольте Ему Говорить громче из глубины Вашего сердца, и пусть затихнут все другие голоса.

2. Я ощущаю, что воспевание Святого Имени – это переход из состояния, когда милость, таящаяся в нашем сердце, выходит наружу и становится внутренним осознанием присутствия голоса Господа, не безжизненной теорией, а божественным откровением. С чего же мы должны начать? Когда дверь в будничный мир закрывается за нами, как мы должны продвигаться, чтобы войти в живой мир? Как перейти от пустого произношения звуков, к могущественному потоку божественного общения? Свой ответ я начну вот с чего: сначала установи связь! Воспевание подобно построению отношений.

Несомненно, что любовные отношения не строятся при помощи пошагового руководства к действию, но всегда существует ряд принципов:
Первое, что нужно учесть – необходимо быть в настроении сотрудничества и проявлять это, прилагая максимальные усилия, чтобы воспевать с верой!
Это привлечет прекрасное Имя к твоему воспеванию! Следующее – это усилия, чтобы по меньшей мере быть внимательным к Именам, по мере того как каждое из них появляется на твоем языке.

3. Будь Внимателен! Ты должен быть в настоящем «Здесь и Сейчас» без устали! Практикуй это! Нужно приковать своё внимание к Абсолютному Имени – к тому, которое присутствует здесь и сейчас! Поймай Имя, присутствующее в настоящем, ты должен быть терпеливым. Притерпевание внутренней сухости всегда толкает твои мысли к поиску помощи в «оазисе» прошлых или будущих возможностей. Не существует прошлого или будущего, они являются лишь вымыслами ума.

4. Кришна будет наблюдать за всем из укрытия. Ему особенно интересно, куда же ты побежишь в поисках помощи в унылые моменты, когда сердце станет сухим. Донеси до Него мысль, что ты знаешь, что только он по-настоящему может помочь тебе, и Он выйдет из убежища. Он сообщит тебе из сердца, когда наступит нужный момент. Тем временем будь счастлив тем, что остаешься в Его обществе.

5. Невозможно пытаться усмирить ум, мысли постоянно управляют умом, который, в конечном счете, нарушает покой. Это подобно безоблачному небу. Но облака все равно образуются и бродят по его просторам. Нет необходимости затевать битву с умом в безнадёжных попытках уничтожить мысли. Позволь йогам-имперсоналистам сражаться со своим умом, чтобы в конечном итоге понять, что это не работает. Наша стратегия позитивна. Вместо того, чтобы пытаться освободить ум от дурного, позволь наполниться ему хорошим: Именами. Если ты борешься с умом, он будет лишь крепнуть от твоего внимания.

6. Внимательное воспевание – это, когда воспеваешь, просто отложив мысли. Это не яростная схватка ради подавления. Это мягкое, прекрасное, упорное действие ради привлечения мыслей к Святому Имени. Ищи! Обращайся к Господу! Проси помощи с такой силой, с какой дитя ищет свою мать. Тогда ты увидишь, как раскроется духовный мир, не под влиянием твоей энергии, а мощью Святого Имени!

7. Прежде всего, оставайся в сознании того, что обращаясь к людям, ты называешь их по именам, также происходит и со Святыми Именами. Тогда ты сможешь воспевать в умонастроении преданности, с внутренним отношением поклонения, совершая усилия, чтобы удовлетворить Божественную Чету, взывая к Их Именам.

8. Таким образом, Воспевая Имена, сознание будет вызывать в памяти прекрасную форму Кришны, любовные игры и покоряющие сердце качества. Не нужно упираться, чтобы заставить появиться каким-то образам в уме, во время воспевания. Позволь им нисходить естественно, должным образом, из трансцендентной области внутренней энергии Имени.

9. Когда я воспеваю, я верю, что взгляд Господа обращен ко мне, и этого достаточно, чтобы утвердиться в сознании Его присутствия. Практикуй этот простой подход, и отдельные кусочки твоей разбитой веры будут складываться вместе.

10. Святое Имя концентрирует нас на настоящем. Это дает нам необыкновенную точку отсчета, спасающую посредством простой любви от множества сложных эгоистичных мыслей. Смотри на воспевание не столько как на повторение мантры, освобождающей от мыслей, а как на молитву, наполняя её смыслом, это молитва о сокровенном, отлична от простого душевного волнения!

Дорогой Друг, не считай, что все это сложно для тебя. Нет, это не так! Пусть твоя стратегия будет позитивной. Не диктуй уму, что что-то должно быть исключено, но обращай внимание на то, что должно быть добавлено.

Изображение божества, Или надпись со Святыми Именами могут чрезвычайно помочь тебе!

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

О, Шримати Радхарани, О Всемилостивые Вайшнавы, пожалуйста, позвольте мне помогать Вам, преданно служить Всепривлекающему Господу Кришне.

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

О, Все Радующий Господь Кришна, Пожалуйста помоги мне всегда радовать твоих преданных, служить им, и заботиться о них.

Воспевание должно быть обращено к Личности!

Воспевание должно быть интересным!

[Махабхарата дас]

ЕДИНСТВЕННАЯ ЦЕНА ЗА СОЗНАНИЕ КРИШНЫ.

Мне не терпится рассказать вам об одном из моих возвышенных шикша-гуру Враджа – о черной собаке.

Я впервые услышал ее голос, когда однажды утром мирно повторял джапу, расположившись слева от Лалита-кунды. От ее стенаний разрывалось сердце. Вой доносился откуда-то со стороны железных ворот позади нашего ашрама. Этот плач звучал почти по-человечески, с неподдельным страданием, так что я сразу вышел из комнаты посмотреть, могу ли чем-то помочь. Но когда я открыл ворота и стал искать ее, она уже ушла.

На следующее утро она вернулась и завыла еще громче. На этот раз я нашел ее. Она была среднего размера, смотрела куда-то за Радха-Кунду по направлению к Лалита-кунде. Ох, она всхлипывала, скулила, стонала. Она была вне себя от горя. Ее плач растопил сердца двух обезьян, обычно весьма эгоистичных существ. Они подошли к ней и, стараясь успокоить, гладили ее по голове и шее, нашептывая в уши что-то ободряющее, одна – в левое, другая – в правое. Это была такая трогательная сцена! Я вспомнил отрывок из стихотворения Руми:

Услышь, как воет собака по хозяину своему,
душой пребывая с ним.
Сердца таких собак исполнены любви,
и никто не знает их имен.
Отдай жизнь за то,
чтобы стать одной из них.

Жалобный плач собаки исходил из ее обнаженного сердца, выражая абсолютную нужду, которая не может терпеть ни малейшего отлагательства.

Когда она заметила, что я наблюдаю за ней сквозь узорную решетку задних ворот, она быстро совладала с собой, явно смущенная моим вторжением, и удалилась. Уверяю вас – я видел слезы в ее глазах.

Прошло несколько дней – нет собаки.

Затем я встретил ее снова. На этот раз в храме Радхи-Гопинатхи в конце парикрамной дороги вокруг Радха-Кунды. Она тихонько сидела перед Божествами, и только прекрасные слезы снова поблескивали у нее на глазах. Теперь я уже не хотел беспокоить ее и мешать проявлению ее эмоций. Стоя перед храмом, я вдруг понял, что в тот раз, когда я увидел ее с друзьями-обезьянами, она смотрела поверх двух озер прямо на этот храм. Не осталось никаких сомнений в том, к кому был обращен ее плач.

Эта собака стала одним из моих гуру, которая подтвердила слова Шрилы Прабхупады: единственной ценой за сознание Кришны являются ваши искренние слезы тоски по царю и царице леса Вриндавана, Шри Шри Радхе Кришне.

Е.С.Шачинандана Свами.

[Vyacheslav V.P.]

(Фото взято на сайте Махараджа.) Пример неподдельного смирения:

http://s8.hostingkartinok.com/uploads/images/2016/07/7121aa6ab2630c4cf779983ebb01d7ef.jpg

О, Господи - как же мне не хватает этого качества! Позволь мне, пожалуйста, владеть хоть малой его толикой...

[Natalia Sharubko]

Харе Кришна подскажите какие требования у Махараджа на пранама мантру

[Ruslan]

Вроде сейчас он уже не принимает учеников

[Анна Емельянова]

Вроде сейчас он уже не принимает учеников

Харе Кришна! Будьте добры,уточните пожалуйста,откуда данная информация?

[Ruslan]

Харе Кришна! Будьте добры,уточните пожалуйста,откуда данная информация?

от: Никунджа-васини мт.

[Анна Емельянова]

от: Никунджа-васини мт.
Благодарю Вас!Позвольте спросить,насколько это свежая информация?

[Ruslan]

Благодарю Вас!Позвольте спросить,насколько это свежая информация?

от: 5 мая 2016
как сейчас не знаю

[Vyacheslav V.P.]

Харе Кришна подскажите какие требования у Махараджа на пранама мантру
Здравствуйте! Получение посвящения (дикши) - очень нужный и важный шаг. Без этого невозможно достичь чистого воспевания святого имени, но дикша не имеет смысла без отношений. Это все равно что повенчаться без любви. Для начала нужно постараться принять Шачинандану Свами как шикша-гуру. Если Вы постараетесь сделать это, то со временем может оказаться и так, что Вы обратите внимание на какого-то другого Гуру. Скажем, на записи даршана и в письме самого Махараджа на эту тему, которые мне приходилось слушать / читать, он сам рекомендует обратить внимание на русскоязычных Гуру.

Насчет пранама-мантры. Я писал матаджи Никундже в прошлом году. Она обещала ответить мне подробно, но так и не ответила. Возможно сочла меня каким-то неадекватным :) После этого я списался с одним из наших местных Преданных, который посещает Махараджа и слушает его лекции. Этот Преданный на вопрос о пранама-мантре ответил мне, что Махарадж в отношениях Учитель / ученик придерживается очень личностного подхода - и что никто ее (пранама-мантру), кроме самого Махараджа лично, мне дать не сможет. Что меня, собственно, и полностью удовлетворило :)

Если вдруг будут еще какие-либо вопросы - пишите. Сам лично физически пока тоже не общаюсь, но могу спросить дистанционно.

[Алексей Облогин]

Добрый день. Примите мои смиренные поклоны. Подскажите пожалуйста, на данный момент, есть ли актуальная информация о возможности получения пранама-мантры и дикши у Махараджа? Харе Кришна.

[Махабхарата дас]

ЕДИНСТВЕННАЯ ЦЕНА ЗА СОЗНАНИЕ КРИШНЫ.

Мне не терпится рассказать вам об одном из моих возвышенных шикша-гуру Враджа – о черной собаке.

Я впервые услышал ее голос, когда однажды утром мирно повторял джапу, расположившись слева от Лалита-кунды. От ее стенаний разрывалось сердце. Вой доносился откуда-то со стороны железных ворот позади нашего ашрама. Этот плач звучал почти по-человечески, с неподдельным страданием, так что я сразу вышел из комнаты посмотреть, могу ли чем-то помочь. Но когда я открыл ворота и стал искать ее, она уже ушла.

На следующее утро она вернулась и завыла еще громче. На этот раз я нашел ее. Она была среднего размера, смотрела куда-то за Радха-Кунду по направлению к Лалита-кунде. Ох, она всхлипывала, скулила, стонала. Она была вне себя от горя. Ее плач растопил сердца двух обезьян, обычно весьма эгоистичных существ. Они подошли к ней и, стараясь успокоить, гладили ее по голове и шее, нашептывая в уши что-то ободряющее, одна – в левое, другая – в правое. Это была такая трогательная сцена! Я вспомнил отрывок из стихотворения Руми:

Услышь, как воет собака по хозяину своему,
душой пребывая с ним.
Сердца таких собак исполнены любви,
и никто не знает их имен.
Отдай жизнь за то,
чтобы стать одной из них.

Жалобный плач собаки исходил из ее обнаженного сердца, выражая абсолютную нужду, которая не может терпеть ни малейшего отлагательства.

Когда она заметила, что я наблюдаю за ней сквозь узорную решетку задних ворот, она быстро совладала с собой, явно смущенная моим вторжением, и удалилась. Уверяю вас – я видел слезы в ее глазах.

Прошло несколько дней – нет собаки.

Затем я встретил ее снова. На этот раз в храме Радхи-Гопинатхи в конце парикрамной дороги вокруг Радха-Кунды. Она тихонько сидела перед Божествами, и только прекрасные слезы снова поблескивали у нее на глазах. Теперь я уже не хотел беспокоить ее и мешать проявлению ее эмоций. Стоя перед храмом, я вдруг понял, что в тот раз, когда я увидел ее с друзьями-обезьянами, она смотрела поверх двух озер прямо на этот храм. Не осталось никаких сомнений в том, к кому был обращен ее плач.

Эта собака стала одним из моих гуру, которая подтвердила слова Шрилы Прабхупады: единственной ценой за сознание Кришны являются ваши искренние слезы тоски по царю и царице леса Вриндавана, Шри Шри Радхе Кришне.

Е.С. Шачинандана Свами

[Махабхарата дас]

"Я убежден, что качество джапы преданного влияет на все остальные сферы его служения. Джапа – это не упражнения для языка. Она приносит эффект, только если ум слушает звук святого имени. Необходимо очень внимательно сосредоточиться на этом звуке, и он изгонит из ума все осквернение. Поэтому повторение святого имени должно стать нашим приоритетом. Повторяя джапу, я всегда чувствую, что вхожу в храм. Его двери закрыты для остального мира, и я сижу перед алтарем святого имени, в котором проявлены форма Господа, Его качества и игры".