Его Святейшество Шачинандана Свами [Архив] - ФОРУМ КРИШНА.RU

Aniruddha das

18.02.2011, 08:33

Шачинандана Свами "КАРАНДАШ"

статья Шрилы Шачинанданы Свами.

Пять уроков полученных от обычного карандаша.

Сегодня, гуляя по острову Малый Лошинь, я почувствовал, как мое
сознание устремилось, преодолев полосу голубого моря, к сверкающему
вдали острову. Возвратившись, оно принесло с собой историю - историю о
духовных наставлениях. Неисповедимы пути вдохновения.
Вот и сама история:

Возвратившийся из своего путешествия в Джаганнатха Пури Мохан стал
совсем другим человеком. Те, кто никогда раньше не встречался с ним,
поражались его характеру, но те, кто знал его до этого, относились к
нему подозрительно. Откуда у Мохана взялся этот чистый ум и почему он
вдруг стал таким счастливым? Казалось бы, нет никакого повода, потому
что в то время, как Мохан направлялся в Пури, его духовный учитель,
Гурудев, оставил тело.

Мохан стал учеником Гурудева в то время, когда они оба находились в
Гималаях возле Девапраяга. Наука давалась ему нелегко, да и слишком он
был занят своими полями и двумя коровами, чтобы тратить много времени
на духовную практику. Но все же он проявлял глубокий интерес к
духовной традиции своих предков, поэтому продолжал время от времени
приходить к своему Гурудеву, чтобы перенимать у него духовное знание.

Затем две беды обрушилось на голову Мохана. Сначала его жена умерла от
туберкулеза, а затем однажды тигр загрыз двух его коров, которые были
беспомощны, как дети, которых у супружеской пары не было. Мохан был
убит горем от того, что так много потерял в один год.

Затем Гурудев попросил сопровождать его во время путешествия в Пури.
Приглашая Мохана в это путешествие, Гурудев пристально посмотрел в его
глаза и загадочно промолвил: <<В Пури есть океан. Я чувствую, что
приплывет мой корабль и отвезет меня назад, туда, откуда я пришел>>.

Мохан не понял значения этих слов. Он знал, что Гурудев родился в
Южной Индии, но зачем ему возвращаться из Пури в Южную Индию на
корабле? Можно было найти более удобный способ.

Пока они шли в Пури, Гурудев от случая к случаю упоминал о корабле,
который заберет его в то место, где он родился, а Мохан продолжал
думать, что, возможно, Гурудев поймет, что путешествовать поездом
удобнее. Но он не говорил об этом своему учителю; он считал, что не
его это дело вмешиваться в планы своего гуру, к тому же, он не хотел
быть непочтительным.

Когда они, в конце концов, достигли Пури, старый учитель показал
Мохану множество святых мест, но самое большое впечатление произвел на
него храм Джаганнатха, дом Господа вселенной. Они всегда заходили в
дом Господа через восточные, львиные, ворота.

Спустя две недели после их приезда Гурудев заразился лихорадкой,
которая разрушила его старое тело. Именно тогда Мохан наконец-то
понял, что пытался сказать ему Гурудев. На следующий день после Ратха-
ятры Гурудев подозвал Мохана к себе. Его блестящие от лихорадки глаза
были наполнены радостью, когда он заговорил дрожащим голосом: << Сын
мой, корабль прибыл. Пой имена Господа, которые поднимут ветер, чтобы
унести меня в мой вечный дом>>. Затем Гурудев сам с любовью произнес
<<Хе Гопал!>>, и отступающая волна понесла его обратно в духовный мир.

Мохан помог отнести тело своего духовного учителя в Сварга-двару, где
его кремировали и развеяли прах над священным океаном. Затем он
вернулся в свою родную деревню возле Девапраяга.

До людей дошла новость об уходе Гурудева, поэтому они зародились
подозрения относительно причины радости Мохана. В один год Мохан
потерял свою жену, двух коров и своего гуру. Он потерял дом; земля,
которую он обрабатывал, ему не принадлежала, он мог платить за ее
аренду только деньгами, вырученными от продажи молока, которые давали
его коровы.

Поползли разные слухи. Но самый худший состоял в том, что Мохана
обвиняли в отравлении своего гуру, чтобы завладеть его деньгами.
Однажды два крестьянина преградили дорогу Мохану: <<Ты нам кое-чего не
сказал. Община послала нас, чтобы мы выяснили, как ты можешь быть
счастливым, пережив столько тяжелых потерь>>.

Мохан почувствовал благодарность за представившуюся возможность
поговорить о том, что его вдохновляет. Его жизнь изменилась после
того, как Гурудев преподал ему урок за неделю до своего ухода. На
самом деле, Гурудев дал ему больше, чем устные наставления - он дал
ему карандаш.

Солнце клонилось к закату, и стало холодать. Мохан пригласил двух
жителей деревни к себе в дом. Неуверенно, они последовали за ним в его
хижину, и он предложил им сесть у огня. Затем он начал свой рассказ.

<< Пожалуйста, слушайте внимательно то, чему научил меня Гурудев. Это
изменило мою жизнь. Я благодарен вам за то, что вы позволили мне
рассказать об этом. После того, как вы послушаете и поразмыслите над
тем, что я собираюсь вам рассказать, объясните это и другим жителям
деревни. Этот подаренный мне карандаш может изменить жизнь каждого.

Гурудев еще в самом начале наших с ним взаимоотношений заметил, что
учеба дается мне нелегко. Хотя Господь забрал у меня все, я оставался
привязанным к моим материальным планам. Только когда Гурудев пригласил
меня сопровождать его до Пури, где, как он сказал, его ждал корабль, я
решился покинуть деревню и испытать какие-то новые впечатления. Я
чувствовал, что ему в его путешествии нужна будет помощь, и, так как у
меня здесь ничего не оставалось, я подумал: <<А почему бы мне не
понести его сумку?>>.

Но в Пури его сразила болезнь. Он готовился к своему <<путешествию на
корабле>> домой. Незадолго до его смерти он дал мне конверт и сказал:
<<Открой его только после того, как я взойду на корабль

После его смерти я открыл конверт и обнаружил в нем карандаш и
написанное рукой послание. Я прочитаю его вам. Гурудев написал его
своей собственной рукой : <<Мой дорогой ученик, Мне кажется, что
аналогия лучше всего объяснит, что тебе нужно в жизни. Ты не был самым
способным из моих учеников, но у тебя доброе сердце, и я чувствую, что
ты научишься тому, чему должен научиться, если хорошо поразмыслишь об
этом карандаше.

Карандаш учит нас иногда останавливаться, чтобы заточить инструменты:
наши ум, тело и дух. Как необходимо подтачивать карандаш, так и нам
необходимо обтачивать себя при помощи духовной практики. Только в этом
случае мы сможем стать достаточно заостренными, чтобы отдавать Господу
все свое внимание.

Второй урок: Не бойтесь быть самими собой. Научитесь делать с радостью
свой собственный вклад в жизнь. Каждый карандаш должен начертить свою
собственную линию. Эта линия превратится в слова - особые слова - а
эти слова образуют уникальную миссию, пишут вашу собственную историю
жизни. Не бойтесь чертить свою собственную линию, проживайте свою
собственную жизнь.

Третье: Карандаш учит тому, что то, что есть внутри гораздо важнее
того, что мы видим снаружи, другими словами, душа более важна, чем
тело. Когда у нас есть карандаш, то мы ценим графит, который находится
в средине, больше, чем мертвое дерево, которое его окружает. Никогда
не забывайте, что вы - вечная душа, находящаяся во временном теле,
подобно графиту и сообщению, которое он может написать, находятся
внутри дерева.
Четвертое: Когда бы вы ни совершили ошибку, немедленно ее исправляйте.
У каждого хорошего карандаша, а этот не является исключением, на конце
есть резинка. Когда бы вы ни совершили ошибку одним концом карандаша,
немедленно стирайте ее другим. Научитесь у карандаша тому, что нет
ничего позорного в том, чтобы исправлять ошибки. Наоборот, исправление
ошибок - это ваша обязанность. И это следует делать, как только вы ее
заметите. Если честно, то исправление ошибок - это не только
обязанность, но и честь.

Пятое: Вы можете совершать в жизни великие дела, но никогда не
забывайте о руке, ведущей вас. Подобно тому, как карандаш никогда не
испытывает гордости, считая себя творцом книги, мы должны всегда
отдавать должное Богу и стремиться стать Его послушными, старательными
инструментами, предаваясь Его воле.

Мой дорогой ученик, каждый день думай о моем подарке - о пяти уроках
карандаша. Если ты будешь применять эти наставления, то тебе
постепенно откроется мудрость. В конечном итоге, тебе откроются еще
более великие знания, чем те, которые дал карандаш. И в тот день тебе,
возможно, захочется подарить карандаш другому духовному ученику, не
очень способному, но обладающему добрым сердцем.
Твой вечный доброжелатель,
Джаганнатха-нандана-Свами, известный тебе как Гурудев>>.

Мохан оторвался от листочка бумаги, на котором Гурудев написал это
простое послание. <<Теперь вы знаете, почему я так счастлив - сказал он
голосом, который дрожал от охвативших его эмоций - Я практикую
наставления Гурудева и каждый день открываю что-то новое. Если у
жителей деревни будут вопросы, я рад буду на них ответить>>.
С того дня каждый день несколько жителей деревни приходили в дом
Мохана и просили у него духовного совета. Так или иначе, ему удавалось
давать им ответы, основываясь на реализованном знании. Он взял за
правило подтачивать свои инструменты - тело, ум и дух, регулярно
воспевая святые имена Господа и читая священные книги. Но простые
уроки карандаша творили чудеса с жителями деревни.

Вскоре один из горцев записал эти пять уроков, показал свою работу
Мохану и попросил его сделать все необходимые исправления. Во время
своего следующего визита в Хардвар, этот человек попросил своего
друга, который был владельцем небольшого печатного магазинчика,
напечатать их

В этих пяти уроках содержится совершенная мудрость древней Ведической
культуры, изложенная в том виде, в котором ее легко применить и
которая дает немедленный результат. Поэтому эти замечательные листочки
бумаги копировались и перекопировались, а те, кто применял то, что в
них написано, обнаруживали, как их жизни чудесным образом
возвышались.
Вот эти пять уроков карандаша:

* Урок 1: Регулярно восстанавливайтесь - физически, умственно и
духовно. Живите в саттве.

* Урок 2: Узнайте и выполняйте вашу уникальную миссию и цель. Живите в
соответствии с дхармой.

* Урок 3: Никогда не теряйте связь с самым глубоким <<я>>, с душой.
Живите в атме.

* Урок 4: Прислушивайтесь к своей совести и исправляйте ошибки. Не
теряйте высшей связи, которой правит параматма.

* Урок 5: Развивайте свою любовь к Богу. Живите в бхакти.
Эпилог

Мой духовный учитель, Шрила Прабхупада, подарил мне <<карандаш>> -
простые наставления, которые помогли мне изменить мою жизнь. За три
года до его ухода, он позвал меня в свою комнату, дав возможность чем-
то ему служить. В тот момент он сказал мне: <<Ты должен стать хорошим
учеником, хорошим учителем, слугой, который помогает другим в их
духовном развитии, и ты должен стать самостоятельным в своей духовной
жизни - полностью зависимым от Кришны>>.

Я молю о том, что бы эти наставления вечно руководили моей жизнью.

Jamuna d. d.

20.02.2011, 21:28

Сияющий путь предания

Между нами и Кришной высится гора нашего ложного эго. К счастью, есть одна тропа, по которой мы сможем пройти через эту гору, и Господь Чайтанья пришел, чтобы открыть нам этот путь - сияющий путь предания. Пусть же каждый из нас найдет начало этой тропы и с огромным энтузиазмом пойдет по ней. Каждый пройденный шаг на этом пути приносит воодушевление.

Однажды Шрила Прабхупада сказал: "Те, кто сознает Кришну, не беспомощны. Они знают: "надо мною есть Кришна", и шаранагати, предание, означает твердую веру в то, что Кришна защитит меня. Я служу Кришне, и потому Кришна даст мне защиту" (Нью-Йорк, 23 ноября 1966 г.).

Jamuna d. d.

21.02.2011, 00:08

Веды и любовь

Понятие любви в ведической культуре

Интервью с Его Святейшеством Шрилой Шачинанданой Свами Махараджем

Вопрос: Какой смысл вкладывают Веды в понятие любовь? Что такое любовь с точки зрения ведической культуры?

Ответ: По словам Вед, в сердце каждого человека течет бурный поток, поток любви. Если его течение не встречает препятствий, человек чувствует воодушевление, силы, душевный подъем. Но если этот поток наталкивается на препятствие, человек будет чувствовать неудовлетворение, при этом неважно, чем он занят, что делает. Он может даже заболеть. Поток любви, текущий через наше сердце, — это поток бескорыстной любви. Изначально он направлен в сторону Бога, и Бог общается с нами с помощью этого потока любви. Так образуется круговорот любви: мы направляем нашу любовь на Бога, а Бог в свою очередь отвечает нам Своей любовью. Такой взаимообмен приносит человеку наивысший покой, блаженство и силу. Можно привести пример реки и дамбы. Когда река наталкивается на дамбу, она выходит из берегов, затапливает все вокруг (хотя эти воды уже не имеют той силы, что несла в себе река).

Так и в нашем сердце, когда поток любви не может течь свободно, эти воды, разделенные на множество мелких ручейков, текут в разные стороны. Например, те воды, что текут к деньгам, превращаются в жадность. Те воды, что текут к противоположному полу, превращаются в похоть. А те воды, что текут к обездоленным, к тем, кто нуждается в нашей помощи, — такие воды превращаются в сострадание. Главным препятствием для потока любви является наше ложное понимание своего «я»; именно это мешает потоку любви устремляться к истинному объекту любви со всей своей изначальной силой. Ложное эго останавливает поток любви, и это то, что происходит с нами сегодня. Маленькие ручейки ложной любви не могут принести покой душе.

Вопрос: Вы сказали «ложное эго». Не могли бы Вы подробнее остановиться на этом, объяснить, что это такое?

Ответ: В ведической философии для обозначения ложного эго употребляется санскритский термин аханкара. Ахан значит «я», а кара — «действующий». Это своего рода инструмент для обозначения и утверждения нашей идентичности. Мы словно надеваем различные маски на наше изначальное, подлинное «я». Опознать ложное эго можно по одному главному признаку: какую бы маску оно ни надевало, у него всегда будет качество, противоположное настоящей любви, — корысть. Корысть, словно спрут, опутывает наше подлинное «я», мешая проявиться подлинной личности. Наше подлинное «я» сковано материальным разумом и телом. И тот человек, который развил в себе подлинную личность, больше не нуждается в масках. Он не гордится тем, что стал, к примеру, ученым, или врачом, или кем-либо еще — как много у нас ролей! Когда маски спадают с нашего «я», когда уходит ложь, лишь тогда подлинная личность предстает в своем изначальном облике. Веды указывают, что подлинное «я» по природе своей — блаженная душа, возлюбленная служанка Кришны (Бога).

Для тех, кто желает почувствовать на своем опыте разницу между подлинной личностью и ложным эго, я предлагаю поставить небольшой эксперимент. Выберете один день и просто понаблюдайте за своими мыслями, которые, словно поезда, то прибывают, то убывают с вокзала нашего ума. Услышьте голос своих мыслей: «О, сегодня я встретил этого человека… Как его звали… Владимир… Рустам… О, я выглядел глупцом… Забыл его имя…» Затем голос говорит по-другому: «Слушай, а ведь ты должен был позвонить своему другу… Выйди из машины… Ах, сейчас я не могу выйти из машины…» В нашей голове роятся голоса. Это не что иное, как проявления различных масок ложного эго. Итак, наблюдайте, слушайте эти голоса в своем сознании, а затем просто откиньтесь назад и… ничего не делайте. Не реагируйте на них. Через какое-то время вы увидите, поймете, что ничего не имеете общего с этими ролями. Вы — вечное существо, душа, а маски просто затмевают вашу подлинную духовную природу.

Вопрос: Мы видим, что в материальном мире тоже есть любовь. Возникает вопрос: каким образом и насколько эти маски препятствуют потоку любви? Как это происходит?

Ответ: Поток любви, настоящий поток любви, не так просто ощутить. Говоря о потоке любви, мы имеем в виду наивысшее проявление любви, любви к Богу, — опыт блаженства в отношениях с Богом. Этот опыт недоступен для тех, кто принимает прибежище в других видах любви. Любая другая любовь окрашена в цвет корысти, в той или иной степени. Этот цвет — и есть маска ложного эго. В этом мире лишь один вид любви наиболее близок любви к Богу — это любовь матери к своему ребенку. Мать, обнимающая своего только что родившегося младенца, — какую необыкновенную любовь она испытывает! Она тут же забывает обо всех муках, которые ей пришлось претерпеть во время родов. Она даже может сказать: «Нам нужен еще один ребенок, чтобы первенцу было с кем играть». Мать преодолевает столько трудностей, но она готова отдать жизнь за своего ребенка. Если счастье матери увеличить в тысячу раз, у нас будет пример блаженства, которое испытывают обитатели высших планет нашей вселенной. Увеличенное в миллионы раз, такое блаженство откроет для нас просторы счастья, испытываемого освобожденной душой. Но даже это счастье может увеличиться в бесконечное число раз, и здесь душу ожидает наивысшее состояние — любовь к Богу. Это состояние сложно описывать, но каждый из нас стремится именно к такой любви, жаждет испытать ничем не обусловленную любовь.

Вопрос: Возвышенная любовь к Богу: является ли она уделом избранных или, может быть, она достижима и для простых смертных? Есть ли способ обрести такую любовь?

Ответ: Да, такой способ есть. В Ведах это называется «самоосознанием». Мы на самом деле все достойны такой любви. Как я говорил в начале, эта любовь излечивает нас целиком: наш ум, рассудок, тело. В зависимости от того, насколько мы продвинулись по пути самоосознания, мы будем способны испытывать эту любовь. Да, редки те, кто достиг вершин любви к Богу, но миллионы тех, кто занимается духовной практикой, испытывают, ощущают хотя бы толику этой любви. Этот опыт любви позволяет им забыть о тщетных попытках обрести счастье в богатствах и утехах этого мира. Любовь — великая сила, даже материальные проявления любви обладают неимоверной силой. Мне вспоминаются слова великого индийского психолога прошлого, Ягьявалки. Он говорил, что у человека есть всего лишь две потребности: любить и быть любимым. В наше время есть немало случаев, иллюстрирующих это утверждение.

Есть история про одного мальчика, которого жестоко избили родители. Это было где-то в Бразилии. От этих побоев практически все органы его тела перестали функционировать. Его привезли в больницу, там он просто лежал на кушетке, не говоря ни слова, не слыша ничего, беспомощный. Он был практически при смерти. Одна сердобольная нянечка приходила каждый день и просто шептала ему на ухо: «Я люблю тебя». Доктор, заметив это, сказал нянечке: «Это хорошо, что ты так делаешь, но мальчик оглох, он не слышит тебя». Но нянечка продолжала приходить к этому мальчику, говоря ему каждый день: «Я люблю тебя». И через три недели мальчик сделал свое первое движение рукой. А через четыре недели улыбнулся. Через пять недель он заговорил, и через два месяца он уже выписывался из больницы. И это — всего лишь ручейки любви! Духовная практика, процесс самоосознания, помогает нам освободиться из-под гнета ложного эго, выйти из-под его контроля. Можно только представить себе, сколько энергии даст нам поток любви, когда спадут все преграды!

Вопрос: В других религиозных традициях тоже говорят о любви к Богу. В чем особенности ведического понимания этой любви?

Ответ: На мой взгляд, в ведической традиции представлено все разнообразие возможностей для выражения нашей любви к Богу. Думаю, многое из этого есть и в других традициях. Согласно Ведам, Бог на первых шагах познается в виде Силы, в Своем безличном облике. Затем Бог познается в образе Сверхдуши в нашем сердце. И наивысшей ступенью познания является постижение Бога как личности. Эти три концепции можно понять на примере горы. Издалека гора кажется просто темной массой. Подойдя ближе, можно разглядеть деревья. Но, взобравшись на гору, мы видим водопады, тропинки, лесных животных и прочих обитателей этой горы. Веды предлагают человеку взглянуть на Бога с разных точек зрения, принять Его во всем Его многообразии. И высшим аспектом Бога Веды называют тот Его аспект, в котором проявлена способность Бога обмениваться с нами, людьми, высочайшей любовью. На санскрите эта концепция называется расо ваи саха («Бог есть источник высочайшего блаженства»). Веды указывают на возможность разнообразных отношений, в которых человек может испытать это блаженство, этот вкус. Существуют отношения, где человек чувствует себя слугой Бога. Есть также концепция дружбы с Богом. Далее идет концепция родительских отношений с Богом, когда Бог становится для нас сыном! И наконец, есть возможность вступить с Богом в отношения, которые напоминают отношения возлюбленных. Это лишь краткий обзор возможностей, предоставляемых ведической традицией.

На Западе, в религиозных учениях, известны лишь некоторые из них. Также одно из важнейших положений Вед заключается в том, что Бог может присутствовать в звуке. Ведические мантры практически все состоят из имен Бога, и считается, что Бог лично присутствует в этих звуках. Другой особенностью ведической религиозной традиции является возможность покормить Бога. Эта возможность открыта для всех без исключений. Конечно, одном интервью невозможно перечислить все особенности взаимоотношений с Богом, предлагаемые Ведами. Об этом написаны тома литературы. Но один секрет я могу открыть читателям прямо сейчас. Это секрет духовного «защитного круга».

Мы знаем, как легко подхватить болезнь, если наша иммунная система ослаблена. Подобным образом, существует духовная иммунная система. Эта система образует своего рода защитный круг. У этого защитного круга две функции: 1) защищать нас от враждебных вторжений извне и 2) наделять нас блаженством изнутри. Есть несколько способов, с помощью которых мы можем как бы очертить вокруг себя этот защитный круг. Одним из них является общение с духовно возвышенными людьми. Такое общение вдохновляет нас, и поток вечной любви освобождается от преград ложного эго. Повторение святых имен Бога также помогает нам укрепить нашу духовную иммунную систему. Святое имя Бога дарует духовную энергию. В нашем сердце — огромное количество духовной энергии. Поток любви — это и есть духовная энергия, и, когда эта энергия входит в сердце человека, он обретает блаженство.

Jamuna d. d.

22.02.2011, 21:09

Мой ретрит в Индии, Карттика-2009: Размышления отшельника

День 1

Сейчас 10 часов вечера. Там, вдалеке, виден впечатляющий купол Шри Мандира, храма Господа вселенной. Мне приходит на ум «Бхаг.» (4.9.42, ком.) «Дхама – это место, где можно сразу почувствовать связь с Верховным Господом».

Интересно, а как же я ее почувствую?

Следующее, что я помню, - как сижу перед полной тарелкой джаганнатха-маха-прасада.

Во Вриндавана-дхаме мы получаем особую милость Господа через пыль, которой касались Его босые лотосные стопы, а в Джаганнатха Пури – через вкусный джаганнатха-маха-прасад.

Это действует – мое глупое сердце расслабляется…

День 2

Сегодня начинается Карттика. После обеда Мадхавананда и Сатьядева повели меня к группе японских преданных, чтобы я обратился к ним с небольшой речью. Мы отмечали начало Дамодара-враты. О, мы пели такой замечательный киртан!

По пути мы узнали, что одна из этих японских преданных покрасила свое тело черным каджалом. Когда охранники, державшие дубинки, спросили, откуда она, та ответила: «Асам ме» (Я из Асамы).

Господь Джаганнатха затмил их разум и исполнил ее желание получить Его даршан.

День 3

Я сижу перед бхаджан-кутиром Тинкари Бабы, святого, который пятьдесят лет назад повторял здесь каждый день 192 круга маха-мантры. Я сижу под тем же самым деревом, и кажется, оно «записало» трансцендентный звук, произнесенный этим сиддха-пурушей (человеком, достигшим совершенства). Я чувствую, как мое повторение мантры наделяется особой силой, и думаю о Вриндаване и происходящих там играх. Благословениями святого даже слепой может увидеть звезды на ночном небе. Я просто черный муравей на черном камне в безлунную ночь, но Шрила Прабхупада нашел меня и лучом своей милости оживил, позволив идти по сияющему пути сознания Кришны.

Что еще произойдет с этим удачливым муравьем?

День 4

О, я просто обливаюсь потом…

В первой половине ночи настолько жарко, что я просыпаюсь и чувствую, будто лежу в ванне, наполненной п?том. Даже подушка промокла вся насквозь. Время учиться быть терпеливым… Терпеливым, как дерево.

Сегодня один преданный из Асамы рассказал, как сразу по приезде в Пури он проснулся посреди ночи из-за воплей кота. Раздосадованный тем, что его отдых был прерван, он попытался прогнать этого кота, но, к несчастью, так неудачно ударил его, что тот умер.

С той поры он чувствует, что не должен больше никогда отчитывать или наказывать своих подчиненных. Сейчас он исполняет обязанности лидера большого ашрама в Пури и понимает, что Господь Джаганнатха устроил для него этот урок. Он всегда помнит: «Терпи ошибки других. Не воюй с ними».

Сила терпеть ошибки других людей, а также любые проблемы, приходит из бхаджана.

День 5

О мой Господь, поговори со мной!

В следующих записях дневника я раскрою вам одно ужасное сомнение, которое периодически возникает в моем уме во время моих ежегодных джапа-ретритов. Давайте посмотрим, как я справлюсь с ним на этот раз. Я постараюсь разрешить это мучительное сомнение раз и навсегда. Я надеюсь. По крайней мере, я должен прогнать его. Приглашаю вас стать свидетелями этой битвы.

Позавчера оно вернулось с полной силой, угрожая самой жизни, ставя под вопрос все, что я делаю. Мое старое сомнение, которое не оставляет меня в течение множества жизней:

«А что, если ты просто придумал все это?

А может быть, твой Кришна – просто плод твоего воображения?

Не похож ли ты на человека в пустыне, который взывает о помощи, но в конце концов так и умирает от жажды?

Отвечал ли Кришна когда-нибудь тебе?

Если Он есть, то почему Он не говорит с тобой?»

День 6

Я сижу в саду Тота Гопинатхи совершенно один. Однако где-то там за деревьями я ощущаю присутствие «моего» сомнения. Меня ждет непростая, сухая полуденная джапа. Харе Кришна. Даже собаки и комары переваривают свой обед и спят в это время! «Слышит ли Господь мой зов?» - вот в чем вопрос.

Неожиданно, словно освежающий бриз, ко мне приходит понимание: Господь слышит те молитвы, которые возносятся в настроении преданности. Просто предайся повторению святых имен. Делай это как служение!

Вспомни Гададхара Пандита: когда Его спина согнулась под тяжестью старости, Он все же хотел продолжать служение Своему Гопинатхе. Гопинатха услышал Его желание и просто присел, чтобы и дальше принимать гирлянды от Гададхара.

Повторение святых имен плюс предание – вот что нужно. Основой для общения с божественным является любовь.

Повторяя святые имена, не стремись к собственному «духовному наслаждению». Предайся Ему одному. Откажись даже от тех мотивов, из-за которых ты начал преданное служение.

Эти размышления придают мне новых сил, в то время как сомнение с недоверчивостью смотрит на меня.

День 7

После полудня поле битвы, на котором я сражаюсь с моим сомнением, переместилось к бхаджан-кутиру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на песчаных дюнах Чатака-парваты. Девять лет назад здесь, среди обезьян, я совершал карттика-врату. Вдруг на дерево слева от меня садится сокол, держа в когтях огромную мертвую мышь.

На ум приходит стих из «Бхаг.» (3.9.11), который часто цитировал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: «О мой Господь, Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе».

Да, это верно: Знай, к кому ты обращаешься! Всегда будь сосредоточен на Нем. Ни один мужчина не влюбляется в абстрактную концепцию женщины. Нет, он всегда поглощен какой-то определенной личностью.

Господь безграничен, Его можно описывать тысячами способов. И чтобы возникла связь, ты должен сосредоточиться на одной из Его форм, которая больше всего привлекает тебя. В противном случае Он останется безмолвным, поскольку не поймет, к кому ты обращаешься, как это было в случае со святым Атри.

День 8

Сегодня я сижу на берегу океана и повторяю святое имя, а волны накатывают на песок. Они, кажется, говорят: «Кра-вумс-шшууу…» (звук больших коричневых волн).

И вдруг, когда я ждал этого меньше всего, я чувствую, как мое сердце смягчается и наполняется любовью к Кришне. Он заговорил со мной на языке чувств: бхакти, непосредственный духовный опыт и непривязанность к материи – дары, которые Кришна помещает в сердце повторяющего святое имя. Один такой подарок зачастую говорит больше, чем тысяча слов.

Эти дары милости также являются ответами Господа – верными знаками того, что Он услышал Своего преданного. Совсем как океанские волны, эти три реализации являются доказательством того, что океан, как и сердце Кришны, движется навстречу нам волнами милости.

День 9

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, говорит ли вообще Господь с преданными, находящимися в этом мире. Он ответил утвердительно, но добавил: «Он будет говорить только с искренними преданными. Он не станет отвечать на глупости». И чтобы усилить значимость своих слов, он процитировал из «Гиты» (10.10): «Тех, кто неустанно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Но когда я представил эту мысль своему сомнению, оно стало еще агрессивнее (возможно, его боевые припасы были на исходе, и ему пришлось прибегнуть к показной агрессии).

«Что, Кришна уже говорил с тобой? Никаких ложных надежд!» - потребовало оно.

Хорошо, что я уже достаточно погрузился в свой джапа-ретрит в Пури. После некоторой борьбы я смог парировать, исходя из собственного небольшого опыта этих нескольких последних дней и опыта других преданных. Поэтому я с уверенностью возразил: «Если ты говоришь с Господом, например, обращаешься к Нему в джапе, Он ответит. Но тебе нужно внимательно слушать свое сердце. Он будет говорить с тобой, когда ты будешь повторять святое имя. Вот что может произойти во время воспевания – то, что можем считать божественными откровениями:

1. Твой ум неожиданно привлекается Кришной и появляется огромный вкус.

2. Ты неожиданно начинаешь ощущать сладость Кришны или вещей и личностей, связанных с Ним.

3. В результате молитв во время воспевания в твоем уме возникает очень ясное понимание, как нужно совершать разные виды служения и поклонения.

4. Ты разовьешь стабильность в духовной практике и своем сознании Кришны.

5. В течение дня ты будешь помнить о Радхе и Кришне и Их пленяющих играх.

6. Ты увидишь, как улучшаются качества твоего характера, а также твоей духовной жизни.

7. В тебе пробудятся твои вечные отношения с Радхой и Кришной, и ты обретешь ясное понимание своего служения в Их мире.

Это не пустые обещания, но реальный опыт многих преданных, которые серьезно практиковали повторение святого имени и были готовы отдавать свое время и энергию этому высшему методу духовной практики».

И, конечно, Кришна также говорит непосредственно словами.

Пока я говорил все это своему сомневающемуся уму, я заметил удивительную вещь: он стал удовлетворенным, сомнение исчезло.

Как замечательно увидеть, что на самом деле мой ум хочет верить. Быть в сомнениях – так безрадостно.

Возможно, сомнение вернется, когда я окажусь в менее благоприятных условиях на Западе. Поэтому сейчас я буду повторять святое имя лучше, счастливо идя на необходимые жертвы, чтобы пробить материальный уровень. В следующий раз я отвечу сразу с позиции реализаций – я надеюсь. Или меня «не будет дома» - чтобы сомнение не нашло меня.

День 10

«Не может этого быть!» - слышу я возглас Кишори. Совсем скоро должен быть завтрак, и мы все вбегаем на кухню.

Кишори показывает нам плотно запечатанную пластиковую коробку. «Муравьи нашли джаганнатха-маха-прасад! Они могут забраться куда угодно!» - она в удивлении качает головой.

Эти муравьи Джаганнатха Пури известны по всему миру за свою способность отыскивать съестные продукты. Они упоминаются даже в «Чайтанья-чаритамрите». Еда может быть в безопасности, только если она окружена водой (возьмите тали, наполните водой, а затем в середину поставьте маленькую чашку с едой, или возьмите стол и поставьте все его четыре ножки в чашки с водой, и еду положите на него).

Огромное желание муравьев отыскать пищу, и особенно сладости, помогает им преодолевать все препятствия. Они взбираются по стенам на полки. Они даже карабкаются на потолки, с которых на веревках свисают мешочки с едой, и спускаются по этим веревкам. Они взламывают сейфы, покоряют горы и прыгают с деревьев. Однажды они, несомненно, научатся разным стилям плавания или строить корабли! Желание – лучший учитель.

Какой прекрасный пример для духовной жизни, пример горячего устремления. Если обычный муравей так жаждет получить несколько крупинок сахара, то как же мы должны хотеть получить Кришну? Это желание можно обрести, изучая жизни великих преданных или посещая Святую Дхаму, наполненную вибрациями Шри Чайтаньи и Его спутников. Они чувствуются в самом воздухе Пури. Прислушайтесь внимательно ночью - вы все еще услышите, как Шри Чайтанья зовет Кришну: «Где Ты, Кришна? Где Ты, о, играющий на флейте?» Только это сильное желание станет мостом, который соединит нас и Бога. И только это желание однажды побудит Господа заговорить с нами.

День 11: Чудеса любви

«Как изумительно! Ты чувствуешь?»

Мы с Бхуриджаном прабху останавливаемся на улице. Слева от нас огромная свалка, справа мочится и испражняется корова, а мимо идет курящий индус. Мы вдыхаем воздух, как люди умирающие от холеры, пьют воду Ганги.

Мы смеемся и обнимаемся (индус, вероятно, думает, что у нас не все в порядке с головой). Но вот он снова - ясно ощутимый и абсолютно опьяняющий – изумительный насыщенный аромат, похожий на запах самого изысканного меда. И в нем мы улавливаем тонкий запах множества цветов. Возможно, какая-то божественная личность пришла в Пури на даршан Господа Джаганнатхи и принесла с собой атрибуты для поклонения, включая райские цветы. Очарованные, мы застываем на месте, позабыв, что стоим посреди улицы. Позже, на пути к Тота Гопинатхе, мы ощущаем другой неземной аромат, но больше похожий на цветы жасмина. Словно опьяневшие бабочки, мы парим в нем, но вскоре приходим в себя. Этот аромат предназначен для удовольствия Кришны, так не будем портить подношение!

До сих пор я чувствовал такие небесные запахи только в окрестностях Гирираджа, но принципы проявления дхамы одинаковы во всех дхамах. Сюда приходят множество возвышенных паломников, и Кришна раскрывает Себя этим преданным – здесь больше, чем где бы то ни было еще, в соответствии со степенью их предания.

Шрила Прабхупада сказал, что дхама – это место, в котором легко ощутить связь с Кришной.

Из «Чайтанья-чаритамриты» мы узнаем, как Шри Чайтанья увидел Кришну. Когда Господь исчез, в воздухе остался Его аромат, и Господь Чайтанья побежал за ним. Преданные говорят, что у Кришны есть одна проблема: Он не может исчезнуть полностью. Остается Его аромат…

В Пури мы, несомненно, можем почувствовать его в маха-прасаде и, возможно, иногда в воздухе.

День 12: Чудеса любви, часть 2

Я повторял свои круги, сидя на песчаной дюне прямо перед бхаджан-кутиром Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, и спустя некоторое время природа, казалось, расслабилась и решила больше не прятать от меня своих детей. Вскоре и я, и животные стали чувствовать себя очень непринужденно, как часто бывает в святой дхаме, когда лесные обитатели слышат и видят воспевающего. Кажется, что они признают и ценят его духовные занятия. Один мангуст патрулировал поблизости, не подпуская змей. Лягушки то и дело прыгали рядом с моими коленями. Маленькие обезьяны с шумом решали тысячи проблем своей семейной жизни. Соколы, кукушки, орлы и вороны приземлялись и вновь взлетали; они пели, ворковали и каркали. Все мирно с одобрением посматривали на меня: «Хорошо, что ты повторяешь святое имя». А бабочки танцевали в лучах солнца.

Неожиданно я увидел внимательный взгляд немигающих глаз на черном лице, а затем – серебристо-белый мех за кустом. Каково же было мое удивление, когда этот зверь вышел вперед, оказавшись выше человеческого роста: обезьяна-Хануман! Потом он повернулся к другим еще семи или восьми огромным обезьянам с чрезвычайно длинными хвостами и приказал продолжать путь. Но я увидел его еще раз.

Спустя час сосредоточенного воспевания я открыл глаза и увидел этого величавого вожака прямо рядом с собой. Он сидел, оперевшись на стену бхаджан-кутира, и слушал мою джапу. На этот раз я остановился и посмотрел прямо ему в глаза. Он был совершенно спокоен и взглянул на меня. И я сразу подумал: «Ты – не обезьяна». И он будто ответил телепатически: «И ты не человек. Все мы - слуги Господа Джаганнатхи, в животном или человеческом теле». Затем он встал и прыгнул на шесть метров к большому дереву и исчез.

Во время пребывания на Радха-Кунде я видел коров, приходивших на утреннее арати, черепаху, которая регулярно приползала в храм на завтрак, и собаку, которая пела (или выла) вечернее арати. Все они - слуги Божественной Четы, гармонично связанные с ней своим служением.

«Я поклоняюсь траве Вриндавана, лианам, насекомым, червям, коровам, быкам, павлинам и всем остальным его жителям. Такой удачи не имеют даже Брахма и Уддхава, и потому они всегда желают занять такое же положение, как эти обитатели Вриндавана, которые так дороги Мукунде, ведь они помогают Ему в Его играх» (Враджа-виласа-става).

Я пишу эти строки, и один разноцветный жучок передвигается вместе с моей ручкой по странице, как бы желая сказать: «Рай на земле возможен – в служении Господу».

День 13: Чудеса любви, часть 3 – Ответ Господа на молитву

Сегодня я повторял джапу в храме Тота Гопинатхи. Передо мной было растение туласи, а в десяти метрах или в нескольких жизнях от меня находилось прекрасное божество Гопинатхи. Но, несмотря на такую божественную атмосферу, мое повторение было механическим и лишенным чувства. Неожиданно я услышал позади себя голос: «Невозможно повторять святые имена умом или телом. Это можно делать только на уровне бхакти, которая живет в сердце, если ты получил ее. Не ищи бхакти в голове – ищи в своем сердце». Я обернулся и увидел санньяси из Бенгалии, который читает лекции бенгальским паломникам. Он стар, худощав, смиренен и учен. Он улыбнулся и сказал: «Я подумал, что тебе нужно услышать это. Почему бы тебе не молить Гопинатху о даре святого имени с любовью?»

Хорошая мысль… И вот моя молитва о том, чтобы мое сердце ожило:

«Какое бы рождение я не получил из-за грехов своей прежней мирской деятельности, я молю о том, чтобы жизнь за жизнью я мог петь и повторять Твои святые имена. Это мое единственное настоящее желание, о Господь, и я подношу его Твоим лотосным стопам, чтобы немотивированная преданность Тебе могла постоянно пробуждать в моем сердце такую привязанность, какую я сейчас имею к мирской деятельности. Я прошу о том, чтобы в нем развилась такая же сильная привязанность к Твоим божественным стопам. Я молю о том, чтобы моя любовь к Тебе оставалась непоколебимой в страданиях и в радостях и чтобы день за днем она увеличивалась благодаря силе и могуществу святого имени».

Ответ на эту молитву пришел быстрее, чем я ожидал, и совершенно неожиданным образом. Один из пуджари Господа Джаганнатхи пришел этим вечером в нашу гостиницу и предложил мне редкие шелковые одежды, с вытканными на них бесценными стихами «Гита-Говинды». Каждый вечер Господь одевается в эти удивительные стихи. Они выражают высочайший уровень любви между Ним и Его ближайшими преданными. Без этих стихов Он не может уснуть. Теперь я могу завязывать эту ткань, как шарф, который поможет мне спуститься с уровня ума в сердце.

День 14: Чудеса любви, часть 4

«О, как же я хочу повторять Твое имя с преданностью!»

«Тогда пой нама-киртан!»

Каждое утро по пути в храм Гопинатхи вы можете увидеть и услышать его: Васудеву, сумасшедшего, как его здесь знают и почитают.

Он небольшого роста со взъерошенными волосами, одетый в старую поношенную одежду, и с длинным посохом с колокольчиком на конце, которым он отзванивает ритм для своих песен: «Хе Мадхава, охе Нила Мадхава, хе Говинда, хе Гопала!»

Он выглядит, как суфийский нищий – кто знает, может, это он и есть?

Когда он идет по улице, все, даже быки, уважительно уступают ему дорогу. Его глаза слепы для этого мира, хотя он видит: «Хе Мадхава, охе Нила Мадхава…»

Я люблю его песню. Она вдохновляет меня найти мою собственную: повторение имени Господа с любовью.

День 15: После кражи

Первое чувство любви к Кришне налетает, словно осенняя буря. Сначала она с огромной силой пригибает дерево к земле и затем срывает с него все листья – и сухие, и зеленые.

Так и пение святых имен овладевает тем, кто его повторяет, внушая ему чувство глубокого смирения. Оно распахивает дверь его сердца, заставляя низко склониться. Где находится он, а где Божественная Чета?

И тогда все желания устремляются к Кришне. Чувство преданности становится все сильнее и сильнее и, наконец, похищает сердце. Дверь остается широко открытой, иногда поскрипывая рыдающим звуком.

Я смотрю на свой алтарь.
Вот они воры – Шри Шри Радха Расабихари,
И вот плачущий Господь Чайтанья.
Его слезы так обильны,
Что, кажется, они льются с картины
по ткани харинама-чадара
на пол комнаты.
Сладкие слезы – иногда это целый поток.
После кражи дверь дома
Остается широко открытой.
Украдено самое ценное – сердце.
Теперь его бывший владелец плачет -
Он самый удачливый.

День ухода Шрилы Прабхупады

Что сказать? О чем думать? Что делать?

Куда же Вы ушли?

В 1977 году я чувствовал опустошение, и я все еще опустошен – тридцать два года спустя – с единственной разницей, что теперь я научился жить с этой болью.

Тогда я думал, что все потеряно. Теперь я думаю о том, как я могу связаться с Вами.

Пожалуй, лучше остановиться на этом – противоречивые эмоции не имеют смысла для тех, кто находится снаружи чьего-то маленького мирка.

Вот фотография Пишимы, сестры Шрилы Прабхупады (Вриндаван, храм Кришны-Баларамы, 15 ноября 1977г.). Она перед вьясасаной своего любимого брата, куда теперь торжественно поместили его тело. Какая глубина эмоций?!

Дни 16 и 17: Подношение Шриле Прабхупаде

Введение

Я страдаю болезнью, которая по-немецки называется «Kann alleine» («Я сам!»). Она началась, когда мне было пять лет. Однажды мой дедушка сказал мне: «Всякий раз, когда мы выходили на прогулку и дверь сада только успевала захлопнуться за нами, ты выдергивал свою маленькую ручку из моей руки. Даже если я старался удержать тебя, ты боролся и кричал «Kann alleine» до тех пор, пока я, наконец, не отпускал тебя, и ты мог свободно повсюду бегать. Только когда появлялась собака, ты бежал ко мне и давал опять свою руку. У тебя всегда были проблемы с собаками».

Хотя такое умонастроение, возможно, имеет свои преимущества в материальной жизни, оно может стать опасным для жизни духовной. В этом подношении я постарался изложить свое понимание необходимости держаться близко к Шриле Прабхупаде.

На самом деле я придумал один небольшой прием, основанный на этом понимании: когда я повторяю джапу, я мысленно сижу рядом с духовным учителем. В этой медитации мы оба сидим у лотосных стоп Панча-таттвы и Шри Шри Радхи-Гопинатхи с Их дорогими спутниками.

О, эта медитация стала «попутным ветром в мои паруса», она дала мне «крылья, чтобы лететь» и напитала меня вкусом.

Подношение Шриле Прабхупаде

Когда я повторяю святое имя в течение целого дня, очень скоро мои отношения с Кришной становятся исследованными, проверенными и, наконец, раскрытыми. Нет больше иллюзии – перед моим взором предстает обнаженная истина!

Да, я хотел бы опьянеть от любви к Кришне. Да, я хотел бы стать чище.

Но особенно в те моменты, когда я устал или испытываю боль, или голоден, или нуждаюсь в чем-то, мне приходиться увидеть вещи, как они есть: я чрезвычайно ограничен и незначителен, бедная обусловленная душа. Беспомощная, но не лишенная надежды!

Да, у меня есть надежда - это милость моего возвышенного духовного учителя, благодаря силе которого невозможное становится возможным! Даже я теперь могу иметь дарующие сердцу радость отношения со святым именем – с Радхой и Кришной. Шрила Прабхупада сидит рядом с Радхарани и Гопинатхой, и если я нахожусь около него, я тоже оказываюсь вблизи Божественной Четы.

Господь Сам объясняет природу этой близости: «Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне» («Бхаг.», 9.4.63).

Вот как Кришна видит духовного учителя и ученика. Нектар!

Шрила Прабхупада находится в сознании Кришны и, таким образом живет в Кришне, и если я дорог Шриле Прабхупаде, то даже я, незначительный муравей, могу приблизиться к Господу Кришначандре. Но если я не стремлюсь удовлетворить чистого преданного, не становлюсь ли я похож на муравья, который пытается подпрыгнуть до Луны?

В писаниях мы встречаем одну наводящую на размышления аналогию, в которой Господь сравнивается с солнцем, гуру – с озером, а ученик – с цветком лотоса. Если не будет озера, то же самое солнце, которое обычно помогает лотосу вырасти, сожжет и иссушит цветок, так что он, в конце концов, погибнет, не наполнившись цветом и ароматом.

То же происходит и с учеником, который отстраняется от гуру и старается независимо от него достичь Кришны и святого имени. Если не будет гуру, солнце святого имени иссушит попытки такого ученика воспевать и, в конечном счете, всю его жизнь.

Если Шрила Прабхупада недоволен мной, Господь тоже недоволен. Йасйа прасадад…

Я склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Его милостью мы обретаем милость Кришны, без его милости все наши усилия напрасны.

Поэтому трижды в день – на рассвете, в полдень и вечером – мы медитируем на нашего возвышенного духовного учителя, воспеваем его славу и приносим ему свои поклоны.

Практический опыт

Каждый день я начинаю повторение святых имен с небольшой церемонии арати Вам, Шрила Прабхупада. Когда я пою молитвы «анти-самсара» и предлагаю благовоние, я предлагаю и свою джапу как служение.

Всякий раз, когда мне случается пропустить это простое выражение моей ученической преданности, результат не замедлит прийти – в этот день моя джапа не наполнена чувством.

Солнце может светить в небе, но нет воды в озере милости, так как я отстранился от него.

Спасибо Вам, Шрила Прабхупада, что Вы по-прежнему присутствуете даже во время Вашего отсутствия.

Написано Шриле Прабхупаде в день его ухода.

День 18: Драгоценная мудрость

«Ты повторяешь Имя или Имя повторяет тебя?»

В удивлении я отрываю взгляд от Тота Гопинатхи и вижу своего необычного друга – бенгальского санньяси, который живет в маленьком бхаджан-кутире (хижине) в саду храма Тота Гопинатхи.

Я не менял положение тела в течение многих часов – только передвигал джапа-малу. Я не сразу могу собраться с мыслями и сказать в ответ: «Ну, я стараюсь сосредоточиться и удерживать ум на мантре и затем повторяю ее…»

В его глазах сверкнул огонек, и он прерывает меня: «Никто не может повторять святое имя по своему желанию. Оно либо нисходит и проявляет себя через наш голос, либо мы остаемся в тени, в «абхасе» - никакого имени…

Как и Сам Кришна, Его имя тоже адхокшаджа – находится за пределами ума и чувств. Апракрита – не из этого мира.

Кришна является только в сердце полностью предавшейся души.

Будь полностью зависим от Кришны, и тогда Он низойдет к тебе.

Ум никогда не сможет схватить святое имя, это под силу только преданному сердцу. Ты слишком много повторяешь от ума, повторяй из сердца. Пусть ум отступит, а сердце возобладает…»

Он с улыбкой смотрит на меня и затем произносит: «Что я знаю? У меня нет никакого опыта, но Рупа Госвами говорит: «О святое имя, когда Ты являешься на моем языке, Ты танцуешь на нем и спускаешься в сердце. Когда Ты танцуешь, ум и все мои чувства замирают. О, сколько нектара содержится в этих двух слогах: криш-на»».

Мой друг отворачивается, сокрушаясь о собственной неудаче, и затем заключает: «Из этой шуддха-намы Господь распространяет Себя, и тогда мы видим Его божественную форму, божественные качества и божественные игры – всё… не старайся повторять - моли святое имя и позволь имени повторять тебя…»

Мой друг уходит. Я смотрю на Тота Гопинатху, и Он улыбается в ответ, как бы говоря: «Что ты об этом думаешь?»

Я тронут. Я молю Его явиться в моем сердце, и снова приступаю к повторению святого имени…

День 19: Вся слава подметальщикам улиц Пури

Повторяю святое имя под одним из деревьев Пури. Неожиданно подходит простой подметальщик, держа в руке метлу. Его глаза вопрошают: «Ничего, если я подмету рядом с Вами или это побеспокоит Вас?»

Я подаю знак в ответ: «Тик!» («Все в порядке»)

Я закрываю глаза, чтобы лучше сосредоточиться, но в нем есть что-то такое, что заставляет меня снова открыть их.

Пока я завороженно наблюдаю за ним, меня впечатляют его почти аристократические движения. Когда он заканчивает свою работу, он совершенно удивляет меня. На лучшем аристократическом английском с британским акцентом он говорит мне: «Наше сердце покрыто слоями пыли. Их так много, что мы не сможем удалить их по своему желанию. Сделать это может только святое имя и служение чистому духовному учителю (шуддха-гуру)».

Он улыбается, смотрит на свою метлу и, прежде чем я успеваю прийти в себя, уходит.

День 20: Говорящая обувь

Я люблю повторять святое имя утром в храме Тота Гопинатхи. Но сегодня перед входом выстроились ряды обуви, давая понять, что внутри храма проходит какая-то программа.

Тогда я пойду в сад.

Перед самой калиткой в сад я оборачиваюсь, чтобы еще раз взглянуть на обувь. Не может быть! Вся она стоит в идеальном порядке, пара к паре, почти ровными линиями. Эти паломники не могут быть индусами, которые относятся к своей обуви почти с кастовым сознанием. Обувь в Индии считается неприкасаемой, и ее бросают взмахом ноги в затененный угол.

Кто же тогда внутри? Преданные ИСККОН? Преданные Чоупатти?

Нет, конечно, никто из них, ведь они тоже сваливают обувь в беспорядочную кучу, а не выстраивают в линии.

Когда я захожу в сад, мне вспоминается старая история из дзен-буддизма:

Ученик выходит из кельи и подходит к своему учителю: «Я наконец-то достиг просветления!». Учитель подводит его к двери комнаты и указывает на обувь. Один тапок лежит поперек другого, будто налетев на него. А в углу в идеальном порядке стоят тапочки учителя.

«Возвращайся в свою комнату и продолжай медитацию».

Шрила Прабхупада также говорил об этом: «Сначала стань сознающим, потом - сознающим Кришну!»

Так что же это за группа паломников, чья обувь несет столь необычное послание о порядке? Должно быть, они и делают что-то правильное!

P.S. Позже я выяснил, что мой духовный брат Матсьяватара прабху из Италии привел в храм группу из пятидесяти преданных, посещавших его университетские программы. Это талантливые, высокодуховные люди, хорошо обученные духовной психологии в его Школе Бхактиведанты.

Старый пуджари Гопинатхи

Вы не можете пропустить Махапрабху даса. Когда бы вы ни пришли в храм, вы проходите мимо него. Он или лежит на каменной скамье, или сидит, глядя на пол перед собой… Он стар, очень стар и, кажется, ждет кого-то – свою смерть.

А иногда, как, например, вчера, он медленно идет через храм. С огромными усилиями передвигает он сильно раздувшиеся от слоновой болезни стопы. Он несет чашку для еды, которую наполняет у алтаря Мадана-мохана, и возвращается к своему месту ожидания на каменной скамье.

Обычно я приветствую его, когда вхожу в храм или выхожу, а иногда приношу поклоны – это пуджари Гопинатхи, который служил Ему в течение пятидесяти лет. Когда я смотрю в его глаза, я вижу страх – страх встречи с кем-то, кто заберет его с собой и не вернет назад. В его взгляде такая усталость, что, кажется, он уже не замечает ничего. Похоже, что он видит только свою чашку для еды, за пределами которой для него не существует мира.

Но этим утром я увидел нечто совсем иное.

Когда в храме больше никого не было, он пришел и стоял в течение долгого времени, оперевшись на дверь алтаря. Было очевидно интимное общение, происходившее между ним и Гопинатхой. Затем он обернулся и посмотрел прямо мне в глаза. Я был потрясен. В обоих его глазах был Гопинатха! И потом я увидел его, энергичного священника, стоявшего на коленях перед Господом и украшавшего Его лицо сандаловой пастой. Я увидел, как он бежит к алтарю с изысканной одеждой для Господа, несет пищу, предлагает светильник во время арати…в другой сцене я увидел, как он, крича и смеясь, прогоняет обезьян, евших из тарелки Гопинатхи.

Образы его жизни, проведенной в служении, безумно танцевали в его глазах.

(Ох, не знаю, писать ли обо всем этом – кто мне поверит?)

Когда он встретил мой взгляд, его глаза наполнились слезами, и это придало его облику нежность. Черты его лица изменились. Больше не было старика с испуганным взглядом. Вместо него я увидел молодого человека - возможно, отражение его будущей жизни в духовном мире. Жизнь в служении всегда продолжается. Река, однажды начавшая свое движение, будет течь, пока не достигнет моря.

Когда я увидел такую перемену в глазах старого пуджари, ко мне пришло глубочайшее осознание: Гопинатха всегда заботится о Своих слугах – в прошлом, настоящем и будущем. Никто из Его слуг не должен беспокоиться.

Видя благодарность и чувство заботы, которые испытывает Кришна к Своим преданным, Акрура произнес: «Может ли разумный человек искать прибежище где-то еще, кроме Тебя? Хорошо известно, что к Своим преданным Ты испытываешь особую любовь. Ты держишь Свое слово, что будешь всегда защищать даже самого незначительного из Твоих слуг. И Ты остаешься вечно благодарен за любое оказанное Тебе служение, даже самое маленькое. Ты исполняешь все желания искренних душ, которые служат Тебе, и готов отдать им даже Самого Себя. И, несмотря на все это, Твои сладость и великолепие никогда не изменяются».

Пусть же эти слова вдохновят вас – не сомневайтесь полностью отдать себя такому милостивому Господу.

P. S. Когда я писал эти строки, Баларама дас, нынешний главный священник Гопинатхи, приехал на велосипеде и привез прасад прямо с тарелки Гопинатхи для этого незначительного слуги. Когда я спросил, кто побудил его сделать это, он просто ответил: «Гопинатха!»

Визит к царю Пури

Еще вчера я был похож на нищего, который ходил туда-сюда по дороге к храму Гопинатхи и обратно, нищего, которому пришлось отпрыгнуть в сторону, чтобы его не задавили моторикши и разъяренный бык, защищавший свое место на куче грязных тарелок из листьев.

Теперь я еду в царском лимузине по главной дороге, где разрешен проезд только машинам царя и высокопоставленных политиков. Как это символично для нашего изменчивого положения в этом мире. Сегодня – царь, завтра - нищий. Вывод: не привязывайтесь ни к какой ситуации.

Встреча прошла просто удивительно. Гаджапати Махараджа – потомок древней династии могущественных и чрезвычайно преданных своему делу царей Калинги (Ориссы),- его замечательная и очень культурная жена и их юная дочь принцесса оказались самыми радушными хозяевами, каких я мог себе представить.

Мы говорили до позднего вечера, когда Луна поднялась уже высоко, и почтили восхитительный пир из Джаганнатха-прасада – все сидели на полу из уважения к милости Господа. Мы говорили о наших общих поисках и препятствиях, о возможной опасности разрушения храма Джаганнатхи под влиянием времени, ветра и современной цивилизации. Мы обсуждали проведение Ратха-ятры по всему миру в один и тот же день. Посмотрели только что законченные диорамы о Ниле Мадхаве и недавно построенное помещение для преданных рядом с дворцом и т. д.

Мы также обменялись замечательными, завернутыми в ткань подарками и нашей взаимной симпатией. И еще мы говорили о нашей страсти к духовному образованию. Царь, который помог основать два духовных университета, пришел в восторг, когда я рассказал ему концепцию «Ведического пути». Он поделился со мной тремя принципами деятельности духовного университета, которым он уделяет большое внимание, и я нашел их очень глубокими и привлекательными.

1. Духовное образование следует давать не только монахам в отречении. Оно должно быть представлено таким образом, чтобы живущие в миру люди не боялись его и могли получить благо.

2. Духовное образование должно подчеркивать универсальные принципы, а не следование какому-то конкретному религиозному учению, так чтобы каждый человек смог почувствовать себя вовлеченным и одухотворенным.

3. Целью и фактически оценкой духовного образования должно быть изменение сердца. Изменение, возвышение, внутреннее очищение, а не просто еще один поток мертвой информации.

Когда машина царя, наконец, отвезла нас домой, мы были в приподнятом настроении, испытывая благодарность за этот вечер. Мадхва Муни и Кишори сказали: «Какие удивительные, духовные и аристократичные люди, которые берут на себя ответственность помогать другим. Настоящий царь, о котором мы читали в писаниях: представитель Господа Джаганнатхи».

Мы хотим и дальше развивать эти отношения.

Перевод Юлии Махоткиной

Raja Kumari dasi

23.02.2011, 08:56

Боже мой, Юлия, Ямуна, какое чудо. Как хочется вам поклониться.
Примите мои поклоны, пожалуйста )

Когда я пою молитвы «анти-самсара» и предлагаю благовоние
Гуру Махарадж так называет? молитвы "анти-самсара" ? ))

Екатерина Томилина

23.02.2011, 14:38

да, очень здорово...
спасибо вам огромное!!
примите пожалуйста и мои поклоны

Jamuna d. d.

24.02.2011, 09:29

Раджа Кумари, Екатерина! Примите, пожалуйста, мои поклоны. Спасибо вам за отклики! Я непременно передам ваши слова Шачинандане Свами.

Jamuna d. d.

24.02.2011, 09:34

Образование преданных

Мы всегда видели, что наилучшим вкладом в наше Движение является образование преданных. Это позволяет избежать большого количества проблем.

Что касается программы обучения женщин-преданных, вайшнави, я твердо верю, что давать образование и заботиться о преданных - это самое лучшее, что мы можем сделать для себя и других.

Господь Чайтанья Махапрабху подчеркивал, что трудно удовлетворить Верховного Господа, служа напрямую Ему, однако тот, кто служит преданным, несомненно, удовлетворит Его. Я чувствую, что заинтересуются и обретут приют многие искренние души. Каждый, кто следует удивительной дхарме вайшнавов, вернется к Богу в этой жизни. Кришна говорит, что нет никого дороже Ему, чем тот, кто передает это трансцендентное знание другим.

Я чувствую, что вайшнави, о которых заботятся и которых хорошо обучают, сыграют важную роль в наших проповеднических усилиях. Я убежден, что образование наших преданных - это долгосрочный вклад. Преданные будут вечно благодарны за такое образование, и оно наделит их силой во многих отношениях.

Raja Kumari dasi

24.02.2011, 09:48

Я непременно передам ваши слова Шачинандане Свами.
Спасибо ) В молитвах, или наяву передашь?
И все таки... я знаю, чего стоит такой труд, потому и вас с Юлией :) хотелось также поблагодарить за такие чудесные тексты на русском!

Мурали-гита д.д.

24.02.2011, 11:00

Харе Кришна!
Мы ему письмо написали)))

Гуру Махарадж так называет? молитвы "анти-самсара" ? ))
Да, это именно его выражение)))

Raja Kumari dasi

24.02.2011, 11:46

Ну правильно, надо сознательно слова использовать, а то мы самсарой называем красивый гимн утром )

Мы ему письмо написали)))
Спасибо )

Jamuna d. d.

28.02.2011, 05:55

Не верь мне!

Ведь Ты знаешь - когда признаюсь я в любви всем и вся,
Лишь к Тебе голос мой обращен.
Ведь Ты знаешь - когда я грущу, объясняя друзьям: "Так и так...",
Я грущу от разлуки с Тобой, и не верь
Другим объясненьям моим.

Мой Господь, ведь Ты знаешь - к Тебе обращен
Голос нежности сердца, когда
Признаюсь я в любви всем и вся.
Ведь Ты знаешь - всю грусть, что испить мне дано,
Лишь разлука с Тобой навевает.

Горьких слез ручеи - в их теченье имен вереница,
Но мой плач - только крик:
"Где же Ты, где же Ты, где же Ты..."

Ведь Ты знаешь -
Ищу лишь Тебя одного,
Хоть и вглядываюсь в лица людей, в очертанья домов.

Я душа в двух обличьях -
Ищу на Востоке,
А ноги на Запад ведут.
Без надежды душа,
С незапамятных лет я неведомой силой влеком
На подмостки театра, где даны мне две роли - послушника и лицедея.

Но ведь знаешь, зачем я пишу эти строки?
Да, Ты прав - мне нужна Твоя редкая милость:
Подвиги видишь мои? - так не верь!
Речи слышишь мои? - так не верь!
А спустись в этот сумрачный сад,

в сад

моего

сердца,
И кого повстречаешь Ты вдруг...
Словно в зеркало смотришь...
Лик знакомый... - Ты здесь навсегда.

====================================
Перевод: Б.Москвитин © 2009

Jamuna d. d.

01.03.2011, 08:38

Взаимоотношения гуру и ученика: как сделать так, чтобы они состоялись

ВСТУПЛЕНИЕ

Зачастую мы приходим в духовную жизнь, уже имея определенные представления о том, чем духовная жизнь является и чем она не является. У нас есть определенные ожидания от духовной жизни. Однако следует признать, что почти все они не имеют ничего общего с реальным положением дел. Проходят годы, прежде чем эти ожидания отомрут и человек вдруг узнает о духовной жизни и о себе много такого, о чем в самом начале пути он не мог и помыслить.

Взаимоотношения гуру и ученика настолько важны для продвижения на духовном пути, что я решил написать об этом, чтобы, во-первых, помочь новичкам с самого начала избавиться от ложных ожиданий, а, во-вторых, помочь тем, кто уже страдает от не оправдавших себя ожиданий. В этих заметках я попытаюсь описать основополагающие принципы, следуя которым можно сделать свои отношения с гуру настоящими и эффективными.

ЧАСТЬ 1

Необходимость в постоянном духовном руководстве

Живой учитель играет роль, которую не могут сыграть книги. Он отвечает на вопросы, применяет теорию шастр на практике, подает пример, делится богатством своего духовного опыта и вдохновляет идти по духовному пути. Духовный учитель также оживляет сердца учеников, помогает им преодолеть препятствия и, по необходимости, исправляет сбившихся с пути. Разумеется, чтение книг, в которых говорится о сознании Кришны, дает нам духовную силу, однако ни одна книга никогда не сможет заменить живое общение с мудрым и опытным учителем. Шастры дают знания, и шастры помогают нам встретиться с великим ачарьей. Именно такие встречи пробуждают и поддерживают нашу бхакти. Бхакти течет, подобно некой реке. Олицетворенное преданное служение, Бхакти-деви, — вечная спутница Господа Хари в духовном мире, и, подобно Матери Ганге, она нисходит на Землю, избирая своим руслом сердца преданных. Иными словами, мы обретаем бхакти, соприкасаясь с бхактами. Конечно, известны редкие случаи, когда Кришна даровал кому-то Свою милость без посредников, однако общее правило таково: если мы стремимся к бхакти, мы должны приблизиться к бхакте. Этот порядок установил Сам Кришна. В «Ади-пуране» Он говорит: «Кто объявляет себя Моим преданным — таковым не является. Лишь тот, кто называет себя преданным Моего преданного, — воистину Мой преданный».

Взаимоотношения с таким бхактой, или гуру, — это один из главных каналов, по которым наша бхакти по мере развития направляется к Кришне. Таким образом, отношения гуру и ученика никогда не прекращаются. Важно понять, какое благо мы обретаем, соглашаясь принимать наставления подлинного учителя всю свою жизнь.

Выбор духовного учителя
В шастрах указывается, что у нас может быть один гуру, который дает посвящение, и множество гуру, от которых мы получаем наставления. Поскольку влияние гуру на нашу жизнь должно со временем усиливаться, следует с великой осторожностью выбирать тех, кто станет обучать нас. Редко кто женится на первой встречной или выходит замуж за незнакомца. Напротив, мы изучаем характер избранника или избранницы, смотрим на его или ее достоинства и недостатки, определяем, соотносимы ли ценности и взгляды партнера с нашими, и пытаемся понять, сможем ли мы сохранить уважение к нему даже в трудные времена.

Так же тщательно следует выбирать гуру. Шри Нитьянанда дас в своей книге «Према-виласа» (11.29-112) дает наставления на эту тему. Например: «На протяжении года ученик должен очень внимательно слушать философию из уст гуру; при этом он должен хорошо понимать услышанное. Ученик должен внимательно изучать поведение гуру и служить ему подобающим образом» (тексты 102-103).

Далее Нитьянанда дас говорит, что отношения гуру и ученика окончательно оформляются на церемонии посвящения, но только после предварительной тщательной проверки. (Здесь следует заметить, что не только ученик проверяет гуру, но и гуру — ученика.) Сейчас мы живем в духовном «универсаме». Выбор учителей и философов огромен. И стать духовным учителем в наши дни — задача нетрудная: была бы философия, которой можно учить, и практика, которой можно следовать, плюс немного харизмы. Однако искренних людей, обретших прибежище у Шрилы Прабхупады, харизма не впечатляет. Им нужен тот, чьи наставления отличаются глубиной и находят отклик в их сердцах. Если мы честны перед собой, мы обнаружим, что на поиск и узнавание именно нашего учителя нужно потратить немало времени. Для начала мы можем слушать лекции того, кто нам понравился, провести с ним какое-то время, учась у него. Это позволит нам определить, до какой степени он может повлиять на наше сердце и до какой степени мы сами готовы следовать тому, что он говорит. Выбор гуру — дело сугубо индивидуальное; многие могут правильно объяснять философию сознания Кришны, но не все могут затронуть наше сердце. Надо прислушиваться к своему сердцу — откликается ли оно на слова этого учителя, а затем посмотреть, способны ли мы применить его наставления в своей жизни с пользой для нас и всех остальных. Поэтому спешить с выбором гуру нехорошо. Наберитесь терпения! В нашей традиции немало ярких примеров того, как ученик проверял духовного учителя, прежде чем получить от него посвящение. Также не следует выбирать духовного учителя, руководствуясь мнением большинства и т. п. Тот факт, что некий духовный учитель дал посвящение нашему другу, не значит, что и мы должны получить посвящение у этого же учителя. Учитель нашего друга может и не оказывать такого же воздействия на нас. И не следует смотреть на послужной список или награды того или иного учителя — научные степени, количество последователей и другие, на первый взгляд, впечатляющие достижения. В «Хари-бхакти-виласе» приводится длинный перечень необходимых качеств и для гуру, и для ученика (об этом можно прочесть в моей книге «Гаятри»). Здесь же я хочу отметить несколько важных моментов на основе этого перечня:

1. Изучайте поведение гуру. Поведение красноречивее слов. Поведение о многом говорит. Духовный учитель по определению должен подавать лучший пример своим поведением и быть способным помочь нам преодолеть наши дурные привычки. Самое мудрое — это выбирать из тех, кто успешно направляет свою жизнь на удовлетворение Кришны и не тратит свое время на заботу о собственных нуждах.

2. Очень, очень важно! — тот, кого мы хотим принять как гуру, должен по-настоящему хотеть обучать нас, и его энтузиазм в этом отношении должен основываться на сострадании. Да, мы можем быть тугодумами, и вначале от нас вряд ли можно ожидать идеального поведения. Старые привязанности и привычки могут побуждать нас совершать ошибки на пути к духовному совершенству. Поэтому нам нужен как воздух такой духовный учитель, который не отвергнет нас, но сможет терпеть и прощать.

3. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус — это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь — в бесплодное напряжение сил.

Чтобы понять качества духовного учителя, прислушивайтесь к его словам. Исходят ли они из его сердца? Присматривайтесь также к его поведению, к тому, насколько хорошо он следует своему духовному учителю, как он относится к другим — своим ученикам, равным, старшим. Здесь, однако, следует соблюдать осторожность. Без смиренного отношения мы не сможем ничего разглядеть. Этикет должен быть соблюден. Не следует искусственно устраивать духовному учителю проверки. Служите и наблюдайте. И, хоть мне и не хочется говорить об этом, но совсем нехорошо спрашивать у духовного учителя, просветлен ли он или нет. Он никогда не скажет «да», ни один настоящий вайшнав никогда не говорит вслух о своих достижениях. Вайшнавы знают, что все их хорошие качества уходят, стоит лишь начать говорить о них. Настоящие преданные смиренны, искренни, просты. Обычно люди выставляют свои успехи напоказ, однако те, кто идет по духовному пути, стараются скрыть их. Преданные хотят потушить обжигающий огонь своего эго, а не раздувать его веером гордыни.

Как только мы выбрали духовного учителя, следует попросить его о том, чтобы он принял нас. Но прежде чем обращаться к нему с таким вопросом, мы должны быть уверены, что действительно приняли его самого. Наш выбор не должен быть «предварительным», «на всякий случай». Связь с гуру происходит в глубине сердца, это не просто некие официальные отношения.

ЧАСТЬ 2

Ответственность отвечать
Отношения — это улица с двусторонним движением. Любые взаимоотношения подразумевают взаимность. В отношениях с гуру мы должны не только слушать его лекции и наставления, но также, используя разум, применять их в жизни. Самое лучшее, чем мы можем ответить на доброту нашего духовного учителя, — это тщательно поддерживать духовные стандарты и возвышать других, передавая им то, что услышали от него. Порой у нас появляется возможность дать духовному учителю что-то материальное, потратить время для него — и это также ценно, однако если мы пренебрегаем практикой, которой учит нас гуру, мы не даем ему то, чего он ждет больше всего. Шрила Прабхупада часто не принимал никаких материальных подарков от учеников, которые не следовали практике. Духовному учителю нужны не наши материальные подарки, но наша способность откликаться на его философию и следовать ей.

Что делать, если мы стали замечать недостатки в нашем духовном учителе?
Если вы заметили в духовном учителе что-то, что показалось вам недостатком, не набрасывайтесь на него с обвинениями. Все недостатки, которые мы видим в других, — это, по большей части, проекции наших собственных изъянов. В природе человека — приписывать другим свои собственные мотивы и взгляды. Однако когда мы приближаемся к людям более зрелым духовно, чем мы, наши предположения почти всегда будут ошибочными. Поэтому еще раз приглядитесь с уважением [к тому, что делает учитель]. Особенно легко ошибочно воспринять мотивы духовного учителя, когда он поправляет нас. Вспомните Чингисхана, который убил своего любимого сокола, когда тот клювом опрокинул чашку с водой из его рук. Лишь потом Чингисхан понял, что вода была отравлена, а сокол хотел спасти его.

Духовный учитель видит больше, чем мы. Его поступки основаны на информации, недоступной для нас. Поэтому следует проявлять осторожность и не критиковать по поводу и без повода. В наш век так просто найти недостатки во всем и вся.
С другой стороны, невозможно закрывать глаза на тот факт, что в наши дни множество учителей поддались мирским соблазнам и влияниям. Список учителей, которые разочаровали своих последователей, к сожалению, больше, чем кто-либо мог или имел право предполагать. Поэтому мне хотелось бы снова повторить эту важную мысль: выбирайте учителя со всем тщанием и разумом. И, прежде чем решиться следовать тому или иному учителю, надо быть полностью убежденным в его добросовестности. Обратитесь в молитвах к Кришне, чтобы Он подсказал вам правильное решение. Затем познакомьтесь поближе с тем, кого хотите выбрать духовным учителем, чтобы понимание его мотивов основывалось на любви, а не на материальном психоанализе.

В поисках руководства или в поисках внимания: принципиальные отличия
Лучше всего строить отношения с духовным учителем на основе реальных ожиданий. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.20) Шрила Прабхупада говорит об эффекте общения с настоящим садху (святым или гуру) и о том, чему же садху хочет научить нас: «Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху».

Несмотря на то, что мы можем страстно желать обрести дары садху, все же мы сталкиваемся с двумя фундаментальными потребностями каждого человека: любить и быть любимыми. Часто в отношениях с духовным учителем вторая из этих потребностей начинает возобладать. Мы просто хотим, чтобы он нас любил. Он должен нас замечать — в доказательство того, что мы для него — особенные. Если этого не происходит, мы чувствуем себя уязвленными. Желание быть замеченным зачастую в основе своей имеет эмоциональную незащищенность, и если духовный учитель не каждый раз обращает на нас внимание, мы сразу чувствуем себя отвергнутыми. В этом случае любовь, которую мы питаем к духовному учителю, может смешаться с желанием манипулировать им: все наши поступки станут сводиться к тому, чтобы обратить на себя его внимание.

Конечно, мы не сделаны из камня. Это в порядке вещей — и даже желательно — испытывать эмоции в отношениях с гуру. Может, духовный учитель был в отъезде, и мы сильно скучали. В этом случае мы постараемся встретиться с ним по приезде. Мы можем стремиться к тем редким моментам, когда гуру дает нам личные наставления или просто делится своим пониманием сознания Кришны. Но все же мы не должны забывать, что отношения с духовным учителем призваны наполнить нас духовной энергией и рассеять материальную иллюзию. Мы слабы и порой выражаем не духовные эмоции, а что-то другое, когда приближаемся к духовному учителю. Мы не видим его доброту во всех его поступках по отношению к нам, особенно когда он решает не давать личных наставлений или избегает общаться с нами. Но Кришна привел нас в семью нашего духовного учителя ради одной цели — обучиться тому, как покинуть этот мир ложных учений и вернуться в наш вечный дом. И для того чтобы действовать в соответствии с этой задачей, надо всегда помнить о том, что важно, а что – нет. Такое глубокое понимание возникает в тот момент, когда нам очень и очень хочется достичь совершенства, пока еще далекого от нас.

Мы идем к духовному учителю для того, чтобы научиться применять в жизни вечные наставления Господа. Не для того, чтобы потешить свое эго, но чтобы избавиться от невежества и самовлюбленности. Поэтому долг духовного учителя состоит не в том, чтобы утолять наш эмоциональный голод, а в том, чтобы вести нас на пути к полному сознанию Кришны. Для ученика важно научиться различать между необходимостью эмоциональной уверенности и необходимостью духовного возвышения. Все необходимое внимание мы можем обрести в хорошем общении с друзьями и т. п. Духовный учитель не станет всеми, кто нам нужен в материальном мире: матерью, отцом, другом, мужем, советником. Обычно у нас много друзей и родственников, которые играют все эти роли. Конечно, гуру подобен родителю, но он — духовный отец, а не искусственная замена материальному отцу. Это очень больные вопросы, и я пишу о них, поскольку часто замечаю, как ученики пытаются проецировать свои потребности в разнообразных взаимоотношениях на гуру и разочаровываются, обнаружив, что их гуру – не тот, за кого они его принимали.

Забота и руководство духовного учителя происходит на различных уровнях и принимает различные формы. Все наставления в этом вопросе сводятся к одной простой истине: надо стремиться к тому, чтобы отношения строились не на увиденном, а на услышанном. Именно наставления гуру ведут нас, образуют наш характер и возвышают нас, а не внешние знаки внимания: улыбки, похлопывание по плечу или подарки. Среди учеников всегда будут те, кто работает и служит рядом с духовным учителем, и те «бесшумные труженики», которые находятся далеко от духовного учителя, но тем не менее также служат ему. И те и другие – равно дороги духовному учителю. Даже бывает, что бесшумные труженики более дороги ему. Секрет в том, что взаимоотношения гуру и ученика духовны по природе: Кришна знает, чем живет ученик, и Он рассказывает об этом духовному учителю Своим трансцендентным способом. Поэтому взаимоотношения не ограничены временем или физической удаленностью.

Также обиды могут возникать, когда гуру отчитывает ученика. Ученик трудится не покладая рук, и вдруг такое! Он думает: «Почему мой духовный учитель находит только недостатки во всем, что я делаю? Разве он не знает, как серьезно я отношусь к своей духовной жизни и порученному мне делу?» Но в действительности надо радоваться, когда духовный учитель указывает нам на недостатки, ибо в этом проявляется его забота. Хороший ученик с удовольствием слушает советы духовного учителя и его предостережения. Однажды Шрила Прабхупада отругал Гирираджу Махараджа. После этого все вышли на утреннюю прогулку — дело было в Бомбее, на пляже в Джуху. Настроение у Гирираджи Свами было прескверное. Но вот он слышит, как Шрила Прабхупада цитирует какой-то санскритский стих. Прабхупада переводит два слова в этом стихе: анатха и санатха. Натха значит «хозяин», а-натха, соответственно, «без хозяина», а са-натха — «с хозяином». Цель жизни, говорит Шрила Прабхупада, просто в том, чтобы стать са-натхой. Прабхупада показывает на упитанного джентльмена, ведущего на поводке по набережной такую же упитанную собаку. Джентльмен шагает энергично и уверенно, и так же энергично и уверенно переставляет лапы его любимица. Прабхупада говорит, что каждая собака мечтает о добром хозяине. С хорошим хозяином собака будет счастлива; она знает, что хозяин накормит и защитит ее, поэтому она ни о чем не беспокоится. Но бездомный пес, — Прабхупада продолжает рассуждать: «У несчастного пса нет хозяина. Поэтому страданиям его нет конца». Гирираджа Свами вспоминает: «На этих словах Шрила Прабхупада останавливается и с силой втыкает в песок свою трость. Я шел в самом конце, но он отыскивает меня взглядом и с любовью и состраданием смотрит в мои глаза: „Вот почему мы должны быть са-натха, под защитой, а не анатха, сиротами. У нас должен быть учитель, и мы должны быть без остатка преданны ему. Лишь тогда мы будем уверены в его защите и будем всегда счастливы“».

Учитель может перенаправлять усилия слуги — иногда довольно жестко — но он — защитник ученика, он всегда будет защищать ученика от сил внешней материальной природы, которая всех сбивает с толку.

ЧАСТЬ 3

Стремление и честность
В «Према-виласе» Нитьянанда дас пишет, что искренний ученик должен с замиранием сердца ожидать того часа, когда духовный учитель прольет на него свою милость. Прочтем несколько стихов:

«Духовный учитель дарует милость ученику, когда видит, что тот очень и очень желает ее обрести. Лишь немногие понимают этот закон» (108).

«Гуру дает ученику наставления, соответствующие решимости сердца ученика. Если ученик не обладает соответствующими качествами, милость не придет» (109).
«О Нароттама! Услышь эту древнюю мудрость. Только по этой причине милость Кришны не пробуждается [в том или ином ученике]» (110).

Духовный учитель — наш лучший друг, и в наших же интересах — быть предельно честными в том, что мы ему говорим и как себя ведем. Есть ученики, у которых в отношениях с духовным учителем два лица. В его присутствии они ведут себя идеально, пытаясь пустить пыль в глаза и заполучить его расположение. Но стоит учителю уехать, как они забывают о его наставлениях и ведут себя совсем по-другому. Кого они хотят одурачить? Духовному учителю ничего не стоит проникнуть в ум ученика. Духовный учитель хочет знать, что происходит в недрах сознания ученика, и он способен видеть сквозь внешний лоск. Поэтому лучшим решением будет изгнать из своей жизни лицемерие и лишь затем приглашать в свою жизнь духовного учителя, молить его оставаться с нами и вести по жизни, просить у него позволения обращаться к нему за советом и брать с него пример. Также важно быть честным в тех сферах, где нам требуется работать над собой. В притворстве нет ничего хорошего. Следует быть честным перед собой, поскольку трезвый взгляд на самого себя образует хорошую стартовую площадку для духовной жизни.

В ходе своих семинаров я иногда прошу аудиторию разбиться на пары, а затем предлагаю одному из них прочитать круг джапы, а другому — послушать. При этом я прошу читать по-обычному, не стараться. Так, чтобы партнер мог сказать, что можно улучшить в джапе, а читающий — получить максимум пользы из этого упражнения. Подобным же образом мы должны оставаться самим собой в присутствии духовного учителя. Конечно, не нужно демонстрировать все свои недостатки, но важно быть честным, открытым и простым в общении с ним, так чтобы духовный учитель смог помочь нам. Некоторые считают, что следует показывать себя с лучшей стороны, мол, так мы оказываем уважение к гуру. Но задумаемся о значении слова «уважать». Некоторые ученики путают уважение с боязнью; в присутствии гуру они готовы сквозь землю провалиться, они не смеют раскрыть рта или, не дай Бог, сделать что-то не то. Но такой эмоциональный паралич не нужен никому. Невероятно, но факт: такой паралич происходит из-за эгоистичного ума, а не на основе подлинного уважения. Человек просто боится выглядеть глупо в глазах духовного учителя. Но как говорится в одной немецкой поговорке: «Лучше выглядеть дураком пять минут, чем ходить в дураках всю жизнь».

С другой стороны, быть «самим собой» не значит, что мы станем обращаться с духовным учителем, как со своим приятелем. Во взаимоотношениях важен баланс. Если мотивы наши правильные и ведем мы себя по-простому, нам в отношениях с духовным учителем не нужно будет изображать из себя того, кем мы не являемся. Не бойтесь признаться в собственных слабостях, не бойтесь говорить с ним о проблемах. Напротив, стремитесь к улучшениям и одновременно с этим искренне ищите его совета.

Освобождая место в своей жизни для духовного учителя
Приглашая кого-либо в гости на определенный срок, мы должны быть уверены, что можем позаботиться о его нуждах. Долго ли останется гость в нашем доме, если ему нечего есть, негде спать и нечем умываться? Посещение будет коротким. Несмотря на то, что этот пример не позволяет до конца понять, что происходит, когда мы не обеспечиваем достаточно места в нашей жизни для гуру, он (пример) позволяет понять главное: приглашая кого-либо в нашу жизнь, мы должны обеспечить все необходимое для него.

Что же мы можем предложить нашему духовному учителю, чтобы он оставался с нами? Мы можем предложить ему наше желание и готовность идти все дальше и дальше под его руководством по пути обратно к Богу. Все другое придет, когда это условие будет соблюдено. Где бы мы сейчас ни находились, мы должны изо всех сил стремиться идти все к новым и новым высотам на этом пути. Как только это стремление пробудится в нас, мы станем самопроизвольно следовать его наставлениям, поддерживать отношения с преданными и заниматься духовной практикой с искренним чувством. И это все, что от нас требуется.

Заключение
Вот мы и подошли к концу этой статьи. Я искренне надеюсь, что мне удалось до какой-то степени осветить динамику развития правильных отношений между гуру и учеником. Разумеется, эти заметки — всего лишь указатели на дороге. Они помогут нам в путешествии, но не заменят самого путешествия. По мере того как наше сознание Кришны будет углубляться, мы будем ощущать все большую близость к нашим духовным учителям и также нам станет доступнее их настроение. Как только мы по-настоящему проникнемся настроением духовного учителя, удивительные отношения двух сердец — гуру и ученика — станут возможными, и ученик ощутит поток вдохновения и любви, который нахлынет на него и поведет дальше по жизни. Говорится, что когда настроение ученика становится единым с настроением гуру, ученик по-настоящему, в первый раз, встречается с духовным учителем. Именно с этого момента начинают открываться подлинные богатства взаимоотношений гуру и ученика.

С пожеланиями удачи и огромной духовной силы, Шачинандана Свами

Перевод: Бала-Кешава дас

Jamuna d. d.

08.03.2011, 18:01

Настоящая община

Дорогие преданные, дорогие друзья, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны.
Cлава Шриле Прабхупаде.

После долгого и тщательного обдумывания я хотел бы поделиться с вами некоторыми мыслями, которые кажутся мне очень важными. Я смиренно прошу терпеливо прочитать их и затем глубже развить те идеи, которые затронут ваше сердце. Они относятся к обширной теме – община как возможность для личного вклада.

Небольшой опыт из Индии
Я только что вернулся из очень интересного храма в Индии, где мне разрешили провести две недели моей Карттика-враты. Это Лалита-сакхи Мандир в Учхагаоне. В течение этих дней у меня была возможность продолжительное время наблюдать за жизнью общины простых людей. Там были довольно эксцентричный священник с дредами, который временами вел себя весьма грубо, молодой образованный брахман, отвечающий за жертвоприношения и очень похожий на нашего Кунджабихари, прекрасная молодая девушка, нашедшая прибежище во Вриндаване, психически больная женщина, простой храмовый подметальщик, в блаженстве распевавший бхаджаны все дни напролет, и очень мирского вида молодой человек. Более пестрой компании людей вы не смогли бы отыскать.

Но все эти люди жили вместе действительно счастливым сообществом. Когда я спрашивал, что же их объединяет, они говорили очевидное: "Кришна!" Однако после дальнейших расспросов объясняли: «Свамиджи, Кришна послал этих людей, чтобы мы жили вместе. Это наша маленькая семья внутри большой семьи всех живых существ. Мы встретились не случайно, а в результате тщательного подбора. Задача каждого из нас — жить в этой общине и стать по-настоящему дружными». И это получалось у них превосходно. Они поняли, как жить единством в многообразии.

Я думаю, вы знаете, почему я пишу эти строки. Сейчас, когда год подходит к концу, мы естественно склонны размышлять над жизнью и можем также задуматься над темой личного вклада в духовную общину.

Наша цель
Совершенно понятно, что мудро устроенная духовная община служит высшей цели. Если главным мотивом для построения общины является преодоление одиночества или удовлетворение наших личных потребностей, тогда она становится похожа на группу обездоленных детей, члены которой преследуют собственные цели, и потому в конце концов потерпит неудачу. Однако если община имеет единое устремление и творчески осуществляет его, велика вероятность того, что ее члены будут социально здоровы и разумны.

Один суфий так описал эту идею: «Основав общину, мы поняли, что большинство людей пришло в нее вместе со своими личными нуждами: социальными, финансовыми и даже политическими. Поэтому, чтобы по-настоящему объединиться, нам была нужна высшая цель. Мы осознали, что община могла бы дать нам возможность вместе молиться Господу и служить Ему, так чтобы каждый мог духовно расти и посвятить себя своему жизненному предназначению. Тогда мы решили одухотворить каждый отдельный аспект нашей жизни и так сделать этот мир немного светлее».

Община как зеркало
Думаю, мы можем вспомнить, что такие цели были главной мотивацией наших духовных встреч, когда мы были начинающими преданными. Однако все мы знаем, до какой степени община разочаровала нас или продолжает делать это.

При внимательном рассмотрении я постоянно вижу, что община служит своего рода зеркалом – особенно во времена разочарований. Один святой как-то сказал: «Существуют лишь те дьяволы, которые живут в нашем собственном сердце. Именно там мы должны сразиться в битве». Иными словами, снаружи к нам будут всегда приходить те проблемы, которые мы не смогли из-за слепоты как следует распознать в своем сердце. Эта истина верна в примерно 80% всех конфликтов, и я смиренно прошу вас подумать над этой «зеркальной» функцией общины.

Три хороших качества
Жизнь в общине зачастую зависит от развития уважения, терпения и общей цели жизни.

Уважение: Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в своем произведении «Девадаша»: «Если вы полюбите своего соседа, то, несомненно, полюбите и Верховного Господа. Будучи живыми существами, мы должны быть настолько милостивы и сострадательны к другим живым существам, насколько это возможно. Считать других членами своей семьи – это истинное знание. Если мы пытаемся стать счастливыми, причиняя боль другим – разве это не недостаток уважения к Верховному Господу? Если вы видите, что Господь вашего сердца присутствует в храме другого человека, разве вы не будете оказывать почтение этому храму? Разве вы не сделаете все, что в ваших силах, чтобы защитить этот храм, если кто-то нападет на него? Разве вы не постараетесь уничтожить вредителей и сорняки, которые могут угрожать разрушением стенам храма? Если вы не сделаете этого, то какова же ваша вера и какова же ваша любовь?»

Терпение: Точно так же, как мы счастливы, когда другие люди не критикуют нас, они будут преуспевать, если мы отнесемся к ним доброжелательно и с терпением. Бхактивинода Тхакур пишет: «Если вы отнесетесь к человеку с истинной любовью и терпением, то вскоре благодаря вашей любви все его предубеждения рассеются. Такой человек может на самом деле очиститься и возвыситься, просто почувствовав, что его ценят. Тогда его сердце будет излучать такую чистоту, что он даже сможет очистить других людей вокруг себя. Таким образом, число очистившихся душ будет постепенно возрастать. Поэтому каждому необходимо общаться со святыми и делать добро другим людям – телом, умом и словами».

Всякий раз, когда в матхах Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура возникали проблемы, он собирал вместе конфликтующие стороны и просил их сказать что-нибудь хорошее друг о друге. И их взаимоуважение постепенно возрастало. Я хотел бы так же вдохновить вас замечать хорошие дела друг друга. Просто оттого что вы думаете что-то позитивное о другом человеке, напряжение уходит.
Как-то раз один преданный сильно критиковал другого. Но его духовный учитель сказал, что так делать неверно, даже если тот и в самом деле поступил неправильно.

Общая цель: Что делает общину настоящей общиной? Я думаю, что уважение и терпение важны и являются необходимыми этическими ценностями общины. Однако считаю, что мы начинаем действительно ценить, а позже и глубоко уважать других вайшнавов, только если вместе трудимся ради общей цели. Ведь духовную реализацию можно добыть в золотом руднике практики. Время вновь и вновь доказывает, что если вы что-то вместе делаете, то вскоре вы станете делать вместе еще больше вещей. Труд ради общей цели создает крепкую связь между людьми. Чтобы проиллюстрировать этот момент, приведу пример из реальной жизни. Когда наводнение затопило прерию, всем соседям пришлось работать сообща, чтобы построить дамбы и отвести поток воды. Люди, которые обособленно жили бок о бок в течение 20 лет, вдруг стали что-то делать вместе и таким образом впервые узнали друг о друге.

Моя личная роль
До сих пор я писал это письмо с огромным энтузиазмом. Однако теперь, когда пишу о собственной квалификации, я вынужден опуститься на колени. Как многие из вас могли заметить, мои способности очень незначительны. Что я могу сделать? У меня высокие духовные цели и много веры – и все же я еще нахожусь во власти ума и тела, которые очень ограничены. Я очень благодарен, что вы терпите меня в течение столь долгого времени, и я на самом деле очень искренне молюсь о том, чтобы я смог стать хорошим членом вашего общества. По природе я очень застенчив и чувствителен, но что я могу с этим сделать? Я могу лишь, не переставая, надеяться, что вы простите мои ошибки и будете и дальше занимать меня в служении вам.

Я хотел бы поделиться с вами своей любимой песней: «Если ты хочешь воспевать славу Кришны и Его имена, тебе следует отбросить ложную гордость, думать о себе как о незначительном существе и не считать себя хозяином какой-либо собственности – быть ниже и смиреннее, чем трава на улице, – так ты разовьешь необходимую квалификацию. Учись терпению у деревьев. Отбрось свою самоуверенность и заботься о других. Не причиняй никому боли ради поддержания собственного тела и, служа другим, забудь об эгоизме. Когда же ты разовьешь все хорошие качества, ты не должен использовать их для обретения престижа. В сердце оставайся простым. Знай, что Кришна находится в сердцах всех живых существ и потому следует оказывать им почтение при любых обстоятельствах. Практикуй четыре качества: смирение, сострадание, почтение к другим и безразличие к мирской славе и воспевай святое имя. Бхактивинода Тхакур восклицает в слезах: "Когда же, о Господь, ты даруешь мне эту квалификацию, необходимую для воспевания святого имени?"» (Из «Гитавали»).

Желаю вам всего наилучшего и искренне молюсь, чтобы мысли, которые я изложил в этой статье, вдохновили вас.

В этой статье я ничего не написал о проблемах, с которыми нам приходится сталкиваться в грихастха-ашраме ради финансового поддержания семьи. Я знаю, что порой это становится большой трудностью и отнимает много времени, и глубоко уважаю преданных, преодолевающих эти препятствия. Если вам интересно узнать мои мысли на эту тему, пожалуйста, прочитайте статью "A more relevant and attractive ISKCON (http://www.saranagati.net/index.php?S=3&Article=396&mpage=2)" («Более правильный и привлекательный ИСККОН»).

Шачинандана Свами
2004 год

Jamuna d. d.

09.03.2011, 20:28

Сердце, наполненное Кришной

Один мой друг, приехавший в Голока Дхаму, один из центров ИСККОН в Германии, на празднование Дня явления Кришны, спросил, как у меня дела. Ответ мой был таким: «Я чувствую абсолютное блаженство, поскольку живу самой удивительной жизнью!»

Сначала он недоверчиво посмотрел на меня, но затем на его лице отразилось счастливое удивление. «В самом деле? Расскажи мне!»

И я стал говорить ему о вечной душе — что все мы являемся частицами счастливого Кришны, что мы каждый день обращаемся к Кришне, повторяя Его святые имена. Мой друг остановил меня: «Да, я все это знаю, но каков ТВОЙ ОПЫТ всей этой философии и практики?»

Мне вспомнился случай в швейцарских Альпах – опыт, который остался со мной, хотя и немного потускнел в памяти.

Было раннее утро. Солнце только-только вставало, его золотистые лучи коснулись плеч молчаливых гор. Я сидел на кровати и повторял джапу, как вдруг неожиданно потерял связь с этим прекрасным миром перед глазами и проник в более прекрасный мир, развернувшийся внутри моего сердца. Я увидел себя вечной душой, частью духовного мира, сияющим чистой любовью – любовью Кришны к Своим преданным. Эта любовь наполняет сердца всех преданных и направляется к Кришне лишь затем, чтобы вновь возвратиться к ним — каждый раз новыми путями.

Тем утром, прежде чем покинуть комнату, я кратко записал на бумаге свои впечатления и позже превратил их в стихотворение. Представляю его здесь на ваш суд:

ЗАПРИТЕ ДВЕРЬ!

Этим утром я встал сам не свой —
Я искал, но в постели не мог обнаружить себя,
Побежал к умывальнику, в зеркало стал смотреть, но
Кто-то другой смотрел на меня — сострадания полон был взгляд.

По привычке занялся делами — их тьма у меня,
Все искал там себя — хоть в одном! Нет,
Безуспешно.

Я правда не знаю, куда он ушел,
Этот странный субъект, кто лелеял себя и корил,
Мой хороший знакомый.
Не припомню, чтоб видел, как он сходит по ступеням крыльца.
Кто-то может сказать, как мне дверь затворить, чтобы вновь не проник он сюда?

Он все жил в той единственной комнате — в сердце моем —
Разбросав свои вещи повсюду.
Он ушел — и свобода кругом.
В центре комнаты я обнаружил себя
И Кришну — с улыбкой глядел на меня
Источник всей красоты.

Теперь мое сердце свободно, лишь бремя любви несу.
Чист мой взор, ибо лик Его яркий я вижу повсюду.

Теперь мой язык вкушает лишь сладость Его трансцендентных имен.

Неужели святые вот это имеют в виду,
Когда говорят "просветленье"?
Так скорее, прошу вас, скажите, как запереть дверь сердца
и держать ее широко раскрытой.

Я прочитал это стихотворение своему другу, и его глаза засияли. «Да, у тебя удивительная жизнь, и вскоре я тоже постараюсь потерять себя, чтобы найти себя!»

Август 2009 года

Перевод: Бала-Кешава дас

Юлия Махоткина

Jamuna d. d.

13.03.2011, 20:30

Как превратить внутреннюю боль в великое приобретение: измените свое видение

Все мы знаем на собственном опыте или из бесед с другими людьми, что ничто так не овладевает нашим умом, как боль разочарования во взаимоотношениях. Даже любовь не настолько занимает наши мысли, как нанесенное оскорбление! В голове постоянно крутится: "Почему она так сказала? Почему он так поступил со мной? Я не заслуживаю такого обращения..."

Если человек принимается за духовную практику в таком умонастроении, то вскоре он становится рассеянным и чувствует неудовлетворенность. Есть простой совет, как преодолеть такие ментальные блоки. Пожалуйста, попробуйте - это действительно помогает!

Пожалуйста, никогда не чувствуйте разочарования, беспокойства или раздражения из-за неприятностей, которые причиняют вам другие люди. Всем нам приходится встречаться с какой-то кармой. Как вы, возможно, знаете, существуют три вида кармы:

• Карма, которую можно легко изменить с помощью благочестивой деятельности, такой как повторение мантр или проведение особых жертвоприношений.

• Карма, которую нельзя изменить так легко. Даже хотя мы совершаем благочестивую деятельность, остается 50%-ная вероятность того, что этот второй тип кармы все еще остается с нами. Несмотря на наши усилия увеличить свое благочестие и духовность, она по-прежнему поджидает нас. Но благодаря "надлежащей практике и отречению" появляется 50%-ная вероятность того, что она уйдет.

• Карма, которая обязательно будет воздействовать на вас, пока вы находитесь в материальном теле. Все, что вы можете сделать, – это научиться жить с этой кармой, изменив свой взгляд на нее и ее причины. Именно этот третий (и второй) тип кармы Кришна сводит к минимуму для своих преданных, чтобы дать им все еще необходимые уроки. Но, тем не менее, она неизбежна.

К третьей категории кармы относятся страдания, причиняемые другими людьми (адхибхаутика-клеша). Царица Кунти упоминает этот тип кармы, говоря о страданиях, связанных с социальными отношениями: "Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений" ("Бхаг.", 1.8.28).

Шрила Прабхупада поясняет: "Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. [...] Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живое существо само определяет свою судьбу".

Преданный либо совсем не общается с непреданными, либо делает это как можно меньше. Кроме того, даже во время этого минимального контакта его окружает защитная броня, так что беспокойства, причиняемые другими людьми, не проникают "под кожу". Преданный никогда не отдает полностью своего сердца непреданным, поэтому они больше не могут стать орудием неизбежной кармы. И все же кто-то должен им стать, поскольку, как мы уже сказали, эта карма обязана придти! Проявить ее могут только те, кто близки и дороги нам!

Те редкие люди, которые способны задеть вас в социальных отношениях, это преданные. Они становятся агентами вашей кармы. Чтобы прояснить этот момент, раскрою вам одну особенность моего гороскопа. Все мои астрологи говорят, что люди, которые соприкасаются со мной, как правило, ценят это общение и чувствуют благодарность. Однако при этом всегда находятся другие, кто критикуют и жестоко нападают на меня "без видимой причины". Однако я вижу тому "хорошую" причину: это моя карма! Я имею в виду третий тип кармы - та, которой нельзя избежать.

Так как я не раскрываю своего сердца непреданным и, следовательно, не могу пострадать от них, именно преданные "с готовностью" несут мне кармические реакции моих прошлых жизней.

Но даже в случае таких "страданий от взаимоотношений" у нас есть свобода! Мы можем выбирать, как нам реагировать. Хотим ли мы оставаться разочарованными, сердитыми или, того хуже, желать отомстить? Если так, мы только продлим свои несчастья. Самое лучшее - это спокойно терпеть то, что приходит к нам, понимая, что этому суждено случиться, так или иначе.

Такие страдания не бессмысленны. Они имеют большое значение, так как побуждают нас искать прибежище у лотосных стоп Радхи и Кришны, которые щедро одаривают Своих преданных самым ценным сокровищем - атма-рати – божественной духовной любовью к Ним.

Как мы можем превратить страдания, причиняемые другими людьми, в помощь нашему духовному продвижению? Для этого нужно одухотворить свое видение:

В "Шримад-Бхагаватам" мы находим пример брахмана Аванти, который, размышляя над бедами, причиненными ему другими людьми, понял одну удивительную вещь. Он ясно увидел, что его несчастья были не чем иным, как скрытой милостью Господа. Его оклеветали, отняли у него все и даже побили. Однако сказал себе так: "Шри Хари, Господь полубогов, должно быть, доволен мной. Только Его милостью я оказался в этом жалком положении и так развил в себе отрешенность, которая, словно лодка, переправит меня через океан материального существования".

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует: "Когда брахман понял, что страдания помогли ему развить отрешенность, он преисполнился радости, понимая, что его так называемая неудача в действительности была особой милостью Господа. Такая отрешенность от материалистического образа жизни является верным признаком беспричинной милости Господа, и для брахмана оно стало подходящей лодкой, на которой он смог пересечь океан материального существования" ("Бхаг.", 11.23.28).

Таким образом, на более глубоком уровне мы находим только приобретения... даже во внутренней боли!

Перевод: Юлия Махоткина

Бала-Кешава дас

Jamuna d. d.

14.03.2011, 09:33

Как сосредоточиться на важном и избежать тирании тысячи неотложных дел

Дорогие друзья и преданные! С течением времени ритм жизни каждого члена мирового сообщества становится все быстрее и быстрее. Дни умиротворенных размышлений ушли в прошлое. Теперь жизнь среднестатистического человека наполнена большими и малыми проектами, значительная часть из которых не имеет существенной важности. Нас затопил поток информации, новостей, бесед, работы, разнообразной деятельности, обещаний, обязательств, отношений, встреч, путешествий, а также у нас слишком свободный доступ к Интернету. По мере ускорения темпа жизни список планируемых дел, похоже, становится лишь длиннее и порождает все большее напряжение.

Может ли кто-нибудь объяснить мне, каким образом необходимость отвечать на миллионы электронных писем и выполнять множество других сиюминутных дел, которые крадут энергию, принося взамен немножко счастья, связана с предназначением человеческой формы жизни?

И все же тысячи таких вещей требуют нашего внимания. Если мы не проявим осторожность, они могут настолько завладеть нашим сознанием, что задушат саму способность думать и глубоко чувствовать.

Однажды я повстречался с монахом, который бережно хранил все свое имущество в одной-единственной маленькой походной сумке. Широко улыбаясь, он рассказал: «Если я не буду пересматривать содержимое своей сумки каждые три месяца и не буду выкидывать из нее все ненужное, то либо она лопнет, либо мне придется купить еще одну». Помолчав, он добавил: «То же самое мы должны делать и в своей жизни. Мы должны регулярно прибирать дом. Иначе мы взорвемся или после этой жизни получим новое тело с еще большей привязанностью к вещам».

Думаю, каждый из нас понимает, что имеет в виду этот монах. Его мысль очень проста: расставьте приоритеты, сосредоточьтесь на самом важном, на том, что дает вам силу, и знайте, что, если вы этого не сделаете, вас ждут проблемы.
Известно ли вам, как дрессировщики в цирке укрощают опасных хищников? Они парализуют волю животного.Дрессировщик входит в клетку голодного, могучего, готового к прыжку тигра. Он приносит с собой стул с четырьмя одинаковыми ножками. И тигр парализован. Почему? Потому что не может выбрать. Он не может решить, на какую из ножек надо напасть в первую очередь. Это дает дрессировщику абсолютный авторитет и абсолютную власть.

Постепенно тигр обучается тому, что даже еду он получит лишь в том случае, если хозяин будет им доволен.

Многие из нас парализованы подобным же образом, поглощены тысячей неотложных дел из длинного списка, все пункты которого кажутся в равной степени важными. Мы не можем решить, с чего начать, а что отложить за ненадобностью.

Недостаток навыка расставлять приоритеты вызывает паралич. Когда мы утрачиваем естественную способность различать между важным и менее важным, теряется сама основа жизни и нам приходит конец. Первое, о чем мы забываем и потому не можем продолжать действовать, - это то, что мы являемся вечными частицами Бога, и с точки зрения вечности ничто в этом мире, хорошее или плохое, недостойно называться нашим хозяином.

Как определить приоритеты
«Шримад-Бхагаватам» дает нам интересный духовный совет, указывая, что же является самым главным: «Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысльо том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы» («Бхаг.», 4.22.32). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада поясняет, что под «постижением своей истинной природы» здесь подразумевается осознание индивидуального «я» и Высшего «Я», Шри Кришны.

Есть две простые техники, которые помогают мне определять приоритеты:
• Я многократно спрашиваю себя: «Какой деятельностью я сейчас не занимаюсь, но знаю, что ею надо бы заняться – деятельностью, которая изменит мою жизнь к лучшему?»
Когда я нахожу ответ, скажем, связанный с духовной практикой, я обращаюсь затем к другим сферам жизни – здоровью или отношениям – и снова задаю этот вопрос. Эта техника приносит изумительные, вдохновляющие результаты.

• Мысленно я представляю себя на пороге смерти и оттуда окидываю взором прожитую жизнь. Когда мы оказываемся в гуще тысячи маленьких дел, то, как правило, видим лишь то, что находится прямо перед нами. Мы словно идем по живописной местности, но смотрим только на дорогу перед собой, пока не ударимся лбом о нависшую ветку. Однако, если я оглядываюсь на жизнь в преддверии смерти, меня начинают заботить только большие дела: взаимоотношения, бескорыстное служение, минуты, когда я прощаю, чувство духовного удовлетворения или сострадания.

Мы должны сконцентрироваться на этих вещах, пока у нас еще есть сила, разум и открытое сердце. Такие серьезные достижения являются самыми важными и энергоемкими проектами, которым нужно отдать предпочтение среди миллионов даруемых жизнью возможностей.И делать это следует прямо сейчас – поскольку, умирая, вы увидите, что в действительности существует только «сейчас».

Благо, которое приходит от правильной расстановки приоритетов
Расстановка приоритетов дает два вида силы:
• Силу сказать «нет» всему неважному и выбросить это прочь, как мусор.
• Силу сделать важное и достичь конечной, духовной цели.
Я желаю всем нам, включая себя, милости и энергии, приходящих от двух типов нектарных плодов:
самсара-виша-врикшасйа две хй эва расават пхале
кавйамрит-расавадах сангамах садж-джанаих садж-джанаих саха
«На ядовитом древе этого мира повторяющихся рождений и смертей растут лишь два вкусных и сладких плода: нектарные поэтические повествования (такие как «Шримад-Бхагаватам») и общение со святыми» (Кавья [санскритская поэзия]; точное произведение неизвестно).

Эти два источника нектара – святые личности и святые книги – помогают остановить волны материальных желаний, затопляющих нашу жизнь и уносящих внимание вдаль от нашего истинного интереса – служения лотосным стопам Господа. Эти лотосные стопы – две лодки, которые перенесут нас через опасный океан материальной иллюзии.

Позвольте мне завершить эту статью одним своим старым стихотворением, которое понятным образом выражает все вышесказанное.

Не верь мне!

Ведь Ты знаешь - когда признаюсь я в любви всем и вся
Лишь к Тебе голос мой обращен.
Ведь Ты знаешь - когда я грущу, объясняя друзьям: "Так и так..."
Я грущу от разлуки с Тобой, и не верь
Другим объясненьям моим.
Мой Господь, ведь Ты знаешь - к Тебе обращен
Голос нежности сердца, когда
Признаюсь я в любви всем и вся.
Ведь Ты знаешь - всю грусть, что испить мне дано,
Лишь разлука с Тобой навевает.
Горьких слез ручеи - в их теченье имен вереница,
Но мой плач - только крик:
"Где же Ты, где же Ты, где же Ты..."
Ведь Ты знаешь -
Ищу лишь Тебя одного,
Хоть и вглядываюсь в лица людей, в очертанья домов.
Я душа в двух обличьях -
Ищу на Востоке,
А ноги на Запад ведут.
Без надежды душа,
С незапамятных лет я неведомой силой влеком
На подмостки театра, где даны мне две роли - послушника и лицедея.
Но ведь знаешь, зачем я пишу эти строки?
Да, Ты прав - мне нужна Твоя редкая милость:
Подвиги видишь мои? - так не верь!
Речи слышишь мои? - так не верь!
А спустись в этот сумрачный сад,

в сад

моего

сердца,
И кого повстречаешь Ты вдруг...
Словно в зеркало смотришь...
Лик знакомый... - Ты здесь навсегда.

Над переводом работали Бала-Кешава дас, Юлия Махоткина

Jamuna d. d.

14.03.2011, 16:54

Духовная операция и обещание Кришны

"Нельзя больше откладывать,- сказал хирург, - Мы должны сделать это сейчас".
"Хорошо, - ответил я, - а когда сейчас?"
"Как только вас доставят в операционную! Увидимся, теперь я займусь необходимыми приготовлениями", - проговорил мой доктор.

Вот так начинается моя история, поделиться которой меня просили многие друзья. Это история о защите и о том, как исполнилось божественное обещание.

Операция
В течение многих лет я страдал от абсцесса, который становился то более, то менее болезненным. Поскольку я не знал, в чем было дело, и всегда надеялся, что это как-нибудь само по себе пройдет, то старался просто терпеть приступы боли. Но однажды, когда я освобождал свою полку от ненужных вещей, боль вернулась с неимоверной силой. Однако на этот раз произошло нечто новое – я услышал внутри себя голос: "Пришло время. Иди к специалисту. Ты получишь хороший совет. Я буду с тобой. Я обещал, что буду всегда защищать Своих преданных. Верь - и не бойся. Помни о Моем обещании".

В жизни бывают волшебные мгновения, когда вы ясно чувствуете связь с чем-то высшим, и это было одним из таких мгновений. Всё остальное произошло молниеносно. Не успел я опомниться, как лежал на каталке, одетый в "костюм ангела" – операционные одежды. К запястью была прикреплена бирка с моим диагнозом, чтобы меня случайно не перепутали с другими пациентами, которые въезжали в комнату перед операционной, как самолеты перед взлетом. Быть перепутанным с кем-то здесь могло означать, что вместо абсцесса вам удалят желудок…

Меня очень удивило, что, несмотря на пугающую обстановку хирургического отделения, я был совершенно спокоен. Настолько спокоен, что все медсестры, которые подготавливали инструменты и присматривали за только что "очнувшимися" пациентами, подходили поговорить со мной. "Что с вами случилось? Почему вы так умиротворены и счастливы?" - спрашивали они.

Мне не хотелось рассказывать им об истинных причинах - о двух источниках вдохновения:
1. О том обещании.
2. О молитвах "Шаранагати":

"О Господь, Ты полон сострадания и милости.
Ты уносишь прочь все страхи, так как всё находится в Твоей власти.
Никто в этом мире не может спасти меня.
Теперь я оставил всё и пришел к Твоим стопам.
Я - Твой вечный слуга, и лишь Ты поддерживаешь мое существование.
Более я не принадлежу себе.
Я - Твой".
(Шрила Бхактивинод Тхакур)

Затем пришел анестезиолог, с которым до этого у нас уже была краткая беседа. Он тепло улыбнулся и спросил: "Помните, что нужно делать?" Я кивнул. "Подумайте о своей любимой мечте, о той духовной цели, где вы действительно хотите быть… Хорошо, сейчас мы введем вам в вену белую жидкость – будет жечь. Оставайтесь со своей целью! Оставайтесь…"

Пока я старался сосредоточиться, все вокруг меня постепенно исчезло… Но затем я увидел священную реку Ямуну, дерево калпа-врикша и - о, могло ли это быть правдой - такая доброта… такое сияние… такое великолепие… О, слова, почему вы не приходите мне на помощь? О, слабое перо, почему ты перестало писать?..
Следующее, что я помню, - это как проснулся в своей палате и мой секретарь обратилась ко мне: "Мы всем сообщили. Ани, скрипачка, хотела прийти и сыграть на скрипке, чтобы поднять вам настроение и ускорить выздоровление. Вы не против?"
Я удивился и с радостью согласился!

Мир страданий и магия музыки
В первую ночь моего пребывания в больнице был повторно госпитализирован для экстренной операции тяжелый больной (с запущенным раком толстой кишки). Всю ночь он стонал от боли, несмотря на обезболивающие препараты, которые вливались внутривенно в его истощенное тело. Через день после операции он потерял сознание в ванной комнате, и помочь ему не мог никто, кроме меня, похромавшего со своей постели, чтобы позвать медсестру (на кнопку вызова никто не ответил). О, это были ужасные ночи и суматошные дни в мире страданий.

Вскоре остальные пациенты узнали, что среди них находится монах, и стали приходить ко мне, чтобы обсудить свои проблемы и наболевшие вопросы.

Помню одного больного, которому постоянно вводили внутривенно морфин, чтобы отвлечь от боли. Он рассказал, что лежит здесь уже два месяца и видит, что врачи не знают, как ему помочь. Я стал говорить такие слова, как "прими прибежище" и "пробуди лекарство внутри себя", но он посмотрел на меня со слабой улыбкой и сказал: "Я не обучался таким вещам".

Я разговаривал с медсестрами и спросил, что в их профессии самое трудное, и получил три интересных ответа.

"Когда пациент говорит: «Оставьте меня в покое и дайте умереть»", - сказала сестра Марга.

"Когда мне приходится мыть беспомощного пациента и вдыхать самые ужасные запахи", - рассказала молоденькая медсестра, которая, очевидно, лишь недавно начала работать в этой сфере.

"Когда мне приходится говорить молодому человеку, что он обратился в больницу слишком поздно, и, возможно, ему следует готовиться к неизбежному", - призналась сестра Магдалена.

Много замечательных преданных навещало меня, чтобы ободрить и поддержать.
Когда Ани заиграла на скрипке в нашей палате, пришел мой доктор, послушал, одобрительно покивал головой и попросил ее сыграть в коридоре, чтобы другие пациенты тоже могли послушать. Он объяснил: "Им нужно освободить ум от страха и отчаяния, иначе они не смогут поправиться. Музыка пробуждает в нас самое лучшее. Это настоящее лечение".

В тот день многие двери отделения № 5 открылись, чтобы впустить музыку жизни.
Возможно, в следующий раз мы проведем киртан.

Сокровища, найденные в больнице
Как видите, в больнице у меня была масса впечатлений. Эти картины продолжают проплывать у меня перед глазами и сейчас, в период выздоровления. Но одну я помню постоянно - как Господь исполнил Свое обещание.

Вот что говорится в одном стихе из священных книг о божественном обещании:
"Вот Мой обет: если человек хотя бы однажды всерьез отдаст себя Мне со словами: "Мой дорогой Господь, с этого дня я - Твой", - и будет молить Меня о бесстрашии, Я без промедления избавлю его от всех страхов. С этой минуты он постоянно будет в безопасности" ("Ч.-ч.", Мадхья, 22.34; "Рамаяна", Юддха-канда, 18.33).

Кришна готов тут же взять под Свою защиту того, кто искренне скажет: "Мой дорогой Господь Кришна, я долгие годы жил в материальном мире, забыв Тебя, однако сейчас я предаюсь Тебе. Я - Твой искренний и верный слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе" ("Ч.-ч.", Мадхья, 22.33).

Также царица Кунти прославляет Кришну за выполненное обещание: "Даже солнечные лучи могут остыть, а лунные - стать теплыми, но что бы ни случилось, Ты никогда не нарушишь Своего обещания" («Нектар преданности», стр. 201).

Все время, пока я оставался в больнице, я четко видел, как Кришна пронес меня через непростое испытание тяжелой операции. Я чувствовал неодолимое желание выбежать на улицу, поднять вверх руки и рассказать миру о том, что Кришна действительно защищает того, кто искренне обращается к Нему. Для этого лишь необходимо выйти за пределы нашего крошечного мирка, состоящего из ненужных планов и тревог, и с верой обратиться к Нему. Тогда Он немедленно появится - ведущий, несущий, защищающий, снабжающий всем необходимым, поддерживающий - проще говоря: заботящийся.

Выздоровление
Теперь я - вновь в Гаура Бхаване, моем доме недалеко от Берлина, с длинной, глубокой, еще незажившей раной и счастливым умом. Настало время выздоровления, как физически, так и во всех других отношениях. Каждое событие, происходящее в этом мире, имеет несколько измерений. Я молюсь о том, чтобы эта операция удалила не только абсцесс, но и неверные представления о жизни. Пусть тучи тревог и беспокойств никогда больше не возвращаются. Пусть они исчезнут раз и навсегда не только для меня, но и для многих знакомых и незнакомых мне людей.

Есть очень подходящее изречение китайского монаха Ву-мена: "Если твой ум не покрыт облаками ненужных вещей, это самый лучший сезон твоей жизни".

Эпилог: размышления после полной анестезии
Сейчас я возвращаюсь от врача, который осмотрел мою медленно заживающую рану (не пугайтесь, в этом нет ничего особенного). И, естественно, я размышляю о том, как буду жить, когда окончательно поправлюсь. На что направлю свои усилия? Пока за окнами машины мелькают привычные виды Берлина, мои мысли вновь и вновь возвращаются к наркозу. Во время наркоза знакомый мир вокруг нас постепенно тает и полностью исчезает. Мы входим в область подсознания и бродим по неведомой стране, где сталкиваемся со множеством странных фигур и событий. Но когда мы просыпаемся, то обо всем забываем. Остается лишь некое неприятное чувство - и всё.

В эти дни я понял, что мое пребывание в материальном мире сродни видениям человека под полной анестезией. Это не реальный мир. Он иллюзорный и не особо привлекательный. Только когда мы пробудим наше изначальное, естественное духовное сознание, мы познаем настоящую жизнь. Тогда снова будет любовь, снова отношения, снова Радха-Кришна (Бог), снова дом, снова беспредельное счастье… Только звезды, свидетели моих молитв, знают, как сильно желаю я проснуться в этой вечной реальности. Я понимаю, что для того, чтобы духовная реальность целиком раскрыла себя, я должен полностью освободиться и очиститься от анестезии материальной жизни, ведь, как однажды очень точно сказал Торо: "Лишь тот день рассветает, в который мы проснулись".

Я искренне надеюсь, что узнав как о темной, так и о светлой стороне моей истории, вы обретете вдохновение и бесстрашие на своем духовном пути. Мысль, которую я пытался выразить так многословно, проста: "Кришна выполняет Свое обещание, а нам, чтобы получить Его дары, надо просто позволить уйти ненужным вещам. Лучше, если мы сделаем это добровольно..."

Весна 2010 года

Перевод: Юлия Махоткина

Бала-Кешава дас

Jamuna d. d.

19.03.2011, 09:08

Послание на Гаура-Пурниму

Однажды Шримати Радхарани внезапно проснулась. Она была рядом со Шри Кришной на цветочной постели. Изумленно посмотрев Ему в глаза, Она спросила: «О возлюбленный, Мне приснился какой-то удивительный человек. Я смущаюсь признаться, но Он украл Мое сердце. Может ли быть так, что это был Ты, но в другой форме? Да, это должно быть так!» Кришна улыбнулся: «Расскажи подробнее».

«Это был юноша с кожей золотого цвета. Иногда Он безутешно рыдал и звал: «О, Кришна, о, Кришна!» В другой момент Он вздыхал: «О, Радха! О, где же Ты, Госпожа Моего сердца?» Затем, не в силах сдержать чувств, Он падал, повергая Своих спутников в море скорби. От удара Его тела, казалось, расступится земля. Скажи Мне, этот золотой брахман – Ты, Мой возлюбленный Шри Кришна? Или Он – это Я, ведь Он непрерывно повторяет: «Кришна, Кришна» и проливает в экстазе потоки слез?»

Когда Шри Кришна выслушал сон Радхарани, Он таинственно проговорил: «Моя дорогая Радха, раньше Я показывал Тебе самые разные Свои формы: Нараяну, Нрисимху, Вараху, Курму и другие, – но никогда еще Ты не была столь потрясена и смущена ими». Затем Кришна счастливо обратился к камню Каустубха, висевшему на Его груди: «Камень, покажи Моей любимой Её сон и ответь на Её вопрос». Тотчас же камень засветился, и его сияние стало усиливаться все больше и больше, пока не затопило все вокруг. И тогда Шримати Радхарани увидела в нем тот самый сон со всеми подробностями. С помощью Своего слуги Шри Кришна раскрыл в этом трансцендентном фильме тайну, как Радха и Кришна приняли форму Гауранги, чтобы ощутить божественный вкус любви к друг другу, а потом распространить эту любовь повсюду в воспевании и танце.

Когда перед Радхарани предстало это удивительнейшее видение о природе Господа Гауранги, Она вспомнила пророчество Гарга Риши, которое он произнес на церемонии наречения именем Кришны, о том, что в будущем Он явится в золотой форме. Так Гарга Муни поведал о самой сокровенной из всех инкарнаций Господа, которая постоянно затопляет вселенную реками божественной любви.
Мои дорогие преданные, пожалуйста, знайте, что сон Радхи и сцена, которую Кришна показал в камне Каустубха, - истина. Ведь для Господа нет разницы между снами и реальностью или видениями и реальностью. Скорей же припадите к чаше веры в Господа Чайтанью и выпейте её до дна. Тогда Он бросит на вас Свой милостивый взгляд, и вы утонете в гаура-бхакти. Золотистые лучи от ногтей на пальцах стоп Шримати Радхарани зальют своим сияниям ваше сердце, и это будет означать, что вы нашли здесь прибежище.

Как обрести милостивый дар Господа Гауранги

Шри Чайтанья Махапрабху распространял сокровище божественной любви, главным образом, через киртан. Говорится, что Он надел на весь мир гирлянду из святых имен, нанизанных на нить премы. Это значит, что каждый, кто хочет получить гирлянду от Шри Чайтаньи Махапрабху, должен принять Его дар воспевания святых имен с любовью. Он готов дать её всем, за исключением тех, кто сознательно оскорбляет Его преданных. Чайтанья Махапрабху лично сказал: «Я отвернусь от всякого, кто оскорбляет Моих преданных».

Давайте же сегодня молиться о том, чтобы наполниться милостью Чайтаньи Махапрабху, и давайте же и мы с вами отвернемся – прочь от вайшнава-апарадхи.

Мария

21.03.2011, 16:30

Удивительно искренний человек!

Jamuna d. d.

22.03.2011, 07:36

Есть возможность пообщаться с ним на ретрите в Подмосковье (http://holynameretreat.jimdo.com/). :)

Jamuna d. d.

22.03.2011, 08:08

Стать зрелым в сознании Кришны

Пришло время становиться зрелыми – откладывать некуда. Все вокруг нас говорит об этом с кристальной ясностью. Усиливается холод зимы Кали-юги. Если мы не обретем зрелость в ближайшее время, то замерзнем на баньяновом дереве этого мира.

Что же это значит «стать зрелым»? На ум сразу же приходят два ответа:
1) Развить новые желания и новое направление жизни.
2) Стать приятным для других.

Давайте посмотрим на юных мальчика и девочку. Когда они физически созревают, то начинают видеть друг друга в совершенно ином свете. Прежде они считали представителей противоположного пола глупыми, неинтересными и бесполезными для игр. Но с наступлением зрелости их взгляды меняются – их тянет друг к другу, порой до безумной страсти. В них появляются новые, прежде неизвестные им желания.

То же верно и в отношении зрелости преданного. Он также обнаружит, что в его уме возникли новые желания: «О, я хочу по-настоящему служить Кришне! О, я действительно хочу удовлетворить Его. Когда же, о когда же я разовью наполненные любовью отношения с Господом?»

Часто Кришна помогает преданному стать зрелым, посылая трудную ситуацию, которая неожиданно меняет его взгляды на жизнь и приносит новый опыт и новые желания.

Недавно я получил письмо от одного замечательного преданного, который накануне рискованной операции написал молитву Кришне. Как вы заметите, она родилась под влиянием песен «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура.

"О Кришна, прошу Тебя, скажи, когда же придет этот день? Когда я перестану совершать оскорбления и Твое святое имя войдет в мое сердце?

Когда же я стану искренне молить вайшнавов о милости? Когда же волны божественной любви захлестнут мое сердце?

Из-за моих оскорблений, дурного характера и привязанности к противоположному полу мое тело стало обителью боли и страдания. Но даже если операция избавит меня от боли, я все равно буду совершать ошибки и страдать от последствий – до тех пор, пока душа не отмоется от грязи.

О Господь, когда, о когда же я избавлюсь от настроения наслаждающегося? Я в отчаянии. Я пил смертельный яд материальных желаний, и теперь мое тело полностью истощено.

Истощен также и мой ум. Я обвит веревками вожделения, но надеюсь, что Твое святое имя порвет эти путы и войдет в мое сердце. Когда же я, обманщик, скину все театральные костюмы и стану Твоим слугой?

Когда же привязанность к прекрасным женщинам превратится в лебедя любви к Тебе?

О Кришна, я знаю, что даже в этой больнице Ты рядом со мной. Но снова и снова я забываю о Тебе и разыгрываю свой лучший спектакль – обман себя и других.
Но, пожалуйста, не забудь этого глупца, который все еще плавает в океане материальных желаний и эмоций. Я не знаю, доживу ли я до следующего утра.
Если мне суждено оставить тело в эту долгую ночь боли, то, пожалуйста, дай мне возможность еще раз вспомнить о Тебе".

В этой статье я хотел бы также отметить другой аспект зрелости: быть приятным для других. Возьмем, к примеру, фрукт. Сначала он твердый и кислый, но когда созревает, то становится сладким и приносит удовольствие. То же самое и с преданным: он или она становятся источником вдохновения и поддержкой для других и в конечном счете очень приятными для Кришны благодаря своей готовности служить.

Не так давно американцы решили выяснить, кто в этом мире по-настоящему счастлив, и были поражены результатами своего исследования. Они обнаружили, что самые счастливые люди – те, кто служит другим.

Jamuna d. d.

22.03.2011, 08:16

http://s58.radikal.ru/i160/0811/1d/38bcda4f8e9e.jpg (http://s58.radikal.ru/i160/0811/1d/38bcda4f8e9e.jpg)

Защита Кришны во времена страданий

Ответом на порой непостижимые деяния Кришны может быть следующая цитата из «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура: «Все трудности, которые встречаются на пути преданного служения, становятся причиной великого счастья, ведь в преданном служении радость и печаль – равноценные сокровища, так как и то, и другое разрушает страдания, порожденные невежеством».

Я нахожу подтверждение этому в собственной жизни: за последние несколько лет мне пришлось пройти через значительные физические страдания и почувствовать свою незащищенность. Я часто спрашивал себя: «Буду ли я когда-нибудь снова свободен от боли?»

Это «лечение молотом» кует золото наших сердец, превращая нас в украшения для Господа. Но это происходит только в том случае, если у нас есть вера в Него! Иначе мы будем сомневаться в существовании милостивого Господа.

Не всегда легко сохранить свою веру, когда мы оказываемся, как младенцы, на «четвереньках», плача от боли. Но после мы замечаем, что стали более отрешенными от материи и более привязанными к вечности и нашему Господу.

Когда боль становится особенно сильной, я говорю себе: «Сейчас я готовлюсь к физической смерти – освобождению из центральной тюрьмы».

Конечно, настоящая подготовка состоит в том, чтобы погрузить свое сознание в Кришну. Это истинное богатство – монеты и золотые слитки погруженности – являются бессрочным вкладом на наш банковский счет вечной любви.

Так давайте же использовать и «хорошие», и «плохие» времена, чтобы сделать вложение в нашу настоящую жизнь – жизнь с Радхой и Кришной.

Я желаю вам всего наилучшего. Харе Кришна.

Шачинандана Свами

5 октября 2008 года

Мария

22.03.2011, 08:46

да, спасибо, заманчиво. надо подумать

Jamuna d. d.

22.03.2011, 21:08

Нектар заботы о других

Я хотел бы поделиться с вами некоторыми мыслями, которые захватили мое внимание и побуждают меня к действиям в течение вот уже нескольких дней. Я размышлял о том, как освободиться от беспрерывного перемалывания умом одних и тех же мыслей, и обнаружил, что свобода приходит, когда мы думаем и действуем в интересах других людей больше, чем ради своего незначительного эго. Наш маленький внутренний мир довольно ограничен и обычно весьма скучен.

Я встретился с этим методом, когда читал конспект лекции Его Святейшества Бхакти Тиртхи Свами с Вьяса-пуджи 2005 года. Я сразу же признал ценность его слов и знаю из собственного опыта, насколько все это верно.

Посмотрите на свою жизнь и постарайтесь понять, помогаете ли вы облегчить страдания других. Наша жизнь в стремлении стать вайшнавами ценна в той степени, в какой мы касаемся судьбы другого человека. Большинство наших мыслей и поступков сосредоточены на наших же проблемах, но это не трансцендентный уровень. Да, проблемы будут, и многие из них останутся всегда. Но мы – нечто большее, чем наши мелкие заботы. Эти трудности являются частью нашего особого поля боя, где мы сражаемся, чтобы на другой стороне встретить Кришну. Вот почему Кришна говорит, что Ему дорог тот, кто остается невозмутим в радости и страданиях. Такой человек не ставит себя в центр. Если мы будем больше думать и действовать, чтобы помочь другим людям, многие наши беспокойства и разочарования станут ничтожными или уйдут совсем.

Меня очень заинтересовали практические советы моего дорогого духовного брата, которые он предложил своим последователям. Это руководство может помочь нам стать более сострадательными, заботливыми и любящими.

Позже я был счастлив узнать, что его ученики дают обет следовать не только четырем регулирующим принципам, но и еще восьми другим: четырем принципам создания сообщества и четырем принципам баланса.

Четыре принципа создания сообщества

1. К каждому человеку, с которым вас сталкивает судьба, относитесь так, как если бы от качества взаимодействия с ним зависел успех вашей духовной жизни.

2. Подумайте о том, кого вы любите больше всего, и стремитесь относиться к каждому с той же любовью.

3. Во всех конфликтах старайтесь увидеть в первую очередь свои собственные ошибки.

4. Осознайте, что люди из вашего нынешнего окружения могут стать теми, с кем вы проживете всю свою жизнь и кто, возможно, будет с вами в момент смерти.

Четыре принципа баланса

1. Уделите больше внимания построению основанных на любви отношений с вайшнавами. Постарайтесь увидеть все поступки людей как плач о любви или проявление любви.

2. Приложите больше усилий для заботы и защиты женщин и детей. В «Бхагаватам» говорится, что если пожилые, брахманы, коровы, женщины и дети не защищены, страдает не только тот, кто не оказывает им покровительства, но и все общество в целом.

3. Сохраняйте здоровый баланс между духовной и материальной жизнью, но так, чтобы вторая помогала первой.

4. Оставайтесь верными Движению Шрилы Прабхупады, но не становитесь сектантами. Мы должны быть преданы ИСККОНу, но при этом уважать всех вайшнавов.

Размышляя над этим, я принялся разбирать свою почту и среди прочих писем встретил одну историю, которая особенно заинтересовала меня (возможно, потому что фамилия ее автора - Петерсон - очень похожа на мою).

Кулик
(написано Робертом Петерсоном)

Ей было 6 лет, когда мы встретились с ней на пляже недалеко от моего дома. Я еду на этот пляж за 3-4 мили всякий раз, когда начинаю чувствовать на своих плечах тяжесть всего мира. Она строила что-то вроде замка из песка и посмотрела на меня синими, как море, глазами.

- Здравствуй! – сказала она.
Я кивнул в ответ, не испытывая ни малейшего желания тратить время на разговоры с маленьким ребенком.

- Я строю.
- Я вижу. И что это? - спросил я, хотя на самом деле мне было все равно.
- О, не знаю. Мне просто нравится прикосновение песка.
Да, хорошая мысль. И я сбросил с ног туфли.
Рядом пролетел кулик.
- Это радость, - сказала девочка.
- Что?
- Радость. Мама говорит, что кулики приносят с собой радость.
Птица полетела дальше вдоль побережья.
- Прощай, радость, и здравствуй, боль, - пробормотал я.
Я повернулся, чтоб уйти. Я был в депрессии: моя жизнь, казалось, была абсолютно выбита из колеи.
- Как тебя зовут? – не отставала она.
- Роберт, Роберт Петерсон.
- А меня Венди. Мне 6 лет.
- Привет, Венди.
Она хихикнула:
- Ты смешной.

Несмотря на свое подавленное состояние, я тоже рассмеялся и пошел своей дорогой, а ее музыкальный смех летел вслед.
- Приходи еще, мистер Петерсон, - прокричала она. - У нас будет еще один счастливый день.

Как-то раз после нескольких дней, проведенных в работе с неуправляемыми бойскаутами, в родительских собраниях и заботе о больной матери, я подумал: «На улице сияет солнышко, а я дома мою посуду. Мне нужен кулик». Я схватил пальто и вышел на свежий воздух.

Морской берег встретил меня исцеляющим покоем. Дул холодный бриз, но я шел вдоль кромки воды, пытаясь отыскать душевное равновесие.

- Здравствуй, мистер Петерсон, - услышал я. – Хочешь поиграть?
- А во что? – спросил я, чувствуя, как во мне поднимается волна досады.
- Не знаю, выбирай.
- Например, в шарады, - с сарказмом произнес я.
Она снова мелодично рассмеялась:
- Я не знаю, что это такое.
- Тогда давай просто погуляем.
Я впервые посмотрел на Венди и увидел утонченную красоту ее лица.
- Где ты живешь? – спросил я.
- Вон там, - она указала на ряд летних домиков.
«Странное дело жить здесь зимой», - подумал я.
- А куда ты ходишь в школу?
- Я не хожу в школу. Мама говорит, мы на каникулах.

Мы шли по пляжу, и она болтала всякую детскую чепуху, а я размышлял о своем. И все же, когда я уходил, Венди сказала, что это был еще один счастливый день. Я чувствовал себя уже на удивление лучше, и потому улыбнулся и согласился с ней.
Три недели спустя я примчался на побережье в состоянии, близком к панике. У меня не было никакого желания встречаться с Венди. Мне показалось, что на веранде их домика стояла ее мать, и мне захотелось потребовать, чтобы она держала своего ребенка дома.

- Если не возражаешь, сегодня мне хочется побыть одному, - с раздражением бросил я, когда Венди догнала меня. Она выглядела необычно бледной, и казалось, немного задыхалась.
- Почему? – спросила она.
- Потому что моя мама умерла, - крикнул я и тут же осекся: «Боже, зачем я говорю такое ребенку?»
- Ох, тогда это плохой день, - тихо промолвила она.
- Да, - сказал я, - и таким же было вчера, и позавчера, и … Все, уходи!
- Это было больно? – спросила она.
- Что было больно? – Я был зол на Венди и на себя. – Когда она умерла? Конечно, больно!
Я погрузился в свои размышления и зашагал прочь.

Примерно через месяц я снова пришел на пляж, но Венди там не было. Чувствуя стыд и понимая, что мне не хватает ее компании, я направился к указанному ею домику и постучал в дверь. Ее открыла красивая молодая женщина с волосами цвета меда.

- Здравствуйте, - сказал я. - Я Роберт Петерсон. Сегодня я не встретил Вашу маленькую дочку и решил узнать, где она.
- О, да, мистер Петерсон, входите, пожалуйста. Венди рассказывала о Вас. Боюсь, что я позволяла ей надоедать Вам. Пожалуйста, простите.
- Вовсе нет, Венди изумительный ребенок, - сказал я, неожиданно понимая, что так оно и есть.
- Венди умерла на прошлой неделе. У нее была лейкемия. Возможно, она Вам об этом не говорила.

Я потянулся за стулом, чувствуя, что мне не хватает воздуха.

- Она любила этот пляж, поэтому, когда она попросила приехать сюда, мы не смогли отказать. Здесь она чувствовала себя намного лучше, и у нее было много, как она их называла, «счастливых дней». Но в течение последних недель ее состояние стало стремительно ухудшаться.

Голос женщины дрогнул.
- На самом деле, она оставила кое-что для Вас. Вы подождете минутку, пока я поищу?

Я глупо кивнул, пытаясь найти какие-то слова для этой милой молодой женщины.
Она вручила мне засаленный конверт, на котором детскими печатными буквами было написано: «М-ру П.». Внутри оказался ярко раскрашенный рисунок – желтый пляж, синее море и коричневая птичка. Внизу листка была аккуратная надпись: «Это кулик, который принесет тебе радость».

Слезы застлали мне глаза, а сердце, которое уже почти позабыло, что такое любовь, раскрылось. Я обнял маму Венди.
- Мне так жаль, мне так жаль, мне так жаль, - вновь и вновь повторял я, и мы плакали вместе.

Теперь этот драгоценный маленький рисунок висит в рамочке у меня в кабинете. Шесть слов, по одному на каждый год жизни Венди, говорят мне о гармонии, храбрости и любви, ничего не требующей взамен, - подарок от девочки с глазами цвета моря и волосами цвета песка, которая научила меня любви.

Это реальная история, которую прислал Роберт Петерсон. Она произошла более двадцати лет назад и навсегда изменила его жизнь. Она напоминает нам о том, что мы должны использовать свое время, чтобы радоваться жизни и общению друг с другом. Когда мы ненавидим кого-то, мы начинаем меньше любить и себя.

Жизнь – такая непростая штука. Повседневная суета может лишить нас понимания того, что является действительно важным, а что – просто минутными проблемами. На этой неделе обязательно обнимите своих близких и непременно улучите момент, хотя бы десять секунд, чтобы остановиться и понюхать розы.

Это воспоминание изошло из сердца одного человека, который поделился им со многими. Теперь я делюсь с вами.

Пусть Господь благословит каждого, кто читает его! Случайностей НЕ бывает! Все, происходящее с нами, имеет свою причину. Никогда не пренебрегайте кем бы то ни было, думая, что этот человек незначителен для вас. Кто знает, чему он может научить?

Я желаю, чтобы и к вам прилетел кулик!

Да, это сентиментальная история, но она содержит два особых урока: очевидный и менее заметный.
Очевидный: Венди позаботилась о мистере Петерсоне.
Скрытый: измените свое видение!

Сначала мистер Петерсон воспринимал Венди как беспокойство, она казалась ему даже назойливой. Но затем он увидел ее в совершенно ином свете и смог многому научиться у нее.

Я согласен, что такого рода истории не всем по вкусу, но все же, может быть, эта изменит ваше представление о заботе о других.

18 мая 2005 года

Jamuna d. d.

23.03.2011, 21:21

Духовное материнство

Хотя мать Шачи находится далеко за пределами человеческой обусловленности, все же она раскрывает нам, что значит быть матерью.

Шри Чайтанья Махапрабху – это совершенная Личность Бога, источник всего знания. Он всегда отдавал всю заслугу преданным и никогда не утверждал, что обрел что-то Своими усилиями. Например, вот что Он сказал великому ученому Валлабхе Бхатте: «Сарвабхаума Бхаттачарья показал Мне величие преданного служения. Только по его милости Я осознал, что преданное служение Кришне является сутью всей мистической йоги... Шри Рамананда Рай – величайший знаток трансцендентных вкусов служения Господу Кришне. Он объяснил Мне, что Господь Кришна – это Верховная Личность Бога… Благодаря ему я понял, что экстатическая любовь к Кришне – это высшая цель жизни, а спонтанная любовь к Нему – высшее совершенство… От Харидаса Тхакура Я узнал о славе святого имени Господа, и по его милости ко Мне пришло истинное понимание этой славы».

Преисполнившись трансцендентным энтузиазмом, Господь Чайтанья продолжал прославлять собравшихся преданных и в заключение сказал: «От всех них я узнал, что означает преданное служение Кришне». Но самую большую благодарность Он испытывал к одной преданной – Своей матери. Поэтому говорится: ванде хам кришна-чайтанйам матри-бхакта-широмани – «Я предлагаю почтительные поклоны Господу Шри Чайтанье Махапрабху, самому возвышенному преданному Своей матери».

Когда Дамодара Пандит, близкий спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, сказал Ему: «Я думаю, что всю преданность Господу, которая у Тебя есть, Ты просто унаследовал от Своей матери», в ответ Шри Чайтанья только улыбнулся с великой трансцендентной любовью. Живя в Пури, Он в невидимой форме постоянно навещал Шачимату и принимал пищу, которую она с любовью предлагала Ему. Приходя, Он приносил ей бесчисленные поклоны.

Матери в сознании Кришны по-настоящему выполняют свою задачу рождения и воспитания детей, только когда могут защитить их от повторяющихся рождения и смерти, вдохновляя следовать духовному пути. Возвышенная мать Шри Чайтаньи Махапрабху Шачидеви, мать всей вселенной, проявила материнскую заботу, когда разрешила своему сыну жить в Пури, вдали от родного дома, чтобы Он смог исполнять санньяса-дхарму.

Недавно я получил письмо от одной матери-преданной, с которой имел великую удачу познакомиться и служить ей. Я говорю о Шучи Рани деви даси. Недавно она оставила тело во Вриндаване. Она действительно приняла прибежище у лотосных стоп Господа Кришны в последние дни своей жизни, участвуя в Говардхан-ретрите в священной долине у подножия Гирираджа. Ее возвышенный сын Ананда-тиртха прабху послал мне молитву, которую его мать написала Господу Кришне. Эти слова проникают в самое сердце:
«Дорогие Шри Шри Радха-Гопинатха!
Хотя я знаю, что мой сын на самом деле - не мой сын, а Ваш вечный слуга, я испытываю к нему особую любовь и думаю, что это вполне естественно. Сегодня - его день рождения в его нынешнем теле, и по Вашей милости жизнь его течет в благоприятном направлении. Он получил величайшее благо, какое только доступно человеку – знание о нашей истинной жизни с Вами на Голоке Вриндаване, далеко за пределами материального существования, и знание о процессе возрождения этих взаимоотношений.

Вы дали ему этот, несомненно, очень редкий и особый подарок, и я молю Вас о том, чтобы Вы всегда помогали ему совершенствоваться на этом пути. Материальная энергия так сильна и связывает нас бесчисленными грубыми и тонкими путами. Мы всегда нуждаемся в Вашей милости, поскольку всем нам предстоит еще долгая дорога к чистой любви к Вам. И если молитва матери имеет какую-то ценность, пожалуйста, благословите моего сына, чтобы он быстро обрел осознание разницы между мирской и духовной жизнью. Я знаю, что Вы никогда не станете принуждать его и всегда оставите свободу выбора, но Вы, конечно, можете помочь ему понять результаты следования тому и другому пути. Я уверена, что, обретя личные реализации, он будет достаточно мудрым и отдаст предпочтение пути вечного блаженств, а не временному незначительному счастью в этом мире.
Если Вы поможете ему вернуться к Вам, тогда, возможно, в конце своей жизни он, подобно Дхруве Махараджу, вспомнит свою бедную мать, и у меня появится надежда тоже вернуться в Вашу обитель!
Пожалуйста, будьте милостивы и услышьте молитву Вашей незначительной даси, Шучи Рани».

Я привел здесь это письмо, чтобы прославить духовное материнство. Хотя мать Шачи находится далеко за пределами человеческой обусловленности, все же она раскрывает нам, что значит быть матерью. И если мы посмотрим на примеры истинных матерей, то найдем среди них удивительную преданную Шучи Рани, молящуюся Господу о своем сыне.

Слава трансцендентным матерям!

28 мая 2004 года

Jamuna d. d.

27.03.2011, 08:08

Чудо Вриндавана

Милостью Кришны мы только что вернулись из трехнедельного путешествия по Враджу, обители Господа. Мы начали его у Шридхамы Радха-Кунды, продолжили лекциями на Говардхан-ретрите, затем побывали в таких святых местах, как Сурья-кунда и Кадамба Кханди, спрятавшихся в окрестностях Говардхана, и, наконец, пришли в город Вриндаван. Наши сердца все еще переполнены благодарностью, поэтому мы хотели бы поделиться с вами в этой небольшой статье некоторыми из полученных даров.

Кришна всегда поразительно свеж и нов и вызывает в Своих преданных чувство удивления и даже изумления. Также и Его обитель Враджа полна сюрпризов и глубокого духовного и мистического опыта.

Рупа Госвами так определяет это качество новизны Кришны: «О Том, соприкосновение с Кем каждый раз несет в себе новую, неизведанную ранее, сладость, говорят, что Он - вечно обновляющийся (нитья нутам)».

Это постоянное обновление можно также испытать в отношениях со святым именем Кришны и Его божественными обителями, такими как Вриндаван.

Хотя некоторые преданные в течение, возможно, десяти лет посещали одни и те же места, каждый раз они находят там нечто новое, чего не видели прежде.
Очарование Святой Дхамы может почувствовать даже начинающий преданный. Шрила Прабхупада пишет: ««Я помню Господа, столь прекрасного в сени деревьев кадамба на берегах Ямуны, где сонмы птиц щебечут в садах. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». Матхура-мандала и Вриндаван могут пробудить чувство, описываемое Рупой Госвами, даже в непреданных. Эти места, расположенные по берегам Ямуны на территории 84 квадратных миль округа Матхуры, так прекрасны, что любой, кто попадет туда, уже никогда не захочет возвращаться обратно в материальный мир.

Эти описания Матхуры и Вриндавана сделаны человеком, постигшим истинную природу этих мест. Все их качества доказывают, что Матхура и Вриндаван трансцендентны. А иначе как бы они могли вызывать в нас трансцендентные эмоции? Трансцендентные ощущения возникают в любом человеке без исключения, стоит ему оказаться в Матхуре или Вриндаване» («Нектар преданности», гл. 13).

Столь завораживающую притягательность Враджа, который дарует паломнику духовное возвышение, можно объяснить присутствием двух трансцендентных сил; они разрушают все покрытия души и вызывают в ней чувство глубокой привязанности к Господу Кришне. Шрила Рупа Госвами так описывает их: «Пусть Матхура Пури уничтожит все твои грехи и дарует сокровище чистой любви к Кришне. Все ее жители и паломники находятся под влиянием двух трансцендентных энергий – тараки и параки. Тарака – это семя древа освобождения, она спасает душу от сонма страданий, а парака утоляет жажду нектара чистой любви к Господу». («Шри Матхура–става», текст 3).

Если преданный занимается во Вриндаване слушанием и повторением святого имени, он очень быстро достигнет стадии духовных откровений. Здесь постигаются вещи, которые в других местах очень трудно понять из-за их тонкой природы. В атмосфере, наполненной божественным присутствием Радхи и Кришны, пробуждаются истинные духовные эмоции, а путь становится ясным.

Но важно постараться подготовиться к этому духовному опыту, с энтузиазмом сосредоточив ум на слушании и повторении. Ключами к сокровищнице Святой Дхамы являются святое имя и слушание о Кришне, в ином случае она останется закрытой. Эти две могущественные практики должны стать жизнью и душой паломника. Тогда перед ним раскроется «чудо Вриндавана».

Параллельные миры
Несомненно, что Вриндаван обладает такой привлекательностью благодаря непостижимому присутствию духовного мира, который, будучи непроявленным для материальных чувств, все же иногда «просачивается», и мы можем ощутить его. Преданные знают, что Святая Дхама имеет два аспекта: один, воспринимаемый чувствами, - дришта-ман и другой, непроявленный, - апракат.

Когда вы отправитесь в паломничество по Вриндавану, вы, несомненно, услышите от своих проводников: «Здесь Кришна совершал дамодара-лилу – вот ступа, к которой Он был привязан. А вот дорога мальчиков-пастушков. По ней Кришна каждый день возвращался домой после того, как целый день пас коров в многочисленных лесах Враджа». А затем проводники объяснят, что все эти истории, в сущности, не являются событиями прошлого, ведь игры Кришны продолжаются вечно в апракат-измерении: «А здесь на Радха-кунде в полдень Божественная Чета по-прежнему играет в ее водах».

Во Вриндаване преданным Господа Кришны кажется, что Он прячется «просто где-то за углом» или, как говорят индусы, «уже идет». Они хотят пуститься на Его поиски, словно духовные детективы: «Где Кришна, где сын Нанды Махараджа?»
И поскольку Вриндаван полон чудес, легко осознать, что здесь действительно проявлен духовный мир. Я расскажу вам о некоторых из них.

В этом году, впрочем, как это случалось и прежде, вода, взятая из Радха-Кунды, неожиданно превратилась в белое питательное молоко. Да, вы правильно прочитали: вода вдруг превратилась в молоко. Дело в том, что Кширодакашайи Вишну, который возлежит в океане молока, хочет омыть молоком Шримати Радхарани и поэтому неожиданно совершает абхишеку (священное омовение) Радхакунде. Это пример того, как духовное измерение «просачивается» и становится доступным нашим чувствам.

Или вот история о «святой собаке». Один преданный, живущий на Радха-Кунде, поведал мне, что как-то раз, когда он пришел на даршан к Радхе-Гопинатхе туда, где находился Нитьянанда Прабху, его молитвы внезапно прервал громкий и протестующий вой. Обеспокоившись, он огляделся и увидел укоризненный взгляд черной собаки – он наступил ей на хвост. Желая загладить вину, преданный вышел из храма и купил печенье, которое она снисходительно и без жадности приняла.

Когда он снова пришел туда, он понял, что в прошлый раз поступил правильно – во время арати эта черная собака вышла из своего убежища и, верите или нет, стала петь молитвы, насколько ей позволяло ее собачье горло. В преданном пробудилось любопытство: должно быть, это какая-то великая душа в теле животного. Он решил проверить свою догадку и много раз навещал это место. Он обнаружил, что собака участвовала во всех арати, и даже, когда была больна, приходила, чтобы прославить Господа. Преданный стал расспрашивать о ней пуджари, и тот сказал: «О, это великая преданная. В прошлой жизни она совершила ошибку, но теперь готова вернуться в духовный мир».

Вриндаван Дхама отвечает паломнику почти мистическим образом через своих жителей, включая пребывающих в блаженстве животных-преданных.

Как-то раз один из моих друзей повторял джапу у подножия Гирираджа под большим старым деревом. Однако ему не удавалось сосредоточиться, поскольку пара попугаев отчаянно кричала над его головой. Наконец, он встал, чтобы выяснить причину их беспокойства, и был потрясен увиденным. Прямо над ним, метров на пять выше, в ветвях дерева огромная черная змея пыталась выползти из своего дупла, чтобы, по всей вероятности, напасть на него. А эти попугаи защищали его: они мужественно налетали на змею, яростно угрожая своими когтями. Многие садху во Вриндаване пострадали от укусов черных змей, но мой друг был спасен. Возможно, благодаря искренности его воспевания.

В эту поездку я также видел, как Вриндаван отвечал на мои духовные желания. Как долго мне хотелось обрести более глубокое понимание личности Господа Чайтаньи и Его удивительных игр. В этом году, когда я приехал во Вриндаван, таксист не отвез меня по адресу, где я планировал остановиться, но повернул на другую дорогу. Так как в это время мы с преданными были заняты киртаном, я не смог возразить. Когда же такси остановилось и я вышел из машины предложить поклоны святой земле, то увидел, что приехал прямо к месту, где сидел Чайтанья Махапрабху. По милости Вриндавана Дхамы Чайтанья Махапрабху снова пришел ко мне в конце моего паломничества. Когда я уже собирался уезжать, ко мне подошел один замечательный преданный и попросил пожертвование на красивые одежды и корону для Дхамешвары Махапрабху, Божества в Навадвипе, которому поклонялась Вишнуприя деви.

Таким образом, Вриндавана Дхама дала мне понять, что она знает о моем желании приблизиться к Господу Чайтанье, и также показала, что Вриндавана и Навадвипа подобны двум комнатам в одном доме - тесно связанные и неотличные друг от друга.
Во время пребывания в Дхаме нам посчастливилось побывать в некоторых дорогих сердцу местах:

Гирирадж
Это был третий и самый лучший Говардхан-ретрит. Каждое утро преданные наблюдали картину, которую Шрила Прабходананда Сарасвати описывает во «Вриндавана Махимамрите»: трансцендентное сияние, исходившее из Гирираджа и смягчавшее наши сердца. «Из холма Говардхан исходит неотразимое, подобное трансцендентному океану, сияние. Лучи этого света, затопляющего душу блаженством, сверкают россыпями бриллиантов. Неизмеримые океаны амброзии не могут сравниться в сладости даже с одной каплей этого нектара» («Вриндавана Махимамрита» 4-я шатака, текст 100).

Гирирадж – один из пяти трансцендентных обитателей Вриндавана, которые могут дать преданным любовь к Богу. Каждый день мы сидели в священной долине у подножия Гирираджа и в течение нескольких часов пели киртан и слушали о Кришне. Я чувствовал, как под влиянием Его личного присутствия мое сердце смягчается. Тогда я записал в дневнике: «Если ты действительно хочешь почувствовать Святую Дхаму, ты должен перестать ожидать и планировать. Расслабься! Подвинься – освободи место водителя в своей жизни и пригласи Шри Шри Радху и Кришну занять его. Разве не это означает предание? Я молю Гирирадж о том, чтобы Он даровал моему иссушенному сердцу божественную любовь к этой юной Чете. В многочисленных пещерах Говардхана Радха и Кришна сидят на Его камнях, некоторые из которых выглядят как идеальные скамьи, и гуляют по Его тропинкам. Несомненно, Он может показать дорогу к Ним… Дорогу любви.

Деревья, растущие здесь, - совершенные пуджари, ведь своими многочисленными ветвями они проводят арати Радхе и Кришне. Да, они видят Их! Пусть же они расскажут, как нам встретиться с Ними, пусть воздух и холм поговорят с моим истощенным сердцем. Пожалуйста, поговорите со мной! Покажите мне верный путь к моим Господам».

Каждый день мы слушали по одной лекции Шрилы Прабхупады, искусно подобранной Бхуриджаной прабху. Слова Шрилы Прабхупады давали необходимое понимание, и мы чувствовали, как он вводит нас во Вриндаван.

«Когда Кришна приходит в эту вселенную, вместе с Ним приходит и Его Голока Вриндавана. В точности, как если король отправляется куда-нибудь, он берет с собой всю свиту, секретаря, военачальника, всех остальных. Так же, когда Кришна приходит на эту планету, с Ним нисходит все Его окружение, чтобы привлечь нас, чтобы и мы захотели этого – захотели любить.

Да, во Вриндаване сутью всего является любовь. Здесь нет ничего, кроме любви. Они не знают, что Кришна – Верховная Личность Бога, их это просто не интересует. Но их естественные привязанность и любовь к Кришне настолько сильны, что они не могут думать 24 часа в сутки ни о чем другом, кроме Него. Это сознание Кришны.
Мальчики-пастушки идут с Кришной в лес пасти коров. Целый день они наслаждаются общением с Ним. Вечером, возвратившись домой, они рассказывают матерям: «Мама, Кришна такой удивительный. Знаешь, днем приходил огромный демон. Он стал пожирать нас, и Кришна убил его». А мать отвечает: «О да, я знаю, Кришна – замечательный маленький мальчик». И все. Им не важно, правда ли, что Кришна – Бог или кто-то еще. Для них Он - просто замечательный.

Когда возникает какая-нибудь опасность, они бегут к Кришне. Когда обрушился сильный ливень, все жители деревни пришли к Нему: « Кришна, что делать?» И Кришна сказал: «Не беспокойтесь. Я обо всем позабочусь». Он был всего лишь 6-7-летним мальчиком. Он поднял целый холм и держал его, как зонтик, держал, как зонтик.

Такова любовь к Кришне. […]
Это сознание Кришны. Мы просто учим людей любить Кришну. Мы хотим направить нашу любовь к истинному объекту.

Возможно, кто-то спросит: «Как я могу любить Кришну? Я не вижу Кришну, так как же я полюблю Его?» На это Чайтанья Махапрабху отвечает: рамйа качид-упасана враджавадху-варгена йа калпита. Если вы хотите узнать процесс поклонения Кришне или любви к Нему, просто следуйте по стопам гопи. Гопи […] Они оставались дома. Кришна был за много миль далеко от них на пастбищах, а гопи дома думали: «О, у Кришны такие нежные стопы. Сейчас Он ходит по жесткой земле. Камешки колют подошвы Его стоп. Наверно, Ему больно». И, думая об этом, они начинали плакать. Как удивительно – Кришна так далеко от них, но они думают о том, что Он чувствует: «Кришна, наверное, чувствует то-то». Это любовь» (Сиэтл, 30 сентября 1968 г.).

Ежедневно слушая слова, изошедшие из лотосных уст Шрилы Прабхупады, мы обретаем основу нашего сознания Кришны - практичный, истинный и реалистичный путь к Божественной Чете. И также мы учимся жизни.

«В заключение, если ученик очень серьезно настроен следовать миссии своего духовного учителя, он сразу же соприкасается с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Только так можно увидеть Верховную Личность Бога.
Вместо того чтобы стремиться увидеть Господа в рощах Вриндавана, одновременно предаваясь удовлетворению своих чувств, нужно строго следовать словам духовного учителя. Тогда мы без труда увидим Верховного Господа. Шрила Билвамангала Тхакур сказал:

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад
дайвена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджали севате ‘сман
дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

«О дорогой Господь, если я занят преданным служением Тебе, тогда я очень легко могу увидеть повсюду Твое присутствие. А что касается освобождения, то, я думаю, оно стоит у моей двери со сложенными ладонями, ожидая возможности послужить мне»».

Радха-Кунда: записки из дневника

«В жизни наступает такой момент,
Когда ты устаешь от всего,
Кроме тоски в сердце
И дороги к своему возлюбленному».

Рагхунатха дас Госвами, проживший долгое время на берегу Радха-Кунды, написал в пожилом возрасте следующие строки: «О прекрасное озеро, моя царица вечно наслаждается любовными играми со Своим возлюбленным на Твоем берегу. Поскольку Ты необычайно дорого Им, пожалуйста, милостиво яви моему взору облик Шримати Радхарани. Она – моя жизнь и душа».

О, где эти возвышенные желания, и где я?
Между моей грязью и Божественной Четой лежат бесконечные горы лжи. Я – материальное существо, а Они – абсолютно духовны и непостижимы для ума.
И все же, поскольку меня коснулся философский камень Дхамы, в сердце появилась искра желания стать сознающим Кришну. Пусть же милостью Шрилы Прабхупады она растет и превратится в постоянную интенсивную жажду, которая является платой за вход в царство любви к Богу.

Вы можете получить особенно удивительное общение со Святой Дхамой в период, когда все утихает, замолкают громкоговорители и уменьшается поток паломников.
После Карттики Радха-Кунда одаривает милостью таких преданных, как я, - чувствительных к беспокойствам. Говорится, что здесь Радхарани открывает Свою сокровищницу: любой может прийти и, коснувшись воды этой кунды, ощутить в сердце необычное чувство. По утрам кунда напоминает сияющее золото – это восходящее на востоке солнце танцует на поверхности воды. Шримати Радхарани каждый день поклоняется солнцу, и утром оно возвращает Ей это поклонение. Нигде в мире вы не увидите такого рассвета, как на Радха-Кунде.

Кадамба Кханди
По пути в Кадамба Кханди я получил «отрезвляющий» опыт: примерно десять мальчиков и девочек увидели меня и стали кидать шкурками от очищенных огурцов. В начале я и не догадался, что дети сыграли со мной шутку – я было решил, что они приветствуют меня, осыпая ароматными цветами жасмина. Только когда мокрые шкурки коснулись лица и рук, я со смехом изумления осознал, насколько же обманывал себя. И в тот же миг почувствовал счастье. Вриндавана Дхама преподала мне урок смирения. Я ожидал цветов, а получил то, что заслуживал – напоминание о своей незначительности, которое так необходимо для правильного понимания природы Дхамы. Я сразу принял это, как знак, что наше паломничество в Кадамба Кханди будет удивительным. Вриндавана Дхама дает то, что вам нужно. Таково еще одно из чудес Враджа.

Мы проехали по этому прекрасному кадамбовому лесу на повозке, запряженной лошадью. Когда дорога стала слишком запруженной, мы пошли пешком и посетили несколько деревень гопи – служанок Шримати Радхарани. Нашим проводником был один добрый враджаваси. Он постоянно повторял святые имена, и, вдохновленные его примером, мы так же погрузились в океан воспевания и разговоров о Кришне на все время нашего пути. Позже, вечером, мы побывали в деревне Лалиты Учхагаон и спели для ее удовольствия «Лалита-аштаку». Затем мы обозревали с горы прекрасную Враджа-дхаму. Садилось солнце – в это время Кришна и Баларама возвращаются из леса домой, погоняя перед Собой коров.

Шьямакутир
Это, наверное, самый уединенный и красивый лес у склона Гирираджа. Здесь Гаурахари и я весь день повторяли джапу и стали свидетелями того, что может увидеть во Вриндаване каждый паломник: привлеченные сладостной вибрацией святого имени павлины и «голубые коровы» оставили естественную боязливость и окружили нас, беззаботно занятые своими делами.

Вриндаван глазами враджаваси
Зная, что буду писать эту статью, я попросил нескольких враджаваси объяснить их понимание чуда Вриндавана.

1) Я обратился к сыну Атула Кришна Госвами, чей прадедушка настолько горел энтузиазмом проповедовать славу Кришны, что отправился в Афганистан на повозке, запряженной лошадью. Он так объяснил очарование Враджа: «Во Вриндаване есть пять видов нектара:
- рену-амрита (нектар пыли Вриндавана),
- вену-амрита (нектар флейты),
- дхену-амрита (нектар коровы),
- нандасуно- (Кришна) и вришабханунандини-амрита.

Всякий, кто приходит во Вриндаван, постигает Кришну в двух аспектах: как Верховного Господа, Сверхдушу в сердце каждого существа и повелителя всей вселенной, и как самую привлекательную личность. Однако под влиянием пыли Вриндавана восприятие качеств Кришны, которые вызывают благоговение, как например, что Он является источником всего сущего, отступит на задний план, и преданный будет размышлять только о сладости, милосердии и других привлекательных качествах Кришны».

Затем он наклонился ко мне и сказал: «Это не простая пыль – это сахарная пудра любви. Нужно понять, что Радха и Кришна подобны куклам, сделанным из сахара любви. Когда Они встречаются, образуется удивительная пыль, сладкая, как сахарная пудра. Это могущественная пыль Вриндавана. Только вспомни: когда Акрура увидел отпечатки лотосных стоп Кришны в этой пыли, он бросился в нее, позабыв обо всем. Каждый, кто касается ее, обретает величайшее благословение. Ее сила так велика, что Прабходананда Сарасвати сказал: «Для тех, кто украшает свои тела пылью Вриндавана, философские камни – просто безделушки».

2) Говинда дас, аюрведический доктор, который часто бесплатно лечит садху, рассказал: «Однажды к моему отцу пришел садху из Нидувана. Он был настолько переполнен блаженством, что был сам не свой и даже не мог толком ничего сказать. Он испытал нечто удивительное и описал это в блокноте и хотел узнать, что с ним делать. Когда отец прочитал его, он сказал: «Подари это Ямуне деви. То, что здесь написано, не предназначено для чужих глаз. Она сохранит это в тайне». Вскоре после того как садху выбросил свои записи в Ямуну у Кеши-гхата, он счастливо оставил этот мир, с любовью повторяя святые имена Божественной Четы. Чудо Враджа нельзя объяснить разумом. Ты должен попытаться постичь его через сознание Кришны, или кришна-бхаванамриту.

С новичком Вриндаван говорит через свое очарование и завораживающую красоту, созерцание которой дает ощущение, что за всем этим должен стоять Господь. Эти качества Вриндавана являются ароматом Господа. Более зрелого преданного, который уже имеет твердую убежденность, Вриндаван перенесет в сладостные мысли о Кришне: как Он счастливо танцует босыми стопами под деревьями кадамба, как созывает Своих дорогих преданных, как Он носит украшенный тюрбан и встречается со Шримати Радхарани…»

3) Преданный из Европы, который каждый год живет во Вриндаване по два месяца (строго говоря, термин « враджаваси» относится только к родившимся во Врадже):
«Сегодня утром в одной семье умер ребенок, а вечером на восходе Луны у них родилась девочка. Они приняли это с покорностью: радхарани-крипа. Здесь все видят как милость Радхарани.

Другой пример. За два дня до моего приезда 14-летний Кана помогал родителям косить траву для коров с помощью механической косилки. Каким-то образом его рука попала в машину, и та стала обрезать ее. Теперь у него нет значительной части руки. Все принялись причитать, родители проплакали два дня. Но никто не позволил своему уму сокрушаться слишком долго. Нет смысла скорбеть, ведь уже ничего не изменишь. Когда Кана вернулся из больницы, он выглядел очень смиренным. Он просто принял свою судьбу, и на его лице светилась широкая улыбка.

На Западе психологам пришлось бы много месяцев увещевать мальчика как-то пережить этот стресс. Но его доктор просто посоветовал ему больше не думать о случившемся, продолжать жить, как жил, и научиться писать левой рукой.
Кана тоже увидел это как радхарани-крипу».

Заключение
В короткой статье невозможно описать, что это за чудо – Вриндаван. Великие святые, такие как Рупа Госвами и Прабходананда Сарасвати, обладавшие духовным видением, написали об этом много томов.

«Хотя миллионы планет Вайкунтхи исполнены всевозможных богатств и славы, они не сравнятся даже с одной пылинкой Вриндавана» («Вриндавана Махимамрита»).
«Радха и Кришна прославляют Вриндаван словами: «Джая Вриндаван!», «Разве Вриндаван не удивителен?» и «О, Вриндаван!» («Вриндавана Махимамрита»).

«Если человек просто созерцает эту обитель даже на расстоянии, в нем само собой появляется чувство любви к Радхе и Кришне» («Вриндавана Махимамрита», 17.12).

Но важно заметить, что Вриндаван раскрывается только тому преданному, который приходит туда в настроении слуги. Если человек захочет насладиться духовными ощущениями, Вриндаван, как учитель, поднимет палку и укажет ею на коровник, где он сможет научиться служению, служа дорогим преданным Кришны.

Шрила Прабхупада однажды сказал, что Вриндаван – это не какое-то место на карте Индии, а состояние сознания. Во Вриндаване все преданные заняты служением Божественной Чете. Мальчики-пастушки, Нанда Махараджа, Яшода и гопи готовы тысячу раз отдать свои жизни, лишь бы доставить радость Кришне. Сознание Вриндавана – это сознание служения. Если кто-то попытается прийти во Вриндаван без настроения слуги, он попадет не в божественное царство Бога, а в шумную пыльную деревню где-то в Уттар Прадеше, где рикшавалы, кажется, думают только о том, как бы обмануть западного простака.

Но если вы придете туда как смиренный слуга гуру, Кришны и вайшнавов, не ожидая ничего взамен, кроме их беспричинной милости и возможности служения, тогда, быть может, Вриндаван Дхама приподнимет покров, скрывающий ее от взглядов материалистов, и вы увидите «чудо Вриндавана»!

2003 год

Jamuna d. d.

29.03.2011, 07:18

Божественная встреча

Для вашего личного прогресса я предлагаю эффективную технику медитации, с помощью которой вы сможете установить осознанную связь со Шри Шри Радхой и Кришной.

В этом мире так много всяких вещей, которые отвлекают нас от отношений с Богом, - вещей, которые заставляют нас концентрироваться на отношениях с другими людьми, на работе, окружении, мечтах и прочем. Все эти отношения подобны дыму, который растворится однажды в воздухе. Тогда у нас останется лишь единственный тип отношений - вечные отношения. Возможно, мы об этом уже знаем, однако наши мирские отношения продолжают отнимать все наше время и внимание, и зачастую мы позволяем им забирать практически всю нашу энергию.

Итак, позвольте представить эффективную технику медитации, которая поможет вам установить связь с Божественной Четой. Если у вас найдется пара спокойных минут, когда вас никто не будет отвлекать, то сядьте где-нибудь поудобнее и представьте себе, что вы - совершенно одни. Пусть все плавно исчезнет. Пусть отношения, существующие на данный момент в вашей жизни, унесутся прочь. Ваши отношения с родственниками, работа и важные обязанности - все ушло прочь. Сейчас вы совершенно одни. Никого и ничего не существует в вашем окружении. Ваше состояние подобно наркозу, когда вы забываете всё про свою жизнь, в том числе кто вы такой (по вашим представлениям). Или представьте себе, что вы один посреди леса, или пустыни, или в открытом океане. Вы не помните ничего о своей жизни и о себе. Самый лучший вариант, если вы можете представить себя сидящим в святом месте, где вы чувствуете защиту и духовное руководство.

Попытайтесь осознать, что вы - вечная духовная душа, вечный слуга Радхи и Кришны. По досадному невезению вы были отстранены от этих отношений и отправились в круговорот рождений и смертей, беспомощно отождествляя себя то с одним телом, то с другим. Но к вам вернулась удача: вы наконец повстречали духовного учителя и узнали о своей действительной сущности, о духовной душе, вечном жителе Царства Любви, полностью отличном от грубого и тонкого тела. Вы вдохновились пойти по пути вечного любовного служения Их Светлостям Радхе и Кришне.

Теперь представьте, что есть только Радха и Кришна. И никого больше. Сейчас у вас есть возможность общаться с Ними: повторять святые имена, предлагать пуджу, возносить Им молитвы, открыть свое сердце, полностью доверившись Им. Не выбирайте никакой другой формы выражения, как бы вас ни тянуло к ней. Окутайте себя только этими отношениями и почувствуйте, как бхакти растет в вашем сердце. Вы можете завершить встречу с Божественной Четой следующими пятью установками из древнего ведического текста:

«Я предаюсь Вам, Шри Шри Радха Кришна. Все, что принадлежит мне, в действительности - Ваша собственность. Все свершается ради Вас. Все существует только для Вашего наслаждения. Ничто не предусмотрено для моего наслаждения» («Санат-кумара-самхита», текст 83).

Предложите в уме поклоны и попрощайтесь. Сейчас вы готовы вернуться в свою привычную жизнь: постепенно, как и подобает, возьмите на себя свои обязанности и социальные роли, которые ожидают вас. Каждый раз после такой медитации вы будете чувствовать, что возвращаетесь с новыми перспективами и массой дополнительной духовной силы для повседневных ситуаций. Как не что иное, эта медитация поможет прояснить ваш статус в отношениях с Радхой и Кришной. Она вдохновит вас совершенствовать те вещи, которые в том нуждаются. Эта медитация поможет, прежде всего, трансформировать вашу жизнь и значительно одухотворить ее. Вы даже, возможно, обнаружите, что ваши так называемые проблемы исчезнут. Пожалуйста, попробуйте. Это работает на самом деле.

P. S. Mожно представлять себе во время медитации следующую картину:
Арати Радхи и Кришны (Шрила Бхактивинода Тхакур, Гитавали)

Слава встрече Божественной молодой Четы Шри Шри Радхи и Кришны!
Гопи , которых возглавляет Лалита, подготавливают церемонию арати для Их Светлостей.

Форма Кришны, изогнутая в трех местах, привлекает даже ум Купидона.
На Кришне - желтые шелковые одежды, а Его восхитительная корона украшена павлиньими перьями.

Слева от очаровательного Господа Мадхавы сидит Шри Радха, дочь Вришабхану. На Ней - одежды синего цвета. Ее красота и качества - просто восхитительны. На Ней - множество ярко сияющих украшений. Ее обаятельный сияющий лик привлекает ум Господа Хари.

Гопи , возглавляемые Вишакхой, воспевают славу Их Светлостей на разные мелодии, а прия-нарма-гопи обмахивают Их чамарами.

Желая во что бы то ни стало увидеть лотосные стопы Шри Шри Радхи-Мадхавы, Шрила Бхактивинода Тхакур плывет на волнах экстаза подле лотосных стоп гопи.

Перевод Светланы Бурмасовой

Jamuna d. d.

29.03.2011, 20:08

Мои последние семь дней

Недавно я давал семинар на тему смерти. В одном из упражнений, которое я попросил участников сделать, надо было представить, что им осталось жить всего семь дней, и записать, как бы они провели это время. Возможно, вы тоже захотите провести этот эксперимент. Я открыл для себя, что это очень эффективный способ понять, какие же вещи в жизни являются для меня действительно важными. Вот что я записал.

Мои последние семь дней

Это неизбежно: вот они, мои последние семь дней. По крайней мере, я знаю о предстоящей смерти и могу подготовиться к ней. Спасибо Тебе, мой Господь, что милостиво известил меня об этом. Что я должен делать теперь, когда нахожусь на пороге смерти?

Я последую примеру Махараджи Парикшита, который узнал, что через семь дней он умрет. Он немедленно отправился в тихое место на берегу Ганги, где слушал кришна-катху от своего возвышенного духовного учителя Шукадевы Госвами.

Отправиться к Ганге. Для меня «идти к Ганге» означает создать ситуацию, где я смогу сосредоточиться, чтобы спокойно подготовиться к самому важному в жизни экзамену.

Общаться с Шукадевой Госвами и слушать его. Я хотел бы читать труды Шрилы Прабхупады или слушать его, пока мое сознание не наполнится духовным звуком, сходящим с его лотосных уст, который является еще одной рекой Гангой, очищающей от всякого осквернения.

Размышлять о Кришне. Перед самым уходом из дома Парикшит рассказал своей матери «Брихад-Бхагаватамриту», завершив шлоками «Бхакти-расайаны». Я тоже прочитаю всю «Брихад-Бхагаватамриту» и буду повторять стихи «Бхакти-расайаны», которые унесут мои мысли во Вриндаван к Кришне.

Пропитать свое сознание святым именем Кришны. Махараджа Парикшит молился: «О Господь, я полностью предаюсь Тебе, прими меня». Я буду повторять святое имя в том же настроении – в отчаянии взывая, плача, умоляя: «Пожалуйста, прими меня, пожалуйста, прими меня, пожалуйста, прими меня, пожалуйста, прими меня». Так я освобожусь от всех страхов. Ко мне смерть придет как руки Кришны, которые перенесут меня в благословенное будущее.

Jamuna d. d.

30.03.2011, 12:08

Встречи с папой римским

В течение долгого времени мне было интересно узнать, как чувствует себя человек, занимающий положение, которое дает ему высшую власть над умами и жизнями других людей, особенно если этот человек считается представителем Бога. Встреча с папой Иоанном Павлом II ответила на мой вопрос.

В 1968 году Шрила Прабхупада просил папу Павла VI о встрече, чтобы обсудить, как помочь людям достичь любви к Богу «как высшего совершенства жизни». До этого Шрила Прабхупада уже точно подметил, что сознание Бога в человеческом обществе приходит в упадок, и он написал папе римскому: «Эта тенденция чрезвычайно неблагоприятна, и поскольку Ваше Святейшество является главой огромного религиозного движения, я думаю, мы должны встретиться и разработать программу сотрудничества».

К сожалению, они так и встретились.

В 1976 году Шрила Прабхупада предпринял еще одну попытку встретиться с папой Павлом VI. Должно быть Прабхупада слышал, что папа охотно встречался с религиозными лидерами любых вероисповеданий. Но Прабхупаду не интересовала официальная беседа, он хотел серьезного обсуждения.14 июля 1976 года он написал преданным, организовывавшим встречу: «Если это будет просто светский визит вежливости, какой в нем смысл? Сейчас религия воспринимается как формальность. Большинство людей не имеют правильного представления о Боге. Наша концепция – это реальная связь с Богом. Мы знаем, кто такой Бог и как служить Ему».
Но и в этот раз они тоже не встретились.

Шанс получить ответ на вопрос
У меня, как и у Шрилы Прабхупады, было горячее желание встретиться с папой, но по другой причине. Я незначителен и никогда не посмел бы сравнивать себя со Шрилой Прабхупадой или его духовным гением, поэтому мой мотив был очень скромным: я хотел услышать, как папа чувствует себя в качестве представителя Бога. Ощущает ли он иногда бремя этого положения? Истинный представитель считается и является, в определенном смысле, идентичным тому, что он представляет. Если я покупаю билет на самолет у агента, одобренного авиакомпанией, она должна признать и сам билет. Точно так же представитель Бога равен Богу, поскольку служит авторитетным агентом Господа и его слова исполнены божественной силы.

«Но как он чувствует себя, играя эту роль?» - задавался я вопросом.
Каким-то образом мне удалось дважды встретиться с папой Иоанном Павлом II при удивительно интимных обстоятельствах, когда я приезжал в Венгрию в начале 90-х годов. Я постараюсь описать все настолько подробно, насколько смогу.

Тогда около пятидесяти воодушевленных преданных пригласили меня провести с ними харинаму в Будапеште. Они сообщили, что в такой-то конкретный день в городе будет очень много людей, но не объяснили почему. Я помню, что была осень, и листья уже начали менять свой цвет. Они были похожи на развешенные по деревьям разноцветные флажки, особенно на огромных каштанах, в изобилии растущих в Будапеште. Когда мы счастливо танцевали на обрамленной каштанами аллее, мы неожиданно приблизились к большому скоплению людей. Киртан становился все экстатичнее и, казалось, не было пределов нашему блаженству от общения со святыми именами. Также казалось, что не было никаких ограничений для наших перемещений по городу.

Танцуя, я заметил рослого, хорошо одетого человека в черном костюме с колораткой - воротничком католического священника. Он с улыбкой жестами звал нас подойти к рядом стоявшему зданию. Мы последовали его приглашению, и толпа почтительно расступилась. Прежде чем мы успели опомниться, мы уже стояли перед папой, одетым в белые одежды. Он вышел из здания посмотреть на нашу харинаму и, наверно, попросил пригласивших его венгров подозвать нас поближе.

Вы когда-нибудь принимали участие в экстатичной харинаме? Вы когда-нибудь пели святые имена с группой вдохновленных преданных, чувствуя, что будто мчитесь на трансцендентном поезде все дальше и дальше, пока рельсы не взмывают в небо? В тот день у меня было именно такое ощущение. Я просто не мог выйти из киртана и остановить поезд.

Однако здесь был папа, и у меня был вопрос к нему. Я сформулировал свой вопрос на языке сердца – на языке взгляда. Взгляды, которыми обмениваются духовные люди, могут быть настолько же говорящими, как взгляды между возлюбленными. Да, я до сих пор помню ответ папы.

Шачинандана Свами: Что это за чувство – быть представителем Бога на Земле?

Папа (внимательно посмотрев, может ли он доверять мне, затем неуверенно): Я - всего лишь слуга, рабочий в саду Господа.

Шачинандана Свами (переполненный энергией от пения святых имен): Да, мы должны считать себя скромными инструментами, но как Вы несете этот груз? Не кажется ли он порой слишком тяжелым, особенно когда Вы служите в такой громадной религиозной организации, как Римско-католическая церковь, со всей ее политикой?

Папа (выражение его лица смягчается): Это трудно. Наша организация огромна. Многие приходят в нее с корыстными интересами, которые часто конфликтуют с чистотой и духовностью. Но пусть это вас не заботит. Просто пойте, пойте имена Господа. Это изменит лицо мира. Пойте и молитесь. Я тоже верю в это.

После этого папа дружелюбно помахал мне. Мне показалось, что в его глазах были слезы. Но он взял себя в руки, повернулся и пошел на очередную официальную встречу с главами его церкви в Будапеште.

Меня тронули человеческая теплота и глубокая духовность, светившиеся в его глазах. Но так как встреча была закончена, я направил локомотив киртана снова на аллею с каштанами.

Вернувшись в храм, я попросил преданных узнать, есть ли возможность для более личной встречи с папой. Я хотел смиренно задать ему тот же вопрос, чтобы убедиться, что правильно понял его ответ. Преданные улыбнулись моей наивности: «Встречи с папой, - сказали они, - должны назначаться, по меньшей мере, за год. Но даже если бы мы устроили все заранее, у папы вряд ли нашлось бы время для аудиенции».

И все же мне хотелось еще раз встретиться с ним, чтобы подтвердить реальность нашего разговора. Такая возможность представилась уже на следующий день, когда мы снова вышли на харинаму. На этот раз мы отправились к дороге, по которой обычно проезжал папа, благословляя жителей Будапешта. Наша группа остановилась у широкой улицы, в той части, где народа было не так много.
Но он все не появлялся. Я уже было потерял всякую надежду увидеть его, когда, наконец, показались мчавшиеся один за другим пять лимузинов, полных вооруженных людей. За ними ехал микроавтобус, по обеим сторонам которого, словно виноградные гроздья, свисали охранники с автоматами, тщательно высматривая потенциальных киллеров. А следом ехал бронированный лимузин, в котором папа мог стоять и приветственно махать людям. Я подумал, что в этой машине папа был похож на куклу в стеклянной коробке. Было очевидно, что его обязанность заключалось лишь в том, чтобы люди просто увидели его, а он – благословил их.

При его появлении мы громче запели киртан. И просто удивительно – когда процессия приблизилась к нам, папа приказал шоферу замедлить ход. В том месте, где мы стояли, не было особой толпы, но машина ехала очень-очень медленно. И снова папа посмотрел мне в глаза. Он, несомненно, узнал меня по висевшей на мне гирлянде. Взгляд его теплых глаз вновь сказал: «Нелегко нести это бремя». Затем он показал в сторону охранников на машинах. Они выглядели так нелепо в темных очках в стиле фильма «Матрица» и автоматами. Папа, казалось, говорил: «Я чувствую себя ничтожным и недостойным всего этого, но дело Господа должно продолжаться. Мне приходится идти на бесчисленные компромиссы с руководителями церкви и мировыми политиками – слишком много компромиссов. Вы же просто пойте, помогайте другим, проповедуйте и молитесь. Я по-своему стараюсь делать то же самое».

Критический анализ моих встреч
Критически мыслящий человек, вероятно, усомнится в реалистичности этих встреч. Стоит ли ожидать, что другие люди согласятся с тем, что между мной и папой действительно состоялся разговор? Возможно, я всего лишь придумал его ответы. Я думаю, нельзя сказать, насколько эти встречи были реальны. Личные впечатления субъективны и редко выдерживают проверку лабораторной объективностью. Но разве лаборатория - это единственный способ доказать истину?
Для меня эти встречи были совершенно реальными, и теперь, когда я думаю о папе Иоанне Павле II, я вспоминаю его таким, каким видел тогда в Будапеште и черпаю вдохновение из наших бесед с ним.

Куда бы он теперь ни ушел (оставив свое физическое тело), я желаю ему всех благ и благодарю за его деятельность и подаренное мне вдохновение.

Я хотел бы завершить эту статью цитатой Бхактивинода Тхакура, которая, наверняка, понравилась бы папе: «О ум, почему ты завидуешь тем, кто следует другим духовным путям? В разных странах живут разные люди. Кто-то поклоняется Господу, одетый в набедренную повязку, а кто-то - согнув в почтении спину. Кто-то, закрыв глаза, размышляет о Брахмане, кто-то медитирует в йогической позе, в то время как иные поглощены санкиртаной. Но каждый поклоняется Кришне, источнику всех достояний. Поэтому все люди должны жить, мирно сотрудничая, как братья. В жизни или смерти, всегда преданно служи Господу Хари» («Према-прадипа», Четвертый луч).

Ответственность быть гуру
В комментарии на «Шримад-Бхагаватам» (1.13.48) Шрила Прабхупада пишет, что представитель Бога должен сотрудничать с Господом: «Нужно постараться сотрудничать с Господом в Его внешней деятельности, направленной на исправление падших душ. Сотрудничать с Господом, становясь духовным учителем, можно только по повелению Господа, а не ради личной выгоды и какой-либо материальной прибыли, чтобы сделать на этом бизнес или просто заработать этим на жизнь. Истинные духовные учителя, обращающие взор к Верховному Господу, чтобы сотрудничать с Ним, действительно качественно едины с Господом».

Некоторые из нас получили полномочия выступать в качестве гуру. Занимая это положение, мы получаем уважение и почет. Воспоминания о встречах с папой римским дают мне великолепную пищу для размышлений о данной мне власти. Если я буду честен, я пойму, что этот почет всего лишь предоставляет мне определенную возможность. То есть я не должен думать, что я санньяси, гуру и стал великим. Наоборот, я не заслуживаю оказываемого мне почтения, поскольку я не квалифицирован. И все же мой духовный учитель дал мне эту возможность служения, поэтому я обязан стать квалифицированным и исполнить возложенные на меня обязанности.

Разве духовная жизнь состоит не в том, что мы получаем возможность подняться над своим нынешним положением? В тот момент, когда мы начинаем думать, что мы очень духовные и квалифицированные, мы становимся жертвами ложной гордости. А ложная гордость разрушает все. Лучше рассматривать все приходящее к нам как возможности служения и молиться о постоянной защите и руководстве. Только в этом случае мы сможем быть хорошими слугами. Милостью гуру и Кришны слепой может увидеть сияющие звезды в небе, хромой может перейти горы, а глупец стать красноречивым оратором, с любовью помогающим другим людям.

29 мая 2005 года

Jamuna d. d.

31.03.2011, 08:08

Сильнее, чем миллион солнц…

Зимний вечер. Быстро спускается ночь и снова идет снег. Я сижу в нашем маленьком ашраме «Гаура Бхаван», расположенном на берегу озера Ваннзее, и думаю о каждом из вас, с кем встречался в течение прошедшего года. Я хочу обратиться к вам с посланием надежды – реальной надежды.

Во время моего паломничества во Вриндаван (Индия) ко мне вновь и вновь приходило сладостное осознание того, что Кришна безгранично милостив. Нам просто нужно захотеть принять Его милость и обернуться к Нему.

Однако проблема в том, что Его милость не всегда легко узнать, особенно когда мы перегружены сложными жизненными ситуациями или старыми сомнениями. Я встретился с проблемой сомнений во время этой поездки в Индию. Я сидел под деревом на Говинда-кунде и увидел одного преданного, который выразил мне свое сомнение. Он сказал: «Я практикую бхакти-йогу более десяти лет, но не могу даже контролировать свой беспокойный и эгоистичный ум, что уж говорить о развитии любви к Кришне. Препятствия на моем пути кажутся высокими, как гималайские горы, а темнота материального сознания и общая атмосфера Кали-юги – всепоглощающими. Порой я чувствую себя настолько безнадёжно».

К счастью, я был хорошо подготовлен, чтобы ответить на его сомнение, поскольку как раз этим утром нашел послание надежды в «Бхагавад-гите» (18.56). В нем Кришна говорит: «Под Моей защитой преданный достигает Моей вечной обители».

Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «К преданному, занятому служением в сознании Кришны, Господь очень, очень добр. Несмотря на все трудности, он, в конце концов, достигает трансцендентной обители, или Кришналоки».

Двумя стихами позже Кришна делает четкое утверждение: «Если ты станешь сознающим Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни».

Пожалуйста, обратите внимание: мы побеждаем окружающую нас тьму не своей силой, но силой Кришны, которая более могущественна, чем сила миллиона солнц.

Подойти к поворотному моменту
В знаменитом стихе из «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 22.33) Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами выражает ту же самую мысль: «Человек немедленно освободится из когтей майи, если он очень искренне произнесет: «Мой дорогой Господь Кришна, хотя я не вспоминал о Тебе все эти долгие годы в материальном мире, сегодня я предаюсь Тебе. Я - Твой искренний слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе».

Очевидно, единственное, что требуется для того, чтобы Кришна принял и защищал нас, - это подойти к поворотному моменту и искренне предаться Кришне, отказавшись от всех иных прибежищ.

Того, кто нашел прибежище у Кришны, не беспокоят неблагоприятные обстоятельства. Санскритское слово « ашрайа» (прибежище), происходит от корня «шри», который означает «быть сияющим и сверкающим». Когда преданный отдает себя под покровительство Кришны, окутывавшее его облако тревог исчезает и он начинает сиять счастьем сознания Кришны. Кришна Сам дает силу такому преданному, наделяя его Своей духовной энергией – даже более ослепительной, чем Солнце. Шрила Прабхупада пишет: «Глупец не может понять великолепие этой свободы от тревог».

Другая особенность жизни преданного, отдавшего себя в руки Кришны, состоит в том, что его энергия не иссякает. Когда в 1974 году в Германии я пришел в комнату Шрилы Прабхупады, он дал мне несколько личных наставлений, одним их которых было стать носильщиком воды.

Истинное значение этих слов оставалось для меня загадкой до тех пор, пока я не подошел к одному старому колодцу в Сербии и не понаблюдал за его служением людям.

Тогда я вспомнил наставление моего духовного учителя и написал это маленькое стихотворение:

Старый колодец давал воду всем –
Молодым, пожилым, счастливым и печальным.
Он делал это каждый день без сомнений и промедления.

Когда, томимый жаждой, я впервые пришел к нему,
Я был поражен: как же колодец, отдавая воду вновь и вновь,
не истощался сам?

Я решился спросить его.

«Ничего трудного, - ответил он, - ведь я - всего лишь колодец,
а не родник, что питает меня,

пока между нами есть связь».

Давайте же жить, как этот колодец.
Жить со связью с высшим.
Вы будете счастливы передать те дары,
что даст вам источник, и никогда не иссякнете.

Почему я пишу об этом? Просто чтобы вдохновить вас. Есть хорошая причина сохранять надежду: Кришна очень, очень добр и заботлив по отношению к Своим преданным. Он терпеливо ждет, когда они обратятся к Нему, и немедленно отвечает. Часто Он Сам делает первый шаг навстречу к ним. «Он так добр, очень добр», - повторял Шрила Прабхупада.

Мы должны только принять то, что Кришна проявляет доброту в соответствии со Своим пониманием - и не всегда нашими ожиданиями. Это означает, что Он дает нам именно то, что нам нужно в данное время.

Поэтому в последние дни я задаюсь вопросом: как я могу построить отношения с Ним? Размышляя над этим, я всматриваюсь в зимнюю ночь. В вышине мерцают звезды. Господь так же далек от нас, как эти звезды, или Он ближе? Как я могу связаться с Ним?

В течение прошедшего года я научился некоторым вещам, которые помогают мне создавать эту связь, и хотел бы поделиться ими с вами:

1. Осознайте, что Кришна является целью вашей жизни.

2. Предложите Ему столь много служения, сколько можете. Сделайте ваши отношения с Ним активными и просите руководства, как сделать их еще более активными, у тех, кто уже имеет такие отношения, например, у Шрилы Прабхупады и других духовных учителей.

3. Тренируйте свой ум связываться с Кришной через наполненные преданностью размышления. Убедите свой разум в истинности сознания Кришны.

4. Примите полное и безоговорочное прибежище в процессе бхакти – слушания, воспевания и чтения священных писаний под руководством великих вайшнавов.

5. Самое важное – молитесь, молитесь, молитесь. Вложите в молитву свое духовное сердце.

Молитесь с тем чувством, как птенец в гнезде с нетерпением ожидает, когда мать принесет ему еду.

Молитесь с тем чувством, как голодный теленок, привязанный веревкой к столбу, рвется, чтобы побежать к вымени своей матери.

Молитесь с тем чувством, как погруженная в печаль жена тоскует по своему мужу, когда его нет дома.

Вскоре вы увидите, что Кришна находится всего в одной молитве от вас. Он не похож на звезды в зимнем небе - далекие, холодные и неприступные. Когда вы обратитесь к Нему с преданностью, Кришна ответит таким образом, который превзойдет ваше самое смелое воображение. Да, Господь всего лишь в одной молитве от вас!

Jamuna d. d.

02.04.2011, 08:08

Вор Говардхан

О желании встретиться с Кришной

Однажды в Северной Индии жил вор, у которого было много детей. Одного из сыновей звали Говардхан – в честь священной горы. Говардхан был искусным карманником и то и дело обворовывал прохожих.

Как-то раз отец предупредил его:
– Никогда не ходи туда, где говорят о Кришне!
– А почему? – спросил Говардхан.
– Отец я тебе или не отец? – закричал тот. – Я запрещаю, и ты должен слушаться меня!

Говардхан принял этот загадочный запрет, хотя дал свое согласие лишь затем, чтобы отец не сердился еще больше.

Однажды ночью, когда Говардхан возвращался через лес с очередного грабежа, он заметил небольшой костер и вокруг него нескольких людей. Среди них был пандит, который читал из священного «Шримад-Бхагаватам» о явлении Шри Кришны. Говардхан подобрался поближе. Когда пандит рассказывал, как Кришна проводит Свои игры, все собравшиеся воскликнули: «Джай Шри Кришна!»

Услышав эти слова, Говардхан вспомнил наставление отца: «Никогда не ходи туда, где говорят о Кришне!» Он закрыл уши руками и быстро зашагал прочь. Но вдруг он наступил на колючку. «Ой!», – вскрикнул Говардхан и, сморщившись от боли, схватился за стопу. Теперь его уши были свободны, и до его слуха донеслась одна фраза: «Могущественные личности, живущие на высших планетах, деваты, не отбрасывают тени, подобно людям». Говардхан тут же отпустил стопу и с такой силой прижал ладони к ушам, что в них зазвенело, как от удара хлыстом. И бросился наутёк. Потревоженные шумом мудрецы успели заметить убегавшего в лес вора.

Вскоре Говардхан добрался до какой-то деревни, и ему захотелось чего-нибудь украсть. Но как раз в тот момент, когда он залезал через окно на чью-то кухню, к нему подступили десять темных фигур. Эти люди схватили Говардхана и вытащили наружу. По их поведению Говардхан тут же распознал, что это были грабители, как и он сам, только куда более жестокие.

Они поволокли его в лес, на место, где совершали жертвоприношения могущественной богине Кали. Говардхан пришел в ужас. Разбойники велели ему: «Поклонись богине!» Говардхан понял, что как только он склонит голову, так сразу же лишится ее. Его ум отчаянно метался в поисках спасения. И тут его взгляд упал на божество, и к своему удивлению он увидел тень позади богини. «Она ненастоящая!» – подумал Говардхан. – «Разве я не слышал несколько минут назад, что у полубогов не бывает тени?» Эта мысль немного успокоила его, и он сказал: « Я вел дикую жизнь и никому не служил. Я хотел бы отдать себя в жертву добровольно. Однако прежде я хочу омыться, чтобы очиститься и чтобы ум мой был ясен». Воры ответили: «Нам нет никакого дела до твоей грязи, но это хорошо, что ты решил отдаться в жертву добровольно». После небольшого спора они согласились разрешить ему омыться и с одним провожатым послали к реке. Говардхан так расхрабрился, что ударил проводника кулаком, нырнул в воду и был таков.

Наутро он вернулся домой, утомленный и радостный, ведь он побывал на волоске от смерти. Он размышлял: «Слушать о Кришне не так уж плохо – в конце концов, это спасло мне жизнь. Пожалуй, завтра я пойду и разыщу этого пандита. Мне хотелось бы еще послушать о Кришне».

На следующий вечер Говардхан вернулся в собрание садху, присел в сторонке и стал очень внимательно слушать. То, что он услышал, изменило его жизнь. Пандит сказал: «Золотая корона Кришны украшена бриллиантами. Каждый день Он отправляется в лес пасти коров со Своими друзьями». Говардхан подумал: «Вот это да! Я должен встретиться с этим Кришной. Как же я хочу украсть Его корону!» В конце лекции он решил поподробнее расспросить пандита о мальчике с золотой короной, но пробиться к садху оказалось невозможно – столько людей окружило пандита.

Говардхан пришел на следующий день и перед лекцией подошел к святому, который подумал: «Этот человек выглядит как вор. Он пришел за моим имуществом. Но единственное, что у меня есть, – это мой "Шримад-Бхагаватам"». Однако Говардхан хотел лишь узнать о том, где живет мальчик с прекрасной короной.

«Этого мальчика зовут Шьямасундара, Он живет во Вриндаване», – ответил мудрец. Говардхан поблагодарил его и собрался тут же идти во Вриндаван, как пандитпандит. спросил, не хотел бы он остаться в лесу еще на некоторое время и послушать «Шримад-Бхагаватам». «Сегодняшняя тема, – сказал мудрец, – это украшения, которые носит Шьямасундара». Говардхана не нужно было приглашать дважды, и он поспешно сел в первый ряд, чтобы запомнить все, что расскажет Говардхан раздумывал, как забрать у маленького мальчика его драгоценности.

Мудрец описывал жемчужное ожерелье Кришны и одежды из тончайшего шелка. Как ароматные цветочные гирлянды обвивают Его шею, как Он иногда кормит жемчугом из Своего ожерелья лебедей, которые сладко поют для Него. В черных развевающихся волосах Кришна носит павлинье перо, а кончик Его носа украшает прекрасная жемчужина. Когда Он дышит, жемчужина покачивается и отражает красноватый цвет внутренней поверхности Его носа, напоминающий цвет восходящего солнца. Когда Его преданные медитируют на эту жемчужину, они испытывают такое счастье, что все тревоги и боль покидают их.

Было уже поздно, и святой решил остановить свой рассказ. «Завтра, – объявил он, – мы поговорим об украшениях, которые Кришна носит на нижней части тела». Говардхану не терпелось встретиться с этим парнишкой и освободить Его от некоторых из украшений, ведь у того их было, похоже, преогромное количество, да и чем мог быть страшен Говардхану семилетний малыш Кришна?

На следующий вечер Говардхан пришел снова. На этот раз пандит описывал усыпанный драгоценностями пояс Кришны, рассказывал, как Его ножные колокольчики, мелодично позванивают, когда Он гуляет по лесам Враджа, а также Его серебряные и золотые флейты. Говардхан был ошеломлен. В его голове звучала лишь одна мысль: «Я должен встретиться с этим мальчиком».

– Так как Его имя и где Он живет? – спросил он пандита.
– Его зовут Шьямасундара, и живет Он во Вриндаване, – терпеливо повторил мудрец.

Когда Говардхан уже собрался идти домой, он увидел, как другие слушатели бросают в горшок пожертвования для пандита. Говардхан тоже хотел было бросить туда несколько монет, но передумал. Он посмотрел на монету, которую вытащил из кармана и затем, поразмыслив, все же решился это сделать: «Если я брошу монету в горшок, то, возможно, мне улыбнется удача в моей затее, ведь это собрание уже однажды спасло меня», – и опустил монету в горшок.

По дороге домой он непрерывно повторял: «Шьямасундара, Вриндаван, Шьямасундара, Вриндаван». Он хотел быть уверен, что никогда не позабудет этих слов. Дома сестра спросила, чем он был занят. Но все, что Говардхан смог произнести в ответ, было: «Шьямасундара, Вриндаван». Казалось, он заболел. На ее расспросы он ответил: «Всякий раз, когда я говорю «Шьямасундара, Вриндаван», я чувствую печаль и тоску и не знаю почему».

Несмотря на непрерывное повторение этих имен, на следующее утро Говардхан смог вспомнить лишь одно из них: Вриндаван. «О, я забыл Его имя!» Он решил опять спросить у пандита, но вспомнил, что вчера мудрец ушел домой. Говардхан не знал, что же ему теперь делать. Отыскать пандита? Да. Через три дня ему удалось найти дом святого. Говардхан постучал в дверь. Мудрец подумал: «Только вор может так стучать». Он открыл дверь и с изумлением увидел Говардхана. Садху мысленно вознес молитвы Кришне: «Этот человек так жаждет встретиться с Тобой. Если бы у меня была хоть искра такого желания, я был бы уже чистым преданным».

Говардхан спросил:
– Скажи еще раз, как зовут того мальчика с короной?
– Шьямасундара, – радостно ответил садху, ведь Говардхан напомнил ему о Господе его сердца.
Говардхан вздохнул:
– Такое длинное имя для такого маленького мальчика. Может, будет достаточно просто «Шьям»?
– Всех мальчишек во Вриндаване называют Шьямами, – сказал садху и спросил:
– А как тебя зовут?
– Говардхан.
– Что ты скажешь, если я стану звать тебя Гобха? («Гобха» означает «коровий навоз»).
Говардхан вытащил нож и пригрозил:
– Произнеси это еще раз и я…!
– Вот видишь, нельзя по своей прихоти укорачивать имена! – произнес садху тоном школьного учителя.

Говардхан попросил мудреца подробнее рассказать ему о Шьямасундаре. Мудрец начал: «Утром, когда Он просыпается, Он идет в коровник доить коров. Затем Он завтракает, а, закончив трапезу, отправляется в лес играть со Своими друзьями и коровами. В полдень они все отдыхают под деревом, кроме Кришны-Шьямасундары. В это время Он идет на прогулку». Пандит не хотел рассказывать Говардхану о Шримати Радхарани.

– Отлично! – воскликнул Говардхан. – А какое у Него любимое лакомство?
– Он любит масло, смешанное с сахаром.

Говардхан был удовлетворен этими ответами и отправился в путь. Добравшись до Вриндавана, он спрятался в лесу. Там он увидел огромное стадо коров. Рядом с ним веселой гурьбой шли пастушки.

Кришна спросил друзей, не хотят ли они отдохнуть в тени лесных деревьев. Когда вор увидел, что мальчики уснули и Кришна остался один, он решил, что настало подходящее время.

Вдруг неожиданно из кустов выбежал павлин. Очарованный красотой Кришны, он закричал: «Майюр, майюр…» Друзья Кришны тут же проснулись и засмеялись – так им понравился крик павлина. Кришна взял павлина к Себе на колени и ласково погладил его по грудке.
«Дело усложняется», – подумал Говардхан.

Но вскоре пастушки легли отдыхать, и Кришна снова остался один. Говардхан воспользовался этой возможностью и выскочил из-за куста, за которым прятался, впервые встретившись с Кришной лицом к лицу. Потрясенный Его красотой, он вдруг заплакал. Он и сам удивился этим катящимся по щекам слезам, ведь он никогда в жизни не плакал, просто глядя на кого-то. Но он быстро взял себя в руки, ведь он никогда не был сентиментальным!

– Как Тебя зовут? – спросил Говардхан.
– А Тебя? – спросил в ответ Кришна.
– Говардхан.
Кришна улыбнулся и сказал: «Ты выглядишь, как камень, – грубый, неуклюжий и безмолвный! А в голове у тебя только одно: украсть, украсть, украсть».
Говардхан был поражен: «Вот это мальчик! Он может читать мысли!»
– Теперь скажи мне, как тебя зовут, – потребовал Говардхан.
– Шьямасундара. Я тоже вор. Раньше Я воровал масло, потом – одежды у незамужних гопи, а теперь Я краду сердца.
– Скажи-ка мне, – спросил Говардхан, – Ты всегда носишь так много драгоценностей: корону, ножные колокольчики…
– А, сегодня на Мне почти нет украшений. Я поздно проснулся, и у мамы не было времени нарядить Меня как следует.
– Я принес кое-что для Тебя, – сказал Говардхан. – Я слышал, Ты любишь масло с сахаром.
Но Кришна отказался от угощения: «Ты отравил это масло, чтобы Я уснул, и ты смог украсть все Мои драгоценности».
– Я не такой негодяй! Я никогда бы не отравил ребенка! – совершено серьезно воскликнул Говардхан, но Кришна не оставил ему выбора – Говардхану пришлось первым попробовать масло, чтобы доказать, что оно безвредно.

На самом деле, Кришна не боялся яда. Он знал, что Говардхан проделал долгий путь до Вриндавана и был голоден, и Кришна хотел, чтобы он поел. Когда Говардхан съел почти все масло, Кришна провел пальцем по внутренней стенке горшка и принял подарок Своего преданного.

Говардхан вернулся к делу. Как ему получить корону? Он неуверенно спросил:
– А не мог бы Ты дать мне одну из Твоих корон? У Тебя их так много!
– Конечно! – обрадовался Кришна и вручил вору Свою корону.
– Может быть, ты хочешь и Мои серьги? И ожерелье тоже возьми.
Говардхана переполнял восторг.
– Еще у Меня есть жемчужина на носу. Хочешь ее заодно?
Когда Говардхан понял, что Кришна имеет в виду ту самую жемчужину, о которой рассказывал пандит, ему стало стыдно:
– Нет, нет, я не смею нарушить эту красоту.
Кришна начал развязывать ножные колокольчики, но узлы оказались тугими. Его мама всегда старалась потуже завязать их, чтобы Кришна не потерял их во время игры в лесу. И снова Говардхан почувствовал волну стыда.
Когда Шьямасундара стал снимать браслеты, Говардхан сказал:
– Нет, как я могу что-то взять у Тебя?
И немного смущенно добавил:
– Единственное, чего я хочу, – это украсить Тебя!

Кришна улыбнулся и согласился, а Говардхан наклонился, чтобы вновь завязать ножные колокольчики. Затем он поднялся и стал украшать Кришну ожерельями и другими драгоценностями. Наконец, он надел Ему корону. Руки Говардхана дрожали, ведь он никогда прежде никого не украшал. Говардхан забеспокоился, что павлинье перо сидело как-то косо, но Кришна был счастлив от такого проявления преданности, несмотря ни на что.

– Уже поздно, Мне нужно возвращаться к друзьям, – сказал Кришна.
– А Ты придешь завтра? Я так хочу снова встретиться и поговорить с Тобой.
– Конечно, Я приду, – ответил Кришна. – Я могу и опоздать, если друзья сразу не заснут. Они не должны ничего знать о нашей встрече! Но ты приходи вовремя!
– Я приду! – радостно воскликнул Говардхан. – Я ждал Тебя всю свою жизнь!
Когда вечером Кришна вернулся домой, Его мама удивилась:
–Ты выглядишь по-другому. Я Тебя так не наряжала.
– Это Мой друг Говардхан украшал Меня сегодня, – со смехом ответил ей Кришна.
– Говардхан? – изумилась мама Яшода. – Почему же я не знаю этого Твоего друга? Ты приведешь его к нам как-нибудь?
– Тебе не стоит особенно думать о нем. Он выглядит немного грубоватым, – сказал Кришна. – Но у него доброе сердце, и все, что ему нужно – это Я. Ведь Я – единственное желание его души.

На следующий день Кришна снова встретил Говардхана в лесу. С тех пор они встречались каждый день, и сердце Говардхана наполнилось према-бхакти, чистой любовью. На седьмой день Говардхан оставил свое материальное тело и вернулся в духовный мир, где он и по сей день украшает Кришну.

Философы стараются достичь Бога через знание, а йоги-мистики – путем трудных аскез, но Говардхан обладал истинной квалификацией – он хотел встретиться с Кришной. Он не желал ничего, кроме этого.

Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12) в Лос-Анджелесе 15 августа 1972 года: «Иногда люди говорят: «Можете вы показать мне Бога? Вы видели Бога?» […] Ответ таков: да, вы можете увидеть Бога. Каждый может увидеть Бога. Я тоже вижу Бога. Но должна быть необходимая квалификация. […] В чем она заключается? Тач чхраддадхана мунайо. Прежде всего, нужно обладать верой. Верой. Шраддадхана. На самом деле, человек должен страстно желать увидеть Бога. А не так, из прихоти: «Можете вы показать мне Бога?» Как будто Бог – это какой-нибудь фокус. Нет, нужно быть очень серьезным. […]

В связи с этим есть одна очень поучительная история. Послушайте. Один профессиональный чтец «Шримад-Бхагаватам» описывал, как Кришна, украшенный множеством драгоценностей, идет в лес пасти коров. Среди его слушателей был вор, который подумал: «Надо бы мне отправиться во Вриндаван и ограбить этого мальчугана. Он ходит по лесу с таким количеством драгоценностей. Я могу пойти туда, схватить Его и забрать все сокровища». Таково было его намерение. Он был очень серьезно настроен: «Я должен отыскать этого мальчика. Тогда я стану миллионером за одну ночь. Столько богатств!» Он отправился во Вриндаван, и его мастерство заключалось в решимости: «Я должен увидеть Кришну, я должен увидеть Кришну». И благодаря этому стремлению, этому горячему желанию, стало возможным то, что он увидел во Вриндаване Кришну. Он увидел Его точно таким, как описывал чтец «Бхагаватам». Вор обратился к малышу: «О, Кришна, Ты такой замечательный мальчик». Он начал льстить, потому что подумал, что так он сможет получить все драгоценности. […]

И сразу перешел к делу: «Можно мне взять некоторые из Твоих украшений? Ты так богат». «Нет, нет, нет. Мама рассердится. Я не могу…» […] Кришна ведет Себя как ребенок. Итак, желание вора все усиливалось. А потом… Общаясь с Кришной, он очистился. И тогда Кришна, наконец, сказал: «Ну хорошо, бери». И вор стал преданным. Сразу. Благодаря общению с Кришной…

Мы должны так или иначе контактировать с Кришной. Так или иначе. Тогда мы очистимся. Камад бхайад двешйад».

Jamuna d. d.

03.04.2011, 11:09

Погрузитесь в сознание Кришны

Если мы глубоко задумаемся, то увидим, что Движение сознания Кришны – это большой духовный университет, где мы учимся погружаться в размышления о Кришне. Суть в том, чтобы направить свои мысли с материального плана на духовный. В течение жизни мы постепенно овладеваем этим искусством.

Давайте вспомним, что весь смысл различных духовных практик, действий и правил в сознании Кришны заключается в том, чтобы всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Из сострадания к живущим в этом мире людям, безгранично милостивый Господь являл прямо на глазах у всех Свои исполненные блаженства игры. Он делал это только для того, чтобы помочь нам сосредоточить на Нем свое сознание.

«Господь приходит в этот мир, чтобы явить во Вриндаване Свои исполненные счастья игры. Когда Господь Кришна жил во Вриндаване, Его игры с мальчиками-пастушками, Его отношения с девушками-пастушками, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были проникнуты блаженством. Для жителей Вриндавана не существовало ничего, кроме Кришны» («Бхагавад-гита», Введение).

«Нарада Муни советует каждому, прежде всего, обусловленным душам, так или иначе сосредоточить свой ум на Кришне, ибо это защитит их от всех опасностей материального бытия. Полностью погрузиться в мысли о Кришне – значит достичь высшей ступени бхакти-йоги» («Шримад-Бхагаватам», 7.1.27, комм.).

Погружение в майю
Сейчас наша главная проблема заключается в том, что мы не способны связать свою жизнь с Кришной и видим мир, отделенным от Него. В результате нас охватывает страх. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что страх появляется, когда сознание живого существа погружается во внешнюю иллюзорную энергию Господа, и оно начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом. Таким образом, оно отворачивается от Верховного Господа и забывает свое изначальное положение Его слуги. Это полное страха состояние забвения возникает под влиянием иллюзорной силы майи.

«Поэтому разумный человек должен непрерывно заниматься чистым преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого он должен считать своим почитаемым Божеством и самой своей жизнью» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.37).

Давайте подытожим. Страх возникает, когда сознание направляется на неверный объект. В результате человек начинает воспринимать временное материальное тело за себя самого, хотя это всего лишь оболочка, покрывающая настоящую личность. Из-за этого заблуждения он сосредотачивается на незначительных и несуществующих вещах, а затем, под влиянием майи, в его уме развиваются всевозможные ложные представления и страхи.

Один юмористический случай показывает, как восприятие вещей в отдельности от реальности порождает страх. Как-то раз один молодой человек приехал в Трансильванию, на родину легендарного графа Дракулы. Он остановился на ночлег в одинокой гостинице в румынском лесу. Уставший, он лег спать, чтобы провести ночь в ужасном кошмаре.

Около полуночи на улице раздался ясный пронзительный крик вампира, от которого задрожали стекла. Чуть позже юноша услышал человеческие шаги по скрипучему деревянному полу недалеко от своей комнаты. Когда дверь неожиданно распахнулась, он увидел пару красных глаз, кровожадно взиравших на него. И через мгновение он почувствовал, как острые зубы вонзаются в вену на его шее. Сначала он не мог пошевелиться от страха, но потом все-таки вскочил с постели, упал на пол и увидел озабоченное лицо своей полнотелой хозяйки, которая включила свет.

- Молодой человек, что с Вами? Успокойтесь! Все хорошо, - проговорила она.
Но все, что мог ответить юноша, было:
- Дракула, Дракула, здесь Дракула. Он пришел за мной.
- Здесь нет никакого Дракулы, - спокойно сказала женщина.
- Но крик…
- Это наша козочка наконец-то родила козленка.
- Нет, шаги перед дверью… Я слышал скрип половиц.
- Это деревянный пол скрипит от холода.
- Но дверь и те глаза, глядевшие на меня… Да, и посмотрите на мою шею – вампир уже начал пить мою кровь.
Женщина только рассмеялась:
- Порыв ветра открыл дверь в Вашу комнату. И поскольку Вы так метались, наша кошка, которая спала у Вас в ногах, должно быть, проснулась и от испуга прыгнула на Вас и оцарапала Вам шею. Ничего страшного не случилось, успокойтесь.
Потом хозяйка гостиницы обнаружила на его ночном столике книгу, которая называлась «Дракула – кровожадный вампир».

Под влиянием майи подобным же образом искажается и наше восприятие вещей. Мы отождествляем себя с чем-то, чем мы не являемся, и из-за этой путаницы возникает множество проблем.

Погружение в Кришну - совершенно естественно
Мысли о Кришне могут казаться принудительными и неестественными только когда ум покрыт чужеродной материальной энергией. Но в действительности погружаться в размышления о Господе - это самая естественная вещь. Не думайте, что это искусственная для ума деятельность.
Нет, это совершенно естественно.

«Для железа естественно притягиваться к магниту, а для всех живых существ естественно тянуться к Кришне. Кришна — это изначальное имя Господа, которое означает «тот, кто влечет к Себе все сущее». Самые яркие примеры этого влечения можно найти во Вриндаване: там все и вся тянутся к Кришне. Его родители Махараджа Нанда и Яшодадеви; друзья, такие как Шридама, Судама и другие мальчики-пастушки; гопи — Шримати Радхарани и Ее спутницы, и даже коровы, телята, лесные птицы и звери — все тянутся к Кришне. К Нему тянутся цветы и плоды в садах, воды Ямуны, земля, небо, деревья и другие растения, животные и все остальные существа. Такое влечение к Кришне свойственно всему, что есть во Вриндаване» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.14, комм.).

Кто-то может спросить: «В самом деле? Если думать о Кришне – так естественно, почему же мысли о Нем не возникают в уме сами собой? Почему для этого требуется так много практики?» Причина проста: мы стали неестественными. Давайте посмотрим на приведенный Шрилой Прабхупадой пример с железом, которое естественно притягивается к магниту. Это происходит, только если железо не покрыто ржавчиной. Иначе оно не сможет ответить на силу притяжения магнита. Сначала нужно удалить ржавчину. Так же и мы должны освободиться от неестественного налета, покрывающего наши сердца, а для этого требуются прилежные занятия духовной практикой.

Могущественный метод погружения в Кришну
В этой короткой статье я хотел бы обратить ваше внимание на один очень могущественный метод погружения в Кришну. Можно назвать его «лечебное слушание». В «Шримад-Бхагаватам» есть множество мест, где говорится о совершенно удивительном эффекте слушания или чтения о Кришне (например, в «Бхаг.» (3.9.11) или «Бхаг.» (2.8.4-5)).

Также существует много советов, благодаря которым слушание может стать непосредственной встречей с Господом, такие как слушать с непрерывным вниманием, с верой, регулярно и с искренним усердием. Здесь я хотел бы выделить один метод, который сразу же приносит ощутимый результат. Когда вы будете читать книгу, постарайтесь пройти следующие четыре шага:

1. Начните просто с чтения или слушания. Сосредоточьте свое внимание на тексте. Этот шаг можно сравнить с тем, что вы кладете кусочек пищи в рот.

2. Размышление. Глубоко подумайте над текстом. Проанализируйте его и почувствуйте его влияние на вас. Спросите себя: «О чем же здесь говорится? Какой смысл, какая истина заключена в этих словах?» Раскройте, обнаружьте ее. Этот процесс сходен с пережевыванием пищи. Мы начинаем ощущать ее воздействие.

3. Медитация. Начните глубоко медитировать на прочитанный текст. Почувствуйте радость от соприкосновения с Господом. Эту стадию можно сравнить с наслаждением от вкуса пищи, который освежает нас и наполняет радостью и энергией.

4. Молитва. Обратите свое внимание к личности Бога, о котором этот текст повествует либо произнесен Им самим. Излейте свое сердце, как нищий, который просит воды. Ответьте Господу, выразив Ему свою благодарность, раскаяние, сожаление, любовное восхищение и т.д. Позвольте сердцу воспламениться. Эту стадию можно сравнить с тем, что вы едите пищу в своем сердце. В это время человек уже не думает о конкретной еде, а о личности, с которой эта еда связана: о поваре, или о хозяине, или о ком-то еще. То есть ваше внимание целиком направляется на Господа. Полная связь!

Те, кому сложно так глубоко размышлять над прочитанным, могут обрести равноценное благо, если будут применять полученное знание в жизни. Так они встретят доказательства и подтверждения его истинности, и им раскроется новое видение вещей, то есть они приобретут определенный опыт в сознании Кришны.

Кришна-лила: когда внимание направляется на Кришну
В то время как я пишу эту статью, меня прерывает срочный телефонный звонок. В одном из храмов разгорелась ссора между преданными: они имеют абсолютно различные мнения на предмет, который глубоко влияет на их духовную жизнь. Пока я слушаю описание конфликта, у меня возникают опасения, что эта проблема может разбить всех обитателей храма на два лагеря. Завтра я лечу в Индию. Как я смогу помочь за такой короткий срок? Сказав то, что я должен был сказать, я кладу трубку и сразу вспоминаю одну вещь, которую читал о проблемах в обществе преданных. Дайте-ка я посмотрю. Возможно, это поможет на трансцендентном уровне. В любом случае особо выбирать не приходится.

Я читаю у Бхактивинода Тхакура, как однажды Господь Кришна проглотил и потушил лесной пожар, угрожавший Его дорогим преданным. Лесной пожар олицетворяет ссоры между преданными, которые придерживаются различных мнений. Я решаю принять прибежище у Кришны в точности как мальчики-пастушки молили: «О Кришна! Ты и Баларама - так могущественны! Нас обжигает огонь бушующего пожара. Пусть Ваши лотосоподобные стопы станут для нас убежищем. Мы знаем, Вы можете уберечь нас от этой беды. Дорогой Кришна, мы - Твои близкие друзья. Несправедливо, чтобы мы так страдали. Мы целиком зависим от Тебя, Тебе же известны все заповеди религиозной жизни. Кроме Тебя, у нас никого нет!»

Я добавил про себя: «Мой Господь, эти молитвы произнесли Твои дорогие друзья. Хотя я падший, сегодня я тоже прошу Тебя помочь потушить пожар между преданными этого храма».
Затем я открываю «Книгу о Кришне», в которой Шрила Прабхупада описывает эту игру.

«Верховный Господь услышал просьбы Своих друзей и бросил на них благосклонный взгляд. Этим взглядом Кришна дал понять, что им нечего бояться. Вслух Он сказал: «Ни о чем не беспокойтесь!» Затем Кришна, верховный мистик, могущественная Личность Бога, в мгновение ока проглотил пламя пожара. Так пастушки и коровы были спасены от неминуемой гибели. От страха мальчики почти лишились чувств, но теперь, придя в себя и открыв глаза, они обнаружили, что снова находятся в лесу Бхандира вместе с Кришной, Баларамой и коровами. Они были поражены, увидев, что пылающий огонь исчез без следа и что коровы целы и невредимы. Про себя они подумали, что Кришна, должно быть, не обычный мальчик, а один из полубогов» («Книга о Кришне», гл. 19).

Мой ум сразу же чувствует удовлетворение и успокаивается. Обратив свое сознание к Господу Кришне, я понимаю, что только Он один может решить любую проблему, ведь Он совершает чудеса и особенно защищает Своих преданных. Он – истинная движущая сила, единственный управляющий, верховный контролирующий.

Вы спросите, что произошло дальше с нашей проблемой? Когда на следующий день я отравился в Индию, я погрузился в совершенно иную жизнь. Только спустя неделю я позвонил в Германию, чтобы узнать, что стало с конфликтом. Он сказочным образом погас, как проглоченный Кришной пожар. Трудно сказать, что помогло разрешить эту ситуацию. Может быть, молитва? А может быть, мой совет преданным обратиться к Кришне и пересмотреть свое мнение с другой точки зрения? А может быть что-то совсем иное? Так или иначе угроза исчезла и преданные почувствовали облегчение. А разве не это главное?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что в мире существует только одна проблема: люди забыли о Кришне. Нет других проблем. Все проблемы можно разрешить погружением в Кришну. Конечно, большинство проблем требуют также решения на том уровне, на котором они возникают. Я не предлагаю обращаться к Господу по любому поводу, ожидая, что Он станет исполнителем наших желаний. Нет, мы должны делать свою часть, но при этом всегда понимать, где наше высшее прибежище.

30 ноября 2003 года

Jamuna d. d.

04.04.2011, 09:07

Система духовного наставничества

Этот текст я получил от одного преданного, Акруры прабху. Это практическое руководство по созданию и управлению общиной заботы. Оно является всего лишь примерным образцом, а не универсальной формулой, применимой во всех обстоятельствах. Существует также множество других путей, как организовать такую общину.

Цель

Система наставничества предназначена для того, чтобы:
• давать преданным теоретическое и практическое знание о жизни в сознании Кришны в соответствии с предписанными для их ашрама принципами,

• обеспечить систематическое обучение преданных философии, садхане, вайшнавскому этикету, образу жизни и правильному умонастроению,

• создать официальную систему, в рамках которой можно будет проявлять личную заботу и внимание ко всем преданным так, чтобы они чувствовали, что они любимы, желанны и являются частью удивительной духовной семьи,

• взращивать теплые личностные взаимоотношения между преданными в духе любви и доверия, основанные на принципах сознания Кришны,

• проводить встречи, на которых будет распределяться служение, обсуждаться организация крупных мероприятий, сообщаться важные решения и т. д.

Как работает система наставничества?

• В качестве наставников избираются опытные преданные храма и общины. Также другие преданные могут быть назначены их помощниками.

• Все преданные имеют наставников из числа более опытных выбранных преданных. Преданные общины (подопечные) прикрепляются к определенным наставникам, обычно на основе географической близости их места жительства. Иногда могут превалировать другие причины, например, если преданный уже находится под руководством какого-то наставника или если имеет сильную личную симпатию к какому-то наставнику и т. д. Иногда для того, чтобы подопечный чувствовал себя комфортно, учитываются лингвистические или социально-экономические особенности.

• Наставники встречаются со своими подопечными раз в две недели. Собрания обычно проходят по очереди в домах преданных группы.

• Помимо собраний, наставники поддерживают личный контакт с подопечными, чтобы оказывать им хорошую поддержку.

• Делаются объявления на воскресных программах, а также проводятся личные беседы с целью вдохновить новых преданных принять прибежище у наставника. Таким образом, делается попытка привести как можно больше преданных под зонтик системы наставничества.

• Совет наставников и их помощников встречается раз в месяц и обсуждает важные вопросы.

• Время от времени по необходимости Совет наставников рекомендует имена новых кандидатов на служение наставником или помощником наставника, которые окончательно утверждаются местным представителем Джи-Би-Си.

• Несколько групп могут объединяться для различных видов служения и обеспечения потребностей храма и преданных общины. Эти группы делают доклады Совету наставников. Совет наставников в свой черед делает доклады местному представителю Джи-Би-Си.

Президент храма также посещает ежемесячные собрания наставников. Это делается с двумя целями:

1) чтобы решения, принимаемые руководством храма были более демократичными и учитывалось мнение преданных общины и храма.

2) создать мирные взаимоотношения в духе служения между брахмачари храма и грихастхами общины.

(Например, в храме Шри Шри Радхи Гопинатхи в Бомбее отношения между брахмачари и грихастхами строятся на основе взаимного уважения, доверия и любви).

• Неженатые юноши из членов общины, которые еще не высказали желания вступить в грихастха-ашрам, могут находиться под опекой проповедующих им брахмачари. Когда они решают жениться, их передают подходящему наставнику-грихастхе. (Однако могут быть молодые наставники-грихастхи, которые также заботятся о новых холостых юношах).

• Никому из наставников не поручают более 20 преданных или семей, чтобы они могли уделять достаточно личного внимания каждому из подопечных.

• В некоторых случаях, если группа большая, наставнику помогают один или более помощников. Помощник наставника самостоятельно встречается с порученными ему преданными раз в месяц. Во вторую встречу месяца они присоединятся к основной группе для общего собрания. Помощник получает руководство от своего наставника и в то же время заботится о своих собственных подопечных.

• Со временем помощник наставника по рекомендации Совета наставников может стать полноправным наставником.

• Понятие «наставник- грихастха», как правило, подразумевает супружескую пару – мужа и жену.

• Другой важной функцией Совета наставников является рекомендация преданных на первую и вторую инициации. Разработаны весьма подробные и четкие руководства для определения готовности кандидата к инициации в соответствии с правилами ИСККОН. Опираясь на такие руководства, каждый наставник рекомендует достойных кандидатов из числа подопечных своей группы. Затем Совет рассматривает каждую кандидатуру, и если другие наставники имеют возражения, проводятся дальнейшие обсуждения. После одобрения Советом наставников имена кандидатов передаются инициирующему духовному учителю для окончательного утверждения.

• Женщины являются наставниками для женщин, мужчины – для мужчин.

Как назначается наставник?

Для этого нет строгих правил. Тем не менее существуют определенные ориентиры. Наставник должен:

• быть преданным, который активно практикует сознание Кришны в ИСККОН в течение достаточно долгого времени,

• хорошо знать философию и практику сознания Кришны,

• уметь давать советы, основанные на принципах сознания Кришны, согласно времени, месту и обстоятельствам,

• не быть склонным занимать крайние и спорные позиции в решении вопросов,

• быть готовым жертвовать собой ради помощи другим,

• быть сострадательным и искренне беспокоиться о благополучии преданных,

• быть хорошим слушателем,

• быть зрелым, здравомыслящим и стабильным,

• поддерживать хороший стандарт садханы, этикета, служения и преданности миссии,

• находиться в устойчивом положении в своем собственном ашраме.

Ответственность наставников

• Наставник – это друг и помощник в сознании Кришны, он /она подобен старшему брату или сестре и должен проявлять личную заботу обо всех преданных группы.

• Наставник должен вдохновлять и поддерживать своих подопечных в сознании Кришны и наблюдать за их прогрессом.

• Наставник должен обучать своих подопечных сознанию Кришны.

• Наставник должен давать советы подопечным не только по духовным вопросам, но также личным или семейным делам, если необходимо. То есть он должен заботиться о благополучии своих подопечных во всех сферах жизни.

• Наставник проводит встречи со своими подопечными раз в две недели.

• Наставник рекомендует имена достойных кандидатов на первую и вторую инициации.

• Наставник вносит свой вклад в деятельность Совета наставников и активно участвует в его собраниях.

• Занимая позицию лидера, наставник должен поддерживать хороший стандарт садханы, служения и поведения.

Обучение подопечных

Наставники обучают преданных следующим вещам:

• как быть идеальным брахмачари или грихастхой, поставив Кришну в центр своей жизни,

• как поддерживать хорошие стандарты преданного служения в храме или дома (касательно кухни, алтаря, поведения, садханы и т. д.),

• как быть хорошим брахмачари или женой/мужем/родителем/ребенком и т. п. согласно священным писаниям,

• как поддерживать баланс между экономическими и социальными обязанностями и духовными обетами,

• как женщина должна общаться с мужчинами, особенно с брахмачари и санньяси,

• как мужчина должен общаться с женщинами,

• правильному отношению к другим ашрамам,

• наставники также разрешают конфликты и разногласия в семье, между преданным и его родителями или между двумя преданными и таким образом обучают их общению с другими людьми в сознании Кришны,

• для эффективной помощи преданным было разработано руководство по вайшнавскому этикету и образу жизни; главы из этого руководства обсуждаются на каждой встрече.

Формат встреч наставника и подопечных

• вайшнавские бхаджаны,

• обсуждение нескольких страниц одной из книг Шрилы Прабхупады. Кто-то из подопечных подготавливает презентацию, и затем следует обсуждение,

• обмен осознаниями,

• обсуждение служения, садханы и вайшнавского этикета,

• наставник спрашивает преданных, не хотят ли они обсудить какие-то проблемы не личного характера (личные проблемы обсуждаются наедине с наставником),

• проверка знаний по обсужденным страницам книг Шрилы Прабхупады и заучивание шлок,

• киртан,

• прасад.

Формат собраний Совета наставников

• каждое собрание начинается с 10-минутного обсуждения по каждой из пяти тем:
- садхана (джапа, ранний подъем и т. д.),

- чтение (философия, важность чтения книг Прабхупады и т. д.),

- вайшнавский этикет (например, обсуждаются привычки, как раздавать/почитать прасад, и т. п.),

- достойное поведение (обсуждаются 26 качеств вайшнава и т. п., каждый раз презентацию делает новый наставник),

- забота о преданных (доклады разных групп, сформированных для заботы о преданных).

• иногда, если обсуждение проходит в свободном ключе, требуется больше времени,

• наконец, обсуждаются различные вопросы руководства,

• прасад.

Смена наставника

Если подопечный хочет сменить наставника, порядок таков:

1) Прежде всего, подопечный должен подойти к своему наставнику и сообщить о своем решении. Если дело касается личных или деликатных вопросов, подопечный должен сначала подойти к координатору системы наставников, который выступит в качестве посредника.

2) Подопечный должен сообщить своему наставнику, к кому он хотел бы перейти.

3) Затем наставник подходит к новому предполагаемому наставнику и обсуждает с ним этот вопрос.

4) После этого наставник представляет это предложение Совету наставников для рассмотрения.

5) Совет наставников сообща решает, оправданно ли данное решение.

6) Координатор системы наставников сообщает подопечному об окончательном решении.

Jamuna d. d.

06.04.2011, 07:08

Община заботы

«Тот, кто считает себя Моим преданным, - не Мой преданный. Но тот, кто считает себя преданным Моего преданного, - он Мой преданный» (Кришна – Арджуне (из «Ади-Пураны»)).

Во время поездки в Америку у меня состоялся откровенный разговор с Его Святейшеством Радханатхой Махараджем. Я описал ему свои планы по развитию проекта «Ведический путь» и спросил его мнение. Махарадж посмотрел мне в глаза и проговорил: «Очень хорошо, но знаешь ли ты истинную причину, по которой люди приходят в Движение сознания Кришны?»

Вспомнив свои многочисленные беседы с преданными, я ответил: «Ну, преданные говорили мне, что их убедила философия». Радханатха Махарадж улыбнулся: «Они не правы. Философия пришла позже. Для того чтобы люди открыли свое сердце для философии, им необходимо прежде увидеть общество духовных людей, которые поддерживают друг друга».

Он продолжил: «Обращение в веру, как это называют социологи, всегда происходит в процессе общения. Человек наблюдает за определенным сообществом и затем решает: «Я хочу быть с этими людьми больше, чем с кем-либо еще». Ему нужно видеть, что преданные открыты друг к другу, готовы помогать друг другу, видят Господа в сердце другого человека и на этой духовной основе создали общество заботы и любви. Если человек увидит такое общество, он решит: "Это для меня"».

Затем Радханатха Махарадж рассказал мне об одном человеке из Далласа, который уже в течение двадцати лет приходит в храм. Когда преданные спросили, что удерживает его от принятия окончательного решения, он объяснил: «Я видел, как вы относитесь к своим гостям, тем, кого вы просто встречаете. Я также видел, как вы относитесь к членам вашего общества. Я предпочту оставаться постоянным гостем».

Какая печальная история, но она раскрывает истинное положение дел. Благодаря этому «постоянному гостю» мы можем узнать, что хотя мы хорошо умеем привлекать людей в сознание Кришны, нам нужно еще много учиться, как заботиться о них после того, как они решили посвятить себя этой практике, и помочь им не терять вдохновения.

Все обусловленные души движимы несколькими потребностями. Я хотел бы выделить три их них:

1. Потребность в защите.

2. Потребность быть любимым.

3. Потребность дарить любовь.

Первая потребность касается как физического, так и эмоционального плана. Две другие имеют чисто эмоциональную природу.

Конечно, мы также должны удовлетворять огромное количество других нужд, например, в питании, хорошем здоровье, самостоятельности и взаимозависимости. Но эти потребности легко удовлетворить по сравнению с тремя вышеперечисленными (конечно, при условии, что человек не проходит через тяжелейшей кармический период и обречен оставаться без еды, одежды, прибежища или теряет здоровье).

Представьте себе человека с большим доходом, хорошо питающегося, здорового и социально успешного, но его потребности в защите, а также в том, чтобы давать и получать любовь, не удовлетворены. Несмотря на очевидную удачу, он будет чувствовать себя настолько несчастным, что бросит все атрибуты своего успеха, только чтобы обрести эти три сокровища.

Община заботы особое внимание уделяет именно этим трем важным потребностям, хотя в то же время старается обеспечить и другие человеческие нужды.*

В связи с этим я хотел бы рассказать одну старую христианскую историю, которая дает глубокое понимание того, что такое община заботы. Когда-то между раем и адом существовала совсем небольшая разница, они выглядели почти одинаково. И так случилось, что один человек умер и пришел к воротам рая. Святой Петр открыл ворота и спросил его: «Где бы ты хотел остаться, в раю или в аду?» Человек удивился, что он может выбирать, и ответил: «Ну, если решать мне, то сначала я хотел бы узнать, а в чем между ними разница?» Петр сказал: «Я покажу тебе, но нам придется подождать до обеда».

В два часа Петр повел новичка в ад на обед. Здания и сады в аду выглядели хорошо ухоженными, даже роскошными, и, к его удивлению, температура была очень комфортной. Они вошли в столовую, где были расставлены круглые столы. В середине каждого стола стояла большая чашка. У каждого места лежала ложка с невероятно длинной ручкой. Вдруг зал наполнился людьми, которые расселись за столы, ожидая сигнала, чтобы начать трапезу. Люди выглядели голодными, даже встревоженными. Когда раздался звонок, все взялись за ложки и стали зачерпывать из чашек. Было ясно, что длинные ручки ложек позволяли обедающим с легкостью достать до чашки, но мешали повернуть ложку к себе и положить еду в рот. Атмосфера в зале была наполнена сильным беспокойством, и новичок понял, что эти люди буквально мучились от голода.

Потрясенный, он посмотрел на Петра и спросил: «Если нет никакой видимой разницы между раем и адом, то каков же рай?» «Подожди, - ответил Петр, - мы только что пропустили обед в раю. Придется подождать ужина».

Когда настало время ужина, Петр повел новичка в рай – прямо в столовую. Эта столовая выглядела совершенно так же, как в аду: те же столы, на каждом из них в центре стояла чашка еды, и каждый сидящий там держал ложку с длинной ручкой. Но какая была разница! Здесь люди выглядели сытыми и удовлетворенными. Сигналом к началу ужина был не громкий клаксон, а молитва. Вознеся ее, каждый человек с улыбкой взял неудобную ложку, зачерпнул ею еду и стал кормить своего соседа, а в это время кто-то другой кормил его. В столовой царила атмосфера любви и сотрудничества. Новичок слышал приятный смех и как люди прославляли друг друга и Верховного Господа. Он понял: рай – это место бескорыстия, а ад предназначен для эгоистов. Рай – это общество заботы, а ад – общество борьбы за выживание.

Как создать общество заботы

Если мы хотим создать общество заботы, нужно начать с правильного понимания. Бхактивинода Тхакур пишет, что если мы хотим побудить людей заботиться о других, нужно понять три вещи:

- что все живые существа равны,

- какова природа сострадания,

- что для уничтожения страданий требуются решительные и конкретные меры.

Понимание этих вещей закладывает основу общества заботы, но этого не достаточно. Нужно создать возможности и систему, в рамках которой мы могли бы удовлетворить наше желание на деле проявлять заботу. Иначе говоря, не достаточно просто хотеть помочь больному, а необходимо построить больницу, которая позволит этому желанию воплотиться в действия.

Давайте вернемся к нашей беседе с Радханатхой Махараджем. Когда я спросил Махараджа, как он создал общество заботы, он улыбнулся и сказал: «Я решил сделать все иначе, чем делалось в ИСККОН прежде. Когда ИСККОН был молодым проповедническим движением, его главной задачей было увеличение средств проповеди, особенно строительство храмов и печатание и распространение книг. Мы были сосредоточены на проектах, а присоединявшихся людей рассматривали как участников этих проектов.

Однако я заметил, что такой подход не мог работать в течение долгого времени, ведь если потребности людей остаются неудовлетворенными, они уходят куда-то еще. Поэтому я полностью изменил парадигму и попытался создать общество, сосредоточенное на личностях».

Все мы знаем, насколько успешной оказалась попытка Радханатхи Махараджа. Община храма Радхи Гопинатхи растет год от года. Сейчас она насчитывает несколько тысяч преданных. Как можно позаботиться о таком количестве человек? На этот вопрос есть несколько ответов. Во-первых, Махарадж организовал систему наставничества. Во-вторых, в этой общине организованы многочисленные группы, которые занимаются определенными проблемами – заботой о пожилых людях, о молодежи. Существуют свои школы, больницы и др. Кроме того, он учредил различные комитеты, например, один из них помогает подобрать партнера для семейной жизни, другой комитет поддерживает брахмачари. Существуют и другие специальные комитеты. То есть его план состоит не только из хороших намерений, но и практических мер, благодаря которым преданные могут проявить свое желание заботиться о других.

Эта сильная община началась с одного человека, который живет согласно своей идее и учит ей других. Суть его идеи заключается просто в том, что забота о преданных Кришны и обо всех людях в целом – это важная духовная практика. В действительности, она является основой для всех остальных духовных практик. В «Шримад-Бхагаватам» (4.12.36) говорится, что достичь лучезарных планет Вайкунтхи могут лишь те, кто проявляет сострадание к другим:

«Лучезaрные плaнеты Вaйкунтхи, чей свет является изнaчaльным источником светa всех светил мaтериaльного мирa, не доступны для людей, не проявляющих милосердия к другим живым существaм. Попaсть нa них могут только те, кто постоянно творит добро и зaботится о блaге других живых существ».

Давайте же посмотрим, какое благо приносит такое умонастроение. Чтобы лучше понять это, мы обратимся к наставлению Господа Кардаме Муни, которое Он дал ему, когда тот покидал дом, отправляясь странствовать по свету. Это могущественный совет, как можно познать Бога и себя, он описан в «Бхаг.» (3.21.31): «Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце».

В комментарии Прабхупада пишет, что использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Настоящие преданные никогда не будут удовлетворены лишь собственным благополучием. Нет, они хотят принести благо другим живым существам, призывая их освободиться от всех страхов: «Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну».

Далее Прабхупада пишет: «Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?» «Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу».

Это сильные и очень вдохновляющие слова. Каждый, кто будет жить в соответствии с этими наставлениями, одолеет своего величайшего врага - эгоизм.

Я хотел бы побудить моих читателей заботиться о других. Присоединитесь к сообществу заботы. Учитесь у тех, кто уже достиг успеха, как, например, община храма Радхи-Гопинатхи, и применяйте в жизни их принципы.

Немного о себе. Стараясь служить в качестве гуру, я вижу, что мои ученики нуждаются в моем личном внимании и заботе. Я делаю все, что в моих силах, чтобы удовлетворить эту их потребность, но как я, один человек, могу полноценно позаботиться обо всех? Возможно, вы дадите мне какие-то советы, однако, я чувствую, что уже достиг своего предела.

Поэтому так важно глубоко задуматься над развитием общин заботы. Иначе молодые преданные могут упрекать гуру и Кришну в том, что они не оказывают им эмоциональной поддержки. Множество преданных уже оставили сознание Кришны из-за того, что они чувствовали острый голод по физической, эмоциональной, социальной и даже духовной поддержке. Но все эти потребности могли бы быть удовлетворены, если бы у нас были такие общины заботы. Давайте же сядем и займемся планированием их развития.

Послесловие

Однажды Гете заметил, что если для какой-то идеи пришло время, ее невозможно остановить. После написания этой статьи я беседовал с некоторыми преданными об общине заботы. Среди моих учеников уже возникло несколько таких комитетов. Недавно я получил удивительный текст от Акруры прабху, в котором он детально излагает, как можно организовать общину заботы, опираясь на успешный пример храма Радхи-Гопинатхи в Чоупатти. Если вам интересно прочитать это руководство по системе наставничества, вы найдете его на сайте http://www.saranagati.net (http://www.saranagati.net/).

Преданные, с которыми я обсуждал эти идеи, очень вдохновились и сейчас пытаются каждый по-своему воплощать их у себя на месте и в группах, которые они ведут. Я надеюсь, что благословениями парампары их усилия окажутся успешными.
Опыт показывает, что лучше всего начать заботиться о других в небольших группах, таких как «бхакти-санга», или «бхакти-врикша», или среди своих друзей и членов семьи. Главное – это понять основной принцип общины заботы, из которого развивается все остальное.

Что же это за основной принцип? Лучше всего его можно выразить словом «эмпатия». «Симпатия» и «эмпатия» – не синонимы. Когда я симпатизирую кому-то, я остаюсь внутри своего мира и оттуда посылаю добрые чувства. Эмпатия означает ощутить себя на месте другого человека. Симпатия не так могущественна, как эмпатия, ведь именно эмпатия позволяет нам по-настоящему понять потребности другого человека и показать их ему. Часто люди настолько отстранены от своего собственного сердца, что не могут понять, что же им нужно. Благодаря эмпатии мы помогаем им вновь обрести связь с собой и можем сделать для них что-то значительное.

Я желаю вам всего наилучшего в ваших попытках присоединиться к сообществу заботы. Это община всего мира, где вы обретете себя, общаясь с замечательными людьми и святыми, которые обрели себя благодаря искренней заботе о других.

_______________
* Здесь я должен заметить, что в духовных организациях существует ошибочное мнение, что забота о физических потребностях является чем-то материальным. Это не материально, это вайшнава-сева, так же как дружба, общение и беседы с преданными, тоже являются вайшнава-севой.

Mahottsava Gauranga das

06.06.2011, 06:55

Cтолько нектара в этой теме!

Jamuna d. d.

09.06.2011, 16:08

Лекарство для доктора Джекила и мистера Хайда

Введение

С самого детства я был зачарован тайной преображения.
Я любил наблюдать за превращением головастиков в лягушек и мог оставить все прочие детские забавы, только чтобы посмотреть, как заключенная в съежившемся коконе бабочка выползает из него и взглядывает на солнце. Испытывая удивление, жалость и страх, я был свидетелем того, как младший сын нашего соседа, мой товарищ по детским играм Йессе, постепенно превращался в преступника, а затем в опасного убийцу. (Сейчас он отбывает пожизненное наказание в тюрьме).

Когда я был подростком, с содроганием слушал Мика Джаггера, кричащего голосом Сатаны: «Как каждый полицай – преступник, все грешники – святые». Я все еще помню (более чем тридцать четыре года спустя!!!), как смотрел фильм о знаменитом докторе Джекиле, который превращался в аморального монстра, сделав глоток сыворотки, изобретенной им на благо человечества.

Будучи садхакой (человеком, занимающимся духовной практикой), я много раз наблюдал в собственной жизни реальные чудеса, которые творит изумительная сила духовной энергии, превращающая меня во вдохновленного преданного. И печально сидел на земле, когда чувствовал отсутствие в своей жизни этой энергии преображения.

Я написал эту статью в искренней попытке воодушевить всех, кто хочет подняться на духовный уровень и остаться на нем.

Кто не слышал о докторе Джекиле и мистере Хайде? Кто не видел их в собственном сердце?

Со всеми нами бывает, что порой мы вдруг чувствуем желание больше заниматься преданным служением (эту тенденцию я сравню с доктором Джекилом), но так же часто в нас вновь пробуждаются и усиливаются материальные привязанности и привычки (это мистер Хайд).

Господь Кришна говорит об этом «синдроме раздвоения личности» в следующем стихе «Уддхава-гиты»: «С пробудившейся верой в повествования о Моей славе, испытывая отвращение ко всякой материальной деятельности, зная, что все чувственные наслаждения приводят к страданиям, но не в силах отказаться от них, Мой преданный должен счастливо поклоняться Мне с великой решимостью. Хотя порой он падает жертвой желаний чувств, он знает, что их удовлетворение всегда приносит горькие плоды, и искренне сожалеет о своей слабости» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.27-28).

В этом тексте Кришна побуждает нас погрузиться в шраванам и киртанам Его славы, даже если мы сохраняем материальные привязанности. Это средство изгоняет склонность к материальным наслаждениям так же, как благоприятный звук гудящей раковины прогоняет духов. Настолько могущественны имена Кришны и рассказы о Нем. Санатана Госвами сравнивает воспевание славы Господа с посещением святого места. Святые места пронизаны двумя энергиями, которые помогают преданному достичь освобождения и духовно возвыситься: тарака-шакти избавляет от анартх, а парака-шакти, словно магнит, притягивает преданного к Кришне. Эти две шакти Господа обитают в святых местах, а также в повествованиях о Нем и Его святых именах.

Но чтобы обрести полное благо, нужно иметь чистые мотивы. Если преданный грешит в расчете на силу повторения святого имени, он совершает тяжелое оскорбление, которое полностью останавливает его духовный прогресс. То есть мы должны не подпитывать свои греховные материальные наклонности, а сожалеть о них.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает интересный комментарий на вышеприведенный стих «Бхагаватам»: «Из-за прежней порочной жизни мое сердце осквернилось множеством иллюзорных привязанностей и у меня нет силы справиться с ними. Только пребывающий в сердце Господь Кришна может очистить его от всего неблагоприятного. Но независимо от того, удалит ли Господь эти привязанности немедленно или позволит им и дальше владеть мной, я никогда не перестану служить Ему. Даже если Он пошлет миллион препятствий на моем пути или из-за своих оскорблений я отправлюсь в ад, я ни на мгновение не прекращу преданного служения. Меня не интересуют философские размышления или деятельность ради плодов. Даже если сам Господь Брахма лично придет ко мне и предложит их мне, я не испытаю ни малейшего интереса. И хотя мое сердце полно материальных желаний, я четко знаю, что они - лишь помеха для преданного служения и не принесут мне ничего, кроме проблем. Поэтому я искренне сокрушаюсь об этих глупых материальных привязанностях и терпеливо ожидаю милости Господа Кришны» (Бхаг., 11.20.27-28, комм.).

Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» (9.30, комм.) приводит вдохновляющую цитату из «Нрисимха Пураны» о преданном, который принимает полное прибежище в преданном служении, несмотря на то, что порой ощущает влекущую силу материальных привязанностей: «Смысл этого стиха в том, что если человек, поглощенный преданным служением Господу, иногда совершает неблаговидные поступки, эти поступки следует считать чем-то вроде пятен на луне, которые похожи на силуэт кролика. Эти пятна не мешают лунному свету литься на землю. Точно так же случайное падение человека с пути преданного служения не делает его грешником».

Но он также поясняет, что очень важно чувствовать раскаяние: нужно хотеть исправить свое неблаговидное поведение.

«С другой стороны, этот стих нельзя толковать в том смысле, что преданный, занимающийся служением Господу, может совершать любые прегрешения; здесь речь идет лишь о случайном падении, вызванном сильными материальными привязанностями… Никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего недостойного поведения, прикрываясь тем, что «служит Господу». Если, занимаясь преданным служением, человек не будет стараться избавиться от дурных наклонностей, он так и останется на низшей ступени преданного служения» (Б.-г., 9.30, комм.).

Один святой так сказал о раскаянии: «Раскаяние – это удивительный транспорт: оно быстро переносит человека из низов к самым высотам».

Милость Господа – наша надежда

Только задумайтесь, как поразительна милость Верховного Господа, Своим состраданием и терпением спасающего даже величайших грешников.

Во враджа-лиле Кришна с радостью даровал освобождение Агхасуре, принявшему облик огромной змеи, чтобы безжалостно проглотить пастушков и Господа. Представьте, каким жестоким было сердце этого демона, если он мог даже подумать о таком преступлении. Но Господь вошел в его пасть и волнами сострадания и красоты, которые казались демону горящим пламенем, освободил Агхасуру из его греховного состояния. Вспоминая эту игру, Шрила Рупа Госвами танцует в экстазе и восклицает: «О убивший демона Агхасуру, мое сердце горит в огне страдания и отчаяния, когда я слышу о сложных духовных практиках, которым в прежние времена следовали святые, такие как Шукадева и Амбариша. Во мне же нет ни капли преданности! Но писания и садху говорят, что волны Твоего сострадания текут навстречу каждому, от Брахмы до самого ничтожного создания. Мысли об этом, как капли нектара надежды, охлаждают мое сердце и приносят успокоение».

Самая милостивая форма Господа Кришны – это, конечно, Чайтанья Махапрабху, который нисшел вместе с Нитьянандой, чтобы пролить луч надежды на отчаявшихся людей Кали-юги. И хотя обусловленные души наносят Господу тяжелые оскорбления и поглощены материальной деятельностью, отчего их сердца стали тверды как камень, повторение имен Нитьянанды и Гауранги сразу же смягчает сердце.

При повторении имен Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе оскорбления учитываются. Говорится, что человек может повторять маха-мантру Харе Кришна в течение миллионов жизней, но из-за совершаемых им оскорблений он так и не почувствует любви к Богу.

«Но если человек, пусть и с небольшой верой, произносит святые имена Господа Чайтаньи и Нитьянанды, он очень быстро освобождается от всех оскорблений. Поэтому, как только такой человек начинает повторять маха-мантру Харе Кришна, он чувствует блаженство любви к Богу» (Ч.-ч., Ади, 8.31).

Это происходит благодаря тому, что при повторении имен Нитая-Гауранги прощаются все оскорбления. Просто повторяя Их имена, можно очень быстро подняться на уровень любви к Богу.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Чтобы достичь Радхи-Кришны, необходимо сначала найти прибежище у Гауры-Нитьянанды. Шрила Нароттама дас Тхакур поет в одной из своих песен гауранга балите ха’бе пулака шарира… Поначалу преданному следует усердно повторять святое имя Шри Гаурасундары, а затем — святое имя Господа Нитьянанды. Благодаря этому его сердце очистится от скверны материальных желаний. Тогда преданный может отправиться во Вриндавана-дхаму, чтобы поклоняться там Господу Кришне. Не получив милости Господа Чайтаньи и Нитьянанды, нет смысла идти во Вриндаван, поскольку тот, чей ум нечист, не сможет увидеть Вриндаван, даже если попадет туда» (Ч.-ч., Ади, 8.31, комм.).

Пожалуйста, воспользуйтесь этим советом: Нитьянанда, Нитьянанда, Гауранга, Гауранга!

Преображение

Когда преданные замечают в себе склонность возвращаться к былым материальным привязанностям, они порой впадают в отчаяние и бросают духовную практику. Печально, но даже очень возвышенные преданные удивляли мир, опускаясь до того положения, в котором они были до прихода в сознание Кришны.

Похоже, что мистер Хайд (наша материальная обусловленность и привязанности) не отпускает так легко доктора Джекила (наше «я» преданного). Возникает серьезный философский вопрос: можно ли, на самом деле, заниматься духовной деятельностью, находясь в обусловленном состоянии сознания?

На него замечательно отвечает Шрила Прабхупада. Он говорит, что живое существо может решить действовать на духовном уровне. Для этого необходимо духовное руководство, которое направляет разум живого существа. Он приводит в пример Арджуну, поступки которого вначале основывались на материальных представлениях о жизни. Но услышав наставления Кришны, он поднялся на духовный уровень и принял участие в величайшем акте освобождения, когда-либо происходившем в истории человечества. Милостью Кришны поле битвы превратилось в поле освобождения. Все, кто видел Кришну, восседавшего на колеснице Арджуны, избавились от материального существования.

Не от всех нас требуется практиковать преданное служение столь драматичным образом (какое облегчение!). Но мы должны принять решение действовать на духовном уровне. Пожалуйста, внимательно прочитайте следующую цитату Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, которая очень убедительно показывает, как, выбрав духовную деятельность, преданный может преобразить мистера Хайда внутри себя: «Когда преданные начинают практиковать бхакти-йогу в соответствии с наставлениями истинного духовного учителя, они занимают свой слух и другие чувства чистым преданным служением, слушая о Господе, прославляя Его, думая о Нем, предлагая Ему поклоны, лично служа Ему и т. д. Таким образом объектами для чувств преданных становятся трансцендентные качества Господа, как говорит об этом Сам Господь: ниргуно мад-апашрайах… Тот, кто принял прибежище у Меня, становится трансцендентен к гунам природы» (Бхаг., 11.25.26).

Тела преданных более неподвластны гунам. Но все же иногда преданные обращают свои чувства, например, к мирским звукам. Поэтому тело преданного может иметь два аспекта: трансцендентный и материальный».

В соответствии с уровнем преданного служения человека, трансцендентные аспекты его тела становятся более проявленными, а материальные уменьшаются. Это преображение описано в следующем стихе «Бхагаватам» (11.2.42):

бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-калах
прападйаманасйа йатхашнатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо ‘ну-гхасам

«Преданность, непосредственный опыт соприкосновения с Господом и отрешенность от всего прочего одновременно проявляются в том, кто принял прибежище у Верховной Личности Бога, так же как удовольствие, сытость и облегчение от голода одновременно приходят к тому, кто вкушает пищу, возрастая с каждым съеденным кусочком. Когда преданный достигает абсолютно чистой любви к Богу, материальные качества его тела исчезают, и оно становится полностью духовным» (Бхаг., 10.29.10-11, комм.).

Заключение

Практически это значит, что у всех нас есть огромные шансы. Используя свою свободу выбора, мы можем постоянно находиться на духовном уровне. Мы всегда найдем какую-то дверь, которая выведет нас из лабиринта материального сознания, даже если кажется, что мы совершенно сбились с пути. Эта свобода с нами. Нет причин отчаиваться и все бросать! Вместо этого давайте отчаянно взывать о помощи и с молитвой обращаться к садху, «Бхагаватам», святому имени и служению. Кришна, несомненно, проявит Себя через них или другими способами и выведет нас к сияющему дворцу бхакти. Это может произойти в любое время, в любом месте, с каждым, кто искренен.

Я желаю вам всего наилучшего в этом захватывающем приключении преображения в сознании Кришны!

1 февраля 2003 года

kripacharja das

23.06.2011, 09:48

Харе Кришна! Примите мои поклоны. Скажите пожалуйста(кто знает) как можно подписаться на рассылку от Шачинанданы Махараджа? На последнем ретрите собирали адреса, но ничего не приходило. Может быть адрес не разборчиво написал...
Помогите пожалуйста!

Jamuna d. d.

05.07.2011, 16:08

Доброжелатель всегда остается доброжелателем

Истинный доброжелатель всегда желает нам самого лучшего, даже если мы не понимаем его намерений. В связи с этим я хотел бы рассказать прекрасную легенду, которую мне поведал преданный из Казахстана во время моей прошлой поездки к Черному морю. Эта история о Чингисхане и его соколе содержит в себе два важных духовных урока.

Даже сегодня деяния Чингисхана поражают воображение. Обычно войны вспыхивают из-за неутолимой жажды захвата новых земель и богатств, а на головы отказавшихся подчиниться чужой власти обрушивается жестокое возмездие. Войны Чингисхана не были исключением, и, очевидно, он стремился к мировому господству (само имя Чингисхан означает «император всей вселенной»). Несомненно, он был гениальным организатором и стратегом, поскольку создал одну из самых дисциплинированных и эффективных армий в истории человечества. Ему также удалось в течение всей жизни сохранять контроль над захваченными территориями. А земли он завоевал больше, чем Александр Великий. В состав его империи входила большая часть Китая; он поставил на колени Багдад, покорил Польшу и угрожал Вене. Ему были подвластны Персия (сегодняшний Иран) и Афганистан. Даже Москва сдалась этим отважным вооруженным луками и стрелами монгольским всадникам, совершавшим налеты на своих небольших, быстроногих лошадях. А еще у Чингисхана было, конечно, огромное самомнение, но при этом он был также достаточно разумен и образован, чтобы умело управлять своими людьми.

Для объединения своей империи он ввел сложную систему законов, правительственные реформы и религиозную свободу. Его армия состояла из буддистов, христиан, мусульман и языческих племен. Он наделил женщин б?льшими правами, чем было принято в то время, и жестоко наказывал воров. К моменту его смерти империя его простиралась от Тихого океана до Адриатического моря.

Как и свойственно человеческой природе, подданные Чингисхана вообразили себя центром вселенной, величайшими из людей и любимцами богов. Они оправдывали свои жестокие завоевательные войны тем, что их правитель был якобы избран небожителями для объединения людей всего мира.

Но позже в головокружительной карьере Чингисхана произошло одно событие, изменившее его взгляды. Давайте же послушаем легенду, которую и поныне рассказывают, собравшись вокруг костров, казахские пастухи.

Однажды ранним утром Чингисхан и некоторые из его приближенных оседлали лошадей и отправились на охоту. С ними был его любимый сокол. Обычно охота удавалась на славу, но в этот день они не встретили ни одной жертвы. Даже сокол, который острым оком обозревал степи, не нашел добычи.

К вечеру великий Чингисхан был настолько раздосадован, что отослал своих спутников обратно в лагерь: он не хотел изливать свою злость на них. Когда они удалились, он решил углубиться в лес. Ему очень хотелось пить, ведь за все время продолжительной и бесплодной охоты он выпил лишь немного воды, что была у него с собой во фляжке. Теперь он надеялся отыскать реку.

Но вскоре Чингисхан наткнулся на огромный валун, с которого сочилась вода. Истомленный жаждой, он достал серебряную чашу, которую всегда носил с собой, и подставил под струю. Когда чаша едва наполнилась до половины, он поднес ее к губам. Но прежде чем он успел сделать глоток, круживший в вышине сокол неожиданно кинулся вниз, ударил чашу и разлил воду.

Это рассердило Чингисхана. Он прикрикнул на птицу и принялся снова наполнять чашу. Но только он собрался пригубить воды во второй раз, как снова налетел сокол. Каждый раз, когда Чингисхан подносил чашу ко рту, сокол стремительно падал с неба и опрокидывал ее на землю.

Чингисхан пришел в ярость. Он обрушился с проклятиями на сокола и, хотя это был его любимец, пригрозил убить, если тот будет еще мешать ему. Помимо гнева, вызванного нападками сокола, в глубине души великий завоеватель испугался, что его подданные увидят, как он не способен справиться с птицей, и посчитают слабаком.

В следующий раз, когда Чингисхан подставил чашу под струю воды, он обнажил меч. И как только сокол подлетел, он вскинул меч и зарубил его. Сокол мгновенно умер. Затем Чингисхан снова обернулся к скале – ведь вода снова была разлита – и увидел, что струи больше нет.

Разгневанный император взял чашу и забрался на скалу, чтобы найти сам источник. Как же он был потрясен, когда увидел, что родник кишел ядовитыми змеями. Если бы Чингисхан выпил этой воды, он бы тут же умер. Сокол доказал свою преданность и спас ему жизнь.

Поняв это, Чингисхан зарыдал. Он вернулся на прежнее место и отыскал сокола. Он прижал его к груди, поцеловал и повез обратно в лагерь. Позже он приказал своим ювелирам отлить золотую статую сокола с распростертыми крыльями. На одном из крыльев Чингисхан велел выгравировать надпись: «Все, что сделано в гневе, ведет только к разрушению», а на другом – «Доброжелатель всегда остается доброжелателем, даже когда мы не понимаем, что он действует в наших интересах».

Не знаю, насколько это происшествие изменило политическую тактику Чингисхана, но я слышал, что с тех пор он всегда поступал более осмотрительно.

Я поделился с вами этой историей, так как чувствую, что те два предложения, выгравированные на крыльях сокола, важны для нас, особенно второе.

Сегодня день ухода Шрилы Прабхупады. Я сижу на острове в Адриатическом море и думаю о милости, которую Прабхупада пролил на меня. Все свои письма он подписывал «Ваш вечный доброжелатель». В этот день я размышляю о всех чудесных дарах, которые он мне дал: о святом имени, о моей связи с Кришной, о живущем в сердце желании достичь божественной четы, о понимании, что высшей целью жизни является любовь к Богу, и надежде, что, возможно, однажды я обрету ее. Воистину, он мой вечный доброжелатель, даже хотя я не понимаю всего, что он делал или говорил. Но он доказал, что всегда желал мне только добра, и в моем ничтожном сердце запечатлено множество примеров его милости.

Шрила Прабхупада, я благодарю, что Вы не просто спасли меня – Вы дали мне крылья, чтобы я мог лететь в духовный мир.

Ноябрь 2007 года

Aniruddha das

07.07.2011, 14:31

Выбор духовного учителя

Шрила Шачинандана Свами
В шастрах указывается, что у нас может быть один гуру, который дает посвящение, и множество гуру, от которых мы получаем наставления. Поскольку влияние гуру на нашу жизнь должно со временем усиливаться, следует с великой осторожностью выбирать тех, кто станет обучать нас. Редко кто женится на первой встречной или выходит замуж за незнакомца. Напротив, мы изучаем характер избранника или избранницы, смотрим на его или ее достоинства и недостатки, определяем, соотносимы ли ценности и взгляды партнера с нашими, и пытаемся понять, сможем ли мы сохранить уважение к нему даже в трудные времена.
Так же тщательно следует выбирать гуру. Шри Нитьянанда дас в своей книге "Према- виласа" (11.29-112) дает наставления на эту тему. Например: "На протяжении года ученик должен очень внимательно слушать философию из уст гуру; при этом он должен хорошо понимать услышанное. Ученик должен внимательно изучать поведение гуру и служить ему подобающим образом" (тексты 102-103). Далее Нитьянанда дас говорит, что отношения гуру и ученика окончательно оформляются на церемонии посвящения, но только после предварительной тщательной проверки. (Здесь следует заметить, что не только ученик проверяет гуру, но и гуру ученика.) Сейчас мы живем в духовном "универсаме". Выбор учителей и философов огромен. И стать духовным учителем в наши дни задача нетрудная: была бы философия, которой можно учить, и практика, которой можно следовать, плюс немного харизмы. Однако искренних людей, обретших прибежище у Шрилы Прабхупады, харизма не впечатляет. Им нужен тот, чьи наставления отличаются глубиной и находят отклик в их сердцах. Если мы честны перед собой, мы обнаружим, что на поиск и узнавание именно нашего учителя нужно потратить немало времени. Для начала мы можем слушать лекции того, кто нам понравился, провести с ним какое-то время, учась у него. Это позволит нам определить, до какой степени он может повлиять на наше сердце и до какой степени мы сами готовы следовать тому, что он говорит. Выбор гуру дело сугубо индивидуальное; многие могут правильно объяснять философию, но не все могут затронуть наше сердце. Надо прислушиваться к своему сердцу откликается ли оно на слова этого учителя, а затем посмотреть, способны ли мы применить его наставления в своей жизни с пользой для нас и всех остальных. Поэтому спешить с выбором гуру нехорошо. Наберитесь терпения! В нашей традиции немало ярких примеров того, как ученик проверял духовного учителя, прежде чем получить от него посвящение. Также не следует выбирать духовного учителя, руководствуясь мнением большинства и т.п. Тот факт, что некий духовный учитель дал посвящение нашему другу, не значит, что и мы должны получить посвящение у этого же учителя. Учитель нашего друга может и не оказывать такого же воздействия на нас.
И не следует смотреть на послужной список или награды того или иного учителя научные степени, количество последователей и другие на первый взгляд впечатляющие достижения. В "Хари-бхакти-виласе" приводится длинный перечень необходимых качеств и для гуру, и для ученика (об этом можно прочесть в моей книге "Гаятри" . Здесь же я хочу отметить несколько важных моментов на основе этого перечня:

1. Изучайте поведение гуру. Поведение красноречивее слов. Поведение о многом говорит. Духовный учитель по определению должен подавать лучший пример своим поведением и быть способным помочь нам преодолеть наши дурные привычки. Самое мудрое это выбирать из тех, кто успешно направляет свою жизнь на удовлетворение Кришны и не тратит свое время на заботу о собственных нуждах.
2. Очень, очень важно! тот, кого мы хотим принять как гуру, должен по-настоящему хотеть обучать нас, и его энтузиазм в этом отношении должен основываться на сострадании. Да, мы можем быть тугодумами, и вначале от нас вряд ли можно ожидать идеального поведения. Старые привязанности и привычки могут побуждать нас совершать ошибки на пути к духовному совершенству. Поэтому нам нужен, как воздух, такой духовный учитель, который не отвергнет нас, но сможет терпеть и прощать.
3. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь в бесплодное напряжение сил.
Чтобы понять качества духовного учителя, прислушивайтесь к его словам. Исходят ли они из его сердца? Присматривайтесь также к его поведению, к тому, насколько хорошо он следует своему духовному учителю, как он относится к другим своим ученикам, равным, старшим. Здесь, однако, следует соблюдать осторожность. Без смиренного отношения мы не сможем ничего разглядеть. Этикет должен быть соблюден. Не следует искусственно устраивать духовному учителю проверки. Служите и наблюдайте. И, хоть мне и не хочется говорить об этом, но совсем нехорошо спрашивать у духовного учителя, просветлен ли он или нет. Он никогда не скажет "да", ни один настоящий вайшнав никогда не говорит вслух о своих достижениях. Вайшнавы знают, что все их хорошие качества уходят, стоит лишь начать говорить о них. Настоящие преданные смиренны, искренни, просты. Обычно люди выставляют свои успехи напоказ, однако те, кто идет по духовному пути, стараются скрыть их. Преданные хотят потушить обжигающий огонь своего эго, а не раздувать его веером гордыни.
Как только мы выбрали духовного учителя, следует попросить его о том, чтобы он принял нас. Но, прежде чем обращаться к нему с таким вопросом, мы должны быть уверены, что действительно приняли его самого. Наш выбор не должен быть "предварительным", "на всякий случай". Связь с гуру происходит в глубине сердца, это не просто некие официальные отношения. Что делать, если мы стали замечать недостатки в нашем духовном учителе?
Если вы заметили в духовном учителе что-то, что показалось вам недостатком, не набрасывайтесь на него с обвинениями. Все недостатки, которые мы видим в других, это, по большей части, проекции наших собственных изъянов. В природе человека приписывать другим свои собственные мотивы и взгляды. Однако, когда мы приближаемся к людям более зрелым духовно, чем мы, наши предположения почти всегда будут ошибочными. Поэтому еще раз приглядитесь с уважением [к тому, что делает учитель]. Особенно легко ошибочно воспринять мотивы духовного учителя, когда он поправляет нас. Вспомните Чингиз-хана, который убил своего любимого сокола, когда тот клювом опрокинул чашку с водой из его рук. Лишь потом Чингиз-хан понял, что вода была отравлена, а сокол хотел спасти его.
Духовный учитель видит больше, чем мы. Его поступки основаны на информации, недоступной для нас. Поэтому следует проявлять осторожность и не критиковать по поводу и без повода. В наш век так просто найти недостатки во всем и вся. С другой стороны, невозможно закрывать глаза на тот факт, что в наши дни множество учителей поддались мирским соблазнам и влияниям. Список учителей, которые разочаровали своих последователей, к сожалению, больше, чем кто-либо мог или имел право предполагать. Поэтому мне хотелось бы снова повторить эту важную мысль: выбирайте учителя со всем тщанием и разумом. И, прежде чем решиться следовать тому или иному учителю, надо быть полностью убежденным в его добросовестности. Обратитесь в молитвах к Господу, чтобы Он подсказал вам правильное решение. Затем познакомьтесь поближе с тем, кого хотите выбрать духовным учителем, чтобы понимание его мотивов основывалось на любви, а не на материальном психоанализе.
В поисках руководства или в поисках внимания: принципиальные отличия Лучше всего строить отношения с духовным учителем на основе реальных ожиданий. В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.20) Шрила Прабхупада говорит об эффекте общения с настоящим садху (святым или гуру) и о том, чему же садху хочет научить нас: "Привязанность к преданному это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху".
Несмотря на то, что мы можем страстно желать обрести дары садху, все же мы сталкиваемся с двумя фундаментальными потребностями каждого человека: любить и быть любимыми. Часто в отношениях с духовным учителем вторая из этих потребностей начинает возобладать. Мы просто хотим, чтобы он нас любил. Он должен нас замечать в доказательство того, что мы для него особенные. Если этого не происходит, мы чувствуем себя уязвленными. Желание быть замеченным зачастую в основе своей имеет эмоциональную незащищенность, и, если духовный учитель не каждый раз обращает на нас внимание, мы сразу чувствуем себя отвергнутыми. В этом случае любовь, которую мы питаем к духовному учителю, может смешаться с желанием манипулировать им: все наши поступки станут сводиться к тому, чтобы обратить на себя его внимание. Конечно, мы не сделаны из камня. Это в порядке вещей и даже желательно испытывать эмоции в отношениях с гуру. Может, духовный учитель был в отъезде, и мы сильно скучали. В этом случае мы постараемся встретиться с ним по приезду. Мы можем стремиться к тем редким моментам, когда гуру дает нам личные наставления или просто делится своим пониманием сознания Кришны. Но все же мы не должны забывать, что отношения с духовным учителем призваны наполнить нас духовной энергией и рассеять материальную иллюзию. Мы слабы и порой выражаем не духовные эмоции, а что-то другое, когда приближаемся к духовному учителю. Мы не видим его доброту во всех его поступках по отношению к нам, особенно когда он решает не давать личных наставлений или избегает общаться с нами. Но Кришна привел нас в семью нашего духовного учителя ради одной цели обучиться тому, как покинуть этот мир ложных учений и вернуться в наш вечный дом. И для того, чтобы действовать в соответствии с этой задачей, надо всегда помнить о том, что` важно, а что` нет. Такое глубокое понимание возникает в тот момент, когда нам очень и очень хочется достичь совершенства, пока еще далекого от нас. Мы идем к духовному учителю для того, чтобы научиться применять в жизни вечные наставления Господа. Не для того, чтобы потешить свое эго, но чтобы избавиться от невежества и самовлюбленности. Поэтому долг духовного учителя состоит не в том, чтобы утолять наш эмоциональный голод, а в том, чтобы вести нас на пути к полному сознанию Кришны. Для ученика важно научиться различать между необходимостью эмоциональной уверенности и необходимостью духовного возвышения. Все необходимое внимание мы можем обрести в хорошем общении с друзьями и т.п. Духовный учитель не станет всеми, кто нам нужен в материальном мире: матерью, отцом, другом, мужем, советником. Обычно у нас много друзей и родственников, которые играют все эти роли. Конечно, гуру подобен родителю, но он духовный отец, а не искусственная замена материальному отцу. Это очень больные вопросы, и я пишу о них, поскольку часто замечаю, как ученики пытаются проецировать свои потребности в разнообразных взаимоотношениях на гуру и разочаровываются, обнаружив, что их гуру не тот, за кого они его принимали. Забота и руководство духовного учителя происходит на различных уровнях и принимает различные формы. Все наставления в этом вопросе сводятся к одной простой истине: надо стремиться к тому, чтобы отношения строились не на увиденном, а на услышанном. Именно наставления гуру ведут нас, образуют наш характер и возвышают нас, а не внешние знаки внимания: улыбки, хлопки по плечам или подарки. Среди учеников всегда будут те, кто работает и служит рядом с духовным учителем, и те "бесшумные труженики", которые находятся далеко от духовного учителя, но тем не менее также служат ему. И те и другие равно дороги духовному учителю. Даже бывает, что бесшумные труженики более дороги ему. Секрет в том, что взаимоотношения гуру и ученика духовны по природе: Кришна знает, чем живет ученик, и Он рассказывает об этом духовному учителю Своим трансцендентным способом. Поэтому взаимоотношения не ограничены временем или физической удаленностью. Также обиды могут возникать, когда гуру отчитывает ученика. Ученик трудится не покладая рук, и вдруг такое! Он думает: "Почему мой духовный учитель находит только недостатки во всем, что я делаю? Разве он не знает, как серьезно я отношусь к своей духовной жизни и порученному мне делу?" Но в действительности надо радоваться, когда духовный учитель указывает нам на недостатки, ибо в этом проявляется его забота. Хороший ученик с удовольствием слушает советы духовного учителя и его предостережения. Однажды Шрила Прабхупада отругал Гирираджу Махараджа. После этого все вышли на утреннюю прогулку дело было в Бомбее, на пляже в Джуху. Настроение у Гирираджи Свами было прескверное. Но вот он слышит, как Шрила Прабхупада цитирует какой-то санскритский стих. Прабхупада переводит два слова в этом стихе: анатха и санатха. Натха значит "хозяин", а-натха, соответственно, "без хозяина", а са-натха "с хозяином".
Цель жизни, говорит Шрила Прабхупада, просто в том, чтобы стать са- натхой. Прабхупада показывает на упитанного джентльмена, ведущего на поводке по набережной такую же упитанную собаку. Джентльмен шагает энергично и уверенно, и так же энергично и уверенно переставляет лапы его любимица. Прабхупада говорит, что каждая собака мечтает о добром хозяине. С хорошим хозяином собака будет счастлива; она знает, что хозяин накормит и защитит ее, поэтому она ни о чем не беспокоится. Но бездомный пес, Прабхупада продолжает рассуждать: "У несчастного пса нет хозяина. Поэтому страданиям его нет конца". Гирираджа Свами вспоминает: "На этих словах Шрила Прабхупада останавливается и с силой втыкает в песок свою трость. Я шел в самом конце, но он отыскивает меня взглядом и с любовью и состраданием смотрит в мои глаза: |Вот почему мы должны быть са-натха, под защитой, а не анатха, сиротами. У нас должен быть учитель, и мы должны быть без остатка преданны ему. Лишь тогда мы будем уверены в его защите и будем всегда счастливы"". Учитель может перенаправлять усилия слуги иногда довольно жестко но он защитник ученика, он всегда будет защищать ученика от сил внешней материальной природы, которая всех сбивает с толку. В "Према-виласе" Нитьянанда дас пишет, что искренний ученик должен с замиранием сердца ожидать того часа, когда духовный учитель прольет на него свою милость. Прочтем несколько стихов: "Духовный учитель дарует милость ученику, когда видит, что тот очень и очень желает ее обрести. Лишь немногие понимают этот закон" (108). "Гуру дает ученику наставления, соответствующие решимости сердца ученика. Если ученик не обладает соответствующими качествами, милость не придет" (109).
Духовный учитель наш лучший друг, и в наших же интересах быть предельно честными в том, что мы ему говорим и как себя ведем. Есть ученики, у которых в отношениях с духовным учителем два лица. В его присутствии они ведут себя идеально, пытаясь пустить пыль в глаза и заполучить его расположение. Но, стоит учителю уехать, как они забывают о его наставлениях и ведут себя совсем по-другому. Кого они хотят одурачить? Духовному учителю ничего не стоит проникнуть в ум ученика. Духовный учитель хочет знать, что происходит в недрах сознания ученика, и он способен видеть сквозь внешний лоск. Поэтому лучшим решением будет изгнать из своей жизни лицемерие и лишь затем приглашать в свою жизнь духовного учителя, молить его оставаться с нами и вести по жизни, просить у него позволения обращаться к нему за советом и брать с него пример. Также важно быть честным в тех сферах, где нам требуется работать над собой. В притворстве нет ничего хорошего. Следует быть честным перед собой, поскольку трезвый взгляд на самого себя образует хорошую стартовую площадку для духовной жизни. В ходе своих семинаров я иногда прошу аудиторию разбиться на пары, а затем предлагаю одному из них прочитать круг джапы, а другому послушать. При этом я прошу читать по- обычному, не стараться. Так, чтобы партнер мог сказать, что` можно улучшить в джапе, а читающий получить максимум пользы из этого упражнения. Подобным же образом мы должны оставаться самим собой в присутствии духовного учителя. Конечно, не нужно демонстрировать все свои недостатки, но важно быть честным, открытым и простым в общении с ним, так чтобы духовный учитель смог помочь нам. Некоторые считают, что следует показывать себя с лучшей стороны, мол, так мы оказываем уважение к гуру. Но задумаемся о значении слова "уважать". Некоторые ученики путают уважение с боязнью; в присутствии гуру они готовы сквозь землю провалиться, они боятся раскрыть рта или, не дай Бог, сделать что-то не то. Но такой эмоциональный паралич не нужен никому. Невероятно, но факт: такой паралич происходит из-за эгоистичного ума, а не на основе подлинного уважения. Человек просто боится выглядеть глупо в глазах духовного учителя. Но как говорится в одной немецкой поговорке: "Лучше выглядеть дураком пять минут, чем ходить в дураках всю жизнь". С другой стороны, быть "самим собой" не значит, что мы станем обращаться с духовным учителем, как со своим приятелем. Во взаимоотношениях важен баланс. Если мотивы наши правильные и ведем мы себя по-простому, нам в отношениях с духовным учителем не нужно будет изображать из себя того, кем мы не являемся. Не бойтесь признаться в собственных слабостях, не бойтесь говорить с ним о проблемах. Напротив, стремитесь к улучшениям и одновременно с этим искренне ищите его совета. Освобождая место в своей жизни для духовного учителя Приглашая кого-либо в гости на определенный срок, мы должны быть уверены, что можем позаботиться о его нуждах. Долго ли останется гость в нашем доме, если ему нечего есть, негде спать и нечем умываться? Посещение будет коротким. Несмотря на то, что этот пример не позволяет до конца понять, что происходит, когда мы не обеспечиваем достаточно места в нашей жизни для гуру, он (пример) позволяет понять главное: приглашая кого-либо в нашу жизнь, мы должны обеспечить все необходимое для него. Что же мы можем предложить нашему духовному учителю, чтобы он оставался с нами? Мы можем предложить ему наше желание и готовность идти все дальше и дальше под его руководством по пути обратно к Богу. Все другое придет, когда это условие будет соблюдено. Где бы мы сейчас ни находились, мы должны изо всех сил стремиться идти все к новым и новым высотам на этом пути. Как только это стремление пробудится в нас, мы станем самопроизвольно следовать его наставлениям, поддерживать отношения с преданными и заниматься духовной практикой с искренним чувством. И это все, что от нас требуется.
Заключение
Вот мы и подошли к концу этой статьи. Я искренне надеюсь, что мне удалось до какой-то степени осветить динамику развития правильных отношений между гуру и учеником. Разумеется, эти заметки всего лишь указатели на дороге. Они помогут нам в путешествии, но не заменят самого путешествия. По мере того, как наше сознание Кришны будет углубляться, мы будет ощущать все большую близость к нашим духовным учителям и также нам станет доступнее их настроение. Как только мы по-настоящему проникнемся настроением духовного учителя, удивительные отношения двух сердец гуру и ученика станут возможными, и ученик ощутит поток вдохновения и любви, который нахлынет на него и поведет дальше по жизни. Говорится, что, когда настроение ученика становится единым с настроением гуру, ученик по-настоящему, в первый раз, встречается с духовным учителем. Именно с этого момента начинают открываться подлинные богатства взаимоотношений гуру и ученика.
С пожеланиями удачи и огромной духовной силы,
Шачинандана Свами."

Екатерина Томилина

12.07.2011, 09:10

Подскажите пожалуйста, действительно ли Шачинандана Свами не приедет на Садху-сангу в этом году?
Есть версия, что в его расписании сентябрь посвящен проповеди в США.... :(

Мурали-гита д.д.

12.07.2011, 12:21

Харе Кришна!
На официальном сайте Махараджа есть его расписание, в котором всегда самые последние данные

http://saranagati.net/index.php?S=3&Folder=52

С 4 по 26 сентября он будет в Америке...

Jamuna d. d.

13.07.2011, 09:07

Как найти свой истинный путь среди множества препятствий

Одна из наиболее сложных задач, которую жизнь ставит перед нами, - это найти свою дорогу, собственный путь, - то главное, что придает смысл всему остальному. И суть его - в том, чтобы действовать в соответствии с дхармой.

Зачастую наш истинный путь раскрывается лишь тогда, когда мы начинаем делать шаги. Его нельзя спланировать «дома у письменного стола» - его можно узнать только в школе реальной жизни.

1984Поэтому хорошей отправной точкой для наших поисков могут стать сами принципы дхармы. По меньшей мере они помогут нам быстро выбраться на верную дорогу. И в то же время, как ни странно, именно дхарма создает трудности, ведь жить согласно дхарме означает следовать высоким принципам, тогда как окружающая нас среда пропитана эгоизмом. Люди часто предают свои идеалы и даже близких, если на карту поставлены их собственные интересы. Из-за материальной обусловленности мы думаем в основном о самих себе и том, что считаем благом для себя. Совсем непросто сохранить верность внутренним убеждениям, живя в обществе адхармы.

И все же, чтобы вдохновить вас следовать путем дхармы, я хотел бы рассказать историю Ситы Деви.

После битвы на Ланке, когда Господь Рама сразил стрелой Равану, Он послал Ханумана привести к Нему Ситу. Хануман отправился в ашоковый лес, где в плену томилась Сита. В это время демоницы все еще старались заставить Ее отказаться от Рамы: они говорили о Нем дурные вещи и пугали Ее. Увидев это, Хануман уже хотел убить их, но Сита запретила ему делать это. Она сказала: «Я гостила на Ланке, как же я могу смотреть на то, как убивают принимавших меня хозяев? Я не поступлю как тот охотник».

Хануману тут же захотелось узнать об этом охотнике. Сита стала рассказывать: «Жил однажды охотник, который убил множество животных. Как-то раз он шел через лес и увидел, что его преследует большой тигр. От страха охотник мгновенно забрался на дерево, но, посмотрев наверх, с ужасом увидел на ветвях грозного медведя. Охотник оказался в ловушке: на земле его ждал голодный тигр, а наверху сидел медведь. Тигр заметил его затруднительное положение и сказал медведю: "Столкни его, тогда я и тебе оставлю поесть и уйду". Но, обдумав, медведь ответил: "Я не могу так поступить – он мой гость".

Тогда тигр сменил тактику и обратился к охотнику: "Я сейчас готов съесть что угодно. Мне не важно - человека или медведя. Если ты столкнешь медведя вниз, я не причиню тебе вреда". Охотник сразу взобрался повыше и столкнул медведя с его ветви. Медведю же удалось зацепиться за нижнюю ветку и залезть снова на безопасную высоту.

Тогда хитрый тигр опять сменил стратегию: "Разве ты не видишь, какой негодяй этот охотник? Нельзя давать прибежище ядовитой кобре. Поэтому скинь его вниз". Однако медведь ответил: "Нет, возможно, охотник поступил плохо, но я не оставлю свой путь, даже если весь мир поступится своими принципами. Я никогда не причиню вреда гостю, что бы он ни сделал"».

Затем Сита произнесла: «Вот почему, Хануман, я прошу тебя оставить в живых этих демониц. Мы всегда должны следовать своей дхарме. Дхарма защитит нас. Никогда не смотри, следуют ли другие своей дхарме. Главное – следуй сам!»

Эта история вдохновила меня, потому что в ней ярко проиллюстрировано, насколько важно придерживаться своего истинного пути, даже если другие люди вокруг нас заботятся лишь о своих интересах и действуют против дхармы. Те, кто следует своему пути, никогда не узнают беспокойств. Но если мы сойдем с него просто в угоду своим прихотям или прихотям других людей, тогда нас ожидает множество проблем, и нам, несомненно, придется встретиться с ними.

Jamuna d. d.

19.07.2011, 21:08

Поворотный момент

Когда-то мы решили присоединиться к преданным, но присоединились ли мы на самом деле?

Вы становитесь настоящим преданным в тот момент, когда признаете собственную беспомощность сделать свою жизнь такой, какой бы вам хотелось. Тогда вы обращаетесь к Господу и – здесь появляется важное слово: самбандха – начинаете развивать искренние отношения с Ним! Обусловленная жизнь не заканчивается, если вы просто присоединяетесь к Движению. Она не заканчивается даже тогда, когда вы начинаете повторять джапу и следовать садхане. Она прекращается лишь тогда, когда у души появляется очень, очень искреннее стремление развить отношения с Кришной.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.33) это настроение описано так: «О Кришна, хотя я не вспоминал о Тебе все эти долгие годы в материальном мире, сегодня я предаюсь Тебе. Я - Твой искренний слуга. Пожалуйста, прими меня».

Эту молитву нужно произнести не один раз. Надо постоянно жить в таком сознании: «Я позабыл о Тебе и поэтому сейчас так далеко от Тебя». Сегодня 10 декабря 2010 года. Не ждите 2020 года, сделайте это сейчас: «Мой дорогой Господь, я предаюсь Тебе»!

Из лекции по «Шримад-Бхагаватам» (4.11.28) в Кришна-Баларама-Мандире, Вриндаван, 10 декабря 2010 года

Jamuna d. d.

27.08.2011, 00:09

Молитва в отчаянии

О Господь, пролей на меня Свою милость! О, пожалуйста, пролей Свою милость!

Время просачивается сквозь пальцы. Как и все люди в этом мире, я трачу так много времени на второстепенные вещи.

Вот как обычный человек проводит свою жизнь:
еда – 6 лет,
работа – 11 лет,
омовение и одевание – 5,5 лет,
обучение – 3 года,
развлечения – 8 лет,
ходьба – 6 лет,
чтение – 3 года,
разговоры – 3 года,
сон – 24 года,
поклонение Богу – 0,5 года.
_______________________________
Итого: из 70 лет жизни 69,5 лет тратятся более или менее впустую!

О Господь, пролей на меня Свою милость! Я не такой особенный, как мне хотелось бы думать – мое время так же утекает.
В писаниях сказано, что Господь дал нам особый дар – человеческую форму жизни. Создав остальные формы жизни, Он не почувствовал удовлетворения, ведь все они были предназначены для… да, для пустой траты времени.

«Шримад-Бхагаватам» (11.9.28):
сриштва пурани вивидханй аджайатма-шактйа
врикшан сарисрипа-пашун кхага-дандашукан
таис таир атушта-хридайах пурушам видхайа
брахмавалока-дхишанаммудам апа девах

«Верховный Господь, распространив Свою энергию майа-шакти, создал бесчисленные виды жизни как места обитания для обусловленных душ. Однако, сотворив деревья, рептилий, зверей, птиц, змей и других существ, Он не был удовлетворен. Тогда Он создал человеческую форму жизни, которая предоставляет обусловленной душе достаточно разума, чтобы осознать Абсолютную истину, и почувствовал радость».
Мой дорогой Господь Шри Кришна, я – душа, на короткое время получившая человеческое тело. Теперь, пожалуйста, помоги мне правильно использовать свой разум.

«Шримад-Бхагаватам» (11.9.29):
лабдхва су-дурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артха-дам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед ану-мритйу йаван
нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

«Спустя множество рождений и смертей душа получает редкую человеческую форму жизни, которая предоставляет ей кратковременную возможность достичь высшего совершенства. Поэтому разумный человек должен немедленно начать прилагать усилия для того, чтобы прийти к этому совершенству, пока его тело не упало замертво. Чувственные наслаждения доступны даже в самых отвратительных формах жизни, однако сознание Кришны возможно только в человеческом теле».

Я очень хочу использовать эту возможность и знаю, что все, что нужно делать для этого, – это общаться с преданными и святым именем Господа Кришны. Чтобы победить мир рождения и смерти требуется только это и ничего больше. Но мой ум постоянно обманывает меня, говоря, что когда-нибудь потом, когда я стану чище, я буду использовать время более правильно. Или я думаю: «Лучше-ка я сейчас займусь другими вещами, а позже я полностью погружусь в памятование о Тебе и повторение Твоих имен. Позже я буду в сознании Кришны, но позже, не сейчас». Ум изобретает бесконечные оправдания, лишь бы я не предавался Тебе на 100% сейчас. Однако сейчас – это самое лучшее время, ведь если я стану ждать, мой ум будет вечно озабочен болезнями и страданиями.

Я также всегда пренебрегаю еще одной огромной проблемой: с каждым днем смерть подходит ко мне все ближе. И что же, в момент смерти мне суждено скорбеть: «Хотя я получил столь редкое человеческое тело, я никогда не служил Кришне по-настоящему»? Моим величайшим достижением станет то, что я всю жизнь был погружен в концепцию «я» и «мое» и бесконечное планирование?
Поэтому, о Господь, сегодня я молю Тебя направить мой разум и ум так, чтобы я всегда смотрел в верную сторону, как учил нас мой возвышенный духовный учитель Шрила Прабхупада. Я знаю, что если я буду верить ему и предамся ему, то, в конце концов, я приду туда, где мы с Тобой встретимся.

Сегодня я обращаюсь с молитвой к своему уму:
О ум, пожалуйста, будь полностью зависим от Кришны.
Тогда все тревоги оставят тебя.

Кришна беспричинно милостив.
Он всегда выполняет Свои обещания – Его преданные никогда не погибнут и Он возьмет их к Себе.
Для Кришны нет ничего невозможного, и Он – мой самый надежный друг в этом мире и за его пределами.
Он любит нас отцовской любовью. Он чувствует, что все мы – Его дети, и заботится лично о каждом из нас, даже несмотря на то, что мы забыли о Нем. Я плыву в ужасном океане материального существования, держась за соломинки тела и ума и не понимая, что медленно тону. Но Кришна постоянно думает: «Как же вернуть этого Моего ребенка ко Мне?»

Сегодня рассудок подсказал мне встать перед Тобой и взывать: «Кришна, пожалуйста, помоги мне! Пожалуйста, не смотри на мои недостатки. Пожалуйста, свяжи меня со Шрилой Прабхупадой – он очень дорог Тебе и вытащит меня». Я знаю, что Кришна устроит это.

Как я был бы счастлив увидеть улыбающееся лицо Господа, обрамленное очаровательными локонами волос, которые Он зачесывает назад, когда игриво прогуливается по лесу Вриндавана. Но я знаю, что еще не достоин этого видения. Поэтому моим утешением будут Его руки. Своими могущественными руками Господь устраивает обстоятельства моей жизни так, чтобы я мог лучше служить и предаваться. Иногда эти руки устраняют препятствия с моего пути, даже когда я не хочу, чтобы они исчезали. В другое время руки Кришны создают благоприятные условия для моего служения.

О мой Господь, делай все так, как Ты считаешь нужным. Я понял, что мои планы не приносят хороших результатов. Сегодня, в день Джанмаштами, я чувствую волнение. Как я могу получить милость Кришны? Скажите мне – как, когда и где? Как мне встретиться с Его дорогими преданными? А самое важное – как мне снова встретиться с моим возвышенным духовным учителем и почувствовать, как его могущественное учение разгонит накрывшие меня тучи отчаяния?

О мой Господь, обратившись к Тебе с этими словами, я чувствую облегчение. Сквозь тучи засияли лучи надежды.

Jamuna d. d.

29.08.2011, 20:08

Актуальный и привлекательный ИСККОН

«Храм означает духовное образование и прибежище. Люди должны приходить в храм и изучать, что такое духовная жизнь, кто такой Бог и каковы их взаимоотношения с Богом» (из лекции Шрилы Прабхупады в Калькутте 8 марта 1972 года).

После тридцати пяти лет пребывания в ИСККОН для меня становится все очевиднее, как большинство его членов воспринимают жизнь в нашем Обществе. Я считаю нашей священной обязанностью адаптировать его так, чтобы оно продолжало оставаться актуальным и привлекательным. Если мы не сделаем этого, ИСККОН рискует стать похожим на плохо оснащенный железнодорожный вокзал, где нет ни удовлетворительного обслуживания остановившихся пассажиров, ни подходящих направлений для продолжающих свое путешествие. Конечно, на станцию будут по-прежнему прибывать новые странники, но не стоит обманывать себя: в конце концов они покинут ее с чувством разочарования в сердце.

Сегодняшняя ситуация в ИСККОН
Редко бывает, что преданные остаются в брахмачари-ашраме, полностью занятые в миссии распространения сознания Кришны, до конца своих дней. Обычно после интенсивного периода жизни в храме большинство преданных вступает в грихастха-ашрам. Там им приходится сталкиваться с трудностями, к которым мы их не подготовили. Основной вопрос заключается в том, как им себя материально поддерживать, как они смогут заработать достаточно денег.

Встречаясь с такими сложностями, они оглядываются на годы, проведенные в храме, и спрашивают себя: что же они, в действительности, там получили из того, что могло бы помочь им в их теперешней ситуации. Многие с разочарованием понимают, что не обрели прикладных навыков, и сетуют, что ИСККОН не подготовил их к реальной жизни в миру и не выполняет социальные обязательства перед теми членами, которые больше не принимают активного участия в миссии. Такие преданные уходят из Движения с горьким осадком в душе.

Теперь острее, чем когда бы то ни было, перед нашим Движением встает вопрос: что ИСККОН может реально сделать для своих членов и чего он делать не обязан.

Что ИСККОН может сделать для своих членов?
ИСККОН состоит в основном из двух групп преданных:
1. тех, кто живет в храмах,
2. тех, кто решил жить вне храма как член общины. (Под понятием «община» я имею в виду всех тех, кто когда-то жил в храме или служил миссии ИСККОН и кто сейчас живет дома. Сюда, конечно, можно отнести и людей, недавно начавших практиковать сознание Кришны).

Что ИСККОН может предложить тем, кто живет в храмах?
Когда люди присоединяются к Движению Харе Кришна, они обычно испытывают горячее желание духовного развития. Другие аспекты жизни, например, то, как они будут жить в миру, отступают на второй план. Для того чтобы отвечать их ожиданиям, ИСККОН должен предоставить им духовное образование и практику под руководством квалифицированных преданных. Это было самой главной целью, ради которой Шрила Прабхупада основал наше общество. Он пишет об этом в конституции ИСККОН: «Обучать людей методам духовной практики как основе для сбалансированного психического и биологического развития…». (См. приложение – Конституцию Общества, в которой описаны цели создания Шрилой Прабхупадой ИСККОН – прим. переводчика).

За время 10-летнего интенсивного сотрудничества с VTE (группой, занимающейся образованием и практической подготовкой вайшнавов), я убедился, что образование и практика должны касаться следующих трех сфер: - знание шастр, - знание и опыт практической духовной жизни, включая следование садхане, молитвы и активное служение гуру и Кришне, - знание и опыт того, что мы могли бы назвать «культурой жизни» - различные навыки в сознании Кришны, которые будут полезны для жизни как в ашраме, так и вовне.*
Я предлагаю, чтобы этот период обучения составлял минимум один год с возможностью продления до трех лет.

Что ИСККОН может предложить членам общины и преданным, живущим дома?
Подавляющее большинство членов ИСККОН живет вне храма и не имеет постоянной занятости в миссии проповеди. Такова реальность. Поэтому нам стоит задаться вопросом: как устроить так, чтобы эти преданные были духовно удовлетворены, живя дома, и в то же время сохраняли связь с Движением, давая ему материальную поддержку и новые идеи, – так они сами получат благо.

Мои предложения
После того как преданный/ая в течение двух-трех лет служил/ла гуру и Кришне в храме и получил/ла духовное образование, группа в составе президента храма, наставника и нескольких квалифицированных старших преданных рассматривает его/ее индивидуальную ситуацию и в совместном обсуждении с ним/ней, решает, стоит ли ему/ей продолжать служение в храме или следует подготовиться к жизни дома. Эта группа должна состоять из людей, которым данный преданный доверяет, и его духовного учителя. Гуру может физически присутствовать на этих обсуждениях, либо нет, но его нужно держать в курсе всех принимаемых решений и приглашать участвовать в обсуждении, если он того пожелает. Опыт показывает, что если мы стараемся всеми средствами как можно дольше «выжимать» служение из преданных, удерживая их в храме и не учитывая их лучших интересов, они просто «сгорают».

Если становится очевидным, что для данного преданного будет лучше жить вне храма (скорее всего в грихастха-ашраме), тогда необходимо дать ему хорошие советы и контакты, которые помогли бы ему начать новую жизнь. Чтобы ИСККОН мог оказывать эффективную помощь таким преданным, возможно, стоит создать специальное агентство или хотя бы организовать группу из нескольких хорошо обученных и информированных преданных. Это важно, поскольку преданные уходят из ИСККОН и снова погружаются в материальную жизнь зачастую именно на этой стадии перехода. (Раньше мы называли эту вполне естественную перемену в жизни «позорной ошибкой»). Возможно, профессиональные кадровые агентства могли бы научить наставников ИСККОН, как помочь преданному вернуться в мир работы. Но на этом этапе ИСККОН не должен пытаться руководить жизнью преданного. Мы ценим, когда преданные умеют рассчитывать на свои силы и быть независимыми, и должны воспитывать эти качества в членах нашего общества, пока они еще находятся в храмах.

Связь между двумя группами преданных
Теперь давайте обратимся ко второй группе преданных: к тем, кто живет в общине. Что нужно преданным-домохозяевам от нашего Движения? Такие преданные должны чувствовать, что храм – это их духовный дом. Он должен стать для них родным. Храм – это место, где поклоняются Кришне, проводят праздники и интересные семинары, где можно найти духовное общение. Храм служит преданным местом для уединения, если они в этом нуждаются. Но что самое важное – преданным нужна семья, а участие в жизни храма и есть наши семейные связи. Это также то место, где можно встретить друзей, чтобы раскрыть им свое сердце. Как мы уже говорили, в состав общины входит подавляющее большинство преданных, включая и тех, кто когда-то активно служил миссии. Все они должны встречать в храмах радушный прием и не чувствовать себя нежеланными гостями.

Простая модель, которую я предлагаю, призвана заботиться об этих двух потребностях, одновременно проясняя понимание того, как наше общество может служить своим членам в течение различных стадий их духовной жизни. Согласно исследованию, проведенному хайдельбергским университетом, среднестатистический человек, приходя в духовное общество, имеет два ожидания: обретение духовного опыта и социальных контактов. Ответственность за выполнение этих ожиданий лежит на преданных храма.

Актуальный ИСККОН
Преданные, прошедшие хорошее духовное обучение и получившие положительный духовный опыт, будут видеть храм – если они теперь живут дома – как место, которое все еще отвечает их нуждам. Поэтому они будут сохранять привязанность к ИСККОН в течение всей своей жизни. Вдохновленные этим чувством, они могут заниматься разными видами служения:
- помогать в организации духовных программ,
- по возможности участвовать в поклонении Божествам,
- готовить прасад или спонсировать воскресные пиры и праздники,
- поддерживать связь с преданными, которые переходят от храмовой жизни к самостоятельной,
- делать регулярные пожертвования,
- в свое свободное время предлагать помощь во всех видах служения,
- порой преданные, которые живут дома, но при этом строго и естественно следуют процессу духовной практики и имеют тесную связь с Движением, могут оказывать духовную поддержку даже живущим в храме начинающим преданным. Иногда они становятся необходимыми источниками здравомыслия и помогают встать на ноги молодым преданным, не способным найти в храме ту мудрость, которую дает жизнь «в миру».

Чувствуя удовлетворение в сердце, преданные будут налаживать контакты с мирским обществом и, таким образом, проповедовать окружающим людям собственным примером вайшнава и/или давая наставления.

Я думаю, уже вполне понятно, что преданные, прошедшие хорошее духовное обучение, которое признает умение полагаться на свои силы, чрезвычайно ценным качеством, будут практиковать сознание Кришны всю свою жизнь. Если мы с самого начала будем давать ясное понимание участия данного преданного в деятельности ИСККОН, того, что Движение может предложить своим членам, и в каких сферах жизни ответственность будет оставаться на самом преданном, - мы увидим, что не останется места для неоправданных ожиданий. Более того, все преданные, живущие в храмах и дома, будут сотрудничать между собой.

Я полагаю, что мы должны начать эту программу со следующих шагов.
Шаг 1: составить серьезный учебный план, чтобы мы, наконец, смогли превратить наши храмы в места образования. Нужно быть уверенными в том, что: - даже простое начинание лучше, чем ничего. И не стоит чувствовать разочарование, если наши предыдущие попытки были не столь успешны, как бы нам хотелось; - Кришна пошлет нам помощь и поддержку.

Шаг 2: учредить группу наставников, которые будут консультировать присоединившихся к храму преданных и впоследствии помогать им сделать выбор – стать преданным общины (в большинстве случаев) или продолжать жить в храме (редкие случаи).

Шаг 3: организовывать интересные программы для преданных общины. Также обучать храмовых преданных тому, как быть в курсе потребностей членов общины.

Я хотел бы еще раз подчеркнуть, что, по моему мнению, совершенно необходимо, чтобы ИСККОН четко обозначил и затем представил конкретные сферы своей компетенции и ответственности. Действуя таким образом, ИСККОН сможет поддерживать хорошие отношения со всеми своими членами: как с храмовыми преданными, так и преданными, живущими дома. Давайте проясним, что мы можем и чего не можем сделать, и тем самым остановим массовый уход разочарованных преданных, которым было обещано, что ИСККОН удовлетворит все их потребности. Для своих обитателей храмы – это места обучения, поклонения и участия в миссии, а для преданных общины – места поклонения, вдохновения и дальнейшего образования.

В этой модели должно быть место и для следующих пунктов:
1. консультирование, которое поможет создать будущее внутри ИСККОН,
2. четкое определение понятия «членство» с его различными степенями,
3. привлекательная проповедническая стратегия со множеством интересных программ для новых людей («Добавьте Кришну в свою жизнь и все остальное придет само»),
4. действующая система наставников, которые духовно и физически заботятся о преданных, живущих в храме и дома,
5. консультации по здоровью.

Итог: построенный по такой модели ИСККОН станет своего рода «школой жизни».

Когда заканчивается период жизни в храме, преданные будут обсуждать с компетентными наставниками свое дальнейшее духовное и материальное развитие. Если они совместно придут к решению, что наилучшим вариантом для данного преданного будет жить дома и найти работу, то, оставляя храм, преданный будет вспоминать проведенное в нем время с чувством счастья и благодарности. Такие преданные будут чувствовать, что научились чему-то очень важному, что будет сопровождать их в течение всей жизни. Для тех, кто решит жить дома, храм по-прежнему останется местом поклонения и личного уединения, и они будут по мере своих возможностей поддерживать его.

Я думаю, что эта простая модель сделает наше Движение привлекательным. Счастливые преданные – самые убедительные проповедники.

Несколько заключительных слов от автора
1. Как вы заметили, я не касался в этой статье системы варнашрамы. Я думаю, что мудрость варнашрамы уже включена в вышесказанное и не требует отдельного упоминания.

2. Я не представил здесь никаких конкретных учебных программ, поскольку разработка учебных программ – это результат совместных усилий, с которым успешно справляется наша рабочая группа «Актуальный ИСККОН» (Мы создали такую группу в Германии). Я хотел бы завершить эту статью, выразив глубокую признательность.

Прежде всего я хотел бы поблагодарить членов VTE, поскольку я очень многое почерпнул для себя из их идей и заключений. Отдельно хочу поблагодарить Притху Прабху – именно он дал ценную пищу для моих размышлений, предложив блестящее сравнение жизни в храме со «школой жизни» продолжительностью около двух-трех лет. Я хочу поблагодарить Бхакти ВигьянуГосвами, написавшего вдохновляющую статью о социальном развитии ИСККОН. Также матаджи Дина-шарана внесла важные предложения. И, наконец, я хотел бы выразить свою благодарность Шриле Прабхупаде, познакомившему нас с сознанием Кришны – нашей жизненной силой.

С пожеланиями всего наилучшего и большой духовной силы,
ваш смиренный слуга,
Шачинандана Свами

*Важно, чтобы во время этого периода обучения наши преданные имели какую-то социальную защищенность, например, медицинскую страховку.

Приложение
Здесь вы найдете текст, в котором представлено изначальное видение Шрилы Прабхупады нашего Общества, как он описал его в ранние годы проповеди в Нью-Йорке. Если вы внимательно изучите конституцию, вы заметите, что она раскрывает четыре обширные темы: обучение и подготовка членов ИСККОН, практическая проповедь, духовная практика и создание места и атмосферы для поклонения. В своей статье я коснулся всех этих целей. Я тоже считаю, что лучше начать с ясной и простой концепции, чем увязнуть в деталях. Остальное придет со временем.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЙ ДОКУМЕНТ ИСККОН
КОНСТИТУЦИЯ ОБЩЕСТВА

1. Название общества - Международное общество сознания Кришны.

2. Штаб-квартира Общества расположена в храме Радхи-Кришны по адресу: 10003, США, Нью-Йорк, Вторая Авеню, д. 26.

3. Цели, для которых учреждается Общество:

A) Обучать людей методам духовной практики как основе для сбалансированного психического и биологического развития, и таким образом впервые достичь в человеческом обществе подлинного мира и единства соперничающих сил.

B) Распространять знание о Боге, о всепривлекающей изначальной Личности, обладающей вечной формой, как Сам Господь Кришна рассказывает о Себе в священном писании «Бхагавад-гите».

C) Объединить всех членов Общества независимо от национальности, убеждений или происхождения, чтобы приблизить их к Богу и развить в их сознании и сознании всех людей понимание того, что бесконечно малая душа является частицей Бога, а вся ее жизнь предназначена для удовлетворения Бога, Высшей Души.

D) Пропагандировать учение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который личным примером продемонстрировал на практике трансцендентный процесс достижения Абсолютной личности Бога через совместное воспевание святого имени, санкиртану.

E) С помощью активной проповеди доказать, что Господь Шри Кришна является единственным наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскезами, медитациями, искусством, культурой, наукой, поскольку Он – Верховный Владелец всей вселенной и друг всех живых существ. Истинный мир может быть достигнут только при понимании этого факта.

F) Всегда и везде по мере возможности участвовать в построении социальной жизни общества на основе духовной практики и установить мир и единство всех людей.

G) Стараться спасти каждого человека от цепей рабства распространенных в современном обществе псвдоидеологий, чтобы он мог снова стать свободным и действовать на духовном уровне. Это осуществимо благодаря духовной инициации, дикше, когда человек может видеть все сущее в Боге и Бога - во всем.

H) Способствовать осознанию этой высшей истины как она была представлена Господом Шри Чайтаньей Махапрабху и шестью Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами.

I) Для этого наряду с прочими принципами следовать тем четырем, которых придерживались Госвами Вриндавана:

1. Построить для преданных Господа Шри Кришны город в одном из святых мест, где проходили Его трансцендентные игры.
2. Распространять по всему миру процесс трансцендентного служения Господу и понимание того, что преданное служение является главным предназначением человеческой жизни.
3. Для достижения этого использовать мирные методы проповеди и создать общество, в котором все его члены, включая ученых и других доброжелателей, могли бы участвовать в этом служении, как это предписано «Шримад-Бхагаватам».
4. Возвести везде, где возможно, храмы Радхи-Кришны и Шри Чайтаньи и начать поклонение им, обучать всех людей правилам арчаны или начальным принципам преданного служения.

J) Научить членов Общества и всех людей предписанному «Бхагавад-гитой» более простому и естественному образу жизни с помощью средств, соответствующих времени и месту.

K) Организовать обучающие программы, такие как лекции и проповеднические туры, и учредить различные виды служб, как, например, почтовая рассылка, на благо членов Общества и всех людей.

L) Печатать периодические издания, книги и/или брошюры на всех основных языках, чтобы все люди смогли прочитать их и иметь возможность контакта с Обществом.

M) Поднять до уровня гуны благости каждого члена Общества с помощью процесса дикши и укрепления его в статусе брахмана (благочестивого разумного человека) на основе правдивости, знания и веры в трансцендентное служение Господу.

N) Второстепенные цели Общества включают в себя следующие:
1. Возродить ценную для всего мирового общества и научно обоснованную систему социальных укладов, известную как четыре сословия (класс интеллигенции, класс воинов, класс производителей продукции и класс помощников), на основе качеств людей.
2. Развенчать извращенные представления о превосходстве одного человека над другим на основе ложного права по рождению или преследуемых интересов.
3. Популяризировать вегетарианское питание, опираясь на испытанные методы, так чтобы оно давало все необходимое количество протеинов, углеводов, жиров и витаминов.
4. Препятствовать употреблению одурманивающих веществ и другим пагубным привычкам, а больных ими людей привлекать к признанным методам духовной практики.
ачарья А. Ч. Бхактиведанта Свами

Раймонд Мэрэйс
Майкл А. Грант
Роберт Лефкоуиц
Джеймс С. Грин

Jamuna d. d.

08.09.2011, 11:08

По заснеженной дороге к выздоровлению

Сейчас мы в России, вблизи Уральских гор, в квартире. Снаружи вот уже который день бушует снежный шторм такой силы, что, кажется, мог бы свалить наземь слона. А в квартире бушует «шторм» интенсивного лечения, которое должно устранить в теле все энергетические блоки, ставшие причиной болезни. Оно настолько мучительно, что на глазах выступают слезы. Вчера мне на спину ставили разогретые медицинские банки. Когда пламя сжигает весь кислород внутри стеклянной банки, образуется вакуум, который засасывает кожу, и это изгоняет скопившиеся в органах недуги. Потрясающе – если бы только у меня была кожа, как у слона!

Доктор очень довольна процессом выздоровления, а я же каждый день чувствую, что мое тело словно расчленяют на части, а потом снова собирают. Я все еще очень слаб и много отдыхаю, но глубоко внутри ощущаю нарастание жизненной энергии и как день ото дня становлюсь все сильнее. Лечение творит чудеса.

В остальное время я повторяю святое имя, пою, медитирую, делаю упражнения, гуляю, ем, пишу, читаю и морально готовлюсь к следующему налету «шторма».

В своих снах я часто бываю во Вриндаване, исполненной блаженства обители.
Сегодня мы гуляли по лесу. Вокруг нас возвышались многометровые сугробы. Мы видели родник со святой водой, из которого пили укутанные в теплые одежды женщины. Вчера мы прорубались через стену снега, чтобы достать из погреба картошку и морковь. Это место нужно растопить! Оно покрыто льдом!

Но даже здесь живут преданные, которые поют святое имя. Их лица сияют теплотою сердец. Дважды в неделю мы вместе поем и прославляем Господа. В это время мы чувствуем, как раскрываются клапаны сердца и в нем начинает беспрепятственно течь поток кришна-бхакти. Когда звучит барабан харинамы, все чувства пробуждаются от сковавшего их сна невежества. Речь прославляет Господа. Руки заняты работой для Господа. Ум помнит о Господе. Уши слушают святое имя и повествования о Господе. Голова склоняется перед всеми живыми существами, видя в них проявление величия Господа. Со слезами любви глаза смотрят на Господа на нашем прекрасном алтаре, а тело томится по служению преданным.

Скоро я лечу в Москву на два дня, где с большой группой преданных мы будем праздновать Гаура-пурниму. Мы будем петь так, что весь лед растает и утечет прочь. Харибол! Я не могу дождаться!

Потом снова лечение, потом Соединенные Штаты, Германия, Бельгия и т. д.

Жизнь – это путешествие, мудрость – дорога, а любовь – цель.

2008 год, Кумертау

Lalit Mohan das

08.09.2011, 14:08

2759

Jamuna d. d.

18.09.2011, 22:08

И темнота отступит

Есть два вида тьмы – внешняя и внутренняя. Люди всегда боялись темноты. Они не любят быть в темноте и потому везде ставят фонари. Внешняя темнота таит опасности: к примеру, может напасть грабитель. Но это ничто по сравнению с темнотой внутренней.

Подобно тени, внутренняя темнота следует за вами повсюду. Когда вы отправляетесь в духовное путешествие, она принимает пять форм:

1. Прежде всего, когда вы повторяете святое имя или занимаетесь другой благоприятной для духовного развития деятельностью, вас охватывает сонливость.

2. В то же время темнота отвлекает ваше внимание на другие объекты, превращая вас в хронически рассеянного путешественника.

3. Под ее влиянием вы теряете энтузиазм в повторении святого имени или чтении. Вы замечаете, что, к сожалению, у вас нет вкуса к сознанию Кришны.

4. Также в присутствии этой внутренней тьмы ваши старые наклонности, такие как гнев или вожделение, начинают поднимать свои отвратительные головы.

5. И наконец, внутренняя тьма побуждает вас думать о материальных наслаждениях или даже искушает ими.

Важно преодолеть эту внутреннюю темноту, ведь покуда будет существовать она, будет существовать и самсара (круговорот рождения и смерти). Вы можете отвернуться от своей внутренней темноты и обманывать себя, вы можете обманывать людей вокруг себя, но вам не удастся обмануть Кришну. Кришна поможет вам: Он найдет способ извлечь тьму наружу, чтобы вы ее увидели. Он хочет, чтобы вы справились с ней.

Прежде всего, Он делает ее видимой для вас: «Повернись! Посмотри-ка сюда!» И вы, возможно, воскликните: «О нет! Это не я! Я хочу быть таким, каким я внешне притворяюсь. Я хочу быть любимым, хочу, чтобы мной восхищались и считали человеком первого класса. А теперь вдруг выскочило то темное, что есть у меня внутри. Надеюсь, никто этого не видел. Надеюсь, я сумею это спрятать». Если вы так живете, значит, вы находитесь в великой иллюзии, которая скоро разлетится на осколки, если вы не признаете эту темную сторону своей обусловленной натуры.

Как много преданных покинули сознание Кришны, слишком много. Их победила темнота, потому что они не хотели замечать ее. А взгляните на жизнь многих из присутствующих здесь: это просто механическое следование религии, а не духовная жизнь, полная радости и счастья! Почему? Потому что они не хотят обратить внимание на свою темноту. Они игнорируют ее и живут, словно в кино, а не собственной жизнью. Они оторваны от реальности. Они позволяют страху управлять ими: «А что будет, если я посмотрю и найду в своем сердце нежелательные вещи?» Поэтому они решают: «Лучше я не буду смотреть и оставлю все как есть».

Эти нежелательные стороны нашей личности сильны, и чем больше мы пытаемся их подавить, тем сильнее они становятся. И неожиданно выскакивают наружу. Вам так стыдно, так больно. Вы хотели жить чистой духовной жизнью, но теперь вы знаете, что внутри вас есть эта другая сторона, которая сейчас завладела вашим умом.

Есть два способа победить внутреннюю темноту: прямой и косвенный. Прямой способ – это путь панчанга бхакти. Он исполнен блаженства, но иногда тьма будет чинить препятствия на вашем пути. Косвенный путь болезненный, но вам также придется пройти по нему, ведь чтобы достичь успеха, вам будет нужно пройти по обеим дорогам. Косвенный путь означает противостояние внутренней тьме, своему невежеству, эго, привязанностям. Борясь с ними, вы извлечете на свет то, что скрывается в вашем подсознании. Вы вытаскиваете это из укромного места, где пытались спрятать, потому что знаете, что если продолжите скрывать это, оно все равно вырвется наружу. Вы честно признаете: «Я падшая душа. Во мне есть эта темнота».

Это похоже на то, как если вы порезались и в рану попала грязь. Нельзя просто залепить рану пластырем. Иначе в один момент наружу прорвется гной, это будет очень больно. Лучше немного раскрыть рану и подставить под проточную воду, чтобы вымыть грязь.

Точно так же вы сможете излечиться от внутренней темноты, если поговорите о ней с преданными. Нужно только быть осторожным, чтобы найти искреннего преданного с добрым сердцем. Вы расскажете ему: «У меня есть такое чувство…» или «У меня есть такое желание… Я знаю, что это нехорошо. Я пытаюсь избавиться от этого вот уже 15 лет, но оно так и не оставляет меня. Мог бы ты мне помочь? Я знаю, что если буду и дальше скрывать, это не принесет блага ни мне, ни другим». Вытащите это! Вынесите на свет осознания и увидите, что темнота постепенно начнет отступать.

По материалам двух лекций, прочитанных в Сербии 9 и 16 июля 2011 года

Jamuna d. d.

08.10.2011, 09:09

Путь милости

3184Как можно преодолеть сомнение, что мы не дойдем до своей духовной цели?

Ее и правда нельзя достичь собственными усилиями. Подобные сомнения: «Получится ли у меня? Я слишком слаб» - вполне естественны. Но по милости Кришны цель становится достижима. Весь процесс бхакти основывается на понимании, что по милости Кришны и духовного учителя это возможно.

мукам кароти вачалам
пангум лангхайате гирим
йат крипа там ахам
ванде шри-гурум дина-тарине

«По милости духовного учителя хромой может пересечь горы, слепой - увидеть звезды в небе, а глупец - стать красноречивым оратором».
Бхакти начинается с того, что мы ощущаем свою беспомощность и в смиренном состоянии ума обращаемся за помощью. Бхакти никогда не зависит от квалификации. Есть стихи, в которых говорится: «Поскольку я самый неквалифицированный, я самый квалифицированный». «Самый квалифицированный» - в том смысле, что если вы искренне обращаетесь к Кришне, Он всегда поможет вам и никогда не разочарует.

Необходимо просто обратиться к Нему. Но гордый человек не сможет сделать этого, как и тот, у кого сильные материальные привязанности, – он будет обращаться за помощью к материальному миру.

В священных писаниях мы встречаем многочисленные примеры людей низкого происхождения, падших, как Джагай и Мадхай, которые искренне обратились к Господу и получили Его помощь. Вы видели, как подробно описана история Джагая и Мадхая в «Чайтанья-чаритамрите»? Она также приводится и в «Чайтанья-бхагавате». Почему она присутствует в обеих книгах? Обычно описания историй в них не повторяются: Кришнадас Кавирадж Госвами написал «Чайтанья-чаритамриту» после того, как Вриндаван дас Тхакур закончил «Чайтанья-бхагавату», и сказал: «Я напишу только о том, о чем не упомянул Вриндаван дас Тхакур». Эта история рассказана дважды, чтобы рассеять подобные сомнения: «Я слишком неспособный, я не смогу сделать это».

Я верю в милость и поэтому так счастлив. Я просто обращаюсь к Кришне, словно маленький ребенок. Это все, что я делаю, и все, что могу делать. Я обращаюсь к Его самой милостивой форме – святому имени. Я понимаю, что должен служить ему и повторять его очень внимательно. Когда я делаю так, я чувствую: «Все хорошо».

Было время, когда я думал: «В любом случае я буду повторять святое имя. Я должен повторять его два часа в день, я обещал, поэтому буду делать это настолько хорошо, насколько могу». Теперь я думаю: «Я должен повторять с самбандхой, с чувством своих отношений с Кришной». И перед началом джапы я читаю молитвы. В «Йогасутрах» сказано, что сначала вы просто повторяете мантру, но потом осознаете, что мантра неотлична от Господа, и в это время Он проявляется из мантры. Вы повторяете мантру с молитвой: «О Радха-Кришна, пожалуйста, позвольте мне служить Вам». И чудесным образом Они появляются. Преданные предпочитают скрывать свой духовный опыт, но многие из них испытывали это. Если вы обращаетесь к Кришне, повторяя Его имена, тогда имя может спасти вас.

Лекция, прочитанная под Берлином 13 мая 2010 года

Jamuna d. d.

23.10.2011, 00:08

Вторая часть Киртан-мелы

Дорогие преданные и дорогие друзья!
Пожалуйста, примите наши наилучшие пожелания. Слава Шриле Прабхупаде!

Прошло две недели после первой международной Киртан-мелы. Для всех нас это был очень глубокий и поистине преображающий опыт. И, как мы объявили в конце Киртан-мелы, мы хотим поддерживать связь со всеми вами и сохранить родившийся на фестивале дух единства. Сейчас мы просто завалены восторженными отзывами преданных со всего мира. Нескончаемый поток благодарственных писем постоянно наполняет нашу почту. Вот стихотворение, которое выражает их суть:

«Опыт истинного преображения -
Лучше любого теоретического знания.
Пусть же после долгих ежедневных киртанов
Святое имя навечно останется в моем сердце».

http://www.saranagati.net/media/userfiles/kirtan_mela.jpg
фото сделано Индрадьюмной Свами

Благодаря волшебной силе современной технологии в фестивале приняло участие так много людей, что трудно посчитать всех. Один преданный пишет: «Я так благодарен MTV (Mayapur TV) за то, что, хотя мы живем очень далеко (Дубай), мы могли целый день смотреть киртан и ощущать себя его участниками».

Другой с энтузиазмом добавляет: «Эхо звуковой вибрации Киртан-мелы распространится по всей вселенной и, надеюсь, будет раздаваться до конца Кали-юги».

Он прав. Это было событие невиданной прежде силы, и кто сможет измерить духовный эффект могущественных киртанов с преданными, певшими вместе с нами по всему миру?

Когда мы задумывали Киртан-мелу, то даже не представляли, с чем связываемся в отношении организации фестиваля. Четыре с половиной дня 12-часовых киртанов с кульминацией на полной восторга восхитительной Ратха-ятре в прекрасном Лейпциге оказались огромной ягьей, жертвоприношением, как для участников, так и для организаторов. Но благодаря продолжительному воспеванию и танцам, перемежавшимся вдохновляющими словами наших киртаний о святом имени, на фестивале воцарилась атмосфера Вайкунтхи, где нет никаких беспокойств и материальных мыслей. Стало очевидно, что сознание Кришны естественно и исполнено блаженства.
А что же дальше?

В конце фестиваля мы призвали вас воплощать в жизнь идею прошедшего фестиваля и начать собственную вторую часть Киртан-мелы. Продолжайте петь и танцевать дома со своими друзьями, членами семьи, а если захотите поделиться этим с другими – пойте со всем остальным миром. Такова дхарма этого века и, исполняя ее, вы обретаете силу. Это настоящая вторая часть Киртан-мелы, ваша собственная Киртан-мела. Учитесь повторять святые имена с чувством внутренней связи с личностями, чьи имена вы поёте, или просто следуйте эффективному совету Шрилы Прабхупады о внимательном повторении: «Просто старайтесь слушать себя, повторяйте искренне».

Уже на следующий день после фестиваля Е. С. Б. Б. Говинда Свами прислал нам сообщение: «Сейчас я в Москве, в своей комнате, и все еще пою и танцую, словно сумасшедший». Это настоящая вторая часть Киртан-мелы. Многие из вас спрашивали, когда будет следующая Киртан-мела. У нас для вас хорошие новости! Мы думаем о том, чтобы организовать такую Киртан-мелу на каждом континенте, и один преданный из Индии написал: «Если бы я смог стать инструментом в руках Господа и каким-то образом воплотить мечту провести Киртан-мелу в настоящем лесу Наимишаранья, я бы почувствовал, что сделал что-то значительное для миссии Шрилы Прабхупады. Я надеюсь, что это помогло бы объединить всех преданных и непреданных, которые хотят ощутить вкус святого имени».

Что касается Европы, наша команда уже выбирает дату и место для Киртан-мелы 2012 года. Как только будет известна более подробная информация, она появится на сайте: www.kirtana-mela.com (http://www.kirtana-mela.com/).

В заключение этого письма мы хотели бы сердечно поблагодарить всех вас. Без вас такого счастливого фестиваля просто бы не получилось. Именно вы сделали его возможным. Безграничное спасибо. Пожалуйста, подарите нам возможность снова послужить вам.

Ваш слуга,
Шачинандана Свами

Сентябрь 2011 года

P. S. Приближающееся событие
6 декабря, в знаменательный день Гита-джаянти и экадаши (пожалуйста, следите на сайте Киртан-мелы), мы проведем ночной 12-часовой киртан в Шридам Майяпуре, в Шривасангаме – месте, где началось Движение санкиртаны. Киртан Махапрабху все еще продолжается там даже в наши дни, и участники смогут ощутить вкус нама-ананды Верховного Господа. Пожалуйста, присоединяйтесь к нам! Это будет незабываемый духовный опыт.

Jamuna d. d.

01.11.2011, 00:33

Мое путешествие в Индию в 2011 году, часть 1

Мы прибыли в Индию и едем в Харидвар, чтобы окунуться в милостивые воды матери-Ганги. Мы остановимся на два дня в гостинице университета «Дев Санскрити» и проведем семинар на втором фестивале йоги, культуры и духовности. Затем мы продолжим паломничество в Бадринатх.

Мы мчимся в ночи. Наша машина останавливается перед небольшим придорожным храмом. Водителю нужно передохнуть. Сейчас 3 часа ночи и еще очень темно. Но храм Господа открыт. Мужчина на велосипеде тоже останавливается здесь. Он едет на работу в какой-то отдаленный город. На полчаса он погружается в молитву. Никто не видит его. Машины едут своим путем, мимо проходит бездомная беременная собака, муравьи еще спят. Мужчина продолжает молитву. Он выглядит очень серьезным. Он сосредоточен и глубоко погружен в себя – туда, куда остальной мир не может войти. Собака смотрит на него. Я тоже.

Затем он берет маленький фитилек, пропитанный ги, и круговыми движениями предлагает его божеству. Он начинает петь, вначале тихо, но постепенно все громче. Кажется, между ними происходит какое-то общение.

Я чувствую себя благословленным, что наш засыпавший водитель должен был отдохнуть и решил остановиться именно в этом месте – возле маленького неизвестного придорожного храма в темноте, освещенного светильником преданности. Благодаря этому я стал свидетелем этой сцены любви. В таком взаимообмене выражена вся суть бхакти: чувство любви, которое течет в двух направлениях – от Господа к Его преданному и от преданного к Господу. Эти отношения являются основой вкуса бхакти даже на ее начальных стадиях.

http://www.saranagati.net/media/userfiles/img_9431_1.jpg Человеческая форма жизни, которая предоставляет нам возможность освободиться из круговорота рождения и смерти, очень редка. Однако искреннее желание обрести любовь к Богу встречается еще реже. Я приехал в Индию, чтобы усилить это желание.

Когда мужчина закончил свои молитвы, я спросил, какой форме Бога он поклонялся: «Лакшми-Нараяна?» Его глаза засияли: «Нет, Радха-Кришна». В этот момент на короткое время снова зажглось электричество и лампочка в храме осветила моего Господа и Его возлюбленную. «Да, - говорю я себе, - увидеть Господа можно только глазами преданного».

Jamuna d. d.

07.11.2011, 20:33

Мое путешествие в Индию в 2011 году, часть 2

На берегах матери-Ганги, 6 октября

3846После участия в международной конференции по йоге в Харидваре мы едем вдоль берегов матери-Ганги по направлению к Бадарикашраму. Мы делаем первую остановку рядом с пещерой легендарного риши Васиштхи, которая была найдена несколько веков назад. В то время здесь не было дороги и пещеру окружали непроходимые джунгли.

Войдя в пещеру, вы сразу же чувствуете в ее атмосфере нечто мистическое. Такое ощущение, будто великая личность сейчас смотрит на вас из темноты.

- Кто это? – спрашиваю я у отшельника, который ухаживает за этой пещерой.
- Должно быть, сам Васиштха, - отвечает он. – Святые продолжают присутствовать в местах их медитации (бхайтаках) даже после того, как покинут этот мир.

Затем он делится опытом многих побывавших здесь людей:
- Когда кто-то сидит в этой пещере и повторяет «Ом намах Шивайа», из глубины ее в ответ, словно поправляя, слышится низкий голос: «Рам, Рам».
Я чувствую искушение проверить это самому, но наша группа уже начала взбираться по крутой тропе к машинам. Нас ждет Бадринатх!

3518К этому времени к нам присоединились Шридхар, организатор «Бхактифеста», и Белла. Наши машины едут друг за другом, и иногда мы пересаживаемся к ним.

По мере того как мы поднимаемся выше в горы, путь становится все более опасным. Порой всего несколько миллиметров отделяют нас от бездны. Обвалы и муссонные дожди практически полностью «съели» дорогу. Дорожной службе «Шивалинк» приходится с огромными усилиями восстанавливать ее после каждого муссона.

Повсюду встречаются остроумные лозунги, призывающие водителя к осторожности:
«Жизнь – это путешествие, дойди же до конца!»
«Трогай поскорее, езжай медленнее, живи дольше».
«Это не гонки, и не ралли – полюбуйся красотой долины».
«Горы – это красота, если едешь не спеша».
3515Больше всего ощутить силу матери-Ганги можно в местах слияния ее рукавов. На пути в Бадринатх мы встречаем пять таких мест: Дева-, Рудра-, Кана-, Нанда- и Вишнупраяг – и омываемся в каждом из них.

3517Я хотел бы поделиться с вами впечатлениями, полученными в Рудрапраяге.
Когда мы приехали, уже начало темнеть. Спустившись по двумстам ступенькам гхата и предложив арати бушующим водам Ганги, мы в молчании садимся повторить мантры гаятри. С трех сторон нас окружает вода, и от звука этого потока перехватывает дыхание. Такие могучие, порывистые волны – некоторые до метра высотой – называют «стоячими волнами». Воздух насыщен праной и духовными тайнами. Мы буквально сидим на коленях матери-Ганги и чувствуем, как ее сердце говорит с нами. Каждый из участников нашей группы получает свое послание.

Воспринимать мать-Гангу и общаться с ней можно на трех уровнях: как с рекой, как с сильной духовной энергией и, наконец, как с личностью. Мы поем киртаны в ее честь, предлагаем светильники и в молитве просим ее открыться в своей личностной форме. Она всегда отвечает.

Десять лет назад, когда я впервые приехал сюда, я едва не погиб. Я беспечно перепрыгнул через железное ограждение, которое защищает купающихся. Когда я уже смирился с неизбежностью смерти и вознес последнюю молитву, мать-Ганга изменила свое решение, развернула свои могучие волны и вынесла меня на берег в целости и сохранности.

В этом году я решил снова вверить свою жизнь ее заботе, но на этот раз иным образом. Я раскрываю ей свое сердце. Я стою перед ней совершенно искренний, не тая никаких секретов, и задаю вопрос, как ребенок спрашивает мать. Она отвечает: «Посмотри на меня. Я теку к морю с огромной силой, устраняя все препятствия. Как ты думаешь, откуда я беру эту силу? От лотосных стоп Господа, с которым я связана с момента моего появления в вашем мире! Делай то же самое!»

Такой ясный и важный совет!

Jamuna d. d.

07.11.2011, 20:50

Мое путешествие в Индию в 2011 году, часть 3

Бадарикашрам – горная обитель Господа, 8 октября

3520Существует обычай перед входом в храм звонить в колокол, чтобы сообщить Господу о своем приходе. В Бадарикашраме колокол, в который мы хотели позвонить, был подвешен так высоко, что я потерял всякую надежду дотянуться до него. Тогда я решил попросить у стоящего там солдата автомат, чтобы ударить им по колоколу. Солдат с недоумением посмотрел на меня и отвернулся. Наверно, это был первый раз, когда кто-то обратился к нему со столь необычной просьбой. Преданные подставили свои руки, чтобы я смог взобраться, и вскоре колокол зазвенел: дон-дон-дон… Когда этот звук разнесся в разреженном горном воздухе, все посмотрели на храм.

Я был совершенно не готов к тому, что произошло в храме Бадринараяны. Чувство всепоглощающей преданности овладело моим сердцем, как электричество схватывает дотронувшегося до провода человека и не отпускает его. Но есть большая разница: электричество преданности дает жизнь, истинную жизнь.

Случалось ли вам когда-нибудь упасть в бассейн с медом? Или после пронизывающего холода смертельно опасной снежной бури войти в теплую, наполненную ароматами комнату, в которой вас ждали лучшие друзья?

Я испытал нечто подобное, когда вошел в храм Бадринатхи. Словно я оказался дома! С великой верой я прочитал несколько молитв и почувствовал, как они открыли зам?к сокровищницы милости. Вокруг все бурлило и многие паломники почти дрались за место, чтобы получше увидеть Божество, а я просто шел в очереди, текущей мимо алтаря. Было трудно что-то разглядеть. На Божестве была большая корона, и гора листьев туласи почти полностью скрывала Его. Я решил, что завтра к четырем утра вернусь снова.

3519

Из-за большой высоты над уровнем моря и пронизывающего холода нам так и не удалось уснуть, поэтому в 3.30 утра мы с облегчением посмотрели на часы: пора было вставать. Мы быстро взяли по комплекту чистой одежды и отправились омываться в горячих источниках.

Во дворе храма я встретил индуса, с которым мы познакомились в Цюрихе. Милостью Кришны ему удалось убедить охранника, что я каким-то образом прихожусь ему родственником и поэтому имею право занять одно из особенно почетных сидений в храме во время утренней абхишеки (церемонии омовения Господа). Будучи проведен, так сказать, контрабандным способом, я смог наблюдать за абхишекой. Сначала с тела Господа удалили сандаловую пасту, а затем стали омывать водой, предлагая листья туласи и читая мантры.

3521Духовные вещи можно увидеть только глазами преданности, и никак иначе. Благодаря царившей в храме атмосфере преданности все присутствовавшие там 60 паломников, которые много лет ждали возможности приехать в Бадринатх, смогли краешком глаза узреть красоту Господа Бадривишала. Удивительно, но через некоторое время я почувствовал усталость от происходящего. Ложное эго имеет свой механизм, который приходит в действие, когда наступает время предания!

«О чем ты попросишь Господа, когда тебе представится такая возможность?» Я размышлял и рассуждал, пока брахманы повторяли свои мантры и воды Ганги стекали с хорошо сложенной черной фигуры Божества. И вдруг чаша с сандаловой пастой упала с алтаря и ударила меня по голове. К счастью, я понял послание: «О да! – подумал я. – Я должен молиться о том, чтобы жар моих материальных желаний остыл, как сандаловая паста охлаждает тело, и всепоглощающий огонь премы (любви к Богу) овладел каждой частицей моего тела».

В святых местах не нужно дожидаться чудес – они просто окружают вас.

После обеда наша немногочисленная группа отправилась к пещере Шрилы Вьясадевы, туда, где был написан «Шримад-Бхагаватам». Мы посетили реку Сарасвати и затем погрузились в глубокую медитацию на значение «Шримад-Бхагаватам».

Ближе к концу дня мы поужинали в аскетичном жилище местных садху (святых людей). А потом приняли участие в долгом киртане в доме одного из таких садху, учителя музыки всех йогов, живущих в пещерах рядом с храмом Бадринатхи. Он с готовностью схватил свою фисгармонь и стал петь песни Вриндавана. Я танцевал и танцевал вместе с этими длинноволосыми садху, пока почти не потерял сознание. Да, пусть же прежний человек потеряет сознание и родится новая личность!

Мое следующее письмо будет уже из Вриндавана.

Jamuna d. d.

07.11.2011, 21:08

Мое путешествие в Индию в 2011 году, часть 4

Другой облик обезьяны, 12 октября

3525- Скорее убегайте, торопитесь! Джалди (быстро)! Они идут! Прячьтесь в комнате и не открывайте дверь, пока они не уйдут!

Я никогда еще не видел, чтобы мой сосед бегал так быстро.

Несколько мгновений спустя наш мирный дворик был атакован викингами Радха-Кунды – примерно сотней обезьян! Было бы глупо попытаться сражаться с ними – их слишком много и укусы обезьян крайне заразны.

3523Сквозь закрытую застекленную дверь своей комнаты я беспомощно наблюдаю, как они громят наше хозяйство. Они обрывают бельевые веревки, выстиранное белье падает на землю, и обезьяны разрывают в клочки несколько дхоти. Они налетают на натянутый солнцезащитный тент, и одна из его сторон с грохотом падает. Одна обезьяна вламывается в наше хранилище продуктов и победоносно вылезает оттуда с итальянскими макаронами, но ей приходится непрерывно отбиваться от своих товарищей. Вскоре из-за итальянской лапши завязалась смертельная битва – одна обезьяна против пятнадцати... Повсюду гром, визг, секс – все сразу. Наблюдая за этим из своего убежища, я не могу удержаться от смеха. Картина выглядит настолько дико и нелепо, ведь каждая обезьяна воспринимает саму себя абсолютно серьезно.

Вскоре с быстротой ветра они уносятся прочь, оставляя полностью разгромленный двор. Наступает тишина.

Это происшествие наводит меня на размышления об эффективном контроле ума. В течение моего джапа-ретрита здесь, на Радха-Кунде, я порой наблюдаю, как мысли начинают безумно скакать, точно эта шайка бандитов. И меня постоянно поражает, насколько серьезно ум относится к материалистичным мыслям и позволяет им влиять на него. Некоторые из них очень похожи на обезьян, мечущихся в сумасшедшей беготне, - разрушающие, привязанные к материальным удовольствиям и опасные. Но к счастью эти мысли – не я!

Когда я вхожу в священную обитель в глубине моего сердца, я спокойно наблюдаю за мыслями в точности как наблюдал за обезьянами из безопасного места через стеклянную дверь. Это усмиряет нежелательные мысли, и они исчезают.
3522
Я хотел бы вкратце поделиться с вами четырьмя шагами, которые помогают мне войти в эту священную обитель:

1. Я медитирую на то, что я по природе вечен, и это приносит умиротворение.

2. Я переношу в свое сердце святую землю Вриндавана, и так в моем сознании возникает священная обитель.

3. Затем я приглашаю в нее своего духовного учителя или божественную чету и возношу им молитвы или повторяю святые имена.

4. Я не покидаю этого места, и если мне приходится общаться со своими мыслями или с остальным миром, я делаю это из нейтральной позиции наблюдателя, которого не затрагивает происходящее вокруг него.

Попробуйте! Возможно, потребуется некоторая практика, прежде чем вам удастся полностью освоить этот метод. (Мы обучаем ему на наших недавно разработанных семинарах, посвященных священной обители в сердце. Если вам интересна эта тема и у вас будет возможность посетить семинары, мы будем счастливы поприветствовать вас!)

Недавно во Вриндаване Гаурав Кришна Госвами дал мне несколько советов, как всегда оставаться в священной обители сердца:

«Не смотри по сторонам – ты отвлечешься на другие вещи.

Не смотри вниз – ты будешь огорчен.

Но всегда смотри на Меня, Кришну, и ты всегда будешь благословлен».

35263524А теперь настало время рассказать лучшую часть этой истории!
Когда я наблюдал за бесчинствовавшими в нашем дворе обезьянами, я обратил внимание на одного самца – вокруг его шеи была повязана красная веревочка. Возможно, ее повязал ему какой-то ребенок, когда этот самец был еще совсем юной обезьяной. Он обладал самым большим авторитетом в их банде и, по всей видимости, был лидером.

Сегодня вечером, когда я обходил Радха-Кунду, я снова увидел его во дворе храма Радхи-Дамодары. Он отыскал пропитанный ги фитилек и зажег его от других фитилей, которые были предложены паломниками и теперь горели на ступеньке перед алтарем. Это был тот самый разбойник, и он небольшими круговыми движениями предлагал светильник божествам!

Когда он заметил меня, он поспешно закончил церемонию и медленно вышел из храма. Так я стал свидетелем совсем иной стороны его личности! Такие вещи происходят только во Вриндаване!

Jamuna d. d.

15.12.2011, 08:08

Мое путешествие в Индию в 2011 году, часть 5

Дандават-парикрама: на любящих руках, 19 октября

3825

Со мной случилось что-то странное. Каждый второй день в течение пяти часов я вижу муравьев, суетливо перебегающих через дорогу. Колеса мотоциклов, тракторов и машин стремительно проносятся мимо всего в нескольких сантиметрах от моей головы. Порой единственный «воздух», который я вдыхаю, - это неочищенные выхлопные газы (на транспортных средствах здесь, разумеется, нет катализаторов). Передо мной проходят тысячи босых ног. Собаки и обезьяны сострадательно посматривают на меня. От пота, падающего со лба, намокает земля. Курта стала черной от пота и пыли. Все мышцы тела растянуты – я на пределе своих возможностей и даже за их пределами. Иногда я сам себе не верю, что делаю это. Неужто правда?

Ух, это настолько трудно, изнуряюще и изматывающе. Что же произошло?

3826

Я иду дандават-парикрамой вокруг холма Говардхан. Это означает, что я обхожу Говардхан (расстояние примерно 24 км) не пешком, а предлагая поклоны Радхе-Кришне. Один за другим – новый поклон начинается с того места, где вытянутые руки моего простертого тела положили камень-отметку. В конце ежедневной квоты я смываю пот и грязь в Кусум-сароваре.

Зачем совершать такую аскезу?
По трем причинам:
1. Войти в школу смирения – окончательно.
2. Молить о милости.
3. Просить об исполнении сокровенных желаний.
Надежда – вот что ведет меня. Надежда – мой единственный друг, особенно когда ум начинает вопить, чтобы я остановился. Надежда, которая становится тем сильнее, чем дольше я иду. Надежда, что молитвой можно тронуть сердце Господа. Сердца Радхи и Кришны подобны глубоким спокойным озерам. Когда сострадание волнует воду этих озер, они выходят из берегов волнами милости.

Но есть еще одна причина, которая настойчиво толкает меня продолжать путь: глубоко внутри я чувствую, что следующая ступень в моей духовной жизни может быть достигнута только через жертву. Но в то же время для меня становится все очевиднее, что одних моих усилий никогда не будет достаточно, чтобы прийти к заветной цели. Я обусловленная душа, которую карма и желания вынуждают вращаться в этом мире жизнь за жизнью. Некоторые вещи в духовной жизни звучат почти парадоксально.

С незапамятных времен преданные совершали дандават-парикраму вокруг холма Говардхан. Их переживания, молитвы и надежды остались в атмосфере. Это возможно!

3827

В Кали-югу результаты, которые йоги получают путем медитаций и аскез в течение многих лет, можно легко обрести, совершив дандават-парикраму вокруг Говардхана.

Но я чувствую некоторую неудовлетворенность, когда слышу, как прославляются результаты духовной практики. Может ли кто-нибудь заставить Радху и Кришну пролить Свою милость? – Нет, никогда! Даже самыми изощренными аскезами. Как пишет Билвамангала Тхакур: «О Кришна, Ты играешь в грязи во дворах пастухов, но не спешишь явиться на чистые жертвенные алтари благородных брахманов. Когда великие мудрецы предлагают Тебе сотни исполненных благоговения молитв из Вед, Ты хранишь молчание. Однако Ты с восторгом отвечаешь на мычание коров и быков Враджа. Ты становишься слугой гопи Вриндавана, но не хочешь быть господином даже самых аскетичных йогов. Теперь, Кришна, я знаю, что Твоих лотосных стоп можно достичь только благодаря экстатической любви, и никак больше».

Но мы можем показать божественной чете наше горячее желание, что мы не безразличны к Их милости. Разве вы не открыли бы дверь человеку, который простирается перед ней на земле со смиренной молитвой день за днем?

3828

Поэтому я продолжаю – поклон за поклоном, медитируя на Их лилы, стихи, прославляющие Их, и свое сокровенное желание. Иногда я пою, иногда смеюсь, а потом почти плачу. Я переживаю непередаваемые ощущения. Глубоко внутри я часто чувствую ответ – едва заметный, как огонек только что зажженной свечи. Тогда я понимаю: не я делаю это – меня несут любящие руки.

3829

Jamuna d. d.

19.12.2011, 00:08

Мое путешествие в Индию в 2011 году, часть 6

Мои возвышенные учителя Вриндавана и их наставления, 19 ноября

Хорошо известно, что искренний искатель духовного знания должен получать наставления от квалифицированного гуру. Увидев, что ученик приобрел правильное настроение, гуру посвящает его в духовную науку. Таким образом, он становится его дикша-гуру (инициирующим духовным учителем).

В течение жизни у ученика естественным образом возникают разнообразные практические и философские вопросы. Но в это время гуру может путешествовать в дальних странах. В таком случае традиция советует ученику обратиться к наставникам (шикша-гуру) или высшему шикша-гуру, Параматме в сердце. Эти шикша-гуру объясняют знание, полученное от дикша-гуру, подтверждая и подкрепляя его. Так в жизни ученика закладывается мощный фундамент на основе глубокого понимания и практического опыта духовной истины.

Наставники могут быть не только людьми, но и животными, матерью-природой и даже жизненными ситуациями! В действительности серьезный преданный обнаружит, что вся вселенная залита светом различных примеров и пояснений тех наставлений, что дал его гуру-человек, конечно, при условии, что ученик думает о нем и искреннее обращается к нему за ответами. В этом заключена тайна гуру-таттвы, которая создана и устроена Самим Господом и потому неотлична от Него.

В последующих дневниках я постараюсь поделиться знанием, полученным в этом году во Вриндаване от многих возвышенных учителей, которых я неожиданно встречал под деревьями и в долинах святой дхамы. Вы прочитаете о бесценных гуру, подаривших мне вдохновение. Пусть же они помогут и вам идти вперед в вашем духовном путешествии.

Разлом в стене

Вот уже несколько дней я живу в комплексе «Радха Васундара», где остановился, чтобы отдохнуть и поправить пошатнувшееся здоровье. Этот комплекс служит туристической базой для индусов среднего класса. Здесь повсюду хорошо ухоженные сады и газоны, есть постоянное электричество с подневной оплатой, кондиционер, спутниковое телевидение во всех комнатах, площадка для гольфа и другие современные удобства. Вокруг жужжат гольф-мобили на аккумуляторах. Этот искусственный мирок внутри изначально простой сельской атмосферы Вриндавана выглядит как маленький Диснейленд без Микки Мауса. Так нелепо!

Для поддержания этого творения требуется армия служащих: уборщики, садовники, бухгалтера, охранники, флористы, наемный пуджари (священник) и даже музыкальный автомат с электронными барабанами и гонгами для арати. Здесь чувствуешь себя пойманным в золотую клетку, отрезанным от свободного восхитительного мира Враджа.

Сегодня я решил прогуляться внутри комплекса, чтобы почитать джапу. Нетвердыми шагами я шел вдоль высоких стен, как неожиданно в глаза мне ударил поток света. Он лился через разлом в массивной кирпичной стене. Я выглянул наружу и увидел настоящий, величественный пейзаж Враджа с его деревьями, полями, коровами и сладостной атмосферой. Я ощутил себя узником, тоскливо взирающим на свободу через тюремную решетку.

«Как же я хочу стать жителем этой обители любви», - прошептал я.

3835

Но напряжение и скованность оставили меня, когда днем я повстречал старого садовника этого комплекса. Он был совершенно счастлив и с любовью поливал дерево чампака. На мой вопрос: в чем же его секрет – он неожиданно сказал:

- Мы находимся прямо на коленях Гирираджа – лучшего из слуг Хари. Гирирадж здесь, там, повсюду. Когда-то он был огромной горой, но со временем ушел в землю. Он простирается под землей, под тем зданием, в котором ты сейчас живешь, так что ты сидишь на его коленях».

Затем старый садовник вскинул вверх руки и закричал: «Гирирадж Махарадж ки джай!»

3836

В этих словах была сила и глубина реального опыта. Они вернули меня к возвышенному видению: «Кришна повсюду! Особенно во Вриндаване».

Я почувствовал, как разверзлась стена моих неверных представлений, образовав еще один «разлом в стене». Как же я мог позабыть об этом?

В каждом атоме этого мира нет ничего, кроме Радхи и Кришны. Когда мы поймем этот факт, больше не останется повода для скорби. Мы выйдем за границы хорошего и плохого, счастья и горя. Мы сможем оставаться неподверженными влиянию извне, как листья лотоса, которые касаются воды, но никогда не смачиваются.

Простые слова садовника-враджаваси, словно взрыв, на какое-то время взломали слои иллюзии, покрывавшие мое сознание.

3837

Садовник и разлом в стене стали одними из моих гуру Враджа. Я пишу эти строки, а на ветвях бамбука напротив балкона возбужденно чирикают три птички. Они согласны!

Jamuna d. d.

23.12.2011, 13:08

Киртан-мела в Майяпуре

Вслед за невероятным успехом первой международной Киртан-мелы в Германии мы счастливы объявить, что следующая Киртан-мела состоится в Шридхам Майяпуре непосредственно перед Гаура-пурнимой.

Снова в течение трех с половиной дней мы будем петь 12-часовые непрерывные киртаны с наиболее талантливыми киртаниями нашего Движения. Эти двенадцать часов святого имени будут сопровождаться одной характерной особенностью: каждый из ведущих киртана будет «обогащать» пение краткими советами, которые помогут участникам полностью войти в нужное настроение. Представьте, насколько глубоко мы сможем погрузиться в святое имя, когда будем петь его перед прекрасными Божествами Шри Шри Панча-таттвы.

В Кали-югу нет другого процесса преданного служения, который был бы столь эффективным и могущественным, как пение святого имени в обществе множества преданных. И действительно, киртан с большим количеством участников пробуждает в сердце совершенно необычное чувство преданности Господу и духовный опыт. И особенно легко обрести любовь к Богу можно благодаря киртану в Шридхаме Майяпуре. Только представьте эту картину: многочисленная группа преданных из разных стран, погруженных в беспрерывный киртан в течение нескольких дней. Так исполнятся древние предсказания, и несомненно, что Шри Чайтанья Махапрабху будет настолько доволен, что пошлет преданным Свои нескончаемые благословения. Возможно, Он даже лично явится там.

Сразу же после Киртан-мелы те преданные, которые решат еще остаться в Майяпуре, понесут эти киртаны в близлежащие деревни и святые места во время Навадвипа-мандала-парикрамы.

К сожалению, из-за некоторых задержек мы сообщаем об этом историческом событии только сейчас. Пожалуйста, помогите нам распространить эту новость среди ваших знакомых преданных. Наверняка, многие из вас захотят принять участие в этом празднике, поэтому мы просим вас забронировать комнаты как можно раньше. Это поможет нам разместить вас или на территории ИСККОН, или в гостиницах и ашрамах рядом с ней.

Пожалуйста, следите за информацией на сайте: www.kirtanmelamayapur.com.

С пожеланием всего наилучшего и надеждой увидеть вас в Шридхаме Майяпуре,
Шачинандана Свами, его помощники и организаторы майяпурского фестиваля

P. S. Е. С. Бхактипурушоттама Свами только что позвонил мне и подтвердил, что Киртан-мела начнется с церемонии открытия майяпурского фестиваля утром 22 февраля 2012 года. Поэтому, пожалуйста, приезжайте вовремя, мы не хотим начинать без вас.

P. P. S. В Германии Киртан-мела 2012 года состоится со 2 по 8 сентября.

Для дополнительной информации посетите: www.kirtana-mela.com.

Jamuna d. d.

02.01.2012, 00:08

Мое путешествие в Индию в 2011 году, часть 7

Гуру Вриндавана: черная собака, 21 ноября

Мне не терпится рассказать вам еще об одном из моих возвышенных шикша-гуру Враджа – о черной собаке.

Я впервые услышал ее голос, когда однажды утром мирно повторял джапу, расположившись слева от Лалита-кунды. От ее стенаний разрывалось сердце. Вой доносился откуда-то со стороны железных ворот позади нашего ашрама. Этот плач звучал почти по-человечески, с неподдельным страданием, так что я сразу вышел из комнаты посмотреть, могу ли чем-то помочь. Но когда я открыл ворота и стал искать ее, она уже ушла.

На следующее утро она вернулась и завыла еще громче. На этот раз я нашел ее. Она была среднего размера, смотрела куда-то за Радха-Кунду по направлению к Лалита-кунде. Ох, она всхлипывала, скулила, стонала. Она была вне себя от горя. Ее плач растопил сердца двух обезьян, обычно весьма эгоистичных существ. Они подошли к ней и, стараясь успокоить, гладили ее по голове и шее, нашептывая в уши что-то ободряющее, одна – в левое, другая – в правое. Это была такая трогательная сцена! Я вспомнил отрывок из стихотворения Руми:

Услышь, как воет собака по хозяину своему,
душой пребывая с ним.
Сердца таких собак исполнены любви,
и никто не знает их имен.
Отдай жизнь за то,
чтобы стать одной из них.

Жалобный плач собаки исходил из ее обнаженного сердца, выражая абсолютную нужду, которая не может терпеть ни малейшего отлагательства.

Когда она заметила, что я наблюдаю за ней сквозь узорную решетку задних ворот, она быстро совладала с собой, явно смущенная моим вторжением, и удалилась. Уверяю вас – я видел слезы в ее глазах.

Прошло несколько дней – нет собаки.

Затем я встретил ее снова. На этот раз в храме Радхи-Гопинатхи в конце парикрамной дороги вокруг Радха-Кунды. Она тихонько сидела перед Божествами, и только прекрасные слезы снова поблескивали у нее на глазах. Теперь я уже не хотел беспокоить ее и мешать проявлению ее эмоций. Стоя перед храмом, я вдруг понял, что в тот раз, когда я увидел ее с друзьями-обезьянами, она смотрела поверх двух озер прямо на этот храм. Не осталось никаких сомнений в том, к кому был обращен ее плач.

3952

Эта собака стала одним из моих гуру, которая подтвердила слова Шрилы Прабхупады: единственной ценой за сознание Кришны являются ваши искренние слезы тоски по царю и царице леса Вриндавана, Шри Шри Радхе Кришне.

Jamuna d. d.

08.01.2012, 15:08

Мое путешествие в Индию в 2011 году

Всегда во Вриндаване: часть 1, 30 ноября

Преданные Кришны знают, что священная земля, на которой проходили Его игры, в совершенстве способна даровать экстатическую любовь к Нему – любовь столь редкую, что ее мечтает обрести даже создатель этого мира, не говоря уже о великих святых.
3983Поэтому возможность жить во Вриндаване - это исполнение заветных духовных желаний. А для некоторых преданных Вриндаван становится высшей целью их духовного путешествия.

Думая об этом, преданный в восторге восклицает:

«Я готов прославлять Вриндаван день и ночь.

Кто в этом мире может по-настоящему постичь его?

Он наполнен волнами игр Шри Шри Радхи Кришны.

Думай с любовью о Вриндаване, катайся в его пыли и отдай ему всего себя без остатка.

Служи его подвижным и неподвижным обитателям.

Всем сердцем прими прибежище у Вриндавана – лучшего из святых мест»

(Вриндавана-махимамрита, 1.2.4-5).
3984
Сегодня я в большом затруднении. Через несколько часов я уеду из Вриндавана в Дели, а потом покину Индию и отправлюсь на Запад. Возвышенные преданные считают такой поступок величайшей ошибкой, какую только можно совершить. Они укоряют: «Ты вернулся в царство Бога, так существует ли хоть малейшая причина, чтобы оставить его?»

Испытывая подобные же чувства, Нароттама дас Тхакур пишет: «По непостижимой удаче я пришел во Врадж. Но, увы, ведьма-майа отыскала меня, завязала на шее петлю и силой поволокла меня из Вриндавана. Что может быть ужаснее этого?»

Может ли хоть что-то помочь человеку, оказавшемуся в моем положении?

Да, может, и я напишу об этом в дневнике. Он будет написан не чернилами, а слезами – слезами тоски по Вриндавану.

Великие ачарьи (учителя) прошлого говорили: «Если ты не можешь оставаться во Вриндаване физически, тогда живи в нем в своем уме. Это настолько же хорошо, как и быть там телом».

Когда мой духовный учитель начал свое Движение в Нью-Йорке, одна американка как-то раз обратилась к нему: «Свамиджи, Вы сейчас с нами?» Она, должно быть, заметила, что Шрила Прабхупада был «не от мира сего», и немного вызывающе спросила, где были в тот момент его мысли: с ними или в другом месте. Шрила Прабхупада ответил: «Нет, я не в Нью-Йорке. Я всегда живу во Вриндаване. Я никогда не покидаю его».
3985
Как всегда оставаться во Вриндаване, занимаясь разнообразными делами за его пределами – вот этому искусству нужно научиться. И это главным образом значит оставаться в священной обители своего сердца – там, где находятся Господь и душа.

С завтрашнего дня я ложусь в больницу для экстренного лечения. Но я постараюсь на практике применить наставления о том, как всегда оставаться во Вриндаване, и делиться ими с вами. Так я смогу всегда быть во Вриндаване, и, кто знает, возможно, мы даже встретимся в нашей медитации!

Виктор Сергеевич

13.01.2012, 18:37

Харе Кришна, дорогие преданные! Примите мои смиренные поклоны! Хочу спросить у вас, может быть, кто-то знает, дает ли Его Святейшество Шачинандана Свами Махарадж пранама-мантру российским преданным. И сколько ее нужно читать, чтобы получить инициацию. Спасибо. Ваш покорный слуга.

Jamuna d. d.

15.01.2012, 23:08

Всегда во Вриндаване, часть 2

Жить во Вриндаване мысленно – реально ли это?

Дорогие преданные, друзья и читатели!

Прежде чем вы начнете читать, я хотел бы рассказать, что статьи из серии «Всегда во Вриндаване» - это отрывки из моей готовящейся книги «Всегда во Вриндаване». Она станет практическим руководством к тому, как посещать Вриндаван и находиться в нем, когда нет возможности приехать туда физически. В ней будут описаны медитации, которые помогут читателю тотчас мысленно прикоснуться к божественной атмосфере Враджа-дхамы. Кроме того, она будет содержать философские пояснения и небольшие описания игр Кришны. Я хочу смиренно попросить вас, чтобы каждый раз, когда будете приступать к медитации в этих статьях, сначала вы читали данные к ней рекомендации, а затем уже практиковали.

Мы очень надеемся, что эти статьи помогут вам открыть для себя огромную силу этой редко обсуждаемой практики в сознании Кришны. Пребывание во Вриндаване, физическое или мысленное, – одна из пяти могущественных форм преданного служения, которые даже при слабом соприкосновении с ними пробуждают эмоции преданности. Я надеюсь, что книга увидит свет ближе к концу следующего года, после того как я приму участие в ряде проектов, над которыми сейчас работаю.

Отрывок из книги

Пару лет назад я был разбит очень тяжелой болезнью. Лёжа на больничной кровати, я наблюдал, как падает снег. Спустя долгое время наступила весна и украсила деревья прелестными цветами. Все это время я не мог заниматься своей севой (служением), и это огорчало меня. Я никогда не забуду тот день, когда один из моих посетителей принес мне особый отрывок из книги моего духовного учителя. В нем описывалось, как однажды преданный, услышав, что Его Господь решил пойти во Вриндаван, построил для Него украшенную цветами дорогу, а вдоль нее устроил прохладные озера – и все это он сделал в уме.

Шрила Прабхупада объяснял в комментарии: «Чистому преданному все равно, как строить дорогу: физически или мысленно. Для него это одно и то же, поскольку Верховная Личность Бога, Джанардана, — бхава-грахи. Другими словами, Он принимает во внимание только умонастроение преданного. Для Господа нет разницы между дорогой из настоящих самоцветов и самоцветов воображаемых. Ум — тоже материя, хотя и тонкая <...>. Преданный же может задействовать в служении Господу как грубую материю, так и тонкую» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 1.161, комм.).

Эти строки помогли мне вернуться в мир севы: из них я узнал, что если не можешь поклоняться физически - остается служить в уме, и это будет столь же хорошо. Проблема была решена: по-прежнему оставаясь прикованным к больничной кровати, я начал строить храмы, выступать перед толпами воодушевленным слушателей, посещать Вриндаван, петь и танцевать в храмах. Даже теперь иногда я организую в уме киртаны с 500 000 участников и больше. Почему бы и нет?

4165

В этой книге мы надеемся дать вдохновляющие советы о том, как мысленно жить во Вриндаване, когда нет возможности приехать туда физически. Однако прежде чем приступить к практической стороне, пожалуй, будет разумно развеять частое сомнение: «Как можно получить какое-то реальное благо от простого размышления о Вриндаване? Разве кому-то удавалось унять свой голод, только представляя, что он ест? Галлюцинации и фантазии никогда не смогут заменить подлинный опыт, какими бы прекрасными они ни казались некоторым наивным мечтателям».

На это сомнение я хотел бы ответить так: наш ограниченный ум никогда не сможет понять всю силу духовной реальности. Один из аспектов этой силы заключается в том, что любой контакт с этой реальностью - настоящий, даже если он происходит только в мыслях. Если вы думаете о Кришне, то прикасаетесь к Нему своим умом и сразу чувствуете эффект. Пожалуйста, попробуйте сами. То же верно и в отношении Его обители, Шри Вриндавана-дхамы. Медитация на святую дхаму перенесет вас туда, и тогда Кришна явит Себя.

Однажды Шрила Прабхупада написал своим ученикам: «Вриндаван – это единственное особое трансцендентное место во вселенной, где сознание Кришны появляется само собой» (письмо Джанардане и другим, Нью-Йорк, 28 июня 1967 года).

Если вы выйдете под проливной дождь - промокнете, не прилагая к этому никаких усилий. Так же и Кришна естественным образом Сам раскрывает Себя, если вы находитесь во Вриндаване, даже если вы отправились туда просто в мыслях.

4162

Каков же настоящий эффект от медитации на Вриндаван? Прежде всего, вы встретитесь с Кришной. Многие преданные могут рассказать вам волнующие истории, как они встречались с Кришной в форме Его украшенных драгоценностями рук, которыми Он устраивал события в их жизни. Я часто говорю преданным: «Не старайтесь сразу увидеть лицо Кришны. Сначала узнайте Его руки, которыми Он все устраивает в вашей жизни».

Второй результат размышлений о Вриндаване состоит в том, что вы покинете беспокойную атмосферу Кали-юги и войдете в божественную атмосферу Вриндавана, где намного легче повторять святое имя, медитировать и заниматься другими духовными практиками. И чудесным образом это настроение сохранится с вами в течение целого дня и будет защищать вас от материальных влияний.

Третье благо заключается в том, что вы зарядитесь двумя энергиями Вриндавана, которые наполняют святую дхаму и воздействуют на всех искренних паломников. Это тарака-шакти, которая освобождает от материальных влияний, и парака-шакти, которая вызывает сильное влечение к Кришне, поселяя в сердце любовь к Нему.

4163

Во время Своих лил в этом мире Кришна в виде Своих экспансий путешествовал по разным частям вселенной и за ее пределами, но Сам Он всегда оставался во Врадже и не выходил из нее даже на шаг.

Любовь Кришны к земной обители Его игр так велика, что Он уже ребенком ползал в ее грязи из навоза и мочи коров. Он и Его брат Баларама были похожи на двух змей: черную и белую, - с улыбкой скользящих в пыли.

Упражнение
Своим мысленным взором представьте, как Кришна и Баларама входят в зеленый лес, наполненный чарующим ароматом различных цветущих деревьев. Кришна смотрит на деревья со смешанным чувством изумления и восторга, а затем с любовью говорит Своему брату: «Посмотри, Баларама, как эти деревья склоняются, предлагая Тебе свои плоды и цветы. А взгляни на этих пчел: должно быть, они великие мудрецы, ведь они повсюду следуют за Тобой, даже в самые дальние уголки, воспевая Твою славу».

Пчелы, опьяненные блаженством, которым пропитана атмосфера Вриндавана, начинают жужжать все громче, и божественные братья и Их друзья счастливо подражают этому пению.

У Кришны часто появляется желание вытащить из-за пояса флейту, и Он начинает играть на ней на той же ноте, что жужжат пчелы, Его преданные.

Лес Вриндавана обладает полным сознанием и лично служит Кришне, украшая Его. Хотя матери уже нарядили Кришну и Его друзей, как только мальчики входят в лес, они снимают с себя драгоценные украшения из жемчуга и золота. Они предпочитают украшать друг друга фруктами, зелеными листьями, молодыми манговыми веточками, букетиками цветов и павлиньими перьями, которые можно отыскать в лесу повсюду. И наконец, чтобы добавить ярких красок, они рисуют друг на друге узоры мягкими мелками, которые находят на земле.

4164

Мы можем наслаждаться этими описаниями из «Бхагавата-Пураны», помня, что в духовном мире все живые существа и предметы обладают полным сознанием, а также вечным знанием и блаженством. Никто и ничто там не покрыто тупостью и невежеством, которые накинули одеяло бессознательности на все в этом мире. Слушая внимательно эти повествования, человек уже начинает свое мысленное пребывание во Вриндаване.

В следующих главах мы узнаем о том, как именно практиковать мысленное пребывание во Вриндаване, начав с того, чтобы видеть глазами явленных писаний. Но, прежде всего, давайте отбросим заблуждение, что лишь тот Вриндаван, который можно потрогать и запах которого можно почувствовать, является настоящим. Вы можете потрогать любовь и ощутить ее запах? Конечно, нет. Но тем не менее она очень реальна и, как подтверждает поговорка, вращает мир.

14 декабря 2011 года

Jamuna d. d.

15.01.2012, 23:11

Ольга Ч.

16.01.2012, 00:19

Jamuna d. d.
И мне напишите пожалуйста в личном сообщении

Мои поклоны

Jamuna d. d.

16.01.2012, 00:45

Jamuna d. d.
И мне напишите пожалуйста в личном сообщении

Мои поклоны
Отправила :)

Харе Кришна, Ольга, и мои поклоны!

Антон Александрович

20.01.2012, 20:26

Харе Кришна, примите мои поклоны Вашим лотосным стопам. А мне можете написать? Харибол.
И еще вопрос, - каким образом можно послужить Шачинандане Махараджу, есть ли излюбленное для Него служение.

Jamuna d. d.

22.01.2012, 13:58

Антон Александрович, Харе Кришна! И мои поклоны примите, пожалуйста! Ответ - в личном сообщении.

Jamuna d. d.

22.01.2012, 14:09

Всегда во Вриндаване, часть 3

Врата во Врадж – руководство к мысленному пребыванию: Шрутекшита – видеть ушами

Говоря о святой дхаме, нужно понимать, что на самом деле существует не одна, а две дхамы – зримая и незримая. И из них вторая сильнее пробуждает трансцендентные чувства.

Как для материальных глаз невозможно увидеть душу и Бога, так и для материальных чувств трудно узнать дхаму. Многое остается просто незамеченным.

Однако обусловленная душа все же может получить видение дхамы. Это происходит таким же образом, как человек созерцает мысленным взором далекие объекты, слушая их описания от тех, кто сам видел их. Так и мы можем увидеть дхаму глазами священных писаний и великих преданных.

Сегодня у меня был такой опыт – «увидел, слушая». Я все еще нахожусь в Дели, и мне позвонили из Майяпура. Человек, с которым я разговаривал, находился поблизости от матери-Ганги, и через его описания (или его глазами) я «увидел», что мать-Ганга изменила свое русло и как в ее волнах резвился огромный дельфин.

4265

Лучший способ увидеть то, что недоступно взору ограниченных материальных глаз, - это слушать преданных или священные писания. Это прекрасно объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (3.9.11):

«О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе».

Шрила Прабхупада комментирует: «Шрутекшита - это процесс слушания истинных преданных, постигших мудрость Вед и лишенных мирских сентиментов. В процессе слушания преданный-неофит очищается от материальной скверны и в нем развивается привязанность к одной из многочисленных трансцендентных форм Господа, которые описаны в Ведах. <…> Господь восседает на лотосе сердца чистого преданного в той форме, которую желает созерцать преданный, и потому, как говорилось в предыдущем стихе, Господь никогда не расстается с преданным. Но псевдопреданным, а также тем, кто поклоняется Господу от случая к случаю, Господь не открывает Себя и не позволяет им помыкать Собой».

Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур продемонстрировал, что дхама недоступна для материальных глаз. Вместе с учениками он вышел на утреннюю прогулку на дорогу перед своим ашрамом в Майяпуре. В это время, как водится в Индии, несколько местных жителей сидели на корточках по бокам от дороги, используя ее для утренних нужд, и в воздухе стоял запах оставленных ими «кучек». Ученики Шрилы Бхактисиддханты с отвращением заметили: «Гурудева, простите, но здесь ужасно воняет. Давайте пойдем по другой дороге». Но для Шрилы Бхактисиддханты дхама была иной – он не видел того, что видят материальные глаза, и не чувствовал того, что ощущает материальный нос. Он весело ответил: « Разве вы не чувствуете пьянящий аромат цветов чампака? Материальные чувства не способны по достоинству оценить святую дхаму».

Многие из нас сегодня, как и эти ученики 70 лет назад, еще не достаточно возвышенны, чтобы правильно воспринять дхаму. До того времени, когда наши трансцендентные чувства полностью оживут, мы должны смотреть на духовную реальность глазами садху, гуру и шастр – слепой человек может «увидеть» мир, слушая о нем от зрячих.

4264

Давайте послушаем описание трансцендентного леса Вриндавана от Шукадевы Госвами. Давайте внимать его восторженному повествованию и смотреть его глазами. На какое-то время мы можем мысленно сесть в описываемом им лесу и погрузиться в его рассказ. Делая это упражнение, будьте полностью сосредоточенными, и тогда, возможно, Шри Кришна явится в вашем уме.

Прежде чем начать, я хотел бы дать совет о том, как читать трансцендентную литературу наиболее эффективно, используя метод «активного чтения». Активное чтение означает жадно внимать словам, надеясь, что они раскроют свое трансцендентное значение. Не будьте пассивны, позволив уму просто выключиться, - будьте в настроении получающего. Следуйте за словами, как теленок следует за своей матерью, надеясь испить молока из ее вымени. Эти слова носят в своем чреве целые миры, которые могут родиться в вашем сознании!

Упражнение для активного чтения

Ветерок принес в лес Вриндавана приятную прохладу чистых озер и наполнил воздух ароматом растущих в них лотосов. Повсюду разносилось сладкое пение опьяненных пчел и птиц, стайками летающих между цветущими деревьями.

Шри Кришна вошел в лес Вриндавана, словно танцор, готовящийся вступить на сцену. Его голову украшали павлиньи перья, а за левое ухо был заложен трубчатый цветок карникара. Иногда он перекладывал его за правое ухо, а затем снова за левое, показывая этим, что он был в игривом настроении. Его трансцендентную форму покрывали желтые одежды, сияющие, как молния в грозовой туче. На нем была надета гирлянда победителя пяти разных цветов, достигавшая колен. Земля с нетерпением ждала Его прикосновений, и поэтому Он оставлял в пыли следы Своих лотосных стоп, отмеченные знаками чакры и линии. Он играл на Своей знаменитой флейте, танцуя под чарующую мелодию, изливавшуюся из Его любящего сердца. Множество пастушков прыгали вокруг Него, не в силах сдерживать свой восторг, и громко пели песни, прославлявшие Его.

4263

Видеть реальность глазами писаний и садху - это могущественный метод, который позволит нам войти во Вриндаван. Когда мы будем слушать, как преданные описывают трансцендентный вечный Вриндаван, мы не станем думать о пыльном участке земли. Вместо этого мы отправимся в духовное измерение, которое всегда ждет тех, в чьих чистых сердцах живет горячее желание.

21 декабря 2011 года

Jamuna d. d.

29.01.2012, 11:08

Когда Бог смеется

Я сижу перед календарем на 2012 год. Для меня его чистые страницы имеют особое очарование. Кажется, они шепчут: «Подумай о безграничных возможностях, как использовать свою жизнь наилучшим образом». Конечно, для многих планов уже назначены даты. Но сегодня я просто размышляю о многочисленных ресурсах, прячущихся в незанятых полях календаря. И вспоминаю поговорку: «Хочешь рассмешить Бога – расскажи Ему о своих планах». Вдруг мое сердце раскрывается, и я чувствую облегчение – должно быть, это эхо смеха Бога.

Январь 2012 года
4348

Jamuna d. d.

31.01.2012, 18:08

Одна вещь, которая меняет все

Новогоднее послание (30 декабря 2011 года)

Что если бы существовала такая вещь, которая как волшебная палочка могла бы все изменить в лучшую сторону? Вещь, благодаря которой на свет появились бы счастье и совершенство? Что бы это могло быть и где можно было бы получить это?

Ребенком я часто размышлял над этими вопросами и действительно думал, что этой вещью должна быть волшебная палочка с безграничными возможностями и что она есть только у Бога. Я твердо поклялся, что если когда-нибудь встречу Бога, обязательно попрошу у Него этот чудесный инструмент даже пусть на короткое время и сделаю жизнь совершенной.

Однако верите или нет, такая вещь существует и уже находится в вашем сердце. Это сострадание, ожидающее, когда вы его обнаружите.

Тот, кто отыщет в себе сострадание, увидит, как улучшатся все его взаимоотношения и в его жизнь войдет поток вселенской поддержки. И тогда все беспокойства покинут его.

Вот история, которая иллюстрирует, как проявление сострадания может чрезвычайно благотворно повлиять на вашу жизнь. Как-то раз к одному святому пришел гость с длинным списком жалоб: «У меня нет денег, все ненавидят меня, здоровья нет, дети бросили меня…» Список был бесконечным. Наконец, святой остановил его и сказал: «А ты сегодня уже позаботился о каком-нибудь бедняге, нуждающемся в помощи? Если будешь заботиться о других, Бог позаботится о тебе». Этот совет показался посетителю слишком простым, и он с возмущением бросился прочь.

Но это действительно работает: Бог всегда заботится о тех, кто заботится о других.
Заботиться о благополучии других людей легко, если мы помним о нашем равенстве: все мы члены ОДНОЙ семьи. В наших сердцах находится один Бог. И когда мы сломаем разделяющие нас стены, мы почувствуем огромное блаженство. Когда их не станет, мы освободимся от всех тревог.

Мой духовный учитель однажды сказал: живые существа принимают различные тела и одежды, но образованный человек видит всех равными. Верховный Господь очень высоко ценит сострадательные поступки, основанные на таком видении. Шрила Прабхупада процитировал стих: «Господь очень доволен Своим предaнным, который, общаясь с другими людьми, проявляет терпение, милосердие, дружелюбие и беспристрастие» (Бхаг., 4.11.13).

4358

А как можно развить сострадание?
Ответ прост: эмпатия, качество, благодаря которому мы можем глубоко проникнуть в мировосприятие других людей, понять их чувства как свои собственные, и стараться сделать для них что-то хорошее.
Возможно, вы подумаете, что обычно человека это невозможно, но прежде послушайте следующую историю.

Вечер 24 декабря 1914 года. Поле битвы во Фландрии. Уже в течение пяти недель бушует Первая мировая война. Между окопами противников всего 30-50 метров. Войска враждующих сторон охвачены ужасом: погода адская – пронизывающий холод, грязь и дождь. В воздухе стоит запах разлагающихся трупов, так как солдаты не могут оттащить их в лагерь в такой близи от врага. Повсюду шныряют полчища крыс. Людям негде спать и они пытаются отдохнуть стоя в траншеях. Все это совершенно невыносимо, бесчеловечно и доводит до безумия. И, в конце концов, говорят, что войну развязали немцы!

Вдруг происходит что-то неожиданное. Ряды немецких солдат зажигают свечи на тысячах елочек, которые им прислали из дома, и начинают петь рождественские песни. Сначала все воины противоположной стороны подумали, что это очередная дьявольская стратегия – военный трюк. Но затем, столь же неожиданно, их сердца наполняются эмпатией и состраданием. Всем стало очевидно – немецкие солдаты так же напуганы, как и другие. А дальше произошло настоящее волшебство: все солдаты – британцы, французы, голландцы и др. – взорвались аплодисментами. Они отбросили оружие, перебежали поле боя и стали обнимать друг друга. По историческим данным, в ту ночь сто тысяч солдат стояли мирно на поле боя, пожимали друг другу руки, показывали семейные фотографии, обменивались печеньями и другими подарками и обсуждали нелепость войны. Даже офицеры! Праздник закончился, когда генералы в штабах услышали об этом чуде эмпатии и сострадания. Но это уже другая история, которая унесла жизни восьми с половиной миллионов людей.

Суть этой истории в том, что когда эмпатия и сострадание, два естественных, присущих каждому человеку качества, раскрываются и приходят в действие, начинаются чудеса.

Поэтому великий святой Бхактивинода Тхакур вопрошает: «О, когда же во мне пробудится сострадание ко всем душам?» И в своем комментарии на «Бхагавад-гиту», великое классическое духовное произведение, удивительным образом явившееся в этом мире на поле битвы 5 000 лет назад, он приводит три практических шага, как развить сострадание. Человек, который хочет стать сострадательным, должен:
1) Прежде всего осознать, что мы как души все равны.
2) Понять, что каждый из нас одинаково ощущает страдания и счастье.
3) Принять твердое решение сделать что-то для благополучия других.

Я должен признаться, что в моей жизни бывают ситуации, когда мне трудно поступать в соответствии с тем, о чем я вам сейчас рассказываю. Некоторые вещи и люди пробуждают во мне самое худшее. Они выводят меня из себя! Но для этой проблемы есть простое решение:
Когда бывает непросто почувствовать сострадание и эмпатию, я успешно применяю «эмоциональный светофор».

Сначала красный свет: остановись, притормози на мгновение.

Затем желтый: посмотри на ситуацию с духовной точки зрения – все мы вечные души в разных телах и с разным складом ума, но, в сущности, на духовном уровне, все мы являемся частицами Кришны. Подумай: «Я пришел в этот мир не для того, чтобы изменять других (лучше всего это делает Кришна). Я пришел сюда, чтобы измениться самому».

Наконец, зеленый: действуй в соответствии с этим новым пониманием, сохраняя внутреннюю дистанцию с происходящим и оставаясь на духовном уровне.
Очень помогает, если вы стараетесь увидеть Кришну за каждой жизненной ситуацией:

йо мам пашйати сарватра
сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами
са ча ме на пранашйати

«Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня» (Б.-г., 6.30).

Всем хорошо известно, что сейчас наша планета находится в очень хрупком состоянии. Каким будет будущее, полностью зависит от того, насколько люди смогут оставить свое стремление к эксплуатации и разовьют эмпатию и сострадание.

Сострадание - вполне доступное качество, оно уже присутствует в вашем сердце. Однако возможно вам понадобится усилить его с помощью практики. Я предлагаю каждому из вас, мои дорогие читатели, попробовать это сделать самим. Проявляйте сострадание по отношению хотя бы к двум людям каждый день. Возможно, вы вспомните о каком-то конкретном человеке или сделайте что-то для тех, кто просто находится сейчас рядом. Это легче сделать, если начать с эмпатии – оставить свою точку зрения и принять точку зрения других людей. Затем смотрите их глазами, пока не начнете чувствовать, как они. Это реально – вспомните историю на поле боя. Вы сразу же почувствуете изменения в окружающей вас атмосфере, изменение энергии. Затем постарайтесь действовать на основе терпения, милосердия и чувства истинного духовного равенства.

Я повторяю: вокруг вас произойдут чудеса: намного улучшатся ваши взаимоотношения и все изменится к лучшему – просто потому, что Бог будет доволен.

Затем эта атмосфера эмпатии и сострадания распространится дальше, медленно, но верно, как весна берет свою цветочную палочку и преображает заснеженную землю. Мы должны просто начать.
Давайте же в наступающем году будем действовать на основе сострадания. Это будет наш лучший год. 100%!!!

Ваш в служении,
Шачинандана Свами

Давайте поддерживать связь: вы можете подписаться на мою ежемесячную рассылку (на английском языке), написав по адресу:saranagati@saranagati.net
Посетите мой сайт: www.saranagati.net или страницу на Фейсбуке, чтобы быть в курсе предстоящих событий и семинаров.

Jamuna d. d.

11.02.2012, 20:08

Ашрая

Для человека, который принял полное прибежище в прохладной тени лотосных стоп Господа, бескрайний океан материального существования становится столь же незначительным, как след от телячьего копытца. Его так легко перешагнуть!

Почему так происходит? Благодаря могуществу Господа и Его обещанию защищать предавшиеся Ему души.

Для кого-то найти ашраю (прибежище) в Кришне может означать смиренно принимать то, что Кришна милостиво посылает ему, вместо того, чтобы противиться очевидному потоку устроенных Им событий. Для других это может означать взяться за новое служение или делать прежнее, но с новым чувством связи и самоотдачи. Для третьих это значит обратиться к новым решениям старых проблем.

Способов применения принципа ашраи существует так же много, как и индивидуальных живых существ, но во всех случаях это означает глубже осознать наши вечные отношения с Господом. Об этом говорится в одном известном стихе (Ч.-ч., Мадхья, 22.33):

’кришна, томара хана’ йади бале эка-бара
майа-бандха хайте кришна таре каре пара

«Мой дорогой Господь Кришна, хотя я не вспоминал о Тебе все эти долгие годы в материальном мире, сегодня я предаюсь Тебе. Я - Твой искренний слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе».

Я хотел бы рассказать вам об одном очень ярком примере ашраи. В прошлом году я ездил в Швейцарию и, поскольку у меня осталось немного свободного времени, я решил посетить всемирно известные рейнские водопады. Когда наша крепкая лодка с пятьюдесятью иностранными туристами приблизилась к грохочущей массе воды, я стал свидетелем удивительного феномена: множество рыбок преспокойно плавали в завихрениях водоворотов, а некоторые из них даже взбирались вверх по водопаду так же легко, как мы, люди, поднимаемся по лестнице. Поразительно! В следующее мгновение неистовый поток воды подхватил нашу лодку и стремительно понес вниз по течению. Экскурсовод рассказал, что здесь каждый год тонет немало хороших пловцов, которые игнорируют строгие предупреждения на многочисленных щитах. Его слова напомнили мне о примере, который Шрила Прабхупада привел в одной из своих лекций много лет назад: сильное течение реки может запросто унести могучего слона, тогда как маленькая рыбка беспечно плавает в ее водах. Почему? Он сделал паузу и затем объяснил: потому что рыбка знает, как принимать прибежище!

Когда жизненные обстоятельства начинают давить на нас и мы должны принимать решения, будет полезным научиться искать «третий путь» (как я его называю). Часто ответы: «да» или «нет», «убежать» или «сражаться», «принять» или «отвергнуть» - не приносят достаточного удовлетворения. Но мы никогда не испытаем разочарования, если будем действовать, полагаясь на Кришну.
Поверьте мне – дверь Кришны никогда не останется закрытой, если вы искренне постучите в нее. Как пишет Шрила Прабхупада (Бхаг., 3.21.23): «Господь никогда не разочаровывает искреннего преданного. Он исполняет все его желания, но при этом никогда не дает преданному того, что может помешать ему заниматься преданным служением».

Вот некоторые способы, как развить в себе желание искать прибежище:

1) читайте и применяйте в жизни молитвы «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура или подобные молитвы других великих душ,

2) одухотворяйте свое сознание регулярным изучением шастр и затем принимайте решения на основе этого возвышенного знания,

3) делитесь сокровенными мыслями с чистыми душами и ищите их руководства,

4) во время повторения святого имени осознанно старайтесь установить связь с Кришной в Его форме божества или размышлять над той информацией о Нем, которую вы узнали,

5) перед тем как что-то сделать, спросите себя: «Что могло бы доставить Кришне удовольствие в этой конкретной ситуации?»

Я должен признаться, что мои слова на тему ашраи во время фестиваля (Вьяса-пуджи – прим. пер.) и в этом письме подобны семенам, которые каждый преданный должен сам поливать и растить. Пусть же Господь благословит всех нас достаточным духовным разумом и силой, чтобы мы увидели прекрасные деревья, вырастающие из этих семян - деревья преданности. И тогда все мы однажды утром проснемся в лесу Вриндавана.

С пожеланием всего наилучшего и большой духовной силы,
Шачинандана Свами

Март 2011 года

Amrita Sita dd

03.03.2012, 15:30

4490

Jamuna d. d.

09.03.2012, 23:22

Сита, Хари, сама фотала? (:

Jamuna d. d.

10.03.2012, 00:00

Все это о Кришне!!!

Заключительное слово Шачинанданы Свами на Говардхан-ретрите 2011 года

Это был одиннадцатый Говардхан-ретрит, и его завершение подобно окончанию путешествия. Он был поистине удивительным!

Я хотел бы, чтобы вы задумались вот о чем. Сегодня утром я слушал лекцию Шрилы Прабхупады, которая оказалась очень созвучна моим мыслям и жизни. Прабхупада читал ее в Лос-Анджелесе, вероятно, для общей аудитории, и начал с интересного момента. Он сказал, что однажды друг спросил его: «Почему бы не назвать Общество в Америке Международным обществом сознания Бога?» Шрила Прабхупада подумал и ответил, что Кришна - это лучшее определение Бога. Кришна во Вриндаване самый привлекательный. Поэтому Шрила Прабхупада заключил: «Нет, это Общество сознания Кришны, а не сознания Бога».

Я хочу задать вам провокационный вопрос: насколько вас привлекает личностная форма Кришны во Вриндаване? В наши дни, если вы в лекции скажете: «У Кришны губы цвета красных плодов бимба…», слушатели посмотрят на вас с усмешкой, удивляясь, подходящая ли это тема для обсуждения. Некоторые, возможно, даже подумают, что у вас нарушена сексуальная ориентация, если вы думаете о таких вещах. Наше Движение каким-то образом заснуло по отношению к Кришне. Но если вы хотите достичь Кришны, вы должны размышлять о Нем, о Его имени, Его обители, реке Ямуне…

Мои дорогие преданные, пожалуйста, поймите: мы должны наполнить ум Кришной. Эта необходимость стоит не на втором, не на третьем или каком-то еще месте – она на первом месте. Шрила Прабхупада торопился перевести «Шримад-Бхагаватам». Объясняя, что он не знал, проживет ли достаточно долго, чтобы перевести весь «Бхагаватам», он дал преданным Десятую песнь в виде «Книге о Кришне». Он пренебрег традиционными правилами написания книг и забежал вперед! Хотя это верно, что предшествующие девять песней подготавливают нас к кришна-катхе, это лишь показывает, насколько важно вложить Кришну в наши тупые умы.

Я бы так хотел останавливать людей на улицах, я хочу ворваться без предупреждения в комнаты наших преданных, запрыгнуть на стол и закричать: «Прабхуджи! Это все о Кришне! Кришне! Кришне! Кришне во Вриндаване!» и убежать. Все они очень разумные преданные, они поймут, что я имею в виду. Наше Движение предназначено не для того, чтобы устанавливать философские принципы, что Бог существует. Оно о Кришне, пастушке из Вриндавана.

Мои дорогие преданные, пожалуйста, сосредоточьтесь на Кришне, иначе вы станете, как та старая женщина…

Однажды жила старая женщина, которая рыдала каждый раз, слушая рамаяна-катху. Спустя несколько дней польщенный лектор спросил ее: «Почему ты так горько плачешь? Что так сильно трогает тебя?» Она ответила: «У меня был козел, восемь дней назад он умер. Когда я смотрю на тебя, я не могу сдержать слез, потому что у тебя точно такая же борода, как у него».

Мои дорогие преданные, как часто мы находимся в таком же «сознании козла». Мы слышим, но не слушаем. Видим, но не узнаем. Иначе говоря, упускаем суть. Весь этот процесс - для того, чтобы полюбить Кришну, чтобы вернуть Его в наши сердца. Если не поймем этого, мы пополним вселенские ряды духовных неудачников.

Что может нам помочь? Земля Кришны, Вриндаван, и его обитатели, например, реки. Когда Кришна играл на флейте, реки останавливали свое течение, потому что они горячо хотели обнять лотосные стопы Кришны, но не могли. Они набегали на берег, но часто Кришна был все еще далеко. Они думали: «Мы ограничены, мы не можем коснуться Кришны. Кто же нам поможет?» Тогда они заметили ветер – ветер всегда ласкает тело Кришны и носит Его аромат. Поэтому они стали молиться ветру, и он подхватил пыль с тела Кришны и отнес его рекам. Представьте, как благодарны они были! Как и реки, мы можем достичь Кришну через Его преданных.

Если мы хотим развить сознание Кришны, мы должны узнать, где получить помощь, а иначе так и останемся в застывшем состоянии сознания. В Индии есть пословица: «Легче сдвинуть Гималайские горы, чем изменить характер человека». В Бадринатхе я попытался подвинуть Гималаи, чтобы подготовиться к этой беседе, – мои плечи до сих пор болят.

Да, мы должны пойти к преданным, они могут помочь нам. Мы должны служить преданным, которые находятся рядом с нами, и строить наполненные любовью общины, тогда Кришна будет доволен. Мы также должны читать «Книгу о Кришне», описания Кришны в «Бхагаватам», произнесенные гопи, и такие книги, как «Манах-шикша»[1], где наше эго получит хорошую взбучку. Нам нужно связаться с Кришной.

4516

Если Говардхан-ретрит помог вам осознать это, если благодаря ему ваше желание читать о Кришне усилилось, значит, он был успешным. Если вы поняли, что в вашей жизни еще есть что-то, что нуждается в улучшении, это тоже говорит об его успехе.

Сейчас я хочу поубавить энергичность своего выступления и обратиться к вам с просьбой. Мои дорогие преданные, все вы отмечены знаком слушания о Кришне. Не стирайте этот знак со своего ума, когда вернетесь по домам. Не тащите назад в ум все прочие вещи, все свои беспокойства. И, пожалуйста, возвращайтесь к Говардхану. Пожалуйста, приезжайте в следующем году, и еще, и еще, и вдохновляйте других. Это не просто географический пункт - это место, где любовь к Кришне достижима легче всего.

Не оставайтесь вечными неофитами сознания Кришны, помните о Кришне и никогда не забывайте о Нем. Рассказывайте о Кришне другим.

Наконец я хочу поблагодарить вас и извиниться, если мой настрой был слишком «проповедническим» - порой он может раздражать. Я чувствую, что иногда должен говорить такие вещи, чтобы встряхнуть вас, но в сердце я действительно знаю, что все вы лучше меня. Прежде чем разойтись, давайте сейчас повернемся к Гирираджу и обратимся к Нему с молитвами.

29 ноября 2011 года

[1] Стихи этой книги были темой семинаров Махараджа на говардхан-ретритах в 2010 и 2011 годах

Jamuna d. d.

18.03.2012, 01:00

Колокол сильного желания

Позвони в колокол сильного желания -
И Он откроет дверь.
Предложи нижайший поклон –
И Он вознесет тебя выше небес.
Отдай все –
И Он подарит тебе Себя и все, что имеет.

Jamuna d. d.

18.03.2012, 01:08

«Звуковой» совет во времена трудностей

«О, я просто выбит из колеи, я не могу больше выносить это давление». Человек стоит в комнате, пытаясь успокоить ум. Но ничего не получается. Знакомая ситуация?!

Часто бывает, что трудности и тревоги полностью одолевают нас и кажется, что мы больше не можем управлять своей жизнью.

В это время – не отчаивайтесь! В одной из лекций, прочитанной в Индии, Шрила Прабхупада дал целебное средство: на какое-то время просто остановитесь – сядьте и повторяйте святое имя. И вскоре волнения улягутся.

Пожалуйста, попробуйте этот метод, и вы увидите, что ситуация быстро прояснится.

Цитата из лекции по «Нектару преданности», прочитанной в Калькутте 27 января 1973 года: «Что-то упало в воду, в реку. Вы не сможете увидеть этот предмет в воде, если будете двигаться, мутить воду. Просто постойте без движения. Как только вода успокоится, вы увидите вещи такими, как они есть. Поэтому если что-то поколебало наш энтузиазм, лучше всего будет сесть в любом спокойном месте в храме и повторять Харе Кришна. Нет и речи о разочаровании. В конце концов, все мы совершаем множество ошибок. Это свойственно человеку. Человеку присуще ошибаться. Это не порок. Но пытайся исправлять ошибки с трезвой головой».

Всего наилучшего в применении этого «звукового» совета!

Ваш в служении,
Шачинандана Свами

январь 2012 года

4555

Jamuna d. d.

18.03.2012, 01:08

Милость Господа Нитьянанды

Святой – это тот,
кто свободно раздает свою милость каждому,
как сандаловое дерево
распространяет свой аромат во всех направлениях.

А нечестивец – тот,
кто всегда критикует и нападает на других,
как топор.

Ни один из них никогда не изменяет своей природе.
И даже если топор рубит сандаловое дерево,
оно продолжает одаривать его ароматом.

Как же милостив тогда Господь Нитьянанда,
который закрывает глаза на все наши бесчисленные недостатки
и счастливо превращает величайших грешников,
джагаев и мадхаев, в святых преданных!

Бегите же к этому Господу и примите Его благословения!

5 февраля 2012 года

4554

Jamuna d. d.

24.03.2012, 20:08

Волшебные мгновения в Майяпуре, 2012 год

Милостью Кришны я посетил Шри Майяпур-дхаму с 20 по 29 февраля 2012 года. За это время я пережил несколько драгоценных моментов, когда чувствовал, как Шри Чайтанья Махапрабху лично обращается ко мне. Ради своего очищения и для удовольствия читателей я хотел бы поделиться некоторыми из них.

Приезд в Дхаму
Менее чем за полчаса до нашего приезда в Шри Майяпур-дхаму случилось маленькое чудо.
Мы подъехали к деревне Вамана Пукур, и мой водитель свернул к обочине. Наш автомобиль поравнялся с женщиной, держащей бенгальские сладости.
- Это моя жена, - сказал он, - она очень хотела сама поприветствовать Вас.

Я с радостью и благодарностью принял сладости и вспомнил, что слышал о дхама-васи (жителях святой дхамы): каждый, кто живет в дхаме, является непосредственным представителем Бога.

Когда наш водитель продолжил путь в Шри Майяпур-дхаму, я понял, что Господь лично поприветствовал меня через Свою преданную. Мое сердце наполнилось ликованием и предвкушением приезда в обитель Господа, и всю дорогу я пел Его святые имена.

Трудности
Когда мы начали Киртан-мелу, я почувствовал, что большинство преданных не могут сосредоточиться на продолжительном пении святых имен, поскольку одновременно проходило очень много фестивальных программ. «Но разве не такова в основном наша жизнь? – подумал я. – Множество вещей отвлекают нас!»

«Теперь мы должны сделать особые усилия, чтобы сконцентрировать энергию, по крайней мере, собственную. Тогда другие, возможно, последуют примеру». И они последовали. Так я выучил свой первый урок: нужно всегда быть сосредоточенным, даже если что-то сильно отвлекает вас. Произойдут чудеса, и другие люди почувствуют на себе влияние сосредоточенного ума!

Кришна слышит тебя
Один талантливый и опытный ситарист хотел аккомпанировать киртану. Мы были рады ему, но не всегда могли предоставить микрофон, поскольку микрофоны так же были нужны киртаниям для их собственных музыкантов или певцов.

Как-то раз, когда не оказалось свободного микрофона, я заметил рядом с ситаристом флейтиста. С ним была такая же беда: никто не слышал его! Но флейтист с восторгом повернулся к ситаристу и сказал:
- Это не проблема – у Кришны великолепный слух. Он всегда слышит Своих смиренных преданных даже в хоре из трех тысяч человек!

«Это верно, - подумал я, - мы всегда поем для Кришны».

Блаженство киртана
Особенно во время вечерних киртанов я часто ощущал сладость пения святых имен вместе с множеством преданных. Иногда святые имена казались мне подобными вкуснейшему и самому питательному яству. Я должен был просто открыть сердце и сначала ощутить вкус святого имени в нем. Затем святое имя поднималось ко рту и целиком заполняло его. Оттуда оно пропитывало собой все клетки моего тела, а затем и все вокруг. Самая милостивая форма Кришны – это святое имя, и впервые мы встретимся с нашим Господом именно в этой Его форме.

Ночной киртан в доме Шриваса Тхакура
Однажды вечером мы отправились в дом Шриваса Тхакура, где Шри Чайтанья по-прежнему проводит Свои киртаны ночи напролет. Мы пели и искали дверь в эти божественные игры, и нашли ее в священной «Чайтанья-Бхагавате». Когда мы пели и слушали о киртанах, которые проходили в этом самом доме пятьсот лет назад, мы все почувствовали, как перенеслись в эти лилы.

Никто не хотел уходить, и все выразили недовольство, когда часы показали, что пора остановиться.

Посещение дома Бхактивиноды Тхакура
Проплыв на лодке вверх по течению реки Джаланги, мы прибыли в дом Бхактивиноды Тхакура. Это было просто волшебно. В последнее время я провел так много джапа-ретритов, основанных на его книгах. И теперь я оказался в доме, где он, погрузившись в бхаджан, провел последние дни своей жизни и написал те самые нектарные книги о повторении святого имени. Я увидел крошечную комнатку (один квадратный метр), где Бхактивинода Тхакур закрывался, чтобы повторять святое имя в свободной от беспокойств атмосфере. Я посмотрел на цементное возвышение, где он сидел в ранние утренние часы, повторяя джапу и с молитвой взывая к Кришне. Затем я сам начал повторять святые имена в кабинете Тхакура, пытаясь привнести в свою практику горячее желание. Но я заснул. Неожиданно в моем сознании явился Бхактивинода Тхакур, добрый, понимающий, подбадривающий. Сначала он поблагодарил меня за служение, а затем дал наставления:

- Истинное святое имя нисходит само. Его нельзя произнести материальным языком. Нет, оно вдруг является свыше. По милости настоящего святого, слуги Абсолютной Истины, оно входит в ушной канал и достигает прямо сердца. Оттуда оно своевластно снова поднимается на кончик языка, как водопад, который с вышины ниспадает на камень, а затем отскакивает от него струями воды в блаженном и живом танце. Точно так же святое имя является и начинает энергично танцевать на языке. Только тогда ты повторяешь святое имя – потому что сам не можешь повторять его. Нет, святое имя повторяет тебя!

Неожиданно я начал повторять святое имя и не мог остановиться!

Смерть – великий учитель
Мы сидели в моторной лодке, несущей нас вверх по течению Ганги. Один из преданных напомнил нам:

- Мать-Ганга – это божественная личность, и ей нравиться слушать, как преданные поют святые имена на ее берегах.

И мы начали петь – именно этим и нужно заниматься в паломничестве.

Вскоре настал мой черед вести киртан. Я был утомлен изнуряющим солнцем и пел без особого желания. Но что поделать? В чужой монастырь со своим уставом не ходят.
Вдруг я увидел на берегу реки людей, подготавливающих труп для кремации. Вскоре вспыхнули языки пламени, и ветер донес запах дыма.

Я остановил киртан и прочитал стих:
О птица моего сердца,
Я приготовил для тебя вкусный пир – святое имя.
Почему ты не хочешь отведать его?
Настанет время, когда тебя отнесут
вниз к берегу Ганги.
Пламя охватит твой рот и сожжет язык.
О птица сердца, пой сейчас, пока можешь.

О, после этого киртан возобновился с особой силой.

А потом мы пели святые имена, шествуя по улицам Навадвипы!!! Во Вриндаване любовь к Богу можно обрести, дотронувшись до пыли, которой касались стопы Господа, в Джаганнатха Пури – просто вкушая Его маха-прасад, но в Навадвипе эта же любовь приходит благодаря пению киртана на улицах.

Киртан вел Локанатха Свами, и тысячи преданных танцевали. Даже местных жителей захватил поток святых имен, и они знали, как плавать в нем: они тоже пели и поднимали руки к небесам. Хари Харибол!

Шакал в храме
Самым ярким воспоминанием от паломничества в Майяпур стала маленькая сценка в храме. Около одиннадцати часов вечера я увидел, как в дверь храма Панча-таттвы вбежал шакал. Он огляделся по сторонам, и, похоже, ему понравилась насыщенная атмосфера преданности. Он робко подошел к алтарю. Неожиданно он лег на пол и торопливо предложил поклоны – полный дандават – с изяществом пожилого садху. Затем он быстро исчез в дверях.

Скорее всего, он из той группы шакалов, которые каждую ночь предельно пунктуально: с 9 до 10 часов - устраивают концерт смеха. Да, они смеются – ха-ха-ха – целый час. Возможно, они смеются над нами, людьми.

Трудно объяснить, что так сильно тронуло меня. Я всегда чувствую, что животные, живущие в святой дхаме, особые. Зачастую, они имеют б?льшую связь с духовной реальностью, чем люди, поскольку у них нет столь запутанного ума. И этот шакал зашел в храм несомненно для того, чтобы предложить поклоны. Кто это был?

Есть история о шакалихе, которая умерла на тропе, ведущей вокруг Радха-Кунды. Однажды, когда Шримати Радхарани шла мимо священного озера, Она случайно коснулась мертвого тела животного Своим нежным, как лотос, пальчиком стопы, и тем самым освободила шакалиху из ее тела, так что та приняла свою изначальную форму вечной служанки Радхарани.

Такие же божественные прикосновения чувствует паломник в эти волшебные мгновения. Они немедленно преображают сердце.

По материалам сайта www.SacinandanaSwami.com

Jamuna d. d.

01.04.2012, 11:08

Вопросы к Свами - 1

Вопрос: Часто бывает, что во время повторения святых имен возникают чувства зависти и вожделения, причем намного сильнее и четче, чем обычно. Почему так происходит? У многих ли это случается? Как к этому относиться?

Когда вы начинаете очищаться, вы видите грязь, которая была внутри все это время. Возможно, раньше вы ее не замечали, но она была. Конечно, я советую вам продолжать повторение святых имен. Когда чувства зависти и вожделения усиливаются, открыто признайтесь себе в том, что они у вас есть. Затем нужно встать на другую позицию – посмотреть на эти качества с точки зрения вечности. Вы – вечная душа, пойманная в ловушку тела, и вы тоскуете по Кришне. Тогда, возможно, эти нежелательные чувства уйдут.
Если этот метод не поможет, тогда размышляйте о примерах великих ачарьев. Такая медитация способна воспламенить огонь, который сожжет дотла зависть и вожделение.
Но самое сильно оружие – это принять прибежище у лотосных стоп Нитьянанды и Гауранги. Милостивое вмешательство Господа Нитьянанды прогонит эти пороки. Просто взывайте: «Джай Нитай, джай Нитай, джай Нитай!» или «Нитай Гауранга!».

Вопрос: Что значит полностью отдаться святому имени во время повторения джапы?

Шрила Джива Госвами объясняет, что есть два типа повторения святого имени: кевала, просто повторение, и сама снеха, повторение с любовью. Когда вы читаете джапу с любовью к Кришне, вы отдаете свое сердце святому имени (Кришне). Конечно, существуют разные степени погруженности. Начните с вашего уровня и иногда вспоминайте пример Харидаса Тхакура в качестве уровня, к которому надо стремиться. Для этого вы можете читать удивительные молитвы из «Санатана Кумара самхиты»:

Падйа-панчака

самсара-сагаранатха путра-митра-грихаганат
гоптарау ме йувам эва прапанна-бхайа-бханджанау

О Шри Шри Радха-Кришна, пожалуйста, вызволите меня из океана рождения и смерти. Пожалуйста, спасите меня от тревог о детях, друзьях и доме. Уничтожьте все страхи преданного, вручившего себя Вам.

йо ‘хам мамасти йат кинчит иха локе паратра ча
тат шравам бхавато ‘дйайва чаранешу самарпитам

О Шри Шри Радха-Кришна, сегодня я отдаю себя и всю свою собственность в этой жизни и в следующей Вашим лотосным стопам.

ахам апй апарадханам алайас тйакта-садханах
агати ча тато натхау бхавантау ме пара гатих

Я - обитель всех оскорблений. Я оставил все духовные обязанности. У меня нет никакого прибежища. О Шри Шри Радха-Кришна, прошу Вас, станьте моим прибежищем.

тавасми радхика-натха кармана манаса гира
кришна-канте тавайвасми йувам эва гатир мама
аранам вам прапанно ‘сми каруна-никаракарау
прасадам куру дасйам бхо майи душте ’парадхини

О повелитель Радхи, я Твой. О возлюбленная Господа Кришны, я Твой. Я подношу Вам свои мысли, слова и поступки. Вы - цель моей жизни.
О Шри Шри Радха-Кришна, Вы подобны бескрайним океанам сострадания. Прошу Вас, пролейте на меня Свою милость. Я принимаю прибежище у Вас и предаюсь Вам. Пожалуйста, займите меня, грешника и оскорбителя, служением Вам.

Вопрос: Кто такая Бхакти-деви?

Экспансия Шримати Радхарани.

Татьяна С

03.04.2012, 12:11

Харе Кришна, уважаемые преданные! Напишите и мне, пожалуйста!

Lakshmana Prana das

03.04.2012, 14:20

Харе Кришна, уважаемые преданные! Напишите и мне, пожалуйста!
О чем написать?

Татьяна С

03.04.2012, 14:42

О том, даёт ли Шачинандана Свами пранама-мантру российским преданным. Jamuna d. d. отвечает в личку на этот вопрос, и мне бы тоже хотелось узнать ответ.

Jamuna d. d.

07.04.2012, 22:01

Всем ответила. :buket:
Харе Кришна, если ещё остались вопросы о пранаме, пишите, пожалуйста, в личку. :vanca calpa:

Jamuna d. d.

07.04.2012, 22:08

Уход Садананди даси

Находясь у больничной кровати моего умирающего секретаря Садананди даси, я размышляю о ее жизни и пытаюсь помочь ей совершить последнее путешествие.

О вечная душа,
пойманная в ловушку умирающего тела!
Настало время покинуть его.
Рассеки путы оставшихся привязанностей
мечом преданности
и иди, о пожалуйста, иди.
Не бойся. Да, на твоем пути было много испытаний, но ты прошла их все.
Радха и Кришна рядом с тобой, Они уже ждут тебя.

4664

Примерно такие мысли посетили меня, когда я вошел в палату реанимации и встал у ее кровати. Было очевидно, что она делала последние попытки борьбы со смертью. Охваченный ураганом эмоций, я разрыдался. Даже в состоянии комы Садананди прабху выглядела как ангел. Она тяжело дышала и, по-видимому, не замечала происходившего вокруг нее. Но я чувствовал, что она все еще здесь. Даже в погибающем теле душа была в сознании.

Остальное можно рассказать в двух словах: в течение восьми с половиной часов мы пели маха-мантру. Когда я ненадолго отлучился и вернулся обратно, я увидел, как две медсестры вывозили из палаты второго пациента – он только что скончался. Каталка проехала мимо меня… Хорошо, что он слышал киртан.

Мама Садананди сидела рядом с ней и с плачем гладила ее голову и руку, готовясь к прощанию.

- Когда наступит смерть? – спросил я у доктора, который отключал один за другим приборы, искусственно поддерживавшие жизнь Садананди.

- В течение 24 часов, - ответил он с грустной улыбкой. Все, кто встречался с Садананди, сразу же испытывали к ней теплые чувства. – Больше мы не в силах ничего сделать для нее. Внутреннее кровотечение невозможно остановить. Печень разрушена, почки вышли из строя, и, кроме того, этот опасный вирус, и… Сейчас мы только продолжаем вводить ей сильное обезболивающее.

После семи часов киртана ко мне подошел медбрат Тил и сказал:

- Поздравляю вас! Какая замечательная атмосфера! Я никогда еще не видел такого. Большинство поступающих сюда пациентов умирают в одиночестве. Именно мне приходится становиться их лучшим другом, возлюбленным, отцом, матерью, братом, сестрой - в одном лице, потому что не у многих людей хватает духу встретиться лицом к лицу с этой величайшей неизвестностью – смертью.

- Почему так? – спросил я.

- Скорее всего потому, что это напоминает им о собственной неизбежной смерти, и тогда вся их теперешняя жизнь ставится под вопрос. Смерть всегда ставит один тревожный вопрос с тремя жирными вопросительными знаками за всем, что мы делаем в жизни: "Это на самом деле что-то стоящее???"

Меня удивила глубина ответа Тила. Он добавил:

- Я надеюсь, что когда придет мой час, вокруг меня будут петь такие же люди, как вы.

Дорогие читатели, как я могу описать то, что произошло потом? Кто из вас мне поверит? Пожалуйста, постарайтесь.

Один из киртанов был таким восхитительным, что я почувствовал желание мысленно оставить этот мир и отправиться на Голоку Вриндавану. Там под древом желаний я увидел божественную чету, Радху и Кришну, и представил им Садананди:

- Это Садананди даси, моя замечательная ученица. Она получила духовное посвящение в парампаре, в которой явился Шри Чайтанья Махапрабху и где Шрила Прабхупада распространял сознание Кришны. Вся ее жизнь как преданной была наполнена служением. Она была добра к другим преданным и прилагала все усилия, чтобы увеличить свою любовь к Вам. Ей была дорога Ваша обитель, священный лес Вриндавана, и…

Я пытался найти ту черту, которая лучше всего описала бы Садананди, и вдруг понял:

- Да, ее самым частым словом в ответ на все получаемые духовные дары было «спасибо!». Пожалуйста, милостиво примите ее.

В этот момент Радха и Кришна улыбнулись. Шримати Радхарани взяла цветок, вложила его в руку Садананди и сказала:

- Мы уже ждем тебя.
Пожалуйста, не поймите меня неправильно: я не утверждаю, что непосредственно общался с Господом, это была только медитация.

Я-уу, я-уу, я-уу… Мое сознание быстро вернулось в палату реанимации. На одном из мониторов сработала сигнальная сирена, извещавшая, что сердцебиение Садананди участилось. Возможно, это хороший знак?

Около 22.30 мы покинули палату. Что-то подсказало мне, что Садананди даси хотела бы отправиться в последнее путешествие без меня. Известно, что умирающий испытывает огромные страдания, когда видит вокруг себя людей, к которым он был больше всего привязан.

Тем временем нам на замену приехали Гаурахари дас и Рангадеви даси. И в половине первого ночи, в начале нового дня, в Гаура-бхаване зазвонил телефон. Я сразу же понял – Саданади только что оставила этот мир.

Это звонил Гаурахари, он описал последние минуты жизни Садананди:

- Когда мы пели киртан, дыхание Садананди становилось все реже и реже. Ее мама на мгновение заснула, уронив голову на плечо своей дочери. Неожиданно мне захотелось прославить Шрилу Прабхупаду и Божества, которым поклонялась Садананди: «Джая Прабхупада!» и «Джая Шри Шри Радха-Говинда!», а затем я стал прославлять Кришну-Балараму и различные места во Вриндаване, где она любила бывать. Дыхание Садананди стало очень спокойным, и вдруг она открыла глаза и посмотрела на меня. Должно быть, она почувствовала: теперь пора! Я продолжал петь: «Джая Прабхупада!, Джая Гурудева! и Джая Радхе!», когда она, наконец, сделала последний вздох. Сразу после ее ухода вокруг воцарилась чудесная, пронизанная любовью атмосфера, и мы почувствовали, что Садананди отправилась в духовное путешествие домой, к Богу.

В заключение этого небольшого рассказа я хочу от всей души глубоко поблагодарить в первую очередь Эльфи, замечательную маму Садананди даси, и нашу маленькую команду в Гаура-бхаване, которая явила собой прекрасный пример общины заботы: Гаурахари, Рангадеви и Бхану-нандини. Также я хочу выразить благодарность всем преданным, навещавшим Садананди: Гададхару дасу и преданным из «Дхарма-касл», Амаре дасу, Нрисимха-прийе, Сюзанне, Кате, господину Клебигу, Хельмуту, Мари и другим.

Я хочу сказать сердечное спасибо всем преданным, кто молился, участвовал киртанах и т. д. Я действительно глубоко тронут. Я думаю, что преданные молились по всему миру, и это создало поддерживающую атмосферу благословений. Спасибо, спасибо, спасибо!

Сейчас мы, конечно, скорбим, но одновременно с этим в глубине наших сердец мы испытываем счастье. Уход Садананди произошел именно так, как она сама всегда хотела. Радха и Кришна действительно были с ней все это время, и смерть потеряла свой ужасный лик.

Когда я думаю о Садананди прабху, мне вспоминается прекрасный стих, которым я и хотел бы завершить это письмо: «Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители» (Б.-г., 18.56). Из комментария Шрилы Прабхупады: «К такому преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда очень добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигает духовной обители, Кришналоки. Место в этой обители обеспечено ему - в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все существующее там вечно, нетленно и исполнено знания».

Несколько личных слов читателям

Когда дорогие и близкие нам люди умирают, разумеется, мы испытываем возрастающее чувство отречения и искренности намерений. Я знаю, что многие из вас были лично знакомы с Садананди, и поэтому такие глубокие чувства естественно возникнут в вашем сердце, и будет много скорби. Но у всего произошедшего есть другая прекрасная сторона: план Кришны.

Считаю важным поделиться с вами одним совершенно очевидным наблюдением: уход Садананди был целиком и полностью под опекой Кришны. Он сдержал Свое обещание, что будет защищать Своих преданных.

В течение последнего года нам приходилось с болью видеть безуспешные попытки Садананди поправить здоровье, но теперь, оглядываясь назад, я понимаю, что все это было не напрасно: Господь использовал какие-то старые кармические долги, чтобы развить в ней отрешенность от этого мира и привязать к Себе. Одними из ее последних слов ко мне были: «Я думаю, что теперь я готова идти». И немного позже: «Да, я хочу идти. Меня ждет еще больше служения».

Апрель 2011 года

Jamuna d. d.

15.04.2012, 13:08

Вопросы к Свами – 2

Что необходимо для успешного развития полного сознания Кришны?

Всего три вещи:

1. Никогда не утихающий огонь желания развить сознание Кришны, подпитываемый кришна-катхой.
2. Благословения великих преданных, в чьих сердцах живет бхакти.

3. Благословения святого имени. Шрила Прабхупада однажды сказал, что 90% сознания Кришны зависит от качества повторения святого имени.

Личный вопрос к Вам: я слышал, что Вы просите Господа Кришну исполнить только те желания, которые помогут Вам улучшить преданное служение. Не могли бы Вы рассказать поподробнее об этой молитве?

Очень личными вещами нельзя делиться со всеми. Они касаются только преданного и Господа. Этот сайт открыт для публики, но, поскольку Вы спрашиваете, я все же кое-что расскажу. Моя молитва примерно такая:

Не верь мне

О мой Господь,
я думаю, Ты знаешь, что я люблю только Тебя,
хотя и притворяюсь, что люблю кого-то и что-то еще.
Я думаю, Ты знаешь, что когда я грущу,
это оттого, что чувствую разлуку с Тобой,
хотя если кто-нибудь спросит меня,
я объясню по-другому.
Когда я плачу,
это всегда оттого, что я скучаю по Тебе,
хотя у моих слез иные имена.

Я думаю, Ты также знаешь,
что я ищу только Тебя,
хотя будто бы ищу кого-то и что-то другое.

Да, я раздвоенная душа:
смотрю на восток,
а иду на запад.
Я беспомощная душа,
принуждаемая какой-то силой с давних пор
вести двойную жизнь преданного и лицемера.

Но знаешь ли Ты,
почему я пишу об этом?
Потому что я нуждаюсь
в Твоей особой милости.
Не верь моим поступкам,
не верь моим словам,
но загляни в глубину моего сердца,
и Ты увидишь там Свой прекрасный образ.

По мере нашего прогресса в духовной жизни, майя использует множество способов, чтобы утянуть нас назад. Разум может понять, что это препятствия, но ум хочет сиюминутного наслаждения. Как быть защищенным от майи при всех обстоятельствах?

Вы должны увеличивать свою духовную силу. Начало духовной жизни сравнивается с разжиганием огня. Вначале будет дым, но если вы подкладываете в огонь топливо, он ярко разгорится и дым уменьшится.

Однажды Шрила Прабхупада сказал в связи с этим (утренняя прогулка, Лос-Анджелес, 1975 год): «Мы принимаем в ученики даже самых падших, потому что в них есть маленькая искра – они хотят стать сознающими Кришну. Наша задача – раздуть этот огонь… Прежде всего нужно зажечь огонь. Затем будет дым. Дым – это еще не огонь. Должно вспыхнуть пламя. Только тогда огонь будет активным.

Преданный: Раздувание огня – это следование практике преданного служения?
Прабхупада: Да.
Преданный: Если оно останавливается…
Прабхупада: Тогда оно прекращается».

Однако иногда за желаниями ума могут скрываться конкретные важные потребности. И если они не удовлетворены, они копятся, копятся, пока не становятся опасными. Это похоже на потребность в еде. Если вы не едите, морите себя голодом, то тогда через некоторое время вы, возможно, съедите целого слона и тем самым убьете себя.

Если вы будете полностью игнорировать тело и ум, они начнут причинять так много беспокойств, что помешают вашему основному делу – духовному развитию – и оно остановится.

Поэтому для духовного роста необходимо физическое, эмоциональное и духовное благополучие, по крайней мере, в умеренных размерах.

Искусство заключается в том, чтобы удовлетворять эти законные потребности таким образом, чтобы это продвигало вас вперед в сознании Кришны и не создавало проблем для духовной жизни.

Ум можно сравнить с темпераментной лошадью. Иногда нужно разрешать ей идти, как ей захочется, не позволяя, однако, сбросить вас на землю, а затем, осторожно натягивая поводья, снова возвращать на желанную духовную дорогу.

Подробнее я раскрыл эту тему в книге «Сокровенные тайны» («Нама Рахасйа»): в главе «Юкта-вайрагья — просвещенный способ общения с этим миром» и в приложении «Используйте вожделение и подобные ему чувства в духе юкта-вайрагьи (истинного отречения)».

alexey k

15.04.2012, 15:30

я плачу,я прошу

Jamuna d. d.

22.04.2012, 10:08

Волшебство весны

Недавно дочка одного из моих учеников спросила меня:
- Ты можешь показать мне Кришну?

Я ответил:
- Не сейчас, моя девочка. Подожди пять недель.

Сегодня я взял ее за руку и подвел к дереву.
- Посмотри, - сказал я, - это Кришна. Видишь цветы и крошечные зеленые листочки? Кришна говорит в «Гите»: «Я цветущая весна». Чудеса природы сотворены Кришной, они прославляют Его. Ты понимаешь?

Девочка кивнула и побежала к маме:
- Мама, мама, я увидела Кришну!

Для меня весна - волшебное время. Сегодня на прогулке в лесу я встретил вишню, одиноко цветущую среди кедров. Она выглядела, как талантливый флейтист в окружении верблюдов, не способных по достоинству оценить его музыку. Она вся была покрыта распустившимися цветами, а темные стволы деревьев вокруг не выражали ни капли единодушия с ней. Но все же у вишни был свидетель ее красоты - наш дорогой Господь. Бхакти похожа на весну. Это та божественная сила, которая входит в живое существо, чтобы оно доставляло радость Господу.

Уходя из леса, я почувствовал, что эта одинокая вишня в полном цвету многому научила меня. Да, я тоже хочу полностью раскрыть свое сердце для милости Господа, даже если весь остальной мир остается безучастным.

4767

Jamuna d. d.

02.05.2012, 23:08

Вулканическая энергия

Дремлющая энергия

Глубоко внутри каждого из нас находятся огромные запасы духовной энергии, но чаще всего она в дремлющем состоянии. Поэтому все живые существа в этом мире похожи на спящие вулканы. Когда же душа пробуждается, эта энергия воспламеняется и вырывается наружу, как из проснувшегося вулкана, снося на своем пути все препятствия. Такая душа испытывает невероятный прилив сил: огромный энтузиазм, чувство, что теперь все возможно, и непосредственное ощущение присутствия и поддержки Господа. Даже смерть физического тела не способна помешать движению духовно пробудившейся души.

Чтобы лучше понять, что представляет собой процесс «пробуждения», давайте обратимся к одному важному стиху из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-калах
прападйаманасйа йатхашнатах cqec
туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам

«Преданность, непосредственный опыт восприятия Верховного Господа и отрешенность от всего остального – эти три качества одновременно обретает тот, кто нашел прибежище у Верховной Личности Бога: подобно тому, как голодный человек, принимая пищу, с каждым глотком одновременно испытывает три состояния: он обретает удовлетворение, наполняется силой и перестаёт чувствовать голод».

Термин «вулканическая энергия» отражает не только эту дремлющую внутри живого существа силу, но и необходимость правильно направлять ее, так чтобы она достигла своей цели – Верховной Личности Бога.

Опасная энергия

Когда я был в Парке диких львов в Южной Африке, увидел пример, насколько опасной может стать вулканическая энергия, если ее не контролировать. (Фотографии этой поездки вы можете посмотреть в фотогалерее: South Africa, April 12-24, 2006 (http://saranagati.net/index.php?S=3&Article=547)).

Львы в тот день уже пообедали. Они мирно прогуливались, отдыхая и общаясь друг с другом. Признаться, я почувствовал разочарование: в первый и скорее всего единственный раз в своей жизни я находился лицом к лицу с дикими львами, а они ведут себя как ручные домашние кошки. Мне хотелось увидеть то несравненное могущество, которым так славятся эти звери. Поразмыслив, я решил пробудить их темперамент. Вопреки правилу ни при каких обстоятельствах не открывать окна машины, я все же открыл свое окно и заиграл на караталах – дзинь, дзинь, дзинь. Сию минуту запах человека ударил в нос львам и возбудил их аппетит. С закрытыми окнами машина была для них просто грудой резины с запахом бензина, теперь же она стала источником вкусного человеческого мяса…

Я никогда не забуду разительную перемену, произошедшую в двух львах, когда они услышали нас и ощутили наш запах: словно две молнии, они бросились в нашу сторону, устрашающе глядя нам в глаза. В них мгновенно пробудился инстинкт хищника. Мы больше уже не были малоинтересным объектом, пахнущим бензином. Нет, теперь мы стали их добычей, изысканным мясом, а, кроме того, нарушителями спокойствия. Какая энергия исходила из них! Какая нерушимая и беспощадная решимость! Они целились поймать наш взгляд, так что нам пришлось закрыть глаза. Мы вдруг ощутили себя настолько беззащитными, что забыли, что находимся внутри машины. Нас охватил смертельный ужас при виде агрессора намного более могущественного, чем мы. Едва опомнившись, мы быстро подняли оконное стекло и почтительно умчались в безопасное место. Громадные ворота закрылись за нами, и я увидел за ними двух львов, свирепым взглядом провожавших нас. Их глаза были все еще полны неумолимой решимости убить.

Я был потрясен этой неожиданной реакцией – превращением ленивой кошки в дикого зверя. «Какая точная аналогия для самосознания! - подумал я. – Как было бы замечательно, если бы я смог отыскать такой переключатель, чтобы разбудить спящую вулканическую энергию внутри себя».

Как часто мы ощущаем себя жестоко порабощенными материей и духовно парализованными. В одном из стихотворений Райнер Мария Рильке описал такой духовный паралич. Стихотворение было написано после того, как Рильке переехал во Францию, чтобы стать секретарем известного скульптора Родена. В один из дней Рильке признался Родену, что в последнее время он утратил вдохновение. Роден посоветовал ему сходить в зоопарк Jardin des Plantes и смотреть на какое-нибудь животное до тех пор, пока не увидит его истинную сущность. Как скульптор Роден верил, что настоящий художник должен делать видимым то, что скрыто от невооруженного взгляда. По его мнению, например, искусство скульптора состояло в том, чтобы «освободить ангела, спрятанного в камне». Он должен раскрыть его и представить другим. А поэт должен совершать то же самое с помощью слов: делать невидимое видимым.

Рильке последовал совету Родена, и в результате родилось стихотворение «Пантера» (перевод с немецкого Вячеслава Маринина - прим. переводчика).

Уставши от мельканья тысяч прутьев,
её глаза c трудом приемлют свет.
Ей прутья кажутся границей сути:
кругом лишь прутья - дальше мира нет.

В её шагах упругость, сила, цепкость,
в кружении - безвыходность одна,
здесь жажда воли, вогнанная в клетку,
в неволе жить навек обречена.

Порой зрачков завеса распахнётся,
в них промелькнёт подобие следа,
сквозь мышцы образ вихрем пронесётся
и вмиг исчезнет в сердце навсегда.

Какая глубокая аналогия! Вы узнаете в ней себя? Пойманная пантера олицетворяет скованную душу и ее дремлющую вулканическую энергию.

Активная энергия

Освободить нас может любовь к Кришне. Бхактивинода Тхакур пишет об этом во второй главе «Джайва-дхармы»: «Одна искорка, соприкоснувшись с воспламеняемым объектом, может стать причиной бушующего пожара, способного поглотить целый мир. Так же и джива, достигшая высшей цели – кришна-премы – может затопить всю вселенную любовью к Кришне! Однако до тех пор, пока бесконечно маленькая джива разлучена с истинным объектом своей духовной природы, Шри Кришной, она бессильна. В век Кали кришна-прему, любовь к Кришне, можно освободить силой святого имени. Таков особый дар Шри Чайтаньи Махапрабху».

Вот небольшая история, раскрывающая эту мысль.

Однажды ученик пришел к гуру и начал жаловаться:
- О учитель, я прилагаю все усилия, чтобы следовать своей простой практике – повторяю святое имя, молюсь, читаю и соблюдаю предписания. Я изо всех сил стараюсь очистить сердце. Но часто ощущаю внутри себя такую сухость и механичность! Я словно иду в никуда. Скажите, что еще я должен сделать?

Пожилой гуру поднялся со своего места, чтобы ответить. Его лицо засияло воодушевлением.
- Стань огнем! Если хочешь войти в пламя бытия Бога, тогда сначала ты должен обрести такую же природу.

В его зеленых глазах заиграли искорки.
- Именно эта способность живого существа пробудить дремлющую глубоко внутри него вулканическую энергию души, является величайшим даром Бога.

Затем старый монах начал двигаться, и эти движения были похожи на танец. Он подошел к ручью, бегущему перед маленькой хижиной, и подозвал ученика:
- Взгляни на ручей – он течет, влекомый зовом могучего океана. На своем пути он не признает никаких препятствий. Пусть же и мы будем постоянно стремиться к Господу, не отвлекаясь ни на что другое.

Глаза учителя засветились, как звезды.
- Сегодня я думаю о Джагае и Мадхае, живших в давние времена. Они были духовно мертвы. Посмотри, что произошло с ними, когда они очистились от своих тяжких грехов и присоединились к киртану Господа Чайтаньи. О, они стали как огонь, восторженно кружась в экстатическом танце! Что-то старое навсегда покинуло их, уступив место новому. Они ощущали блаженство и нарастание духовной силы. Даже бог смерти лишился чувств от счастья, наблюдая за случившимся, а великие Брахма и Шива танцевали столь самозабвенно, что едва не растеряли все свои одежды.

Теперь глаза святого сияли как Солнце и Луна:
- О, я думаю о фестивале, который мы устроили здешнем лесу прошлой осенью, когда взошла луна Карттики. Я вспоминаю, как мы пели святые имена и даже пожилой высохший отшельник присоединился к нам и безудержно плясал с престарелым главой ашрама.

Монах замолчал и долго смотрел на ученика.
- Дорогой, давай не будем упускать эту возможность. Бхакти – это только любовь, любовь к Богу. Она прячется в святых именах и лишь ждет, когда ее обнаружат.

Затем он умолк и взял свои четки. Больше не нужно было слов. Слезы потекли по его щекам, когда он погрузился в нектар святого имени, эти слезы смыли последние сомнения ученика.

Любовь всегда начинается с того, что мы отдаем свое внимание, полное внимание. Я написал об этом в небольшой статье «Полноценная жизнь». Если мы станем отдавать все свое внимание Кришне, Его святому имени и священной практике садхана-бхакти, это освободит нашу «вулканическую энергию».

Пожалуйста, примите участие в этом приключении и почувствуйте, как вулканическая энергия пробудит в вас новую жизнь!

Jamuna d. d.

07.05.2012, 01:08

Неожиданный звонок

Дзинь! Дзинь! Дзинь!

Уже второй раз за это утро. Первый раз ты его проигнорировал – слишком рано для телефонных звонков. Тебя учили, что порядочные люди звонят после 10 часов утра и до десяти вечера.

Немного раздраженно ты спрашиваешь:
– Да, кто это?

Долгая тишина – робкая тишина, будто звонящий боится представиться.

Ты требуешь ответа:
– Да кто же это звонит ни свет ни заря?
- Это говорит твоя душа.

Слишком необычно для шутки, но и для правды более чем странно.

- Пожалуйста, я прошу тебя, не сомневайся. У меня есть всего несколько минут, чтобы поговорить с тобой. Позже, когда я закончу, ты можешь думать все что угодно. Но сейчас, пожалуйста, послушай.
- Хорошо. Что же ты хочешь мне сказать?
- Ты готов услышать?
- Не уверен, но я послушаю.
- Хорошо. Это будет нелегко, но я очень постараюсь.

Неожиданно тон голоса меняется. Ушла неуверенность, и он становится твердым и ясным, полным неизъяснимого света и доброты.

Похоже, абонент имеет большую веру в свое послание.

- Видишь ли, мой друг, ты заблуждаешься в представлениях о самом себе. Ты вечно бежишь, но не знаешь, куда же ты движешься. Твои ум и тело создали нездоровую коалицию, из которой ты исключил меня – свое настоящее «я».

Долгие годы тебе и меня удавалось сбить с толку, но недавно я поняла, что мне не нужны те вещи, к которым ты стремишься, я не хочу этого. На самом деле твои так называемые удовольствия часто не имеют ничего общего с истинной жизнью и заставляют тебя и меня страдать.

Теперь, когда я свободна от иллюзии, меня больше не касаются твои взлеты и падения, которые находятся полностью во власти законов материи. Я отказываюсь быть твоей рабой. Я буду жить собственной жизнью.

«Ого, - думаешь ты, - кажется, у меня начинается раздвоение личности, шизофрения».

Но голос звучит так бодро, твердо и с таким приятным состраданием, что ты задаешь решающий вопрос:
- Это все, что ты хотела сказать мне, или тебе еще что-то нужно от меня?

Твой телефон тут же словно оживает – его пронизывает энергия лучащейся энтузиазмом невидимой собеседницы на другом конце провода.

- Замечательный вопрос. Спасибо, что спросил. Да, я хочу предложить тебе программу сотрудничества, так что в выигрыше будем мы оба.

«Я ничего не потеряю, - думаешь ты. – Я не буду ничего подписывать. Позже я решу, что делать, с этим досадным телефонным звонком».

Голос вдохновенно продолжает:
- Давай обратимся к источнику всего наслаждения – к Кришне. Только посмотри: если будешь думать о Кришне, ты наполнишься любовью, и уйдут все беспокойства. Начни служить Ему – стань кришнадасом.

Затем собеседница говорит твоему телу:
- О тело, поклоняйся Господу – танцуй и пой для Него и предлагай Ему поклоны. Придумай, что еще ты можешь сделать для Него. О, я уже вижу, как все мы окажемся в объятиях Господа. Мы объединимся в экстазе блаженства.
- Это все, - говорит душа, – мое время вышло. Я имела благословение побыть с тобой только эти несколько минут. Обычно майя (иллюзия) зорко следит за тем, чтобы я держалась подальше от таких, как ты, – тех, кто живет в ее тюрьме. Не знаю, будет ли когда-то еще такой шанс, но сегодня Господь Кришна перехитрил могущественную иллюзорную энергию, и поэтому я смогла недолго поговорить с тобой. Теперь обдумай все хорошенько и поступай как знаешь. Мы, конечно, рассмотрим твои решения еще один, последний, раз, когда в момент смерти, я отправлюсь в следующий пункт назначения.

- Подожди, душа, или как тебя там! У меня есть вопросы…

Клик – ту…ту…ту… – связь прервалась.

Эпилог

Многие из нас слышали зов души - иногда тихий шепот, а иногда громкий крик. Те, кто откликается на ее просьбы, становятся свидетелями удивительных перемен. Их глаза начинают видеть вещи, которые никогда прежде не видели. Их уши слышат идеи, которые меняют сердца этих людей и тех, кто их окружает. Даже время меняется по отношению к ним, становясь их другом. Годы проходят, как надежные помощники, принося с собой растущую зрелость.

Первые годы их духовного пути иные. Такие люди вначале часто отдают все свое внимание исключительно душе, как будто пытаясь наверстать упущенное за бесполезно потраченное время в майе. Однако позже они узнают, что умом и телом тоже нельзя пренебрегать - очищенные и освященные, они также нужны для этого путешествия. Когда люди так преобразуют свою жизнь, все аспекты их существа становятся умиротворенными и здоровыми.

Однако самое прекрасное состоит в том, что люди, живущие в согласии со своей душой, с головой погружаются в божественную любовь, которая появляется благодаря живой связи с Кришной и восхитительному взаимообмену в этих пленительных отношениях.

Те же, кто игнорирует зов души, живут совершенно иначе. Для них двери духовной жизни остаются закрытыми.

Но если вы внимательно прислушаетесь, вы почти каждый день будете слышать зов души. Возможно, ее голос не столь ясен, как в этой истории, но если вы будет практиковаться в искусстве духовного слушания, тогда вскоре вы расслышите его даже без «телефона». Это удивительный, вдохновляющий голос!

Февраль 2007 года

Jamuna d. d.

15.05.2012, 18:08

Сербский летний лагерь

(9 июля 2011 года, из дневника Гаурахари даса, ученика Шачинанданы Свами)

Мы пробыли в Берлине почти 20 дней - между семинаром Гурудева по «внутреннему пространству» и сербским лагерем. За это время Гурудев устроил несколько отдельных программ. Он провел субботнюю программу в берлинском храме, и в тот же вечер мы поехали в Лейпциг на воскресную программу. Все преданные обрадовались его неожиданному приезду.

На двух этих лекциях Гурудев говорил о тенях нашей материальной природы, которую мы обычно хотим спрятать. Его слова получили в моей душе яркий отклик. Потом Гурудев сказал, что он не хотел бы слишком часто говорить на эту тему, чтобы у преданных было время усвоить услышанное. (Простите за отсутствие конспекта этих столь значимых лекций – они были прочитаны на немецком. Эта тема также будет затронута на сербском лагере).

По пути обратно в Берлин Гурудев спросил об одном из своих учеников. Один из спутников довольно скептически отозвался о нем, в то время как другой поделился некоторыми своими наблюдениями, одобрительно отзываясь о том ученике.

Гуру Махарадж воспользовался этой возможностью, чтобы подчеркнуть необходимость вдохновлять окружающих нас преданных, обращая внимание на их хорошие качества и подбадривая при всяком удобном случае.

Позже я передал ему слова одного преданного, который был на воскресной программе. Я рассказал, что тот хотел встретиться с Гурудевом, но не хотел занимать его время, так как видел, насколько Гурудев был занят. Гуру Махарадж огорчился, что не смог увидеться с ним лично. Он сказал: «Те, кто хочет поговорить со мной, зачастую просто хотят внимания. Но те, кто боится побеспокоить меня, – они настоящие преданные, и я хочу помогать им. С ними я хочу говорить больше всего».

В другой раз Гурудев пригласил свою команду в Гаура-бхаван пообедать с ним. Во время беседы он сказал: «Лакшми – для Нараяны, женщины – для удовольствия Кришны, а прославления – для нашего духовного учителя».

Мы прибыли в Сербию за день до открытия лагеря и из аэропорта сразу поехали к врачу – Гурудеву нужно было посетить стоматолога. Гуру Махарадж был так счастлив снова оказаться на Балканах и обменялся несколькими очень теплыми словами с ассистентом доктора. Во время ожидания в приемной Гурудев читал вслух чудесную книгу об играх Кришны. Иногда он останавливался и комментировал. Ассистента очень привлекла необычная атмосфера, наполнявшая комнату. Позже, когда мы поехали дальше на «Фрушка Гауранга», Гуру Махарадж попросил каждого поделиться своими мыслями о прочитанной истории. Развернулась интересная дискуссия о практическом сознании Кришны.

В первый вечер в лагере Гурудев сделал удивительное вступление: «Пройдите через этот фестиваль со сложенными ладонями, моля о милости и не ища недостатков в других. Пусть Кришна заботится о том, чтобы другие люди изменились. Только Кришна может сделать это. Поэтому не нужно искать недостатков в других, но что действительно нужно – так это работать над собой. Ищите Кришну в обществе всех преданных. Искренне ищите Его. Когда вопрос: «Где Кришна?» - забывается, ваша практика становится сухой».

На следующее утро Гурудева прочитал первую утреннюю лекцию.

«Темнота невежества будет следовать за нами повсюду, как наша тень. Эта тень устроит так, что мы станем хронически невнимательными в нашей духовной жизни, потеряем вкус, а старые привычки, такие как вожделение и гнев, вновь вернутся. Чем больше мы прячем эти тени в глубине своего сердца, тем сильнее и разрушительнее они становятся. Почему мы столь нетерпимо относимся к ошибкам других и пытаемся найти недостатки в них? Потому что те же самые вещи борются в нашем сердце и хотят вырваться наружу! До тех пор, пока эта тень остается, мы будем вовлечены в самсару, круговорот рождения и смерти».

Как избавиться от тени

«Косвенный способ таков: вы бросаете вызов темноте, когда начинаете осознавать ее присутствие. Только в этом случае можно избавиться от нее! Для этого обратитесь к вайшнаву, с которым у вас близкие, доверительные отношения, и расскажите ему об этой тени. Это болезненно, но необходимо. Иногда мы не можем поделиться своими проблемами, потому что думаем, что мы самые лучшие, и другие люди не смогут услышать нас и помочь. Или иногда мы не можем рассказать о чем-то, потому что это больно. Это происходит из-за невыносимых мук, которые испытывает ложное эго, оказавшееся несовершенной личностью. Но ведь это снова тень!

Другой способ справиться с проблемой - очень могущественный, но тень будет протестовать. Это слушать непосредственно о Кришне и наслаждаться повторением Его святых имен!»

Гурудев предоставил нам большую возможность попробовать этот прямой способ, прочитав во время фестиваля семинар по кришна-лиле, а именно по «Вену-гите».

В первой части семинара Гурудев приступил к лила-катхе с вопроса: «Что бы вы увидели, если бы жили 500 лет назад, во времена Шри Чайтаньи Махапрабху?» Затем он ответил: «Вы бы увидели множество преданных, повторяющих имена Кришны и беседующих о Нем. Они больше ничем не занимались. Вам бы не позволили оставаться в близком кругу Шри Чайтаньи, если бы вы стали говорить на мирские темы. Почему? Потому что они хотели погрузиться в сознание Кришны и забыть об этом мире!»

«Когда гопи находились в разлуке с Кришной, они испытывали такую печаль, что постоянно говорили о Нем. Тогда они слышали звук флейты Кришны и видели Его образ в зеркалах своих сердец. Шрила Прабхупада сказал, что это наивысший метод для того, чтобы вновь соединиться с Кришной. Сознание Кришны – это Движение для тренировки ума!»

Гуру Махарадж также позаботился о том, чтобы чередовать кришна-лилу с некоторыми очень важными темами для нашего обучения: как избежать садху-нинды, вайшнава-апарадхи.

Он также пояснил, что ненамеренное действие никогда не считается оскорблением: «Не бойтесь, если вы наступили на палец вайшнаву. Только если вы делаете это намеренно, чтобы оскорбить, тогда вы получите тяжелые реакции».

Затем Гурудев говорил о том, как Кришна отвечает на наши усилия: «Когда Господь видит, что преданный искренне повторяет Его святые имена, Он чувствует: «Этот преданный принадлежит Мне, и Я лично позабочусь о Нем». Шрила Прабхупада поясняет: «В сущности, Кришна помнит о нас еще до того, как мы вспоминаем Его. Сначала Он зовет нас, и затем уже мы можем позвать Его».

Гурудев продолжил говорить о глубоком взаимообмене между Кришной и Его преданными: «Когда преданные предлагают что-то Кришне, они всегда оказываются в затруднительном положении, ведь у Него уже все есть. И тогда преданный думает: "Кришна потерял голову от любви к Шри Радхе, поэтому я могу предложить Ему свой ум, раз Свой Он потерял"».

«Шрила Прабхупда однажды сказал, что если мы будем внимательно слушать звук мантры Харе Кришна, мы услышим звук флейты Кришны».
Иногда Гурудев начинал подробно говорить о нашем обусловленном состоянии: «Только вожделение мешает нам делать вещи, которые, как мы знаем, нам следует делать. Соприкоснувшись с объектами чувств, вожделение становится иллюзией. Если вожделение не удовлетворено, оно превращается в гнев. Когда оно вступает в контакт с нашей самооценкой, оно становится гордостью и т. д.».

Затем Гурудев давал замечательные описания кришна-лилы. Рассказав о том, как Вриндаван появился в этом мире, он сказал: «Первая вещь, которую нужно сделать, когда вы приезжаете во Вриндаван, - это отбросить свое материальное самоотождествление. Никакого эго! Чтобы войти в царство Бога, нужно ползти на животе».

Как услышать и увидеть знаки Кришны

В один из дней Гурудев сказал: «Если, находясь в такой атмосфере преданности сейчас в лагере, вы будете внимательны и открыты сердцем, Кришна заговорит с вами. Господь будет говорить с нами иногда через голос сердца, а иногда через преданных. Очень часто Он будет говорить через духовного учителя. Если из-за противоречивых желаний мы не можем последовать этому голосу , тогда нужно молить о силе. Эти противоречивые желания – не наши, это просто влияние майи. В этом случае нужно увеличивать силу духовных желаний, чтобы они победили материальные».

«Когда Кришна отправляется в лес, оленям настолько хочется быть с Ним, что они смешиваются с коровами, чтобы быть поближе к Кришне. Время от времени Кришна смотрит на них, на их большие глаза, и улыбается. После энергичного танца Кришна уходит в сторонку, и Ратнак подает Ему свежую одежду. Переодевшись, Кришна получает цветочную гирлянду, сделанную Шримати Радхарани. Он чувствует аромат Ее пальцев, и когда гирлянда обвивает Его шею, Его пронизывает према».

«Шрила Джива Госвами упоминает, что если преданный не может хорошо сосредоточиться на святом имени из-за глубокой погруженности в служение, Кришна тем не менее очистит его от анартх. Но это происходит, только если преданный очень сильно занят служением».

«Ум – саттвичный элемент и предназначен расширяться все больше и больше; он предназначен думать о Кришне. Как пчела привлечется открытым горшком с медом, так и Мадхусудана придет в ваше сердце, если оно наполнится сладким вкусом преданности. Он не придет в сердце, наполненное сточными водами "я" и "мое"».

«Для женщин Кришна самый привлекательный. Это означает, что Кришна становится самым привлекательным для каждого, кто не отождествляет себя с телом, но связан с природой души – пракрити».

Как и каждый год, Гурудева провел удивительную встречу учеников в лесу Фрушка Гаура. Не так часто выпадают возможности для личных бесед между Гуру и учениками, но эта встреча была одной из них. Он говорил о двух важных вещах:

1. Гуру Махарадж поделился одним из своих осмыслений в сознании Кришны: самое главное в жизни - быть наедине с Кришной и иметь взаимоотношения с Ним.

2. Будьте честными с собой! Не подавляйте, не прячьте свои слабые стороны, пытаясь показать только хорошее. Гурудев особенно сильно указал на этот тип лицемерия в жизни преданного. А затем он говорил о смирении как об альтернативе: «Только когда мы принимаем себя такими, как есть, эти дурные стороны больше не будут подавляться».

Гурудев закончил цитатой Билвамангала Тхакура, который услышал, что Кришна был во Вриндаване и принимал тех, кто приходил к Нему! Прежде чем войти в Матхуру, он сказал: «Кришна защищает преданных, чьи сердца цветут верой. Вера, которая побуждает нас искренне принимать прибежище, является сутью нашей жизни».

Jamuna d. d.

20.05.2012, 08:08

Нет страха

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, что он чувствует, когда повторяет святые имена. Он ответил: «Я не чувствую страха». Вдохновленный словами моего учителя, я написал следующее стихотворение:

Нет страха

Ну, что же, смерть, вот он я -
приходи и заключи меня в объятия.

Я очертил
святыми именами Кришны
сияющий круг
вокруг себя.

Когда ты обнимешь меня,
ощутишь блаженное прикосновение
лотосных стоп моего Господа
к своему сердцу
и затрепещешь
от божественной любви.

Помня, что имена Кришны
даруют благословения каждому,
кто станет бояться
чего-то или кого-то в этом мире?

Берлин, январь 2010 года

Что такое жизнь?

Мерцающая вспышка светлячка в ночи?

Печальный вздох буйвола, погруженного зимой в бесконечные думы под своим меховым лбом?

Торопливо мелькнувшая в траве тень, растворяющаяся в закате солнца?

Вечность.

Наблюдать за ловкими движениями Господа. Его желтое дхоти сияет, как молния в грозовой туче!

Потерять дар речи от блаженства танца с юной божественной четой и чувствовать тоску, когда Они уходят из леса домой.

Шептать сладкие тайны на ухо подруге, а затем стремительно бежать на встречу с Возлюбленным.

Рама-нама

Широко известно, что имя Господа самое сострадательное. Оно даже более милостиво, чем форма Господа. Эту древнюю молитву, обращенную к имени Господа Рамы, я обнаружил в одном из своих многочисленных блокнотов, куда я выписывал бесценные источники вдохновения.

Господь Рама построил длинный мост, чтобы обезьяны и медведи смогли пересечь океан воды,
но милостью Рама-намы бесчисленное количество душ пересекли океан самсары.

Господь Рама даровал бессмертие своим преданным слугам Шабари и Джатаю,
но имя Рамы освободило множество падших людей, несмотря на их недостатки.

Господь Рама убивал демонов, таких как Равана, Кара и Духшасана,
но имя Рамы тушит пожары бесконечных демонических качеств.

Господь Рама прикоснулся и освободил одну Ахалью, заточенную в камне,
но имя Рамы разрушило стены множества тюрем Майи.

Господь Рама очищал леса, такие как Читракута и Дандакаранья,
но имя Рамы очистило так много сердец, подобных джунглям.

Господь Рама даровал прибежище Вибхишане и Сугриве,
но имя Рамы стало прибежищем для бесчисленных душ.

Всем известно, что имя Рамы исполнено всепрощения и сострадания – качествами, которых нет в ниргуна-брахмане.

Слава Господу Раме и Его имени!

Апрель 2012 года

Jamuna d. d.

27.05.2012, 12:08

Насколько реальна ваша реальность?

"Насобирав дров, чтобы приготовить к ужину суп, йог Миларепа вернулся к себе в пещеру. Заглянув внутрь, он обомлел! На его простенькой постели сидел демон с вытаращенными глазами и разговаривал с четырьмя другими, занявшими крошечную кухню. Сначала Миларепа решил проявить бесстрашие. Он направился к демонам и велел им потесниться. Но демоны стали жутко вопить и тотчас яростно набросились на него".

Когда наш тибетский проводник Денпо рассказывал эту историю, он тут же завладел моим вниманием. Было это в сентябре 2000 года. Вместе с двумя друзьями и молодой супружеской парой я направлялся к горе Кайлаш в Восточном Тибете.

Оказалось, что наш полноприводный джип как раз проезжал мимо пещеры, где случилось это происшествие. Мы попросили водителя изменить маршрут и вскоре уже стояли перед темным входом в пещеру (точно как сам Миларепа 800 лет назад), ожидая продолжения истории.

"Прежде чем встать на духовный путь, Миларепа был искусным колдуном, ну, то есть был знаком с черной магией. И хотя он владел знаниями, как сражаться с нечистой силой, тем не менее оказался беспомощен перед господством этих демонов. На каждую новую его попытку захватчики отвечали неистощимым запасом жесточайшего оружия и ужасных иллюзий. И когда он наконец повалился на землю почти без сознания, он начал молитвенно взывать к своему возвышенному гуру Марпе в настроении полного предания. Преданность гуру оказалась его величайшей силой - с помощью гуру-бхакти он победил мистическое могущество демонов: они слились друг с другом и растаяли в разреженном воздухе". Денпо вскинул руки и с доброй улыбкой произнес: "Ушли, конечно, - никаких проблем!"

Часто бывает, что идущий по духовному пути, независимо от традиции и школы, встречается с "демонами", которые воздвигают перед ним почти непреодолимые препятствия. Кто же они и каково их происхождение? Нередко эти "демоны" являются проекциями наших внутренних врагов и созданы из той же тонкой материи, что и сны и страхи.

Вот еще один показательный пример. В 1521 году основатель протестантства Мартин Лютер начал переводить Библию с латинского языка на немецкий, чтобы священные писания стали доступны обычным людям. Делая это, Лютер умышленно обошел власть священников, которые до того времени сохраняли за собой исключительное право толковать Библию и проповедовать на ее основе. В отместку влиятельная католическая церковь отлучила Лютера, и теперь его жизнь подвергалась постоянной опасности. К счастью, один из его богатых почитателей весьма смело предложил Лютеру укрытие в башне своего замка в Виттенберге.

Лютер описывает, как однажды вечером, когда он работал над переводом, перед ним вдруг явился Сатана и стал угрожать: "Прекрати переводить!" Лютер пришел в замешательство. Но, приняв прибежище у Господа, он не поддался Сатане. Когда же тот не захотел уходить, Лютер бросил в него чернильницей, непрерывно взывая и Господу. Наконец, дьявол исчез. И поныне на той стене можно обнаружить большое чернильное пятно.

4958

Что же там произошло? Скорее всего, Лютеру, как и многим другим искренним искателям духовности, пришлось столкнуться с врагами внутри себя. Иначе говоря, пять демонов в пещере Миларепы, Сатана в убежище Лютера в Виттенберге и бесчисленное количество таких внутренних и внешних трудностей являются проявлениями шести классических врагов: вожделения, гнева, жадности, страха, зависти и иллюзии, которые объединяются и нападают.

Святой Прахлад так сказал об этом: "Не существует иных врагов, кроме неконтролируемого ума".

Мир как зеркало

Мир действует как зеркало, часто недружелюбное, которое отражает наши собственные страхи, делая их более зримыми и осязаемыми. Для чего? Чтобы мы справились с ними!

В связи с этим есть одна поучительная история. Как-то раз одна собака услышала о знаменитом замке с миллионом зеркал. Отыскав тот замок, она увидела там миллион собак - они рычали и собирались накинуться на нее. Перепугавшись, она бросилась прочь. Другая же собака - давайте назовем ее Счастливая собака - нашла тот же замок и увидела в нем миллион собак, радостно приветствующих ее и приглашающих поиграть. Место то же - сознание разное. Мир тот же - опыт разный.

Каждый из нас знает, как преображается мир для влюбленного человека. Кажется, его окружают только добрые люди, и даже если "погода" снаружи портится - не беда, ведь внутри него "погода" отличная. Однако злой и нетерпеливый человек во всех четырех направлениях - на севере, юге, востоке и западе - видит причины для неудовлетворенности.

Как сказал китайский монах Ву Ли, если твой ум спокоен, это лучший день твоей жизни.

Проецируя в мир свои мысли и эмоции, мы, несомненно, искажаем реальность. Мы увидим и почувствуем вещи, которых на самом деле не существует. И мир возвратит их нам: когда эти многочисленные мысли и эмоции займут ум, мы потеряем связь с собой. В таком случае нужно мысленно отстраниться от ситуации, успокоиться и обратиться к духовной практике, чтобы обрести правильное видение.

Практический совет

В ведической литературе описывается одна техника, которую я хотел бы предложить своим читателям. Она называется шастра-чакшу - смотреть глазами священных писаний.

В этих старых мудрых книгах святые и даже Господь обращаются к нам с возвышенными решениями наших ситуаций. Я предлагаю вам попробовать применять эти наставления в своей повседневной жизни и понаблюдать, как изменится ваша "реальность".

В нашем маленьком ашраме мы испытали этот метод, приклеивая на зеркала простые записки. На каждой из них было только по одному предложению, и эти послания волшебным образом изменили нашу реальность. Вот лучшее из них: "Я вечная душа, а не материальное тело".

Возможно, вам трудно представить, как столь простые слова повлияли на нашу жизнь. Но так как они приклеены на зеркалах, они постоянно напоминают нам, как думать и действовать на духовном уровне.

Накладывая видение писаний на материальную "реальность", мы научились на практике применять древнюю мудрость святых и Господа и получаем от этого большое благо. Мы также заметили, что стали более умиротворенными даже вопреки постоянному давлению нынешнего века и его ритма. Мы научились отстраняться от всепоглощающей скорости современной жизни и погружаться в вечность, пусть и на короткое время.

Только "дыхание вечности" может все изменить. Как это произошло с Миларепой. Пожалуйста, попробуйте!

Я предложил бы вам использовать этот метод следующим образом:

Шаг 1: Мысленно отстранитесь от вашей ситуации. Глубоко вдохните и выдохните.

Шаг 2: Делая вдох, направьте свое внимание по ходу вдыхаемого воздуха в область сердца.

Шаг 3: Подумайте об услышанных наставлениях и замените ими ваше прежнее состояние ума.

Шаг 4: Понаблюдайте за изменениями в ощущениях, когда вы прикоснетесь вечной мудростью к своей жизни.

Шаг 5: Действуйте в соответствии с этими открытиями и посмотрите, как изменится ваша жизнь.

Научившись этой простой технике, вы сможете уходить от всепоглощающего ритма повседневной жизни, вдохнете глоток вечности и обретете силу действовать с духовным видением даже в самых сложных ситуациях.

Jamuna d. d.

02.06.2012, 16:08

Киртан-ретрит в Москве, май 2011 года

(из дневника Гаурахари даса)

Второй год подряд Гуру Махарадж посещает Россию, чтобы провести мощный киртан-ретрит, призванный преобразить сердца. В этот раз преданные нашли другое место, очень красивое, где смогли разместиться почти 500 участников.

В этом году мне пришлось отвечать за организацию служения, которым обычно занимается Бханунандини. Я очень устал после ретрита в Радхадеше, и между ретритами получился перерыв всего в один день. В самолете Гурудев предупредил меня: "Мы летим в Россию, поэтому может случиться все что угодно. Если в твоем служении что-то пойдет не так, как ты запланировал, не раздражайся и терпи обстоятельства".

Накануне была проведена масштабная подготовка: готовили материалы для раздачи, слайд-презентации, лекционные плакаты, специальные карточки, резинки на запястья и т. д. Все было заранее обговорено и переведено на русский. По приезде в Москву я беседовал с главным организатором и все подробно объяснил.

По дороге к месту проведения мероприятия Гурудев снова предупредил меня о "русском факторе". На мою просьбу о благословении он ответил: "Все пойдет очень гладко, если ты будешь служить, отстранившись от тела и ума". И в самом деле, когда началась первая лекция "Введение в ретрит", я обнаружил, что отсутствует половина необходимых материалов. И меня, и организаторов, охватила паника. От Гурудева влетело всем. Позже он сказал мне: "Если просишь преданных что-то сделать, ты должен быть все время рядом и регулярно проверять, все ли идет согласно плану". Он также добавил, что при любой возможности будет помогать мне.

Обучение на наглядном примере

Вначале Гурудеву было нелегко донести до русских преданных смысл происходящего. Но примерно к середине ретрита они начали перенимать это новое для них настроение. Гуру Махараджу пришлось несколько раз пояснить, что ретрит совершенно отличается от фестивалей: "Это означает идти в глубокие сферы духовного опыта. Фестивали предназначены для вдохновения, в ретриты - для самоанализа и внутреннего изменения". Неоднократно Гурудев говорил мне, сколько энергии ему пришлось потратить, чтобы привести аудиторию в идеальное состояние сознания. "Это огромные усилия. Это требует больших умственных затрат и много молитв".

Обычно во время первой утренней лекции Гурудев использует свое маленькое зеркальце (для нанесения тилаки) в качестве примера очищения зеркала сердца. На этот раз он попросил преданных принести большое зеркало, висевшее в его комнате. Прямо перед лекцией, когда я закреплял микрофон, Гурудев попросил меня принести ему горшок с цветком. Неожиданно он взял горсть земли и бросил в чашку от термоса. В середине лекции в нужное время появилось зеркало, и Гурудев плеснул на него грязную воду, чтобы наглядно показать истинное состояние нашего сердца. Это был впечатляющий пример.

В другой раз Гурудев говорил о том, что мы не должны повторять святое имя, повернувшись к Кришне спиной. Вдруг Гуру Махарадж повернулся спиной к аудитории, продолжая говорить, чтобы узнать реакцию слушателей. Мысль была ясна - мы должны повернуться лицом к Кришне и обращаться прямо к Нему, когда предлагаем свое служение: "Когда мы обретем зрелость в духовной жизни, центр наших интересов изменится и мы обернемся к Кришне. Только тогда придет ручи, высший вкус. Чтобы получить ручи, нужно направить свое желание в правильную сторону. Как долго мы сможем заставлять себя? Нам нужно испытать силу притяжения Кришны".

Е. С. Бхакти Вигьяна Махарадж также сделал значительный вклад в ретрит своими научно проработанными лекциями. Часто Гурудев и Бхакти Вигьяна Махарадж принимали вместе прасад. Был и Адити Дукхаха прабху, и его знаменитые по всей России киртаны стали важной составляющей этого киртан-ретрита.

Каждый день в начале семинара Гурудев показывал таблицу в виде лотоса, в которой отображена вся концепция "Бхаджана Рахасьи", и пел молитву "Намаштакам". Часто семинар продолжался чтением джапы, и Гурудев давал вдохновляющие советы, связанные с темой дня - одним из стихов "Шикшаштаки".

В России много преданных обращаются к Гурудеву с просьбой стать его учениками, и поэтому он дал несколько групповых даршанов, где побеседовал с ними более личностно.

Кульминацией ретрита стал, несомненно, день 12-часового киртана, на который пришло очень много преданных.

На следующий день после ретрита в Москве прошла специальная обучающая программа, подобно той, что провели после ретрита в Радхадеше. Ее целью было вдохновить и уполномочить преданных обучать тому, что они сами получили во время ретрита. Гурудев и его команда полностью погружены в размышления о том, как привнести в духовную жизнь сильный и долговременный опыт.

В последний вечер в Москве я совсем обессилел от усталости: ум и тело уже отказывали. Я предпринял попытку пораньше лечь спать, однако безуспешно. Перед тем как отправиться в кровать, я просмотрел электронную почту и обнаружил одно срочное письмо. Мне захотелось просто выключить компьютер и проигнорировать это письмо. Но все-таки я встал и сообщил о нем Гурудеву. Он же должен был написать ответ и проверить его перед отправкой.

На следующее утро я признался Гурудеву, что хотел оставить без внимания это письмо и пойти спать. Он ответил, что мы будем чувствовать удовлетворение в жизни, только когда научимся приносить радость гуру и Кришне, забывая о своем маленьком мирке.

Приезд Господа Кришны

Из Москвы мы вылетели в Мюнхен на Ратха-ятру и празднование дня явления Господа Нрисимхадева. Так как мы приехали на несколько дней раньше, Гурудев дал две вечерние лекции, чтобы настроить преданных на фестиваль Господа Джаганнатхи. Накануне он показывал слайды своего паломничества в Джаганнатха-Пури на Ратха-ятру. Когда мы смотрели их, пуджари объявил, что Господь Джаганнатха как раз подъезжает к храму. Все почувствовали радостное волнение от предстоящей встречи с Господом и Его братом и сестрой. Гурудев начал киртан и вышел из алтарной, призывая всех последовать за ним. Когда мы стояли на улице перед храмом и виманДжаганнатхи припарковывался, Гурудев сказал мне между двумя мантрами: "Найди, кто сможет перенести Джаганнатху, Баладеву и Субхадру внутрь храма". Это прозвучало как прямое и очень важное наставление, и я сразу стал оглядываться по сторонам. Тем временем начался настоящий шторм - на наши головы полились потоки дождя. Тотчас преданные раскрыли зонты, чтобы защитить Господа. Дождь был настолько сильным, что холодная вода прорывалась между зонтами и стекала на спины преданных.

Несколько крепких вайшнавов перенесли большие Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры внутрь здания. Казалось, Они были совершенно пьяны, и потому было не так-то легко забрать Их из вимана (машины). Е. С. Бхакти Вайбхава Свами старался изо всех сил. Только Субхадрадеви милостиво прошла прямо в алтарную комнату.

Чудеса Господа Джаганнатхи

Дождь лил без перерыва всю ночь и утро. У преданных поубавилось энтузиазма, и некоторые забеспокоились: "Стоит ли идти на фестиваль?" Когда мы приехали на место старта Ратха-ятры, дождь прекратился. Кунджабихари прабху организовал ягью, и все почетные гости сели вокруг огня: Е. С. Бхакти Бхушана Махарадж, Е. С. Бхакти Вайбхава Махарадж, Е. С. Шачинандана Свами и многие другие замечательные вайшнавы. Когда Кунджабихари прабху начал повторять мантры, подул ветер. Через несколько минут небо полностью очистилось и засветило солнце. Джай Джаганнатха!

Позже, во время шествия, остановилась колесница. Возможно, Господь Джаганнатха решил сделать перерыв? Наш инженер попытался выяснить причину остановки и обнаружил, что колесница сломалась. Повреждение было настолько серьезным, что он сказал Гуру Махараджу: "Никаких шансов! Придется продолжить шествие без Джаганнатхи". Все пришли в замешательство. Одни преданные стали обсуждать случившееся, тогда как другие продолжали киртан. Начался беспорядок! Тогда инженер вытащил большой инструмент для работы с деревом и принялся, как Рэмбо, громить колесницу. Ра-та-та-тат, ра-та-та-та. И снова Господь Джаганнатха сотворил чудо - внезапно колесница поехала. Джай Джаганнатха!

Jamuna d. d.

10.06.2012, 07:08

Живое имя

Когда же я почувствую,
как в имени Твоем
пульсирует жизнь, словно птенец
в моих руках?

Когда же вкус Твоего имени
станет подобен йогурту и мороженому
на моем изголодавшемся языке,
утомленном вкусами этого мира?

Когда же я прекращу предлагать Тебе
изломанное повторение Твоих имен?
Оно таково потому,
что моя любовь все еще поделена
между Тобой и этим миром…

(март 2012 года)

Святые имена Господа – это особый вид философского камня. Обычные философские камни превращают в золото все, к чему прикасаются. Повторение святых имен – иная вещь. О чем бы вы ни подумали, повторяя святые имена, это становится вашей реальностью. Если вы думаете не о своей духовной цели, а о чем-то другом, вы это и получите! Только если будете думать о Боге и пытаться связаться с Ним, вы обретете общение с Богом.

Jamuna d. d.

11.06.2012, 09:09

Важность сосредоточенности во время повторения джапы

Шрила Рупа Госвами говорит, что мы можем повторять святое имя в любой ситуации жизни: когда работаем или идем куда-то, громко или тихо и т. д. Но особое благо преданный получает, если он садится перед домашним алтарем и повторяет махамантру, глубоко сосредоточившись на ее звуке.

Я убежден, что качество джапы преданного влияет на все остальные сферы его служения. Джапа – это не упражнения для языка. Она приносит эффект, только если ум слушает звук святого имени. Необходимо очень внимательно сосредото-читься на этом звуке, и он изгонит из ума все осквернение. Поэтому повторение святого имени должно стать нашим приоритетом. Повторяя джапу, я всегда чувствую, что вхожу в храм. Его двери закрыты для остального мира, и я сижу перед алтарем святого имени, в котором проявлены форма Господа, Его качества и игры.

Давайте всегда помнить, что мы являемся первопроходцами, идущими к очень высокой духовной цели. И в точности как первопроходцам иногда приходится делать что-то, что лишь косвенно связано с их целью (например, возводить мосты через бурные реки), мы также должны пробовать разные вещи, чтобы найти правильное понимание своего пути. Однако наши усилия будут успешны, только если мы не потеряем из виду конечную цель. Для этого очень важно быть сосредоточенным во время джапы и чтения книг. Я советую тебе читать «Брихад-бхагаватамриту», так как в ней описана цель и важность ее достижения.

(Из письма преданному-домохозяину)

Jamuna d. d.

14.06.2012, 06:08

Настоящий киртан

В сущности, киртан нельзя объяснить словами - его нужно почувствовать. Это всегда связь с высшим, даже если вы не осознаете ее. Он живой, развивающийся и богат тончайшими нюансами нераскрытых отношений.

Иногда киртан может становиться зеркалом, в котором отражается пульс вашей внутренней жизни…

Как можно описать вкус меда, эмоцию любви или процесс рождения? Непостижимым образом, киртан можно сравнить со всем этим, и в то же время он совершенно отличается.

Слова могут указать направление, где искать опыт киртана, но только когда вы сядете, углубитесь в себя и начнете петь, вы узнаете, что такое киртан на самом деле.

Потому что в это время душа воспрянет и начнет танцевать…

Jamuna d. d.

16.06.2012, 12:08

Чувства Господа к тому, кто повторяет Его имена

Шрила Прабхупада говорил, что повторение святых имен означает обращение к Господу. Мы общаемся с Ним, обращаясь по имени.

Но интересно, что Господь чувствует по отношению к тем, кто повторяет Его имена. Замечает ли Он их?

Да, Кришна замечает таких преданных, даже если они не замечают Его, и Он думает о них. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, когда кто-то повторяет святое имя, ум Господа привлекается к этому человеку. Кришна думает: «Он принадлежит Мне. Я буду всегда защищать его!»

Шрила Шридхара Свами объясняет в связи с этим: «Когда Господь услышал, как Аджамила повторял Его имя, Он глубоко задумался о нем, а затем повелел вишнудутам перенести его к Нему. Насколько же больше тогда будет помнить Господь о том, кто повторяет Его имя в настроении служения?»

Давайте не будем пытаться увидеть Господа.

Пусть Он увидит нас.

И не будем пытаться первыми услышать Его голос.

Пусть сначала Он услышит нас.

Тогда однажды наступит утро,
когда прозвучат Его слова:
«Ты - Мой».

Январь 2010 года

Jamuna d. d.

18.06.2012, 09:08

Что такое настоящая любовь

Если человек на практике может ощутить любовь Бога в своей жизни и ответить на нее радостным откликом в сердце - молитвой или как-то еще, - этот цикл общения настолько божественен и открывает столько возможностей, что это не может не изумлять… Сей процесс наделяет безграничной силой, ведь обмен этот происходит с Богом, источником всей любви. Он наделяет безграничной силой, и я уверен: люди так искренне ищут подобного общения и желают его обрести.

Я полагаю, поиск любви в этом мире зачастую безуспешен из-за незнания того, где можно обрести идеальную любовь, и, как следствие, так много людей сегодня страдает от сердечных ран. Можно снять физическую боль с помощью мази или другого лекарства. Можно справиться с нравственными страданиями. Но сердечную рану, разбитое сердце из-за утраченных отношений залечить непросто. И тот, кто не чувствует любви Бога в своей жизни, страдает из-за утраченных отношений - тех, что коснутся всех сфер его исканий, которые, в сущности, являются поиском потерянного идеального друга, утраченных отношений со Всевышним.

Согласно ведическим писаниям, все мы - неотъемлемые частицы Бога, счастливо танцующие, как искры в костре. Мы счастливы в нашем естественном положении неотъемлемой частицы Бога. Когда же мы отдаляемся от этого танца, выпадая из костра, тогда начинаются мучения - разорванные отношения, все то, что невозможно игнорировать. Каков же итог отдаления от костра Бога? Несколько дней вы боретесь за существование, а затем постепенно исчезаете. В нашей человеческой терминологии такое исчезновение называется смертью. Вечная душа не может умереть, но один цикл жизненного опыта завершается, дав начало следующему.

Все мы надеемся, что сможем возобновить эти утраченные взаимоотношения. Зачастую из-за невежества мы не знаем, где искать эту любовь. Множество людей пытаются найти ее на материальном уровне, желая обрести ее в отношениях, приносящих эмоциональное или физическое удовлетворение. Но как духовные существа, которые в данный момент переживают опыт человеческой жизни, мы всегда имеем возможность выбрать уровень духовного развития.

По словам Блеза Паскаля, человек находится на очень важном перекрестке – он может выбрать божественное или материальное… Находясь в пограничном состоянии, мы, вечные души в материальных телах, всегда можем выбрать: хотим ли примкнуть к материальной стороне или перейти на сторону духовности.

Древние традиции объясняют: суть жизни – в том, чтобы использовать человеческую свободу и совершить это путешествие любви, которое приведет нас к океанским глубинам любви Господа. Я действительно верю в то, что об этом стоит говорить открыто, этого не нужно бояться. Это истинный смысл духовной жизни, это поразительное присутствие Господа… Не позволяйте себе ощущать сомнения, испытывать злость, обиду, расстройства; не стоит с этим мириться. Вы - человек, и способны быть частью высших взаимоотношений. Только когда вы чувствуете энтузиазм, когда испытываете естественное чувство отстраненности от нежелательных вещей, вы реально можете понять, что ваш духовный цикл непрерывен.

Из лекции, прочитанной в Нью-Йорке 12 октября 2006 года

Jamuna d. d.

19.06.2012, 10:08

Свет жизни

Как-то раз гуру захотел наставить двух своих учеников, дав им практическое задание: «Вот вам по 100 рупий. Можете купить что угодно, чем вы сможете заполнить ваши комнаты. Через пять дней я проверю вашу работу».
Вернувшись, духовный учитель зашел в комнату к первому ученику и увидел, что та была доверху забита тряпьем. Этот ученик понял задание буквально, и так как тряпки – самая дешевая вещь, он выбрал именно их. Гуру был потрясён.

Когда учитель пришел проверить комнату другого ученика, то увидел, что и та была полностью заполнена, и не один раз, а дважды. Ученик вернул 80 рупий и сказал: «Гуру Махарадж, мне понадобилось всего 20 рупий, чтобы заполнить комнату дважды».

Он зажег лампадку из ги и ароматическую палочку в центре комнаты. Свет и аромат распространились повсюду: сверху донизу, слева и справа, спереди и сзади.

Восхищенный гуру сказал: «Ты все правильно понял. Жизнь подобна пустой комнате. Она должна быть заполнена светом знаний и ароматом служения, а не грязными отбросами этого мира».

Апрель 2012 года

Jamuna d. d.

20.06.2012, 18:08

Бабочка

- Как стать бабочкой? –

спросил ученик.

- Ты должен захотеть летать так сильно,

что будешь готов

перестать быть гусеницей, –

ответил учитель и посмотрел

на солнце…

Jamuna d. d.

24.06.2012, 07:08

Листок с дерева Вамшивата

Сегодня ветер принес на мой стол трансцендентный лист с дерева Вамшивата, которое стало свидетелем очаровывающей ум игры Господа на флейте. Кришна часто приходит под это дерево и демонстрирует Свое искусство. Он - учитель всех музыкантов. Его особое умение заключается в том, что Он заставляет всех и вся в этом мире и за его пределами двигаться по своим орбитам и танцевать. Некоторые узнают Его песню, но большинство - нет. Осознание Его присутствия полностью меняет жизнь.

Вот что было написано на этом листке, плавно спустившемся ко мне на стол:

Кришна склонил голову к левому плечу,
чтобы заиграть гамаки (изящные ноты) раг
в восходящих и нисходящих тональностях.
Он прижал флейту к нижней губе
и поиграл бровями,
привлекая внимание Субала и остальных
к мастерству Своей игры.
Его мягкая улыбка излучает несравненное сияние.
Поскольку Кришна никогда не трудится,
Его пальцы, похожие на лепестки лотоса, – мягкие,
а на их кончиках – небольшие ямочки –
от деревянного остова флейты.
Порой, играя Свои великолепные мелодии,
Он складывает пальцы в гьяна-мудре.
Глубоко погрузившись в размышления о Своих дорогих преданных,
Он хранит молчание,
не в силах говорить на языке слов.
Только флейта сладко поет…

Я пишу это для того, чтобы привлечь ваше внимание к Господу Кришне. Он изливает любовь Своего сердца в флейту, чтобы донести до Своих преданных простое послание, исходящее из самой глубины Его сердца: «Всегда думай обо Мне. Никогда не забывай Меня…»

Давайте же разрешим этому посланию входить в наши сердца как можно чаще – всегда и навсегда.

Май 2010 года

Jamuna d. d.

27.06.2012, 15:08

Письмо старому школьному другу

Дорогой Л.,
сейчас вечер,
теплый воздух напоен экзотическими ароматами
и звучанием храмовых колоколов.
Обезьяны и павлины шуршат в листве деревьев,
готовясь к ночному отдыху.
Ты спрашиваешь, откуда я пишу.
Я в самом изумительном путешествии,
какое только ты можешь представить.
Это величайшее из приключений,
доступных человеку.
Оно требует от меня полной отдачи
и даже больше.

Мои карты – книги пятитысячелетней давности,
а надежда моя
стара как мир.
Я ищу одну личность с тысячами имен.
Встречающиеся мне люди говорят, что мои устремления
безрассудны, наивны и даже самонадеянны.
Признаюсь, временами думаю,
что они правы,
и засыпаю в слезах отчаяния.
Достигну ли я когда-то своей цели?

Буду откровенен –
у меня нет никаких доказательств
и совсем никаких гарантий.
Но, удивительно, энтузиазм и вера,
словно друзья, остаются со мной,
хотя я никогда даже не слышал Его голоса –
по крайней мере так, чтобы я смог
записать его в своем сознании.
И все же всякий раз, когда я зову Его по имени,
мне кажется – Он рядом.
Когда я делаю подношение Ему, Он отвечает,
наполняя сердце чувством глубокого удовлетворения.
И всякий раз, думая о нем,
я сразу же освобождаюсь от тревог.

Хотя фактически я никогда не видел его,
я знаю – Он на расстоянии всего одной молитвы от меня.
И в редкие минуты я прячу лицо,
когда от неизвестных прежде чувств
слезы застилают глаза.
Сошел ли я с ума?
(О, как бы я хотел, чтоб это было так!)

Зачем же я пишу тебе об этом?
Я хочу, чтобы ты пожелал мне всего хорошего.
Прости, если я когда-нибудь обидел тебя,
Отпусти мне все долги, если сможешь.
И считай, что теперь я живу на другой стороне жизни,
так как достиг земель,
откуда нет возврата.
Путешествие пленило меня.

Jamuna d. d.

30.06.2012, 10:08

Уроки чайной чашки

5195Жил когда-то юноша, и была у него страсть к старинным вещам. Проводя отпуск в Европе, он всегда с большим удовольствием посещал антикварные магазины. Со временем он очень увлекся древней керамикой, а особенно чайными чашками. Ему казалось, что каждая из них могла бы рассказать свою уникальную историю.

Как-то раз в Сербии в полутемном антикварном магазинчике он заметил чашку исключительной красоты в характерном турецком стиле. Он обратился к продавцу в очках:
- Могу я взглянуть вон на ту превосходную чашку? Похоже, она из Турции.

Когда продавец подал ему чашку, наш юноша неожиданно услышал ее голос:

- Знаешь, - сказала она, - а я не всегда была чайной чашкой. Было время, когда я была просто никчемным комком рыжей глины на земле. Я расскажу тебе свою поучительную историю. Я прожила много тысяч лет: была свидетельницей проносившихся мимо войн и мирного благополучия, надо мной возникали и исчезали целые цивилизации, а я лежала на том же месте и ждала… чего – и сама не знаю. Но однажды пришел мастер. Он забрал меня к себе домой и стал раскатывать и бить на деревянном столе. Снова и снова он вонзал в меня пальцы, пока я, наконец, не закричала:
- Ну хватит! Оставь меня в покое!

Но он лишь улыбнулся и мягко ответил:

- Еще не время!

Говоря с изумленным юношей, чашка все больше оживлялась.

- Потом, о-о-о! Он поместил меня на вращающееся колесо, и тут все завертелось так, что голова пошла кругом.

- Прекрати! Разве ты не видишь, что меня тошнит? Забери меня с этого колеса!

Но мастер только понимающе кивнул и тихо сказал:
- Еще не время!

Затем он стал снова изгибать и выкручивать меня, а потом… Потом он аккуратно поставил меня в печь. Никогда прежде я не испытывала такого жара. Я орала, стучала и билась в дверцу:
- Здесь жарче, чем в аду. Я горю заживо. Выпусти меня отсюда, пока не поздно.

Я видела через маленькую дырочку, как он покачал головой, по его губам я прочитала, как он произнес:
- Еще не время!

Когда я подумала, что не смогу дольше терпеть этот жар, дверца открылась. Он осторожно вынул меня из печи и поставил на полку, где я начала остывать. Было так замечательно остаться в одиночестве.

Но это было еще не все. Когда я остыла, он бережно взял меня, осмотрел и кисточкой смахнул пыль. Затем он принес краски и прозрачный лак. Запахи были просто отвратительные! Я подумала, меня стошнит!

- Ну пожалуйста… У тебя нет сердца! Разве ты не видишь, как я страдаю? Прошу, ну оставь меня в покое! Пожалуйста! Перестань!
Но он только покачал головой и сказал:
- Еще не время, ты пока не готова!

И вдруг неожиданно он снова поставил меня в печь. Только в этот раз жар был вдвое или даже втрое сильнее прежнего. Это было самое ужасное. Я сразу поняла, что это … моя смерть! Я просила, умоляла, угрожала, кричала. Наконец, я зарыдала без слез. Даже без горячих слез. Я была уверена, что не переживу этого и приготовилась расстаться с жизнью. И в тот момент, когда я теряла сознание, дверца открылась и он вытащил меня. Снова он поставил меня на полку остывать. Я ждала… и ждала… и ждала… Что будет в следующий раз?

Около часа спустя он вернулся, поставил передо мной зеркало и сказал:
- Взгляни на себя!

Увиденное изумило меня. В зеркале было то, что ты видишь теперь.
- Это не я, - сказала я.- Не может быть, чтобы это была я. Это слишком прекрасно.

С большим состраданием мастер произнес:
- Вот какой ты предназначена быть.

И пояснил:
- Я знаю, что тебе было больно, когда я раскатывал и бил тебя на столе. Но если бы я не выдавил из тебя весь воздух, ты бы потрескалась. Я знаю, что у тебя, должно быть, голова пошла кругом, когда я вращал тебя. Но без этого ты никогда бы не приняла такую форму. Я знаю, что пары красок и лака, которыми я покрывал тебя, были нестерпимы. Но если бы я не сделал этого, твоя жизнь была бы бесцветной и ты бы не закалилась. А когда я поместил тебя во вторую печь, я знал, что это будет самым тяжким испытанием. Но без этого ты бы легко разбилась, столкнувшись с реалиями жизни. Поверь мне – все, что я сделал, было для твоего блага. Теперь ты стала тем, что я представил себе, когда впервые увидел тебя на земле. Теперь ты обрела завершенную форму.

На этом чайная чашка умолкла. Только слеза благодарности сбежала с ее прекрасного ободка.

Молодой человек купил чашку и пользовался ею, только когда предлагал что-нибудь Богу. Он никогда не забывал полученного урока. И каждый раз, когда он оказывался в трудной ситуации, и ему хотелось закричать: «Хватит! Оставьте меня в покое!» - он вспоминал слова гончара: «Еще не время!..» Однако при этом он тоже чувствовал благодарность, ведь он знал, что все случавшееся было устроено Богом, чтобы сделать его тем, кем он предназначен быть, – слугой, способным приносить удовлетворение.

Бог знает, что Он делает с каждым из нас. Он гончар, а мы глина. Он будет нас лепить и подвергнет именно тем испытаниям и в том количестве, какие необходимы, чтобы мы стали совершенным творением для Его удовольствия.

31 октября 2004 года

Lakshmana Prana das

05.07.2012, 12:06

Харе Кришна!
Дорогие преданные, пожалуйста, примите наши поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!

Во имя всеобщего блага -

Присоединяйтесь к нам на Киртана-меле 2012 в Германии с 2 по 8
сентября

поделитесь, пожалуйста, этой новостью с другими и вы.

Новая Киртана Мела в Германии
Дорогие преданные, дорогие друзья! Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны.
Вся слава Шриле Прабхупаде!

У нас замечательные новости для Вас: подготовка к Киртана Меле 2012 в
Германии идет полным ходом, и похоже, что предстоящий фестиваль будет
способствовать духовному росту преданных даже в большей степени, чем
прошлогодний! И все это потому, что наша команда организаторов уделила
особое внимание совершенствованию самой концепции фестиваля,
руководствуясь при этом отзывами прошлогодних участников фестиваля и,
прежде всего, отзывом Е.С. Индрадьюмна Свами. Мы от всего сердца хотим
сделать это событие по истине уникальным в истории развития Сознания
Кришны на Западе.

И вот изменения, которые в связи с этим мы решили внести:

1) Теперь у нас появится дополнительная возможность вживую послушать
лекции садху, старших преданных, гуру и саньяси. На протяжении всего
фестиваля они будут делиться с нами своими мыслями об искусстве киртана в
двух специально подготовленных для этого просторных аудиториях.

2) Киртаны будут проводиться в алтарной каждый день с 10:00 до 14:00 и
с 18:00 до 22:00. Это позволит нам лучше сосредоточиться на киртане и
ежедневно в течение 8 часов глубже погружаться в воспевание Святых Имён.

3) В середине дня мы планируем 4-часовай перерыв, что позволит всем
участникам немного отдохнуть, вдохновиться через садху-сангу (лекции), а
затем со свежими силами вновь сконцентрировать своё внимание на Нама
Ягье в алтарной.
В общей сложности, в алтарной мы будем воспевать
со 2-го по 7-е сентября, а затем, как и в прошлом году, мы снова
вынесем киртан на улицы Лейпцига на незабываемый фестиваль Ратха-Ятры,
который состоится 8 сентября.

Мы просим всех Вас, кто приедет на фестиваль, захватить с собой и
своих друзей. Регистрируйтесь скорее, так как это поможет нам
подготовить все необходимое для Вашего полного погружения в нектарный
океан Святого Имени.

Мы с огромным нетерпением ожидаем встречи с Вами и возможности
служить Вам. Даже местная пресса уже неоднократно справлялась у нас о
сроках проведения нынешней Киртана Мелы!

Пожалуйста, регулярно посещайте страницу www.kirtana-mela.com,
которая информирует о последних новостях, связанных с этим
великолепным событием. Спешите зарегистрироваться онлайн на этой
странице!

http://vedamedia.ru/duhovnye-uchiteli/shachinandana-svami/kirtana-mela-2012-priglashenie

Всего наилучшего и много духовной силы!

Ваш смиренный слуга
Шачинандана Свами

Jamuna d. d.

18.07.2012, 22:08

Горшок с трещиной

У индийского водоноса было два горшка, которые он носил на коромысле. В одном из горшков он всегда приносил полную порцию воды. В другом же была трещина, поэтому концу длинного пути от ручья в нем оставалась только половина воды. Так продолжалось изо дня в день в течение двух лет – носильщик приносил в дом хозяина только полтора горшка воды.

Конечно, целый горшок гордился своими достижениями и считал, что идеально служит цели, для которой был создан. Но бедный треснутый горшок стыдился своего изъяна и очень печалился оттого, что выполнял лишь половину задачи. Однажды у ручья он в отчаянии обратился к водоносу:

- Мне так стыдно! Прости меня!

- За что?! – удивился водонос.

- Все эти годы я мог удерживать лишь половину своей ноши. Из-за моего изъяна тебе приходится работать больше, - сказал горшок.

Сострадательный водонос ответил:

- Пойдем, я кое-что покажу тебе.

5262
Когда они поднимались на холм, старый горшок увидел на солнечной обочине дороги роскошные цветы и невольно восхитился их красотой. Но в конце пути он снова загрустил, ведь половина воды опять вытекла, и он еще раз попросил прощения у водоноса.

- Как, разве ты не заметил, что цветы растут только на твоей стороне дороги, а со стороны другого горшка их нет? - улыбнулся водонос. - Я давно знаю о твоем недостатке и решил использовать его во благо. Я посеял цветы с твоей стороны дороги и каждый день, когда мы шли от ручья, ты поливал их. Все это время я мог собирать чудесные цветы и украшать ими стол хозяина. Без твоего изъяна эта красота не появилась бы в его доме.

Мораль: Каждый из нас похож на такой горшок с трещиной, у каждого – свои недостатки. Однако милосердный и опытный преданный может задействовать нас в служении Господу, и тогда, несмотря на дефекты, мы сможем принести пользу.

Jamuna d. d.

23.07.2012, 00:08

Стремление к свободе

Сегодня на прогулке в лесу я повстречал человека, который присутствовал при падении берлинской стены и видел, как бесчисленное количество восточных немцев свободно переходили в Западную Германию. Он рассказал, что радость настолько переполнила одну из женщин на западной стороне, что она родила ребенка раньше срока. Хотя муж хотел отвезти ее в больницу, когда начались схватки, она настойчиво умоляла позволить ей родить прямо перед руинами стены и назвать ее ребенка Свобода. В итоге все-таки пришлось вызвать скорую помощь, и женщина счастливо разрешилась в машине Красного Креста. Вот это история!

- Почему такой восторг? – спросил мужчина и сам же ответил на свой вопрос. – Просто потому, что свобода является одной из первейших потребностей каждого человека.

В прежние времена в любого, кто пытался перебежать на западную сторону, стреляли. От отчаяния, что не могут вырваться из диктаторского режима Восточной Германии, некоторые люди проявляли чрезвычайную изобретательность. Я помню, как один мужчина в течение многих лет тайно сшивал между собой более сотни рубашек, а затем однажды ночью зажег под ними газовую горелку, чтобы нагреть воздух. От этого конструкция раздулась, как воздушный шар, и подняла его вверх. Попутный ветер, дувший в эту ночь, безопасно перенес его через стену. Но в тот момент, когда он уже почти приземлялся, пограничник с восточной стороны наконец понял, что это за удивительный летящий свет (от пламени горелки) и открыл огонь по искателю свободы. Он застрелил его в воздухе, всего в нескольких метрах до желанной земли. Одна из многочисленных печальных историй…

Я тоже был там в день свободы и с несколькими монахами Харе Кришна прошел, танцуя, через знаменитые Бранденбургские ворота в Западную Германию. «Надо сделать что-нибудь интересное», - решил я утром, и, воспользовавшись счастливой неразберихой по случаю открытия границы как лазейкой, мы проехали на поезде, идущем с запада на восток, а потом с пением и танцами снова вошли в Западную Германию под прицелом телекамер всего мира.
Теперь в лесу я рассказал этому мужчине, что тоже был там. И мы оба рассмеялись, потому что нашли нечто общее – любовь к свободе. Но пока я слушал его, я задумался - в какой же именно момент человек может утверждать, что действительно достиг свободы?

Свобода ли это, когда его тело свободно?
Свобода ли это, когда его ум и мысли свободны?
Или свобода – когда свободна его душа?

Чем старше я становлюсь и чем больше размышляю о своей жизни, тем с большей убежденностью я отвечаю на этот вопрос: свобода возможна только в путах божественной любви, когда душа наконец обретает покой в объятиях ее трансцендентного Возлюбленного.
Когда после встречи с этим мужчиной я думал о борьбе за свободу в Германии, во мне родилось стихотворение – молитва к Господу Кришне:

Плени меня
и заточи в тюрьму Своей любви,
свяжи меня сладостью Своего имени,
ведь я иначе никогда не обрету свободы.

Jamuna d. d.

07.08.2012, 19:08

Выразите свою любовь!

Каким образом вы выражаете чувства, когда влюблены? Прежде всего, вы непрерывно думаете об объекте своей любви – это признак постоянной внутренней связи и верности. Конечно, вы с любовь говорите о предмете своей любви – это признак вашей благодарности и счастья в этих отношениях. А на очень глубоком уровне вы настолько очарованы, что поете о любимом человеке - это признак полной погруженности и вовлечения в любовный взаимообмен.

Подобным же образом преданные проявляют свои чувства к Господу, источнику божественной любви. Думая о Нем, вы устанавливаете внутреннюю связь с Ним и показываете свою верность. В обмен на это вы получаете еще больше веры. С любовью рассказывая о Боге, вы выражаете благодарность и счастье, которое вам приносит поток любви в этих духовных отношениях. В ответ к вам приходят еще более блаженные чувства преданности.

Но на самом сокровенном уровне вы поете о Нем! Пение с полной погруженностью тронет сердце Господа и сердца тех, кто слышит, как вы прославляете изначальный источник любви. И тогда кто сможет измерить Его ответ вам? Кто осмелится посчитать то, что находится за пределами материальных оценок? И кто перестанет воспевать славу Того, чей божественный отклик течет вечным потоком и не имеет конца?

Так на каком же уровне вы хотели бы выражать свою любовь к Богу?

Войдите в струящийся ритм преданности – думайте, делитесь и пойте о ваших божественных отношениях.

Автор неизвестен

по материалам сайта Шачинанданы Свами: www.sacinandanaswami.com

Jamuna d. d.

14.08.2012, 21:08

Тайна явления Господа Кришны

В «Бхагавад-гите» ( 4.9) Кришна провозглашает, что, осознав трансцендентную природу Бога и Его деяний, человек освобождается из круговорота рождения и смерти и обретает право воссоединиться с Ним в Его вечной обители. Давайте же воспользуемся этой уникальной возможностью и глубоко поразмыслим над великолепной статьей Е. С. Гирираджа Свами.

Шачинандана Свами

5509

Тайна явления Господа Кришны
Большинство жителей Матхуры верят, что Господь Кришна явился в Матхуре, тогда как жители Вриндавана знают, что Он родился во Врадже, в Гокуле. Однако в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Кришна явился в тюрьме Камсы в Матхуре как сын Васудевы и Деваки, а затем Васудева отнес Его в Гокулу. Там он обменял Его на новорожденную дочь Яшоды Йогамайю, а Нанда и Яшода приняли Кришну как собственного сына. Как же разрешить эту загадку?

Давайте обратимся к «Шримад-Бхагаватам» и почитаем более внимательно. В пятой главе Десятой песни (10.5.1-2) мы встречаем: нандас тв атмаджа утпанне джатахладо маха-манах - «Махараджа Нанда, великая душа, преисполнился ликования, оттого что Господь Шри Кришна стал его сыном» и ахуйа випран веда-джнан снатах шучир аланкритах вачайитва свастйайанам джата-карматмаджасйа ваи - «После он в строгом соответствии с предписаниями Вед провел обряд по случаю рождения ребенка [джата-карма]».

«Обряд джата-карма включает в себя перерезание пуповины, которая соединяет ребенка с плацентой. Но если Кришну принес в дом Махараджи Нанды Васудева, то как можно было совершить этот обряд? Вишванатха Чакраварти Тхакур в связи с этим в своем комментарии к данному стиху старается доказать, приводя свидетельства из многих шастр, что Кришна действительно родился у Яшоды, и только затем у нее родилась Йогамайя, которую поэтому называют младшей сестрой Господа» (Бхаг., 10.5.1-2, комм.).

Йогамайа описывается как адришйатануджа вишнох, «младшая сестра Господа Вишну» (Бхаг., 10.4.9). Поскольку Йогамайя родилась у Яшоды во Врадже, значит, и Кришна должен был так же быть сыном Яшоды. Поэтому Шрила Прабхупада комментирует: «Слово ануджа, «младшая сестра», заслуживает особого внимания. Оно указывает на то, что, когда Вишну, Кришна, родился у Деваки, Он в то же время родился и у Яшоды. А иначе как Йогамайя могла быть ануджей, младшей сестрой Господа?»

Также Шрила Прабхупада приводит следующее свидетельство: «По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Кришна явился одновременно как сын Деваки и как сын Яшоды, вместе с духовной энергией, Йогамайей. Как сын Деваки Он сначала появился в образе Вишну, и Васудева, не имевший чистой любви к Кришне, поклонился Ему как Господу Вишну. Но Яшода доставила своему сыну Кришне удовольствие своим забвением того, что Он — Бог. В этом разница между Кришной - сыном Яшоды и Кришной сыном Деваки. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это, ссылаясь на "Хари-вамшу"» (Бхаг., 10.3.47, комм.).

Вишну, явившийся в Матхуре, - это Васудева Кришна. Он выглядел как взрослый человек с четырьмя руками, множеством украшений и символами Вишну. Кришна, родившийся во Врадже, - это изначальный Кришна с двумя руками. Когда Васудева и Деваки обратились к Вишну как к Верховной Личности Бога с просьбой принять облик младенца, изначальный Кришна немедленно явился из Гокулы в Матхуру и вобрал в Себя четырехрукого Васудеву. Позже, когда Камса пытался убить Йогамайю, она выскользнула из его рук, взлетела вверх и, приняв форму богини Дурги, прямо сказала ему: «Верховный Господь, который испокон веков был твоим врагом и который непременно убьет тебя, уже родился в другом месте» (Бхаг., 10.4.12).

Еще одно свидетельство того, что Кришна родился во Врадже, мы находим позже в Десятой песни в главе «Песнь гопи», где Шукадева Госвами полностью потерял над собой контроль. Он хотел ободрить Махарджа Парикшита фактом, что Кришна был сыном Васудевы, так как Васудева был братом Кунти, а Кунти была матерью Арджуны и прабабушкой Парикшита. Поэтому, чтобы доставить удовольствие Махараджу Парикшиту, Шукадева Госвами пытался утаить факт, что в действительности Кришна явился как сын Яшоды во Врадже. Но переживая экстаз, который испытывали гопи в разлуке с Кришной, он воскликнул в забытьи: джайати те 'дхикам джанмана враджах - «О возлюбленный наш, родившись на земле Враджа, Ты безгранично прославил ее, и потому Индира, богиня процветания, навеки поселилась здесь. Только ради Тебя одного мы, Твои верные служанки, поддерживаем жизнь в теле. В поисках Тебя мы сбились с ног – яви же Себя нашему взору» (Бхаг., 10.31.1). Таким образом, тайное становится явным. При тщательном изучении текстов «Шримад-Бхагаватам» под руководством Шрилы Прабхупады и других ачарьев эта загадка разрешается.

Господь Брахма, первый гуру в цепи ученической преемственности, подтверждает слова других учителей. В своих молитвах к Господу Кришне он обращается к Нему как к сыну царя пастухов (пашупангаджайа), сыну Махараджи Нанды: «О сын царя пастухов, Твое трансцендентное тело цветом подобно темной грозовой туче, а одежды Твои сверкают как молния. Твое прекрасное лицо становится еще привлекательнее оттого, что в ушах Твоих покачиваются сережки из гунджи, а голову венчает павлинье перо» (Бхаг., 10.14.1).

В пятом стихе «Шикшатаки» Шри Чайтанья Махапрабху так же обращается к Кришне как к сыну Махараджи Нанды. Он называет Кришну нанда-тануджа, буквально «родившийся (джа) из тела (тану) Нанды»: «О Мой Господь, о сын Махараджи Нанды [Кришна], Я – Твой вечный слуга».

В конце последней главы Десятой песни Шукадева Госвами называет Кришну деваки-джанма-вадах, «известный как сын Деваки». В «Книге о Кришне» Шрила Прабхупада объясняет: «Преданные знают, что на самом деле Кришна был сыном матери Яшоды. Хотя вначале Кришна явился как сын Деваки, Он тут же перенесся на колени матери Яшоды и затопил блаженством Своих детских игр Яшоду и Нанду. Этот факт был также признан самим Васудевой, когда он встретился с ними на Курукшетре. Он признал, что Кришна и Баларама были в действительности сыновьями Яшоды и Нанды Махараджа». Кришна - деваки-джанма-вадах, потому что Он только известен как сын Деваки, но не является таковым. Фактически, Он - сын матери Яшоды или Он - всепроникающая Сверхдуша, Верховная Личность Бога, у которого нет матери или отца.

В любом случае, никогда не следует думать, что Господь Кришна был зачат или родился как обычный человек. Он всегда трансцендентный, верховный и проявляет Себя посредством Своей внутренней энергии. Он хотел прийти как пастушок, поэтому Его внутренняя энергия устроила видимость Его рождения во Врадже. Однако Он - нерожденный и вечный, не имеющий начала и конца. Но как Брахма считается отцом Варахадева, поскольку Господь Кришна появился как Вараха из ноздри Господа Брахмы, так и Нанда и Яшода известны как отец и мать Кришны, когда Он приходит в Своей изначальной форме во Врадже.

В заключение процитируем один стих их «Бхакти-расамрита-синдху»:

кришнасйа пурнатамата
вйактабхуд гокулантаре
пурната пурнатарата
дварака-матхурадишу

«Господь Кришна проявляет Свое совершенство в Двараке, еще большее совершенство - в Матхуре и наивысшее совершенство - во Вриндаване» (Брс, 2.1.223). Поэтому мы предпочитаем поклоняться Кришне во Вриндаване от начала и до конца.

Jamuna d. d.

21.08.2012, 23:08

Два волка

5640Как-то раз мальчик рассердился на друга, который несправедливо поступил с ним, и пришел к дедушке.

- Я тоже порой выхожу из себя, когда люди дурно обходятся со мной и не испытывают ни малейшего раскаяния за свои поступки. Однако ненависть только изнуряет тебя, твоему врагу при этом хоть бы что. Это все равно, что пить яд или желать смерти своему врагу. Много раз мне приходилось бороться с такими чувствами. Как будто внутри меня находятся два волка: один - беззлобный, а другой - лютый. Первый - живет в гармонии со всем, что его окружает, и не обижается, если кто-нибудь ненамеренно оскорбит его. Он дерется только когда это нужно, и только по правилам. Всю свою рыцарскую силу он приберегает для таких сражений.
Другой же волк… О, он полон злобы. Любая мелочь может вывести его из себя. Он постоянно дерется со всеми без причины. Из-за гнева и ненависти он не способен размышлять, но его гнев бесполезен – он ничего не меняет.
Иногда становится нелегко жить с двумя волками внутри, ведь каждый из них старается взять верх.

Внук внимательно посмотрел в глаза деду и спросил:
- А какой них побеждает?

Дед улыбнулся:
- Тот, которого я кормлю.

5642

Танцующей походкой

(Хафиз)

В чем разница между тем,
Как видишь мир ты,
И как видит его святой?

Святой знает,
Что духовный путь –
Это великолепная игра в шахматы с Богом,
И что Господь,
Который столь дорог его сердцу,
Только что сделал
Неподражаемый ход.

Поэтому святой всегда идет, пританцовывая,
И со счастливым смехом восклицает:
«Я предаюсь Тебе!»

В то время как ты, мой дорогой,
Наверное, все еще думаешь,
Что должен сделать тысячу важных ходов.

(Хафиз «Я слышал смех Бога»)

Jamuna d. d.

09.09.2012, 09:08

Смейся над своим гневом

Однажды Кришна отправился в долгую поездку с Сатьяки. Ночь застигла их в пути, и они расположились на ночлег в лесу, договорившись, что первым будет дежурить Сатьяки. Расстелив чадар, Кришна лег отдыхать.

Вскоре Сатьяки увидел воинственного демона. «Я очень голоден. Предлагаю тебе сделку: сейчас я съем твоего спутника. И если ты не станешь мне мешать, я не трону тебя. Или же я сначала прикончу тебя, а после поужинаю вами обоими», - хрипло прорычал демон.

Сатьяки разозлился, вытащил меч и стал сражаться с демоном. Но тот оказался сильнее. Ночь сгущалась, и, как это обычно бывает, демон становился все больше и мощнее. В конце концов, демон повалил Сатьяки на землю. В ожидании смертельного удара тот в ужасе закрыл глаза.
Однако… ничего не произошло. Когда Сатьяки открыл глаза, демона уже не было.

Сатьяки подумал: «Может, этот демон был просто иллюзией. В этой части леса такие видения нередки». Вскоре, как и договаривались, он разбудил Кришну и, не упоминая о демоне, лег спать.

Наутро, когда солнце было уже высоко, Сатьяки проснулся. Он вспомнил свой ночной кошмар, который, как думал, ему приснился, и рассказал о нем Господу Кришне. «О! - воскликнул Кришна. - Ты видел демона, а потом он исчез? Этот?» С этими словами Господь Кришна вытащил из Своего набедренного платка маленького демона, который выглядел точь-в-точь, как тот, с которым Сатьяки сражался ночью.

Кришна вдруг посерьёзнел: «Сатьяки, это - твой гнев. Если ты уделяешь ему внимание, он становится сильнее. Никогда не отождествляй себя с ним. Просто взгляни на него, понимая, что вы - не одно и то же, и в конце концов он исчезнет».

Октябрь 2007 года

Мурали-гита д.д.

13.09.2012, 22:06

Фото Киртан Мелы в Германии

Сотни людей со всего мира собрались на вторую Киртан Мелу в Германии, чтобы в течение шести дней непрерывно петь святые имена. После двенадцати часов киртана в киртан-холле , самые воодушевленные из участников оставались ночь напролет в шатре «Шривасангам». Шатер был согрет не только горевшем в его центре костром, но и сладкими звуками мелодичного пения, эхом раздававшегося по вселенной. Киртан поистине объединяет сердца всех людей в преданности Богу. И поскольку трудно описать , что же такое – Киртан Мела, мы надеемся, что фотографии тысячами слов передадут атмосферу этого радостного, оживляющего сердце фестиваля.

http://www.sacinandanaswami.com/s1a583/photos/kirtan-mela-germany-2012.html

(по материалам сайта www.sacinandanaswami.com)

Jamuna d. d.

15.09.2012, 12:08

Храм всемирной церкви

Не скрывая своей радости, расскажу вам о том, что произошло со мной вечером прошлой пятницы.

Меня пригласили в церковь, где семьсот людей пели мантры, молитвы и духовные песни. Когда мы закончили петь, церковь была залита духовным светом и всех переполняло чувство такой любви, что все начали танцевать!

Мы пели «Джай Рама», «Гопала Гопала», Carry Your Light Into the World («Неси свой свет миру»), «Ом намо гурудевайа» и другие песни. Мы все ощущали присутствие Господа.

Стравинский как-то сказал: «Музыка прославляет Бога. Музыка может лучше прославить Его, чем строительство церкви со всем ее оформлением; музыка – лучшее украшение церкви».

Пока я пел в церкви, внезапно вспомнил пророчество Шрилы Бхактивинода Тхакура: «Киртан, прославление святых имен Господа, обладает такой силой, что сможет стать всемирной церковью, ведь он возвышает всех людей, невзирая на сословие и вероисповедание, и ведет их к высшей форме духовной культуры. Эта церковь распространит свое влияние по всему миру и вытеснит сектантские церкви, не допускающие к себе непосвященных».

«На каких фундаментальных доктринах должна основываться вечная религия? Мы можем сформулировать три основных момента:
1. Для всех людей есть только один Бог.
2. Все живые существа являются крошечными самосознающими неотъемлемыми частицами этого единого Бога. Их вечная деятельность – служение Ему.
3. Чистая религия – это воспевание славы Верховной Личности Бога и создание религиозного братства всех живых существ».
(Шрила Бхактивинод Тхакур, выдержка из его ежемесячного журнала «Саджджана-тошани»)

Я смотрел в глаза людей, оживленных энергией святых имен и духа этого молитвенного воспевания, и видел, что воодушевление переполняет их настолько, чтобы преодолеть внешние различия в возрасте, взглядах, вероисповедании и способах поклонения, и заметьте, в большинстве своем это были немцы, которых латиноамериканцы в шутку называют «квадратос».

Когда я вышел из церкви и окунулся в еще одну темную зимнюю ночь в Берлине, каждая снежинка казалась мне посланником из божественного мира, шепчущим на ухо: «Пой, пой, пой святые имена и вознесись в духовное небо».

Да, я преисполнен вдохновения стать членом этой всемирной церкви-храма, которая имеет большое значение не только здесь, но и в духовном мире, предоставляя истинное прибежище душе.

Позвольте мне закончить песней Бхактивинода Тхакура, которая наилучшим образом отразит мой энтузиазм:

Имя святое в уши мои проникает
И словно нектара поток
На сердце мое проливает.
Из сердца оно к языку стремится,
Начав танцевать,
В экстазе любви заставляет кружиться.
И вот меня имя святое уносит
В духовное небо, являя моим восхищенным глазам
Божественной пары вечные лилы
Шри Шри Радхи и Кришны.

(Шри Нама Махатмья, вольный перевод)

Декабрь 2010

Jamuna d. d.

21.09.2012, 01:08

Тоска по бескрайнему океану святого имени

(Размышления о джапа-киртан-ретрите 2012 года в Хорватии)

Мы только что завершили джапа-киртан-ретрит, который принес глубочайшее удовлетворение нашим сердцам. Он проходил на острове Иж в Адриатическом море. И хотя днем было довольно жарко, синее море предлагало прохладу волн и панораму своих спокойных беспредельных просторов.

Во время ретрита я обучал многочисленным техникам и навыкам. Участники делали пометки в своих дневниках во время упражнений на «свободное письмо», делились ими с другими, медитировали и очищали свое сознание, чтобы получить более глубокий опыт.

http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8289sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8299sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8739sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8259sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8324sz3.jpg

Но главным образом я хотел вселить в участников ретрита духовную тоску, которая сама научит их всем необходимым знаниям. Вчера мне прислали прекрасную цитату, в которой во многом отражена моя идея:

«Если ты хочешь построить корабль, то не стучи в барабан, созывая людей для заготовки дерева, не давай заданий и не распределяй работу, а пробуди в них тоску по далекому, бесконечному морю» (Антуан де Сент-Экзюпери).

В последний вечер это утверждение ожило, когда некоторые из наиболее артистичных участников кратко представили суть ретрита через духовное искусство: был замечательный концерт о любящем Боге, который зовет нас четырьмя словами: «Приходи, танцуй со Мной»; театральная сценка, забавная и глубокая одновременно; танец в традиционном стиле одисси и анимированное слайд-шоу с «говорящими фотографиями».

http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8389sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8399sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8644sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8649sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8659sz3.jpg

По завершении ретрита мы получили от его участников множество теплых откликов. Мы очень благодарны за возможность служить всем вам. И, хотя не найдется слов, чтобы описать тот опыт, когда так много искателей духовности собираются вместе в стремлении углубить свое сокровище бхакти, все же мы хотели бы поделиться некоторыми из ваших отзывов:

«Этот ретрит был одним из лучших – глубокий, содержательный, вдохновляющий, радостный. Была так же и борьба, трудности, но это было замечательно. Все, что было сказано о терпении, и последние три секрета повторения джапы оказались очень поучительными, пробуждая перемены в сердце».

«Я хотел бы только сказать – сбылось! Быть в группе духовных искателей и стать частью их сообщества - действительно работает! Теперь у меня появились просто изумительные и неожиданно глубокие дружеские отношения, совершенно нового качества. Спасибо, мне это было очень нужно».

«Я очень хочу поблагодарить за столь теплый прием на ретрите. Восемь дней, проведенных здесь, были настолько чудесными, что я считаю их одним из самых лучших воспоминаний в моей жизни. Преданные, природа, киртаны, конечно же, Махарадж… Но особенно вдохновляющим в течение всей недели было общение с искренними преданными. Я уезжаю необычайно счастливой и чрезвычайно удовлетворенной всем. И сразу же начала скучать по всем преданным и возможности проводить вместе время в такой прекрасной атмосфере».

http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8844sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8899sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8869sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8604sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8589sz3.jpg

«Большое вам спасибо за вашу преданность Шриле Прабхупаде. Мне очень по душе то, как служит и сотрудничает ваша команда. Это блестящий пример настроения, которое мы все должны постараться развить. Мне также очень понравилась эстетическая и творческая подача семинара в целом. Благодаря этому мы все почувствовали себя как дома, частью семьи».

http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8199sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8729sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8459sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8774sz3.jpg http://www.sacinandanaswami.com/media/articles/1_209/s1a209i8769sz3.jpg

Пожалуйста, каждый из вас, постарайтесь приехать через год на следующий ретрит (подробную информацию вы найдете на сайтах: www.kirtanretreat.info и www.sacinandanaswami.com).

Желаю вам всего наилучшего и большой духовной силы!

Шачинандана Свами

Фотографии ретрита: http://www.sacinandanaswami.com/en/s1a209/photos/japa-kirtan-retreat-croatia.html

Jamuna d. d.

22.09.2012, 10:08

Молящиеся о спасении

Во время шторма корабль потерпел крушение, и только двум пассажирам удалось доплыть до маленького безлюдного островка, находящегося неподалеку. Двое выживших, не зная, что им теперь делать, сошлись на том, что остается только молиться Богу. Но чтобы выяснить, чья молитва сильней, они договорились поделить территорию между собой и разошлись на противоположные стороны острова.

Первое, о чем они попросили Господа, была еда. На следующее утро первый мужчина увидел на своей стороне плодоносящее дерево и утолил свой голод фруктами. Вторая часть острова оставалась пустынной.

Через неделю первый почувствовал себя одиноко и решил попросить у Господа жену. На следующий день еще один корабль потерпел крушение, и единственной, кто уцелел, оказалась женщина. Она приплыла к острову с его стороны. На другой стороне острова по-прежнему ничего не происходило.

Вскоре первый мужчина взмолился о доме, одежде и разнообразии в еде. На следующий день, словно по волшебству, все его просьбы были удовлетворены. Но у их соседа по острову все еще ничего не было. Наконец, первый стал молиться о том, чтобы пришел корабль и помог ему и жене уплыть с острова. Утром он увидел корабль, пришвартовавшийся к берегу на его стороне. Мужчина взошел на корабль со своей женой, а соседа решил оставить на острове. Он подумал, что тот недостоин благословений Бога, поскольку Господь не ответил ни на одну из его молитв.

Когда корабль стал отчаливать, первый мужчина услышал громогласный голос с небес:
- Почему ты оставляешь своего товарища на острове?»
- Мои благословения принадлежат лишь мне, так как только я просил о них, - ответил мужчина. - Все молитвы моего соседа остались без ответа, значит, он ничего не заслуживает.
Ты ошибаешься! - сказал голос с упреком. - У него была всего одна молитва, на которую Я ответил. Если бы не она, ты бы не получил ни одного из моих благословений.
- Расскажи, о чем же он молил Тебя, из-за чего я обязан ему своим успехом.
- Он молился о том, чтобы все твои молитвы были услышаны».

Как известно, полученные нами благословения являются плодами не только наших молитв - это также результат усилий тех, кто молится за нас.

Jamuna d. d.

25.09.2012, 15:08

Необычайное путешествие: встреча с Господом Шивой на горе Кайлас (2000 год)

Вступление

5906 Кайлас – священная гора, центр мироздания, снежное сокровище и самое серьезное испытание для любого паломника. Гора Кайлас имеет столько имен, сколько людей побывало или намеревалось побывать здесь. Это конечная точка путей паломничества четырех религий. Многие века индуисты, буддисты, джайны и члены Бона (религиозного направления в Тибете) молились о том, чтобы обрести священный даршан горы Кайлас. Те, кому удавалось выдержать полное испытаний паломничество на гору Кайлас, возвращались другими людьми, образ священной горы навсегда оставался в их сердцах.

Священные горы носят это звание не из-за чьей-то субъективной оценки. Нет, они облачены в святость сверху донизу, и, глядя на них, никто не может усомниться в их священном статусе. Ни одному человеку и ни одной религии нет необходимости создавать культ для поддержания поклонения этим горам. Они столь притягательны сами по себе, что никто не может противостоять этому.

Во многих культурах есть свои священные горы. У древних греков был Олимп, у германских народов – Асгард, увенчанный деревом жизни, а у японцев - гора Фуджи, которая считается королевой 350 священных гор Японии. Во множестве мировых религий Бог являлся Своим преданным на священных горах, как например, Он предстал перед Моисеем на горе Синай и провозгласил Десять заповедей, выгравировав их затем на камне.

Кайлас – символическое изображение человеческого тела, поэтому между мистическими параметрами горы Кайлас и человеком существует божественная связь. К примеру, гора Кайлас окружена семью кольцами скал, похожими на семь энергетических центров (чакр) в человеческом теле. Поэтому, когда мы обходим гору Кайлас вокруг, мы не просто совершаем паломничество по поверхности горы. Пилигримы уверены в том, что они также заглядывают в потаенные уголки души. Паломники проходят серповидный отрезок пути вокруг горы и затем преодолевают такое же расстояние по скалам. Все, что происходит в поездке на физическом уровне, отражается в душе.

Многие пилигримы обращаются к Кайласу со злободневными вопросами-проблемами, которые они хотят решить. Большинство надеется, что во время паломничества решение будет найдено. Мало кто остается разочарованным. Гора, или, что еще лучше, владыка горы дает ответы.

Паломничества, совершаемые из-за порыва души, начинаются не в нашем городе. Их пиком также не является достижение географической цели. И они не заканчиваются, когда мы возвращаемся домой. Сложное и временами опасное паломничество на гору Кайлас, в одно из самых пустынных мест в мире, - не что иное, как поиск собственной души. Поэтому такое путешествие начинается глубоко в сердце и заканчивается, когда паломник совершил полный круг и вернулся в это сокровенное место, изменившееся теперь навсегда.

У меня были свои причины, чтобы предпринять это необычайное паломничество. Я тоже искал ответы – и почувствовал, что вопросы, связанные с моими духовными исканиями, могут быть заданы только Господу Шиве, владыке Кайласа, и только он сможет дать на них ответ. Считается, что его всегда можно найти в его земной обители на горе Кайлас. Очевидно, я должен отправиться туда.

Несмотря на мое решение, это оказалось не так просто и не могло ограничиться покупкой билета на самолет и обычными сборами перед путешествием. Те, кто совершал это паломничество до меня, рассказывали, что гора Кайлас сама решает, кто может приблизиться к ней, а кто нет. На самом деле, как раз перед тем как мы начали свой путь из Катманду, столицы Непала, мы услышали о группе паломников, которые отправились на Кайлас с сотней ослов. Все они, включая ослов, погибли под завалом, когда пытались войти в Тибетское высокогорное плато из Индии. Эти новости заставили нас поволноваться. Один и тот же вопрос возник в умах всех членов нашей группы: дадут ли нам разрешение приблизиться к горе Кайлас?

(продолжение следует)

Jamuna d. d.

25.09.2012, 21:08

5908

19 сентября 2000 года

Завтра мы начинаем наше путешествие к священной горе. Перечитывая письмо из агентства Himalayan Waves Trekking Agency (наши друзья из Непала, которые организовывали для нас паломничество в Муктинатх), я улыбаюсь. В стоимость включены двухместные номера в гостиницах, места в двухместных палатках на время привала, сопровождающие шепры, японский полноприводный Ленд Крузер, один вспомогательный грузовик, один тибетский проводник, местная транспортировка на яке (!), входная плата во все монастыри, пропуск на гору Кайлас, обычные визы Тибет - Китай, кислородные маски (Харибол! Это значит, что подниматься мы будем действительно высоко!).

Расходы однако не предусматривали доплаты, такие как спасение во время обвала, оплату носильщиков или дополнительные переезды. Мы надеемся на лучшее, но готовимся к худшему.

20 сентября 2000 года

День обвала

Я пишу вступление к своему дневнику о паломничестве на Кайлас в пограничном пункте между Непалом и Китаем. Только что мы проделали восьмичасовой путь от храма в Катманду до китайской границы через невероятно захватывающие горные пейзажи. По пути мы проехали мимо нескольких завалов. Некоторые выглядели очень драматично – целые деревни снесло в реку. Но эти завалы были просто предшественниками того, который мы едва пересекли. Ему было уже несколько недель. Спецслужбам до сих пор не удалось убрать камни. Целая дорога исчезла под завалом, и движение в обе стороны остановилось на три недели.

Когда я увидел это зрелище и услышал, сколько времени движение уже остается парализованным, тут же понял, что если мы собираемся все же добраться до Кайласа, нам нужно взвалить на плечи наш багаж и ехать до Тибета автостопом – при условии, что мы сможем карабкаться по обломкам. Приключение началось, и мы вручили себя в руки Господа Шивы.

Пока мы шли, позади оставались длинные ряды грузовиков и машин, в некоторых было полно искателей приключений из Европы. Наконец, мы приблизились к двум верблюжьим повозкам, знаменитому местному транспорту, и спросили водителей, чего нам ждать впереди. Один из них ответил мне с шотландским акцентом: «Дальше еще один обвал и затем еще один действительно серьезный в полутора часах езды в сторону Китая. Ни непальские, ни китайские власти даже не начали расчищать их. Мы сидим здесь уже три недели, но похоже, придется ждать еще пару месяцев. Возможно, нам стоит просто вернуться в Шотландию, но это тоже будет не так-то просто».

Его слова нас не ободрили. Я слышал, что обычно тот, кто хочет войти в Тибет, должен преодолеть сложные препятствия. После сезона дождей Гималаи будто избавляются от дорог, созданных цивилизацией, как разъяренный медведь скидывает веревку, наброшенную охотником.

Но по милости Господа Шивы наш организатор, Дипэк, знал о ситуации с обвалами и его это не смутило. Мы прошли пять километров мимо застрявших машин, понемногу поднимаясь, и вышли на узкую тропу. Так, незаметно для нас, мы с багажом за плечами перебрались через завал. Дипэк договорился, чтобы на другой стороне нас встретил грузовик Tata. Автомобиль выглядел довольно авантюрно. Я всегда хотел посидеть в одном из таких невероятных транспортных средств, на ветровом стекле которых висит множество блестящих китчевых восточных украшений.

После безумной дороги, на протяжении которой мы старательно избегали смотреть вниз на крутые обрывы, что позволило нам сохранить содержимое наших желудков, мы оказались на границе Непала и Китая, где я пишу эти строки. Отсюда мы двинемся в Китай и перейдем еще один завал при помощи носильщиков, которым придется тащить в гору наш багаж, палатки и запасы еды на две недели.

Похоже, только мы и не стали стоять в очереди и благодаря этой авантюре перебрались через завал и ухватились за возможность переправиться на грузовиках через «ничейную» землю между Непалом и Китаем.

***
Мы высоко в горах в странном здании пограничного пункта. Непальский таможенник подсел ко мне и, пытаясь ободрить, сказал: «Не беспокойтесь, вы наверняка дойдете до Кайласа по милости Господа Шивы. Он очень милостив». Как бы там ни было, я верю ему.

***
Уже тот факт, что у нас есть огромное желание отправиться на Кайлас и озеро Манасаровар, показывает, что мы услышали зов изнутри, - зов, исходящий от величайшего преданного Кришны, который готов помочь его незначительным, подобным муравьям братьям. Тысячи мудрецов, искателей приключений, философов и даже полубогов, побывав на Кайласе, были охвачены блаженным экстазом, глядя на его сверхъестественную красоту.

Для последователей ведической традиции Кайлас известен как земная обитель Господа Шивы и богини Парвати. Именно на Кайласе Господь Шива погружается в глубокую медитацию на Господа Кришну и проводит сатсанги с мудрецами, во главе с Нарадой Муни, в экстазе объясняя славу Господа. Также для последователей вед Кайлас известен как гора Меру, центр Вселенной, и на протяжении веков гору называли Драгоценный пик, Лотосная гора, Серебряная гора, и Сваямбху («самосущая»). Возле горы Кайлас располагается легендарный город Куверы, казначея полубогов, – соблазн для определенного типа людей.

В стороне от резиденции Господа Шивы несет свои воды всемилостивая Мать-Ганга, проистекающая из лотосной стопы Господа Вишну, спустившаяся на землю и пойманная спутанными локонами волос Господа Шивы, который сидел там. После того как Господь Шива полностью обуздал ее безудержность, чтобы защитить жителей земли, он позволил Гангадеви сойти с Кайласа, где она обогнула гору и разделилась на четыре реки. Поэтому это место рождения четырех главных мировых рек: Брахмапутра, Инд, Сатледж и Карнали.

Вблизи горы Кайлас располагается озеро Манасаровар - самое большое в мире пресноводное озеро на этой высоте над уровнем моря. Творец вселенной Брахма создал это озеро по просьбе великих риши. Несмотря на то, что у Брахмы был опыт второстепенного создателя вселенной, даже для него это оказалось непростой задачей. Риши попросили об озере, которое стало бы отображением сущности всех вед. Преодолев все трудности, Брахма все же сотворил священное озеро, и теперь те, кто омывается в Манасароваре, освобождаются от накопленных грехов, и все его духовные желания удовлетворяются. А совершив омовение в настроении преданного служения, каждый получает возможность незамедлительно освободиться из цикла рождений и смертей.

В этой местности ощущается особая духовная атмосфера, даже буддисты и джайны заметили это и сделали гору одной из своих святынь. Как и последователи вед, буддисты считают это место центром мироздания, но вместо того, чтобы думать о нем как об ашраме Господа Шивы, они рассматривают его как обитель Корло Демчока, или Чакрасамбхавы, формы Будды в тибетской традиции. Интересно отметить, что эта форма очень схожа с описанием Господа Шивы. Чакрасамбхаву сопровождает его спутница Тара. Тибетцы посвятили ей самый высокий переход парикрамы. Внешне она очень похожа на супругу Шивы Парвати. Чакрасамбхава, как и Шива, одет в тигровую шкуру, на его шее также висит гирлянда из человеческих черепов. Кроме того, буддисты гордятся перевалом Дромла-Ла пас и озером Гаури Кунд, что расположены в трех километрах от горы, как двумя из самых священных мест парикрамы. Индуисты, буддисты и джайны верят в то, что проход к этим местам разрешен только тем, кому предназначено до них добраться.

(продолжение следует)