PDA

Просмотр полной версии : Оскорбления святого имени и общие рекомендации



Vladislav108
07.06.2012, 22:41
Харе Кришна!

Узнал, что до инициации повторение на четках Кришна не принимает. Для того, что-бы он принял служение обязательно нужна инициация.
То есть ни джапа ни добровольная помощь в ашраме не видима и ни на что влияет.
Сама мантра, повторенная непреданным способствует лишь общему успокоению ума.

Если повторение не служение, то каким образом можно совершать оскорбления?
И так же с помощью в ашраме - точно так же - если это не служение - то какие опасности может принести попытка такой помощи?
Например, старший преданный спрашивает - кто хочет помочь, допустим, на кухне - вы тянете руку - говорите я.
Но. Для кого задается этот вопрос? Для обычных прихожан (к сожалению не нашел другой термин и к этим людям я отношу так же и себя) или для тех, кто инициацию уже прошел?

Имеет ли право человек, просто вдохновленный (скажем так на эмоциях) дарить книги Ачарьи Прабхупады людям, к которым он не равнодушен? Или это так же не рекомендуется?

Как можно получить инициацию и какие виды инициаций есть? Слышал, что сначала надо принять шикша-гуру...
И есть ещё такое опасное понятие - сахаджия - как им не стать?

Очень буду благодарен за ответ :)
Харе Кришна

Ямуначарья дас
16.06.2012, 19:46
Харе Кришна, Владислав!

Духовный прогресс – это процесс развития бхакти, при этом происходит постепенное уменьшение вкуса к наслаждению собственных чувств и увеличение вкуса к служению Кришне.

Данный процесс описан Рупой Госвами так:

«Бхакти (преданность) проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (Шраддха), за которой следуют общение с вайшнавами (Садху-Санга), выполнение преданного служения (Бхаджана-Крия), избавление от нежелательных качеств (Анартха-нивритти), обретение постоянства (Ништха), появление вкуса к повторению имен Бога и прославлению Его, а также к другим видам преданного служения (Ручи), привязанность к имени Кришны, Его облику, Его качествам и Его играм (Асакти); духовные эмоции, предваряющие стадию любви к Богу (бхава), и, наконец, любовь к Богу (Према).»

Что такое шраддха? Одно из канонических определений утверждает, что это вера в то, что любые цели достигаются служением Верховной Личности Бога. Другими словами, что чистое преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью человеческой жизни. Если человек хотя бы единожды произнес Харе Кришна, обладая шраддхой, то Господь принимает такого человека как преданного.

Книги Шрилы Прабхупады способны установить шраддху в сердце человека. Если это происходит, то Кришна будет принимать служение у такого преданного через Шрилу Прабхупаду (неинициированные преданные читают пранама-мантру Шриле Прабхупаде). Однако могут и не установить, поскольку у живого существа есть свобода воли. Следует заметить, что заниматься «практикой преданного служения» в кавычках можно и не обладая шраддхой. Многие приближаются к обществу преданных и «практикуют» не имея такой веры. Примеры иных мотивов: «нравится общество преданных», «приятные люди», «нравится более чистый образ жизни», «нравится все индийское». Также возможно настроение карма-канды: «Кришна – Бог, но служение Ему ценно лишь тем, что Он удовлетворяет мои желания и защищает меня». Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами сказал в лекции на одном из ретритов (по памяти): «Пока преданные вокруг приятные и прасад вкусный, «практиковать» можно и без шраддхи». В таком случае Кришна не примет подношения, поскольку Кришна – Расика-Шекхар, Тот, кто наслаждается всеми расами, и Его интересуют не подношения сами по себе (Господь полностью самодостаточен), а бхакти, с которым эти подношения предлагаются.

Таким образом, Кришна принимает служение до инициации у искренних преданных.


Имеет ли право человек, просто вдохновленный (скажем так на эмоциях) дарить книги Ачарьи Прабхупады людям, к которым он не равнодушен? Или это так же не рекомендуется?

Распространение книг Шрилы Прабхупады в любом случае благоприятно. Шрила Прабхупада говорил, что если люди даже просто прикоснутся к его книгам, то их жизнь может измениться.


Как можно получить инициацию и какие виды инициаций есть? Слышал, что сначала надо принять шикша-гуру...

Для получения посвящения у духовного учителя существует следующий стандарт: необходимо в течение минимум 1 года соблюдать 4 регулирующих принципа (воздерживаться от употребления в пищу мяса, рыбы, яиц, не употреблять интоксикации, т.е. наркотики, алкоголь, табак, чай, кофе, не вступать в незаконные половые отношения, не играть в азартные игры) и повторять 16 кругов махамантры ежедневно. Также необходимо в течение года совершать практическое преданное служение и регулярно читать книги А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. После этого кандидат в ученики получает от духовного учителя пранама мантру, что означает, что ученик принимает его в качестве своего гуру. Через некоторый период времени (от года до пяти лет, иногда более, в зависимости от духовного учителя) ученик получает инициацию, что означает принятие духовным учителем его в качестве ученика. Существует также брахманическая (вторая) инициация. Для гаудиа-вайшнавов она является «вспомогательной», неосновной.

Существует один изначальный гуру (ади-гуру), Господь Баларама. Он проявляется в жизни преданных как вартма-прадаршака гуру, шикша-гуру и дикша-гуру.

Вартма-прадаршака гуру - это личность, указывающая путь к Кришне. Примечательно, что вартма-прадаршака гуру может быть непреданным. Шикша-гуру - это преданный, который хорошо знает писания и живёт в соответствии с ними. Слово «шикша» значит наставление. Шикша-гуру своими наставлениями помогает нам продвигаться в духовной жизни. Шикша-гуру может быть множество. Тот из них, которого преданный чаще всего слушает, и который больше всего вдохновляет его, может стать его дикша-гуру. Дикша-гуру – это тот, кто даёт посвящение в духовную жизнь. Дикша-гуру может быть только один. Дикша гуру принимает на себя ответственность за возвращение ученика в духовный мир при условии следования его наставлениям. Инициирующий духовный учитель – это дикша-гуру.


И есть ещё такое опасное понятие - сахаджия - как им не стать?

Из книги «АПАСАМПРАДАЙИ. Отклонившиеся вайшнавские секты.» Е.С. Сухотры Свами:

«Пракрита-сахаджия (дешевые псевдо-преданные)

<Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура предполагает, что материалистично настроенные люди и сахаджии или так нзываемые вайшнавы, которые принимают все очень дешево - обе эти категории вишайи или материалисты. Принимать пищу, предложенную ими - значит оскверниться, даже серьезный преданный станет как материалистичный человек. Есть шесть типов общения - давать пожертвование, принимать пожертвование, принимать пищу, предлагать пищу, говорить о сокровенном и спрашивать о сокровенном. Человек должен со всей осторожностью избегать общения с этими двумя типами сахаджий, которые иногда известны как вайшнавы, а иногда как не-вайшнавы, авайшнавы. Их общение изменяет трансцендентное преданное служение Господу в чувственное удовлетворение, и когда чувственное удовлетворение входит в ум преданного, он загрязняется. Материалистично настроенный человек, который стремится к чувственному удовлетворению, не может надлежащим образом думать о Кришне.> (Чч., Антья, 6.278, ком.) Слово <сахаджа> (<естественный>, <простой>, <нормальный>) имеет два дополнительных значения в вайшнавской литературе. Прослеживание их может помочь нам увидеть более ясно крах преданности сахаджий. В БГ Господь Кришна использует слово <сахаджа> по отношению к материальной природе: Saha-jam karma kaunteya Sa-dosam api na tyajet Sarvarambha hi dosena Dhumenagnir ivavritah <Каждое усилие покрыто каким-либо несовершенст- вом, как огонь покрыт дымом. Поэтому человек не должен оставлять свойственную его природе работу, о сын Кунти, даже если такая работа полна несовершенства> (БГ 18.48) Здесь слово <саха-джам> означает <рожденное материальной природой>. Это относится к чувственной деятельности человека, которая названа са-доса, покрытая несовершенствами. Несмотря на это Господь Кришна говорит, что мы не должны отрекаться от деятельности. Но это не означает, что мы должны вовлекаться в материальную деятельность чувств. Двумя стихами ранее Господь Кришна утверждает: <Благодаря поклонению Господу, Который является источником всех живых существ и Который всепроникающ, человек может достичь совершенства, совершая свою работу>. В комментарии Шрила Прабхупада подчеркивает следующее: <Верховная Личность Бога является началом всех живых существ>; <как неотъемлемая часть Верховного Господа, у человека есть обязанность оказывать служение Верховному>; и <Каждый должен думать, что он занят определенной деятельность Хришикешей, господином чувств>. Итак <сахаджа> или <естественный>, использованое в этой связи, указывает на несовершенство человеческой природы. Чувства человека действуют несовершенно из-за его рождения в материи. Но он должен изучить, что его истоком является Кришна, и он должен занимать свои чувства в служении Господу. Тогда он может превзойти несовершенства своей материальной обусловленности и достичь совершенства. <Освобождение - это не бездействие, но действие свободное от человеческих ошибок>.(ШБ 2.2.1, ком.) Другое значение слова найдено в Шри Чайтанья- чаритамрите, Мадхья 8.215: Sahaja gopira prema - nahe prakrita kama Kama-krida-samye tara kahi kama-nama <Было подчеркнуто, что естественная характеристика гопи - любить Верховного Господа. Их сексуальное желание не сравнимо с материальным вожделением. Тем не менее, из- за того, что их желания иногда проявляют сходство с материальным вожделением, их трансцендентная любовь к Кришне описана как вожделение.> Контекст ясен: сахаджа относится к духовной природе. Другой интересный пункт в этом стихе - слово пракрта (<материальный>), который использован чтобы отличить каму или сексуальное желание от любви гопи к Кришне. Мы можем сделать вывод, что когда пракрита скомбинировано с сахаджа, трансцендентная деятельность чувств не подчеркнута. Мы можем также заключить, что у человека, подверженного материальному вожделению, нет шанса понять духовные эмоции гопи. Он сначала должен следовать предписаниям Господа Кришны и подняться над своими несовершенными условиями. Это то, что находится в сердце пракрита-сахаджий как загрязнение: они отказываются следовать процессу исправления. Т.о. их восприятие Кришны, преданных Кришны, служения Кришне и любви к Кришне - несовершенные творения их низшей природы. <Без служения Кришне в соответствии с виддхи-марг регулирующими принципами Панчаратрика Виддхи бессовестные люди хотят перепрыгнуть немедленно к принципам рага-марга. Такие люди называются сахаджиями> (ШБ 4.24.45-46, ком.) Иногда они говорят, что человек входит в рага-марг только по беспричинной милости Бхакти- деви, а не благодаря тщетным попыткам победить чувственное беспокойство, но Шрила Прабхупада говорит: <Когда преданный строго следует правилам и предписаниям, Бхактидеви становится очень удовлетворенной им, и с этого времени он никогда не бывает обеспокоен чем-нибудь внешним>. (ШБ. 4.24.59, ком.) <Такой продвинутый преданный не имеет никаких дел с сахаджиями, которые фабрикуют свой собственный надуианный путь и совершают грехи, потворствуя незаконному сексу, интоксикациям и азартным играм, если не мясоедению>(Чч. Мадхья 22.153, ком.) В соответствии с Dr. S.B. Das Gupta, история движения сахаджий в Бенгалии может быть прослежена задолго до явления Шри Чайтаньи Махапрабху, с царствования царской династии Buddhish Pala (700-1100 нв.), когда священный культ имени Сахаджайана возник внутри так называемого Бриллианта Носителя (Ваджрайана) школы Буддизма. Ваджрайана, пр-прежнему известный сегодня в Непале и Тибете, - это смесь ритуалистической тантрической йоги и шуньявады. Некоторые ученые думают, что Ваджрайана была создана в Бенгалии, крепости тантрической религии Капалика, когда прибыли первые буддистские миссионеры. Из Бенгалии Ваджрайана распространилась на регион Гималаев. Так или иначе, где бы нибыло место рождения Ваджрайаны, очевидно, что брожение Ваджрайаны в Сахаджайану (Легкий Носитель) было в соответствии с изначальным бенгальским рецептом. Буддисты Сахаджайаны оставили ритуализм и изучение писаний как бесполезные. Они практиковали <йогу секса>, в которой они представляли сознание как состоящее из единства мужского и женского принципов, иногда называемого упайа и прагья, или каруна и шуньята. Буддисты Сахаджайаны написали много песен, известных как Caryapadas, что выражает их философию на мистическом языке. Позднее, под правлением царей Сена Вайшнавизм стал восходить в Бенгалии, царское покровительство было выиграно великим ачарией Шрилой Джайадевой Госвами. Сейчас буддистские сахаджии впитали и извратили аспекты вайшнавской философии. Они переименовали свои прнципы упайа и прагья в принципы <Кришна> и <Радха>, подражание Радха-Кришне представляет высочайшую ступень блаженства, достигаемого мужчинами и женщинами на пути сахаджийа. После исламского вторжения на сахаджиев повлияли Sufis. Слово "Sufi" приходит от арабского слова "saf", которое означает секретный. Sufis были мистическим исламским отрядом нищенствующих, чьей целью было положение воодушевления, называемое ими <fana>, или единство в любви с Аллахом, которого они думали достичь через пение и танец. В арабских странах Sufis подвергались осуждению как еретики, потому что некоторые проповедовали, что через fana они становились Аллахом. Но в Индии Sufis процветали, потому что их идеи имели много общего с философией майавади. В 16 веке движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху затопило мир возвышенной, совершенной и трансцендентной религией чистой любви к Богу. Сахаджиям, которые праздновали свой земной сексуальный мистицизм с пением и танцами, не оставалось ничего больше, чем извратить отражение движения санкиртаны. Они не были приняты как истинные вайшнавы Махапрабху и Его последователями, как это очевидно в Чайтанья-чаритамрите. Например, в Чч. Антья 12.114 Господь Чайтанья отверг подаренное Ему ароматное масло, объясняя, что те, кто могли бы почувствовать запах на Его голове могли бы подумать о Нем, что Он <дари саньяси>, тантрик саньяси, которые содержит женщину для чувственного наслаждения. В Антье 2.120 Господь называет таких людей марката вайраги (обезьяньими саньяси). И как Шрила Прибхупада отражает в комментарии к Антья 2.143, Шри Чайтанья Махапрабху изгнал Чхота Харидаса за незначительную ошибку, что он попросил рис у Шримати Мадхави деви как пример будущего сахаджий, которые могли совмещать одежду отреченного образа жизни, чтобы имитировать Рупу Госвами и других истинных саньяси, но секретно иметь незаконные контакты с женщиной.>»

Спасибо Вам за Ваши вопросы, буду рад новым вопросам.