Кто является разумным?

Сиддхайе означает - совершенство. Не все люди интересуются этим. Обычно люди спрашивают: «Что за вздор, какое-то совершенство? Давайте есть, пить, веселиться, наслаждаться. Нам нет дела до совершенства. Вот наше совершенство! Мы едим, спим, совокупляемся вот и всё. Да и кто знает, что там произойдёт после смерти?». То есть их это не волнует. Таково положение людей в целом, населения. Из этих негодяев, из этих людей кто-то один может быть достаточно разумен, чтобы задать себе вопрос «Какова цель жизни? Кто я? Почему я страдаю? Почему мне навязываются страдания? Я хочу быть счастлив! Почему счастье не приходит? Почему всё временно?». У него возникает так много вопросов. Эти вопросы возникают в уме одного человека. Одного из многих тысяч

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
/БГ 3.21/

Сиддхайе означает - тот, кто пытается достичь совершенства. Не имеется в виду тот, кто достиг совершенства. Это тот человек, который просто пытается. «И из многих тысяч людей, которые просто пытаются достичь Абсолютной Истины, лишь только один может понять Меня, как Я есть». Поэтому тот, кто способен понять Кришну - Его рождение, Его явление и Его уход, Его деяния. Это также подтверждается в другом месте...

Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.6.6-9
(9 марта 1968, Лос-Анджелес)

Шрила Прабхупада: Итак, Прахлада Махарадж говорит

каумара ачарет праджно
/ШБ 7.6.1/

- разумный человек. Кто является разумным? Тот, кто разумен, должен начинать процесс сознания Кришны с самого детства. Не нужно ждать. И Прахлада Махарадж представляет аналитическое описание всей жизни. Он показывает, что если мы не начнем этот процесс сознания Кришны с самого детства, то вряд ли мы сможем практиковать этот трансцендентный метод. Потому что как он это говорит в самом начале: «Очень редко можно достичь этой человеческой формы жизни». Современной системе образования неизвестно насколько важна эта человеческая форма жизни и каким образом следует использовать её. И вот это как раз объясняется здесь. Итак он анализирует всю жизнь и каким образом следует использовать её.

пумсо варша-шатам хй айус
/ШБ 7.6.1/

Если мы живём скажем сто лет, то мы вынуждены тратить впустую половину этого времени, пятьдесят лет. На сон по ночам! Поэтому сразу же мы должны вычесть пятьдесят лет

нишпхалам йад асау ратрйам
/ШБ 7.6.6/

Когда мы спим, мы ничего не делаем. Мы не можем сделать никакого продвижения ни в какой сфере знания. Иногда мы спим больше из-за привычки одурманивать себя разными веществами. Итак нишпхалам йад асау ратрйам. Вся ночь тратится впустую, потому что мы не можем ничего производить в это время. Существует два вида производительности. Материальная производительность и духовная производительность артха дхам. Артха означает - фактическая выгода. Существует два типа выгоды. Материалисты подсчитывают выгоду в долларах. А духовные люди подсчитывают выгоду таким образом «Насколько я сегодня продвинулся в духовном сознании или в сознании Кришны». И то и другое - это выгода. И получайте либо эту выгоду, либо ту выгоду. Но не тратьте своё время впустую. Вот о чём здесь говорится. Но самая лучшая выгода в этой человеческой форме жизни - это продвижение в сознании Кришны. Итак, он рассматривает эту жизнь

мугдхасйа балйе каишоре кридато йати вимшатих
/ШБ 7.6.7/

Пятьдесят лет мы вычли из этой жизни сразу. Затем на игры в детстве и юности уходит ещё 20 лет. То есть всего минус 70 лет. Затем

джарайа граста-дехасйа йатй акалпасйа вимшатих
/ШБ 7.6.7/

Когда приходит старость, ещё 20 лет отнимают болезни, инвалидность. Это означает 50 плюс 20, плюс ещё 20. Итак, из ста лет девяносто лет мы вычли. И поскольку всю жизнь мы потратили впустую на материальную деятельность, оставшиеся десять лет мы тоже тратим впустую. Мы тратим эти годы впустую, размышляя: «Что мне удалось сделать и что мне не удалось сделать, и как мне сейчас тянуть лямку? Вот это не было успешно, вот это тоже. Как мне достичь успеха? Вот этот мой сын не получил образования, а этот сын был воспитан неправильно. Он ушёл из дома». Так много разных беспокойств у нас. Это означает, что если мы не практикуем сознание Кришны с детства, в зрелом возрасте - это уже невозможно. Вот о чём говорит Прахлада Махарадж. Есть такая бенгальская пословица

анчайа нойали вас васкорбанийа стас

Вас означает бамбук. Когда бамбук зелёный, вы можете сгибать его, но когда он уже становится жёлтым или засыхает, его невозможно согнуть, он просто сломается. Он просто сломается. Поэтому дети, как например Прахлада Махарадж, даёт наставления своим одноклассникам: «Детям, начиная с пяти лет, нужно преподавать сознание Кришны. Рассказывать им о сознании Кришны или сознании Бога». В противном случае, когда человек уже вырастает - это невозможно. Мы видим, что как правило, на наши лекции и в движение сознания Кришны приходят как правило молодые люди. Они немного больше интересуются чем другие, но здесь нельзя увидеть пожилых людей. Почему? Потому что такие люди не могут забыть то, чему они когда-то научились. Очень сложно забыть то, чему человека учили когда-то. Поэтому такие люди не проявляют интереса

ко грихешу пуман
/ШБ 7.6.9/

Тот, кто провёл свою жизнь просто привязанным к домашним делам снеха-пашаир. Если эта любовь к домашней жизни слишком сильна, - очень сложно уйти из этой семейной жизни. Это будет очень хорошо объясняться шаг за шагом. Поэтому в ведической цивилизации для человека является обязательным оставить эту семейную жизнь. Обязательный уход из семейной жизни означает

панчаш урдхвам ванам враджет

Панчаш означает пятьдесят лет. Как только человеку исполняется пятьдесят лет, он должен уйти из семьи. Таково указание священных писаний. Человек больше не может оставаться погружённым в домашние заботы. Вся жизнь состоит из четырёх отрезков. Прежде всего брахмачари. Это как раз то, чему здесь учит Прахлада Махарадж.

Брахмачари - это мальчик, которого обучают с пяти до двадцати пяти лет. Конечно же, он должен быть научен правильным образом, но если он не полностью убеждается в том, что мирская жизнь - это одно беспокойство и что лучше оставаться брахмачари всю жизнь. В Индии до сих пор существует много брахмачари. Их называют наиштика-брахмачари. Это означает, что они никогда не имели половой жизни. Их называют наиштика-брахмачари. Например мой Гуру-Махарадж был наиштика-брахмачари. Он никогда не женился. И мальчиков обучают таким таким образом. Им показывают, что в семейной жизни духовная активность небольшая и в семейной жизни очень много препятствий и затруднений. Ведь цель жизни - прогрессировать в сознании Кришны. Поэтому мы должны свести к минимуму наши телесные потребности жизни, и мы должны увеличить наши духовные потребности жизни. Таков совершенный путь цивилизации.

Но в наш век, если люди способны увеличивать потребности, искусственные потребности тела - значит это цивилизация. Но если человек сводит к минимуму потребности тела и использует ценное время для того, чтобы продвигаться в духовном сознании - это считается чем-то нецивилизованным, не таким уж прогрессивным. У них есть очень много определений для этого.

Но в действительности цивилизация Индии была основана на этом принципе. Из истории древности мы можем увидеть, что они знали всё. Судя по их книгам, мы можем понять, что у них было очень продвинутое знание о материальной цивилизации. Мы встречаем там описания самолетов, аэропланов, описание телевидения. Но всем этим пользовались лишь ограниченным образом, не так широко как сейчас. Потому что вся эта цивилизация была ориентирована не на то, чтобы люди слишком увлекались материальным прогрессом. Наоборот, то небольшое время, которое выделено на жизнь, люди должны были использовать для духовного прогресса. Для того чтобы выбраться из этого материального лабиринта. Таков основной принцип этой цивилизации. Поэтому в социальной сфере человеческое общество было поделено на восемь категорий. Это называется варны и ашрамы. И в Бхагавад-Гите вы тоже можете найти

чатур-варнйам майа срштам
гуна-карма-вибхагашах
/БГ 4.13/

Четыре уклада общества. Четыре уклада общества для духовного прогресса и четыре для материального прогресса. Для духовного прогресса - это брахмачари, грихастха, ванапрастха и саньяса. Итак, первые двадцать лет, потому что образование начинается с пяти лет. До пяти лет ребёнку предоставляется полная свобода. Он может делать всё, что ему хочется.

лала йат панчйа варшанйа

говорится, что вы можете предоставлять свободу ребёнку только до пяти лет. тадайа деша варшанйа. Как только ему исполняется пять лет, с этого момента вы должны быть очень строги к ребёнку, чтобы ребёнок не стал испорченным. Нужно очень строго к нему относиться. Нужно просто давать ему правильное образование

прапте ту шодаше варше
/Чанакья Пандит /

Как только ему исполняется шестнадцать лет шодаше означает шестнадцать.

прапте ту шодаше варше
путрам митра-вад-ачарет

С этого времени к сыну следует относиться, как к своему другу. Его больше нельзя наказывать и тогда он будет открыт к вам. Таким образом, к ребёнку нужна строгость вначале. И с шестнадцати лет до двадцати пяти он получает высшее образование. Если после получения высшего образования он всё ещё стремится к чувственному наслаждению, тогда нужно позволить ему жениться и войти в семейную жизнь. И семейная жизнь позволяется следующие двадцать пять лет. Когда молодость кипит в нём, пусть он зачинает потомство, конечно же нужно регулировать зачатие детей. Человек должен быть способен заботиться о детях, давать детям образование. То есть нельзя просто безответственно зачинать детей. Нет. Такова семейная жизнь. И когда человеку исполняется пятьдесят лет, когда он становится немного мудрее, когда он может оставить взрослых детей дома. Тогда он вместе с женой, то есть мать и отец покидают этот дом.

панча шордхвам ванам враджет

Когда ваш сын вырастает, вы можете женить его и потом уйти из дома. Жена может оставаться с вами как друг, но между вами не должно быть никакой половой жизни. Это называется ванапрастха. Ванапрастха означает - уход от дел. И это следующий период обучения. Это также обучение. Первое обучение - это брахмачари. Ребёнка нужно обучать таким образом, чтобы когда он станет домохозяином, он умел сдерживать себя и регулировал свою жизнь. И затем, после того, как он удовлетворил свои чувства, когда ему исполнилось пятьдесят лет, ему рекомендуется уйти. Ему говорят: «Теперь никакого чувственного наслаждения. Теперь готовься оставшиеся дни своей жизни посвятить духовной культуре». Это называется ванапрастха. Ванапрастха означает - уход от дел и подготовка к полному отречению от этой мирской жизни. И когда уже человек готов к этому, он просит свою жену вернуться домой и его взрослые сыновья заботятся о ней. Жена всегда находится под защитой. В детстве и в юности её защищает отец, в молодости её защищает ее муж, в старости её защищают её взрослые сыновья. Такова эта традиция. Женщине никогда не предоставляется независимость. В Ману-самхите говорится

настрийам сватан татам архати

- женщине никогда нельзя давать независимость. Это хорошо для неё. Да. Как например ребёнку нельзя предоставлять независимость, иначе он просто станет испорченным. Точно также и женщине нельзя предоставлять независимость, таково указание Ману-самхиты. Нужно всегда предоставлять защиту детям, женщинам, брахманам, коровам и старикам. Им нужно предоставлять соответствующую защиту. Таково указание.

Итак, ванапрастха. Когда человек уже получил полное знание и подготовку об отречении от мира, он отправляет свою жену к взрослым сыновьям и принимает саньясу. Вот у меня одежда саньяси. Это уже не подготовка. Подготовка закончилась. Саньяса означает, что человек должен распространять духовное знание, ходя от двери к двери. Вот чем он должен заниматься. У него нет больше привязанности к семье, ему не нужно больше думать о поддержании себя, потому что этим должно заниматься общество. Оно должно заботиться о брахмачари, ванапрастхах и санйаси. Видите? Это духовный коммунизм. Один уклад людей, то есть домохозяева должны поддерживать три другие уклада общества. Уже было сказано, что общество делится на четыре категории: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санйаси. И только грихастхам позволяется зарабатывать деньги. Но брахмачари, ванапрастхи и санйаси должны жить за счёт грихастх. Брахмачари должен ходить от двери к двери и просить пожертвование для духовного учителя и приносить ему это пожертвование. Духовный учитель - это санйаси. И то, что брахмачари приносят из этих продуктов, они готовят себе пищу и едят её. И главная их обязанность развивать духовное сознание Кришны. Такова эта система. Это означает, что обязанность грихастх или домохозяев поддерживать три оставшиеся категории людей. Это и называется варнашрама-вибхавеша.

В другом месте в Шримад-Бхагаватам вы можете прочитать, что совершенство варнашрамы, то есть этой системы четырёх категорий людей. Среди грихастх тоже существует четыре категории - это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Те, кто занимается интеллектуальной деятельностью, например изучение философии, науки, астрономии. Те, кто много занимаются интеллектуальной деятельностью, называются брахманами. Те, кто занимаются управлением, то есть административный класс, их называют кшатриями. Те, кто занят производством, торговлей - их называют вайшьями, а рабочий класс называют шудрами. Итак, восемь категорий всего. И всё это называется варнашрама-дхарма.

То есть - это общественный институт из восьми подразделений. Хинду или индусы - это те, кто следует такой системе восьми подразделений человеческого общества. Это и называется «хинду», индусы, индуизм. Но сейчас это стало одним только названием, но на самом деле это есть не только в индуистской религии, в действительности - это основной принцип человеческой цивилизации. Если в человеческом обществе нет этих разделений на восемь категорий, то человеческое общество не может правильно продвигаться к конечной цели. Конечная цель - достичь совершенства в этой жизни или осознать Абсолютную Истину. Такова конечная цель.

В другом месте Бхагаватам утверждает: «Они не знают конечной цели». И не только в наши дни, во все времена были такие люди, такой класс людей, которые называются демонами и здесь Прахлада Махарадж даёт наставления детям демонов. Демоны - это те, кто не имеют представления о конечной цели жизни, их называют демонами. Существуют арии и демоны, суры и асуры. Арии - это те, кто прогрессирует, а те, кто находится в статичном положении, те, кто не прогрессирует. Статичное положение в том смысле, что они не выходят за рамки животных потребностей жизни

ахара-нидра-бхайа-маитхунам
/Хитопадеша/

«Они занимаются только едой, сном, совокуплением и обороной». Это животные потребности жизни. Но когда люди начинают говорить о духовном прогрессе - это называется человеческим обществом, потому что духовное сознание или сознание Кришны, нельзя развить в обществе животных. Итак

на те видух свартха-гатим хи вишнум
/ШБ 7.5.31/

- «они не знают, что является конечной целью жизни». Конечная цель жизни - это сознание Кришны. Конечная цель - понять Бога, понять себя. Кто я? Кто Бог? Каковы мои взаимоотношения с Богом? Это и есть человеческая цивилизация.

И Прахлада Махарадж пытается наставлять своих одноклассников таким образом. Он говорит, что если вы не практикуете сознание Кришны с самого детства, когда вы вырастете, ваша жизнь станет такой сложной и запутанной, что практически это уже будет невозможно. И это движение сознания Кришны, это воспевание Харе Кришна рекомендуется для этого века, потому что эта система восьми подразделений в человеческом обществе уже исчезла и сейчас уже невозможно снова ввести эту систему. Я не говорю, что её нельзя ввести в этой стране или в какой-то другой стране, даже там где эта система существовала, то есть в Индии, даже там она исчезла. Сейчас осталось одно название.

Возможно вы слышали такой термин «кастовая система». Вместо того чтобы принять научное разделение человеческого общества, сейчас люди в Индии извратили это, и теперь это стало известно как кастовая система. То есть например человек рождается в семье брахмана, - значит он тоже брахман. Но изначально идея была иной. Изначально идея была такова: те, кто действительно являются интеллектуалами в обществе, те, кто заняты действительно интеллектуальной деятельностью, называются брахманами. Для того чтобы осознать Брахман, для того чтобы понять положение этого мира, они развивают духовное знание, и те кто занят развитием этого знания называются брахманами. Но в наше время любой, кто рождается в семье брахмана, называется брахманом, хотя по сознанию своему он может быть сапожником, так что это неправильно.

Итак это научное разделение человеческого общества на восемь категорий сейчас утрачено, поэтому Чайтанья Махапрабху говорил калау - в этот век

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
/ЧЧ, Ади 17.21/

- нет никакой другой альтернативы для человеческого общества в том, что касается продвижения к цели жизни, потому что человеческое общество предназначено для продвижения к цели жизни. И эта цель жизни - это сознание Кришны. Это возвышенный дар Господа Чайтаньи Махапрабху и Шри Рупа Госвами превозносил его:

намо маха ваданйайа кришна према прадайа те
/ЧЧ, Мадхья 19.53/

Он говорил : «Мой дорогой Господь. Ты самое милостивое воплощение, самое великодушное воплощение, потому что ты раздаёшь любовь к Кришне». Это очень редкая вещь - любовь к Кришне. Самому Кришне не удалось это. Он упрашивал людей:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

- «Оставьте всё и просто предайтесь Мне, Кришне. Лично Мне». Но никто не предавался. Предались только несколько Пандавов - Арджуна, Бхима, или гопи Вриндавана. Но было много других людей, которые не предавались и в последующие века люди неправильно поняли Его. Суть в том, что Кришна тоже приходил, чтобы распространять любовь к Кришне. Однако на самом деле Ему не удалось побудить людей поклоняться Ему. Они неправильно поняли Его. Но Господь Чайтанья с помощью этого движения санкиртаны очень легко распространил эту любовь к Кришне. Это произошло по Его милости. Поэтому Его называют намо маха ваданйайа - «Мой дорогой Господь, Ты самое милостивое, самое великодушное воплощение». кришна према прадайа те «Ты распространяешь Кришна- прему, Любовь к Кришне. Самое важное. То, что является целью жизни». Такова была миссия Господа Чайтаньи. Он сказал калау - в этот век, когда всё перевернулось с ног на голову. Когда нет уже больше никаких шансов как-то упорядочить человеческое общество в целом. Это уже ушло, это уже утрачено. Методы, регулирующие общество, сейчас забыты и невозможно сейчас ввести их вновь. Это невозможно, люди настолько сейчас деградировали, что сейчас это невозможно, поэтому остаётся прямой метод. Прямой метод - «Воспевайте Харе Кришна - это возродит ваше прошлое сознание! Воспевайте Харе Кришна!». Чайтанья Махапрабху говорит

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

- «В этот век нет никакой другой альтернативы, нет никакой другой альтернативы!». Так называемая медитация, йога или карма, гьяна - умственные измышления. Всё будет безуспешным. Конечно же, это предписанные методы, но в настоящий век невозможно следовать всему этому. Что говорить о нынешнем веке? Даже пять тысяч лет назад, когда Арджуне советовалось изучить эту систему йоги. Об этом также говорится в Бхагавад-Гите и там описывается практика йоги - сидячие позы, дыхательные упражнения, контроль чувств, регуляция еды, сна. Так много разных вещей рекомендуется. И выслушав всё это, Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, для меня это невозможно». На самом деле Арджуна был воином. Где у него было время практиковать эту медитацию, все эти вещи? И он откровенно признался в этом. Но мы настолько горды, что мы хотим превзойти даже такого человека как Арджуна.

Итак, все эти вещи в этот век невозможны. Если кто-то подражает - это всего лишь имитация. Имитация не имеет никакой ценности. Настоящим является эта медитация - «Воспевайте и слушайте». Вот это настоящая медитация. Медитация означает - «Погрузить ум в Верховного Господа». Это настоящая медитация. Во всех авторитетных писаниях, во всех авторитетных книгах по практике йоги цель всего этого - сосредоточение ума на Верховной Личности Бога. Это называется самадхи - экстаз. И этот экстаз тотчас же проявляется в человеке благодаря этому процессу воспевания. Если вы начинаете воспевать и слушаете в течение всего нескольких секунд или нескольких минут, вы сразу же поднимаетесь на уровень экстаза. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал этот процесс не только для Индии, но также для людей всего мира. Он сказал

притхивите ачхе йата нагаради грама
/Чайтанья-бхагавата, Антья-кханда, 4.126/

Притхиви означает - на поверхности мира, ача - когда есть, нагар означает - города, а грам означает - деревни или провинции. Итак, Он сказал: «Сколько существует на поверхности земли деревень, городов, провинций».

сарватра прачара хаибе мора нама
/Чайтанья-бхагавата, Антья-кханда, 4.126/

«Везде люди будут прославлять Моё Имя». «Моё Имя» означает - Имя Господа Чайтаньи, потому что Он дал этот простой метод воспевания Харе Кришна. Таково Его предсказание. И мы можем видеть, что это осуществляется на самом деле. Так или иначе, мы начали это воспевание Харе Кришна в вашей стране всего лишь один год назад, но сейчас это становится всё более популярным. Люди принимают это движение очень серьёзно. В некоторых городах, которые я даже не посещал, люди тоже организуют центры. Я получил информацию из Буффало, из Атланти-Сити. В этом городе один маленький мальчик Терри тоже организует центр. Он пригласил нескольких наших брахмачари, чтобы они приехали туда. И также я получаю письма из Германии, из Голландии. Они тоже начали воспевание Харе Кришна. В Англии «Битлз» воспевают и битники тоже поют. Таким образом в западных странах это становится популярным и движение будет развиваться, я уверен! Этот процесс воспевания, который дал Господь Чайтанья, следует принять очень серьёзно, что бы таким образом мы достигли успеха в нашей человеческой жизни, чтобы мы достигли цели. Мы забыли об этом –

на те видух свартха-гатих хи вишнум
/ШБ 7.5.31/

Я немного читал историю вашей страны. И по-моему в 1813 году или что-то около того, правительство вашей страны утвердило государственный лозунг - «На Бога уповаем!». И государственный секретарь объявил, что с этого момента нужно печатать этот лозунг на монетах и на банкнотах. И мы видим на банкнотах этот лозунг. Но просто уповать на Бога этого недостаточно. Мы должны знать кто такой Бог. Когда мы уповаем на что-то непонятное, на что-то фантастическое, мы не можем уповать на это - это не настоящая вера. Вы должны знать, во что верить. Это Бхагавад-Гита. Вы должны знать - кто такой Бог! Если вы просто верите в Бога, вера в Бога - это замечательно. Это прекрасно. Это лучше, чем если человек не верит в Бога. Всё это хорошо и когда мы пишем: «На Бога уповаем!» - это очень хорошо. Это лучше, чем коммунистические страны, в которых люди говорят: «Мы не уповаем ни на какого Бога». Так что это лучше. Но если мы просто делаем такую формальную надпись или уповаем на Бога лишь формально - это не поможет нам. Мы должны понять Бога.

И если вы хотите понять Бога, для этого и существует это движение сознания Кришны. Нет никакой другой альтернативы. Вы не можете предложить никакое другое описание мира, где бы настолько подробно была описана эта наука о Боге. Наука, которую вы можете проверить с помощью аргументов и логики. Это Бхагавад-Гита и Шримад-Бхагаватам. И мы должны изучить эту науку подобно тому, как вы изучаете так много разных разделов знания, существует также и другой раздел знания - это наука о Боге. И государство должно сделать шаг навстречу, должно распространить это движение среди людей и просветить людей в науке о Боге. В Бхагаватам говорится:

джнанам парама-гухйам ме
йад виджнана-саманвитам
/ШБ 2.9.31/

- Эта наука о Боге, или знание о Боге. Это наиболее научное знание. Самое научное знание. гйанам ме пара. И также оно очень сокровенно. Гйанам означает - знание, а ме означает - обо Мне. Верховный Господь говорит - «Знание обо Мне очень сокровенно». И

йад виджнана-саманвитам

Это самое научное знание. Наука о Боге не является какими-то сантиментами. Это наука, это на самом деле наука - наука наук. Все науки берут своё начало из этой науки. Материальная наука берёт своё начало из солнечного света. Но в основе солнечного света лежит эта наука - сознания Бога, сознания Кришны. Возьмите любую науку. Если вы следуете какому-то научному знанию с самого начала, вы должны принять определённые аксиомы и уже затем вы можете продвигаться дальше. Но откуда произошли эти аксиомы? Наука открывает какие-то тонкие законы природы, но кто создал эти законы? Когда вы говорите: «Вот этот закон действует так замечательно». Должен быть тот, кто создал эти законы. Вы должны принять это. Астрономическая наука, наука о том, как замечательно двигаются по своей орбите планеты, звёзды, Солнце, Луна. Совершенным образом и настолько точно. Это закон. Это закон природы. Возможно, вы великий учёный, возможно вы открыли, что это происходит вследствие закона гравитации. Вследствие этого закона, того закона, так много разных законов. Но вы должны спросить «Кто создал эти законы?». Если бы не было создателя законов, то как бы мог существовать закон. Возьмите к примеру законы вашего государства. Вы видите например, что существует закон, например «Поверните направо». И вы должны признать в этом случае, что существует создатель этого закона. Под чьим указанием все люди очень хорошо следуют этому закону. Если вы не следуете этому закону - вас накажут. Точно также и законы природы не являются конечной инстанцией. Существует создатель законов и это Бог. Об этом говорится в Бхагавад-Гите-

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам
/БГ 9.10/

Пракрити означает - природа. Она действует «под Моим управлением. Под Моим надзором». Как вы можете оспаривать это? Если существует закон природы, кто создал этот закон? Вы видите, что часы идут очень хорошо, механизм работает, но это не является конечной инстанцией и существует создатель этих часов. И если вы не знаете создателя и знаете только эти часы. Это не достаточное и не совершенное знание. Всё это очень хорошо объясняется в Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам. И мы пытаемся рассказывать об этой науке Бога об этом знании. Если вы хотите, вы можете принять это, и мы уверены, что в этом случае ваша жизнь будет успешной. Это воспевание и также слушание Бхагавад-Гиты и Шримад-Бхагаватам поможет вам продвинуться в сознании Кришны или в сознании Бога. И как Прахлада Махарадж учит своих одноклассников: «Этому следует учить с самого начала вашей жизни». Но если вы упустили эту возможность, то всё равно лучше поздно, чем никогда. И здесь мы представляем процесс, который дал Чайтанья Махапрабху. Мы можем принять его сейчас же, даже несмотря на то, что уже поздно.

Большое спасибо.
Какие-нибудь вопросы?
Преданный: Родился ли Кришна и если родился, то где?

Шрила Прабхупада: Да, Кришна родился. Но вы должны знать, каким образом родился Кришна. Вот таким образом будет проявляться ваш разум. Например Солнце рождается каждое утро. Сейчас мы не видим Солнца, но утром мы видим, - Солнце появляется с восточной стороны. Так что же вы думаете, что восточная сторона света - это мать Солнца? Солнце появляется на восточной стороне и поэтому вы сразу начинаете считать, что восточная сторона - это мать Солнца. Подобным же образом появляется и Кришна, но это не означает, что Он рождается. Об этом говорится в четвёртой главе Бхагавад-Гиты –

джанма карма ча ме дивйам
/БГ 4.9/

- «Всякий, кто воистину понимает, каким образом Я рождаюсь, как Я действую. Кто понимает Мою трансцендентную природу». Если вы просто понимаете эти три вещи: как Кришна рождается, как Он действует и каково Его настоящее положение, то результат этого –

тйактва дехам пунар джанма
/БГ 4.9/

«Мой дорогой Арджуна, если человек знает всего лишь эти три вещи - он возвращается ко Мне после оставления этого материального тела». Пунар джанма наити - «И он никогда не возвращается обратно». То есть другими словами, если вы способны понять явление Кришны, тогда вы больше не будете рождаться. Вы освободитесь из круговорота рождения и смерти. Поэтому попытайтесь понять, каким образом рождается Кришна. Если вы просто поймёте это –

тйактва дехам пунар джанма

Если вы просто способны понять, как Кришна рождается, тогда будет разрешена ваша проблема рождения и смерти. Человек обретает освобождение. Итак, следует понять, что это такое - рождение Кришны. И кто может понять это? Об этом также говорится в Бхагавад-Гите:

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
/БГ 3.21/

«Из многих тысяч людей». Сахасра означает - тысячи. Это означает много сотен тысяч. «Из многих тысяч людей, тот, кто интересуется в жизни духовным прогрессом».

кашчид йатати сиддхайе

Сиддхайе означает - совершенство. Не все люди интересуются этим. Обычно люди спрашивают: «Что за вздор, какое-то совершенство? Давайте есть, пить, веселиться, наслаждаться. Нам нет дела до совершенства. Вот наше совершенство! Мы едим, спим, совокупляемся вот и всё. Да и кто знает, что там произойдёт после смерти?». То есть их это не волнует. Таково положение людей в целом, населения. Из этих негодяев, из этих людей кто-то один может быть достаточно разумен, чтобы задать себе вопрос «Какова цель жизни? Кто я? Почему я страдаю? Почему мне навязываются страдания? Я хочу быть счастлив! Почему счастье не приходит? Почему всё временно?». У него возникает так много вопросов. Эти вопросы возникают в уме одного человека. Одного из многих тысяч

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
/БГ 3.21/

Сиддхайе означает - тот, кто пытается достичь совершенства. Не имеется в виду тот, кто достиг совершенства. Это тот человек, который просто пытается. «И из многих тысяч людей, которые просто пытаются достичь Абсолютной Истины, лишь только один может понять Меня, как Я есть». Поэтому тот, кто способен понять Кришну - Его рождение, Его явление и Его уход, Его деяния. Это также подтверждается в другом месте.

тато мам таттвато джнатва
/БГ 18.55/

- «Кто осознает Меня таким образом, тот кто осознает Меня воистину».

вишате тад-анантарам
/БГ 18.55/

«Ему позволяется войти в Моё царство».

йаван йаш часми таттватах

- «Только через преданное служение можно понять Меня. Можно воистину понять, - кто Я есть».

И если мы смиренно занимаемся преданным служением Кришне, тогда Кришна позволит нам узнать, что есть Его рождение, Его явление, уход, деяния. Всё это будет открыто нам. С помощью умственных измышлений невозможно понять все эти вещи. Всё это открывается в сердце преданного, когда преданный занимается преданным служением. Таков процесс сознания Кришны. И по мере того, как вы продвигаетесь в сознании Кришны - вы всё поймёте. Другие вопросы?

Преданный: Является ли воспевание преданным служением?

Шрила Прабхупада: Да! Преданное служение исполняется в соответствии с девятью различными способами

шраванам киртанам вишнох
/ШБ 7.5.23/

Шраванам - слушание о Господе из правильного источника и киртанам - прославление Господа. Смаранам - медитация на Господа, пада севанам - занимать себя служением Господу, арчанам - поклонение, молитва. Существует девять различных способов исполнения преданного служения. Вы можете принять все девять, или восемь, или семь, или шесть, или пять, или четыре, или три, или два. Даже если вы примете какой то один метод - вы будете продвигаться. Если вы просто приходите сюда и слушаете это воспевание - когда-нибудь однажды ваше преданное служение станет совершенным. Итак, несмотря на то, что существует девять различных процессов даже если вы примете какой то один - вы всё равно будете продвигаться в преданном служении.

Преданный: Каковы взаимоотношения Господа Кришны и Господа Иисуса Христа?

Шрила Прабхупада: Вы сами знаете это. Зачем вы спрашиваете меня? Кто такой Господь Иисус Христос? Вы разве не знаете?

Преданный: Он сын Бога.

Шрила Прабхупада: Да. Поэтому это взаимоотношение отца и сына. Но между отцом и сыном нет разницы. Оба они авторитетны, обладают авторитетом. Например, если вы верный сын своего отца, тогда работа, сделанная вашим отцом и работа сделанная вами - это тоже самое.

Преданный: Свамиджи. Кришна - это причина всех причин. Если мы всегда следуем Его указаниям, как же мы можем использовать нашу индивидуальную природу?

Шрила Прабхупада: В этом и проявляется индивидуальность. Даже следуя указаниям Кришны вы можете сохранять свою индивидуальность. Разве вы не делаете так? Ваш отец говорит «Мой дорогой сынок, сделай вот это!». А вы говорите «Нет! Я не буду делать это!». В этом ваша индивидуальность. Иначе, что значила бы индивидуальность? Индивидуальность означает - если мне нравится, я принимаю, если мне не нравится, я не принимаю. В этом индивидуальность . Если меня заставляют делать, что то - это не является моей индивидуальностью.

Джанардана: Мы пограничная энергия?

Шрила Прабхупада: Да. Пограничная энергия - это означает, что благодаря вашей индивидуальности вы можете следовать указанию Кришны. И если вы хотите, вы можете не следовать указанию Кришны. Это ваш выбор. И это можно заметить повсюду. Например, отец и сын. Сын может повиноваться отцу и также он может не повиноваться ему. Сыну предоставляется выбор и это зависит от него. Точно также и здесь. Каждое индивидуальное живое существо имеет свою небольшую независимость и когда мы начинаем злоупотреблять этой небольшой независимостью - мы оказываемся в руках майи. Например вы - американцы и ваша страна считается независимой, но это не означает, что вы абсолютно независимы, что вы можете делать всё, что захотите. Однако у вас есть право делать всё, что вы хотите. Но как только вы начинаете злоупотреблять своей независимостью - вы оказываетесь в опасности, хотя вы принадлежите к свободному государству. Таким образом всегда, в каждую секунду есть возможность злоупотребить независимостью. Поэтому мы должны продолжать развивать сознание Кришны, чтобы эта возможность злоупотребить независимостью прекратила существовать!

Преданный: Свами, ещё один вопрос. В прошлом человек мог злоупотребить своей энергией и к нему продолжают приходить результаты этого. Что же он все ещё продолжает нести ответственность за те формы?

Шрила Прабхупада: Точно также, как вы злоупотребили своей независимостью в прошлой жизни или в этой жизни в прошлом. Точно также вы можете сразу же немедленно начать использовать свою независимость правильно. Вы понимаете? Так или иначе, вы злоупотребили своей независимостью. Точно также, если вы сейчас начинаете пользоваться своей независимостью правильным образом, тогда результаты того, что вы когда-то злоупотребили своей независимостью изменяются! Об этом говорится в Бхагавад-Гите –

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

Все обусловленные души, находящиеся здесь, в этом материальном мире, когда-то злоупотребили своей независимостью. Все. Начиная с высшей планеты, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем. Каждый когда-то злоупотребил своей независимостью. Эта обусловленная жизнь, это материальное тело являются следствием этого. Таким образом жизнь за жизнью к нам продолжают приходить реакции за то, что мы когда-то злоупотребили своей независимостью. И Кришна говорит: «Если ты сейчас предашься Мне - Я позабочусь о тебе».

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа

- «Оставь все другие свои занятия и просто предайся Мне». ахам твам сарва-папебхйо.
«Я защищу тебя от всех реакций, которые возникли из-за того, что ты в прошлом злоупотребил своей независимостью».

Преданный: Человек может ошибаться, поскольку он введён в заблуждение материальным сознанием, когда он исполняет деятельность. Если он введён в заблуждение другими или обстоятельствами, то на нем самом не лежит вины. Не так ли?

Шрила Прабхупада: Да, всё это хорошо. Но закон не оправдывает незнания. Если вы в суде скажете: «Кто-то ввёл меня в заблуждение и я повернул налево, хотя я и не должен был делать этого». Это не означает, что с вас не возьмут штраф. Вы должны стать таким разумным человеком, чтобы вас не вводили в заблуждение другие!