В наставлениях каждый видит то, что близко его сердцу. Споры бесполезны.

Мудрый эпилог(заключение, вывод) в результате жизненного опыта. Автор не идентифицирован, последний источник: Журнал "Сева таттва"

"У разных преданных бывают разные критерии оценки ситуаций в духовной жизни и т.д. Казалось бы, для всех последователей Шрилы Прабхупады существует универсальный принцип: основывать видение на его наставлениях (Шрила Прабхупада сказал, писал...). Однако, изучая океан его наставлений, мы, в первую очередь, склонны черпать из этого океана духовной мудрости лишь то, что соответствует настроению нашего сердца."

ИМХО:
Источником такого аспекта в философии является сам Бог. Многие наверно знают истории из жизни самого Чайтаньи Махапрабху, когда в определенный период жизни, прославившийся как великий ученый в Надии он услышав философскую идею мог её опровергнуть так что никто не мог с ним спорить. Потом новыми аргументами он опровергал свои собственные аргументы и доказывал правоту изначальной. И опять никто не мог спорить, возразить, доказать, опровергнуть... И потом он снова сам же уже новыми аргументами, цитатами из писаний мог опровергнуть своё последнее доказательство и утвердить правоту предшествующего.

Т.е. при желании и учености можно найти в тех же писаниях и поддержку своих идей и их опровержение.
Такая хитрая штука философия.
Можно наблюдать это на практике и сейчас. Особенно на форумах, где частенько возникают пылкие дебаты. И трудно понять что же в действительности говорят писания или в нашем случае говорил писал Шрила Прабхупада. Оказывается он писал и то и то, но участники дискуссий отличаются "зовами своего сердца", своей природой ... и тем что им близко в этой связи

Возможно эпилог этой темы поможет некоторым иногда не тратить время на иногда возникающие бесконечные споры и противоречия.
Немножко внесёт ясность в суть происходящего.
Хотя вместе с тем могут возникнуть дополнительные вопросы:
А что же всё таки истина?
Как жить?
Каким путем идти?
Чем руководствоваться?

Оппозиционные мнения возникают в разных сферах жизни, например споры по поводу
уклада жизни САНЬЯСА.
Одна сторона придерживается взглядов:
Саньяси - не сидит на месте, неприхотливый (не имеет даже карманов) странствующий проповедник, ходит пешком от деревни к деревне, давая духовное знание людям. Не заботясь о пропитании, без рюкзаков, а лишь кувшин для воды. Приходя в новую деревню принимает в качестве пожертвование немного молока и краюху хлеба и не более. Никаких поборов с учеников.

Вторая сторона придерживается взглядов, что саньяси это слуга Бога. Может всё использовать в служении Кришне. И его ежедневный бюджет может превышать среднестатистический бюджет даже зажиточного грихастхи, а уж многим простым грихастхам такой бюджет даже не снится.

И тому и тому можно найти доказательство и поддержку в писаниях, в тех же книгах Шрилы Прабхупады:
Неприхотливый пеший странник саньяси , который избегал даже встречи с царем (по причине причастности тому к деньгам) это сам Чайтанья Махапрабху. Шеть Госвами оставившими себе в имущество просто набедренную повязку, просто чтобы прикрыть наготу. Отрекаться уже дальше просто некуда.
В то же время в наставлениях Шрилы Прабхупады можно встретить и такое, что саньяси - это единственные кто может иметь деньги, потому что они используют их в служении Кришне. А остальные люди используют деньги в основном для своего чувственного наслаждения.

Подборка цитат оппозиционного типа о воспевании Святого Имени

Бхагавад-гита 3.1-5 Лекция Лос-Анджелес 20 декабря 1968 г.

Даже маленький ребенок, который присоединяется к нам, тоже хлопает в ладоши, пытается хлопать в ладоши. Это движение сознания Кришны не предназначено для того, чтобы оставаться в уединенном месте и получать какую-то дешовую рекламу для себя, когда другие говорят: вот, этот человек медитирует. Нет, выходите и делайте что-то практическое. Как например Господь Иисус Христос занимался практической деятельностью. Это практическая деятельность. Не может быть и речи об уединенном месте. Мы должны оставаться в переполненном городе и проповедовать это сознание Кришны так, чтобы нас не касалась скверна этой городской жизни. И это совершенство. И их не коснется грязь городской жизни. Нет, они будут продолжать сознание Кришны. Это совершенство.


Б.г. 8.5 Комментарий
Особенно важным является употребленное здесь слово смаран (помнить). Оскверненная душа, которая не пытается развить в себе сознание Кришны в процессе преданного служения, не может помнить о Кришне. Поэтому человек должен развивать в себе сознание Кришны с первых дней своей жизни. Тот, кто хочет достичь цели жизни, должен всегда помнить о Кришне. Поэтому ему нужно постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья говорил, что преданный должен быть терпеливее дерева (тарор ива сахишнуна). Человеку, занимающемуся повторением Харе Кришна, придется столкнуться со множеством различных препятствий. Однако невзирая на них, он должен все время /и дальше/ повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны.


Харинама Чинтамани
Когда живое существо обретает веру в бхакти, оно встречает чистого преданного и принимает его своим гуру. По милости гуру джива получает маха-мантру, состоящую из имен Радхи и Кришны. И хотя живое существо уже обладает верой, вначале оно будет испытывать трудности из-за присутствия материальных желаний. Для того, чтобы ученик мог преодолеть эти трудности и утвердиться в повторении Святого Имени, гуру дает ему определенный метод духовной практики. Это может быть либо джапа на четках из туласи, либо громкое вдохновенное пение Святого Имени (киртана). Такая практика — источник всех духовных достижений.
Вначале преданный должен практиковать памятование в течение коротких промежутков времени, пребывая в уединенном месте и полностью сосредоточившись на Святом Имени. Постепенно, по мере возрастания вкуса к Святому Имени, следует увеличивать джапу с 4 кругов, до 192 (64+64+64). Так повторение Святого Имени станет постоянным и все материальные препятствия исчезнут.
В практике бхакти преданные могут различаться по своим наклонностям: одни более расположены к поклонению Божеству, а другие — к памятованию Святого Имени, что более распространено среди беспримесных преданных.
Практикуя памятование Святого Имени (джапу), преданному следует время от времени совершать также и киртану, ибо киртана наполняет радостью чувства дживы, и они начинают танцевать. Существует девять основных видов преданного служения, и все они пребывают в Святом Имени, но киртана и джапа — лучшие из всех. Наилучшим же из всех видов преданного служения является киртана, ибо в нем одновременно присутствуют шравана, киртана и смарана.
По этим причинам те, кого привлекает поклонение Божествам, смогут достичь совершенства только в том случае, если будут заниматься также слушанием и повторением Святого Имени. Тем же, кто способен сосредоточить все свое внимание на Святом Имени, нет необходимости заниматься чем-либо еще, кроме слушания, повторения и памятования Святого Имени. Общение со Святым Именем автоматически включает в себя служение лотосным стопам (пада-севанам), дружбу (сакхьям), служение (дасьям) и принесение поклонов (ванданам).

Следуй по стопам, но не имитируй!

Любое действие, историю, поведение можно истолковать:
Одна сторона может использовать в свою пользу - я делаю: я следую по стопам.
Оппозиция может использовать в качестве контр аргумента- не делай: не имитируй.

Еще раз эпилог:

"У разных преданных бывают разные критерии оценки ситуаций в духовной жизни и т.д. Казалось бы, для всех последователей Шрилы Прабхупады существует универсальный принцип: основывать видение на его наставлениях (Шрила Прабхупада сказал, писал...). Однако, изучая океан его наставлений, мы, в первую очередь, склонны черпать из этого океана духовной мудрости лишь то, что соответствует настроению нашего сердца."

Кришна Паришат прабху, мои поклоны. Мне кажется, что ваши рассуждения оправдывают отчасти позицию "сколько людей - столько мнений". Как мне представляется причина - в неудачном опыте интернет общения на данном сайте. Я лично в какой-то момент смирился с этой проблемой и можно сказать ушёл отсюда.

Неспособность соглашаться между людьми (особенно между преданными) не обязательна позитивна. Причин может быть масса, но я выделил пару пунктов:

1. Недостаток знаний одной или обеими сторонами.

Представим такую картину. Вы приходите в поликлинику и вам два врача ставят прямо противоположный диагноз. Или один говорит: "Будем ампутировать нос", а другой: "будем прочищать аппендицит". Что это означает в медицине? Либо они оба полные кретины (извиняюсь), либо один из них :) Здесь на кришна.ру можно наблюдать такое явление - один безличный гость задаёт вопрос непонятно кому и куча мала начинает отвечать кто во что горазд. Это не от больших познаний и не от большого ума. Согласно священным писаниям вопросы следует задавать знающим людям, а не выскочкам, почитавшим эпизодически книги Шрилы Прабхупады вперемешку с семинарами по астрологии и связям с общественностью (последнее почему-то наиболее актуально кажется новичкам). Опять же представим себе "врача", почитавшего на досуге несколько разных книг и решившего начать оперировать на основе схематических рисунков, скажем почку. Тут всё ясно, как с ним, так и с его потенциальным пациентом. Для новичка должен быть дух здоровой парипрашны - вопрошения, а склонность поболтать, поспорить - это технически называется праджалпа и сравнивается с кваканьем лягушки. Сознание Кришны - точная наука, здесь очень мало места для диаметрально противоположных спекуляций. Если же один писатель на сайте продвигает какую-то идею с небольшим набором цитат из Шрилы Прабхупады и ему начинают противостоять другие писатели с другим набором цитат, то в вайшнавском образовании есть для этого специальный термин: академическая и этическая целостность. В вайшнавском образовании это декларируется как одна из целей: научить человека не передёргивать смысл на основе нескольких вырванных из контекста посланий, преследуя те или иные мотивы. Научить честности, другими словами сделать из человека брахмана. То есть прежде чем человек сможет правильно цитировать (можно опять перевести на пример из медицины) он ДОЛЖЕН получить систематическое образование, причём не только в теории, но и в практике. В одном вы правы - в какой гуне сердце человека в таком направлении он и склонен интерпретировать шастры. Только объективным знанием тут и не пахнет, т.к. шастры никогда не предназначались для самостоятельного изучения.

А вот так называемое несогласие между ачарьями в некоторых технических деталях (как правило касающихся интерпретации грамматики санскрита) действительно имеет место быть. И это то, что в принципе можно назвать единство в многообразии. Это можно сравнить с несколькими профессорами медицины, которые собираются на консилиум и предлагают разные решения одной медицинской проблемы. К сожалению здесь на сайте такого общения скажем так, мало :)

2. Отсутствие культуры общения, незнание вайшнавского этикета (опять связано с пунктом 1).

Тут конечно и специфика заочного интернет общения налагает отпечаток. Безнаказанность в троллинге, отсутствие реального ощущения собеседника, ограниченность эмоционального самовыражения да и просто временнАя ограниченность (щёлкать по клавиатуре долго и утомительно). Всё это делает интернет общение плоским и безвкусным. Народ погружается с головой в эту виртуальную реальность и начинает моделировать собеседников в своей голове, спорить с ними, что-то доказывать, оскорблять... По большей части это всё асат-санга.