Парикшит в Махабхарате и в Шримад Бхагаватам

Харе Кришна, Артем!

Ниже приводится эта история, рассказанная Е.С. Бхакти Вигьяной Госвами. Махарадж рассказывает о том, что царь Парикшит советовался с различными мудрецами, которые предлагали ему различные способы защитить себя, но в конце он принял совет Шукадевы Госвами и, постясь, стал слушать Шримад Бхагаватам, ожидая встретить смерть через 7 дней:

Юрлово (14.10.2008 г.) Шримад-Бхагаватам, 1.18.24-25

Сута Госвами начинает рассказывать историю, случившуюся некогда с Махараджем Парикшитом. В Махабхарате эта история рассказывается с большими подробностями. Там говорится, что однажды Махараджа Парикшит, отправившись на охоту, поразил стрелой оленя и олень этот, смертельно раненный, тем не менее стал убегать от него и убегал очень быстро. Помчавшись за ним, Махараджа Парикшит входил все глубже и глубже в чащу леса. Обычно в таких ситуациях он быстро настигал оленя. В конце концов далеко ли может убежать смертельно раненный олень? Но в данном случае олень отличался удивительной прытью. Он убегал все дальше, дальше и дальше так, как будто бы специально заводил Махараджа Парикшита в чащу леса. В конце концов он и вовсе исчез из виду. Махараджа Парикшит остался один в чаще леса, уставший от погони.

Шрила Прабхупада объясняет, что как правило преданный становится независим от потребностей тела. По крайней мере в меньшей степени. Мы все знаем это на своем опыте, что голод и жажда, которые мучили нас раньше, когда мы приходим в ашрам, становится меньше (смех, реплика: особенно после прасада…), особенно после завтрака, да, не совсем становятся небольшие… Но это факт -материальные потребности у преданного потихонечку, постепенно снижаются.

Махараджа Парикшит всю свою жизнь практиковал бхакти и он был, наверняка, гораздо менее зависим от своего тела, чем мы с вами. Более того, он был могущественным кшатрием, а кшатриям свойственна необычайная выдержка, сила воли. Они могут совладать с собой, со своим голодом, жаждой. Но тут голод и жажда стали невыносимыми. Дрхишам – сказано в этом стихе. Он не мог терпеть этот голод и жажду, движимый этим голодом и жаждой, он спешился с коня и стал искать где-то воды. Но это Индия, воды не так много. Вместо воды он нашел хижину мудреца, знаменитый мудрец из Махарабхараты, Шамики Риши в самом начале Махабхараты была рассказана его история, когда он, посланный своим гуру, ничего не ел. Когда он, в конце концов, питался только пеной изо рта теленка. Тот самый мудрец, который к тому времени уже изрядно состарился. Он сидел в медитации с закрытыми глазами. Махараджа Парикшит зашел в хижину и снова и снова просил воды. Он думал: „Моя просьба вполне законна”.

У мудреца наверняка где-то стоял кувшин с водой, но мудрец не открывал глаза, он сидел как ни в чем ни бывало, погруженный в транс. Махараджа Парикшит сказал: „Негодяй!” И тут же, как назло валялась дохлая кобра. Он уцепил кобру кончиком своего лука, надел ее как гирлянду на шею мудреца и в сердцах вышел оттуда. Он вышел и сразу подумал: „Что я сделал? Зачем я сделал это?!”

Тем временем что произошло – его сын, которого звали Шринги, играл с другими мальчиками. Шринги, будучи сыном Шамики Риши и будучи очень могущественным брахманом сам, – он совершал аскезу и был во всех отношениях гордый человек, – стал обижать своих друзей. Он стал говорить: „Кто вы такие, вообще? Пфу! Тоже мне! Посмотрите, что делаю я!”

На самом деле все ошибки – и это очень важный урок этой истории, один из уроков – все ошибки, которые совершает человек, он совершает по одной единственной причине – движимый гордыней. Этот Шринги возгордился своей аскезой, возгордился своим происхождением, своими достижениями, своим теджасом, который был у него и он стал погонять своих друзей. Его друзья рассердились на него. У него был друг, его звали Криша. Этот Криша сказал: „Слушай, дорогой, а чего ты так гордишься? Очень скоро ты вернешься к себе домой и увидишь, что твой отец стал нада-бхушана.” Нага-бхушана – это эпитет Господа Шивы. Господа Шиву украшает змия вокруг шеи. Он говорит: „Единственное, что отличает твоего отца, такого уважаемого, от Господа Шивы – это то, что у Господа Шивы живая змия, а у него дохлая змия. Чему ты радуешься? Что ты гордишься? Мы в конце концов тоже сыновья риши и какие есть у тебя основания гордиться собой?!”

Мальчик был ранен этим в самое сердце, его самолюбие было уязвлено до предела, он почувствовал боль внутри, сердце его заболело. Он подумал: „Не может этого быть!” Потому что труп он оскверненный. „Тут мой чистый отец, великий брахман, водится со змеей дохлой на шее!”

Он помчался в ашрам, вошел туда, и как и следовало ожидать, увидел своего отца с дохлой змеей, отец сидел в трансе. Мальчик заплакал от обиды и произнес свое знаменитое проклятие: „Кто бы ни был этот негодяй, который повесил дохлую змию на шею моего отца, этот негодяй сам умрет от укуса змии! Такшака укусит его и он будет сожжен от яда Такшаки.”

Отец вышел из своего транса и увидел своего сына плачущим, произнесшим это проклятие. Он спросил: „Что случилось сынок?” Он говорит: „Как что случилось?! Посмотри на себя! На тебе висит дохлая змия! Какой-то негодяй повесил тебе эту дохлую змию!” Шамики Риши погрузился в транс, понял что произошло и сказал: „Ну и что, ну, дохлая змия, ну и что?! Ну с кем не бывает? Что особенного?” Мальчик сказал: „Нет! Тот, кто сделал это, умрет через семь дней страшной смертью.” Шамики Риши спросил: „А ты знаешь кто это сделал?” Он говорит: „Неважно, кто бы ни сделал это.” „Это Махараджа Парикшит, который защищает нас.”

И мудрец стал уговаривать его, стал говорить ему: „Ну как же так, сынок мой, главное качество брахмана – это терпение. Главное качество брахмана – это терпение и смирение! Украшением брахмана, его самой большой добродетелью брахмана является способность прощать. Кшатрий мстительный по природе своей, но ты проявил мстительность! Сын мой, забери свое проклятие назад. Я прошу тебя, умоляю! Ты же еще маленький мальчик, ты еще не смышленый, ты еще не знаешь что нужно делать, а чего нельзя делать. Ты должен слушаться своего отца. Мальчик, растирая кулаками свои глаза и вытирая слезы, сказал: „Я – маленький мальчик, но все то, что я сказал, исполнится, потому что ни разу за всю свою жизнь я не сказал лжи. И сейчас я не смогу ничего сделать – этот человек умрет через семь дней.” И опять заплакал.

Шамики Риши все понял. Он понял, что наверное за этим стоит план Господа. У него был ученик, брахмана-мальчик, риши, его звали Гаура-Мукха. Он вызвал этого мальчика к себе и сказал: „Отправляйся скорее к Царю и сообщи ему о том, что произошло. Сообщи ему о том, что ему осталось жить семь дней. Я пытался уговорить своего сына, но судя по всему, предсказанию этому суждено исполниться.”

Гаура-мукха опрометью бросился в Хастинапур. Он пришел во дворец Парикшита. Парикшит сам принял его, потому что кшатрии в те времена очень уважали брахманов. Он принес ему фрукты на подносе, омыл ему стопы и сказал: „Что привело тебя сюда, риши?” Хотя совсем недавно он по-другому обращался с Шамикой. Он говорит: „Не что, а кто. Меня послал к тебе мой учитель, Шамика Риши, чтобы я сообщил тебе печальную новость. Сын моего учителя проклял тебя за то, что ты повесил дохлую змию на шею Шамики Риши. Через семь дней тебе предстоит умереть.”

Махараджа Парикшит обрадовался. Он сказал: „Джай! Теперь я знаю, что мне нужно делать. Теперь я знаю, что мне нужно в конце концов порвать все свои привязанности, которые связывают меня с этим миром и сосредоточить все свои силы на том, чтобы найти абсолютную истину.” Он дал обет, что все семь дней он будет ни есть, ни пить, чтобы искупить позорное чувство голода и жажды, обуявшие его во время этого инцидента.

Он отправился на берег Ганги в Мерот, это место до сих пор есть на берегу Ганги и он разговаривал с Парикшитом. Там сидели Муни, разные мудрецы, там были карма-канди и гьяна-канди. Он спросил: „Что мне делать? Мне осталось жить семь дней?” Первым вышел какой-то мудрец карма-канди сказал: „Тебе нужно раздарить все свои богатства. Ты должен раздавать пожертвования. Дана. Веды говорят, что главное, что человек должен делать для того, чтобы постичь истину – он должен раздавать все свои богатства.” Махараджа Парикшит спросил: „А вы как думаете?” Там много сидело таких мудрецов, кто-то с бородами, кто-то без бород, кто-то с шикхами, кто-то без шикх, кто-то в дхоти, кто-то без дхоти, – разного вида. Другой мудрец вышел и сказал: „Нет, нет, нет. Это долгий путь. Если ты будешь сейчас раздавать свои богатства, еще непонятно когда к тебе все это вернется и какие мотивы будут … Нет, нет. Сейчас мы устроим большую ягью. Мы устроим большое огненное жертвоприношение, ты будешь участвовать в нем семь дней, я знаю все мантры, которые нужно прочитать.” Махараджа Парикшит спросил у других, они сидели также и смотрели: „Что мне делать? Мне осталось семь дней.” Выступил другой, он был плохо одет, совсем не одет. Он сказал: „Что за чушь? Какой смысл?! Сейчас мы разожжем большой костер и будет греться у этого костра?! Сам подумай какой смысл в этом?! Ты только закоптишься! Тебе осталось семь дней, тебе нужно постичь истину. Ты должен слушать от меня истину о Веданте, о вечности, о бессмертии души… Это нужно делать сейчас, сейчас нужно сосредоточить все свое сознание на гьяне. Я тебя сейчас научу.” Его оттолкнул какой-то йоги и закричал: „Нет, нет, я знаю что надо делать – надо делать пранаяму.” В конце концов они все стали ругаться друг с другом, каждый кричал „Я знаю что делать! Я знаю что делать!”

Махараджа Парикшит сидел и думал: „Что мне делать?! Мне осталось жить всего семь дней, а эти мудрецы ругаются друг с другом!” В этот момент посланный самим Шри Кришной на поляну на берег Ганги вышел Шукадева Госвами. Когда он вышел, все мудрецы замолчали. Уважение, которое он внушал к себе, было абсолютно беспрекословным. Мудрецы до этого могли спорить, ругаться, но когда они увидели шукадеву Госвами, они в смирении сложили руки и спросили: „Может быть он скажет что тебе нужно делать?” Шукадева Госвами оглядел всех, ему сказали из-за чего мудрецы дерут друг другу горло, ругаясь. Он сказал: „Тебе осталось семь дней? Все эти семь дней ты должен слушать о Кришне, все эти семь денй ты должен слушать “Шримад-Бхагаватам”, потому что это единственный рецепт или единственный способ по-настоящему понять истину. Тебе осталось семь дней? Ты знаешь когда ты умрешь? Тебе очень повезло! Все эти семь дней ты можешь слушать о Кришне.”

Спасибо Вам за Ваш вопрос, буду рад новым вопросам.