Бог наслаждается материей, невежеством, иллюзией, злом или грехом?

Вопрос о последнем предложении в комментарии к пятой мантре Шри Ишопанишад.

МАНТРА ПЯТАЯ
Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.

КОММЕНТАРИЙ
...Как антарьями Он является свидетелем всех наших поступков и награждает нас плодами нашей деятельности (карма-пхала). Сами мы можем забыть, что делали в предыдущих жизнях, но так как Господь наблюдает за всеми нашими поступками, то результаты наших действий никогда не исчезают, и мы вынуждены испытывать на себе их последствия. По сути дела, как внутри, так и снаружи всего нет ничего, кроме Господа. Все сущее есть проявление Его различных энергий, подобно теплу и свету, которые исходят от огня. В этом смысле Его многообразные энергии тождественны друг другу. Но несмотря на это тождество, Господь в Своей личностной форме бесконечно наслаждается всем, что доставляет ничтожное наслаждение Его мельчайшим неотъемлемым частицам - живым существам.

Как же Господь наслаждается ничтожными наслаждениями Его мельчайшим неотъемлемым частиц, если в Упанишадах есть описание двух птиц, одна из которых (Бог) не вкушает сладких и горьких плодов? И может ли ничтожное наслаждение подразумевать викарму и прочие тамасичные и раджасичные удовольствия?

Читайте книги Шрилы Прабхупады в оригинале на английском и у вас никогда не будет проблем в понимании. В оригинале сказано несколько иначе:

Although there is oneness, however, the Lord in His personal form still enjoys unlimitedly all the pleasures enjoyed minutely by the tiny part-and-parcel living entities. "Несмотря на это единство, Господь в Своей личностной форме бесконечно наслаждается всеми удовольствиями, которые лишь в малой степени доступны крошечным частичкам - живым существам". То есть, смысл этой фразы не в том, что Господь наслаждается тем же, чем и мы, а в том, что Ему доступно безграничное наслаждение, а мы можем наслаждаться лишь в малой степени.