Вид для печати
Дорогой Враджендра Кумар, Харе Кришна!
Многие люди задают вопрос: "Как могло живое существо пасть в матер. мир, если оно находилось рядом с Кришной"?
Но, есть другой вопрос: " Были ли когда-нибудь живые существа, которые сейчас находятся в материальном мире рядом с изначальным Кришной на Голоке? Я читала статьи Анирудхи Пр., он не раскрыл проблему.
В общем для себя я нашла ответ, меня интересует Ваша реализация.
Нишкала
Владивосток
Хари бол, Нишкала!
Моя реализация основана на том, что писал об этом Шрила Прабхупада. Другого понимания у меня нет. Как я уже неоднократно писал, на мой взгляд дело не в том пали мы или не пали, а в том, как понимать "падение". Господь Чайтанйа в Шикшаштаке сказал, что мы пали сюда "так или иначе". Откуда именно пали, это другой вопрос. Тут существует много мнений. Я придерживаюсь того, что дал нам Шрила Прабхупада, т.к. это кажется мне наиболее правдоподобным. Он говорил о том, что мы забыли о Кришне и оказались здесь. То есть, наше "падение" - это забвение Кришны. И если мы примем, что этот мир является виртуальной, то есть, мнимой реальностью (как интернет, только 3Д), то падение в этот мир представляется не в буквальном пространственном смысле, как падение с крыши, например, а падение в смысле погружение в мнимую реальность, как человек, погрузившийся в интернет, может забыть о том, что он сидит дома, т.к. его сознание витает в других сферах.
Как может сознание отклониться от Кришны - это технический вопрос. мы знаем, что есть майа с ее функциями - пракшепатмика и аваранатмика. Майа незаметно отвлекает сознание души от кришны, покрывает его и сбрасывает вниз. Далее эта майа побуждает нас наслаждаться всякими ужасными вещами, заставляя думать, что это нормально. поэтому мне очевидно, что отвлечение от Кришны не обошлось без действия его энергии иллюзии. Но я склонен думать, что повод для этого дали мы. В принципе нельзя исключить такой возможности, что в процессе своего вечного существования душа по разным причинам может отвлечься от Кришы и забыть о нем.
Я не знаю, читали вы или нет, но на всякий случай я еще раз приведу фрагмент из лекции шрилы прабхупады на эту тему:
ниже цитата из недавно изданной книги шрилы прабхупады "в поисках просветления":
в этой лекции шрила прабхупада объясняет, что на самом деле наше место — в духовном мире, с кришной, и то ужасное состояние, в котором мы оказались в материальном мире, мы создали сами, подобно тому как во сне в уме человека порой могут возникать страшные картины. отвечая на наше желание, кришна дал нам возможность забыть о нем (апрель 1972 года, токио).
шрй-шука увача атма-майам рте раджан
парасйанубхаватманах на гхатетартха-самбандхах
свапна-драштур иванджаса
• шри шукадева госвами сказал: о царь, если бы не влияние энергии верховной личности бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело» (бхаг., 2.9.1).
шрила прабхупада:
многие люди допытываются: «как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с кришной?» ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии господа. на самом деле душа не падает. приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. на самом же деле она стоит на месте. так и душа, являясь духовной искрой верховного господа, никогда не падает. однако она думает: «я упала; я материальна; я — тело».
душа никак не связана с телом. мы можем в этом легко убедиться. тело проходит через ряд изменений, а затем умирает, но я остаюсь тем же самым. мысль о том, что мы связаны с телом, появляется из-за влияния иллюзорной энергии кришны. эта энергия вступает в действие, когда мы забываем о кришне.
иными словами, наше ложное отождествление себя с телом — следствие того, что мы забыли о господе. мы хотели забыть кришну, покинуть его, чтобы наслаждаться материальным миром, и кришна предоставил нам такую возможность. например, если вы играете в спектакле и действительно ощущаете себя царем, вы сможете сыграть очень хорошо. но если вы думаете: «я — карандхара*», вы не сможете убедительно сыграть роль царя. вы должны ощущать себя царем. если вы играете роль царя, вы должны верить в то, что вы — царь, иметь силу духа царя. вы должны забыть о том, что вы — карандхара* (имя одного из присутствовавших на лекции учеников). тогда вы сыграете очень хорошо, и зрители это оценят. но если вы думаете: «я, карандхара, играю роль царя», ваша игра не будет достаточно убедительной.
итак, поскольку мы хотели играть роль кришны, верховного наслаждающегося, кришна дал нам такую возможность: «хорошо, почувствуйте себя мной». это чувство: «я повелитель, я царь, я кришна, я бог» — создано кришной: «ладно, если хотите играть роль царя, я научу вас».
здесь объясняется: атма-майам рте раджан нубхаватманах. «если бы не влияние энергии личности бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом?" во сне человек может закричать: «тигр! тигр! спасите!» если рядом находится кто-то бодрствующий, он удивится: « какой тигр? чего ты кричишь?» однако спящий действительно убежден в том, что на него напал тигр.
в этом стихе приводится пример сна: на гхатета самбандхах свапна-драштур иванджаса. невозможно объяснить связь души с телом иначе, как уподобить ее сну,
в котором человек создает воображаемую ситуацию. ему снится тигр, и он испытывает страх. на самом деле бояться нечего — никакого тигра нет. это всего лишь сон.
точно так же мы создали материальный мир и материальную деятельность. люди постоянно поглощены суетой: «о, я управляющий; я владелец завода; я то, я это; мы знаем его политику; нам нужно обойти конкурентов». все это подобно сну — свапна-драштур иванджаса.
итак, если кто-то спрашивает: «когда мы соприкоснулись с материальной природой?», ответ состоит в том, что мы с ней не соприкасались. под влиянием внешней энергии мы лишь думаем, что связаны с ней. в действительности мы не падали. мы не можем пасть. мы лишь создали ситуацию, в которой думаем, будто пали. на самом деле эту ситуацию создал кришна. мы хотели подражать ему, и он дал нам такую возможность: «хотите подражать мне? хотите изображать царя на сцене? хорошо. почувствуйте себя царем. люди будут вам аплодировать: „о, какой хороший царь!"».
каждый в материальном мире хочет играть какую-то роль. «я хочу быть премьер-министром». «я хочу быть крупным магнатом». «я хочу быть начальником». «я хочу быть философом». «я хочу быть ученым». люди пытаются играть эти роли, и кришна предоставляет им такую возможность: «хорошо, играйте».
однако все эти роли — бессмыслица. просто сон. как только вы просыпаетесь, всё, что было во сне, исчезает. нет никакого тигра и никаких джунглей. точно так же, пока существует тело, душа может думать: «я важный начальник. я то, я это», но, когда телу приходит конец, все эти представления исчезают.
наша связь с материей подобна сну. мы не падали. поэтому в любой момент мы можем восстановить свое сознание кришны. мы обретем освобождение, как только поймем: «я не имею ничего общего с материей. я просто вечный слуга кришны». порой, когда кошмар становится невыносим, мы просыпаемся. точно так же мы в любой момент можем разорвать свою связь с материей, стоит лишь пробудить в себе сознание кришны. «да, кришна — мой вечный господин, а я — его слуга». вот и всё. таков путь. большое спасибо.
Дорогой Враджендра Кумар, спасибо за ваш ответ.
Я думаю следующее.
Согласно Джайва Дхарме Шрилы Бхактивиноды Тхакура (глава 16)
существуют несколько категорий живых существ. Первая категория душ
выхдит из Баладевы и они же являются вечными спутниками Кришны во
Вриндаване. Вторая категория душ выходит из Мула-Санкаршаны, и они
являются вечными спутниками Господа в Двараке и Матхуре. Третья
категория душ выходит из Маха-Санкаршаны, эти души являются вечными
спутниками Господа Нарайаны на Вайкунтхе. Вышеупомянутые живые
существа являются творением энергии Чит.
Последняя категория душ выходит из Маха-Вишну (или Каранадакашайи
Вишну) который пребывает в области между двумя мирами. Эти души
относятся к пограничной энергии Бога (татастха шакти) и наделяются
бесценным даром - независимостью (пусть даже и незначительной).
В момент выхода эти души беспомощны и независимы. Их можно разделить
на две категории.
1. Души которые вышли из пограничной энергии Господа и пожелали
остаться с Ним, отправляются в духовный мир. Они наделяются
духовным могуществом. Наделенные этим могуществом они никогда не
упадут в материальный мир и майа не властна над ними.
2. Души которые вышли из пограничной энергии Господа, и привлеклись
майей остаются очень слабыми в следствии чего оказываются в мире
майи. Они подвержены влиянию майи. Их называют бадха-дживами.
Что происходит с бадха-дживами после того как они оказались в
материальном мире? Возможно ли вернутся в обитель Господа, который
является их отцом? На эти вопросы отвечает Джайва Дхарма Шрилы
Бхактивиноды Тхакура. Мнение Шрилы Свами Прабхупады по данному
вопросу полностью соответствует Джайва Дхарме. Между истинными
ачариями никогда нет противоречий. Только несведующие люди думают
что истинные ачарии могут противоречить друг другу. Так писал Шрила
Бхактивинода Тхакур.
Вся Слава Шриле Свами Прабхупаде!!!
Все это очень интересно, но решая одни проблемы, это создает другие проблемы, еще более сложные. Например: почему любящий всех и относящийся ко всем одинаково Господь, создал изначально неравные души, одни из которых вечно наслажадются, а другие вечно страдают и т.д. А если к этим четырем категориям душ еще добавить три категории душ (благостные, страстные и невежественные), о которых пишет Мадхвачарья в своем учении, то вообще получается целый зоопарк принципиально разных душ и это порождает много вопросов к беспристрастному и любящему Богу, ставя под сомнения целостность Его характера и Его любящую природу. Поэтому я склонен думать, что это не разные "типы" душ, а разные состояния принципиально равных душ. В Бхагавад-гите (15.16) Кришна говорит о том, что существуют два типа или состояния для живого существа: кшара - изменчивые и акшара - неизменные. Изменчивые - это те, кто попали в материальный мир и меняют тут свои тела. Те же, кто находятся в духовном единстве с Господом - неизменны, т.к. у них нет изменчивых тел.
По поводу ссылки на Джайва-дхарму могу сказать следующее. Если почитать 16-ю главу Джайва-дхармы немного больше, то там есть утверждения, ставящие под сомнения приведенную вами концепцию. Вот например:
"Эти души вступают в мир Майи, и она заключает их в тюрьму на срок, который нам кажется вечностью. Если эти души ВНОВЬ (!) обращаются к духовной жизни и начинают преданно служить Господу, они могут удостоиться милости Господа, которая дарует им духовную силу. Перешагнув через материальные устремления, ОНИ МОГУТ ВЕРНУТЬСЯ (!) В ДУХОВНЫЙ МИР." Из этой цитаты следует, что до падения эти души были в духовном мире, а не просто в какой-то нейтральной области татастха. Могу предположить, что в сферу татастха душа попадает уже после падения, когда она попадает в тело Махавишну. Выйдя из тела Махавишну после состояния глубокого сна, она может легко ошибиться и привлечься Майей. Те же, кто осознал свою ошибку отхода от Кришны, могут быстро снова вернуться. Поэтому нахождение в зоне Татасха - это не изначальное состояние души, а промежуточное после падения. Под падением опять же имеется в виду забвение, некое временное ментальное помешательство, которое воспринимается нами сейчас как вполне осязаемый материльный мир.
Следующая цитата: "Поскольку Господь Кришна обладает свободой воли, индивидуальные души тоже обладают малой толикой независимости. В этом случае, когда эта независимость используется правильно, индивидуальная душа испытывает любовь к Кришне и не стремится покинуть Его. Злоупотребляя этой независимостью, душа отвращается от Господа и пытается наслаждаться во владениях иллюзорной энергии". Из этой цитаты совершенно ясно следует, что покинуть Кришну можно, если злоупотребить независимостью и что души НЕ ЯВЛЯЮТСЯ РАБАМИ ЛЮБВИ. Свободный выбор остается всегда и у всех.
Следующая цитата: "Развлечения Господа Кришны преисполнены блаженства. Если индивидуальная душа ДОБРОВОЛЬНО ОСТАВЛЯЕТ ЭТИ ИГРЫ И УХОДИТ В МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР, где ее ждут всевозможные страдания, кого еще, кроме нее самой, можно в этом винить? Кришна в этом неповинен".
Из этой цитаты однозначно следует, что игры Кришны можно добровольно покинуть, несмотря на блаженство этих игр.
Следующая цитата: "Все души наделены свободой воли, и ВСЕ ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ СЛУГАМИ ГОСПОДА КРИШНЫ. Злоупотребляя своей свободой, они отправляются в материальный мир, заставляя Кришну плакать от сострадания. От всей души желая спасти их, Он следует за индивидуальными душами в материальный мир". Это цитата опровергает аргумент о том, что Кришне все равно, кто где находится и наши страдания в этом мире - лишь одна из Его игр. Кришна полон сострадания. Надеюсь, что это не оспаривается. Тогда как Он мог создать какие-то неполноценные души, которые тупо и безнадежно страдают в этом мире? Думать так - значит, оскорблять Кришну и деградировать.
Итак, вы привели цитаты из "Джайва-дхармы", якобы доказывающие одну концепцию. Я привел вам цитаты из той же главы, несколькими страницами дальше, которые говорят об обратном. Что мы будем с этим делать? Доказать такие вопросы невозможно, т.к. они выходят за пределы нашего опыта и практической проверки. Мы можем только поверить и принять то, что говорят великие души.
Если бы все было так просто и однозначно про четыре категории джив, то это было бы общеизвестно и не вызывало бы таких горячих споров. Бхактивинода Тхакур написал "Джайва-дхарму" в 1893 году, а позже, в 1898 году он написал "Бхактйалоку", в которой ясно говорит, что этот вопрос относится к категории непостижимых и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии только способствует росту анартх в сердце. Почему он так написал позже, если раньше в "Джайва-дхарме" он якобы расставил все по местам?
Во избежание ненужных споров, беспокоящих ум, накаляющих отношения и способствующих росту анартх, я вынужден закрыть эту тему. Во что и кому верить, каждый решает сам. Я стою на позициях Шрилы Прабхупады и не вижу принципиальных противречий с Бхактивинода Тхакуром, хотя, без сомнения, некоторые нюансы этого вопроса могут беспокоить наш неустойчивый материальный ум.