Месть, зависть, гневливость, раздоры со всем этим в религиозных сообществах зачастую сталкиваешься больше, чем где-либо еще. Как гласит афоризм: «Мы достаточно религиозны, чтобы ненавидеть, но недостаточно религиозны, чтобы любить». Будучи последователями ИСККОН мы должны здесь быть очень осторожны.
Недавно мне попалась цитата: «Религиозные люди часто становятся самодовольными фарисеями, осуждающими других, обидчивыми и т.п., поскольку они больше, чем другие, видят недостатки в человеке. Психологи отмечают, что благочестие может легко стать скорее формой невроза, нежели здоровой формой религии». Как преданным, нам даны стандарты, которые следует соблюдать, но это может иметь и нежелательные последствия, если они станут для нас основанием для осуждения других. Это сделает нас более критичными и саркастичными‚ чем мы были до того, как присоединились к ИСККОН.
Конечно, если мы развиваемся должным образом, то мы будем более интроспективны и будем остро ощущать нашу собственную потребность улучшаться. Но, увы, осуждение других часто приходит до того, как начинается интроспекция. В силу того, что у нас чрезвычайно высокие принципы (стандарты), многие преданные не в силах им соответствовать и страдают от чувства собственной несостоятельности.
Это в свою очередь, может породить ревность и зависть к тем, кто, как нам кажется, делает что-то лучше нас. Это также может вызвать у нас чувство отвращения к тем, кто по-нашему мнению, не пытается хорошо следовать правилам сознания Кришны. На самом деле, мы должны служить тем, кто лучше нас, и помогать тем, кто находится ниже нас; но те, кто лучше нас, могут легко вызвать в нас зависть, а те, кто хуже - стать причиной нашего осуждения их или насмешек.
Когда мы видим ситуации, которые, как мы чувствуем, не соответствуют желанию Шрилы Прабхупады, мы можем гневаться на преданных‚ которые, как мы полагаем, несут ответственность за снижение стандартов. Это часто приводит к критическим заявлениям в отношении лидеров. Когда же гуру делает подобные заявления, это может поставить его учеников в неудобное положение. Невозможно создать здоровое общество, если мы больше судим, осуждаем и разделяем, чем поощряем, принимаем и поддерживаем.
В список возможных ловушек, подстерегающих религиозных людей, входит также фанатизм. Когда преданный решает: «Я уважаю только своего гуру и служу только ему», он деградирует до уровня неофита, а на этом уровне раздор неизбежен. Многие преданные пострадали от этого после ухода Шрилы Прабхупады. Когда проповедники больше уделяют внимание чужим недостаткам, чем своим собственным, или готовы идти по головам ради служения своему гуру и Кришне, тогда мы создаем общество, в котором преобладают недоверие и рознь, а не любовь и доверие - вопреки желанию Шрилы Прабхупады.
Сам Шрила Прабхупада строил дом, B котором каждый мог бы чувствовать себя желанным, поощряемыми и принятым при всех своих недостатках. Если мы не последуем примеру Шрилы Прабхупады, то люди, пришедшие в ИСККОН даже с изначально верным настроем, вскоре могут стать более критичными, более обидчивыми, больше страдающими комплексом вины, чем были ранее. Конечно, чтобы это предотвратить, мы должны начать с себя - учиться принимать, ценить и поощрять других. Если в них что-то не так, то корректировать их мы должны исключительно с намерением помочь, а стало быть, больше вдохновлять, чем критиковать. Много раз Шрила Прабхупада говорил: «Любовь и доверие!». Думаю, что именно это нам нужно больше всего.
www.dandavats.com
Дом Прабхупады в Москве, декабрь 2017
-
27.03.2018, 20:14Валентин ШеховцовМожем ли мы сейчас быть хуже, чем до того, как пришли в ИСККОН? Махатма Дас
-
13.04.2018, 00:07Ivan (гость)
Что-то похожее читал:
кстати, по поводу греха. В Харе Кришна - Харе может быть от слова Радхарани или от Хари. Хари - тот кто уничтожает грехи. На это надо медитировать. Когда мы повторяем мантру Харе Кришна, мы просим Хари очистить нас от грехов. Греша же (нарушая 4 рег принципа или любой из них) мы совершаем апарадху. Поэтому надо оставить грех(и) любому, кто принимает посвящение. Это обобщение правила "следовать 4 рег принципам". Не все грези включены в список "4 рег принципов", а только самые известные. Например, там нет правила "не убий", но это также сюда включено, в правило "не грешить". В Новом Вриндаване в т. наз. "секте" КиртанАнанды Свами даже посвященные убивали. Ведь никто не говорил "не убий". "Не греши". Но это подразумевалось при посвящении - не греши. Принимать благоприятное для служения и отвергать не благоприятное (грех, анартхи, апарадхи) - вот что нужноЦитата:
Pancha Samskara: The Process of Initiation
by Srila Bhaktivinoda Thakura
Today, the deeper significance of samskaras is not understood at all. When the student submits himself to the teacher, the teacher gives panca-samskara and then abandons him. What good can come from panca-samskara of this type?
Externally the student looks good, but internally there is nothing. The symbols of divine conch, disc and the name of Hari mark the body. The tongue utters the name of Hari and worship of salagrama sila or sri murti with mantra is performed, but the student is addicted to endless sinful practises. At night, he takes intoxicants and practises debauchery!
Oh good teacher, how have you benefited your student? What is the difference in him before and after diksa? In fact, he is worse. He is a hypocrite. There is no remorse, "I am sinful. It is my fault. How can my sin be given up?" These days no one thinks like this when they take shelter of a spiritual teacher. Sinful activities are performed without the slightest concern. What misfortune!!
В чем разница в нем до и после дикши? На самом деле он хуже. Он лицемер. Нет угрызений совести: «Я грешник, это моя вина. Как можно отказаться от моего греха?» В эти дни никто так не думает, когда они прибегают к духовному учителю. Греховная деятельность осуществляется без малейшего беспокойства. Какая беда!
Why is this? The reason is that the wrong kind of relationship exists between teacher and student. The sastra gives rules to guide this relationship, but they are not followed. The student who is burning in the fire of material life, who analyses his predicament and concludes, "My relationship with material nature is not permanent, therefore I must take shelter of a spiritual teacher in order to obtain the feet of God" has reached the stage of faith and is qualified to take shelter of a spiritual teacher. The teacher should study the student for one year and observe his atonement. This is called tapa.
http://www.bvml.org/SBTP/pstpoi.html
-
13.04.2018, 09:53Валентин ШеховцовЭти грехи самые известные в браманическом обществе, но на Западе это цель жизни, самое дорогое дорогое что у них есть и грехом не считается. Прабхупада как бы подразумевал, что учить американцев не убивать людей излишне ибо у нормального человека таких желаний не возникает. Хотя ахимса (невреждение, ненасилие) включает в себя и запрет на убийство и потребление человечины.Цитата:
Сообщение от Ivan Donets
Так у них была своя идеология для этого. Например, для оправдания убийства соседей по ашраму им надо было доказать себе и всем что это демоны, грешники или апасампрадайщики. А для иллюстрации сравнить их с КауравамиЦитата:
Сообщение от Ivan Donets
Но что касается статьи Махатмы, то там он пишет о гордыне превосходства, о фарисействе, о болезненном делении на своих и чужих. Как Госвами Махарадж цитировал одну жалобу на неофитов-преданных: Да, они перестают есть мясо животных, но потом начинают есть "мясо" родственников, ругаясь с ними