Я вообще-то против любого рода убийств. Есть заповедь "не убий". ВОпрос появился потому что один атеист сказал:
В каких случаях убийство разрешено? Мне больше интересно не случай когда сам Бог убивает - Он-то знает кого можно убивать а кого нет. Мне интересно в каких случаях кто-то может быть считается врагом Бога и потому преданному разрешено убивать такого врага Бога... В частности еще более интересно в каких случаях разрешено преданному убивать другого преданного - как в случае битвы на Курукшетре: против пандавов тоже воевали преданные вроде Бхишмы, но Кришна желал смерти таких преданных. Как вариант вопроса: кого считают врагом Бога, демоном, к-рый заслуживает смерти?Цитата:
Бог убивал. Убийство - грех. Потому Бог - грешник. Религия - грех. Атеизм - святое.
Когда убийство - не грех?
Вид для печати
-
07.05.2018, 00:29Ivan (гость)Когда убийство - не грех?
-
07.05.2018, 09:28Lakshmana Prana das
К нас всё это не относится. Убийство на войне разрешено воинам-кшатриям. Поскольку в наш век кшатриев нет, любое убийство запрещено. Так что наш основной принцип - ахимса (ненасилие).
-
07.05.2018, 11:51Ivan (гость)
почему нет кшатриев? так ли это на самом деле? вайшнав - выше чем даже брахман. значит если есть вайшнавы, то есть и брахманы, и кшатрии
я знаю одну историю о Новом Вриндаване: КИртанананду один преданный хотел убить, и ему сказали: "вы хотите убить чистого преданного, потому вы заслуживаете смерти". Тот же, к-рый хотел убить говорил что "разница между вами (другими критиками Киртанананды Свами) и мной в том, что вы действуете только ненасильническими методами, тогда как я считаю что нужно насилие, убийство". И этого преданного убили. Киртанананда сел в тюрьму.
Это был грех? Разрешено ли было убийство в том случае, ведь преданный Киртананды защищал его (тем более его называл Прабхупада святым) от убийцы, то есть действовал как кшатрий (кшатрий должен защищать святое)?
и как соотнести между собой два греха: намерение убить Киртанананду Свами (желавший убить уже приготовил пистолет и появился с ним на територии Нового Вриндавана) и убийство такого агрессора?
Получается что само желание убить - грех. но с другой стороны убить - грех сильнее, чем просто намерение убить. можно сказать - "тебя надо убить", но это же еще ничего не значит. адекватный человек не будет убивать даже если кто-то скажет "этого надо убить".
Можно ли сказать что Киртан ананда был на стороне пандавов, а тот кто хотел его убить - на стороне кауравов?
или может быть как раз наоборот? ведь также известно что Киртан-ананда отклонился от чистого сознания Кришны (Бхактивигьяна Госвами назвал организацию Кирта Ананды - сектой). значит грехом было убийство в пользу Киртан Ананды (в стремлении защитить его от смерти)? Или же наоборот, тот кто спас Киртан Ананду от смерти - герой, подобно Арджуне, к-рый защищал сторону Кришны? -
07.05.2018, 18:27Валентин ШеховцовА неосновной принцип - насилие? Преступность, революции, войны, бешеные животные в нашем некшатрийском мире существуют? И как действовать - не служить в армии, открыть все тюрьмы и не противиться злу?Цитата:
Сообщение от Lakshmana Prana das
Дайви-кшатриев нет, на асурические деградировавшие кшатрии есть? Если сейчас в обществе ссоры и войны неизбежны как распри между кошками и собаками, то, пока ахимса не воцарилась во всём мире придётся неминуемо защищаться. Разве защита исключена из 4-х видов деятельности - еда, сон, секс, самооборона? -
07.05.2018, 20:12ЕвгенийККто понимает дхарму, будет следовать ей, даже если она противоречит законам общества, а кто не понимает дхармы, вынужден следовать законам общества.Цитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
Таких вот рецептов, что всем делать, не может быть т.к. дхарма индивидуальна. Кришна и говорит, лучше исполнять плохо, но свою дхарму, чем хорошо, но чужую, ибо путь этот опасен. Когда общество устанавливает законы или просто традиции, оно фактически навязывает всем чужую дхарму, в то время, как у каждого своя дхарма.
За законы дхармы не нужно голосовать в парламенте или обсуждать законопроекты, соглашаться или не соглашаться. Они уже установлены и действуют. Их не обсуждают, их или исполняют или нет. Деятельность в соответствии с дхармой невозможно регламентировать законом, т.к. дхарма требует постоянного изменения деятельности в ответ на изменение жизни. Законы общества, государства, становятся нужны только тогда, когда законы дхармы не соблюдаются, то есть во времена деградации. Эти законы призваны уменьшить незаконные последствия массовой склонности к адхарме посредством ввода силового управления над потерявшим контроль над собой деградированным обществом.
Чем более деградированное общество, тем больше насилия вынуждено применять государство, и тем у него это лучше получается, т.к. больше людей соглашаются идти в аппарат насилия государства. Так по мере деградации людей, общество дхармы постепенно превращается в общество насилия. Насилие в государстве рождается в ответ на насилие в обществе. Просто, если направленное насилие против людей, склонных к насилию, применяет государство, то удается достичь более-менее мирной жизни для тех, кто меньше применяет насилие.
Но всё таки, источником насилия являются сами люди, и поскольку это насилие существует, те, кто сам совершает меньше насилия, вынуждены организовывать аппарат насилия, призванный защитить их спокойствие. Этот аппарат насилия государства изначально направлен против насилия людей, то есть как бы мгновенная реакция, реализация кармы.
Но те, кто видит дхарму, и понимает что и почему происходит, и что нужно делать именно ему по дхарме, а не по закону, они следуют именно дхарме, и неважно, что об этом думают те, кто исполняет не дхарму, а закон.
Хотя гуны сейчас действуют так, что общество склонно деградировать, и знание о дхарме частично утеряно, но с помощью правильно организованной деятельности и распространения знания, можно и нужно развивать общество так, чтобы общество своей деятельностью занимало людей в такой деятельности, которая возвышает людей, несмотря на общую тенденцию к деградации.
Например во всех религиях пророки приходят туда где знание утеряно (даже Кришна говорит об этом) и пытаются восстановить знание и правильную деятельность. Таким образом, общество в целом и каждая личность индивидуально, могут противостоять деградирующему влиянию века Кали.
То есть вот просто применять аппарат насилия против существующего насилия, это не помогает и не поможет нам решить проблемы в обществе. Ни армии, ни тюрьмы, ни законодательство, это не панацея, а от безвыходности тех, кто заблудился.
Нужно помогать людям следовать своей дхарме. Только это сможет помочь людям и обществу. А чтобы знать как помочь кому-то, нужно вначале помочь себе, узнать свою дхарму и следовать ей. Для этого в обществе нужны брахманы. Поэтому такие пророки как Прабхупада и приходят в наш мир, чтобы распространить знание, знание породит настоящих брахманов, брахманы займут в дхарме остальные варны, и тогда дхарма восстановится. Это задача даже не на сотни лет, на тысячелетие. -
08.05.2018, 05:31Иван1
Бхагавад-Гита Глава 2-я
ТЕКСТ 19
йа энам ветти хантарам йаш чаинам манйате хатам
убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате
йах - любой; энам - этот; ветти - знает; хантарам - убийцу; йах - любой; ча - также; энам - это; манйате - думает; хатам убитый; убхау - они оба; тау - они; на - никогда; виджанитах знают; на - никогда; айам - это; ханти - убивают; на - не; ханйате - убит.
И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное "я" не может убить или быть убитым.
КОММЕНТАРИЙ: Следует понимать, что при поражении смертоносным оружием живое существо, воплощенное в данном теле, в действительности не погибает. Душа настолько мала, что ее невозможно убить каким-либо материальным оружием, о чем расскажут последующие стихи. Живое существо вообще не может быть убито ввиду его духовной природы. То, что погибает, или считается убитым, есть всего лишь тело. Это, однако, не означает, что нужно поощрять убийство тела. Ведическое предписание гласит: ма химсйат сарва бхутани - "Никогда и ни к кому не применяй насилия". Понимание того факта, что живое существо не погибает, не должно также рассматриваться как поощрение уничтожения животных. Убийство любого существа, осуществленное без санкций на это, отвратительно и карается законом государства или законом Господа. Арджуна, однако, находится в ином положении: он должен убивать ради спасения религиозных принципов, а не по собственной прихоти.
ТЕКСТ 20
на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
на - никогда; джайате - рождается; мрийате - умирает; ва - либо; кадачит - в любое время (прошлое, настояшее или будущее); на - никогда; айам - это; бхутва - возникнув; бхавита - возникнет; ва - или; на - не; бхуйах - или снова возникает; аджах - нерожденный; нитйах - вечный; шашватах - постоянный; айам - этот; пуранах - самый страшный; на - никогда; ханйате - убит; ханйамане - быть убитым; шарире - телом.
Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.
КОММЕНТАРИЙ: Бесконечно малая частичка Высшего духа качественно идентична Ему. Она не подвержена изменениям, как тело. Иногда душа называется неизменной, или кута-стха. Тело подвергается изменениям шести видов. Оно рождается из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит определенные действия, постепенно истощается и, наконец, уходит в небытие. Душа, однако, не претерпевает подобных изменений. Поскольку она принимает материальное тело, это тело получает рождение, душа же не рождается и не умирает. Умирает все, что рождается. А так как душа не рождается, у нее нет ни прошлого, ни настощего, ни будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная, то есть в истории нет следа ее возникновения, хотя мы и пытаемся их найти, руководствуясь телесной концепцией бытия. Душа, в отличие от тела, никогда не стареет. Поэтому так называемый старый человек может чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности. Изменения тела не затрагивают душу. Душа не увядает, как дерево, и как вообще все материальное. Душа также не производит побочных продуктов: побочные продукты тела, а именно дети, также являются индивидуальными душами, и, обретая тело, индивидуальная душа выступает в роли ребенка конкретного живого существа. Тело развивается благодаря присутствию души, но у души нет никаких ответвлений и изменений. Таким образом, душа свободна от шести видов изменений тела.
В "Катхе-упанишад" (1.2.18) имеется аналогичный стих:
на джайате мрийате ва випашчин
найам куташчин на бабхува кашчит
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
В этом стихе говорится о том же, о чем и в "Бхагавад-гите", но здесь еще употребляется одно особенно важное слово, "випашчит", что означает "ученый", или "обладающий знанием".
Душа полна знания, или - она всегда в полном сознании. Таким образом, сознание есть признак души. Даже если невозможно обнаружить душу в сердце, где она пребывает, мы все же можем понять, что она там присутствует, исходя лишь из наличия сознания. Иногда мы не видим солнца из-за облаков или по какой-либо другой причине, но мы видим его свет, и потому убеждены, что сейчас день. Как только рано утром небо светлеет, мы понимаем, что появилось солнце. Подобным же образом, видя некоторое сознание во всех телах, как у людей, так и у животных, мы можем понять, что в них присутствует душа. Тем не менее, это сознание индивидуальной души отличается от сознания, присущего Всевышнему, ибо оно обладает полным знанием прошлого, настоящего и будущего. Индивидуальная душа, однако, склонна к забывчивости. Душа, забывшая о своей истинной природе, может узнать просветление, внимая высшим поучениям Кришны. Ему эта забывчивость не свойственна, иначе Его наставления, изложенные в "Бхагавад-гите", были бы бесполезны.
Существует два вида души: душа - мельчайшая частица (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждаестя в "Катхе-упанишад" (1.2.20):
анор анийан махато махийан
атмасйа джантор нихито гухайам
там акратух пашйати вита-шоко
дхатух прасадан махиманам атманах
"Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживатма) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей, понять величие души". Кришна также является источником Параматмы, как это станет ясно из следующих глав, а Арджуна есть духовная искорка, склонная забывать о своей истинной природе, и потому нуждающаяся в просвещении, исходящем от Кришны, или от Его истинного представителя (духовного учителя).
ТЕКСТ 21
ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам
катхам са пурушах партха кам гхатайати ханти кам
веда - знает; авинашинам - неразрушимая; нитйам - всегда существующая; йах - тот, кто; энам - это (душа); аджам - нерожденная; авйайам - неизменяемая; катхам - как; сах - он; пурушах личность; партха - о Партха; кам - кому; гхатайати - причиняет боль; ханти - убивает; кам - кого.
О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать.
КОММЕНТАРИЙ: Все имеет свое назначение, и пребывающий в полном знании понимает, как и где должным образом все использовать. Таким образом, насилие имеет свое назначение, а его правильное применение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосудия. В "Ману-самхите" (своде законов для всего человечества) утверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, с тем, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. Аналогично этому, когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости, и потому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким образом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие вполне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения. Таким образом, Арджуна, сражаясь по приказу Кришны и в полном сознании, не навлечет на себя реакции, следующей за греховными поступками.
Лекция Шрилы Прабхупады (Шримад Бхагаватам 7.9.8.Монреаль, 1 июля, 1968 ).
Этот материальный мир подобен этому «слепому» колодцу. Если кто-то падает в него, то очень трудно выбраться обратно. Поэтому это атма-гхатам. Атма-гхатам означает убийство души. Как мы убиваем душу? Мы забываем, что “Я — духовная душа”. Поэтому почти все из нас забыли, что “Я — духовная душа. Я отождествляю себя с этим материальным телом”. И Прахлада Махараджа говорит, что поскольку мы отождествили себя с этим телом, мы находимся постоянно в беспокойстве.Мы полны беспокойств. И это факт.
Шримад - Бхагаватам 6.1.8
Убийство – тягчайший грех, и, согласно «Ману-самхите», убийца должен быть казнен. Этим суд окажет ему большую милость, ведь если убийца останется ненаказанным, то его ожидают мучения и насильственная смерть в последующих жизнях. В наше время люди не знают о сложных законах природы, о жизни после смерти и потому создают собственные законы. Вместо этого, им следовало бы прислушаться к указаниям шастр и действовать в соответствии с ними. В Индии среди индусов и по сей день принято обращаться к знатокам священных писаний, чтобы узнать, как искупить грехи. В христианском мире также существует исповедь и покаяние. Итак, грехи необходимо искупать, и искупление при этом должно соответствовать их тяжести.
Шри Вьяседев в Ведах объясняет природу:
1. Убийство тела.
2. Убийство души.
И в обоих случаях он предупреждает о том, что ни к одному живому существу нельзя применять насилие.
Если под насилием в русском варианте понимается применение силы по отношению к живому существу ( то есть сила, лишенная разумных аргументов ), то в Ведической культуре по-видимому также осуждается бессмысленное и не разумное применение силы по отношению к живому существу.
Однако если применение силы аргументировано Дхармой, то есть предписанным обязанностями, проистекающими из Высшей Абсолютной Истины, то это не считается насилием, так как Шри Кришна Всеблагой, а все что исходит от Шри Кришны несёт благо Любому живому существу.
По-видимому вопрос убийства тела и вопрос убийства души Шри Кришной рассмотрен свете исключительно духовного Высшего блага для дживы, либо в свете тонких законов Кармы, которые естественно понятны только Шри Кришне? -
08.05.2018, 10:46Lakshmana Prana dasКшатриев сейчас нет. Есть шудры или люди, по своему сознанию находящиеся ниже шудр, которые исполняют роль кшатриев. Признаки настоящего кшатрия описаны в Бхагавад-гите и Шримад Бхагаватам.Цитата:
Сообщение от Ivan Donets
Убийство, как и любое наказание - это сфера ответственности государства, но никак не отдельных граждан. Если гражданин нарушает закон, государство его наказывает.Цитата:
Сообщение от Ivan Donets
-
08.05.2018, 14:42ЕвгенийКНасилие оправдано и даже необходимо только в одном случае, когда оно против насилия. Грубое насилие понятно большинству. Тонкое насилие можно понять только видя дхарму. Насилие против дхармы это тоже насилие. Худшее из насилий. Поэтому кшатрий - это тот, кто в первую очередь знает живую дхарму. Это совершенно необходимая квалификация для кшатрия.Цитата:
Сообщение от Иван1
Кто видит все виды насилия как они есть, в истинном свете, тот квалифицирован совершать насилие над насилием, при этом не совершая насилия.
Как вот если человек разжимает пальцы насильнику, пальцы разжимаются силой, но результатом этого насилия над насильником становится освобождение объекта насилия и освобождение насильника от собственного насилия.
Кшатрий, видящий дхарму и совершающий насилие, освобождает от насилия как насильника, так и объект насилия. Таким образом он не совершает греха, а исполняет совершенно необходимую для дхармы деятельность.
Поэтому Кришна и говорит в махабхарате, что если человек и слышать не хочет о дхарме, то наказание для него является милосердием. Потому что оно освобождает его от греха. -
12.05.2018, 00:54ЕвгенийКЭк вас понесло... Так всех перебьете. Сейчас на каждом шагу насилие, не хватало еще чтобы преданные опускались до таких примитивных методов.Цитата:
Сообщение от Ivan Donets
-
03.06.2018, 12:19Ivan (гость)
ладно, не будем об убийствах людей...
У меня вопрос попроще: вот на даче на огороде, в саду, есть разные вредители... Сорняки, колорадские жуки... комары... майские жуки...
Какова карма тех, кто убивает колорадских жуков (их личинок) и т д и т п?
Если я скажу "Джая шри Кришна Чайтанья Прабгу Нитьянанда..." (панча таттва мантру) при их убийстве - меня Кришна простит?
P.S. Жуков я сам не убиваю, а только собираю. Что делают с ними родители - это уже их карма
а да... еще есть микро-"бассейн" с водой для полива и там тоже всякие мелкие существа - и головастики, и еще какие-то маленькие существа размером с мошку... если набрать воду и потом поливать ею... вобщем эти существа тоже попадают в лейку, ну и умирают... :-( -
03.06.2018, 12:37Валентин Шеховцов
Вопрос: Гуру Махрадж, у меня вопрос практический, я думаю, что люди, которые работают на земле, меня поймут. Все, кто выращивает что-то на своей земле вынуждены сталкиваться с существами, которые по своей природе вредят тому, что мы выращиваем. В этом году, например, у нас было нашествие колорадских жуков. Нам нужно с этим как-то бороться и в то же самое время мы в каждом живом существе, в муравье, или в колорадском жуке, должны видеть духовную искру. Как объединить работу на земле и это видение?
Ответ: Поэтому в предыдущем стихе говорится, что Божеству нужно поклоняться на ати хим срена – без чрезмерного насилия. Иначе говоря, и в предыдущем комментарии Шрила Прабхупада объяснял, что природа этой жизни – насилие, здесь все построено на насилии, мы не можем полностью насилие избежать и когда мы поклоняемся Божеству, мы тоже совершаем насилие, мы предлагаем Ему фрукты, овощи, это тоже насилие определенное, там есть какие-то червяки, мы их тоже предлагаем Божеству, микробы, еще что-то такое. Мы не можем полностью избежать это.
Есть люди, которые абсолютно параноиками становятся, они надевают повязки, это джаины, можно видеть до сих пор садху джаинов, они одевают повязки и перед собой идут и метут метелкой что-то, чтобы не дай Бог никого не раздавить. Шрила Прабхупада в предыдущем комментарии говорит, что ради служения Кришне Арджуна даже убивал. Если ради служения Кришне можно даже убивать родственников, то что же говорить про колорадских жуков?
Просто оно не должно быть ати, чрезмерным, то есть должны быть какие-то разумные рамки, я не должен оправдывать этим все и я должен насколько это возможно, избегать насилие. В Ведах, в Упанишадах говорится, что ахимса парамо дхармо – ахимса есть высшая дхарма, высшая религия, высший долг человека, но ахимса доведенная до абсурда превратится в то, что я сам себя убью, потому что я не могу существовать, не причиняя насилие другим.
Ахимса не в этом, ахимса в том, что я могу убивать колорадских жуков с очень большой любовью к ним (смеется) в том смысле, что понимая, что они искры Бога, но они заблудились где-то там. Иначе говоря, какое-то насилие неизбежно, что тут делать? Бывает.
1.08.2009, Бхакти Вигьяна Госвами -
03.06.2018, 13:47АмираНе так важно, что вы скажете, как то каково ваше умонастроение, т.е. состояние сознания при этом. И скажу сразу что Кришна вообще на вас ни за что не обижается. Человек сам отвечает за свои поступки согласно закону кармы. Любое убийство это убийство и в любом случае вы за него ответите. Но любые грехи можно нейтрализовать со временем, занимаясь преданным служением. Очищая своё сознание и видя в каждом живом существе частичку Кришны, вы научитесь состраданию. Сердце возвышенного преданного чисто, он воспринимает боль каждого живого существа как свою собственную. Эти качества развиваются в чистом преданном, потому что они есть в Кришне. В таком состоянии сознания человек практически не совершает греха. Он старается избежать любого насилия, но если это неизбежно это не будет поставлено ему в вину.Цитата:
Сообщение от Ivan Donets