Кто такие настоящие дураки?

Харе Кришна преданные.
Искал ответ на счёт людей - дураков, но не нашёл. Может вы подскажите.

Встречаются люди, которые пьют, много едят, курят... Вобщем ведут греховную жизнь на протяжении многих лет... Но тем не менее их все любят, потому что они сохраняют чистое сознание и дружелюбие. Их называют дураками.

Может что то на счёт таких людей говорится в ведах?

Вот стих про них:

Живут на свете дураки:
На бочку меда - дегтя ложка.
Им, дуракам, все не с руки
Стать поумнее, хоть немножко.

Дурак - он как Иван-дурак,
Всех кормит, обо всех хлопочет.
Дурак - он тянет, как бурлак.
Дурак во всем - чернорабочий.

Все спят - он, дурень, начеку.
Куда-то мчит, за что-то бьется...
А достается дураку -
Как никому не достается!

То по-дурацки он влюблен,
Так беззащитно, без опаски,
То по-дурацки робок он,
То откровенен по-дурацки.

Не изворотлив, не хитер,-
Твердя, что вертится планета,
Дурак восходит на костер
И, как дурак, кричит про это!

Живут на свете дураки,
Идут-бредут в своих веригах,
Невероятно далеки
От разных умников великих.

Но умники за их спиной
гогочут...

- Видели растяпу?
Дурак, весь век с одной женой!
- Дурак, не может сунуть в лапу!
- Дурак, на вдовушке женат
И кормит целую ораву!...

Пусть умники меня простят -
Мне больше дураки по нраву.

Я и сама еще пока
Себя с их племенем сверяю.
И думаю, что дурака
Я этим делом не сваляю.

А жизнь у каждого в руках.
Давайте честно к старту выйдем,
И кто там будет в дураках -
Увидим, умники! Увидим.

1963 год

(с) Римма Казакова

Вложение 17900

Пить, курить и чистое сознание - вещи несовместимые.

http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=717

Цитата:

---

Сообщение от Михаилlc

Встречаются люди, которые пьют, много едят, курят... Вобщем ведут греховную жизнь на протяжении многих лет... Но тем не менее их все любят, потому что они сохраняют чистое сознание и дружелюбие. Их называют дураками.
Может что то на счёт таких людей говорится в ведах?

---

Если таки считать "Бхагавад Гиту" квинтэссенцией Вед, то в Гите даются отдельные комментарии на те несколько определений, которые Вы, уважаемый Михаил, почему-то сводите к одному знаменателю.

Кришна в "Бхагавад Гите" так описывает тех, кого все любят: "Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему".
И в этом определении не говорится, что какие-либо интоксикации и греховная жизнь, помогают сохранять чистое сознание и вызывать в ком-то дружелюбие.
Наоборот - все это считается невежеством, которое Кришна характеризует таким образом: "...гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу. Гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия. Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о сын Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии. Тот, кто оставляет тело в гуне невежества, попадает в царство животных."

Можно предположить, что подобный человек с большим трудом вызовет у кого-то особое дружелюбие и вызовет подозрения в том, что у него особенно чистое сознание...
Вот здесь кстати о различных гунах: https://vasudeva.ru/teksty/bkhagavad...ialnoj-prirody

Теперь по поводу непосредственно самого Вашего термина "дурак": похоже что ближе всего к нему, это слово "мудха". И в "Бхагавад Гите" подобные граждане характеризуются как те, чье знание украдено иллюзией - майей. Заметьте, не Йога-майей, а Маха-майей.
Да и вообще Васудева Кришна не в восторге от качеств этих самых мудх...

Цитата:

---

Сообщение от Гаятри деви даси

Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна ...

---

Удивительно. Влияние преданного служения так же проявляется, правда без желания пить и курить :).

«Нектар преданности» Гл. 29 Проявление любви к Кришне.

"У всепоглощающей экстатической любви, вйабхичари-бхавы, тоже есть свои признаки. Их насчитывается тридцать три: досада, сожаление, смирение, чувство вины, усталость, опьянение, гордость, сомнения, тревога, сильное волнение, безумие, забытье, болезнь, смятение, омертвение, леность, неподвижность, смущение, утаивание чувств, памятование, склонность к рассуждениям, волнение, задумчивость, невозмутимость, счастье, страстное желание, ярость, высокомерие, зависть, дерзость, головокружение, сонливость и пробуждение".

Сами по себе данные проявления нейтральны :) Тут все дело какая именно майя действует: Маха или Йога.
А это в свою очередь зависит от желания.
А от этого в свою очередь зависит наше будущее.

А вообще-то, уважаемый Михаил, смею предположить, что Вы говорите скорее о людях "не от мира сего", нежели о дураках в обиходном и общеупотребительном смысле этого слова.
И если именно так, тогда в Евангелие говорится как раз о духовной норме таких, кто будучи в мире, всегда помнят, что они не от мира сего. То есть живут активной жизнью в мире материи, но по законам мира духовного.
Кстати в "Бхагавад Гите" говорится собственно про это же самое.

Да Михаил, в вашем представлении о дураках и в том, которое представлено в стихе, есть большая разница и это очень запутает тех, кто будет пытаться ответить на ваш вопрос. Людьми, которые ведут греховную жизнь, могут восхищаться только люди ведущие такую же жизнь и таких большинство, но это не значит что они для нас пример.

Не обязательно восхищаться образом жизни человека, но можно восхищаться какими-то его качествами. Хорошие качества есть в каждом человеке и нас всегда восхищает их проявление, если конечно мы сами можем отделять хорошее от плохого. В таком смысле чему-то хорошему можно научиться от таких людей, особенно когда мы сами понимает что этих качеств нам недостает.

Скорее об умственно отсталых.
Которые проявляют качества людей" не от мира сего" и вызывают этим восхищение у окружающих.

Благодарю всех за ответы!
Харе Кришна.

Умственно отсталые вряд ли вызовут у кого-то восхищение. Ну разве что у еще более отсталых...
Но конечно же термин "не от мира сего" можно трактовать в разных пониманиях. И в пренебрежительном также.

я думаю в стихе речь идет о простодушном человеке. дураками в нашем мире называют еще и того, кто не стремиться обмануть,поиметь, а наоборот помогает.
простодушие в данном случае с признаком и благости и тамаса. но это все ж лучше, чем рвач.

а вот высказывание Хаяма говорит о глупом человеке, который не способен даже на своих ошибках учиться.

Спасибо за ответ.
Да гуна благости и тамоса сразу.
Я просто спросил про знакомого.
Вот у него сразу 2 этих гуны проявляются.
Тамоса как вредных привычек
И саттвы как простодушия, простоты и дружелюбия

Шимад-бхагаватам 11.8.30

Перевод
Блудница Пингала сказала: Только посмотрите, в какой чудовищной иллюзии я нахожусь! Не в силах совладать с умом, я, как дура, желаю насладиться близостью с каким-то ничтожным мужчиной.

Комментарий
В материальном мире чувства обусловленной души притягиваются к различным объектам, и так она становится первостатейной дурой. Причиной материальной жизни является наше безразличие к Абсолютной Истине. Обусловленная душа мнит себя господином материального мира, а целью жизни считает удовлетворение чувств. Чем больше человек пытается наслаждаться материальным миром, тем сильнее его окутывает иллюзия.

Из этого стиха становится ясно, что блудница Пингала не только зарабатывала проституцией на жизнь, но и получала настоящее удовольствие от недозволенных половых контактов с бесчисленными мужчинами. Слова кантад асатах указывают на то, что она свободно торговала собой и не пренебрегала даже самыми заурядными и никчемными людьми, считая их своими любовниками. Поэтому она говорит: «Я была полной дурой!» Слово балиша означает «тот, кто мыслит по-ребячески, не понимая толком, что правильно, а что нет».


ШБ.4.25.52 ...Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от слова душта, «греховный», а мада означает «безумие». Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют мада, безумным...Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Таким образом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.

Тогда другой вопрос, если умственно отсталый человек проявляет качества благие, такие как бесстрашие, простота, дружелюбие... Но не обладает знанием.
Можно ли его считать духовным?

Цитата:

---

Сообщение от Михаилlc

Тогда другой вопрос, если умственно отсталый человек проявляет качества благие, такие как бесстрашие, простота, дружелюбие... Но не обладает знанием.
Можно ли его считать духовным?

---

Бг. 16. 1-3

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отрешенность от всего мирского, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

Комментарий
В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Арджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. В девятой главе также рассказывалось о девах (полубогах) и асурах (демонах-безбожниках). Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даив? пракр?ти,божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ. В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким — хорошим и плохим — последствиям приводит обладание этими качествами.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджа?тасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентной, или божественной, природой. Чтобы зачать ребенка, обладающего божественными качествами, необходимо провести ведический обряд гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился ребенок, наделенный божественными качествами, они должны проводить десять очистительных обрядов, рекомендованных для людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия хорошего ребенка — это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если их цель — служение Кришне. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки. Их долг — сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок помнил о Кришне. Таким преимуществом должны обладать дети, чьи родители обладают сознанием Кришны.

Институт варнашрама-дхармы, делящий всех людей в обществе по роду их занятий и социальному статусу на четыре касты и четыре уклада жизни, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем образования. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы божественными; человек, обладающий ими, сможет развиваться духовно и в конце концов покинуть материальный мир.

В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманыявляются духовными учителями для трех других каст: кшатриев, вайшьев и шудр,однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Поскольку санньясиживет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» — ему не следует давать обет отречения. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в образе Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, — должен думать санньяси. — Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, отрекшегося от мира.

Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Санньяси не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Когда Господь Чайтанья, который был идеальным санньяси, жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение. Им приходилось кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, а строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы вести чистый образ жизни, человек должен следовать правилам, регламентирующим жизнь того социального уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в близкие отношения с женщинами и наслаждаться роскошью и богатством. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самых падших, Он тем не менее строго придерживался правил санньясы в отношении общения с женщинами. В ближайшем окружении Господа Чайтаньи был санньяси по имени Чхота Харидас. Он был одним из доверенных лиц Господа и имел возможность непосредственно общаться с Ним. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину. Этого было достаточно, чтобы неумолимый Господь Чайтанья тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси, — сказал Господь Чайтанья, — или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении — даже не наслаждаться ими, а просто смотреть на них с вожделением — столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, чем допустить в свое сердце эти греховные желания». Такова цена очищения своего существования.

Следующим качеством является джн?а?на-йога-вйавастхити — сосредоточенность на познании истины. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что истинной целью жизни является достижение духовного совершенства. Санньяси должен стучаться в каждую дверь и просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств по-настоящему духовного человека — это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь, не столько для того, чтобы попросить милостыню, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Тот, кто достиг высокого уровня духовного развития и получил соответствующее указание от своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, опираясь на логику и понимание философии, а если человек не достиг такого уровня духовного развития, ему не следует давать обет отречения от мира. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, он должен приложить все усилия к тому, чтобы овладеть знанием, постоянно слушая истинного духовного учителя. Итак, санньяси, человек, отрекшийся от мира, должен обладать бесстрашием, саттва-сам?ш?уддхи (чистотой) и заниматься гьяна-йогой (познанием истины).

Следующей в списке стоит благотворительность. Это обязанность семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо жертвовать тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги случайным людям. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано ниже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью вгуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность — напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это благотворительность в гуне благости.

Что касается владения чувствами (дама), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Его половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель — зачатие детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения с женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские, способы. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже домохозяин, хочет развиваться духовно, он должен ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который разовьет в себе сознание Кришны, может иметь сотни детей, но тот, кто не способен на это, не должен заниматься сексом, идя на поводу у собственных чувств.

Совершать жертвоприношения также обязаны домохозяева, так как обычно это требует больших затрат. Представители других укладов — брахмачари,ванапрастхи и санньяси — живут на подаяние, и у них нет денег. Поэтому совершать различные жертвоприношения — обязанность домохозяев. Согласно предписаниям Вед, семейные люди должны проводить агни-хотру, но такие жертвоприношения очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они часто не по карману. Самым лучшим жертвоприношением, рекомендованным для нашего века, является санкиртана-ягья. Санкиртана- ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — самое лучшее и самое дешевое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.

Затем следует сва?дхйа?йа, изучение Вед. Веды изучают в период брахмачарьи, ученичества. Брахмачари не должны общаться с женщинами; они должны хранить целомудрие и сосредоточивать ум на изучении Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей.

Тапас, аскетизм, особо предписывается тем, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре периода жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастхаи санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен удалиться от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи,удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу, чтобы обуздать тело, ум и язык. В этом суть тапасьи. Вся система варнашрама-дхармыпредназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Ограничения и правила отпугивают людей. Поэтому те, кто хочет вести за собой людей, на словах прикрываясь религией, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.

Что касается такого качества брахманов, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь онбрахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Человек должен быть простым и прямолинейным.

Следовать принципу ахимсы — значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.

Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места. В этом случае их смысл должен разъяснить опытный духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Слово ш?рути значит «слушать сведущих людей». Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны объяснять людям истинный смысл писания, и сделать это можно, только слушая истинного духовного учителя.

Акродхой называют умение подавлять гнев. Даже если что-то раздражает нас, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, все его тело оскверняется. Гнев и вожделение являются порождением гуны страсти, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаиш?унам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором — не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет помехой для нашего духовного развития. Хр? значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Ача?палам,решимость, проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие- то наши попытки могут закончиться поражением, но это еще не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути.

Употребленное здесь слово теджас относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы уметь защищать слабых. Они не должны полностью отказываться от насилия. Там, где насилие уместно, к нему следует прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определенных обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.

Ш?аучам — это чистота. Чистыми должны быть не только наши ум и тело, но и поступки. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, которые не должны участвовать в махинациях на черном рынке. На?ти-ма?нита?, отсутствие стремления к почестям, — качество, которым должны обладать шудры, рабочие (представители низшего сословия в ведической социальной системе). Они не должны стремиться занять более высокое положение и добиваться почета. Им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр — почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок.

Все эти двадцать шесть качеств являются трансцендентными. Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

Цитата:

---

Сообщение от Михаилlc

Тогда другой вопрос, если умственно отсталый человек проявляет качества благие, такие как бесстрашие, простота, дружелюбие... Но не обладает знанием.
Можно ли его считать духовным?

---

Ваше описание похоже на описание человека-аутиста например.
А это в свою очередь связано с тем, что в своих предыдущих жизнях человек приобретал благостные качества, однако не зная как и для чего жить в этом мире с этими возвышенными качествами - просто замыкался и предпочитал уходить в выдуманный, фантазийный мир.
Ну а законы кармы просто закрепляли на уровне физиологии в будущей жизни то умонастроения, которое развилось в жизни предшествующей.
А стало быть, то есть при отсутствии знания о том, как именно жить в этом мире с замечательными качествами - все эти качества, простите, не имеют особого смысла, ибо нежизнеспособны... :(

Благодарю) Вопрос исчерпан.