Ведическая семья и семья в сознании Кришны - это одно и то же?

Среди моих знакомых есть одна семья преданных: муж, жена и двое маленьких сыновей. Оба супруга инициированы. Жена - домохозяйка; она несет на плечах весь груз забот о своих «трех мужчинах», поэтому муж может отдавать все силы служению в храме. Он тверд характером, разумен - настоящий глава семьи. Она - милая и ласковая женщина, всегда одета в красивое сари, в волосах у нее украшения. Все ее старания направлены на то, чтобы создать в доме атмосферу уюта и спокойствия. Под окнами рабочей комнаты мужа она посадила цветы. Она знает все о самскарах*, не имеет равных в приготовлении пищи и выпечке хлеба, может бесконечно говорить о ведении домашнего хозяйства, об улаживании семейных конфликтов.
______________________
*Самскары - ведические обряды, соответствующие различным этапам жизни.
______________________

Но завести с ней разговор о Кришне будет сложнее, потому что она мало читает. И с четками ее увидишь редко. «Ой, я так занята, что у меня просто не хватает времени на это, - откровенно признается она, но я служу своему мужу и поэтому мне не о чем беспокоиться, я автоматически достигну того же духовного блага, что и он».

Я знаю и другую семью, глава которой также занят ответственным служением. В основном он путешествует, а жена остается дома и выполняет служение, которым муж наделяет ее. Будучи требовательным учителем, он чувствует ответственность за ее садхану.

Когда он возвращается из своих поездок, жена встречает его в нарядной одежде и спешит приготовить что-нибудь вкусное, но муж не приветствует эти ее усилия. В действительности, ему больше нравится, когда она в брюках и без прически, потому что так она выглядит менее привлекательно, Однажды она пожаловалась мужу, что чувствует пренебрежение с его стороны, что ей хотелось бы чаще видеть его дома, хотелось бы иметь детей.

Он ответил: «У тебя нет причин беспокоиться по поводу недостатка моего внимания к тебе. Я забочусь о тебе, поэтому и заставляю тебя выполнять так много служения для нашего духовного учителя. На самом деле, мой долг мужа - не допустить, чтобы ты привязалась ко мне. Я должен помочь тебе развить привязанность к Кришне». Слова жены (в первом случае) и мужа (во втором) вполне правильны, и могут быть подтверждены цитатами из ведических писаний. Удивительно, не правда ли?

Так какой же должна быть на самом деле «ведическая семья»? Давайте рассмотрим это с точки зрения двух ведических концепций: варнашрама - дхармы и бхагавата-дхармы. В предыдущие юги общество было разделено в соответствии с принципами варнашрамы, установленными Самим Господом Кришной (смотри «Бхагавад-гиту», 4.13).

Эта система позволяет каждому члену общества постепенно очиститься и совершить духовное продвижение. При этом учитываются индивидуальные наклонности, способности и определенные ограничения, подходящие для конкретной личности.

Кроме того, варнашрама позволяет гармонично сосуществовать людям, находящимся на различных уровнях духовного развития - чистым преданным, людям, совершающим благочестивую деятельность ради ее плодов, и тем, кто стремится к грубому наслаждению чувств. Но ведь в те старые добрые времена, когда на земле господствовала варнашрама, все были полностью сознающими Кришну?! Нет, вовсе не обязательно. Вне всяких сомнений, люди в прошлом были более цивилизованы, чем сейчас - в век деградации.

Будучи благочестивыми, они придерживались более высоких морально - этических и общественных норм. И все же в материальном мире никогда не существовало такого общества, которое состояло бы исключительно из преданных, то есть тех, чьей единственной целью является избавление от материальных привязанностей и возвращение домой, назад к Богу. Система варнашрамы тем и ценна, что позволяет даже тем, кто не расположен или «еще не готов», так или иначе, прямо или косвенно заняться преданным служением Кришне, Мужчины и женщины хотят быть привязанными друг к другу.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.31.42) сказано: «В этих стихах Господь Капила говорит, что не только женщина для мужчины является воротами в ад, но и мужчина для женщины» Все зависит от привязанности. Мужчину в женщине привлекает ее служение, красота и многие другие достоинства, а женщина привязывается к мужчине потому, что он обеспечивает ее уютным домом, дарит ей украшения, наряды и детей.

Все дело в характере привязанности, которую они испытывают друг к другу. Пока в основе взаимной привязанности мужчины и женщины лежит стремление к чувственным наслаждениям, женщина представляет опасность для мужчины, а мужчина - для женщины Что же делать? Сказать всем «не привязывайтесь»? Но кто будет это слушать?

Подход Вед более реалистичен. Вместо того, чтобы проклинать материалистически настроенных людей («Тогда привязывайся и отправляйся в ад!»), Веды дают им принципы, которые они смогут принять, и таким образом извлечь "максимум выгоды из не выгодной сделки".

Ниже мы рассмотрим некоторые из этих принципов. Кто должен быть главой семьи? Нет такой команды в мире (даже если она состоит всего из двух человек), в которой оба партнера были бы абсолютно равны. Что уж тогда говорить о таких отличающихся друг от друга индивидах, как мужчина и женщина. Мужчины обладают естественной склонностью к лидерству, в то время как женщины любят подчиняться.

Дорогой читатель, не спешите, пожалуйста, отвергать эти аргументы только потому, что вы не видите в наши дни мужчин, способных быть идеальными лидерами, и женщин, способных быть идеальными последователями и помощниками. Многое определяется психологическими установками. И какие же установки формирует в наших детях современное общество с его деградировавшей системой ценностей и хаосом, заменившим порядок?

Что вообще оно ЗНАЕТ о естественном потенциале, заложенном в детях? Традиционное общество обладало таким знанием, и это знание было полностью изложено в священных писаниях (мы еще рассмотрим это подробнее).

Сейчас в обществе повсеместно воцарился такой беспорядок, что среди принципов, прививаемых детям, во главу угла ставится просто выживание наиболее приспособленного. Главная причина, по которой главой семьи должен быть мужчина, связана с духовными аспектами.

«Душа, получившая мужское тело, имеет больше шансов вырваться из материального плена по сравнению с душой, которая находится в теле женщины» (Бхаг. , 3.31.41, комм. ). Поэтому мальчиков посылали в гурукулу, где они получали опыт отречения и непосредственной духовной практики. Затем те, кто чувствовали себя способными совсем отказаться от секса, становились санньяси. Остальные могли воспользоваться, по выражению Шрилы Прабхупады, «своего рода уступкой для тех, кто стремится к удовлетворению чувств», то есть жениться, завести детей и взять на себя ответственность главы семьи.

Кто-то может сказать, что это выглядит несколько ущербно по сравнению с первым вариантом. И все же ведическое общество было так хорошо организовано, что ни у кого не возникало чувство ущербности и каждого оценивали по достоинству. Санньяси помогали грихастхам своей проповедью, а те в свою очередь поддерживали их материально. И, в конце концов, именно грихастхи производили на свет будущих санньяси…

Девочек в ведическом обществе не отдавали в ашрам гуру для обучения, так как они от природы менее приспособлены к такой аскетической жизни. Они получали образование дома и узнавали о Боге от странствующих проповедников. Именно так, от Нарады Муни, Рукмини впервые узнала о Кришне. А от старших членов своей семьи девочки перенимали искусства и навыки, необходимые для их варны. При этом они осознавали, что цель их жизни - стать хорошей женой и матерью, и тщательно к этому готовились.

Важно понять, что семейная жизнь также может служить платформой для духовного продвижения. Она может способствовать формированию всех качеств гуны благости, столь необходимых в духовной жизни, она требует контроля ума и чувств. Кроме того, в пожилом возрасте семейный человек также приходит к жизни в отречении. Циник может сказать: «Неудивительно, что мужчины не посылали девочек учиться, невежественную женщину легче держать в рабстве!

Любой, кто знаком с историей Индии последних веков, вынужден будет с сожалением признать, что нередко это именно так и происходило. Но факт, что в рамках системы были допущены злоупотребления и нарушения, еще не бросает тени на саму систему.

Ведь именно ведическим мудрецам принадлежит высказывание о том, что женщины всегда должны быть удовлетворены и счастливы, и что любое общество, где женщины страдают, обречено на страдания. Кришна в «Источнике вечного наслаждения говорит гопи: «Главным религиозным принципом целомудренной женщины является ее верность мужу».

«Муж должен быть духовно продвинутым преданным, а жена - послушной ему и целомудренной, - снова и снова говорит Шрила Прабхупада в своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам».

Значит ли это, что в ведические времена духовная практика была приоритетом мужчин, а женщинам доставался бесконечный конвейер приготовления пищи, домашней уборки и ухода за детьми? Давайте рассмотрим следующую цитату: «Служа мужу-преданному, Кардаме Муни, Девахути достигла тех же результатов, что и он. Точно так же, служа истинному духовному учителю, искренний ученик может одновременно снискать милость Господа и духовного учителя» (Бхаг. , 3.23.7, комм. ).

Является ли хорошим учеником тот, кто служит телу своего духовного учителя? Несомненно, да, но лучший из учеников тот, кто понял суть миссии своего гуру, принял ее в своем сердце и выполняет желания учителя еще до того, как он их выскажет. Здесь может возникнуть одно серьезное сомнение. Дружеское отношение и служение по-настоящему удовлетворяет главу семьи, если он видит искренность служения.

Если жена не испытывает уважения и любви к своему супругу, то внешне она может безукоризненно служить ему из чувства долга, но при этом ее сердце будет оставаться на замке. Это же относится и к мужу, В ведические времена брак устраивался родителями. Как же они узнавали, что юноша и девушка понравились друг другу?

Иногда они просто спрашивали жениха или невесту, кого они хотели бы видеть своим супругом. Также учитывались гороскопы и таблицы совместимости. Но, даже если принять во внимание все это, все равно остается непонятным, как можно полюбить кого-то по указанию?

Помните ли вы себя в 15 лет? Разве вы не мечтали о парне, который стал бы предметом зависти всех ваших подружек, который заберет вас с собой и никогда не оставит? В то время 18-летние ребята казались вам настоящими героями, серьезными и взрослыми. А теперь представьте, каково это, когда 20-25-летний мужчина, исполненный знания и покрытый ореолом славы аскета, приходит из большого мира, лежащего за пределами вашей деревушки, прямо из ашрама своего гуру, чтобы взять вас в жены?!

Трудно представить себе ситуацию, более подходящую для того, что бы девушка по уши влюбилась в своего будущего мужа. (Если вы мужчина, вы можете провести аналогичный анализ по отношению к себе. Я не могу этого сделать, для этого я неквалифицированна…)

Разумеется, и в ведические времена браки не были удачными на 100%. Но давайте обернемся и посмотрим вокруг: разве сейчас, когда неопытные юноши и девушки свободно выбирают и меняют партнеров, прежде чем вступить в союз, такая ситуация хоть сколько-нибудь близка к совершенству? Присутствует ли в этих союзах любовь и уважение?

Наконец, заканчивается ли «испытательный срок» ВЫБОРОМ партнера, или за нас выбирают страсть и невежество? И не убивает ли этот «срок в нашем сердце то, для возникновения чего он и предназначен - саму нашу способность дать обещание стать любящей и верной супругой?

Величайшим несчастьем современного общества является то, что поскольку стар- шее поколение не следует путем долга и благочестия, молодежь теряет к старшим всякое доверие и уважение, а заодно теряется и связь между поколениями, по которой молодые могли бы получить от старших столь необходимую им житейскую мудрость.

Молодой человек думает: «Лучше я буду сам решать, как мне жить. Почему я должен действовать по указке тех, кто сам не смог прожить свою жизнь, как надо? Так мы добавляем свои ошибки к чужим, унаследованным нами от наших родителей, и от поколения к поколению общество скатывается вниз все больше и больше.

Даже если все начиналось наилучшим образом, никакая женщина не сможет продолжать испытывать к своему мужу чувство любви и уважения, если он не вдохновляет ее на это своим поведением.

Мужчины, требующие от своих жен быть ведическими - (обычно они подразумевают под этим беспрекословное подчинение), сами должны быть ведическими мужьями, то есть защитниками.

Ведический муж должен содержать свою жену, быть к ней добрым и следить, чтобы она была удовлетворена, то есть выполнять ее материальные желания, такие как желание иметь детей, дом, украшения и т.д. Это ЕГО обязанность, а не кого-либо другого.

Грихастха-ашрам специально предназначен для выполнения желаний подобного рода. И в то же время муж должен быть духовным наставником жены, а не использовать ее лишь для удовлетворения собственных чувств.

В комментарии «Шримад Бхагаватам» (3.14.19) Шрила Прабхупада дает определение брака: «По сути дела, брак - это долг, который муж и жена выполняют, сотрудничая друг с другом и следуя указаниям священных писаний во имя достижения духовного совершенства».

«Идеальных супругов обычно называют Лакшми-Нараяной, сравнивая их союз с союзом Господа и богини процветания, так как супружеские отношения Лакшми и Нараяны ничем не омрачены. Жена должна быть всегда довольна своим мужем, а муж должен быть доволен женой.

Иными словами, если муж и жена живут в мире и согласии, они ни в чем не знают недостатка и у них рождаются хорошие дети. В ведическом обществе женщин воспитывали так, чтобы они при всех обстоятельствах оставались довольными.

Мужчина же, в соответствии с ведическими предписаниями, должен угождать своей жене, обеспечивая ее пищей, покупая ей одежду и украшения. И если мужи жена довольны друг другом, у них рождаются хорошие дети. Таким образом, на земле может воцариться мир и согласие». (Бхаг. , 4.1.6, коммент. ) «Муж обязан отдать жене этот долг.

Жена бескорыстно и искренне служит мужу, поэтому он перед ней в долгу, ибо НЕЛЬЗЯ ПРИНИМАТЬ УСЛУГИ ОТ ТОГО, КТО НАХОДИТСЯ В ЗАВИСИМОМ ОТ НАС ПОЛОЖЕНИИ, НЕ ДАВАЯ НИЧЕГО ВЗАМЕН. ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ МОЖЕТ ПОЗВОЛИТЬ УЧЕНИКУ СЛУЖИТЬ СЕБЕ ТОЛЬКО В ОБМЕН НА ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ". (Бхаг. , 3.23.52, коммент. )

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» на примере Дити и ее мужа Кашьяпы описывается, каким образом духовное руководство и исполнение материальных желаний могут быть осуществлены одновременно.

Дети так хорошо служила Кашьяпе, что он почувствовал себя в долгу перед ней и пообещал исполнить любое ее желание. Тогда она попросила его о сыне, который убил бы Индру, Это было греховное желание, и оно повергло Кашьяпу в горе, поскольку он не хотел запятнать себя таким грехом.

Интересно, каким образом он вышел из затруднения: вместо того, чтобы воспользоваться своим главенствующим положением, накричать на Дити и отказаться выполнить ее желание, он сказал, что для того, чтобы родить такого сына, она должна принять определенный строгий обет и неотступно следовать ему.

Дити с радостью согласилась, и тогда он подробно изложил ей принципы преданного служения Вишну. Он надеялся, что в результате такой духовной практики Дити очистится и оставит свое греховное желание.

Так оно и случилось. Таков ведический брак. В основе сотрудничества мужа и жены лежит взаимная обязанность удовлетворять материальные желания друг друга, и все это освящено проведением разнообразных церемоний, самскар и жертвоприношений для удовлетворения Господа. В итоге, муж помогает своей жене развиваться духовно, жена способствует продвижению мужа, а хорошие дети несут благо всему обществу.

Как только дети вырастают, муж и жена должны расстаться (это касается, прежде всего, брахманического уклада жизни) и полностью посвятить себя духовной практике, чтобы избавиться от негативных последствий семейных привязанностей и подготовить свое сознание к моменту смерти.

Теперь давайте вернемся к тому моменту, когда мы упомянули два ведических пути: варнашрама-дхарму и бхагавата-дхарму. Настало время описать семейную жизнь в соответствии с принципами бхагавата-дхармы. Но ведь мы уже подошли к концу статьи! В этом нет ничего странного.

По сути дела, НЕ СУЩЕСТВУЕТ такой модели семейной жизни, которую рекомендовала бы бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма - это путь тех, кто четко определился в своем желании стать чистым преданным Верховного Господа и полностью посвятить себя слушанию, прославлению и памятованию о Нем с любовью и преданностью. Это путь для тех, кто понимает, что не является этим телом. Но, если я не мужчина и не женщина, то… зачем мне вообще жениться? Вот несколько цитат, иллюстрирующих отношение маха-бхагаваты к семейной жизни.

«Мои дорогие сыновья, было бы неразумно в этой человеческой форме жизни трудиться в поте лица ради достижения чувственных удовольствий, доступных даже свиньям. Вместо этого вы должны пройти в этой жизни через аскезу, благодаря чему само ваше существование очистится. Когда тугой узел, образовавшийся вследствие прошлой деятельности в сердце погрязшего в материальной жизни человека, ослабевает, он освобождается от привязанности к дому, жене и детям. Таким образом, он отвергает саму первооснову иллюзии «я и «мое», обретает освобождение и отправляется в трансцендентальный мир." (Бхаг. , 5.5.1 и 5.5.9, слова Господа Ришабхадевы, воплощения Бога).

«Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина - это ворота в ад. Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи.

Тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого находится заброшенный и заросший травой колодец.

Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в нынешней жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в обличии мужчины - своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага.

Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим смерть для оленя» (Бхаг. , 3.31.39-42, слова Господа Капилы, также являющегося воплощением Господа).

Ну что ж, теперь похоже, что мы все должны оставить свои семьи или отбросить мысли об их создании и отправиться жить в лес! Может быть, даже среди ваших знакомых есть преданные, которые так и поступили. Но, в таком случае, ради чего Шрила Прабхупада устраивал браки для своих учеников?

Зачем в Седьмой песни «Бхагаватам найштхика-брахмачари Нарада Муни наставляет паря Юдхиштхиру в принципах семейной жизни? Почему «Бхагавад-гита была поведана одним грихастхой другому грихастхе? Об этом мы поговорим в следующем номере. А пока что вы можете проверить себя, попробовав разъяснить, что не было не так в тех двух семьях, которые были описаны мной в начале…

Дхьяна-кунда деви даси. Семья в сознании Кришны: часть 4. Гауранга №6-7, 1997