Вложение 19516
История иудаизма
С точки зрения ведической хронологии, текущая эпоха, начавшаяся пять тысяч лет назад, именуется веком деградации, Кали-югой. Её начало знаменовалось резким упадком религии и морали, когда человечество позабыло, что истинной ценностью является чистое преданное служение Господу В критериях Тайттирия-Упанишад, это время, период Древнего мира (согласно современной истории), можно охарактеризовать как преобладание ценностей пранамайя и анамайя коши, поскольку основным элементом этой эпохи стали традиции и обычаи, основанные на местном понимании морали. Бог и душа мало кого интересовали.
Священнослужители-жрецы в Месопотамии, Египте и Индии в большей степени сфокусировались на артхе материальном обогащении. Высшей ценностью считалась связь с родом, кланом, семьей. А объектом поклонения были многочисленные местные божества, служение которым основывалось на обычаях и выгоде.
Такое политеистическое сознание было результатом нияма-грахи. Первая монотеистическая религия иудаизм возникает в этот период как вызов существующей системе ценностей. Ее началом принято считать откровение, полученное пророком Авраамом, имя которого превратилось в общее название трех религиозных систем, основывающихся на этом откровении: иудаизма, христианства и ислама. Основной целью иудаизма была задача поднять своих последователей на более высокий уровень - уровень религии, или гьянамайя коши.
Авраам и последующие иудейские пророки, боролись с политеистическим менталитетом своей эпохи и заложили основы понимания единого Бога, Творца, Владыки и Судьи, История о готовности Авраама принести в жертву Богу своего любимого сына Исаака, рассматривается в философии Канта (1724 - 1804 гг.) и Кьеркегора (1813 1855 гг.) как переход от морали (пранамайи) к религии (гьянамайе). Авраам готов переступить моральный закон зашиты своего потомства ради религиозного закона покорности и послушания Богу.
Поступок Авраама и его сына свидетельствуют, что изначально Библия, как и Бхагавад Гита, преподносила человечеству важный урок: преданность Богу и готовность следовать Его приказу выше, чем семейные привязанности на уровне пранамайи. Таким образом, Авраам и следующие за ним герои Библии совершили духовный переворот, подняв своих соотечественников с платформы пранамайи на уровень гьянамайи монотеистической религии, ведущей к преданности Богу.
Последующая история иудаизма делиться на три этапа: период библейского канона, храмовый и раввинистический периоды.
1) Библейский период это время, когда формируется основная часть еврейского канона Тора, и описываются основы истории и мировоззрения иудаизма. Этот период длится до смерти пророка Моисея и прихода еврейского народа в Израиль, после блуждания Синайской пустыне. Пророк Моисей - центральная и наиболее уважаемая личность в иудаизме.
Именно он получает от Бога скрижали с заповедями и религиозные правила, получившие впоследствии название законов Моисея. Эти нормы, так же как и предписания дхармы, имели целью очищение человека от материалистических наклонностей и возвышение его на более высокие уровни сознания. Пять книг Моисея образуют священную Тору главное писание иудаизма.
В целом, еврейская Библия Танах состоит из трех частей: Торы (Пятикнижия), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). В Торе описывается история от сотворения мира и до получения скрижалей Моисея, а также сами заповеди, полученные Моисеем на горе Синай. Квинтэссенцией Торы считаются три ее главных отрывка «Шема», которые предписаны всему иудейскому народу для ежедневного повторения.
В первом из них отчетливо предписывается принцип бхакти - любви к Богу: «Внемли, Израиль: Господь-Бог наш, Господь - один! И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоей, и всем существом твоим» (Деварим 6.4-5). Эта заповедь Торы является ее основой и высшим законом, из которого исходят все остальные предписания.
Главенствующее значение этого текста подтверждает понимание того, что бхакти является конечной целью любой религии. Однако поскольку жителям века Кали сложно следовать божественным предписаниям только из любви к Богу, общий дух большей части текстов Танаха это благоговейный трепет и страх перед могуществом и величием Бога, раскаяние и страх божьего наказания. Основной формой практического служения является обряд жертвоприношения корбан, важность которого проиллюстрирована в истории про Авраама.
Получив от Бога приказ оставить сына в живых, он все же должен завершить акт жертвоприношения и потому приносит на заклание барана. B последующей традиции жертвоприношение становится средством искупления грехов, что является характерным признаком принципа кармы, основного элемента на уровне гьянамайя коши.
Заканчивается этот период заключением Завета между Богом и Моисеем, законы которого определили настроение последующей эпохи.
2) Второй период в истории иудаизма называется Храмовым, поскольку религиозная жизнь евреев концентрируется в это время вокруг храма в Иерусалиме Этот период традиционно делится на два отрезка времени: период первого Храма (до вавилонского пленения) и период второго Храма (после) Время Первого храма описывается в двух других книгах Библии: Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания).
Таким образом, события, происходившие во время Первого храма, также как и древняя история от Адама до Моисея, входят в еврейский канон, получивший впоследствии название Танах. Танахическую историю, включающую древний период и период первого храма, можно считать классическим временем, когда формируются основы иудаизма.
В проповедях и посланиях библейских героев этого периода отчетливо проявлены преданность Богу и преклонение перед Его могуществом и величием. Однако вавилонское пленение вносит существенные изменения в иудаизм. После возвращения на родину из Вавилона, в верхах религиозного руководства происходят перемены в сторону нияма-грахи и нияма-аграхи. Мехельта, сборник барайт, библейских толкований, сообщает, что именно в эту эпоху соферимы переводчики древней еврейской Библии на арамейский язык вносят в ее понимание ряд исправлений, изменивших дух иудаизма.
Основная тенденция, по мнению историков, в это время заключается в том, что акцент иудаизма смещается с самого Бога, Яхве, на данный им Закон, Тору. Высшим смыслом религии в этот период становится строгое следование букве Закона Как следствие, иудаизме этого периода возникает несколько противоборствующих направлений, саддукеи, фарисеи и ессеи.
Самым консервативными из них были саддукеи, храмовые священники. Будучи первосвященниками Храма, они обладали всей полнотой религиозной и светской власти собирали налоги, основываясь заповедях Завета Будучи кровно заинтересованными в том, чтобы еврейский народ строго следовал правилам Закона, они представляли собой такое явление как нияма-граха, следование правилам ради самих правил и были схожи с индийскими кастовыми брахманами.
Их деятельность демонстрировала собой негативные последствия полного отклонения в карму. В противовес им группа фарисеев, либералов, отвергала слепое следование ритуалам, утверждая, что религия существует для блага людей, и создавая свои толкования на Закон. Они старались адаптировать религиозные за законы к нормам человеческой этики.
Например, Тора предписывала полностью посвятить субботу памятованию о Боге. В этот день запрещались различные виды работ, в том числе ограничивались путешествия. За нарушение этих запретов в субботний день Тора предписывала наказания, и саддукеи строго следили за выполнением этого правила. Однако Закон Моисея разрешал в субботу преодолевать по воде большее, чем по суше, расстояние.
Воспользовавшись этой нормой «разрешением путешествовать по воде», фарисеи придумали, как избежать самого правила. Они рекомендовали возложить на вьючное животное меха с водой, сесть сверху и совершать путешествие. На этом примере мы видим пример двух этапов деградации.
Сначала саддукеи забывают изначальную суть правил служение Богу, и превращают их в механический ритуал (нияма-граха). Потом этот ритуал с становится (нияма-аграха).
Таким образом, придумав огромное количество оговорок на Закон, фарисеи практически нашли способ избегать его соблюдения. Зайдя в этом стремлении слишком далеко, они представляли собой нияма-аграху в иудаизме. В целом этот период характеризуется попыткой реформировать иудаизм. Ортодоксы саддукеи проиграли в этой борьбе.
Линия фарисеев морализировать иудаизм, подстроив его под нужды народа, стала преобладающей и нашла свое продолжение в комментаторской деятельности раввинов в следующий период. Можно заключить, что в этот период под влиянием фарисеев появляется тенденция опуститься с уровня гьянамайи (религиозного закона) на уровень пранамайи (общественных ценностей).
Деятельность фарисеев аналогична действиям Будды в истории Индии. Впрочем, как и в любой культуре, в иудаизме были люди, стремящиеся служить Богу, избегая отклонений нияма-грахи и нияма-аграхи. Таким направлением в этот период иудаизма стали иудейские аскеты - ессеи. Они строго следовали нормам Священной Торы, жили в воздержании и чистоте.
Стремясь обособиться от политической борьбы между саддукеями и фарисеями, они создавали свои закрытые общины, в которых сохраняли принципы духовной чистоты. На окончание второго периода повлияло трагическое событие в истории еврейского народа - разрушение Иерусалима и Храма войсками римской империи в 70-ом году.
В результате победы римлян евреи были изгнаны из своей земли и расселены в различных частях империи. Таким образом, период централизации вокруг священного иерусалимского Храма пришел к концу, и после этого религиозная жизнь евреев, консолидировалась вокруг текстов Священного Писания, ставшего центральной духовной ценностью диаспоры.
3) Третий период иудаизма связан жизнью евреев вне своей исторической родины в гонениях и притеснениях. В это время жизнь искренних иудеев подвергалась огромной опасности, из-за следования правилам религии. Римский император поставил своей задачей стереть иудаизм с лица Земли и потому всячески запрещал изучение и следование Торе.
Наиболее возвышенный иудейский богослов, раввин Акива был жестоко казнен за то, что продолжал обучать Торе. С него содрали живьем кожу. Согласно преданию, Акива с радостью принял мучительную смерть, сказав, что теперь может проявить свою любовь к Богу не только на словах, но и на деле. Его последними словами была молитва «Шема».
В это время основной задачей духовных лидеров еврейского народа становится потребность сохранить свое религиозное наследие во враждебной среде. С этой целью в первые века нашей эры записывается Талмуд - Устная Тора, в которой систематизируются правила религиозной жизни. В целом, можно сказать, что в этот период иудаизм, позволявший душе подняться к уровню религиозности (гьянамайи), боролся за выживание в политеистической среде римской империи, находившейся на платформе анамайя коши.
Наивысшей цели религии иудаизм этого периода достигает в творчестве мистиков Меркавы (I в. до н.э. - Х в н.э.) еврейских визионеров, повторявших путь пророков Исайи и Иезекиля, возносившихся при жизни к божественному престолу Господа. Согласно учению Меркавы, адепт должен пройти в своем внутреннем путешествии семь небес и достигнуть хрустальной обители Бога, в которой Он восседает на божественном троне-колеснице.
Путешествия иудейских мистиков описывались в книгах видений хекхалот. Их чувства благоговейного восторга и страха перед величием Бога схожи с ведическим восхождением к обители Вишну, находящегося выше семи райских небес Особым сходством обладает описание мистиками Меркавы семи покоев божественного чертога, в котором обитает Яхве, с конструкцией храма Вишну в Шри Рангаме.
Достигая обители Господа в материальном мире, мистики видели гигантскую форму Господа и Его прекрасный лик, и, возвращаясь, описывали свой опыт. Таким образом, они достигали самой высшей цели религии созерцания Господа как Правителя и Творца вселенной, откуда их путь вел дальше либо к желанию освобождения, либо к чистому бхакти.
Они обретали тот же результат, что мистические йоги в ведической традиции, или преданные, идущие путем карма-йоги"*.
_______________________
*Карма-йога - духовный метод, основанный на исполнении своего долга в соответствии с указаниями священных писаний без ожидания результата
_______________________
Движение к чистому бхакти можно увидеть в учении одного из легендарных основателей мистицизма Меркавы - раввина Акивы, считавшего самой возвышенной частью Торы Песнь Песней царя Соломона: «Весь мир не стоит того дня, когда была дана Песнь Песней Израилю, потому что прочие Писания священны, а Песнь Песней - святая святых» (Мишна, трактат Йадаим 3, 5).
Так же созданный в этот период Мидраш Рабба прославлял ее как самое возвышенное произведение, провозглашая тем самым верховенство бхакти: «Песнь Песней лучшая из песней, самая прекрасная из песней, самая замысловатая из песней».
Движение в сторону имперсонального освобождения прослеживается в трансформации мистицизма Меркавы в учение Каббалы в XII веке В это время происходит отход безличному от осознания Бога как личности к богопостижению, к растворению в небытии Эйн Соф. После XII века Каббала заменяет учение визионеров Меркавы.
В категориях вайшнавизма мы можем сказать, что в это время иудейский мистицизм переходит на ступень вигьянамайя коши. Параллельно с мистическим иудаизмом развивалось и традиционное направление этой религии. В этой сфере большинство усилий религиозных лидеров концентрировались на интерпретации священных текстов.
Адаптируясь к условиям средневековой культуры, иудаизм этого времени отходит от буквального понимания текста писания и делает акцент на комментариях ученых раввинов. С политической точки зрения это было обусловлено необходимостью выживания во враждебной иностранной среде. В середине этого периода, как и теологи других авраамических традиций, многие комментаторы попадают под влияние аристотелевского рационализма.
В иудаизме эта философия нашла свой отклик в учении раввина Маймонида, отрицавшего личностный аспект Бога. Будучи почитателем Аристотеля и философов перипатетиков, Маймонид предложил учение, способствовавшее низведению иудаизма на платформу пранамайя коши. В целом можно сказать, что на третьем этапе своего существования иудаизм развивался нескольких направлениях традиционном и эзотерическом. Традиционный иудаизм старался сохранить соблюдение религиозного закона. Влияние Маймонида направило вектор движения к ценностям пранамайя коши. Мистики Каббалы достигали платформы вигьянамайя коши.
Асель Айтжанова. Ведическая и библейская теология: опыт сравнительного анализа вайшнавизма, иудаизма и христианства
Ведическая и библейская теология: опыт сравнительного анализа вайшнавизма, иудаизма и христианства
Вид для печати
-
09.09.2022, 10:07Валентин ШеховцовВедическая и библейская теология: опыт сравнительного анализа вайшнавизма, иудаизма и христианства
-
09.09.2022, 10:10Валентин Шеховцов
Вложение 19517
История христианства
Христианская религия появилась в лоне иудаизма в храмовый период, когда нарастающая борьба за политическое и экономическое господство между саддукеями и фарисеями привела его к духовной деградации. Возникновение христианства связано с личностью Иисуса, приход которого предсказывался в ведической литературе в Бхавишья Пуране (III век до н.э.) следующим образом: «Однажды покоритель Саков отправился Химатунгу, в центре царства Хуну (Хунадеш - район современного Манаса саровара и горы Кайлаш в западном Тибете), могущественный царь увидел благочестивого человека, который жил на горе. Кожа его была золотого цвета, а одет он был в белое.
«Кто вы?», - спросил царь.
«Ты должен знать, что я Иша Путра, Сын Господа, - ответил он блаженно, - я родился от девственницы. Я толкователь религии млеччхов, я строго следую Абсолютной истине».
( Свернуть )
Услышав это, царь спросил: «Каковы, по-твоему, принципы религии?».
Услышав вопрос Саливахары, Иша Путра ответил: «О царь, когда правда была разрушена, я пророк Масиха пришел в эту страну деградировавших людей, где нет ни правил, ни предписаний. Узнав o той ужасающей ситуации, когда варвары распространяли безбожие, я начал проповедовать».
«О, царь, послушай, пожалуйста, какие принципы я установил среди млеччхов. Живое существо подвергается разным загрязнениям: добру и злу. Ум следует очистить, получив должное наставничество и джапу. Воспевая Святые Имена можно достичь высочайшей чистоты. Также как недвижимое солнце привлекает живых существ со всех сторон света, так и Господь солнечной местности, недвижимый и всепривлекающий, притягивает сердца всех живых существ.
Так, следуя следующим правилам, говоря правдивые слова, при помощи гармонии в уме и медитации, о потомок Ману, можно поклоняться недвижимому Господу. Поместив вечно чистую, благоприятную форму Верховного Господа в свое сердце, о защитник планеты, я принес эти принципы млеччхам. Мою веру и меня самого стали называть "иша месиха". (Бхавишья Пурана. Чатурюга кханда 2:22-30).
Таким образом, ведическая литература описывает Иисуса Христа как шакти-анеша аватару, наделенное полномочиями воплощение Господа. Его миссией было вновь восстановить в в среде фарисеев и саддукеев изначальную цель религии - любовь к Богу. Христианская традиция рассматривает Иисуса Христа как предсказанного пророком Исайей мессию.
Появившись в разгар конфликтов между саддукеями и фарисеями, Иисус Христос пытался остановить обе тенденции к нияма-грахе и нияма-аграхе и напомнить, что изначальный смысл Торы бхакти, любовь к Богу. Его борьба с нияма-грахой, показным ритуализмом, описывается в Новом Завете следующим образом:
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца нашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди.
Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». (Матф 6:15)
В то же время он не одобрял фарисеев, стремившихся обойти закон Торы методом различных уловок. Их лицемерие, как и ритуализм саддукеев, в равной степени отрицались в учении Иисуса Христа:
«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». (Матф.5:20)
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матф 23:13)
«Но горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать, и того не оставлять». (Лук. 11:42).
Отвергнув нияма-граху и нияма-аграху, Иисус Христос напомнил о главной заповеди Моисея:
И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» - сия есть первая и наибольшая заповедь». (Мф 22:35-38)
Таким образом, Иисус напомнил, что основой Торы является принцип бхакти, любви к Богу. Однако после его распятия акценты вновь начинают смещаться. Как и в любой религиозной традиции человеческий фактор желание опустить религию на свой уровень, оказал свое опасное влияние на христианство в Средние века. Рассмотрим историю христианской церкви Условно ее можно разделить на несколько периодов:
1) доникейский,
2) период Вселенских Соборов,
3) период расколов на самостоятельные ветви.
1) Первый период называется доникейским (IV вв.). Он начинается сразу же после распятия Иисуса Христа, с первых проповедей его ближайших учеников, и заканчивается принятием христианства официальной религией Рима и первым Никейским Собором. В этот период закладываются те тенденции, которые наложили отпечаток на все дальнейшую историю христианства.
После распятия мы видим два подхода к проповеди учения Иисуса Первое из них было заложено апостолами, прямыми учениками Иисуса, образовавшими Иерусалимскую Церковь. Они продолжали следовать практике иудаизма, но в правильном формате, понимая, что главная цель - любовь к Богу.
Они не считали, что Иисус пришел, чтобы отменить старый Закон - Закон Моисея, но понимали, что его задачей было вернуть этот закон к его изначальному смыслу - любви к Богу Иными словами Закон должен исполняться ради удовлетворения Бога, а не как тяжкий обременительный ритуал: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить». (Матф 5:17)
Таким образом, они не противопоставляли себя законам иудаизма, но считали, что Иисус вернул его к истокам, к изначальному пониманию, заложенному пророками На первое место они ставили Писание, Иисуса воспринимали как пророка и учителя, восстановившего и объяснившего суть Писания Иными словами их подходом было: сначала шастры, а затем гуру
Принципиально иное понимание придал христианству апостол Павел. Он начал учить, что средством спасения является вера в Иисуса Христа, а не следование Писанию: «конец закона - Христос» (Рим. 10, 4). «делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть» (Рим. 3, 20). «Человек оправдывается верой, независимо от дел закона» (Рим. 3, 28).
Такое настроение апостола Павла можно объяснить двумя причинами: с одной стороны, как бывший фарисей он был воспитан в среде, направленной на обход закона Торы. С другой стороны он проповедовал за пределами Иудеи, жителям Рима, далеким не только от религиозных, но и от моральных правил.
Римское общество в этот период опустилось на самый нижний уровень анамайи, поскольку разврат стал нормой жизни для его граждан. По сравнению с иудеями, очищенными религиозными правилами, римляне жили как животные, и не были способны принять строгие ограничения Торы.
Для быстрого распространения христианства среди римлян, Павел был готов пожертвовать правилами и запретами. провозглашая, что одной только веры достаточно для того, чтобы угодить Богу.
Иными словами, ради расширения проповеди Павел пошел на осознанное понижение стандартов, изменение философии и практики. Для обоснования своей точки зрения Павел пишет Послание к евреям, то есть обращение к апостолам, прямым ученикам Иисуса.
В одиннадцатой главе Послания он приводит множество различных примеров подвигов веры, через которые ветхозаветные подвижники стали праведниками; «верой Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака» (ст. 17). «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными» (ст. 31).
В ответ на это послание, епископ Иерусалимской Церкви, апостол Иаков, сформулировал свой ответ как предстоятеля христианской общины. В противовес акценту апостола Павла на спасающей силе веры, апостол Иаков спрашивает: «Если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет, может ли эта вера спасти его?» (Иак. 2, 14).
«Если вера не имеет дел, мертва сама по себе», «Поскольку вера непременно получает выражение в делах, наличность дел свидетельствует о наличности веры», «бесы веруют и трепещут». В ответ на аргументы Павла, апостол Иаков объясняет, что примеры, приведенные в Послании к евреям, свидетельствуют именно о важности дел, а не одной лишь веры: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего… Подобно и Раав, блудница, не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем» (Иак. 2, 21-25).
Конечный вывод соборной Иерусалимской Церкви в изложении апостола Иакова: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». (Иак.2.26) Следующий отрывок из Послания Павла к Галатам показывает, что, в конечном счете, в апостольской среде победила точка зрения Иакова:
«Когда же Петр пришёл в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием» (Гал.2.11-13).
Исторический анализ спора между Иаковом и Павлом показывает, что речь здесь конкретно шла о том, должен ли христианин следовать религиозным правилам Ветхого Завета, или достаточно для него уверовать в спасение через Иисуса.
Позиция Иакова и Иерусалимской Церкви, требующая соблюдение религиозного закона. представляла собой платформу гъянамайи. В то время, как отменяющая религиозные правила позиция Павла, заложила в христианство тенденцию к пранамайе.
Эта тенденция усилилась несколько веков спустя, когда прикрываясь учением Павла, церковная верхушка начала злоупотреблять своим положением полностью отказалась от принципов аскетизма и чистоты.
Сравнивая этот период христианской истории историей вайшнавизма, мы можем сказать, что средневековые последователи Павла сыграли ту же роль, что и сахаджии в гаудия вайшнавизме.
Провозглашая высшую цель религии как идеал, они при этом отказались от метода, ведущего к ней, от правил и ограничений религии В этом случае любовь к Богу начинает восприниматься слишком дешево и сентиментально.
Последствия такого отказа от регуляций религиозными нормами выразились в том, что руководство Церкви в средние века, как и сахаджин, постепенно опустилось на уровень анамайя коши. чем свидетельствуют исторические сведения о политизации и моральной деградации средневековой Церкви. В дальнейшей комментаторской традиции спор о вере и делах рассматривался уже в другом контексте
Последующие богословы интерпретировали его как диспут о том, что более важно для спасения: собственные усилия или милость Христа, через веру в него Мы можем найти в вайшнавской традиции соответствующий аналог в обсуждении прапатти между вадагалаи (школа обезьянки) и тенгалан (школа кошки) в вишинтаадвайте Рамануджи ачарьи.
Сиддханта гаудия вайшнавов объединяет эти противоречивые подходы, говоря о необходимости веры, выраженной посредством усилий, для привлечения милости Кришны Необходимо отметить, что для обоснования своей точки зрения Павел придал особый статус Иисусу, как явителя божьей милости, несравнимого c предшествующими пророками.
Согласно ему, Божественная природа Иисуса так могущественна, что вера в него спасает человека от греха. Стоит отметить, что аналогичное явление в индуизме и суфизме получило название гуруизм, или пиризм.
Джами охарактеризовал это явление одним афоризмом: «Больше всего о величии своего учителя говорит тот ученик, который ему меньше всех следует».
Психологический контекст: чем меньше человек следует наставлениям учителя, тем больше ему хочется надеяться на уникальность своего учителя, который спасет его волшебным образом.
B Иерусалимской Церкви точка зрения Иакова победила. Однако, как более консервативная она не обладала массовым влиянием, в то время, как либеральный подход Павла постепенно привел к популяризации христианства в Римской империи.
Поскольку на исторической арене христианство утвердилось именно через Рим, либеральный формат Павла стал официальной политикой христианства. Таким образом, в этот период закладывается тенденция к отходу от строгих правил закона Моисея к свободному образу жизни, ставшая в будущем основной причиной проблем Церкви.
Формально провозгласив веру в Бога без поддерживающей силы религиозных регуляций, последователи Павла создали предпосылки, чтобы опустить возвышенное учение Иисуса Христа на платформу пранамайя коши.
Другой характерной чертой доникейского периода было существование первых христианских общин во враждебной среде римского политеизма. Многие христиане, начиная с апостолов, принимали мученическую смерть, и потому только достаточно искренние люди осмеливались принимать новую религию. Искренняя вера и преданность первых христиан защитили их в первые века от разлагающих интерпретаций либерального подхода.
Однако совсем иное отношение возникло в следующий период.
2) Период Вселенских Соборов (VI - VIII вв.).
С политической точки зрения это время начинается с легитимации христианства в Римской империи, благодаря Миланскому эдикту Императора Константина Великого. Однако из-за отсутствия единого Писания христианство к тому времени представляло собой достаточно большое разнообразие взглядов в теологическом аспекте. Желая унифицировать это разнообразие, Константин созывает Первый Вселенский Собор, с участием представителей разных епархий, для формирования единого символа веры.
Этим самым он закладывает традицию образования теологических догматов под руководством светской власти. Основной вопрос, который обсуждался на Первом Соборе - это вопрос о сущности Иисуса Христа.
К тому времени среди христиан существовало дне точки зрения. Левийский аскет и пресвитер Арий говорил о том, что Христос не единосущен Богу-Отцу, и был сотворен Им. Его противники тринитаристы* обожествляли личность Иисуса Христа и считали Его равным Богу-Отцу.
______________________________________
*Тринитаризм - это вера в то, что в одном Боге существует три личности (Святая Троица).
______________________________________
Несмотря на то, что на стороне Ария был самый образованный епископ и историк Евсевий Кесарийский, все же победа осталась за их противниками, которых было большинство. С этого момента Иисус Христос был признан Церковью не одним из иудейских пророков, а Сыном Божьим, равным Ему.
В категориях вайшнавской философии, можно сказать, что его стали считать не шакти авеша аватарой, а вишну таттвой. Таким образом, на Первом Вселенском Соборе происходит окончательное отделение христианства от иудаизма путем последующих мер - формирование отдельного канона (Новый Завет) и отдельной догматики (символ веры*).
_______________________
*Символ христианской веры был сформулирован следующим образом: «Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рождённого от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого [а именно Сына] всё произошло как на небе, так и на земле.
Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мёртвых. И в Святого Духа. А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошел из несущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем таковых анафематствует кафолическая [и апостольская] церковь».
______________________________
Это теологическое отличие, выделение другого времени для празднования христианами Пасхи, отличного от Пасхи евреев, Это ритуальное отличие. Эти догматические и обрядовые изменения, придали религии, христианству статус самостоятельной независимой от иудаизма, что с политической точки зрения облегчило переход в нее римской империи.
Арий и его сподвижники был осуждены и высланы в ссылку, а в христианстве с этого времени утверждается традиция коллегиального формирования религиозных догматов. Христианская теология, сформированная доникейский период и период Вселенских Соборов, называется патристикой, поскольку ее творцами были Отцы Церкви (pater лат отец).
Многие из них были не просто теологами, но и святыми аскетами, строго следовавшими принципам самопожертвования, целибата, отречения и милосердия Основной задачей Святых Отцов было желание описать в теологических категориях опыт Иисуса и христианских святых. Благодаря суровой практике отречения они ясно понимали отличие души от тела и имели практический духовный опыт.
В категориях вайшнавской лексики можно сказать, что большинство святых в раннем периоде христианства достигло уровня вигьянамайя коши, уровня чистого духа. Описывая свой опыт богопознания они сформировали два гносеологических подхода: апофатический (Бога невозможно описать позитивными категориями: «нети нети») и катафатический (Бога возможно описать через свойства этого мира).
В обоих подходах преобладал имперсональный аспект. Разница заключалась в том, что апофатическое богословие отрицало всякую умопостигаемую сущность у Бога, и этим было схоже с философией шуньявады. А катафатическое богословие гласило, что Бог есть любовь (1 Ин 4:8), или Бог есть Свет (1 Ин.1:5), и потому Его можно постигнуть в этих категориях. Наделяя Господа положительными, но имперсональными характеристиками это направление было схоже с ведическим учением брахмавады.
Апофатика и катафатика в христианстве этого времени показывают, что общий уровень богословия находился в рамках вигьянамайя коши. B заключение, необходимо сказать, раннее христианство развивалось в двух направлениях. Одно из них представляли святые аскеты и подвижники, строго следующие заповедям Писания и достигавшие высокой духовной реализации.
Их опыт и лег в основу ранней христианской теологии патристики. Другое направление, это официальное руководство Церкви, занятое политическими и экономическими вопросами, и стремящееся к контролю человеческих ресурсов за счёт религии. Его развитие привело христианство обмирщению религии.
Многие рядовые христиане принимали религию слишком дешево, как формальный обряд крещения и принятия Символа веры. Такой подход большинства последователей личную снимал ответственность, и потому уровень сознания христиан в это время начинает понижаться.
3) Следующий период характеризуется церковными расколами и появлением самостоятельных ветвей христианства
В 1054 году христианская церковь разделяется на православие и католицизм. Формальным поводом этого раскола было несогласие в богословских и ритуальных обрядах, а фактическим - территориальная борьба за власть и деньги. Папа Римский хотел обосновать единоличную власть Папы над всем христианским миром, основываясь на следующих аргументах:
«так как вся Церковь основана на твердости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви, кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру; кто отвергает власть и первенство апостола Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю».
Восточная византийская церковь желала независимости и отвергла авторитет римского Папы на основании следующих доводов: брадобритие у латинян, обязательное безбрачие всего духовенства и нежелание их причащаться у женатых священников; филиокве*.
___________________________________
*(лат. Filloque - и от сына) - добавление принятое католической церковью в XI веке в догмате о Троице об исхождении Святого Духа не только от Богa-Отца, но от Отца и Сына».
___________________________________
С момента раскола каждая из церквей начинает двигаться в своем собственном богословском направлении. Существенным предметом для спора был для них вопрос о богопознании. Православные свитые отцы говорили, о том, что познание Бога невозможно с помощью разума, но человек может постигнуть Его через Его энергии, главным образом посредством строгого следования практике древних христиан-отшельников. Продолжая традицию патристики, православный мистицизм находился платформе вигьянамайя коши.
Восточное христианство в догматике отдавало предпочтение духовному опыту святых аскетов-отшельников и приняло как основу богословия панентеизм Григория Паламы. В рамках православия было широко развито учение исихазма монашеская практика, основанная на отречении от мира и подвижничестве. Христианские монахи закрывались от мира, концентрировали ум на молитве «умном делании», развивали в себе равнодушие к миру, смирение и терпение. B результате этой практики они начинали видеть Фаворский Свет - свет Преображения, схожий со светом Брахмана в ведической философии.
Католическая догматика двигалась в направлении аристотелевского рационализма*
________________________________________________
*Идея Аристотеля о том, что разум - главный инструмент познания
________________________________________________
Дискуссируя с Паламой, Варлаам Калабриец утверждал, что Бог трансцендентная непознаваемая сущность, которая, оставаясь Перводвигателем творения, пребывает бездействии относительно его бытия и предоставляет ему полную самостоятельность. С Богом общаться можно только посредством мысли, науки и знания, через гипотезы о Нем, а не с Ним Самим. Никакого более полного и реального общения с Богом быть не может. В отличие от восточных христиан, основывающихся на практике, он обосновывал свои убеждения философией Аристотеля и доверял только интеллектуальному методу. Таким образом, это учение обезличело Бога, придав Ему статус безразличного механизма.
Ученик Варлаама, Франческо Петрарка становиться родоначальником Эпохи Возрождения, когда европейская мысль оставляет духовные идеалы средневекового аскетизма и обращается к античной культуре и философии. B полной мере рационалистический подход в гносеологии католической Церкви нашел свое отражение в работах Фомы Аквинского (1225-1274), теология которого стала доминирующей в католицизме. Философия Аристотеля, обезличивающая Бога и переводящая внимание на чувственный мир, прямо противоположна платформе гъянамайя коши, религии.
Сформировавшийся под ее влиянием томизм, привел к преобладанию в западном христианстве имперсонального понимания Бога и рационализма в познании. Это преобразование историки христианства назвали переходом к схоластическому (умозрительному) богословию. В категориях вайшнавской гносеологии можно сказать, что с этого момента теология начинает опираться на метод ануманы, умственных размышлений.
Впрочем, наиболее острой проблемой в это время были не столько догматические разногласия, сколько общая деградация руководства Церкви, проявляющейся в ее политизации, коммерциализации, борьбе за власть и тд. Инквизиция, продажа индульгенций, разврат священства дискредитировали средневековую Церковь.
Этот период показной религиозности в христианстве был проявлением нияма-грахи. И также как и в любой религии в период кризиса в католической традиции появляются святые, пытавшиеся возродить изначальный смысл христианства, основанный на чистом бхакти. Примерами таких возвышенных святых являются Франциск Ассизский (1182-1226) и Тереза Авильская (1515-1582), осмелившиеся воплотить в своих жизнях и учении пример жертвенного служения Богу, свободного от нияма-грахи и нияма-аграхи.
К сожалению, их пример не смог изменить общую ситуацию в церковной верхушке, которая продолжала злоупотреблять властью, запугивая и эксплуатируя людей. Как реакция на действия Церкви, в XVI веке появилось движение Реформации, лидером которого был Мартин Лютер (1483-1546). Его учение было проявлением обратного процесса нияма-аграхи.
После продолжительной борьбы с папством, Лютер образовывает протестантизм (от латинского pro-testament - лат. завет), то есть учение, опирающиеся непосредственно на свидетельство Библии, без посредства Папы. Появление протестантизма было реакцией на желание папства держать людей в невежестве, под своим контролем.
Изучение Библии было недоступно простым людям, и, пользуясь их невежеством, католическая церковь собирала большие доходы, продавая индульгенции. Желанием Лютера было сделать Библию доступной мирянам. Для этого он переводит ее с латыни на германский язык, а также возглавляет реформационное движение против Папства. Однако сделав акцент на самостоятельном изучении Библии, он отвергает необходимость духовного наставничества.
Отвергнув папскую власть, он, к сожалению, также отверг духовный опыт христиан подвижников, и их руководство. В этом формате основой его учения стала протестантская мораль, которая была направлена уже не на духовный поиск Бога, а на спасение души от наказания.
Вкратце учение Лютера основывалось на следующих трех принципах:
1. учение о радикальном оправдании человека одной лишь верой (линия апостола Павла),
2. учение о непогрешимости писания, как единственного источника истины,
3. доктрина универсального богослужения и находящейся в связи с этим свободы самостоятельного толкования Писания.
По сравнению с деградировавшим в то время католичеством (анамайя) протестантизм был моральным возрождением христианства (пранамайя). Однако акцент на писание, и отвержение духовного наставничества привел его к потере духовного опыта святых и к рациональному, прагматическому подходу к религии.
Этот подход был схож с идеей фарисеев и бхадралоков: религия должна служить благу народа. Поскольку основной ценностью христианства в этот период становиться следование моральным нормам, можно сказать, что на уровне практики христианство постепенно переходит к уровню пранамайи.
Поскольку рационализм католицизма и этика протестантизма существенно отличались от духовной основы раннего христианства, ведущие умы Европы в этот период теряют интерес к богословию и обращаются к философии.
Говоря категориями вайшнавизма, отвергнув карма-йогу (религиозную практику) западное общество обращается к спекулятивной гьяне и переходит в сферу умозрительных рассуждений.
Вопросы Богопознания и служения Богу, уже не интересуют Европу. Перейдя на уровень пранамайи, философы Нового Времени (Бэкон, Спиноза, Гоббс, Локк) рассуждают и спорят о том, какой метод лучше эмпирический (пратьякша) или рационалистический (анумана). Затем идеологи немецкой школы (Кант, Гегель, Лейбниц) возводят мораль в роль основного закона. Например, И. Кант критикует поступок Авраама, согласившегося принести своего сына в жертву Согласно Канту, пророк Авраам, основываясь на этическом законе, должен был возразить: «Я уверен, что не должен убивать моего доброго сына. А вот в том, что ты, явившийся мне, действительно Бог, я не уверен, и не могу быть уверен*» (И. Кант Спор факультетов).
_________________________________
*Иммануил Кант. Собрание сочинений в восьми томах. Том 6. - М., 1994, стр. 93.
_________________________________
Французские английские философы эпохи Просвещения разрабатывают в своих трактатах социальные принципы пранамайи: свобода, равенство и братство. Одним словом, дискредитация средневекового христианства привела к тому, что европейское общество лишь формально сохраняет религиозность, но, по сути, обращается ценности социума. Однако, в конечном счете, без духовной практики, ни одно общество не способно пребывать на нравственном уровне. В XIX веке европейская цивилизация постепенно скатывается с пранамайи на уровень анамайи.
Наука в это время полностью отвергает религию, формируя атеизм. В философии анамайя побеждает благодаря ее основным идеологам: Маркс (на социальном уровне), Ницше (Бог умер, вместо Него Сверхчеловек), Фрейд (отвержение морали и провозглашение сексуальной свободы). Таким образом, анализ истории религий с точки зрения Тайттирия-Упанишад, показывает, что, прежде всего они возвышают своих последователей на платформу гьянамайи.
С этой платформы, люди имели возможность подняться либо на четвертый уровень знания (о душе), либо на пятый (о любви к Богу). Бхактивинод Тхакур говорит об этом следующим образом: «Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике.
Они обретают пятый, неоскверненный вид знания».
Таким образом, возвышение общества на уровень религии и очищение ее законами было предназначено для того, чтобы дать людям возможность достичь более высокой ступени преданности и любви к Богу. К сожалению, во всех традициях существует и обратная тенденция - опустить общество с более высокой платформы на материальный уровень, осуществляемая самими последователями.
Таким образом, вся история религии состоит из этих двух противоположных тенденций: попыток Бога и святых поднять сознание людей и попыток людей опустить их учение на свой уровень. B настоящей главе мы, в общем, рассмотрели историческую динамику ведической, иудейской и христианской традиций.
В следующих главах мы более подробно проанализируем основные положения различных духовных традиций в соответствующих теологических разделах:
- знание о Боге;
- знание о душе;
- знание о мире;
- духовная практика;
- цели жизни.
Айтжанова А. К. - Ведическая и библейская теология: Опыт сравнительного анализа вайшнавизма, иудаизма и христианства -
16.10.2022, 15:01Валентин Шеховцов
Вложение 19555
Учение о Боге в иудаизме
Первый период существования иудаизма - библейский содержит личностное описание Бога как Ишвары.
Первый период иудаизма охватывает события, описываемые в Торе, они начинаются с описания творения мира и заканчиваются ниспосланием Моисею Законов. Как и Упанишады, эта часть Танаха содержит в себе персональные и имперсональные описания Бога. Начальный период библейских времен, допотопный, характеризуется большим количеством теофаний - явлений Господа человеку вполне конкретной личностной форме: Яхве прогуливается по саду, лично закрывает дверь Ковчега. Позже Он Сам обоняет запах сжигаемых жертв и борется с Иаковом.
Однако во времена Моисея характерной особенностью становится то, что хотя Бог описывается как личность, имеющая форму, человек не может видеть Его лицом к лицу. Так на просьбу пророка Моисея показать Себя Господь ответил: «Ты лица Моего видеть не можешь, ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых… И сниму руку Мою, и ты увидишь славу Мою сзади, лица же Моего не покажу". (Тора. Шемот 33.20,23).
В этом тексте по отношению к Господу употребляется абстрагирующее выражение «слава Моя», указывающая, по мнению современных ученых, что Бог является не как личность, а как слава. На основе более поздних текстов последующие поколения делали вывод, что хотя Бог является личностью, Он не имеет форму, так как человек не может увидеть Его.
В ведической литературе невозможность увидеть Бога не является доказательством отсутствия у Него формы, но указывает на необходимость обрести соответствующую квалификацию, чтобы видеть Его таким, какой Он есть, и общаться с Ним: «Только очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное состояние, может общаться c Личностью Бога, испытывая полное удовлетворение и безграничное блаженство». (Шримад Бхагаватам 2.2.31).
Об этом же позднее скажет в Новом Завете Господь Иисус Христос в заповедях блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8). Таким образом, отказ, данный Моисею в том, чтобы увидеть лицо Бога, не является аргументом в пользу отсутствия у Него формы в библейской традиции. Современные ученые, обнаружив в Библии внешне противоречивые описания, выдвинули гипотезу о том, что Тора содержит не только тексты, оставленные самим Моисеем, но и интерполяции более поздних авторов.
Такая же гипотеза возникла у индологов при изучении ведических текстов. Материальная логика может представить Бога или только персонально, или имперсонально, поэтому одновременное наличие этих аспектов в Священном Писании обычно объясняется современной наукой интерполяциями (вставками). Таким образом, критики Библии пришли к выводу, что в Библии содержаться более древние тексты, которые они назвали - Яхвист, и более поздние, названные ими Элохист.
Эти выводы были сделаны учеными, заметившими, что текстах, где Господь называется именем Яхве, содержаться теофании - описания Его явления: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в саду в прохладе дня» (Берейшит 3.8) «И сказал Бог сотворим человека по образу Своему, по подобию Божию» (Бырейшит 1:26) Эти тексты охватывают наиболее древний период, описанный Библии творение, грехопадение, потоп. Тексты, в которых к Богу обращаются не по имени (Яхве), а как к Богу Элохим), не содержат теофаний.
Поэтому ученые назвали их Элохист и посчитали, что они были записаны в более поздний период Некоторые ученые считают, что личностные описания Бога были записаны в более древний период, поскольку люди были более примитивными, нуждались в очеловечивании Бога Они полагают, что поздние времена составители Библии очищали ее от наивных антропоморфизмов и обращались к Богу более имперсонально.
С ведической точки зрения Бог тем отличается от человека, что может одновременно являться личностью, и в то же время проявлять безличную вездесущую природу. Поэтому наличие в писаниях того и другого аспекта свидетельствует о полноте Бога, но отнюдь не противоречивости. В целом настроение, в котором дается описание Господа в Торе - это настроение почтения и страха, преобладающая концепция Бога это вездесущая всемогущая личность (Ишвара), которая может явить Себя человеку
Асель Айтжанова. Ведическая и библейская теология. Опыт сравнительного анализа вайшнавизма, иудаизма и христианства -
16.10.2022, 15:11Валентин ШеховцовВторой период иудаизма - храмовыйЦитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
Историки делят это время на 2 промежутка: период первого храма и период второго храма. Период первого храма это время от скрижалей Моисея до вавилонского плена, во время второго храма - период после него. В период первого храма процесс составления Библии завершается добавлением глав Ктувим и Невиим. В это время мы видим святых царей и пророков, ставших персонажами и авторами Библии. Их деятельность была отмечена борьбой с идолопоклонством, становлением еврейской государственности и религиозности. Он достиг своего рассвета при святых царях Давиде и Соломоне.
В текстах этого периода мы также можем увидеть наличие персональных и имперсональных описаний Бога. Например, пророчествах Иезеккиля и Исайи персональные характеристики преобладают, там описываются личные встречи пророков с Богом лицом к лицу: «В год смерти царя Уззийау видел я Господа, сидящего на престоле высоком и величественном, и края его наполняли храм». (Йешайа 6:1).
Во многих главах упоминаются очи Бога, Его рука, его голос: «(От имени) Твоего говорит сердце мое: "Ищите лица Моего!" Лица Твоего, Господи, искать буду. (9) Не скрывай лицо Твое от меня, не отвергай в гневе раба Твоего!» (Ктувим Теиллим 27:8). «Голос Господа - над водами, Бог славы гремит, Господь над водами многими! Голос Господа силен, голос Господа величествен! Голос Господа сокрушает кедры, сокрушает Господь кедры Леванона. И заставляет их скакать, подобно тельцу, Леванон и Сирйон - подобно диким бычкам Голос Господа высекает пламя огня.
Голос Господа сотрясает пустыню, сотрясает Господь пустыню Кадэйш. Голос Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса; и в храме Его все гласит: "Слава!" Господь над потопом восседал, и восседает Господь царем вовек. (Ктувим. Теиллим 3:11). Преобладающая концепция Бога в этот период, это также Бог, как Параматма - Судья и Властитель: «А Господь вечно сидеть будет (на престоле), утвердил Он для суда престол Свой». (Ктувим. Теиллим 9:8).
Однако в Песне Песней шаря Соломона лается более возвышенный уровень богопознания, на котором Господь описывается как прекрасный пастух, возлюбленный Шуламит: «Друг мой светел и румян, отличен из десяти тысяч. Голова его чистое золото, кудри его вьются, черны, как ворон. Они его, словно голуби у водных потоков, что купаются в молоке, (как камни драгоценные), вставленные в оправу. Щеки его - гряды благовоний. цветник благовонных растений, губы его словно лилии, с которых каплет мирра текучая.
Руки его - округлости золотые, испещренные хризолитами: живот его полированная слоновая кость, покрытая сапфирами, Голени его столбы мраморные, поставленные на золотых подножиях, вид его - как Леванон, юноша, как кедры. Уста его - сладость, и весь он - желанный! Таков мой и таков друг мой, дочери возлюбленный Йерушалаима». (Мегилот. Шир га-Ширим 5.10-16). Последующие еврейские и христианские святые считали эту часть Библии наиболее сокровенной и важной в понимании Бога.
Однако для средних верующих на фоне общего духа страха и благоговения перед Богом, такие описания казались достаточно фривольными. Поэтому составители Библии долго колебались, стоит ли включать «Песнь песней» в канон, а решившись на это, трактовали ее как аллегорию на отношения Бога и израильского народа. После царя Соломона еврейская религиозность приходит в упадок, а государство раскалывается на две части. Политическая раздробленность привела евреев к ослаблению и сделала их беззащитными перед натиском грозных соседей: Ассирии и Вавилона.
В VI в. до н.э вавилонский царь Навуходоносор II разрушил Иерусалим и вывез в плен десятую часть евреев, в число которых входило все духовное и административное руководство Иудеи. На этом историческом событии заканчивается период Первого храма. Это пленение сыграло поворотную роль в иудейской религии, особенно в вопросе понимания Бога Если предшествующие пророки и цари, основываясь на живом опыте, описывали свою встречу с Господом, как с вполне конкретной личностью, то следующий за вавилонским пленением период отмечен сильной тенденцией имперсонализации Господа, получившей исторической науке название борьбы с антропоморфизмами.
После возвращения еврейских переселенцев на родину, древний иврит уступил место арамейскому языку, ставшему основным во всех частях персидской державы. Палеоиврит, изначальный язык Писаний, стал непонятен новым поколениям, поэтому возникла необходимость ревизии древних библейских текстов, их перевода на арамейский язык и понятной интерпретации. Этим делом в последующие века занялись соферимы - переписчики и переводчики Писания с древнего иврита на арамейский язык. Эти переводы получили название Таргум.
К сожалению, многолетний разрыв с истоками привел к тому, что соферимы существенно изменили при переводе те части Библии, которые касались описания Бога. В борьбе с окружающими их языческими культами, они посчитали необходимым устранить из священных текстов любые персональные описания Бога, считая, что они могут стать основой для отклонений. Помимо этого они считали персональные описания Бога наивностью своих предков и полагали, что имперсональная концепция более возвышена и чиста. Соферимы изобрели специальную методологию замены новыми словами персональных описаний Бога при переписке древних источников.
Вложение 19557
Замена личностных описаний приняла в Таргумах регулярный и даже обязательный характер. Для этого были введены некоторые специальные арамейские термины: «мэмра» - «слово», «шехинта» - «присутствие», «екара» - «слава», «дахла» - «страх». Основоположник нового толкования сакральных книг священник Эзра после возвращения евреев из Вавилона на родину учредил специальную комиссию «Великое собрание», целью которого было воссоздание утерянных священных книг, их перевод на народный, арамейский язык и толкование.
В последующий период высшая религиозная власть сосредоточилась в руках Великого Собрания (Кнесет ха-Гдола), или Великой Синагоги, а позднее синедриона. Их умонастроение отличалось от изначального духа иудейских пророков. Стремясь к формализации религии, они перенесли акцент с Бога на закон. Таким образом, именно под их влиянием в иудаизме происходит сильный крен в нияма-аграху, внешнее следование религии.
В большей степени это умонастроение формализма отразилось на их интерпретации описаний Бога. Еврейский исследователь A. Гейгер приводит следующие примеры измененных этим Собранием текстов Писаний. Так текст Библии «Я буду пребывать вместе с вами» в обетованной земле, (Числ., 14, 30), путем незначительной перемены в произношении видоизменили на: «Я вас поселю в ней» (leschaken etchem), или «Я вас оставлю жить» (waaschakna etchem).
Любимое выражение древних библейских писателей «увидеть Бога» путем незначительного изменения в гласных знаках (jeraeh вместо jireh), (Исх. 34.23; Второзак., 16.16) преобразилось и обратилось в «явиться перед Богом»*
__________________________________
*Abraham Geiger. Urschrift und uebersetzungen der Bibel in ihrer abh?ngigkeit von der innern entwickelung des Judenthums. Breslau: Hainauer, 1857. 318 s.
__________________________________
Другие изменения Библии приведены в «Исправлениях книжников или писцов».*
______________________________
*Taylor Friedman, Jen. Tikkun soferim.
______________________________
Например, фраза: «Господь стоял еще пред Авраамом» исправлена на «Авраам стоял еще пред Богом» (Бытие, 18.22). «Кто коснется вас, коснется зеницы ока Моего» они изменили в «зеницы ока своего» (Захар.,2. 12). Наиболее популярным из всех переводов Библии на арамейский язык стал Таргум Онкелоса, римского прозелита, жившего в I в н.э. Его переводы представляют собой яркий пример систематического изменения всех текстов Библии, касающихся личности Бога.
Всюду, где в еврейском тексте употребляется выражение «рука Божия», Онкелос записывал его словами «поражение, исходящее от Бога», (Исх. 9.3). Или в том же смысле «Я прострю Свою руку» он переводит «Я пошлю поражение, исходящее из Моей силы», (Исх., 3.20). Иногда слово «рука» он переводил как «слово» (Logos), например, выражение «Разве рука Божия коротка?» Онкелос перевел: «Разве слову Божию есть препятствие?» (Числ., 11, 23).
Этот же термин он употреблял во всех случаях, где речь шла о присутствии Бога рядом c человеком. Например, выражение «пусть так будет Господь с вами» переводится «пусть так будет Божие слово в помощь Вам» (Исх., 10.10; Числ., 23.21); или выражение «И вывел Моисей народ навстречу Богу» он перевел «пред Божие слово» (Исх., 19.17). Этим же термином он передал выражения: «уста Божии», «глас Божий» - «дуновение уст Божиих», например, «Ты дунул духом Твоим, и покрыло их море», он перевел: «Ты сказал слово Твое» (Иер., 15.10).
Выражения «глаза Божии», «лицо Божие» переводятся - (перед Богом), и лишь в крайне редких случаях он переводил эти выражения буквально. То же самое Онкелос делал при переводе некоторых примененных к Божеству глаголов, выражающих передвижения с одного места в другое, напр. глагол - «снизойти» он всегда переводил словом, выражающим «проявление» или «откровение» и т.д.
Слова «рука Господня была на них» (Втор 2.15) Онкелос перевел как «поражение от Господа было на них». Вот еще некоторые примеры из его же Таргума: «ибо всяким исходящим (из) уст Господа будет жить человек» (Втор 8.3) «ибо всяким исхождением слова (мэмра) от Господа будет жить человек», «ибо увидел Господь нужду мою» (Быт 29,32) «ибо открыта пред Господом нужда моя»; «ибо услышал Господь нужду твою» (Быт 16,11) - «ибо принял Господь твою молитву»*
_______________________________
*Антропоморфизм и антропопатизм //Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. - СПб., 1906 -1913.
_______________________________
Поскольку Таргумы как официальные переводы читались в Храме наряду с древним текстом на иврите, их появление оказало существенное влияние на иудеев этого периода. Чем больше мы отказываем Богу в личностном существовании, тем более исчезает возможность личных отношений с Ним. Тогда акцент традиции неизменно смещается с бхакти в карму.
Эту ситуацию мы и видим в период Второго Храма, логическим завершением которой стала борьба между саддукеями и фарисеями. Если Таргумы - переводы Библии на арамейский язык оказали имперсональное влияние на еврейский народ, то Септуагинта, другой перевод теперь уже на греческий язых, свершил то же дело в христианской традиции.
Этот перевод был осуществлен по заказу египетского царя Птолемея II для его библиотеки в III ПI вн. до н.э. a впоследствии распространился в среде греческой диаспоры. В последующие века именно Сентуагинта легла в основу христнанского Ветхого Завета и вошла в канон восточного христианства, формируя в нем имперсональное понимание. Поскольку Александрия была оплотом имперсонализма, переводчики Септуагинты пошли еще дальше в парафразировании личностных описаний Бога.
«Лицо Бога» они перевели как «славу Господа»; «уста Бога» как «голос Господа». Запрещалось переводить буквально отрывки об эмоциях Бога. Все места Библии, где речь шла о гневе, раскаянии, жалости, переводились исключающей всякий антропопатизм парафразой. Например, «...и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» (Исх.24.10) выражение «место стояния» это добавление, сделанное греческими переводчиками, причина которого очевидна Бога видеть нельзя. Выражение «и образ Господа он видит» (Числ 12.8) переведено как «славу Господа он видит». Изменены места, где говорится о «раскаянии» Бога. Например, слово «раскаялся» (Быт.6.6) в Септуагинте было записано как «и подумал Бог».
Таким образом, в период второго храма в иудаизме появляется тенденция перехода от религиозного понимания Господа как Ишвары к имперсональной концепции Брахмана Бхактивинода Тхакур описывает внутренние причины подобного явления неудовлетворенностью религиозным пониманием на платформе гьянамайи: «Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать том, как продвинуться дальше.
На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить всё с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания Поскольку в материальном мире все имеет форму, Абсолют должен быть бесформенным. Поскольку в материальном мире все подвержено изменениям, Абсолют должен быть неизменным. Поскольку в материальном мире все обладает качествами, Абсолют должен быть лишен качеств.
Поскольку в материальном мире существуют различия, Абсолют должен быть единообразным, считают такие люди. Поэтому они создают в своем уме некий расплывчатый образ Абсолюта, который становится целью их жизни. Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания».*
____________________________
*Бхактивинода Тхакур. Шри Чайтанья Шикшамрита (Нектар поучений Шри Чайтаньи). М., Философская книга, 2004. 464 с.
____________________________
Третий раввинистический период
В раннем традиционном раввинистическом иудаизме мы можем по прежнему встретить персональное понимание Бога. Например, известный средневековый аггадист Шмуэль бар Нахман, отвечал на вопрос о происхождении света следующим образом. «Господь облачился в ослепительно белые ризы, от которых потоками хлынул свет, засиявший от края до края вселенной»*
____________________________________________________________________________
*Берешит рабба // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. СПб., 1908-1913
____________________________________________________________________________
Здесь Господь, облачаемый в белые одежды, является источником света, а не свет, источником Бога, как это трактовали позже мистики Каббалы. Средневековые мудрецы, толкователи Торы, дали начало нескольким направлениям, которых богопостижение осмысливалось по-разному. Первым было мистическое направление Меркавы, образованное раввинами, повторявшими опыт пророка Иезекиля, восходившего к божественной колеснице Господа.
Эти раввины разработали сложную систему мистической практики, позволившую адепту пройти через семь небес и достигнуть обители Бота. B своих откровениях, называемых Хекхалот, они описывали Бога как личность, имеющую человеческий облик «Украшенный, Он приходит и усаживается в ней на Престол славы» (Хекхалот раббати 3.102)
Раввин Ишмаель описывал Господа как Ишвару, великого и прекрасного Царя: «Кто подобен Царю нашему?! Он царствует во всем величии своем. Кто подобен Создателю нашему?! Кто подобен Господу Богу нашему, увенчанному коронами?! (Хекхалот раббати, 4-103), «Славься, позвышайся, возносись Великий Царь, что на Престоле высоком и вознесенном Грозный и Страшный. Ты обитаешь в чертогах дворца величия. Каждый день служители Престола Твоего громким пением и шумным ликованием пугают и сотрясают Аравот - подножие ног твоих». (Хекхалот раббати 7:153)
Хотя облик Господа внушал мистикам Меркавы благоговейный страх, они говорили, что красота лица Господа затмевает Его могущество, «Лик прекрасный, лик сияющий, лик красоты, лик пламени, лик Господа Бога Израиля, когда Он восседает на Престоле славы. Готово восхваление на троне великолепия. Прекрасней могущества его благолепие». (Хекхалот раббати 8:159)*
_____________________________________________________________________________________________________________________________________
*Великие дворцы (Хеккалот рабати). В основе перевода лежит текст манускрипта Vаt.ebr.228, стр.69v-85r (Библиотека Ватикана, Tps://digivatibit/view/MSS_Vat.ebr 228). В работе также использовались другие рукописи Хеккалот рабати, опубликованные в Synopse zur Hekhalot-Literatur (Peter Sch?fer,1981)
____________________________________________________________________________________________________________________________________
В другом произведении «Шиур Кома» раввин Ишмаель описывает детально размеры и пропорции гигантского тела и безупречного лица Господа. Из всех произведений Меркавы эта книга наиболее ясно говорит о том, что Бог имеет прекрасную форму, подобную человеческой.
____________________________________________________________________________________
*Roy A. Rosenberg, The Anatomy of God. New York: Ktav Publishing House, 1973. P. 16)
____________________________________________________________________________________
Оно настолько персонально, что представители противоположного имперсонального течения, в частности Маймонид, предлагали сжечь эту книгу. Литература мистиков Меркавы схожа с опытом йогов, достигающих видения Параматмы, и представляет собой вершину богопостижения на уровне гъянамайи. В противовес учению Меркавы в средневековом иудаизме развились два имперсональных направления: рационализм Маймонида и Каббала.
Одно из них, традиционное, было представлено раввинами, обратившимися за рациональными объяснениями Библии к греческой философии. Попав под влияние абстрактного материализма Аристотеля, они трактовали Танах в выхолощенном философском ключе. представляя Бога как некий далекий безличный Абсолют, породивший мир и отстранившийся от него. Так, например, Саадия Гаон, основоположник еврейской рационалистической философии, утверждал, что телесность Бога противоречит и разуму, и Писанию, как его, по крайней мере, понимает традиция.
_____________________________________________________________________________________
*Kitab Al Amanat Wa'l-ftiqadat. by Samuel Landauer, Saadia Ben Joseph (Creator). 1881
_____________________________________________________________________________________
Следуя Онкелосу, Саадия установил следующие правила для объяснения десяти встречающихся в Библии личностных описаний Бога: «Голова» Бога означает величие, «глаза» - провидение, «лицо» - милость или немилость, «уши» заботливость, «уста» и «губы» - повеление и поучение, «рука» - могущество, «сердце» - познание, «внутренности» - сострадание и, наконец, «нога» - покорение, завоевание. Бахья, следующий за Саадиею по времени еврейский философ, коротко упоминает в «Шобот ха-Лебабот» о своем знаменитом предшественнике (гл. 1, 10) и принимает целиком его объяснение библейских описаний Бога. При этом он как и последователи ведического принципа «нети нети» делал акцент на отрицательном характере качеств Бога.
Другой еврейский философ Иегуда Галеви был первым, кто полностью отверг учение о присущих Богу атрибутах, настаивая на том, что невозможно установить ни одного атрибута Бога. Его учение было близко к неоплатонической концепции Бога как «чистого существования». Окончательный приговор персонализму в иудаизме вынес еврейский раввин Маймонид, установивший догмат о не телесности Бога. Будучи последователем Аристотеля, Маймонид объявил персональное понимание Бога ересью идолоноклонства, которая лишает приверженцев блаженства будущей жизни.*
____________________________________
* Jad ha-Chazakah, Hilchot Teschubah, III, 7
____________________________________
В своих работах он описал Бога как парящее в холодных высях метафизическое Существо, отдаленное от мира и безразличное к радостям и горестям своих созданий, Существо, которое можно описать только отрицательными характеристиками. Таким образом, анализ истории традиционного иудаизма показывает, что, несмотря, на изначально присущее ему понимание Бога, как личности, с течением времени в нем начинает преобладать имперсональное толкование, посредством интерпретации и внесения изменения в текст Писания.
Учение Маймонида представило Его имперсональным Абсолютом, находящимся за пределами бытия. Это учение опустило иудаизм с платформы гьянамайя коши на уровень пранамайи, умозрительных философско-этических рассуждений. Третье направление иудаизма в этот период было представлено мистицизмом Каббалы.
B противоположность учению Маймонида о трансцендентном Боге, Каббала предложила концепцию имманентного Бога. Хотя Бог трактовался в нем полностью противоположно, как находящийся внутри мира, по своему содержанию учение Каббалы было также имперсонально: «До сотворения Всесвятым какого-нибудь образа Он был один без образа и подобия, и никто не может постигнуть Его таким, каким Он был до сотворения [мира], когда ещё не существовало никакой формы. [Поэтому] запрещается представлять Его под каким бы то ни было образом или в какой бы, то ни было форме, ни даже посредством Священного имени, посредством буквы или точки, как сказано: «Ибо вы не видели никакого образа» (Втор. 4:15).
После сотворения Им образа колесницы [Адам Кадмон]. Он спустился туда и стал называться по имени этого образа (Яхве), чтобы Его познали по Его атрибутам. Он этим выразил Свое желание, чтобы Его качества были познаваемы, чтобы всякому было известно, каким образом благость Его и милосердие распространены повсюду. Ибо, если бы Он не распространял Своего света на все Свои творения, то они не могли бы познать Его и не исполнились бы слова «Земля полна величия Его» (Ис. 6:3) Горе тому, который Его сравнивает с Его атрибутами, тем более с людьми, из земли исходящими и разрушению подверженными.
Его следует представлять стоящим выше всех атрибутов и всего сотворённого. Он лишён всяких качеств, как море. Подобно тому, как вода не имеет своей собственной формы, а принимает форму того сосуда или вместилища, в котором она содержится, точно так же и божественный свет, истекающий из Бесконечности, принимает характер той или другой сефиры, в которой он отражается». (Зогар, II, 42б и 43а). По своему описанию Бога Каббала схожа с монизмом Шанкары, она представляет собой переход на ступень имперсонального осознания вигьянамайя коши.
Итак, мистицизм Меркавы описывал Бога как Параматму, a философское и каббалистическое направления иудаизма представляли Бога как Брахман, и предлагали толковать Танах аллегорическим образом. Понимание Господа как Бхагавана, прекрасного возлюбленного отсутствует в этот период, хотя наиболее почтенный и просветленный мудрец этого отрезка времени, раввин Акива (50-135 г.) считал, что из всех книг Танаха, Песнь Песней царя Соломона дает самое возвышенное и святое понимание Бога.
(Цитируется как в оригинале, но без упоминаний древнееврейского и древнегреческого)
Асель Айтжанова. Ведическая и библейская теология