Вопрос о ненасилии и просвещении

Revaness:

Это мой второй вопрос, и для его формулировки я приведу вначале текст из 13 главы Бхагавад-Гиты (шлоки 8-12):
Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни - это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Aбсолютной Истины - это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.
А теперь часть комментария, посвященную отказу от насилия:
Обычно люди считают, что отказаться от насилия - значит не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия - значит не обрекать других на страдания. Большинство людей живет во тьме неведения, в плену материальных представлений о жизни и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие.
Поэтому мой вопрос в том, нужна ли проповедь для тех, кто ее не желает? Тут написано, что отказ от насилия - не обрекать людей на страдания, но ведь я не обрекаю их ни на что... они страдают от незнания своего истинного положения и от влияния материальной природы, но никак не из-за меня, к тому же сам Кришна говорит, что стремление жить в уединенном месте и отстраненность от мирских людей - знание, а прочее - невежество. Но ведь тогда получается, что если я иду с проповедью к мирским людям - то нарушаю отстраненность от них, что есть невежество...
Как же разобраться в этом?

В Бхагават Гите 3.25 есть такой стих:
Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на пра¬вильный путь.

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, не обладающий им, отличаются своими желаниями. Человек, осознаю¬щий Кришну, не сделает ничего, что не способствовало бы развитию сознания Кришны. Его действия даже могут в точности походить на действия невежды, слишком привязанного к материальной деятельнос¬ти, но один занят такой деятельностью ради удовлетворения своих чувств, тогда как другой делает это ради удовлетворения Кришны. То есть человек в сознании Кришны должен показывать людям, как действовать и как использовать результаты своей деятельности для Кришны.


Из этого комментария можно понять, что лучший способ проповеди –это проповедовать своим примером.
И также то, что человек обладающий знанием отличается от человека, не обладающего знанием своими желаниями.
Даже проповедуя, человек может быть движим гордостью: желанием показать свою осведомленность, возвыситься над другими, иногда даже показать другим их ничтожность и свое превосходство.
Такая проповедь бывает очень навязчивой, и вызывает у окружающих отрицательные реакции. Нередко, такой человек говорит одно, а делает совсем другое. Люди видят это противоречие и становятся недоброжелателями не только этого человека, но и Сознания Кришны в целом. Таковы плоды проповеди в гуне невежества.
Человек, который находится в преобладающей гуне благости, а гуна благости возникает тогда, когда «все врата тела освещены знанием», не стремится проповедовать только для того, чтобы возвыситься над другими. Он выполняет свой долг, и занят обычной деятельностью, но так как желания его чисты, эта деятельность не связывает его, и он становится очень привлекательным для других людей. На этой стадии, люди сами ищут его общества и просят его советов или наставлений.
И в этой ситуации, преданный уже из чувства из милосердия и сочувствия к людям, смиренно делится с ними тем знанием, которое он получил у своего духовного учителя.
Очень хороший способ делиться знанием, – распространять книги Шрилы Прабхупады. Любой преданный, кто занимался санкиртаной подтвердит: чем в более смиренном состоянии ума он находится, чем больше чувствует себя слугой своего духовного учителя, тем книги распространяются лучше, и тем эффективнее проповедь.
Чем больше гордыни в уме и желания стать новым мессией и «спасти этих карми», тем труднее распространять книги и проповедовать.

Отстраненность от мирских людей означает не привязанность к мирской деятельности, и сильный интерес к самосознанию и поискам Абсолютной Истины. Но это вовсе не означает высокомерное отстранение от других людей, презрение других людей, или осуждение их деятельности. И высокомерие, и презрение и осуждение –другая сторона привязанности.

Ямуна Джая