Каништха-адхикари.

Знаете какая главная проблема каништха-адхикари? Он не хочет служить Кришне и всем живым существам, но очень хочет испытывать духовный экстаз )) и выглядеть в глазах других продвинутым преданным. Он может делать много служения, но при этом не уважает тех, кто делает служения меньше. Он любит "отречение", но не понимает смысл наставлений Кришны Арджуне в Бхагават-Гите, где говорится о том, как сделать свою работу (дхарму) и всю остальную деятельность преданным служением. Он активно "защищает" ИСККОН, выгоняя из организации всех, кто не согласен с НИМ. Он не видит разницы между своим пониманием Шрилы Прабхупады и пониманием самого ачарьи, выдавая первое за второе. Он очень любит яркие виды служения и склонен думать, что те, кто не заняты ими, находятся в майе. И в глубине своего сердца он мечтает о саньясе, не понимая того, что мечтает о славе. Да, всего лишь маленькая проблемка )

Похоже так оно и есть )))

Быть каништхой-адхикари это не так страшно, странее когда преданный о себе думаеет, что он уттама или мадхьяма-адхикари и имитирует, непонимая, что иметация преданности это уровень каништхи, на определённой ступени.

А слыхали о каништхе без адхикара ?? )

Каништха-адхикар начинается со шрадхи, а шрадха в той или иной степени есть у всех преданных, по этому непонятно как каништха может быть без адхикара.Повторить Харе Кришна это уже достижение.

Встречал вайшнава который считает себя каништхой без адхикара ) вот и спросил бывают ли такие с филосовской точки зрения )

Наверное Он как-то это посвоему преподнёс, другую идею и назвал это так, что каништха без адхикара.

Цитата:

---

Сообщение от Ванамали пандит дас

Знаете какая главная проблема каништха-адхикари? Он не хочет служить Кришне и всем живым существам, но очень хочет испытывать духовный экстаз )) и выглядеть в глазах других продвинутым преданным. Он может делать много служения, но при этом не уважает тех, кто делает служения меньше. Он любит "отречение", но не понимает смысл наставлений Кришны Арджуне в Бхагават-Гите, где говорится о том, как сделать свою работу (дхарму) и всю остальную деятельность преданным служением. Он активно "защищает" ИСККОН, выгоняя из организации всех, кто не согласен с НИМ. Он не видит разницы между своим пониманием Шрилы Прабхупады и пониманием самого ачарьи, выдавая первое за второе. Он очень любит яркие виды служения и склонен думать, что те, кто не заняты ими, находятся в майе. И в глубине своего сердца он мечтает о саньясе, не понимая того, что мечтает о славе. Да, всего лишь маленькая проблемка )

---

Священные писания дают другое определение каништха-адхикари. Писания называют по другому такого человека - пракрита бхактой.

"Существует три класса преданных Господа: маха-бхагавата, мадхйама-адхикари и каништха-адхикари. Те, кто приходит в храм Господа и почтительно склоняется перед Божеством, не обладая при этом достаточными знаниями в теологии, а вследствие этого, и уважением к преданным Господа, называются преданными-материалистами, или каништха-адхикари (преданными третьего класса). Преданные, развившие в себе стремление к истинному служению Господу, которые дружат только с равными им преданными, оказывают милость неофитам и избегают атеистов, называются преданными второго класса. Те же, кто видит, что все от Господа, во всем видит Господа и все - связанным с Ним, так что в поле их зрения не остается ничего, кроме Господа, называются маха-бхагаватами, преданными первого класса." (ШБ 1.12.17 коммент.)

"Люди, которые служат Господу в храме и при этом не почитают преданных, — преданные низшей категории. Их называют каништха-адхикари, ибо они находятся на третьей, самой низкой ступени духовного развития. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) о них сказано:

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах

«Того, кто с искренней верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и с другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари «. Итак, в храме должно быть установлено мурти Господа, и Ему должны поклоняться преданные. Место, где есть и преданные, и Божество, поистине трансцендентно." (ШБ 7.14.29 коммент.)

« Сознание пракрита- бхакты, начинающего преданного, находится еще на материальном уровне. Он искренне поклоняется Божеству, но неспособен по достоинству оценить деятельность чистого преданного. Жизнь показывает, что иногда преданные-неофиты критикуют даже преданного, который наделен особыми полномочиями и служит миссии Господа, проповедуя сознание Кришны. Вишванатха чакраварти Тхакур пишет о таких неофитах: сарва-прани-саммананасамартханам аваджна спардхадиматам ту бхагават-пратимаива патрам итй аха . Для тех, кто не может по достоинству оценить деяния уполномоченных преданных, единственный способ духовно совершенствоваться — это поклоняться Божеству в храме. В «чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11) ясно сказано: кришна-шакти вина нахе тара правартана — не получив от Кришны особых полномочий, невозможно проповедовать славу святого имени Господа по всему миру. И тем не менее преданные-неофиты — каништха-адхикари, пребывающие на более низком уровне духовного развития, — подвергают критике того, кто занят подобной проповедью. Таким неофитам настоятельно рекомендуется поклоняться Божеству в храме." (ШБ 7.14.39 коммент.)

Определения уттама-адхикари, мадхйма-адхикари и каништха-адхикари приводятся в Шримад Бхагаватам в 11 Песне, в стихах с 45 по 47 Второй главы.

Каништха в отличии от мадхьямы не имеет возможностей к различению и порой принимает всякого вида мошенников в качестве своего гуру.И даже,если по большой удаче ему на пути встречается возвышенная душа и он принимает его как гуру,то и тогда не всегда готов понять сокровенные желания своего возвышенного гуру.

Лучше не задумываться, кто на каком уровне (если, конечно, мы не стоим на пороге выбора гуру), т.к. это может привести к раскопкам недостатков в том или ином преданном. Но теорию, конечно-же, знать не повредит.

Цитата:

---

Сообщение от Сакхиприя д.д.

Лучше не задумываться, кто на каком уровне (если, конечно, мы не стоим на пороге выбора гуру), т.к. это может привести к раскопкам недостатков в том или ином преданном. Но теорию, конечно-же, знать не повредит.

---

Если мы хотим вырасти из каништхи,то нам жизненно необходимо видеть анартхи.Мадхьяма избегает общения с непреданными,но надо задаться вопросом-на каком основании он это делает?Очевидно, он способен видеть анартхи в человеке,и вполне может критиковать такую личность, т.к у него есть сострадания к начинающим преданным и он не желает чтоб они были обмануты.

Вот что говорит по этому поводу мой Гурудев:
Шрила Гурудев на даршане своим новым ученикам сказал, что нельзя никого осуждать (критиковать), даже если есть за что, иначе дурные качества того, кого мы осуждаем (критикуем), перейдут к нам.

И когда Гурудев закончил говорить, его начали прославлять преданные. В этот момент одна девушка, новая ученица, подняла руку и спросила: "Шрила Гурудев, а Вас я могу критиковать, если мне что-то не понравится?"

Шрила Гурудев внимательно посмотрел на неё и ответил:"Ты можешь меня критиковать, только делай это без яда."

Цитата:

---

Сообщение от Галим

Если мы хотим вырасти из каништхи,то нам жизненно необходимо видеть анартхи.

---

Свои собственные - да, конечно! Но чужие лучше не замечать хотябы затем чтобы

Цитата:

---

что нельзя никого осуждать (критиковать), даже если есть за что, иначе дурные качества того, кого мы осуждаем (критикуем), перейдут к нам

---

Цитата:

---

Сообщение от Галим

Мадхьяма избегает общения с непреданными,но надо задаться вопросом-на каком основании он это делает?[/B]

---

На основании отвержения того, что неблагоприятно для духовного прогресса (напр. пустые разговоры), но не на основании выкапывания чужих недостатков.

Цитата:

---

и вполне может критиковать такую личность, т.к у него есть сострадания к начинающим преданным

---

Как бы из сострадания оскорбление не нанести? Если мы к кому нибудь подойдем и скажем - ты такой-сякой у тебя недостатков вагон и маленькая тележка, нетрудно предположить что будет. Не лучше ли сказать: тебе чем-нибудь помочь, что-нибудь объяснить(из сострадания)? - но это уже не критика.

как сказал Чайтанья Чандра Чаран Прабху, у нас один Учитель - Шри Кришна...

Если есть в высказывании человека сомнение - есть Шастры.
Человек не должен иметь слепую зависимость от идеологии, каждый независим в своих мыслях. Это естественно. Даже Кришна, рассказав БГ, не давил на Арджуну.

Харе Кришна!
Извините, что вмешиваюсь со своим начальным уровнем в ваше обсуждение.

Читая эту и многие другие темы я столкнулся со странной фразой - "считает себя...".
Видимо в этом иллюзорном мире есть стремление использовать определенный образ для работы с людьми. Помогает ли это?
Судя по фактам - нет.

В одной лекции слышал фразу, которую сказал православный монах. (по моему это была беседа Отца Павла и Чайтанья Чандра Чаран Даса)
- Вы считаете себя отреченным от мира?
- Я вообще себя не считаю.

Проблема нарисованной идентификации видимо исходит от недостатка искренности и желании оставить что-то лично для себя.
Кто я? А кто эти люди? Мне стоит их опасаться или нет? А вдруг этот парень в дхоти хочет меня использовать и я останусь ни с чем? Наверное безопасней для меня будет одеть маску и внушать остальным "авторитет"?

Но это принцип материального мира. Взобраться повыше, воспользоватся тем, что пришел одним из первых и построить забор. Что бы те, кто туда доберется после, в ответ на просьбу помочь увидят не протянутую руку, а забор. А входить надо будет через дверь, через которую опять же не пройти без фейс-контроля и определенного количества наличных.

Так же и здесь: "Он очень любит яркие виды служения и склонен думать, что те, кто не заняты ими, находятся в майе. И в глубине своего сердца он мечтает о саньясе, не понимая того, что мечтает о славе."
Философская высота достигнута - это знание о служении, забор построен - "те кто, не заняты им" (это уже двойственность) и ворота уже в проекте "в глубине своего сердца он мечтает о саньясе" - то есть общение с людьми должно происходить через образ санньяси, простого общения - на уровне - задал вопрос - получил ответ - человек старается избегать.
Вот если сидя на троне кто-то смиренно после поклонов спросит - то удостоится ответа.
Всё это (на мой субъективный взгляд) говорит о недостатке сострадания. Ведь именно когда сердце наполнено состраданием, возникает желание помочь, в отсутствии его, к сожалению, духовный прогресс начинает сходить на нет. После чтения писаний возникает желание обсудить их, а как такой человек будет их с кем-то обсуждать, если он сам построил "лестницу в небо" своего божественного начала и ждет, когда дживы пойдут к нему?

Примите смиренные поклоны :)

Цитата:

---

Сообщение от Сакхиприя д.д.

Свои собственные - да, конечно! Но чужие лучше не замечать хотябы затем чтобы


На основании отвержения того, что неблагоприятно для духовного прогресса (напр. пустые разговоры), но не на основании выкапывания чужих недостатков.


Как бы из сострадания оскорбление не нанести? Если мы к кому нибудь подойдем и скажем - ты такой-сякой у тебя недостатков вагон и маленькая тележка, нетрудно предположить что будет. Не лучше ли сказать: тебе чем-нибудь помочь, что-нибудь объяснить(из сострадания)? - но это уже не критика.

---

Вот Вам ответ Ш.Бхактивинод Тхакура.

Нечестивые люди видят недостатки в вайшнавах и осуждают их тремя способами.

Чистые вайшнавы не имеют недостатков, поэтому они находятся выше всякой критики. Однако хулители все равно находят повод незаслуженно осуждать и очернять чистых вайшнавов. Такие грешники со злобой ругают вайшнавов, пользуясь тремя предлогами:

1) Они критикуют недостатки, которые присутствовали в личности до появления в его сердце шуддха-бхакти. В действительности, как только в сердце преданного приходит бхакти, все его изъяны начинают очень быстро исчезать.

2) Пока из сердца вайшнава постепенно уходят последние неблагоприятные склонности, грешники пользуются возможностью осудить его за любые недостатки, которые могут все еще оставаться в нем.

3) Возвышенный вайшнав свободен от дурных склонностей, но иногда, по воле божественного провидения, он может повести себя недозволенным образом. И хотя подобное поведение никогда не перейдет в привычку в характере вайшнава, все же грешники критикуют его за это.

Таким образом эти бессердечные люди сами роют себе могилу, совершая грех оскорбления вайшнава. Поэтому в книге «Нама-таттва-ратнамала» написано:

праг бхактерудьяддошах ашайявашишта эва ча
дайвотпаннашча бхактанам найвалочьях кадачана
сададдешьямрите йасту мришапавадамева ча
дошаналосайаньева са садху-ниндакохадхамаха

«Не нужно обращать внимание на недостатки бхакты – ни на те, что были у него перед появлением бхакти в сердце, ни на те, что временно остаются в нем, пока сердце очищается благодаря процессу бхакти, ни на те, что могут проявиться в его поведении случайно, по воле провидения. Тот, кто заостряет внимание на любом из таких недостатков, причем не с добрыми намерениями, но с целью оклеветать преданного, является оскорбителем праведной личности и в высшей степени падшим человеком».

Отвратительно осуждать вайшнава за прошлые ошибки.

О читатель! Никогда не следует вспоминать об ошибках, которые вайшнав совершил до того, как встал на путь бхакти. Единственное исключение – если намерения самые благие. Не стоит порицать вайшнава за едва заметные следы прошлых недостатков. В «Шримад Бхагавад-гите» (9.30 – 9.31) Кришна говорит по этому поводу:

апи чет судурачаро
бхаджате мам ананья-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
кшипрам бхавати дхарматма
шашвач-чрантим нигаччхати
каунтейа пратиджанихи
на ме бхакта пранашйати

«Даже если человек дурно воспитан, но решительно настроен совершать любовное служение (ананья-бхаджан), следует считать его святым, поскольку он находится на верном пути бхакти. Такой преданный быстро обретает все добродетели и достигает вечного мира. О Каунтея, смело заявляй каждому, что Мой бхакта никогда не погибнет».

Критиковать вайшнава за те недостатки, которые были у него в прошлом и почти оставили его или за любой промах, который он, вероятно, совершил по воле провидения, является оскорблением.

Самые отвратительные черты характера, которые присутствовали в сердце преданного до пробуждения в нем бхакти и со временем стали его второй природой (нисарга), благодаря влиянию бхакти день за днем убывают и в конце концов полностью исчезают. Поэтому порицать вайшнава, не имея благих намерений, просто за то, что в его характере все еще сохраняются недостатки, которых постепенно становится все меньше, является вайшнава-апарадхой. И даже если мы явимся свидетелями случайной ошибки вайшнава, которую он совершил по воле Божественного провидения, нам все же не следует осуждать его. Святой Карабхаджана сказал в этой связи следующее:

сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа
ейактанй абхавасйа харих парешах
викарма йач чотпатитам катханчид
дхуноти сарвам риди саннивиштах

«Тот, кто оставил все, что у него было, и занят исключительно служением (бхаджаном) лотосным стопам Шри Бхагавана, – очень дорог Ему. Даже если временами у него появляется намерение заняться греховной, запрещенной деятельностью, Парамешвара Шри Хари, который обитает в его сердце, уничтожает не только подобные склонности, но также и все реакции, которые проявляются как результат совершения греха». («Шримад-Бхагаватам», 11.5.42).

Принцип, заложенный в этом утверждении, таков: ошибочный упрек и осуждение вайшнава за любой из только что описанных недостатков, ведет к нама-апарадхе, оскорблению святого имени. К тому, кто совершает вайшнава-апарадху, никогда не придет спхурти (Божественное откровение намы), а без спхурти невозможно стать вайшнавом.

Обращать внимание на недостатки других можно исключительно с благими намерениями.

Возникает вопрос: позволяет ли этикет указать преданному на его ошибку, если она не входит в три перечисленные категории? Ответ таков: в характере вайшнава не может присутствовать недостатков, кроме трех вышеупомянутых. Если в ком-то есть другие изъяны, помимо вышеперечисленных, то, в соответствии с явленными писаниями, его нельзя назвать вайшнавом.

Следует принять во внимание, что, не имея благих намерений, нельзя обращать внимание на недостатки любого живого существа, не говоря уже о вайшнавах, – даже если мы полностью беспристрастны. Осуждать вайшнава – это оскорбление, но осуждение других джив также является грехом. Вайшнавы не желают заниматься подобной греховной деятельностью.

Однако если намерения человека благие, писания не запрещают с осторожностью осудить чьи-либо недостатки.

Благие намерения бывают трех видов: желать блага тому, кого осуждают; желать блага для всех; и желать блага для самого себя.

Существуют три вида благих намерений:

1) намерение разобраться в чьих либо грехах благоприятно, если возникает из пожелания высшего блага этой личности;

2) анализ чужих ошибок будет причислен к благоприятным действиям, если нашим мотивом является благо всего мира;

3) и наконец, размышление над недостатками других ради собственного духовного благополучия тоже может быть благоприятным.

Например, если кто-то, по одной из вышеперечисленных причин, размышляет о недостатках таких исторических личностей, как Вальмики или Джагай и Мадхай, то подобные мысли не станут причиной греха. Еще один пример: если ученик смиренно просит гуру обучить его, как распознавать вайшнавов, тогда духовный учитель, который желает блага ученику и всему миру, объяснит, что те, кто ведут себя неблагочестиво, не являются вайшнавами. Так с помощью антитезиса (или доказательства от противного) он обращает наше внимание на то, как отличить истинных вайшнавов.

Если мотив осуждения – вдохновить преданного принять прибежище у лотосных стоп истинного вайшнава и оставить неискренних, так называемых, «проповедников» религии, то нет риска совершить садху-нинду (оскорбление святой личности) или вайшнава-апарадху (оскорбление вайшнава). В подобных случаях даже критика, напрямую направленная на какую-то личность, не несет в себе греха. Все это примеры критики с благими намерениями.

Оставить плохое общение и принять общество преданных

О читатели! Пожалуйста, внимательно обдумайте эту глубокую тему так, чтобы выражение всевозможного почтения истинными вайшнавам и отвержение общения с непреданными стало незыблемым принципом вашей жизни. Подлинная природа святого имени не раскроется в сердце того, кто хулит истинного вайшнава. В «Шримад-Бхагаватам» (11.26.27) дано следующее наставление:

тато духсангам утсриджья сатсу садджета буддхиман
санта эвасья чхинданти мано-вьясангам уктибхих

«Разумные люди принимают во внимание все эти причины, и поэтому отвергают разрушительное общение. Вместо этого они общаются со святыми, поскольку те силой своих могущественных и добродетельных наставлений вырывают из сердца порочные материальные привязанности и устраняют все беспокойства, которые они приносят».

Лишь мадхьяма-адхикари в состоянии служить святым личностям. Неправедная деятельность развращает.

Не следует думать, что служение непреданному, которого мы принимаем за святого, принесет то же благо, что и служение вайшнаву. Причина, по которой лишь мадхьяма-адхикари, как упоминалось ранее, может по-настоящему служить святым, заключается в том, что каништха-вайшнав (неофит) пока еще не склонен служить им, в то время как уттама-вайшнав (вайшнав высшего класса) не видит различий между праведником и грешником.

О читатели! Вы – мадхъяма-вайшнавы, и поэтому ваш долг состоит в том, чтобы найти святого, распознать его и стать ему другом и помощником. Также вашей обязанностью является проливать милость на непреданных, а в некоторых случаях – не обращать на них внимания. Если же вы оставите свой адхикар (положение, определяемое способностями), то это будет вашей ошибкой. В «Шримад-Бхагаватам» дается наставление о том, что такое зло и что такое добродетель:

све све'дхикаре йа ништха
са гурах парикиртитах
вибарйайаы ту дошах сйад
убхайор эша нишчайах

«Стойкость в выполнении своих обязанностей, в соответствии с занимаемым положением [2], считается хорошим качеством, тогда как уклонение от выполнения своих обязанностей считается недостатком». («Шримад-Бхагаватам», 11.21.2).

Даже если вы попали в плохое общество непреднамеренно, вы станете оскорбителями бхакти. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.23.55):

санго йах самсритер хетур асатсу вихито дхийа
са эва садхушу крито нихсангатвайа калпате

«Если человек попадает в дурную компанию по невежеству, все равно общение с безбожниками приведет его к деградации. Однако если кто-то даже случайно окажется в обществе святых личностей, общение с ними очень быстро уведет его из плохой компании и освободит от мирских привязанностей».

Слава уттама-адхикари, который в каждой личности видит святого, провозглашена в таких священных книгах, как «Бхакта-мала» и «Прапаннамрита». Однако мадхьяма-вайшнав никогда не должен подражать поведению уттама-вайшнава. Если мадхьяма-вайшнав станет так поступать, это навлечет на его грех, известный как анадхикара-чешта [3], или деятельность, не соответствующая способностям или положению. Вследствие этого он быстро деградирует.

Пусть же шуддха-бхакты милостиво сочтут, что наше обсуждение всех затронутых тем имело под собой благие намерения.

признаться, я б заменил слово "сострадание" на "удовлетворение":

Цитата:

---

Всё это (на мой субъективный взгляд) говорит о недостатке сострадания. Ведь именно когда сердце наполнено состраданием, возникает желание помочь, в отсутствии его, к сожалению, духовный прогресс начинает сходить на нет.

---

ведь сострадать в такой-то мере может лишь тот, кто сам в такой же мере удовлетворён. Выше своей головы ж человек не прыгнет. Нужно, чтобы кто-то был сострадателен? Сами дайте ему ощущение значимости, любовь, уважение, славу и т.п.

Цитата:

---

Так же и здесь: "Он очень любит яркие виды служения и склонен думать, что те, кто не заняты ими, находятся в майе. И в глубине своего сердца он мечтает о саньясе, не понимая того, что мечтает о славе."

---

Ну, это нормально. Ну, в смысле - естественно и необходимо на данном этапе. Человек не состоит из одной лишь души, есть ещё тонкое и грубое тело, и они естественным образом тянутся к тому, что нужно им для нормального функционирования. Это ж умные системы!
Не, ну а что уму каништхи ещё остается делать, как не находить радость в ярких видах служения? Ну не может он, не перестроился пока извлекать достаточное для себя количество удовлетворения из неяркого служения. Для него там удовлетворения нет, поэтому для него это и есть майя, иллюзия, пустышка, из которой не взять ничего путного. Ему нужно что-то, где он будет чувствовать себя значимым, любимым, уважаемым, славным и т.п.

Правильно ли вбрасывать человека сразу в мадхьяму? Не опупеет ли?

Каништха-адхикари это прежде всего преданный, который прилагает постоянные усилия в духовной практике, постоянно прогрессирует. В одной из книг Шрила Прабхупада писал, что прошествии некоторого времени занятий практикой, человек должен начать прогрессировать. Если этого не происходит на протяжении некоторого времени, значит человек притворщик.
В Джайва дхарме говорится о том, что уровня ништхи можно достичь за очень короткое время: несколько недель, дней. Судите сами... Уровень шиштхи это уровень чистого повторения. Чистота повторения достигается НЕПРЕРЫВНЫМ повторением.
В одной христианской книге, рассказывающей о практике непрестанной иисусовой молитвы, говорится: количество рождает качество. Некоторые скажут, что увеличивать кол-во опасно. Да это так, потому что с увеличением кол-ва произносимых имён Бога вылезают такие анартхи с которыми зачастую трудно справится без квалифицированной поддержки. Но уменьшение кол-ва не означает исчезновения анартх - они , если с ними не бороться глубоко сидят внутри человека и как раз непрестанная молитва, постоянное повторение в течение дня заставляют эти анартхи вылезти наружу, чтобы преданный мог бороться с ними. А на это уходит много сил. Поэтому часто предпочитают иметь синицу в руках, чем рисковать , опасаясь падения. Но анартхи всё равно внутри останутся, если с ними не бороться. Вот канищтха адхикари это такой преданный, которые не боится идти вперёд, увеличивая кол-во произносимых имён Бога до уровня непрестанной молитвы до тех пор, пока его повторение не станет чистым. Тогда он считается уже мадхьяма адхикари. те кто не прилагает усилия в повторении, вряд ли вообще прогрессируют.