Вопрос про Бхагават Гиту

Здравствуйте уважаемый Враджендра Кумар прабху!


После некоторых колебаний все-таки решил написать Вам на форуме. Я являюсь поклонником Шрилы Прабхупады и оставленных нам Его произведений. Заранее хотел бы оговориться, чтобы мои рассуждения ни в коем случае не воспринимались как критика кого либо или чего либо. Я, всего лишь, надеюсь с Вашей помощью попытаться для себя разобраться в реальном положении дел, так как вы производите впечатление не только теоретически образованного человека, но и не наивного (как выразился Чарудешна Прабху после известных событий в Томске) компетентного специалиста и в области практического (прикладного) знания. Я внимательно прочитал Вашу статью: (http://krishna.my1.ru/load/knigi/o_k...abkhu/8-1-0-17) и вполне согласен с изложенными в ней аргументами и приведенными там доводами (также как и с доводами Притху Прабху). Теперь по существу вопроса. У меня создается впечатление, что нечто подобное начало происходить и с Бхагавад-Гитой как она есть Шрилы Прабхупады. Я не буду глубоко погружаться и предлагаю проанализировать всего несколько стихов из 18 главы двух разных изданий на русском языке. Это более раннее «полное издание» с красной обложкой и более позднее «3-е издание, исправленное».
В тексте 1 и 2 слово тьяга неожиданно из отречения превратилось в отрешенность.
Текст 10, комментарий: «Он работает, в должном месте и в должное время, не страшась каких либо неприятных последствий своей деятельности» превратилось в: «Он выполняет свой долг в надлежащем месте и надлежащее время, с какими бы неудобствами это ни было связано».
Текст 31. Если в первой книге этот текст имеет понятное смысловое содержание: «понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием» (понятия которые характеризуют результат воздействия религии или безбожия на общество или человека) неожиданно превращается в: «разум не способный отличить религию от безбожия». Понятно, что разобраться с результатами воздействия религии или безбожия намного сложнее, чем с различиями между религией и безбожием как некими философскими концепциями. Но даже если хотя бы понять разницу между религиозной философской концепцией и философией безбожия (или по науке атеизма), то станет понятно, что в рамках атеистической науки нет объяснения, почему слова обладают смыслом. В рамках же религиозной философской концепции слова наделяет смыслом итак понятно Кто. (См. книгу Сухотры Свами «Тень и реальность»). Следовательно, слова обладают смыслом объективно, т.е. независимо от нашего понимания или представления о них и даже если кто-то в различных словарях начинает писать слова отречение и отрешенность через запятую это не значит, что они превратились в синонимы. (Царь отрекся от престола или отрешился от престола, согласитесь несколько разные вещи) Поэтому если кто-то захочет, как ему советуют, стать отрешенным, то он им станет, как мне представляется, именно в истинном смысле этого слова, а не в том, как он о нем думает.
И тогда его духовное продвижение может оказаться под большим вопросом. Так как отрешенность (отказ от принятия решений, уход в себя, равнодушие к окружающему), не только по моему мнению, является смертельно опасным качеством, для человека, идущего путем духовного развития. ( Я все сказал Арджуна, а теперь пойди и прими решение).
Что касается 10 стиха, то не страшиться результатов деятельности это понятно, а терпеть неудобства на работе это нечто совсем другое.
Я привел эти примеры, чтобы показать, что изменения, подобные тем, что Вы описываете в статье, начали происходить и здесь. Насколько мне известно, Шрила Прабхупада просил ничего не изменять. Я не говорю о том, что иллюстрации уже совсем не те, что были при жизни Шрилы Прабхупады. Этот странный вечный спутник Господа в виде плетки, видимо предназначенный, чтобы стегать других вечных спутников (тоже забавная философская концепция с, возможно, далеко идущими последствиями).
Когда я открываю книгу такую, как она была при Шриле Прабхупаде, я могу сказать себе, что Он читал именно этот текст и Его глаза смотрели на эти иллюстрации. И именно в этой книге заключена Его колоссальная энергия, способная безбожников превращать в верующих. И, по сути, эта книга является Живым Существом и Божеством. И если я начну в Ней что-то менять, то эта энергия может уйти. И тогда вполне может повториться что-то из того, о чем Вы пишете в своей статье о христианстве.
Напоследок приведу слова из обращения Вигьяна Госвами Махараджа напечатанные в буклете «ФОРМА, ДОСТОЙНАЯ СОДЕРЖАНИЯ» посвященного строительству Московского Храма, сказанные несколько лет назад и по другому поводу, но, на мой взгляд, не потерявшие актуальность и сейчас. «Казалось, что Золотой век вот-вот наступит, и совсем скоро весь мир станет сознающим Кришну. Однако лишенная внутреннего содержания, подобная стратегия революционного роста привела к тому, что люди постепенно начали утрачивать веру. В каком-то смысле наше Движение повторило историю советской России, когда бескомпромиссная вера в светлое будущее, построенная на фундаменте ложных ценностей, привела к глубокому внутреннему кризису».
К фундаменту, как мне кажется, надо относиться очень бережно.

Заранее приношу свои извинения, если кого-то могли задеть мои слова.

С уважением Александр.

Александр, я отчасти разделяю ваши опасения, но лишь отчасти. Дело в том, что мы имеем дело с двойным переводом: с санскрита на английский и с английского на русский. Сразу нужно признать, что санскрит и русский – это языки более сложные и точные. Английский язык более упрощенный и неопределенный в том смысле, что семантическое значения слова может быть более расплывчатым, чем в более конкретных и точных языках. Если для примера взять те самые стихи из начала 18 главы, то в санскрите там употребляется термин тьяга, что больше соответсвует термину «отрешенность». Термин саннйаса больше соответсвует понятию «отречение». Отречение – это действие (например, отречение от престола). И саннйаси – это те, кто совершили акт отречения от мирской жизни. Но отрешенность (тьяга) – это внутреннее состояние, а не внешнее действие. Можно внешне не принимать саннйасы, но развить внутреннюю тьягу – отрешенность и это важнее, о чем и говорит Кришна дальше в этой главе. Можно оставаться на троне, внешне не отрекаясь от него, но при этому быть внутренне отрешенным. Настоящий саннйаси – это тот, кто принял отречение на основе внутренней отрешенности (тьяги). На санскрите глава называется Паритьяга-йога. По-английски это звучит как Perfection of renunciation. И это слово (renunciation) в первой версии русской Гиты перевели как «отречение», а во втором издании, как «отрешенность», что ближе к санскритскому понятию тьяга. А английское слово допускает оба варианта. Поэтому в данном случае можно сказать, что перевод стал ближе к санскритскому оригиналу именно по внутреннему смыслу.

Другие примеры у меня сейчас нет времени разбирать, но лично я сам как переводчик имею множество претензий к последнему варианту русской Гиты. На мой взгляд, переводчики (или редакторы) позволили себе непозволительные вольности в некоторых местах. Я слышал, что с учетом замечаний будут делать еще одно издание. Но я уверен, что испортить Гиту в принципе невозможно. Я привлекся этой книгой еще в 1979 году в ее академическом переводе, где смысл был весьма далек от оригинала. Хотя заниматься практикой я начал лишь после встречи с преданными и под влиянием комментариев Прабхупады.

Что касается моего семинара по христианству, то я уже сто раз пожалел о том, что вообще занялся этой темой. Этот семинар я давал еще в 1992 году по мотивам семинара Притху Прабху. Все это было исключительно для жителей храма. Но кто-то записал это на кассеты и потом какая-то добрая душа затранскрибировала лекции и выложила в интернет. Теперь меня склоняют по многим христианским сайтам за то, что я такой нелюбитель христианства. Я уважительно отношусь ко всем искренее верющим людям и у меня в мыслях не было желания как-то их потревожить. Мне просто хотелось глубже самому разобраться в этой теме.