Вайшнавы и астрология (исследование)

Вайшнавы и астрология (исследование)

Темой этого исследования будет ведическая астрология (Джйотиш) и ее место в жизни вайшнавов. Общество гаудия-вайшнавов (особенно в западном мире) является очень молодым, неоформившимся, его традиции еще не в полной мере сложились, и потому его время от времени сотрясают различные микро-катаклизмы, связанные именно с тем, что мы не всегда умеем зрело реагировать на разные новые и непонятные явления. Благодаря книгам Шрилы Прабхупады духовная сфера жизни преданных не вызывает сомнений. С точки зрения духовной цели и методов, общей философии все более-менее ясно и определено. Но что касается сферы социальных отношений, прикладных ведических наук в жизни вайшнавов, то здесь ясности значительно меньше, и традиции в этих вопросах пока не устоялись и не стали очевидными всем.

В связи с этим время от времени между преданными возникают баталии по некоторым темам, отношение к которым со стороны Шрилы Прабхупады, как законодателя всех стандартов в ИСККОН, не всегда было однозначным. По этим причинам сторонники одной концепции находят цитаты, где Шрила Прабхупада позитивно высказывается о каком-то предмете, а сторонники противоположного мнения находят другие утверждения Шрилы Прабхупады по этой же теме и происходит битва цитатами под флагом «Прабхупада сказал». На самом деле Прабхупада много чего сказал разным людям в разных обстоятельствах. Но для нас важнее то, что он написал в своих книгах ДЛЯ ВСЕХ ВНЕ ЗАВИСИМОСТИ ОТ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ.

Приведу пример неоднозначного отношения Шрилы Прабхупады к астрологии:
"По поводу астрологии: не слушай всех этих так называемых астрологов, держись от них подальше. Даже не смотри в их сторону. Какой смысл с ними встречаться? …Чистый преданный никогда не интересуется астрологией". (Письмо Девамайе д.д, 09.01.75). А вот цитата из комментария к Шримад-Бхагаватам, выражающая другое отношение: «Любой образованный человек, дхира, должен интересоваться джьотишей, астрологией». (ШБ 10.8.5 комм). Понятно, что чистый преданный и просто образованный человек, дхира, - это не совсем одно и то же, но преданный должен быть таковым как минимум.

Давайте заглянем в нашу историю и традицию и посмотрим, какое место в жизни преданных и самого Кришны играла астрология в прошлом. Поскольку мы претендуем на статус традиционной культуры, то наше отношение к разным вещам должно формироваться на основе древней традиции.

Сначала посмотрим, что Шрила Прабхупада говорит именно в своих книгах, а не частных беседах, об астрологии. Упоминаний на эту тему достаточно много и я приведу лишь несколько из них.

«Законы природы так тонки, что на каждую часть нашего тела воздействуют определенные звезды, и живое существо получает действующее тело, в котором оно благодаря таким манипуляциям астрономического влияния может отбыть присужденное ему наказание. Поэтому судьбу человека можно определить по расположению звезд в момент его рождения, когда опытный астролог составляет достоверный гороскоп. Это великая наука, и то, что ее неправильно используют, еще не доказывает ее бесполезность». (ШБ 1.12.12 комм)

«Человек должен овладеть знанием, чтобы понять какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием «Бхригу-Самхита», из которой с помощью астрологических расчётов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о своём прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый». (ШБ 6.1.49 комм)

«С помощью астрологии можно даже определить положение Верховной Личности Бога. Обо всем следует судить по соответствующим признакам». (ЧЧ, Ади-лила, 17.109, ком.)

Теперь перейдем к оригинальным текстам шастр, и в частности, начнем с описания явления Господа Кришны и Господа Чайтанйи в этот мир.
В третьей главе книги «Кришна – Верховная Личность Бога» описана астрологическая ситуация в момент явления Господа в этот мир. Там сказано, что все планеты были очень благоприятно расположены в момент явления Господа. Казалось бы, какое это имеет отношение к независимому от времени и материи Кришне? Тем не менее, Кришна выбрал время явления, которое легло в основу Его астрологической карты, из которой вытекает его миссия в этом мире: поддержать преданных, покарать демонов и восстановить принципы религии. Гороскопы Кришны и Рамы приводятся в известном астрологическом трактате «Брихат Парашара Хора Шастра» (далее БПХШ). Однако, нужно понимать, что гороскоп обусловленной души побуждает действовать дживу под влиянием планет, а в случае с Господом планеты (как слуги Господа) помогают Ему осуществлять Его миссию. Для нас материя – госпожа, а для Кришны – служанка.

В «Чайтанйа-Чаритамрите» (Ади-лила 13.87-92 и 13.121) тоже во всех подробностях описываются астрологические особенности явления Господа Чайтанйи. Там детально расписано, в каком знаке Зодиака и в какой накшатре (более узкая сфера Зодиака) находилась каждая планета в момент Его явления. Там даже говорится о благоприятном положении планет не только в основной карте, но и в дробных картах (шат-варга), что особо усиливает гороскоп.

Итак, зачем в «Чайтанйа-Чаритамрите» Шрила Прабхупада, ссылаясь на Бхактивинода Тхакура, приводит все астрологические подробности рождения Шри Чайтанйи Махапрабху? Почему недостаточно ссылки на «Шримад Бхагаватам» и другие шастры о явлении Золотой Аватары? Почему он астролгически пытается доказать величие личности? Потому что планеты не только отличны от Кришны, но и едины с Ним, будучи Его энергией.

История однозначно показывает, что вайшнавы приглашали ученого астролога, чтобы тот составил карту новорожденного. В случае с Кришной Нанда Махарадж пригласил Гарга-муни, а в случае с Господом Чайтанйей астрологом оказался его дедушка по матери Ниламбар Чакраварти.

В 28-й главе «Книги о Кришне» (Спасение Махараджи Нанды из плена Варуны») в первом же абзаце говорится, что Махараджа Нанда совершал омовение в неурочное время, предназначенное для демонов, и потому оказался в плену Варуны. Освободил его из этой ситуации только Сам Кришна. Мы понимаем, что это божественные игры, но, тем не менее, Кришна показывает, что даже Его великий преданный может попасть в неприятную ситуацию, если он игнорирует законы времени, которые, по сути, являются законами Кришны. Ведь не зря же волновался великий преданный Махараджа Амбариша о точном времени выхода из поста, и мы продолжаем следовать этой традиции, пользуясь вайшнавским календарем для расчета экадаши и других важных событий.

Интересно, что Кришна тоже пользуется астрологией. В «Вену Гите» приводится история о том, как однажды кто-то из гопи украл у Кришны флейту, не желая, чтобы она одна имела шанс прикоснуться к божественным устам Кришны. Кришна спросил своего друга Мадху-мангала, как брахмана и астролога, кто украл флейту. Мадху-мангал вычислил, что на момент задания вопроса Луна проходила через накшатру Анурадха, и уверенно заявил, что флейту украла Анурадха (Лалита деви), что и оказалось правдой.

В приложении к подробной биографии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Бхакти Викаша Свами поместил гороскоп этого великого ачарьи. Из жизни Шрилы Прабхупады мы так же знаем, что ему при рождении рассчитали карту и предсказали то, что в старости он пересечет океан и откроет много храмов. Почему, если астрология не имеет никакого отношения к жизни великих преданных? Мы привыкли думать, что у чистых преданных нет кармы, которая у нас ассоциируется с влиянием планет. Это так, но планеты создают благоприятные условия даже для трансцендентных деяний. Например, Шрила Прабхупада написал свои книги и проповедовал в период Меркурия (который способствует литературной деятельности и проповеди), а оставил этот мир в период Кету, который является показателем освобождения. Это случайное совпадение или карма? Внешне это выглядит как карма, но, по сути, является помощью Господа через материальную природу.

Есть частные беседы и письма Прабхупады, в которых он рекомендует ученикам не связываться с астрологами и астрологией. И это вполне понятно, т.к. кто-то может неправильно понять эти вещи и его преданность пострадает. С другой стороны, Шйамасундара Прабху (один из первых учеников) рассказывал, что за два месяца до ухода Прабхупада попросил найти хорошего астролога и спросить у него, сколько ему еще осталось жить. Астролог ответил, что осталось около двух месяцев. Так и произошло.
Очевидно, что Прабхупада хотел защитить своих незрелых учеников от шарлатанов. И даже если астролог хорош, но преданный не достаточно духовно зрел, он может сделать неправильные выводы. Однако, это совсем не значит, что Прабхупада отрицал астрологию и ее полезность. В конце концов, без астрологии мы сейчас не сможем рассчитать экадаши и вайшнавские праздники. Обычного лунного календаря, используемого на западе, для этого не достаточно. Нужен именно вайшнавский календарь, учитывающий некоторые астрологические детали, которые игнорирует западный календарь.

Итак, исторических прецедентов использования астрологии в нашей традиции установлено немало. А что же происходит в этой сфере в наши дни? Чем вызвано такое резкое неприятие астрологии некоторыми преданными?

Первая причина в том, что мало кто из современных астрологов (если кто-то вообще) может сравниться по своей квалификации с Гарга Муни или Ниламбарой Чакраварти. Хотя в Индии есть хорошие астрологи, и они продолжают традицию, издают учебники, обучают учеников, пока мало кому из западных людей удавалось лично учиться у этих мастеров. Тем не менее, есть энтузиасты, наделенные особыми способностями в этой сфере, которые объединяются в сообщества, где происходит совместное обучение. Основой изучения являются Джйотиш-шастры, учебники именитых мастеров, обмен опытом и личный практический опыт. Надо сказать, что это уже дает некоторые хорошие результаты, хотя пока их еще очень мало. Тем не менее, если не скатываться в ироничный скепсис, а внимательно наблюдать за развитием событий, то уже видны некоторые преданные, которые весьма неплохо начинают разбираться в этой непростой науке.

Шрила Прабхупада хотел воспитать брахманов в процессе своей проповеди. Это ему до определенной степени удалось. Брахманы склонны к определенным видам деятельности и астрология традиционно является одной из брахманических дисциплин. Поэтому нет ничего удивительного в том, что какая-то часть преданных стала проявлять интерес к этой науке. Нужно просто дать время на развитие знания и опыта в этой сфере и не спешить с выводами.

В России уже начинает постепенно формироваться школа астрологии в среде преданных. Издержки есть в любом процессе и к любому хорошему делу всегда примазываются шарлатаны, эксплуатирующие новую «золотую жилу». Как правило, такие люди через короткое время приобретают дурную известность и оказываются «вне игры». Но поскольку шарлатаны в этой области есть и будут, то это часто и вызывает беспокойство со стороны преданных. Проблема в том, что рост специалистов происходит у всех на глазах. И некотороые нетерпеливые критики и скептики находят достаточно поводов для того, чтобы очернить всех астрологов и поставить крест на этой теме. Другим хотелось бы, чтобы они уже готовыми мастерами падали прямо с неба. Но на все нужно время.

Иногда сопротивление шарлатанам от астрологии приобретает нездоровую форму «охоты на ведьм», когда под одну метлу попадают все, и хорошие и плохие. Такова уж традиция русских чисток. Вместо того, чтобы попытаться разобраться в этом вопросе и отделить зерна от плевел, легче все, кроме Кришны объявить майей. Это связано со второй причиной негативного отношения к астрологии, и эта причина коренится в не совсем правильном понимании вайшнавской философии. Вот в связи с этим мне хотелось бы рассмотреть один аспект нашей философии, о котором мы редко говорим в виду его неуловимости и непостижимости. Возможно, что этот момент поможет все расставить на свои места в отношении к астрологии.

Сначала мне хотелось бы сделать общий экскурс в нашу философскую доктрину, а потом рассмотреть ее на конкретном примере. Итак, философия Господа Чайтанйи называется Ачинтйа-бхеда-абхеда-таттва (сокращенно АБАТ), что переводится как «непостижимая истина об одновременном отличии Бога от всего и Его единстве со всем». Термин «бхеда» означает «отличие», а «абхеда» - «тождественность, единство». Ничего нового в этом, кажется, нет, но давайте посмотрим, как реально мы понимаем эту непостижимую философию. На первом месте в этой концепции стоит «бхеда» - отличие и это вполне закономерно.

С чего начинаются наши духовные откровения? С понимания отличия вечной души от временного тела. «Я – не тело» - это одна из первых истин, которые мы усваиваем. Далее мы учимся различать три гуны и их проявления. Способность видеть различия относится к области «бхеды». Это проще, т.к. это находится в сфере чувств и дуального ума, которые привыкли различать в мире двойственности. Например, когда мы видим пар и лед, то первое, что мы воспринимаем чувствами – это их качественное различие. Это «бхеда». Но мы так же знаем, что по сути, пар и лед – это разные состояния воды. Поэтому более высокой, но и более сложной концепцией будет «абхеда» - видение единства пара и льда. Однако это понимание происходит на уровне развитого разума, а не на уровне чувств и ума. То есть, понимание «абхеды» требует бОльшей квалификации, чем понимание «бхеды».

Мы все слышали ведический афоризм «Ахам брахмасми», который можно перевести как «я есть дух (брахман)». Но Прабхупада ввел популярную формулу «Я – не тело». «Ахам брахмасми» - это концепция «абхеды», указывающая на нашу тождественность с духовной природой. Но поскольку некоторые имперсоналисты трактуют его как тождественность с Верховным Брахманом, то чтобы спасти нас от этой ошибки, Прабхупада дал нам трактовку этого постулата с позиции «бхеды» - «Я – не тело». Это верная трактовка «ахам брахмаасми» по сути, хотя это и не является пословным переводом.

Базовая проповедь почти вся построена на уровне «бхеды». Например: душа и тело, преданные и материалисты, материальный мир и духовный, Кришна и Майа и т.д. На начальном этапе очень важно научиться именно отличать, чтобы увидеть разницу. Если новому человеку начать проповедовать с позиции «абхеды» о трансцендентном единстве всего, то он, скорее всего, сделает неправильные выводы и вряд ли станет преданным. Скорее он станет имперсоналистом или сахаджией, не способным отличить материальные и духовные чувства.

Осознание отличий на уровне философии переходит в поведенческую сферу. Как же проявляется «бхеда» в поведении? Преданные могут ругать материальный мир, материалистов, проклинать Майу, видеть здесь одни лишь страдания и мотивировать себя и других идеей вечного счастья в духовном мире по контрасту с этим миром. В восприятии такого преданного на уровне «бхеды» реальность очень четко поделена на две сферы: полный страданий материальный мир и полный счастья духовный мир.
Очевидно, что концепция «бхеды» является лишь началом духовного видения и понимания реальности. Ведь есть в нашей философии и вторая половина – «абхеда». И переход к ней осуществляется постепенно. Во 2-й песне ШБ первая глава называется «Первый шаг в познании Бога» и там даются азы «абхеды», когда нам предлагается воспринимать космос как тело вселенской формы Бога. Так же концепция «абхеды» в жизни преданного проявляется в его понимании того, что Божество в храме тождественно Самому Господу, звук имени Господа тождественен Ему, и прасад тоже является самим Кришной. То есть, идеи тождества Бога с материей нам тоже не чужды. Иначе как бы Он принимал наше служение через Божество?

Но что касается вопросов кармы, то тут преданные, как правило, воспринимают все на уровне «бхеды», не видя Кришны в проявлениях материальной природы. Мы привыкли к мысли о том, что у преданного (а тем более у чистого преданного) кармы нет и, соответственно, астрология к нему неприменима. Но до этого я уже привел примеры того, что и у воплощений Господа и у великих преданных есть гороскоп и их жизнь развивается по плану, предначертанному в их карте. Это означает, что хотя карма могла сгореть в огне преданного служения, план Господа на этого преданного продолжает осуществляться с помощью того, что внешне выглядит как материальная судьба, хотя это уже воля Кришны.

Вот тут в самый раз и применить концепцию «абхеды» и понять, что материальная природа не только отлична от Кришны, но и едина с Ним. В конце концов, Кришна говорит, что «Я есть и дух и материя» (сат-асат чахам арджуна). Кришна – не только удаленная причина всего, но Он же является и непосредственным следствием. Он – Абсолют, включающий в Себя все (Пурнам) и Он неделим (Адваям). Это трудно уловить – ачинтья, и потому ум большинства преданных обычно опять возвращается к концепции «бхеды», которая ближе дуальному мышлению этого мира. Афоризм «Бог есть все, но не все есть Бог» - это воплощение ачинтйа-бхеда-абхеда-таттвы, и его не все могут «переварить». Шрила Прабхупада помогает нам понять это, объясняя, что в форме своих энергий Кришна есть все сущее, но как личность, Он отличен от всего («Я в каком-то смысле все, но независим.. БГ 7.12).

Итак, «бхеда» нужна нам для того, чтобы не погрузиться в иллюзию этого мира, чтобы отличить душу от тела, благость - от невежества, правду – от лжи, т.е. чтобы не впасть в наивную блаженную иллюзию имперсоналиста о том, что «все едино» и нет разницы в том, что принимать в пищу, что делать, с кем общаться. Некоторые начинающие трансценденталисты рассуждают как уттама-адхикари (для которых все едино), но ведут себя как каништхи. Они могут курить и говорить о том, что Кришна просит предложить Ему листок (БГ 9.26), не детализируя, идет ли речь о листе Туласи или табака. Для таких псевдо-уттама-адхикари это едино. В результате этого они деградируют, даже не замечая этого, т.к. способность различать (бхеда) не активизирована. Но «абхеда» нужна нам для того, чтобы увидеть истинное единство творца со Своим творением, Его всепроникающую и ничем не ограниченную власть над всем.

В идеале нам нужно развить такое восприятие, при котором мы видим Бога во всем и все в Боге. «Тот, кто видит Меня во всем и все во Мне, тот никогда не потерян для Меня и Я не потерян для него» (БГ6.30). Это и будет уровень бхеда-абхеды, но такое восприятие требует духовного разума, не материального. Если применить это восприятие к астрологии, то в случае с материалистом, его карма отделена от Кришны, т.к. сознание материалиста отделено от Кришны. Поэтому этот человек всецело находится во власти материи и его судьба предсказуема при помощи астрологии. В случае с преданным, который связан своим сознанием с Кришной, его судьба тоже становится связанной с Кришной. И хотя мы говорим, что он свободен от кармы (как связующего фактора), с ним продолжают происходить вполне предсказуемые вещи. Но теперь это уже воля Кришны.

В «Брихат Парашара Хора Шастре» сказано, что «Джанардана (Вишну) воплотился как Нава-граха (девять планет), чтобы живые существа получали результаты своей кармы…» (БПХШ 2.3-4). Из этого следует, что планеты не отличны от Вишну. Это уровень понимания «абхеды». Так же Кришна говорит в БГ 5.29, что Он является повелителем всех планет и полубогов (сарва лока махешварам). То есть, при трансцендентном сознании преданный воспринимает свой гороскоп не просто как материальную судьбу, оторванную от Кришны, а именно как волю Кришны. И для него планеты – не просто небесные тела со своими характерами (Раху, Сатурн и т.д.), а именно Кришна.
В астрологии существуют определенные меры нейтрализации негативных влияний планет. Они делятся на две основные группы: для материалистов и для трансценденталистов. Материалистам рекомендуется выполнять различные благоприятные кармические действия, поскольку их сознание оторвано от Кришны. Преданным же на основе их трансцендентного сознания рекомендуется джапа и медитация на образ Господа.

Космос (как косметика) покрывает вселенскую форму Господа. Планеты – это его одежда. Джаганнатха – это Господин Вселенной и всех планет в ней. Согласно традиции, принятой в храме Джаганнатхи в Пури, разные планеты являются частями тела Господа.

Солнце и Луна – два глаза Джаганнатхи
Марс – красный рот Джаганнатхи
Меркурий – зеленый узор внутри тилаки на лбу Джаганнатхи
Юпитер – это Читта – третий глаз Джаганнатхи (желтая точка в межбровье)
Венера – это его руки, с любовью обнимающие всех
Сатурн – черный цвет лица Джаганнатхи
Раху – золотистое обрамление вокруг лица Джаганнатхи
Кету – сама обрубленная форма Джаганнатхи
Таким образом, поклоняясь Господу Джаганнатхе, преданный автоматически выражает почтение божествам всех планет, находящихся в теле Господа.

Эти цитаты из БПХШ и книги служителей Джаганнатхи подтверждают концепцию «абхеды» - единства Господа с этим миром. Итак, если у нас есть видение самбандхи – связи всего с Кришной, то этот мир для наших чувств – как змея без зубов. В этом случае астрология никак не может помешать преданному продвигаться к Кришне. И в действиях всех планет он будет видеть не просто планеты, а план Кришны. В конце концов, время – это воля Кришны, а Джйотиш раскрывает законы времени, то есть показывает нам волю Кришны.

Поэтому предсказания астролога о том, что сейчас идет сложный период, преданный будет воспринимать не как повод оставить духовную практику, а, наоборот, как повод стать еще более зависимым от Кришны. Он увидит в этом сигнал больше предаться Кришне, а не расслабиться.

Астрология может быть полезной или вредной в зависимости от применения. Нож в руках бандита – это смерть, а в руках хирурга – спасение. Когда астрология перекрывает Бхакти – это вредно, когда мы используем ее по назначению, она может быть полезна, как прогноз погоды. Мы не можем изменить погоду, но можем подготовиться к дождю, например, взять зонт.
Как преданным нужно относиться к консультациям астрологов? Для правильного восприятия этой информации важно понимать именно тождество Кришны с этим миром, чтобы увидеть в своей судьбе волю Бога. Поэтому зависеть надо не от планет, а от Кришны. В этом случае астрология не будет покрывать Бхакти, а будет давать нам видение перспектив, освещать наш путь к Кришне. Все мы любим свет (джйоти), но почему же мы не любим науку света (Джйотиш)? Это очень странно. Свет помогает нам ориентироваться в пространстве. Без света невозможно жить. А Джйотиш помогает нам ориентироваться во времени. Чем это плохо? Тем более, если учесть, что источником света во всех светилах является Кришна. «Я есть свет всех светил». (БГ 13.18).

Ругать астрологию не стоит. «Тот, кто порицает эту науку (Джйотиш), не зная ее, пойдет в ад Раурава и родится слепым».(БПХШ 2.13)
Естественно, вайшнавам ад не грозит, но мы хотя бы должны помнить слова Шрилы Прабхупады, которые как всегда уравновешивают все противоречия: «Это великая наука, и то, что ее неправильно используют, еще не доказывает ее бесполезность». (ШБ 1.12.12 комм).

Резюме:
Астрология не является обязательной наукой для вайшнавов. Квалифицированных астрологов действительно очень мало, как мало всего хорошего в Кали-югу. Поэтому каждый преданный, обращающийся к астрологу, рискует получить не всегда точную, а иногда ошибочную информацию. В связи с этим к словам астрологов (если вы уж пошли на консультацию) нужно относиться не как к приговору, а как к информации к размышлению. Слабонервным людям, лишенным способности критически мыслить, к астрологам лучше не обращаться. Несмотря на это, астрология является полезным инструментом в умелых руках. Однако прежде чем обращаться к астрологу, попытайтесь решить свою проблему в общении с опытными преданными. Для чего может пригодиться астрология? Для проверки совместимости перед выбором партнера по браку; для выбора удачного времени для начинаний; для определения природы человека с целью выбора профессиональной ориентации; для анализа перспектив материального развития. Более того, насколько мне известно, Министр саннйасы в ИСККОН ЕС Прахладананда Свами смотрит гороскопы всех преданных, подавших заявление на принятие саннйасы, чтобы оценить степень риска для потенциального саннйаси.

Данная статья не претендует на непогрешимость и всесторонний анализ, и является лишь моей скромной попыткой объяснить причины, по которым астрология иногда негативно воспринимается в обществе вайшнавов.