Правдивость

Говорят правдивость - последняя опора религии. Из неё исходят все остальные качества( ненасилие, милосердие и т.п.)
Не кажется ли Вам, что если брахман говорит неправду, то он утверждает в обществе деградацию?
Говорят брахман не должен даже в шутку говорить неправду.
Если у человека есть сострадание, чистота и т.п. но нет правдивости его нельзя спасти.

Лучше быть правдивым человеком, чем вегетарианцем

А лучше и то и другое

Но глупость - это тоже проблема

А Вы не думали, что когда-нибудь будет так, что Кришна будет говорить: "Среди Фёдоровых - я бизнесмен(вайшья) Иван Игнатыч, среди политиков - я президент(царь) Барак Обама (пример), среди актёров - Джонни Депп ( пример )" и т.д?

я б повернул так, что правдивость - это первая) нога, с которой отрастают-регенерируют остальные.

У меня правдивость ассоциируется с пронятиями "правда-матка"и "прямота". Цельность души-ума-тела - выражаться так, чтобы внутренее соответствовало внешнему ("что чувствую, то и говорю").
Однако, это ещё не общественный уровень, это личный уровень. Правдивость важна для самого высказывающегося, в личном развитии. Я высказался "как на духу" - и укрепился в своих убеждениях. Я чувствую себя цельным, спаянным, едино работающей системой. Энергия души без преград нисходит в ум и тело и пропитывает всю мою жизнь, и на ней я могу горы свернуть.

И всё же, это только один я. А общество состоит из многих я. В обществе уже важнее такие вещи как уместность, особенности и потребности аудитории, умение варьировать как высказать свою правду в зависимости от "времени-места-обстоятельств". Даже отступать от своей правды; уступка помогает присмотреться к своей правде и углубить её понимание.

Своя как-она-мною-понимается правда - это как сырая мышечная сила грузчика или вышибалы. А уместность - сила мастера единобрств. Она отточенна, точно направлена и потому воздействует гораздо эффективнее.

В Шримад Бхагаватам написано, что Брахма создал материальный мир на основе самообмана, и вот думаю я, отсутствие самообмана, ну или постоянное желание избавится от этого качества и есть правдивость, которой по силам пробудить нас от сна.
Когда допускаешь самообман, то просто стоишь на месте и не движешься, что очень скучно.
А внешняя правдивость или желание говорить только правду, может причинять боль другим людям, да и меняется понимание процессов и сути вещей, и говоря о чем-то нет никакой уверенности , что через день ты сам не будешь думать иначе, и в этой трансформации "правды" нет ничего страшного, а вот боль причинить кому-либо своей вчерашней правдой, будет досадно.

Цитата:

---

А внешняя правдивость или желание говорить только правду, может причинять боль другим людям

---

Торсунову задавали примерно такой вопрос. Он ответил, что существует слабость сердца и правдивость. Человек слабый сердцем алкоголику даст бутылку алкоголя, а правдивый человек нет.
Поэтому эти понятие лучше не путать.

Цитата:

---

Сообщение от Дмитрий_И

Человек слабый сердцем алкоголику даст бутылку алкоголя, а правдивый человек нет.

---

Слабостей сердца или анартх много разных, а тут именно какую имел ввиду Торсунов? объясните пожалуйста роль правдивости в приведенном примере.
Мягкое сердце это признак Вайшнава, бутылка не принесет пользы конечно. Вот к примеру сам я сталкивался с такими моментами когда очень пожилой человек , мой родственник, хорошо думал о своем отпрыске, был в заблуждении, и зачем мне было это менять и говорить правду, когда я слышал неправду. Он скончался хорошо думая о том кто был не так хорош, но было ему легче и лучше. Прошло время и отпрыск исправляться стал, вот так можно было причинить боль во имя правды, и теперь сокрушаться, и таких примеров много.

Вот Человек, всегда говорит то, что думает, и по существу

http://www.youtube.com/watch?v=8K_toVEVzc8

Да это, тот же самообман.
Рыба гниет с головы.

Цитата:

---

Сообщение от Артур

...
Если у человека есть сострадание, чистота и т.п. но нет правдивости его нельзя спасти.

---

Если у человека "нет правдивости", то и сострадание его -- фальшивка, и "чистота" далека от чистоты.

Правдивость(честность, искренность) -- это качество, причём качество духовное. Тот кто не в Духе(не в Боге) не может быть правдивым, поскольку не знает правды.
Правдивость -- это качество вайшнава, это энергия Бога. Если нет правдивости, то нет и йоги, нет связи с Богом, а без Бога нет ни чистоты, ни милосердия.

Да, вопрос правдивости - единственный насущный вопрос общества в настоящий момент. Сейчас по умолчанию общепринята "демократия" - пустые лозунги, "делать вид", "законы справедливости"..
Но что касается тех, кто познал Брахман - вопрос другой совсем. Они должны быть не правдивы, а адекватны, и только они это могут.

гуна-карма-вибхагашах
/БГ 4.13/

Гуна означает качества. И карма, и также деятельность. Я не просто «у меня есть брахманический шнур, я стал брахманом, дважды инициированным, теперь мои дела закончились. Я могу работать, делать что захочется, хуже чем шудра, чандала". Нет, господин. Если вы получили посвящение как брахман, тогда вы должны действовать как брахмана. Правдивость —

шамо дамас титикша арджавам кшантир джнанам виджнанам астикйам брахма-карма
/БГ 18.42/

— там есть всё. Брахман должен быть правдивым. Это первое занятие брахмана - правдивость. Он будет говорить правду даже перед врагом. Никто не говорит правду перед врагом, потому что он хочет что-то спрятать. Но занятие брахмана это стать правдивым, даже перед врагом. Это утверждается. Есть много таких случаев. Также как Сатьякама-джабала, мальчик, Сатьякама, он пришёл к Гаутама Муни: "Господин, я хочу стать твоим учеником». «О, это очень хорошо, Ты брахман или сын брахмана»? Раньше в ведическом обществе никто не мог принимать ученика, если он не был рождён в семье высокого класса, брахмана, кшатрий, вайшья — особенно брахмана. Тогда задали этот вопрос, «к какой семье ты принадлежишь»? «Я этого не знаю». «Спроси свою мать». Тогда он пошёл к своей матери, «Кто мой отец?». «Мой дорогой мальчик, я не знаю». На самом деле его мать была служанкой. Поэтому у служанок было так много мужчин, и от кого она забеременела, она не могла вспомнить. Итак, она сказала правду. И этот Сатьякама, он также пришёл к Гаутама Муни, и сказал: «Господин, мой отец, моя мать также не знает, кто является моим отцом». «О, это нормально. Ты брахман, потому что ты правдив. Я не скрыл правду о себе, что я сын проститутки. Ты говоришь, что таково положение. Я честно говорю, что моя мать не знает, кто является моим отцом. Я не знаю!». Поэтому потому что он был правдив… Это признак брахмана. Он принимает: «Да, я приму тебя как моего ученика».

Индиец: Прабхупада, как кама...?

Шрила Прабхупада: ... Не беспокойте. Итак, таков процесс, что четыре касты — брахмана, кшатрий, вайшья... Существовала кастовая система, в которой всё действовало. Также как плотник. Его сын естественным образом становится плотником, смотря на работу отца. Поэтому его можно легко классифицировать как плотника. Подобным образом, раньше в семье брахмана, семье кшатрия, семье вайшьи, они следовали правилам и предписаниям таким образом, что естественным образом сын брахмана становился брахманом. Потому что он уже обучился принципам брахмана от своих родителей. Поэтому естественно, небольшое прикосновение сделает из него… Это посвящение. Даже если человек родился в семье брахмана, почему ему нужно посвящение и церемония священного шнура? Потому что, просто приняв рождение в семье брахмана, человек не становится брахманом. Он должен подняться до уровня брахмана. Иначе посвящения не было, не было необходимости в посвящении и предложении священного шнура. Это называется самскара. Иначе, по рождению все являются шудрами. джанмана джайате шудрах самскарад дхи бхавед двиджах. Итак, очень хорошо, что человек принял рождение в брахманической семье, но при условии, что он очень хорошо изучил деятельность брахман от своих родителей, тогда он брахман.

ким пунар брахманах пунйах
/БГ 9.33/

Но если он отклоняется от принципов семьи… Также как в шастре сказано, что в семье высокого класса, брахмана, кшатрий, особенно брахмана, если не проводится гарбхадхана-самскара, то вся семья становится шудрами. Гарбхадхана-самскара. Это означает, что при зачатии ребёнка, проводится церемония, которая называется гарбхадхана-самскара. Итак, в Кали-югу не совершаются практически никаких самскар. Поэтому в шастре говорится калау шудра-самбхавах. Итак, ведический процесс, принимаются ведические принципы. Это не возможно в эту Кали-югу. Потому что не проводится гарбхадхана-самскара. Ни в одной семье не проводится гарбхадхана-самскара. Половая жизнь также регулируется с помощью гарбхадхана-самскары. Поэтому в Бхагават-Гита сказано:

дхармавируддхах бхутешу камо 'сми
/БГ 7.11/

Авируддха, "Я являюсь половой жизнью, которая не противоречит религиозным принципам, говорит Кришна, «Я эта половая жизнь». Это божественно. Но половая жизнь ради удовлетворения чувств или ради проституции, это не Кришна. Это Кали. Итак, процесс таков.

Итак, долгом царя было смотреть, что если человек заявляет, что он брахман, то он должен действовать как брахман. Таков был долг. Иначе его следует наказать. Также как здесь. Этот шудра, он представлялся как кшатрий,

нрипа-линга-дхарам
/ШБ 1.16.4/

Поэтому он был наказан. А не так, что царю всё равно. «Пусть делает всё, что захочет». Также как теперь, везде, правительство, им не важно, действуете ли вы как брахман, шудра или какой глупостью вы занимаетесь. Не важно. «Плати мне налог, и всё». Принеси свой налог, налог на прибыль, и всё, тогда ты свободен, делай, что хочешь. Это не было долгом царя. Долг царя это смотреть за тем, что если человек на самом деле представляет себя как брахман, он должен действовать как брахман, он обрёл качества брахмана.

гуна-карма-вибхагашах
/БГ 4.13/

У него есть качества и он действует. Подобным образом также и кшатрий, должен действовать как кшатрий. Подобным образом, вайшья. Все эти утверждения есть в Бхагават-Гите, вы знаете.

крши-горакшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам
/БГ 18.44/

шаурйам теджо йуддхе чапй апалайанам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам
/БГ 18.43/

Там всё приводится.

паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам
/БГ 18.44/

Там всё дается. Итак, долг правительства, смотреть за тем, что если человек заявляет, что он брахман, кшатрий, или вайшья, действует ли он так или он обманывает других. Никакой обман не позволяется. Это долг царя.

Итак, здесь этот человек обманывал. Потому что здесь говорится: нрипа-линга-дхарам. Но обманывал как царь. Также как царь очень роскошно одет. Но черты его тела, он был чёрным. Чёрный человек означает шудра. Брахмана, кшатрий, вайшья, они не были чёрными. Но шудры были чёрными. С внешней точки зрения было всё это. Другое имя шудра, это Кришна. Кришна значит чёрный. Итак, этот чёрный человек был одет как царь, и что он собирался сделать?

гхнантам го-митхунам пада
/ШБ 1.16.4/

Но пытался убить пару корову и быка. Поэтому естественным образом он мог понять. Парикшит Махараджа отправлялся с обходом, и на пути он увидел этого негодяя, одетого как царь и он пытался убить корову и быка. И он сразу же отругал его. Нрипа — он был одет как царь, он делал как шудра, или даже хуже, чем шудра. Мясники, мясники не могут быть разумными людьми, брахманами. Брахмана не является мясником. И ни кшатрий. Кшатрий сражается, убивает, но в обычном религиозном сражении. Он не будет сражаться по прихоти и убивать людей. Нет, здесь сказано,

ниджаграхауджаса вирах
/ШБ 1.16.4/

Кшатрий должен быть вира, героем. Там где творится несправедливость, он должен сразу же выйти. «Почему происходит несправедливость? Эти бедные животные, также являются моими подданными. Как ты можешь их убивать? Они также родились на этой земле». «Национальность» означает, тот, кто родился на какой-то определённой земле. Итак, они также рождены на этой земле. Почему к ним нужно относиться по-другому? Также как в вашей стране, даже если у индийца здесь родится ребёнок, то ребёнок считается рождённым в США, гражданином США, да? Сразу же. Итак, если это закон, что любой, рождённый на этой земле считается гражданином страны, а что это за закон, когда коровы и быки, рождённые на этой земле, должны быть убиты? Что это за закон? Итак, это долг царя, императора… Он сразу же увидел, что «этих бедных животных убивают? Они также находятся под защитой законов государства. Также как человеку нужна защита, подобным образом, и коровы… Не только коровы, всем нужна защита правительства. Почему их не надо защищать? Поэтому, так как коровам и быкам не предоставлялась защита, тогда он сразу же схватил его: «Этот негодяй не является кшатрием, он шудра. Он творит плохие дела в одежде царя». И сразу же наказал его. Таков долг правительства. Также как когда кто-то нарушает закон, это долг правительства наказать его, подобным образом должен быть закон… Хороший чёткий правительственный закон означает, что если кто-то убивает животное без разрешения… Конечно, теперь они дают разрешение, «да, ты можешь убивать на бойне столько животных сколько захочешь». Потому что в правительстве шудры. В правительстве нет кшатриев. Поэтому защиты нет. Почему только животные? Даже люди, если его убивают на улице, на Бродвее, никому нет никакого дела. Таково положение. Но Парикшит Махараджа не был таким царем или таким главой исполнительной… Он сразу же наказал. Поэтому особым образом упоминается:

оджаса вирах калим
/ШБ 1.16.4/

Кали должен быть наказан. Кали начинается с убийства животных. Это Кали-юга. Мясоедение. Поэтому, чтобы избежать влияния Кали, мы должны оставить эту привычку. Четыре вещи являются учениками Кали, его друзьями. И производитель алкоголя также является другом Кали. И игрок или тот, кто содержит место, где играют в азартные игры. И тот, кто содержит публичный дом. Это друзья Кали. Теперь вы по всему миру найдёте, что это все очень развито – клубы, бойни, вино-водочные магазины, и казино. Поэтому вся атмосфера насыщена Кали.

Итак, потому что сейчас век Кали, также как зимнее время года, везде холодно, всё замерзло, итак, подобным образом, потому что это век Кали, поэтому даже в Индии… Этот царь, Махараджа Парикшит, был в Индии. Он хотел отругать этого негодяя в одеждах царя, который пытался убить коров. Итак, это было в Индии. Может быть также в другом месте, потому что царь путешествовал. Поэтому не только в Индии, ведическая цивилизация была по всему миру. Пять тысяч лет назад, везде… Все люди следовали ведическим принципам. Это доказательство. Потому что царь следовал ведическим принципам. Говорится, что Кали убивал корову на границе Индии, где-то возле Синдху Прадеш, Афганистан, где-то там. Итак, в любом случае, это было на этой планете и он хотел этому воспрепятствовать. Но Индия является центром. Этот царь, Махараджа Парикшит, его штаб-квартира также находилась в Хастинапуре, Возле Нью Дели в настоящий момент. Хастинапур. До сих пор есть это место, Хастинапур. Там также есть один разрушенный форт. Они говорят, что эта крепость
принадлежала Пандавам. Люди приходят туда, чтобы посмотреть. В любом случае, царь был таким строгим, что даже когда корову пытались убить за пределами Индии, он сразу вытащил свой меч, чтобы его наказать. Теперь в Индии они убивают десятки тысяч коров каждый день. Это было около пяти или шести лет назад, там были большие волнения. Но кому до этого есть дело? Потому что в правительстве одни шудры: нрипа-линга. Они заняли положение правительства, но там одни шудры. Теперь в Индии не только убивают коров… Мы никогда не видели… В Бомбее в этот раз я видел на нашем Джуху, большие, большие щиты. Магазин по продаже говядины. Магазин по продаже говядины. Итак, индусы также это принимают. Я спросил одну женщину, она была мясоедом. Итак, я спросил её, «вы едите мясо коров, плоть коров». «Да, иногда». Итак, это Кали-юга. Теперь правительство поощряет выпивку и мясоедение. И незаконный секс, теперь это стало обычной вещью, куда бы вы ни пошли. Зачем вам идти в бордель? Даже большие, большие другие места. Я не хочу упоминать. Понимаете. Итак, это век Кали. Он просто полон греховной деятельности, и всё. Это Кали-юга. Но греховная деятельность нам не поможет. У них нет ума, чтобы это понять. Вы должны очиститься. Такая греховная деятельность вовлечёт вас всё больше и больше в цикл рождений и смерти. Иногда вы родитесь как царь или полубог, а иногда как червь в испражнениях. Потому что в соответствии с вашей кармой, вы получите следующее тело.

кармана даива-нетрена
/ШБ 3.31.1/

Поэтому процесс таков, что по крайней мере не действуйте греховно. Тогда вы получите рождение высокого класса.

урдхвам гаччханти саттва-стхах
/БГ 14.18/

Вы получите возможность родиться на высших планетных системах, где уровень жизни во много, много тысяч раз лучше, чем на этой планете. Также как Сваргалока, Джаналока. Из наших шастр мы понимаем, что обитатели Чандралоки, Луны, живут 10 тысяч лет, но эти негодяи отправляются туда. Они не находят там никаких живых существ. Итак, это противоречие. Но мы верим, что на Луне… А почему нам не верить? Если живые существа находятся везде, тогда почему, что такого сделала Луна, что там не должно быть живых существ? Из нашего опыта мы можем видеть живых существ на земле, в воздухе, в воде, и даже в огне. Итак, все планеты состоят из этих пяти элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир. Итак, на практике мы видим, что в воде есть живые существа, на земле есть живые существа, в земле есть живые существа. Тогда почему же на луне или на другой планете не должно быть живых существ? Это неправильная теория. Давным-давно назад, в 1930 году я общался в Аллахабаде с великим учёным Д-ром Шахом. Он сказал, что нет причин, чтобы не верить, что на других планетах нет живых существ. И недавно один русский учёный также сказал, что есть много планет, где находятся разумные люди. Итак, такова наша теория…, если вы отправитесь на райские планетные системы, вы найдете там более комфортные условия жизни, продолжительность жизни очень долгая, и люди очень, очень разумны. Они называются полубогами. Итак, чтобы там не было, мы должны следовать нашим собственным принципам, и нет причины, чтобы не верить, что на других планетах нет живых существ. Мы не можем это принять. Итак, в любом случае, на каждой планете есть царство или есть правительство. Потому что в Бхагават-Гите мы понимаем что, Кришна говорит:

имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит
/БГ 4.1/

Кришна сказал, что «эта философия, эта система йоги Бхагават-Гита, я сначала объяснил богу Солнца, которого зовут Вивасван". Он то же самое рассказал своему сыну Ману, и Ману также рассказал тот же принцип своему сыну, Икшваку. Итак, Икшваку пришёл с планеты Сонце. Он приходится внуком Вивасвану. Поэтому как вы можете говорить, что на солнце жизнь не возможна? У нас есть история. И если вы скажете, что «как кто-то может жить в огне». Нет. Также как мы видим, что в воде могут жить какие-то живые существа, подобным образом, я не могу жить в огне, но есть другие живые существа, которые могут там жить. Таково должно быть правильное заключение. Потому что огонь является таким же материальным элементом, как и вода. Также как вода является одним из материальных элементов, огонь это также один из материальных элементов. Итак, если мы можем видеть на основе нашего практического опыта, в воде есть живые существа, то почему в огне нет живых существ? И в Бхагават-Гите сказано, что живое существо, это духовная искра, не подвергается материальному влиянию. В Ведах также...,

асанго 'йам пурушах
/Брихад-Аранйака Упанишад 4.3.16/

Это не имеет никакого отношения к материальным условиям. Адахйа. Это особое слово используется, что его нельзя сжечь огнем. ашошйа, его нельзя иссушить воздухом. Аччхедйа, его нельзя разрубить на куски. Это всё есть. Итак, мы твёрдо верим, что на Солнце также есть живые существа, и царь или президент, там его зовут Вивасван, его имя Вивасван. И наша гаятри-мантра поклоняется планете солнце.

ом бхур бхувах свах
тат савитур варенйам
бхарго девасйа дхимахи

Итак, это ведическая концепция. На каждой планете есть царь, и долг царя смотреть, чтобы все выполняли свой профессиональный долг. Итак, Махараджа Парикшит также выезжал с проверкой. Поэтому говорится,

дигвиджайе квачит
/ШБ 1.16.4/

А не так, что в определённое время он выехал с проверкой. Но он ездил скажем, каждый год, или 6 месяцев. И в одном из таких путешествий он нашёл человека, одетого как царь, который пытался убить корову и он его наказал. Таково утверждение. Большое спасибо.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.16.4


(1 января 1974, Лос-Анжелес)

• История на тему “белой” лжи
  Отречённый святой путешествовал по Индии. Зашёл во двор очередного дома. Хозяева — брахман и его жена — хорошо встретили его, омыли стопы, покормили, расспросили о новостях, а вечером уложили спать под навесом во дворе, поскольку отшельникам не полагается спать внутри. Ночью он проснулся и увидел, что перед ним с распущенными волосами стоит жена брахмана. Она сказала, что её мучает Купидон. Странник возмутился и отругал её, как мог. Задетая за живое, она разрыдалась, бросилась в дом, перерезала ножом горло спящему мужу и в отчаянии закричала: “Соседи, скорее сюда, ловите убийцу! Он притворился святым, убил мужа и хотел меня изнасиловать!”
  Странника схватили. Он не мог оправдаться. Это было в давние времена, когда ещё не снимали отпечатков пальцев, а всё выглядело правдоподобно. Его осудили на смерть. Но, поскольку дваждыпосвящённых убивать не полагается, то ему отрубили левую руку и выгнали.
  Монах брёл в шоке. Он молил Господа объяснить ему происшедшее. Во сне он увидел себя в прошлой жизни: брахман стоял в ручье и омывался. С обеих сторон — лес. Вдруг ручей перебежала взмыленная корова и скрылась. Через минуту появился мясник с ножом и закричал: “Ты не видел корову?” Брахман растерялся. Если он скажет правду, то корове — конец. А за ложь можно получить дурную карму. Тогда он подумал: “Если корове по карме положено погибнуть, то я не смогу помочь. Лучше скажу правду, а там всё образуется”. И он указал левой рукой, куда побежала корова. Мясник догнал и убил её. Также во сне святой увидел, что мясник в следующей жизни родился брахманом, а корова — его женой. Каждый получил по заслугам.
  
  
  Когда мясник спросил о корове, брахман встал перед выбором: любовь или правдивость. Из этих двух систем ценностей любовь важнее. Чистая божественная любовь, не зависящая ни от чего, вообще самая большая ценность. Если что-то становится на пути любви, оно должно уступить ей дорогу. Брахман же поставил правдивость выше любви и этим нарушил закон кармы. Он отрёкся от любви к корове, и это привело её к смерти. Он также отрёкся от любви к мяснику в том смысле, что допустил его к ещё одному греху.
  
  Как мог брахман ответить мяснику?
  1. Сказать: “Не видел”. Ложь, но никакой кармы.
  2. Схитрить. Незаметно отступить в сторону и сказать: “С тех пор, как стою здесь, никого не видел”. Правда и ложь одновременно. Тоже никакой кармы.
  3. Показать в другую сторону. Никакой кармы.
  В этих трёх случаях он косвенно проявил бы любовь к корове (как к частице Бога) тем, что спас её от смерти, а к мяснику тем, что уберёг бы его от очередного греха.
  4. Проповедовать с любовью и милосердием, как Нарада Муни охотнику. Тогда внутренняя любовь растопила бы сердце мясника, он одумался бы и оставил своё грешное занятие. Возможно, стал бы даже преданным Кришны. Но если бы брахман стал проповедовать с презрением, критикуя, стал бы запугивать мясника адом, то скорее всего мясник вместо коровы убил бы этого горе-проповедника. Чтобы не убивал его и свою душу эмоциями. (Это не преувеличение, обычно так в жизни и происходит).
  Получается, что омывавшийся в ручье брахман выбрал неверный ответ и не сдал перед Богом проверку на любовь. Но Господь не спешил его наказать. В следующей жизни Он дал ему новый урок на ту же самую тему, даже участники были те же (хотя это не так важно). Тема экзамена — любовь или целибат (правдивость, целибат и прочее относятся к нравственности). И опять монах не прошёл проверку, даже хуже, чем в прошлой жизни. Тогда он был спокоен, а теперь вспыхнул гневом. Плохая карма не заставила себя ждать. Обычно Господь даёт уроки очень много раз, но когда тема серьёзная, то спрос очень большой. В этой истории спрос со странника был большой.
  Как он мог ответить женщине?
  1. Просто уйти или убежать, не желая связываться и разбираться. Это отсрочка до новой такой же ситуации в другом доме.
  2. Поддаться соблазну и удовлетворить её желание. Тогда он выбрал бы любовь (верную систему ценностей), но на материальном уровне. Это облегчило бы его карму, но были бы новые проверки на эту тему, чтобы он научился отвечать любовью из сердца, как настоящий святой. Женщина не побежала бы убивать мужа; он мог погибнуть в другой ситуации. Например, жена разлила масло, он поскользнулся, ударился затылком и умер. Т.е. она могла убить его косвенно, не получив наказания. А страннику не отрубили бы руку. Кроме того, если бы он впал в соблазн секса и отступил от целибата, это уменьшило бы его невольную гордыню от целомудрия, добавило смирения. Меньшее из двух зол.
  3. Ответить с любовью и смирением, как Харидас Тхакур проститутке или Иисус Христос девушке в Египте. Он мог бы сказать ей: “Ты такая замечательная, верная жена! Я бы с удовольствием исполнил твоё желание, но прости меня, я — монах”. При этом внутри ему нужно было незаметно искренне помолиться за неё и передать тепло и любовь из своего сердца. Она была бы полностью удовлетворена этим и пошла спать. А он сдал бы урок на любовь и очистился. В конфликтных ситуациях нужно начинать с похвалы и признания, а потом мягко высказывать претензии.

Правду можно преподнести разными способами: одним - и человек потеряет надежду, другим - человек вдохновится. Правда она только в чистом виде приятна и полезна, т.е. когда не преломляется через ложное эго. Поэтому иногда видим как чистый преданный ругает и обзывает материалистов, но они улыбаются и у них появляется вера в Бога. А иногда мы видим как неокрепший преданный говорит правду и люди теряют веру. Правда у каждого своя в зависимости от того какую реальность человек выбирает. Правда одной реальности может отвергать правду другой, но в обоих случаях это будет правда.

Гопи скажут, что Бог вовсе не Бог, а мальчик пастушок и они будут правы. А демон скажет, что Бог это ужасный тип, который жаждет убивать. И то и другое правда в зависимости от потока реальности в которой пребывает сознание.

Потому и нет смысла кого-то переубеждать в правоте. Правда у каждого своя. Каждый получает то что хочет