«Много участников, но мало преданных» (Тамал Кришна Госвами)

«Много участников, но мало преданных» (Тамал Кришна Госвами)

Вложение 7401
«Прабхупада говорит, что часто общество преданных состоит из каништха или пракрита бхакт – материалистичных людей. Интересно отметить, что Харидас Тхакур проводит грани в определении вайшнава. Он говорит, что в действительности пракрита-бхакта не является вайшнавом. Он называет его отблеском или тенью вайшнава.

Другими словами, он говорит, что с целью классификации преданных по трем категориям, каништху (или неофита) можно считать вайшнавом, но в сущности он таковым не является. Причина, по которой его нельзя считать вайшнавом, сводится к его основному изъяну. Что же это за изъян? Он все еще стремится к материальным наслаждениям. Эти желания материальных удовольствий дисквалифицируют его от положения истинного вайшнава.

Вы не можете ссылаться на дату инициации или огненного жертвоприношения, как на доказательство того, что вы являетесь истинным учеником. Ученик означает «тот, кто следует дисциплине». Тот, кто принял обет следования дисциплине, и является учеником. Иначе он не ученик.

Прабхупада множество раз называл процесс посвящения подписанием контракта. Но контракт считается аннулированным и теряет свою силу, когда нарушаются его условия. И эти условия не сводятся только к воспеванию 16-ти кругов и следованию четырем принципам. Это всего лишь основные условия, но существует также множество других важных правил. И если вы не следуете им, то извините, - вы не являетесь истинным учеником.

И это так – многие получают посвящение и при этом не оставляют материальные желания. Инициации предшествует стадия общения с преданными. По определению Шрилы Прабхупады, приводимом в «Нектаре преданности», на этой стадии «человек оставляет свои материальные желания ради духовной жизни». Другими словами, если мы не достигаем этого уровня, реальная инициация не происходит(!) Поэтому вам нужно понять, что во многих случаях в нашем движении, когда люди проходили через формальную церемонию, они фактически не получали истинное посвящение. Я несколько раз был свидетелем того, как Шрила Прабхупада сам говорил – «этот человек никогда не принимал своего духовного учителя, т.к. он никогда не отказывался от своих материальных желаний». Множество людей приходит, получает посвящение и думает – «есть надежда, что произойдет чудо!», но чудо никогда не происходит ввиду того, что у них не было правильного умонастроения с самого начала.

Вы можете оставаться пракрита-бхактой (неофитом) в течение 20 миллионов жизней… Но вы становитесь мадхьяма-бхактой не благодаря вычитыванию своих кругов или следованию регулирующим принципам. Вам необходима милость преданных. Пракрита каништха-преданный не может подняться на уровень мадхьямы без милости преданных. Не общаясь с теми преданными, кто не обусловлен в своем служении Кришне, кто свободен от материальных желаний, - вы не освободитесь от своих материальных привязанностей.

Подобно тому, как лечением от невнимательного воспевания Святого Имени является общение с теми, кто воспевает без оскорблений. Почему? Потому что оценивая такого рода общение с возвышенным преданным, вы обретаете энтузиазм в борьбе с Майей. Иначе, очень трудно обрести такое желание, очень трудно обрести энтузиазм. И общение с более возвышенным преданным и есть единственный путь подъема с уровня материалиста-неофита до ступени мадхьяма. А если мы не достигаем уровня мадхьяма, - какие шансы тогда духовно прогрессировать? Практически не остается никакого шанса.

Теперь вы скажете: «Тогда очень печально, что в нашем движении будет всего лишь горстка преданных». Да, в нем будет несколько преданных – в нем будет множество участников и всего несколько настоящих преданных. Шрила Прабхупада говорит, что быть вайшнавом это не дешевка! Вам решать - хотите вы быть участником или преданным. Если вы – участник и вы понимаете, что вы – пракрита-бхакта (неофит), то когда к вам в следующий раз будут обращаться, как к преданному, вы будете считать себя всего-лишь отражением или тенью преданного, но не вайшнавом»

Тамал Кришна Госвами, из лекции, прочитанной в Далласе в 1988 году .