Преданность Кришне, "Решительно проповедуя" Е.С. Бхакти Викаша Свами

Глава третья
Преданность Кришне

На протяжении столетий сознание Кришны проповедовалось в различных обстоятельствах. Так или иначе, основная и важнейшая философская линия оставалась без изменений. Потому что фундаментальная истина о самбандха-джнане – о верховности Кришны и зависимости джив и всего сущего от Него – является вечной и неизменной. Более того соблазны, которые майа преподносит обусловленным душам, всегда, независимо от обстоятельств, делятся на неизменные основные категории кармы (мирское чувственное наслаждение) и джнаны (интеллектуальные или якобы интеллектуальные пристрастия, которые, как правило, склонны к имперсонализму). Шрила Прабхупада ввёл некоторые поведенческие изменения, которые были необходимы для распространения Сознания Кришны впервые за пределами традиционной культурной среды. Тем не менее, Шрила Прабхупада представлял учение Сознания Кришны так же, как и все предыдущие ачарьи. Тому есть простое объяснение: независимо от преобладающих условий, философия никогда не меняется, - Кришна всегда остаётся верховным, а все остальные живые существа вечно подчинены Ему. Поэтому формула успешной проповеди проста:

“Кто такой Бог” можно выразить в четырёх словах. Кришна является Верховным правителем, и если вы, убедившись в этой истине, начнёте проповедовать её с энтузиазмом, то успех будет гарантирован. Вы окажете величайшее служение всем живым существам. Поэтому продолжайте всё больше и больше служить Кришне, и Он поможет вам[1].

Это послание Кришны и парампары, и искренние слуги Кришны и парампары никогда не будут распространять что-либо отличное от этого:

Мы искренне служим Кришне, мы искренние слуги Верховной Личности Бога, и мы представляем вещи так, как это делает Кришна. Это и является проверкой нашей честности и добросовестности при передаче послания[2].

Кришна является источником, хранителем и конечной целью Ведической культуры, и Он подчёркивает её важнейшую особенность, - нетерпимость к неточному толкованию Ведического знания. Кришна постоянно осуждает различные неверные идеи, указывая, что все, кто следуем им, - глупцы и негодяи. Кришна обобщает всех невежд и их невежество следующим образом:

? ??? ?????????? ????? ??????????? ??????? ?
??????????????? ????? ???????????? ????

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана асурам бхавам ашритах

Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне.[3]

Шрила Прабхупада говорил, что это “очень важный” текст[4] и объяснял, что использование резких слов не было его личным решением, - он просто повторял утверждение Кришны:

На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Это слова, которые были использованы в Бхагавад Гите, не мы их выдумали. Люди могут злиться, но мы обязаны цитировать данные писания[5].

Мы должны осуждать любого, кто не сознаёт Кришну. Не я осуждаю, а Кришна: на мам душкритино мудхах[6].

Все негодяи. Почему мы так смело об этом заявляем? Потому что так говорит Кришна. Мы последователи Кришны. Мы должны следовать. Как маленький ребёнок учится у своих родителей, также и мы учимся у Кришны. Кришна говорит: на мам душкритино мудхах. Кришна говорит так. Таким образом, мы научились этому у Кришны[7].

Как только мы видим, что человек не предан Кришне, мы считаем его негодяем. Как так? Он не враг нам, но мы должны говорить так, потому что так говорит Кришна[8].

На каком основании мы называем негодяем человека, которого почитает так много людей? Основание этому - Сознание Кришны. Мы можем доказать, что этот человек мошенник. Не я говорю, Кришна говорит. Кришна говорит в Бхагавад Гите, на мам душкритино мудхах. Мудха означает мошенник. Так что я просто повторяю слова Кришны. Любой, кто не предаётся Кришне, негодяй. Поэтому мы можем ссылаться на Бхагавад Гиту. Если кто-то подаст на нас в суд за клевету, мы можем смело сказать, “Это не я говорю, так сказано в Бхагавад Гите. Подавайте в суд на Бхагавад Гиту. Зачем вы меня беспокоите?”[9]

Если преданные чувствуют неловкость, нежели наслаждение, когда слышат вышеупомянутые слова Кришны, и избегают повторять эти утверждения, значит, они не имеют полной веры в то, что говорит Кришна. Не говорить правду само по себе является осквернением. Таким образом, люди говорят или полуправду, или неправду. Несмотря на какой-то прогресс в сознании Кришны, такие преданные всё ещё склонны разделять точку зрения душкртис (мошенников).

Те люди, у которых ещё нет практического видения красоты и чистоты Кришны или Сознания Кришны, могут быть сбиты с толку таким бескомпромиссным осуждением материального и чувственного наслаждения. Но просветлённые в Сознании Кришны воодушевятся и почувствуют энтузиазм от таких, безусловно, истинных утверждений[10].

Человек, который обладает полной верой в Кришну, следует по стопам Арджуны и принимает всё, что говорит Кришна. Не было такого, чтобы Арджуна принимал лишь некоторые утверждения Кришны, а другие игнорировал. Наоборот, Арджуна сказал следующее:

??????????? ????? ?????? ???? ???? ?
? ?? ?? ????????????? ?????????? ? ?????? ????

сарвам этад ритам манйе йан мам вадаси кешава

О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину[11].

Истинные последователи Кришны ничего не меняют в Его словах, они полностью принимают их:

Мы принимает слова Кришны. Мы не терпим вздор Майавади. Мы правы. Любой, кто не соглашается с Кришной, неправ[12].

Преданным было велено проповедовать Кришна-упадеша, наставления Кришны[13].

Сознание Кришны означает следовать наставлениям Чайтаньи Махапрабху. И наставление Чайтаньи Махапрабху таково – проповедовать Кришна-упадеша, а Кришна-упадеша - это на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах.[14]

Преданный не должен избегать подобных наставлений. Кришна называет непреданных “глупцами”, “негодяями” и “низшими из людей”. Шрила Прабхупада демонстрировал преданность Кришне, невозмутимо повторяя эти слова, и те, кто предан принципу гуру-мукха-падма-вакйа читете корийа айкйа ар на корихо мане аша – что значит “принимать слова осознавшего себя духовного учителя полностью, отвергая всё остальное” – следуют примеру Шрилы Прабхупады и проповедуют прямо. К решительным проповедникам, которые следуют примеру Шрилы Прабхупады и повторяют то, что говорит Кришна, обычно относятся пренебрежительно. Но Кришне они нравятся. Он наделит силой таких искренних проповедников, и они будут продвигаться в Сознании Кришны:

Тот, кто проповедует это сокровенное знание без компромиссов, является сокровенным слугой Кришны. Не существует компромиссов. Это настоящая религия. Кришна говорит, на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах. Речь идёт о человеке, который получил благословление на получение милости из океана милости Кришны.[15]

Это движение Сознания Кришны бросает вызов всем негодяям и глупцам. Поэтому те, кто воспринял движение серьёзно, должны быть очень рассудительными, и понимать, что, по крайней мере, они должны разоблачить всех этих мошенников. Кришна это высоко оценит[16].

Кришна сразу же признает проповедника Сознания Кришны, который рискует всем ради того, чтобы передать Его послание. [17]

Кришна высоко ценит таких сильных проповедников, Его наиболее близких слуг, поэтому давайте будем действовать с большим энтузиазмом, что бы уничтожить негодяйскую философию и установить истинную религию Бхагавад Гиты как она есть.[18]

Чем больше вы сражаетесь с этими негодяями, тем больше вы продвигаетесь в Сознании Кришны. Вы солдаты, которые ведут сражение. Кришна это очень высоко ценит.[19]

Или, как Шрила Прабхупада передавал слова Кришны, “Для меня нет никого дороже, чем тот, кто рискует всем ради проповеди Сознания Бога”[20].


[1] Письмо, 5 мая 1972
[2] Письмо, 15 ноября, 1968
[3] БГ 7.15
[4] Беседа, 11 июля 1976
[5] Лекция, 22 апреля 1974
[6] Беседа, 2 октября 1975
[7] Лекция, 31 декабря 1973
[8] Лекция, 17 июля 1973
[9] Лекция, 24 мая 1969
[10] ШБ 10.60.45, комментарий
[11] БГ 10.14
[12] Мой прославленный учитель, стр. 156 (оригинального текста)
[13] ЧЧ 2.7.128
[14] Лекция, 3 сентября 1976
[15] Лекция, 30 ноября 1976
[16] Лекция, 9 декабря, 1973
[17] Лекция, 11 декабря 1975
[18] Письмо, 8 декабря 1971
[19] Беседа, 12 мая 1975
[20] Лекция, 30 декабря 1968 (Это утверждение основано на тексте 18.69, БГ).