отличие персонализма от имперсонализма

С одной стороны, у каждого живого существа есть свобода воли. Каждый сам за себя решает, чем ему жить и в какую сторону развиваться. В момент оставления тела, будут иметь значение лишь наши собственные качества, а не качества каких-то других личностей.

С другой стороны, все мы зависим от тех, кто находится рядом с нами. В конце концов, духовная практика сводится к тому, чтобы начать замечать другие личности, и перестать быть имперсоналистом. И понять, что живое существо может быть по-настоящему живым (проявлять все присущие ему качества и жить полной жизнью) только тогда, когда оно связано с другими личностями.

Если это действительно так, то как найти баланс между этими двумя тезисами? Как не быть имперсоналистом, безразличным к другим личностям, и, в то же время, как не превратиться в несамостоятельное, полностью зависимое от других существо, не имеющее в себе чего-то своего, личного, индивидуального? Каким образом мы должны зависеть от других, чтобы это была правильная, приносящая пользу, зависимость?

Как научиться зависеть от других так, чтобы это не было банальным влиянием гун материальной природы? И как научиться не зависеть, так чтобы эта независимость не противоречила бы природе бхакти, и не была бы проявлением безразличия и имперсонализма?

Мы живем, постоянно что-то получая и что-то отдавая. Зависимость от других означает, что мне нечего отдать, но много чего нужно получить. Независимость означает, что у меня много чего есть, но не хочется отдавать. И то и другое является формами эгоизма. Зависимость - это желание эгоистично потреблять. Независимость - это эгоистичное нежелание делиться с другими тем, что имеешь. Гармония наступает в момент зрелости, когда мы начинаем понимать, что мы нуждаемся в других и другие нуждаются в нас. Такие гармоничные отношения требуют зрелости и понимания. Это приходит в процессе СОВМЕСТНОГО служения Кришне, когда мы начинаем понимать, что мы все зависимы от Него.