На день ухода Шрилы Прабхупады
Ядунандана-дас
В эти дни вайшнавы во всем мире отмечают очередную годовщину со дня ухода выдающегося религиозного деятеля и мыслителя XX века Абхая Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Прабхупады (1996-1977). Имя Прабхупады известно во всем мире благодаря его уникальным комментариям, вернувшим святость древнеиндийским классическим сакральным текстам и сделавшим их, наконец, по-настоящему доступным для каждого человека духовно-философским наследием. Но пока еще мир занимает выжидательную позицию в вопросе признания величия Прабхупады, словно не решаясь сделать шаг навстречу «гуру с Востока», признаться самому себе в своей неспособности принять и осмыслить подвиг Прабхупады, зачастую отдавая того на откуп псевдорелигиоведам, недоучкам или откровенным невеждам и лицемерам, как в свое время Пилат во имя собственного призрачного безмятежного существования сдал ослепленной невежеством и страхом толпе проповедника из Назарета. Речь даже не о том, что 36 лет без Прабхупады слишком короткий срок, а о том, что рецепт духовного спасения, привнесенный им в полночный мир как дар мудрых ачарьев прошлого, воспринимается, скорее, как очередное бунтарство, коими так было богато революционное и контркультурное столетие. Кто сейчас, когда большинство людей отравлено ядом корысти и материализма, способен по достоинству оценить послание Шри Чайтаньи? Но даже если кто-то и готов признать значимость Прабхупады, то как быть с растекшимся по всему свету живым и не стоящим на месте религиозным движением и его последователями? "Ну не может же быть, в конце-то концов, столько много святых личностей!" - подумает иной эксперт в области государственно-конфессиональных отношений. Увы, логика современной жизни такова, что чем меньше святых, тем лучше и спокойней живется. Не солить же их! А одного-двух святых поэксплуатировать в своих интересах вполне возможно.
Но, ирония иронией, а уход Прабхупады означает самостоятельную жизнь религиозного движения, которое он начал. Когда мы говорим о том, что мы живем уже столько лет без Прабхупады, то это означает, напротив, что мы прожили все эти годы именно с Прабхупадой и продолжим жить с ним и впредь. Феноменальный образ Прабхупады, его неповторимый стиль мышления и чуткость восприятия чужой болезни безбожия, его витиеватый, но твердый почерк, его прямые и в то же самое время гибкие аргументы, иронично-сострадательный взгляд на материалистичное общество и его неторопливо-уверенная походка, чувство достоинства и бесконечного преклонения перед учителем, в котором надо видеть Бога-Бхагавана, сформировали также и образ его детища, теперь подросшего, учащегося ходить с гордо поднятой головой, но сохранившего свою притягательность для романтиков и искателей вечности.
В своем комментарии к 19 стиху 7 Антьялилы Шри Чаитанья-чаритамриты Прабхупада говорит: "Крайне трудно обратить млеччху (нецивилизованного человека) или мясоеда в преданного [слугу] Господа Кришны. Поэтому любой, кто может делать это, пребывает на высочайшем уровне вайшнавизма". Если преображение млеччхи в вайшнава служит признаком высочайшей преданной Богу души, то каково же тогда положение Прабхупады? Чайтанья Махапрабху лично вошел в тело Накулы-брахмачари и проявился в нем через Свою собственную духовную силу так, чтобы, просто видя его, люди могли становиться преданными Богу душами. Господь Чайтанья наделил его полномочиями освобождать много людей. Тогда какой же милостью Господь Чайтанья наделил Прабхупаду, что тот мог в одиночку отправиться в безбожные страны и пролить милость Господа на тысячи и тысячи людей? Благодаря Прабхупаде, даже после его ухода, к Богу обращаются тысячи людей – через книги и через его движение!
А каким воспринимали последний урок Прабхупады его ученики и современники? Предлагаем вашему вниманию фрагмент биографического произведения Сатсварупы-даса Госвами «Прабхупада-лиламрита».
<…> Шрила Прабхупада все больше и больше склонялся к тому, что ему пора уходить из этого мира. Преданным* было очень трудно примириться с мыслью о неизбежности ухода Прабхупады. Но, чувствуя свое бессилие, они искали утешения в философии. Рупануга сказал, что Прабхупада подобен послу иностранной державы, которого теперь отзывают назад. Джаядвайта сказал, что Прабхупада научил своих учеников тому, как нужно жить, а теперь учит их тому, как нужно умирать. Разговаривая между собой, преданные все время подчеркивали, что сейчас самое важное?-?работать сообща, и обсуждали будущее ИСККОН. Однако легче им от этого не становилось.
Тем не менее, понемногу они свыклись с горькой неизбежностью того, что Прабхупада скоро покинет их. Все свидетельствовало о том, что Прабхупада окончательно решил уйти из жизни, и потому преданные чувствовали себя все более и более подавленными. В редкие светлые минуты на смену подавленности приходила торжественная грусть.
Затем Шрила Прабхупада сказал, чтобы они попросили Нараяну Махараджу, ученика санньяса-гуру Прабхупады, рассказать им о том, как проводить обряд похорон вайшнава. Он указал также на то, где должна находиться его усыпальница-самадхи, и попросил, чтобы после его смерти во всех главных храмах Вриндавана устроили праздничное угощение за счет ИСККОН.
Жизнь как будто текла своим чередом. Наступил октябрь, и погода стояла чудесная. Мальчики из гурукулы* по-прежнему ходили на занятия. В храме, как обычно, шли службы в честь Божеств Кришны-Баларамы. Только теперь перед храмом рабочие начали расчищать место для самадхи* Прабхупады.
Несмотря на данное им ранее обещание пожить еще немного, Шрила Прабхупада говорил, что его жизнь по-прежнему находится в руках Кришны, как, впрочем, и все остальное. То, что у Прабхупады была свобода выбора, отнюдь не означало, что в своем выборе он был совершенно независим. Напротив, чистый преданный [Господа] стремится при любых обстоятельствах подчиняться воле Кришны. Выражая чувства, которые испытывали гопи, самые близкие преданные [слуги] Кришны, Господь Чайтанья Махапрабху молился: «О Господь, даже если Ты грубо стиснешь меня в Своих объятиях или разобьешь мое сердце, не показываясь мне на глаза, Ты всегда, при любых обстоятельствах, останешься моим возлюбленным Господом».
Взаимоотношения между Господом и Его чистыми преданными [слугами] суть всегда в высшей степени личные, поэтому и у Господа, и у Его преданных есть желания и воля. В Своих детских играх-развлечениях Кришна иногда колотит в доме гопи горшки с маслом*, а иногда позволяет Яшоде связывать Себя веревками. Желание Господа всегда совпадает с желанием преданных, хотя порой их взаимоотношения принимают вид любовной ссоры. Так и сейчас, несмотря на то, что Шрила Прабхупада обещал преданным не покидать этот мир и одолеть смерть, он, тем не менее, не собирался идти против воли Кришны.
Шрила Прабхупада уже выразил свою покорность воле Кришны в молитве, которую его ученики должны были возносить Господу: «О Господь Кришна, если Тебе будет угодно, исцели, пожалуйста, Шрилу Прабхупаду». Словами «если Тебе будет угодно» он напоминал ученикам о том, что в конечном счете все зависит от Кришны и просил их подчиниться Его воле. Вместе с тем он учил их тому, как правильно обращаться к Кришне с той или иной просьбой. В аналогичной ситуации в 1967 году он дал ученикам другую молитву: «Мой учитель еще не закончил свой труд». Он сказал тогда, что Кришна внял молитвам преданных и исполнил их желание. Сейчас Шрила Прабхупада откликнулся на мольбы преданных, и Кришна предоставил ему право выбора. Но, послушный воле Кришны, Шрила Прабхупада ждал, что будет дальше, стараясь угадать желание Кришны. Он выразил это в словах, обращенных к Киртанананде, когда тот пригласил его в Новый Вриндаван посмотреть на построенный для него дворец: «Там будет видно, в чей дворец я попаду».
В любовных отношениях между Верховным Господом и Его чистым преданным [слугой] иногда возникают конфликты, и точно такой же конфликт возник сейчас между Шрилой Прабхупадой и его учениками. До того, как преданные, окружив его постель, принялись отчаянно умолять его остаться с ними, Шрила Прабхупада видел свой долг в том, чтобы научить их искусству умирать. Это было частью его миссии, заключавшейся в том, чтобы показать идеальный пример того, как преданный слуга Господа должен проходить через последнее в своей жизни испытание. Но теперь ученики молили его отложить этот урок и остаться с ними на неопределенный срок, чтобы проповедовать. И Прабхупада согласился, доказав, что если захочет, то может и остаться. Однако рано или поздно ему придется вновь вернуться к прерванному уроку и на собственном примере показать, как следует встречать смерть.
Отличительной чертой Прабхупады было то, что в любой ситуации он вел себя как обыкновенный человек, оставаясь при этом всегда отрешенным и трансцендентным всему вокруг происходящему. На него, как на чистого преданного Господа, не распространялось действие закона кармы??- закона воздаяния за благочестивые и греховные поступки. Не карма была причиной его рождения, и не карма будет причиной его смерти. Как говорил Шрила Рупа Госвами, «тот, чье тело, ум и речь целиком отданы преданному служению Господу Кришне, есть освобожденная душа, даже если и находится в материальном мире». Люди часто неправильно понимают смысл поступков чистого преданного слуги Господа в материальном мире, напоминая этим человека, который, глядя на Луну и плывущие мимо нее облака, думает, что движется сама Луна. Поэтому шастры* вновь и вновь подчеркивают, что ни в коем случае нельзя смотреть на гуру как на обыкновенного человека, подвластного закону кармы.
Однако Шрила Прабхупада, который всегда оставался трансцендентным этому миру, показал обусловленным душам, что они тоже смогут обрести освобождение, если будут постоянно думать о Кришне и служить Ему. Тогда в момент смерти они вернутся к Кришне в Его вечную духовную обитель. Все уроки Прабхупады были очень наглядными и доступными. Например, его книги??- это не просто красиво изложенная философия, они служат руководством к действию и целиком основаны на личном, глубоко осознанном опыте. Слова Шрилы Прабхупады никогда не расходились с делами, он сам всегда жил так, как учил жить других. Даже ведя семейную жизнь, он ни на минуту не забывал о проповеди и все свободное время посвящал изданию и распространению журнала «Обратно к Богу»". В нищете и безвестности он пытался начать духовное движение и по милости Кришны и своего духовного учителя добился успеха. Играя роль простого смертного, он своими трудами доказал свою готовность совершать любую аскезу и идти на любой риск. На собственном примере он показал, что значит вести духовную жизнь, и этому примеру может последовать каждый. Один, в преклонном возрасте, он отправился на чужбину и пел в нью-йоркском парке мантру Харе Кришна, стараясь привлечь на свою сторону молодых американцев. Поэтому каждый из нас должен последовать его примеру и служить Кришне, невзирая ни на какие препятствия.
Шрила Прабхупада встречал на своем пути множество преград. Однако по своей воле и с помощью Кришны он сумел преодолеть все препятствия, явив тем самым замечательный пример для подражания. Пять тысяч лет тому назад Господь Кришна призвал людей предаться Ему, однако до тех пор, пока пятьсот лет назад Господь Чайтанья на собственном примере не показал, как это сделать, предаться Кришне были способны только избранные. И вот теперь, в двадцатом веке, Шрила Прабхупада сделал сознание Кришны доступным для людей всего мира.
Шрила Прабхупада знал, что, помимо прочих наставлений, он должен дать людям пример того, как следует умирать. По милости Кришны, а также благодаря молитвам учеников и своему чистому и сильному желанию распространить в мире сознание Кришны, ему много раз удавалось избежать неминуемой смерти. Но знаки, которые Господь Кришна дал ему в 1977 году, побудили Прабхупаду приступить к целенаправленному и решительному завершению своей миссии в материальном мире. И одна из его последних обязанностей состояла в том, чтобы научить людей тому, как следует встречать смерть. Он совершенным образом продемонстрировал, как нужно проходить через испытание, которое ожидает каждого, самое трудное испытание?- смерть.
Однако ему мешала любовь. Прабхупада любил своих учеников и знал, что они еще не достигли зрелости. Его Движение уже набрало силу и добилось определенного влияния в обществе, но и врагов у этого Движения тоже было достаточно. Все эти годы он защищал свое Движение, своих учеников, так же как, впрочем, и всех живых существ, даже животных. Поэтому, когда самые близкие и верные ученики Прабхупады стали умолять его не покидать их, уверяя, что не смогут обойтись без него, он на время прервал свой урок и согласился остаться с ними и продолжать проповедовать. Но наступит ли такое время, когда они позволят ему уйти? Наступит ли такое время, когда он сможет сказать, что в мире больше нет майи* и врагов Кришны? Наступит ли такое время, когда его ученики окончательно повзрослеют?
Решив отложить свой уход, Шрила Прабхупада полностью поручил себя заботам учеников. Те, кто был в то время с ним рядом, вспоминали, что никогда прежде Шрила Прабхупада не подпускал своих учеников так близко к себе. Пожалуй, это можно было сравнить только с тем, что происходило в Нью-Йорке в 1966 году, когда он накоротке общался со своими первыми учениками, которые ничего не знали о том, как следует вести себя с духовным учителем. Но те, кто был с ним теперь и помнил те давние времена, говорили, что в эти последние дни они были близки с ним, как никогда раньше.
Как-то Киртанананда принялся уговаривать Шрилу Прабхупаду выпить весь сок в стакане, хотя Прабхупада сказал, что больше не хочет. При этом Киртанананда чувствовал себя неловко. «Я ведь не матушка Яшода, чтобы позволять себе подобные вещи,?- заметил он,?- я всегда помню о том, что Вы - мой духовный учитель». Однако Шрила Прабхупада все же подчинился настоятельной просьбе Киртанананды. Точно так же Бхавананда, Тамала-Кришна, Бхактичару, Упендра и другие слуги Шрилы Прабхупады уговаривали его соблюдать диету и постоянно заботились о его теле. Видя это, другие вайшнавы вспоминали об Ишваре Пури, который ухаживал за своим духовным учителем, Мадхавендрой Пури, перед его смертью, когда тот стал совсем беспомощным. В «Чайтанья-чаритамрите»* сказано, что, заботясь о духовном учителе, Ишвара Пури доказал свою любовь к нему и только благодаря этому получил возможность стать духовным учителем Господа Чайтаньи.
Шрила Прабхупада прервал на время свой последний урок, чтобы дать ученикам редкую возможность заботиться о нем из чистой и безыскусной любви к нему. Он позволял это не только горстке избранных, а всем, кто приезжал к нему во Вриндаван. Приезжали многие, и их всех пускали в комнату Шрилы Прабхупады, разрешали делать ему массаж, сидеть с ним столько, сколько они хотели, и днем, и ночью, повторяя в его комнате Святые имена. Шрила Прабхупада также возобновил работу над переводами, более того, теперь он делал это открыто. Если раньше он всегда переводил в одиночестве, то теперь все, кто хотел, могли присутствовать при том, как он, лежа в постели, диктует комментарии Бхактиведанты. Один вайшнав тихо читал ему текст на санскрите, а другой в это время держал у его губ микрофон. Подчас Прабхупаду было едва слышно, но он продолжал говорить, а ученики с благоговением наблюдали за тем, как работает их духовный учитель. Его ум был по-прежнему ясным, он цитировал по памяти различные священные писания, и его философские комментарии к стихам были, как всегда, безукоризненно точными и строгими. Прабхупада полностью отдал себя на попечение преданных и даже говорил им: «Никогда не оставляйте меня одного» или «Я не могу без вас жить». Они просили его остаться, и он остался, полностью поручив себя их заботам.
Те, кому выпало счастье служить в то время Прабхупаде, чувствовали, как с их пути одно за другим исчезают все препятствия?- нежелание служить и бесчисленные материальные привязанности. Служа Шриле Прабхупаде и общаясь с ним так близко, они постигали могущество абсолютной преданности и начинали понимать, что она будет поддерживать их всегда, даже тогда, когда Шрила Прабхупада уйдет из этого мира.
Как и в предыдущие месяцы, Прабхупада продолжал говорить о том, что не боится смерти и что все его мысли сосредоточены на трансцендентной философии Вед. Приняв от Хридаянанды Госвами только что напечатанные книги на португальском языке, Прабхупада похвалил его и сказал:
"Вот это настоящая жизнь! А материальный мир?- это всего лишь скелет. В костях нет жизни. Главное?- это жизненная сила. Есть кости, или их нет, не так важно. Истинная жизнь?- вот что поддерживает скелет. Существует даже предание об одном риши, у которого остался один скелет. Есть целая наука, позволяющая поддерживать жизнь в скелете, как это делал Хираньякашипу". "И как делаете это Вы, Шрила Прабхупада,??- добавил Тамала-Кришна. "Так что о костях заботиться надо, пока это возможно,?- сказал Прабхупада,?- но настоящая жизнь здесь, и вы должны всегда помнить об этом. Жизнь в материальном мире сводится к заботам о костях и плоти. Однако люди не знают, что они духовны по природе".
Когда к Шриле Прабхупаде пришел Атрея-риши и попросил его приехать в Тегеран, Прабхупада сказал, что готов ехать, но «вам придется везти туда мешок с костями». Все это, разумеется, были разговоры на ту же тему, которую он неоднократно затрагивал в своих книгах. Но, когда Прабхупада обращался к своему нынешнему положению, эти уроки становились еще более наглядными и убедительными.
Некоторые ученики сравнивали Прабхупаду с Бхишмадевой, который до самого последнего дня продолжал давать наставления. Бхишма не чувствовал боли. Покоясь на ложе из стрел, он вел со своими потомками мудрые и проникнутые любовью беседы и сам определил время своего ухода из этого мира. Подобно этому, Шрила Прабхупада доживал последние дни, забыв о своем физическом состоянии, бросая вызов смерти и наставляя своих еще духовно незрелых сыновей. Однако сыновья Прабхупады не могли больше стоять рядом и просто слушать его философские наставления. Прабхупада откликнулся на их любовь и преданность, когда они умоляли его остаться с ними, и теперь они хотели проявить свою любовь и преданность в том единственном понятном для них мире, в котором Прабхупада жил, разговаривал с ними, смеялся или отчитывал их, когда хотел. Они ждали, когда он снова начнет есть и пить и снова станет сильным и здоровым.
Однако Шрила Прабхупада, казалось, в очередной раз изменил свое решение и стал отказываться от еды и питья. Он отложил свой уход, чтобы дать ученикам возможность проявить свою любовь к нему, но в то же время отказывался принимать пищу, показывая тем самым, что предпочитает уйти. В ответ на их настойчивые вопросы он вынужден был признать, что без еды и питья долго не проживет. Он не ждал чудес и не хотел их. Чтобы поправиться, он должен был есть. Но по каким-то одному ему известным причинам он упорно отказывался от еды. Он говорил, что выздоровление материально, и не хотел выздоравливать.
Он жил в полном согласии с волей Кришны, находя единственную поддержку в Его святом имени. Приходившие к нему врачи не могли понять, как в нем еще теплится жизнь, но если это были вайшнавы, то они все понимали и с уважением относились к его выбору. Те, кто служил Прабхупаде, беспокоились за него и пытались заставить его лечиться как следует. Однако Прабхупада всем лекарствам предпочитал киртан и Бхагаватам*, хотя одновременно с этим сохранял волю к жизни. Понимая тревогу своих учеников, Прабхупада терпеливо объяснял им ту сложную ситуацию, в которой они оказались. Он хотел, чтобы они заботились о нем, и позволял им лечить себя, зная, что это усилит их любовь и преданность. Но с каждым днем воля Кришны становилась все яснее и яснее. Прабхупада должен был уйти от них.
"Шрила Прабхупада,?- говорил ему Бхавананда, всегда исходивший из убеждения, что Прабхупада, если захочет, может остаться с ними,?- Ваше присутствие на этой планете?- это то единственное, что сдерживает натиск Кали-юги. Мы и представить не можем, что произойдет, когда вы уйдете". "Это не в моей власти,?- ?отвечал Шрила Прабхупада, до последней минуты сохранявший ясность сознания.?- Все зависит от Кришны-Баларамы".
Шрила Прабхупада всегда выражался ясно, логично, и каждое его слово было проникнуто преданностью Кришне. До самого последнего дня он занимался практическими делами, организовывал «Благотворительный фонд Бхактиведанты Свами», целью которого должна была стать реставрация древних храмов Бенгалии, улаживал вопросы, связанные с собственностью и финансами ИСККОН. При этом он ни на мгновение не терял ясности ума и был полностью сосредоточен на киртане и Бхагаватам.
Но его ученикам стало ясно, что, несмотря на свое обещание, он снова решил вернуться к прерванному на время уроку и довести его до конца, научив их тому, как нужно умирать. Он показал им, что любовь выше смерти, что любовь ученика может вернуть духовного учителя назад в материальный мир и что чистый преданный Господа обладает способностью оставаться в этом мире сверх отпущенного ему срока. Но тем временем его жизнь неуклонно приближалась к концу. Ученики не сердились на него и не чувствовали себя обманутыми. Он сказал им, что Кришна наделил его свободой воли. У них тоже была свобода воли, и, воспользовавшись ею, они попросили его остаться. Он согласился, однако они знали, что не могут связать его этим обязательством. Если, несмотря на их молитвы, Господь Кришна все же велит Шриле Прабхупаде вернуться домой, к Богу, им не останется ничего другого, как примириться с этим. Если Шрила Прабхупада смирится, то смирятся и они. Ничто, однако, не могло поколебать их преданности и любви к нему; между ними возникла связь, которую не смогут разорвать никакие материальные перемены. Они прошли испытание вечным любовным служением, и это у них не могла отобрать никакая смерть.
Вплоть до самого последнего дня Прабхупада проявлял нежную любовь к окружавшим его людям и неизменную готовность сражаться за Кришну. Однажды во Вриндаван неожиданно приехала его сестра Писима, и Прабхупада попросил ее приготовить кичри*. В это время Киртанананда пытался поправить здоровье Прабхупады, давая ему больше жидкости, поэтому он и другие стали возражать против того, чтобы он ел тяжелую пищу. Но Шрила Прабхупада настаивал.
"Не важно, полезно то, что она приготовит, или нет,?- сказал Шрила Прабхупада.?- Она?-?вайшнави, и ее стряпня в любом случае пойдет мне на пользу".?Немного погодя с необыкновенным смирением он добавил:?"Наверное, я все же возгордился из-за своего богатства и успеха. Вот Господь и поубавил мне гордости: тому, у кого нет тела, нечем гордиться".
"Но, Шрила Прабхупада,?- возразил Бхактичару,?- все, что вы делали, вы делали ради Кришны". "Может быть, - ответил Прабхупада, - но в этом мире так легко оскорбить или задеть кого-нибудь, даже не подозревая об этом". Услышав это, Писима воскликнула: "Нет, нет, он никогда никого не оскорблял!" "Вы не можете никого оскорбить,?- сказал Бхактичару,?- Вы так дороги Богу. Как же Вы можете кого-нибудь обидеть?" "Иногда я бывал горяч,?- ответил Прабхупада,?- проповедуя, я часто употреблял такие слова, как «негодяй», «мошенник». Я не признавал никаких компромиссов. Про меня говорили: «Дубинка в одной руке, Бхагаватам в другой». Так я и проповедовал. Ну да ладно, приготовьте все, что нужно для моей сестры".
Иногда Прабхупаду навещали его духовные братья, и снова он просил прощения за нанесенные им оскорбления. Однажды к нему пришли Нишкинчана Кришнадас Бабаджи, Пури Махарадж, Ашрама Махарадж, Ананда Прабху, Пурушоттама Брахмачари и еще человек двадцать. Войдя в комнату, они расселись вокруг его кровати.
Когда они пришли, Прабхупада дремал и они, присоединившись к киртану, пели до тех пор, пока он не проснулся. Увидев их, он попросил, чтобы его приподняли. Сидя на кровати, он обратился к своим духовным братьям: "В мире повсюду есть замечательные возможности для проповеди сознания Кришны. Я никогда особенно не рассчитывал на успех. Люди сами стремятся получить это знание, и они откликаются на нашу проповедь. Если мы будем проповедовать сообща, слова Шри Чайтаньи Махапрабху??- притхив?те?- станут реальностью. Для этого у нас есть все. Распространяйте Святое имя и кормите людей прасадом. Возможности прекрасные??- в Африке, в России?- люди откликаются повсюду".
Когда Прабхупада стал просить у своих духовных братьев прощения, они запротестовали. "Ты наш вечный лидер,?-??сказал один из них,?- и ты вправе приказывать нам, вести и наказывать нас.
"Простите мне все мои оскорбления,?- повторял Прабхупада,?-??я слишком возгордился своим богатством". "Нет,?- возразил Пури Махарадж,?- тебе всегда была чужда гордыня. Ты начал проповедовать, и к тебе пришли богатство и успех. Но это было благословением Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Кришны. О том, что ты кого-то оскорбил или обидел, не может быть и речи".
Когда Шрила Прабхупада назвал себя маха-патитой, великим грешником, Пури Махарадж запротестовал: "Ты спас миллионы людей во всем мире, поэтому об оскорблениях не может быть и речи. Тебя надо называть маха-патита-паваной, великим спасителем грешников".
В том, что Прабхупада просил у своих духовных братьев прощения, его ученики увидели проявление его смирения. Но и они были озадачены. Конечно, духовные братья Прабхупады были искренни, когда говорили, что Прабхупада никому не наносил обид. Все, что он делал, он делал только ради Кришны. Но Прабхупада тоже был искренен, когда просил у них прощения. То была чудесная жемчужина его смирения??-?просить прощения у всех и каждого.
Если бы Прабхупада стал демонстрировать эту жемчужину во время проповеди, то он вряд ли смог бы распространить проникнутое состраданием учение Господа Кришны по всем городам и деревням мира. Но теперь пришло время ее показать. В Лондоне и здесь, во Вриндаване, Прабхупада проявлял к своим ученикам особую любовь и привязанность и никому не делал выговоров, без которых не обойтись при воспитании учеников. Это глубочайшее смирение было свидетельством того, что Прабхупада достиг вершины духовного совершенствования. В своих книгах Шрила Прабхупада объяснял, что мадхьяма-адхикари, проповедник второго класса, делит мир на преданных душ, непреданных и демонов, тогда как махабхагавата, вайшнав высшего уровня, во всех, кроме себя, видит слуг Бога. Однако иногда у махабхагаваты из сострадания к падшим душам возникает желание спуститься со своего уровня и заняться проповедью сознания Кришны. Все ученики Прабхупады читали о качествах махабхагаваты в священных писаниях и теперь видели эти качества у Прабхупады, который называл себя великим грешником и у всех просил прощения.
Шриле Прабхупаде рассказали о начинании одного из его учеников, Локанатхи Свами, который с небольшой группой вайшнавов разъезжал на воловьей упряжке по деревням Индии, проповедуя сознание Кришны. От самого Локанатхи Шрила Прабхупада узнал, что, путешествуя таким образом, они посетили многие тиртхи*, в том числе Бадарикашрам и Бхим Капур. Услышав это, Шрила Прабхупада воспрянул духом. Он тоже загорелся желанием проехать на повозке, запряженной волами, вокруг Вриндавана. Тамала-Кришна и Бхавананда, которые в то время служили Прабхупаде и были очень близки с ним, почувствовали, что не могут разделить его желание. Они считали, что его слабое тело не вынесет дорожной тряски.
Но Шрила Прабхупада рассуждал так: «Смерть во время парикрамы?- славная смерть»,?- и просил их устроить для него эту поездку. Мнения учеников разделились. Одни говорили, что, если Прабхупада хочет отправиться на парикраму, его желание нужно немедленно исполнить, ибо это приказ духовного учителя: раз он хочет, ему нельзя отказывать. Однако врач уверял их, что тело Шрилы Прабхупады не перенесет тряски. Ученики, собравшиеся у постели Шрилы Прабхупады, никак не могли прийти к единому мнению, и он это видел. Однако Локанатха, желая исполнить его просьбу, нанял воловью упряжку и подготовил ее для парикрамы. Локанатха и Хамсадута предложили совершить парикраму либо в центр Вриндавана, либо к семи главным храмам, которые построили Госвами*. Но затем они сказали, что поскольку завтра будет Говардханапуджа*, то Прабхупада может отправиться к горе Говардхану. Однако Тамала-Кришна, Бхавананда и Бхактичару были непреклонны и не хотели даже слышать о парикраме.
«Однодневный эксперимент,?-??сказал Прабхупада,?- всего один день. Неужели вы думаете, что я умру в одночасье?» Ему понравилась идея поехать к горе Говардхан. «Там можно будет и прасад* приготовить»,?- сказал он. Прабхупада уверял всех, что Локанатха Свами человек опытный. «Устройте хороший пикник»,?- велел он.
Тщательным образом взвесив все «за» и «против», ученики наконец решили, что завтра рано утром они посадят Шрилу Прабхупаду в воловью упряжку и повезут его к Говардхану. Затем большинство из них покинуло комнату Шрилы Прабхупады, оставив его на ночь одного.
Позже этим же вечером навестить Шрилу Прабхупаду пришел Нишкинчана Кришнадас Бабаджи. Он сидел возле Прабхупады, повторял мантру и время от времени разговаривал с ним на бенгали. Вдруг у постели Прабхупады появились Тамала-Кришна и Бхавананда. Оба были в слезах.
Прабхупада сразу все понял: "Вы хотите, чтобы я никуда не ездил?" "Да, Шрила Прабхупада,?- ответил Тамала-Кришна,?- там наверху я не находил себе места. Я все время ходил по комнате. Двое преданных сказали мне, что дорога, ведущая к Говардхану, настолько плоха, что Вас будет все время трясти и кидать в разные стороны. Дорога ужасная. Я не могу понять, почему нужно ехать именно завтра. Я не против того, чтобы Вы ехали. Но зачем ехать в таком состоянии? Я не могу этого понять. И почему обязательно завтра? Не понимаю".
"Хорошо",?- тихо ответил Шрила Прабхупада, сразу же согласившись отменить поездку. "Джая Шрила Прабхупада!* - воскликнул Бхактичару, который тоже присутствовал при этом. "Спасибо, Шрила Прабхупада,?- сказал Бхавананда, облегченно вздохнув. "Не за что. Вы довольны?" "Теперь да, Шрила Прабхупада,?- сказал Бхавананда.?- Но я так волновался". "?Хорошо, больше я не буду вас тревожить". "В самом деле, Шрила Прабхупада,?- сказал Тамала-Кришна,?-?мы так привязаны к Вам, что иногда Вы буквально сводите нас с ума. Например, сегодня мы были на грани помешательства". "Нет-нет, больше я этого делать не буду,?- ответил Шрила Прабхупада.?- Бабаджи Махараджа,?- обратился он к Нишкинчане Кришнадасу Бабаджи,?-? только посмотри, как они привязаны ко мне". "Шрила Прабхупада,?- сказал Тамала-Кришна,?- от того, что вы так ведете себя с нами, наша привязанность к вам с каждой минутой становится все сильнее". "Это мой долг",?-??сказал Прабхупада, и все счастливо рассмеялись.
Да, они понимали?- это был его долг. Всеми своими делами и поступками Прабхупада стремился завоевать души людей и вернуть их к Кришне. Он привлекал их к себе своим любовным служением, но делал это не для себя. Он приводил людей к Кришне. В этом и заключался его долг.
14 ноября 1977 года в 7.30 вечера в своей комнате в Кришна-Баларам-мандире Шрила Прабхупада дал ученикам последнее наставление, покинув этот бренный мир и вернувшись к Богу.
Своим уходом, равно как и всей своей жизнью, он подал нам пример для подражания. Его кончина была достойным завершением жизни, посвященной чистому преданному служению Господу Кришне. За несколько дней до смерти Шрила Прабхупада сказал ученикам, что будет давать им наставления, пока может, а его секретарь добавил: «Вы нас вдохновляете». «Да,?- ответил Шрила Прабхупада,?-?и буду делать это до последнего вздоха».
«Последний вздох» Шрилы Прабхупады был исполнен величия. Но не потому, что в последнюю минуту он явил какое-то чудо, а потому, что он оставался в полном сознании Кришны. Подобно Бхишмадеве, он вплоть до самого конца оставался полностью сосредоточенным, величественным и спокойным и продолжал давать наставления. Он учил, что жизнь происходит из жизни, а не из материи, и демонстрировал, что долг преданного?слуги Господа?- проповедовать до последнего дыхания. Многие собравшиеся тогда в большой комнате были свидетелями того, что Прабхупада до самого конца оставался таким, каким был всегда. Они не увидели ничего, что хоть сколько-нибудь противоречило бы тому, чему он учил их раньше. А в момент смерти он показал им, как следует умирать, полностью положившись на Кришну.
Прабхупада уходил спокойно. Вечером 14 ноября лечивший его кавираджа* спросил: «Не хотите ли чего-нибудь?» ?И Прабхупада слабым голосом ответил: "Кучх иччха нахи?- У меня не осталось никаких желаний". Он встретил смерть в идеальной обстановке: во Вриндаване, в окружении вайшнавов. Несколькими месяцами раньше во Вриндаване умерла маленькая девочка, дочь одного из учеников Прабхупады, и, когда Шрилу Прабхупаду спросили, вернулась ли она к Богу, чтобы лично общаться с Кришной, он сказал: «Да, каждый, кто оставляет тело во Вриндаване, получает освобождение».
Разумеется, «Вриндаван» - это также и символ чистого сознания Кришны. Обращаясь к Господу Чайтанье, Адвайтачарья* сказал: «Там где Ты, там и Вриндаван». То же можно было сказать и про Шрилу Прабхупаду. Где бы он ни встретил смерть, будь то Лондон, Нью-Йорк или Москва, он все равно вернулся бы к Богу. В Бхагавадгите Господь Кришна говорит: «Тот, кто постоянно думает обо Мне, непременно достигнет Меня». Но Вриндавана-дхама - это высшая обитель сознания Кришны во Вселенной, идеальное место для ухода из этого мира. Поэтому, покинув этот мир во Вриндаване, Шрила Прабхупада дал еще один урок всем, кто идет по его стопам.
Вайшнавы, давшие обет никогда не покидать Вриндавана, видели, что, пожертвовав всем, в том числе и возможностью жить во Вриндаване, ради спасения заблудших душ в забытых Богом уголках земли, Прабхупада вернулся на святую землю Вриндавана и отсюда ушел в изначальную обитель Господа Кришны в духовном мире. В Шримад Бхагаватам говорится: «Каждый, кто занимается преданным служением во Вриндаване, покинув тело, возвращается домой, к Богу».
Кончина Шрилы Прабхупады была идеальной еще и потому, что, оставляя тело, он повторял и слушал святые имена Господа. Таким образом, Верховный Господь присутствовал при его кончине, так же, как и при кончине Бхишмадевы, который сказал: «Несмотря на то, что Господь одинаково милостив ко всем, Он великодушно явился ко мне в тот момент, когда я прощаюсь с жизнью, ибо я?- Его верный слуга». Подобно тому как Кришна предстал перед Бхишмадевой и заверил его и всех, кто стоял у его смертного одра, что Бхишма возвращается домой, обратно к Богу, Господь в Своем воплощении намаватары, мантры Харе Кришна, присутствовал во время ухода Шрилы Прабхупады.
Всю свою жизнь Шрила Прабхупада посвятил тому, чтобы нести святое имя Бога в каждый город и деревню мира, и в течение целого месяца он жил, окружив себя звуками Святого имени. Он особенно хотел, чтобы в момент его ухода, в комнате находились вайшнавы, поющие мантру Харе Кришна, и Кришна исполнил его желание. Таким образом, Шрила Прабхупада покинул тело при самых благоприятных обстоятельствах: в лучшем из святых мест, во Вриндаване, окруженный вайшнавами, которые пели Святые имена.
Идеальный духовный учитель (ачарья) всегда поступает так, чтобы его примеру могли следовать другие. Как сказано в Шримад Бхагаватам, великие души, которые пересекают океан рождения и смерти на «корабле» лотосоподобных стоп Кришны, чудесным образом оставляют корабль на этой стороне, чтобы им могли воспользоваться другие. Для всех обусловленных душ уход Шрилы Прабхупады стал примером того, как следует встречать величайшую из всех опасностей. Чтобы достойно встретить смерть, недостаточно просто психологически подготовиться к ней и расстаться с жизнью без сожаления и страха. Суть в том, что в момент смерти душа покидает старое тело и рождается вновь. И только душа, обладающая сознанием Кришны, оставив мир рождения и смерти, обретает вечную, исполненную блаженства жизнь в духовном мире. Таким образом, прожитая нами жизнь проверяется смертью.
Смерть наступает тогда, когда душа не может больше оставаться в теле. Какова бы ни была материальная причина смерти, положение души становится невыносимым. Однако расставание с телом тоже причиняет ей жестокие страдания. Поэтому шастры призывают человека вырваться из заколдованного круга рождений и смертей. Жалкая смерть и последующее рождение в низших формах жизни??- самое страшное, что может случиться с живым существом. Предчувствие смерти вселяет в человека такой ужас, что иногда люди пытаются совсем забыть о ней. Смерть мучительна, потому что в момент смерти вечная душа оказывается в самом противоестественном для нее положении: несмотря на то, что она бессмертна и не должна умирать, ей приходится проходить через это, поскольку она связана с материальным телом. В момент смерти вечная душа вынуждена покинуть тело и отправиться неведомо куда. Это причиняет ей невыносимые страдания и становится причиной испытываемого ею страха. Боль и страх, которые живое существо испытывает в момент смерти, так сильны, что оно, как правило, может думать только о своих материальных привязанностях или физической боли. Поэтому Прабхупада часто вспоминал молитву царя Кулашекхары: «О Господь, позволь мне умереть не в затянувшемся ожидании физической смерти, а повторяя Твои святые имена. Думая о Тебе в момент смерти, я достигну совершенства».
В последние месяцы своей жизни в материальном мире Шрила Прабхупада учил преданных, как следует шаг за шагом готовиться к смерти, оставаясь в полном сознании Кришны. В последние дни одному из своих учеников-санньяси он сказал: «Не думай, что это не случится с тобой». Прабхупада пришел в материальный мир по просьбе Кришны, чтобы научить нас тому, как жить чистой жизнью в сознании Кришны и как в конце концов уйти из этого мира, обретя вечную жизнь. Прабхупада встретил смерть величественно и безупречно, но, вместе с тем, так, чтобы его примеру мог последовать каждый. Когда нам придет время умирать, нас будет поддерживать воспоминание о том, как оставлял тело этот великий человек, как он умирал, погруженный в мысли о Кришне, принимая лекарство мантры Харе Кришна и отрешившись от страданий материальной жизни. Этот последний урок был одним из самых удивительных и важных уроков, которые дал нам Шрила Прабхупада. Он учил нас своей жизнью, своими книгами, а в конце пути??- своей смертью. Науку умирать может постичь только человек. Смерть ожидает и животных, и людей, однако человеку надлежит знать, как в момент смерти найти дорогу в духовный мир. Полностью погрузившись в сознание Кришны, Шрила Прабхупада учил нас тому, как нужно расставаться с телом. Поэтому его уход был идеальным примером, последовать которому может каждый из нас.
Если сам Шрила Прабхупада без сожалений покинул материальный мир и вернулся к Богу, то для его учеников и людей во всем мире его уход стал настоящим несчастьем, так как в его лице они потеряли своего лучшего друга, доброжелателя и благодетеля. В одном из комментариев к Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада писал: «Когда умирает бренное тело духовного учителя, его ученик должен рыдать, как рыдает царица, оплакивающая смерть царя». После кончины своего духовного учителя Шрила Прабхупада писал: «В тот день, мой Учитель, я плакал от горя, я не мог смириться с тем, что Вас больше нет, мой гуру». И 14 ноября 1977 года, когда скорбная весть облетела мир, всех, кто знал и любил Шрилу Прабхупаду, постигло страшное, безутешное горе. Разлука со Шрилой Прабхупадой заставила их забыть обо всем остальном. И они искали утешение в его книгах.
Однако ученик и духовный учитель никогда не расстаются, так как духовный учитель находится рядом со своим учеником до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя. Такое общение называется вани. Физическое присутствие духовного учителя на земле называют вапух, и, до тех пор пока духовный учитель находится в физическом теле, ученик должен служить его телу. Когда же духовный учитель прекращает физическое существование, ученик должен служить его наставлениям.
Ученики Шрилы Прабхупады уже следовали его наставлениям, но отныне должны были делать это, не имея возможности общаться с ним лично, видеть его и быть рядом с ним (вапух). Сначала им было очень трудно свыкнуться с этим, но искренние ученики скоро поняли, что Шрила Прабхупада оставил им величайший дар: возможность служить ему в разлуке.
Служение в разлуке - это высшее проявление духовной любви и радости. Этому учил Господь Чайтанья Махапрабху, когда говорил о Господе Кришне и Его самых близких преданных??- гопи Вриндавана. Когда Кришна покинул гопи и отправился в Матхуру, чтобы больше не вернуться во Вриндаван, гопи (как и все остальные жители Вриндавана) горько и безутешно плакали от разлуки с Ним. Они любили Кришну так сильно, что не могли без Него жить, и, чтобы смягчить боль этой разлуки, они стали вспоминать о Нем и говорить между собой о Его имени, славе, красоте и обо всем, что связано с Ним. Постоянно думая о Нем и ожидая Его возвращения во Вриндаван, они испытывали глубочайшее счастье единения в разлуке, который Гаудия-вайшнавы считают высшим счастьем. Они ставят его даже выше той радости, которую гопи испытывали в присутствии Кришны. Поскольку Кришна абсолютен, то, даже вспоминая о Нем или повторяя Его имя, преданный ощущает Его личное присутствие. Однако вместе с тем он испытывает горечь разлуки с Господом, что придает его переживаниям еще большую глубину и остроту. Это непостижимое состояние единения с Кришной в разлуке есть вершина сознания Кришны.
Ученикам Прабхупады было известно о принципе служения в разлуке, которое на санскрите называют випраламбха-севой, но большинство знало об этом лишь понаслышке. Чтобы суметь ощутить бездонную глубину любовной разлуки с Кришной, необходимо сначала привязаться к Нему. Однако для обусловленной души, которая отвергла Кришну и, околдованная майей, иллюзией, пала в материальный мир, «разлука» с Кришной вызвана невежеством и забвением.
Неофит, делающий первые шаги в духовной жизни, должен сначала избавиться от ложных атеистических представлений и признать существование Бога. Затем, служа духовному учителю, он сможет постепенно развить в себе стремление служить Кришне. Глубокая любовь к Кришне в разлуке с Ним - это высшая стадия преданного служения, и неофиту не дано постичь ее в полной мере. Поэтому для большинства учеников Прабхупады служение в разлуке долгое время оставалось всего лишь теоретической концепцией.
Однако когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, предоставив своим ученикам продолжать начатое им дело, они по-настоящему осознали, что такое единение в разлуке. Он ушел, но его присутствие чувствовалось во всем. Их состояние не было ни притворством, ни красивой фантазией, ни неким психическим феноменом, вызванным их переживаниями или самовнушением. Его присутствие было осязаемой, зримой реальностью, фактом жизни. Шрила Прабхупада дал им возможность служить ему лично, и теперь они будут продолжать это служение. Прабхупада присутствовал в своих наставлениях, и нектар живого общения с ним??- весь нектар сознания Кришны, который он принес им и делил с ними,?- оставался по-прежнему доступен для них.
Служение в разлуке было для его учеников несомненной реальностью, иначе как бы они могли продолжать без Прабхупады свою духовную жизнь? То, что они, как и прежде, продолжали служить Кришне, то, что их преданность и любовь все время возрастали, означало, что Шрила Прабхупада по-прежнему был вместе с ними. Если в последние дни своей жизни Прабхупада учил их тому, как нужно умирать, то теперь, после своей смерти, он учил их, как претворять в жизнь высшее философское учение Гаудия-вайшнавов.
Понимание этого вселяло в преданных уверенность в том, что Шрила Прабхупада и революционная жизнь в сознании Кришны, которую он принес с собой, остались с ними и после его ухода. Часто, когда умирает великий человек, вместе с ним умирает и его дело, однако дело, начатое Шрилой Прабхупадой, даже после его смерти продолжало жить и развиваться, поддерживая существование всех его учеников и последователей. Он по-прежнему вел их за собой.