В Чайтанья Чаритамрите говорилось, что Панчататтва "взломали сокровищницу любви к Богу". Мало кто знает, что она вообще существует, может быть только какие нибудь эзотерики догадываются. Что является ключом дающим вкус к духовности?
Вид для печати
В Чайтанья Чаритамрите говорилось, что Панчататтва "взломали сокровищницу любви к Богу". Мало кто знает, что она вообще существует, может быть только какие нибудь эзотерики догадываются. Что является ключом дающим вкус к духовности?
Харе Кришна! Вкус мы получаем от общения с преданными. У меня это произошло именно благодаря общению.
Кто-то чувствует сразу духовный вкус при первом повторении святого имени, еще до встречи с преданными.Это опыт прошлой жизни. В Нектаре преданности Прабхупада описывает, как это происходит.
Настоящий вкус проявляется после освобождения от анартх. Тогда наступает тердость в духовной жизни, позволяющая сосредоточиться на Кришне. И после этого приходит ручи - вкус. Если человек не прошел ступень анартха-нивритти, у него нет концентрации (т.к. анартхи отвлекают) и потому он не может иметь устойчивого вкуса.
Спасибо за ответы, есть над чем задуматься. Я слышал концепцию "как работает метод Бхакти", что необходимо пробудить Поток мышления, управляющей смысле деятельности. И это уже даст прибежище. Научиться мыслить в категориях сознания Кришны
Как пробудить поток мышления? Что это означает?Цитата:
Я слышал концепцию "как работает метод Бхакти", что необходимо пробудить Поток мышления, управляющей смысле деятельности.
Харе Кришна, вообще этот термин Поток мышления слышал в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, это онтологический термин, Шридхар Махарадж говорил, что когда все узлы устраняются тогда Поток Бхакти, самопредания устремляется к центру наиболее интенсивным образом. Но пробудить это мышление в сознании Кришны на самом деле очень не просто, у меня был такой мистический опыт, один раз подал нищему на улице и после этого как будто бы некий Поток мистического видения снизошел. Возникло состояние когда я на каждую шлоку ШБ ЧЧ БГ мог давать сразу множество комментариев
Когда Шрила Прабхупада говорил о своих учениках, он называл их лучшими йогами, потому что они просто сосредоточили свой ум на Кришне. Совершая повседневную деятельность, они готовили для Кришны, любовались Божествами, убирали храм, танцевали для Кришны, слушали о Нем.
В Шримад Бхагаватам дается такой ключ к оживлению Бхакти: "Единственной причиной материальной болезни являются чувственные наслаждения, и, чтобы вылечить эту болезнь, следует занять чувства иной деятельностью — позволить им созерцать красоту Господа, слушать о Его величии и посвящать Ему всю свою деятельность".
Да а как оживить Бхакти? очень хороший вопрос. Шридхар Махарадж говорил: "храните искру верности своему Гурудеву, каплю искру служения ему". У меня было такое, я одеваю наушники на улице с лекцией Гуру и автоматически попадаю в храм Божий. Мне не нужен храм в среде вайшнавов - у меня на улице храм.. иногда такое мистическое видение бывает, благодаря восприятию Гуру. В этом измерении можно видеть, что все уже и так пребывают в сознании Кришны
Все живые существа служат замыслу Бога, это взгляд уттамы. Пребывать в сознании Кришны никак не получится у тех, кто погружен в низшие гуны.Цитата:
В этом измерении можно видеть, что все уже и так пребывают в сознании Кришны
Поэтому Господь Чайтанья призывает преданных стать гуру и проповедовать каждому — Яре декха таре каха кришна-упадеша. Каждый должен проповедовать! Это и является сокровищем Панчататтвы: "Если они будут повторять Харе Кришна они все поймут, сердце очистится. Чето дарпана марджана"
Харе Кришна сразу видно, что вы уже давно в сознании Кришны и потому в теме... Я когда то создавал тему на форуме - "какое значение и свойства приписываются тому или иному явлению"? Сознанию Кришны или Бхакти, как правило приписывают первостепенное значение, отождествляют его с исцелением спасением, но так ли это на самом деле? Вы когда нибудь проповедовали? Лично я после нескольких неудачных попыток проповеди решил больше не "спасать исцелять людей. Только телепатически проповедую. Сознание Кришны - это мир идей... Как перевести идею в материю? материализовать ее?
Харе Кришна, преданные разными методами проповедуют, не многие могут пойти на санкиртану.
Для родных и друзей всегда есть прасад, общение на духовную тему, киртан. На рабочем месте книги Прабхупады. Мимо проходящим детям и животным - легко можно сказать Харе Кришна. На природе включить громко киртан и сказать Харе Кришна всем деревьям, насекомым и тд. Шрила Прабхупада поступал так. Много возможностей для проповеди, преданные наполнены энтузиазмом, это видно.
Прабхупада говорил:«Со временем вы увидите могущество движения Харе Кришна».
Шридхар Махарадж говорил, что если схематизировать (систематизировать классифицировать) все идеи сознания Кришны, сделать их наглядными с схеме - то "всё приводится в гармонию..." Просветления в сознании Кришны можно достигнуть просто научившись мыслить в формулах категориях сознания Кришны. Шридхар Махарадж принес на землю совершенно новую философию (будущего). Что такое философия? Это рассуждения, мышление. Но здесь мы уже имеем дело, сталкиваемся с управляющим мышлением которое гармонизует всё - это принцип действия Веры Шрадхи
Прочтите, в Шримад Бхагаватам Господь Кришна много говорит Уддхаве о мистической йоге https://vedabase.io/ru/library/sb/11/15/advanced-view/
Шридхар Махарадж говорил, что необходимо настроить свои антенны приемники на волну частоту Бхакти ФМ, для того чтобы улавливать этот Поток трансцендентальное знание. Еще в 80х годах сказал об этом, но кто такой подлинный Гуру? это сеятель. Онтологически, мы все являемся слепыми, но Гуру дарует новое зрение. Гуру передаёт Бхакти, но он может "передать" также и сиддхи... но это больше в других традициях, Гуру передаёт сиддхи ученикам.Цитата:
Как работает метод Бхакти?
Существуют книги в которых каждая строчка - это мантра... Шридхар Махарадж говорил: "форма и идеал".. т.е. что это означает? за каждым стихом шлокой ШБ, ЧЧ скрывается идеальный смысл который необходимо извлечь на поверхность, идеальная мантра. Но чтобы увидеть ее необходимы глаза полученные от Гуру, новое зрение"Цитата:
Как работает метод Бхакти?
Кешава дас, если вы не против, я перенесла этот ваш пост из темы богатства в эту тему о Бхакти.
По теме вайдхи садхана-бхакти и контроля ума, Шрила Прабхупада очень часто приводит это наставление своего гуру:
«Мой Гуру Махараджа не раз говорил, что надо вставать рано утром и бить ум 100 раз башмаком. Потом, когда ложишься спать, надо взять палку от метлы и дать уму еще 100 ударов. Ум так беспокоен, что привести его к повиновению можно только с помощью метода, описанного Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Ты можешь испытать этот метод и запретить уму метаться туда-сюда. Если ты воспользуешься методом Бхактисиддханты Сарасвати, он, конечно же, прольет на тебя все свои благословения и поможет тебе управиться с умом».
Из письма Шрилы Прабхупады Раяраме, 29 июня 1969
Шрила Прабхупада всегда смеялся над таким "просветлением" :)Цитата:
В коанах Дзен есть много историй как на учеников нисходило просветление... после того как их учитель Гуру Патриарх Дзен побил их палкой
Побить свой ум это образное выражение, а не буквальное. Для просветления не надо никого бить.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, — не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: «Сделай это. Сделай то», — но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Тогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум — это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам.
Шримад-Бхагаватам
Вообще всё общество в целом, можно рассматривать как "садху сангу"... у любого явления есть как темная сторона так и позитивная, у общества в целом есть темная сторона, общество в целом может быть опасно своими реакциями... Но если вам повезет найти благое общество, то оно автоматически становится садху сангой
Вы же понимаете, что "побить ум" это образное выражение, метафора? :)
Шрила Прабхупада в этом комментарии сказал, что следует служить Господу, тогда мы сможем обуздать ум. "Нужно постепенно приучать ум подчиняться душе". Когда ум под контролем, тогда он стал лучшим другом, и образные "палка с башмаком" не нужны)
Но Кришна - он ведь везде кругом? Ито Нрисимхах парато Нрисимхо
Йато йато йами тато Нрисимхах
Бахир Нрисимхо хридайе Нрисимхо
Нрисимхам адим шаранам прападйе
На сколько мне известно, существует градация в концепциях сознания Бога. Если например, у меня дома есть божества Адвайты Ачарьи, Кришны - то эти божества не отличны от самого Кришны?
Хари бол! Кришна находится везде в своем безличном аспекте: «В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю Вселенную.» А лично проявляется преданным, которые о Нем думают, помнят, поклоняются: «Я там, где Мои преданные прославляют Меня». Нрисимхадев проявился в колонне по желанию Шри Прахлада.
По этому же принципу в Божестве Сам Кришна проявляется настолько, насколько мы служим и предаемся Ему. Если мурти просто стоит на прилавке, там нет проявленного Кришны.
В благостном обществе, без преданных, возможно, будет какая-то материальная саттва-санга, но это не будет садху-санга. В реальности сейчас даже саттвичного общения не найти :)
Вот я например, общался на форуме "Хари Катха" и там мне сказали, что метод Бхакти не работает, это для них 100 процентная Истина, но если вдуматься в вопрос, что означает "как работает метод"? То это что то вроде чтобы Бхагаван лично служил своему слуге. Говорится, что метод Бхакти на столько могущественен, что если вайшнав интенсивно поглащен преданным служением Кришне - то сам Бхагаван служит ему, приносит удачу во всём, это и есть "мистическая йога", самое сокровенное знание. Еще иногда говорится (не знаю или с точки зрения поэзии, преувеличения или на самом деле) что вайшнавы очищают и возвращают к Кришне все своих родственников, несколько поколений, что им очень повезло, хотя они об этом и не знают, иметь такого родственника как вайшнава
Но самое сложное во всем этом, это стать слугой... в сущности мы очень плохие слуги
Нету такого рвения служить
Поэтому есть даже такой Баджан: "когда настанет этот день?" когда мы наконец станем идеальными слугами?
Это не только бхаджан, это еще и одна из ступеней совершенства.
«Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу. Ему нужно научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься какой-то определенной формой служения. Это называется лаулйам, а такие слезы - плата за высшее совершенство. Развивая в себе лаулйам - великую жажду встречи с Господом и какого-то служения Ему, - человек платит этим за право войти в царство Бога. Цена за вход в Его царство не поддается измерению материальными мерками. Единственная плата, которую нужно заплатить, чтобы войти в царство Бога - лаулйам лаласамайи, жажда и горячее желание этого». («Нектар преданности»)
О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени? (Шикшаштака, 6)
1. Скажи мне, когда же придет этот день? Когда я перестану совершать оскорбления и в моем сердце появится вкус к чистому святому имени Бога?
2. Когда же я буду считать себя ниже травы и оказывать почтение другим? Когда я воспитаю терпение в своем сердце и избавлюсь от ложной гордости? Ведь лишь тогда смогу я ощутить сладость чистого нектара святого имени.
3. Я не хочу ничего, что приносит материальное наслаждение, - ни богатства, ни последователей, ни прекрасных женщин, воспетых в мирской поэзии. О Господь Гаурахари, прошу Тебя, даруй мне бескорыстную преданность Твоим лотосным стопам, которая бы вечно, жизнь за жизнью, жила в моем сердце.
4. Когда же при произнесении божественного имени Шри Кришны мое тело затрепещет в экстазе, а голос прервется от волнения? Когда же я побледнею и дрожь экстаза пробежит по телу? Когда неудержимые слезы польются из моих глаз?
5. Когда же я, как одержимый, буду бегать по берегу Ганги в Навадвипе, искренне взывая: «О Гаура! О Нитьянанда!» Когда же я , отбросив все благоразумие, начну петь и танцевать, как безумный?
6. Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и избавит от мирских иллюзий? Когда же Он даст мне приют у Своих лотосных стоп и позволит ступить на ярмарочную площадь святого имени?
7. Я буду покупать и воровать расы имени Хари и, опьянев от чистого нектара святого имени, упаду без сознания. Коснувшись стоп великих душ, способных наслаждаться этими расами, я буду непрестанно вкушать сладчайший нектар святого имени.
8. Когда же во мне проснется сострадание к падшим душам? Когда же этот Бхактивинода забудет о личном счастье и, кроткий сердцем, пойдет по свету, смиренно моля всех исполнить священную волю Шри Чайтаньи Махапрабху?
Бхактивинода Тхакур Кабе ха’бе боло (из «Шаранагати»)
Это значит что служение воспринимается неправильно. Такой признак. Признак карго культа. Реальное служение всегда вознаграждается с лихвой. Всегда осмысленно. В служении всегда есть мотив. Он и является признаком служения. Если оно никому не надо, то это не служение. Служение всегда нужно кому-то. Поэтому вопрос о рвении не стоит. Вопрос о рвении или его отсутствии возникает в карго-культах.
Никогда не слышала о таких культах. Пришлось глянуть в интернете. Вот что нашла: https://pikabu.ru/story/kult_kargoza...elayut_7608865.
И вообще, когда вы описываете служение у меня сразу такие ощущения, возможно они обманчивы и я просто вас не понимаю, что вы понимаете эти слова как тяжкий, изнурительный труд, но который тем не менее должен быть кому-то нужен и приносить счастье. Слушание, памятование, воспевание это тоже служение - простое, возвышенное и приносящее удовольствие обоим сторонам. Но важно чувство, отношение. Даже безделушка подаренная с чувством, участием, с любовью дороже самых дорогих подарков подаренных без любви. Поэтому важно чувство, отношение.
Нет такого служения, чтобы можно было заслужить милость безграничного Бога. Мы не способны на это. Мы можем проявить лишь какие-то желания и чувства по отношению к Нему и подкрепить эти желания решимостью и готовностью на определенные действия. Бог любит нас по умолчанию, нам не нужно заслуживать Его любовь, так же как детям не нужно заслуживать любовь своих родителей. Но проявить послушание, доверие и зависимость мы должны, чтобы родители в полной мере могли проявить свою любовь к нам.
А когда маленькая незначительная река начинает воображать, что способна удовлетворить безбрежный океан, то это лишь свидетельствует о ее неразумности.
А это разве не ваша цитата из соседней темы?
"я смогла доставить Кришне удовольствие и Он признал это, опьяняет меня и наполняет радостью. Я счастлива, что смогла доставить удовольствие величайшему из великих, обладателю всех совершенств и удивительных качеств, безграничному и самоудовлетворенному – Верховной Личности – Кришне, а значит и вся моя жизнь не была напрасной"
Вы можете почитать в 4 главе БГ как Кришна описывает жертвенную природу духовного мира. Коммментарии Прабхупады тоже очень интересны.
Это одна из причин, почему обычным людям это невозможно. Это может быть и не тяжкий труд, но просто он невозможный для обычных людей. Жертвовать может не каждый, как мы уже говорили.
Мудрено обычному человеку понять природу жертвенной деятельности.
Обычному человеку жить это жить, а умереть это умереть.
Но в жертвенном (духовном) мире наоборот, чтобы жить, нужно умереть. На этой грани останавливается любая практика тех, кто не знает Кришну. Но кто знает Кришну, тех Кришна ведет дальше, и там где у обычных людей жизнь заканчивается, у преданных Кришны она только начинается.
"То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь."
"Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее" Мф 10.39
Кришна делает также такое заключение
"ТЕКСТ 31:
О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?"
Жертвоприношение подобно смерти для обычного человека. Смерть подобна прекращению дыхания. Например, кто из обычных людей хочет прекратить дышать?
Но Кришна говорит, что мудрецы зачем-то учатся этому.
ТЕКСТ 29: Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.
Зачем они это делают? Они знают цель, и делая это, знают вкус жертвоприношений, и достигают духовной обители.
ТЕКСТ 30: Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.
Для обычных людей это непонятно, как это, перестать дышать и одновременно изведать нектарный вкус этих плодов. Каким образом это очищает от греха и т.д. Каким образом они достигают духовной обители?
Нет, обычный человек не собирается прекращать жить в обычном смысле. Это больно и невозможно для него. Как вы там говорите "тяжкий изнурительный труд, непонятно кому нужный" непонятно зачем, когда так прекрасно можно наслаждаться здесь и сейчас, не правда ли? Непонятно потому что они не знают цели, не знают Кришны, не знают дхармы. Они ничего не знают кроме своих наслаждений.
Тем более, кто проведет его за ту грань, которая для него немыслима? Она лежит за пределами этого мира. Не зная Кришны, он может только теряться в догадках и блуждать в фантазиях на эти темы.
Но Кришна говорит "Все они, знают истинную цель этих жертвоприношений". В этом их разница с обычными людьми.
"Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель." БГ. 2.41
Жертвоприношение есть во всем. Работа – это жертвоприношение ради поддержания тела. Учёба – это жертвоприношение ради получения знания. Мы постоянно что-то жертвуем – время, силы, деньги, знание, чтобы получить что-то, в чём нуждаемся. Так устроен мир.
В 4 главе Бхагавад-гиты Кришна начинает свой рассказ о природе жертвоприношений с высшего совершенства:
Текст 24
Человек, всецело погруженный в сознание Кришны, непременно попадает в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельности, в которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, обладает той же духовной природой.
Вот, например, как гопи совершали жертвоприношения – они пожертвовали всё что имели и даже самих себя:
Ради служения Господу Кришне гопи забыли обо всем: о людских обычаях и заветах писаний, о потребностях тела и своих обязанностях, о скромности, терпении и телесных удовольствиях, о своекорыстии и о пути варнашрама-дхармы, от которого так непросто отказаться. Оставив своих близких и не побоявшись их кары и упреков, они с любовью служат Кришне, чтобы дарить Ему радость. (Ч-ч. Ади 4.167–169)
Дальше Кришна рассказывает, кто и что жертвует в зависимости от его понимания. Знание, чувства, имущество, аскетизм, дыхание. И говорит о том, что если человек понимает значение своего жертвоприношения, то оно приносит ему благо. И что, не совершая жертвоприношений невозможно обрести счастье ни в этой жизни, ни в следующей. Каждое жертвоприношение порождается определенным типом деятельности. И что принесение в жертву нематериальных или тонкоматериальных вещей лучше, чем материальных. Например, принесение знания лучше чем материальной собственности.
Поэтому жертвоприношения преданных обладают высочайшей природой. Преданный отдаёт Кришне всё, что имеет, включая самого себя. Он приносит в жертву свои знания, все свои чувства и желания, ум, разум и эго.
Вы как-то смешали грешное с праведным в одну кучу и говорите теперь, ну да, жертвоприношение. Точно как вы раньше говорили, ну да, соответствует моему опыту.
Когда Иисус говорил что-то про чистоту, вы услышали слово мыть. А что мыть, точно не помните.
Так чем же отличается духовный мир от материального, если по вашему везде жертвоприношение?