Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

ВОПРОС: Можете Вы подробнее объяснить Вашу систему самоанализа?

ОТВЕТ: Это важный вопрос, поэтому я отвечу.
У меня есть таблица садханы. Она состоит из нескольких категорий. Первая категория касается джапы, и там я записываю, во сколько я проснулся, к какому времени я прочитал 17 кругов, это некий минимум, которого я придерживаюсь. На самом деле я повторяю, а потом записываю, сколько всего кругов я прочитал в день помимо этого минимума. Кроме этого, я записываю ещё какие-то вещи, медитацию сандипандана, сколько раз я повторял джапу.
Следующий раздел в моей таблице – это шраванам, я отмечаю, что я слушаю. Слушаю ли я лекции Шрилы Прабхупады или духовного учителя, или я готовлюсь к лекции, или я слушаю какие-то другие лекции. Туда же входит чтение книг Шрилы Прабхупады, и я, собственно, смотрю, как обстоит дело с этим вопросом. У меня есть эта таблица в Excel, и она очень легко делает какую-то статистику.
Следующая – киртанам, туда входят, собственно, какие-то вещи, связанные с моими собственными лекциями, участие в киртанам. Потом общение с учениками, я записываю, сколько я трачу на свое общение с учениками.
Потом менеджмент, там же поддержание тела, и потом развитие разума, так или иначе, что я делаю для этого, туда же входят планы, которые я составляю. Есть эмоциональная сфера, я тоже её стараюсь как-то не забывать, поэтому она у меня находится в таблице. Туда входит общение с равными, в том числе какое-то непринуждённое общение или ещё какие-то моменты, связанные с музыкой или ещё с чем-то.
И есть анартхи, в частности, в этом разделе я записываю время, которое тратится мной на ненужные сайты новостные, в частности интернет. Я наказываю себя за это, я записываю, если я провёл там 5 или 10 минут, это все обозначается в траурном цвете в разделе этой таблицы, то есть то, что мешает моей садхане.
И, собственно, каждый месяц я анализирую, что было нормальным, что было не очень нормально. И я определяю цель на следующий месяц, я вижу, что чего-то не хватает, чего-то хромает. Я вношу новые графы в эту таблицу или убираю какие-то предыдущие. Если что-то уже вошло в привычку и становится чем-то само собой разумеющимся, я убираю это из таблицы.
Таблица – это то, над чем я конкретно работаю, чтобы не упустить чего-то из виду. И как вы увидели из этой таблицы, понятно, что есть какой-то баланс. Она включает в себя эмоциональные вещи, она включает в себя разум, она включает в себя, естественно, духовную практику, прежде всего какие-то основные обязанности. Но, собственно, вот, в двух словах это что-то одно. Таблица даёт мне возможность подумать вообще над тем, насколько я соответствую идеалу, поставленному нами Шрилой Прабхупадой. Чего я не доделываю, до чего я не дотягиваю, чтобы этому идеалу соответствовать или по крайней мере приблизиться к нему. Естественно, нам очень тяжело ему соответствовать.
Таблица помогает мне как-то держать во внимании сферы, например: эта таблица помогла мне регулярно наладить практику йоги и пранаяму. Я трачу час в день на эту вещь именно потому, что я знаю, что мне нужно будет писать это в таблицу.
Человек так устроен, что ему хочется выглядеть лучше, чем он есть на самом деле, и ради этого он готов на многое. Он будет стараться делать эти вещи даже для самого себя. И, собственно, я постоянно стараюсь думать о каких-то целях и не тратить время понапрасну.
Это тоже момент, над которым я работаю, чтобы действительно моя практика приближала меня к заветной цели, очень высокой цели – любви к Богу, кришна-премы.

Бхакти Вигьяна Госвами
Веб-даршан, 11.06.2014 год

·
К сожалению, из-за нашего нежелания меняться, из-за нашей инерции, которая есть в сердце нашем, из-за страха меняться, из-за того, что мы держимся за свое привычное бытие, за свою привычную бхаву, которая известна нам, которая хорошо знакома нам, – все эти процессы происходят очень и очень медленно, гораздо медленнее, чем нам, и главное, окружающим, того от нас хотелось бы. Мы остаемся теми же самыми. В конечном счете, что я должен поменять? Я должен поменять все. Именно поэтому это так сложно – я должен поменять все. Я привык жить определенным образом, я привык относиться к людям определенным образом, я привык относиться к Богу определенным образом и это называется привязанность, к сожалению, материальная привязанность, привязанность к моему «Я». И этот кардинальный переворот в моем сердце очень сложный, очень сложно это сделать. И поэтому я не вижу Бога. Если я вижу Бога, я вижу Его в виде камня или в виде железной статуэтки. Но почему мы видим камень? В сердце камень. Мы везде только камень видим. Даже живой человек к нам подходит, что мы хотим? Чтобы он в камень превратился, чтобы он превратился в мой послушный инструмент. И когда этот камень начинает проявлять свободу воли, дарованную ему Богом, мы начинаем возмущаться и проклинать его, и говорить: «Молчи, дура!» или «дурак!», «Как ты смеешь говорить что-то, что мне не нравится?». Это значит, что мы смотрим на все как на камень, потому что у нас каменное сердце. И смысл именно в этом, в том, что мы должны поменять природу своего сердца и мне хотелось объяснить на примере стиха из Брихадараньяка-упанишад, который вы наверняка слышали, как происходит перемена в сердце. Ягьявалка Муни говорит своей жене Майтрее, он говорит: «О, Майтреи, о моя жена, ты должна увидеть дух, ты должна увидеть Бога».
Атмаваре драштавйам – это значит: «Ты должна увидеть Бога своими собственными глазами, испытать Его, почувствовать Его, почувствовать, что Он живой. Не просто довольствоваться тем, что Он висит у тебя на стене в виде картинки какой-то или стоит на алтаре. Бог должен заговорить с тобой! Ты должна услышать, что Он говорит, Он уже говорит». Что для этого нужно сделать?
Шротавйо мантавйо нидхидйаситавйа
Что значит увидеть, почему мы не видим Бога? Именно потому, что мы смотрим на все через призму нашего каменного сердца. Наши глаза имеют определенный спектр, мы можем видеть ровно столько, сколько наши глаза воспринимают. И, в конце концов, наш ум может видеть только то, что он воспринимает, он отсекает все то, что уму не нравится. Глаза не могут воспринимать ультрафиолет, глаза не могут воспринимать инфракрасное излучение, они отсекают это. Точно так же наш ум отсекает что-то. И поэтому мы не видим Бога, только поэтому. И для этого надо поменять ум и эти три ступени, которые описаны здесь – это ступени перемены ума.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

О БЫТОВОМ АТЕИЗМЕ

Этот мир специально предназначен для людей, которые не хотят иметь ничего общего с Богом. И в этом мире всегда преобладает одна-единственная универсальная для всех людей религия – это атеизм. Человек может быть идейным, философским атеистом. Также человек может быть (по выражению Хридаянанды Махараджа) «бытовым атеистом», т. е. он может даже верить в Бога, практиковать какую-то форму религии, но, по сути дела, внутри он будет оставаться атеистом в том смысле, что Бог будет находиться на периферии его сознания. В центре его сознания будет он сам, и в этом смысл атеизма: когда я живу в мире с центром, который находится во мне, я – атеист. Даже если Бог существует в этом мире где-то там, на периферии.
В сущности, нет большой разницы между атеизмом с Богом и атеизмом без Бога. Когда атеист говорит, что Бога нет, это значит, что Он находится за пределами моего мира, мне до Него вообще никакого дела нет! Есть более мягкие формы атеизма, когда Бог находится где-то на периферии моего мира и Он нужен мне только для того, чтобы я мог как следует хорошо существовать здесь, в материальном мире.
Сознание Кришны кардинальным образом отличается от этого, потому что человек ставит в центр Кришну, а себе отводит законное место где-то на периферии этой картины мира. И сразу же все меняется. Все ценности меняются. Все переворачивается с ног на голову.

© Бхакти Вигьяна Госвами
?? «Сознание Кришны – это больше, чем религия», 31.03.2019 год

ПОЧЕМУ ЖЕ ТАК СТРАШНО УМИРАТЬ?

Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами

Обусловленный человек слаб и постоянно ищет опору, поддержку. В чем люди находят опору, черпают силу? В богатстве, в положении. Это делает самооценку выше: "Я важный человек". Где еще? В профессии, в деятельности - ощущение того, что я делаю что-то важное. Другие В ЗНАНИИ питают силу, в количестве санскрита, выученного наизусть, и красивых историй. Это делает их сильнее - возможность блеснуть при случае. Но поймите, все это внешние и зыбкие источники силы. Когда они уходят, человек остается ни с чем. Он как был пустой, так пустым и остался. Он только прятался за этими «важными» вещами. Поэтому лучшая практика или самая большая доброта Господа проявляется тогда, когда Он забирает все у человека. И человек остается один - такой, как он есть. Ему не на что опереться. Все иллюзии и миражи развеиваются. И ему приходится искать опору внутри. В своей вечной природе. Такие кризисы – это смерть ложного эго. Ложных отождествлений, ложных опор, ложных отношений. И самый большой кризис – это смерть.
Почему так страшно умирать? Не телу будет больно, а нашему эго. Это самая болезненная вещь. Поэтому разумные люди не черпают силу во временных и внешних вещах, а ищут опору ВНУТРИ. И это нужно практиковать еще при жизни. Не дожидаясь смерти или кризиса. Нужно просто представлять себе, кто я есть, если у меня нет этих денег, этого положения, этой семьи, этой работы, этих связей. Компьютера и интернета, наконец. Кто я без моего компьютера? Что я буду делать? Ужас как страшно.
У себя внутри нужно время от времени отпускать все. И наблюдать, что остается. Не привязываться ни к чему очень сильно, не отдавать ничему внешнему свое сознание полностью. Потому что так я теряю себя. Я становлюсь очень и очень уязвим. Опору нужно искать внутри. Именно там источник настоящей силы. Это называется "умереть до прихода смерти". Или умереть, чтобы жить.

ПРАВИЛА ГИГИЕНЫ ТОНКОГО И ГРУБОГО ТЕЛА

Что делать, чтобы выстроить правильный крепкий внутренний центр:
1. Никогда не терять ощущение свободы. «Я не жертва обстоятельств, я имею свободу выбора». Мы должны выбирать реакцию, не действовать автоматически.
2. Конкретизация. Когда мы оказались в сложной ситуации, действовать в круге своего влияния. Не тратить энергию на то, что мы не можем изменить.
3. Смирение. «Я не желаю почестей». Нужно уметь передавать похвалу дальше, учителям. Шрила Прабхупада говорил: «Смирение – это не думать о себе хуже, это думать о себе меньше».
4. Отсутствие тщеславия. Не гордиться своей религиозностью.
5. Терпение. Спокойное принятие критики в свой адрес.
6. Не должны плохо говорить о других! Особенно о старших!!! Если не выпускать злое слово из себя, когда хочется, то человек испытывает уважение к себе.
7. Хранить в тайне свою садхану (ежедневную практику) и свой бхаджан (молитвенную практику).
8. Делать служение анонимно. Не напоказ, не ожидая похвалы, признания. О котором знаешь только ты и Кришна.
9. Выполнять свои обеты и обещания.
10. Говорить правду.
11. Видеть разницу между человеком и его поведением. Ценить и уважать человека безотносительно от его поступков.
12. Терпение к естественному росту других.
13. Невозмутимость.
14. Если сами живем по законам любви, тогда обращаем внимание на мелочи, умеем ценить других людей. Любовь всегда конкретна.

Бхакти Вигьяна Госвами

И я буду говорить, как я уже сказал, о прощении, о том, насколько это важно в преданном служении, насколько это удивительное качество, и до какой степени оно может развиться в человеке, когда человек действительно становится душой. Прощение – это не просто некий морально нравственный императив, какое-то правило, которое мы должны соблюдать для того, чтобы нам же было лучше. Прощение – это состояние чистой души. И об этом будет наш семинар, как прийти к этому состоянию, в конце концов, и о том, что нужно делать сейчас, пока мы еще не совсем чистые души, с небольшой примесью ложного эго. Совсем не большой, но не без этого.
Но для того, чтобы понять, что такое прощение, сначала нужно понять, что такое обида, правильно? До тех пор, пока мы не поймем, что такое обида, наша обида, мы не сможем простить. И сегодня я буду в основном говорить об этом, чтобы мы яснее поняли природу обиды, и насколько это, скажем так, не простое качество. Кто-то когда-нибудь обижался? Поднимите, пожалуйста, руки. (смех) Все в порядке, мы еще в материальном мире. И природа обиды очень интересная. Обида на английском, латинское слово, которое в английском соответственно тоже появляется, очень интересное. Оно объясняет очень многое о природе обиды. Resentment –– на английском, от латинского resentiere. Так? Те, кто знают латинский, уже поняли, о чем идет речь. Те, кто не знают, тоже наверняка поняли. Re-, это что значит? Да, повторять, возвращаться. А sentiere? Чувствовать, правильно? Иначе говоря, в этом латинском слове resentiere или resentment есть очень важная понимание того, что если кто-то нас обидил, то, что происходит у нас в сознании с этим? Мы крутим это снова и снова, и снова. Мы прокручиваем это. И если обида сильная, то мы прокручиваем это, мы не можем ни на чем другом сконцентрироваться, правильно? Мы будем день и ночь, двадцать четыре часа в сутки думать об этом. Это будет полное самадхи. Ум не будет отвлекаться ни на что другое. Он будет сосредоточен на том, как меня бедного, хорошего, красивого, умного, молодого и доброго обидели. Так? Ум будет все время возвращаться к этому, и, в сущности, с точки зрения психологии йоги – это патология.
Очень важный момент первый, который мне хотелось до вас донести, что обида – это болезнь, что это невроз. Это некая самскара или отпечаток в нашем уме, который возник из-за неправильной конфигурации нашего ума, неправильного, скажем так, неправильной установки, которая запечетлена в нашем уме. И в результате этого у меня возникает некое зациклинность на всем этом, я все время снова и снова возвращаюсь к этому больному или болезненному моменту. И в сущности, природа обиды точно такая же, как природа всех остальных пагубных вещей в этом мире. Они приковывают наше внимание именно к этому. Почему наркотики плохи? Кто-то думал, почему нельзя наркотиков или интоксикаций? Да, потому что мы становимся рабами этого. Мы получаем некое, так сказать, удовольствие, и это удовольствие делает нас своими рабами. Мы все время возвращаемся к этому и начинаем питать эту…. Вся наша жизненная энергия уходит на то, чтобы питать эту возникшую в нашем уме самскару. Бессмысленно, черная дыра. Но, в сущности, секс, не важно, что, азартные игры, когда человек привязывается к азартным играм, то же самое происходит. Он думает только об этом, вся его энергия уходит туда. Он становится, он как бы становится, это становится центром его существования. Но, в сущности, обида мало чем отличается от всего этого. Это, в сущности, такая же болезнь.


(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

Знаете, с чего началась война на Курукшетре? Если бы с Драупади, если бы с Драупади. Она началась, ну, то есть, можно много каких-то источников искать, но началась она…. Одно из начал войны на Курукшетре, в которой погибли миллионы людей, началась с того, что Бхима стряхнул Дурйодхану с дерева, когда они детьми были. Тот залез на дерево, а Бхима подошел и думает: «Что это он там?» А Бхима просто, ну, он там плоды стрясал манговые, и Дурйодхану тоже стряс оттуда, потряс немножно. Все! В результате, что произошло? Первая мировая война. Вернее, нулевая мировая война, война на Курукшетре. С обиды, со злобы, с этого заколдованного круга. И если мы хотим жить в этом мире, где множится боль, а в Кали-югу все пронизано энергией обиды, все пронизано энергией злости, все пронизано. Поэтому, как Шрила Прабхупада говорит: «По малейшему поводу и без повода возникают конфликты». Кали-юга – это время конфликтов, и время конфликтов только потому, что у людей копится злость. И механизм этого накопления злости очень простой. Это моя обида на всех остальных, и, в конце концов, моя обида на Кришну. Вот. И это первое, что мы должны понять, то, что обида – это механизм кармы.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

Есть хороший пример или хорошая история, что однажды учительнице надоело смотреть, как ее ученики в классе ненавидят друг друга, стреляют друг в друга из рогатки, дерутся друг с другом, кляузничают, это в Америке было. Вот. Мы знаем, что иногда люди в Америке даже в школу, реально, приносят ружье и стреляют во всех. Это реальная вещь! Представьте себе, до какого состояния, до какого ада человек дошел! Что он пришел в класс…. Еще, слава Богу, у нас с вами такого нет. Ничего, скоро будет. Хотел обрадовать вас, мы уже на прямом пути туда. Пришел в класс, и всех расстрелял. Сколько у него там должно накопиться всего! Так? Так вот, учительница устала от этого всего. Бывает иногда так, приходишь в какой-то коллектив, а в этом коллективе эта энергия, она копится, копится, копится. Так? И невозможно там находиться, не заразившись всем этим. И она решила как-то избавить детей от этого. И она на следующий урок сказала: «Каждый принесите по картошке». Я советую вам то же самое сделать, это хороший пример. Он вас, я думаю, спасет. Она сказала: «Теперь возьмите эту картошку и вырежите на ней имя своего обидчика, кого вы ненавидите». Все стали спрашивать: «А двоих можно? А троих можно?» (смех) «А четверых можно?» Она говорит: «Сколько угодно, пишите, сколько угодно». И все стали писать, царапать. Потом она сказала: «Теперь давайте возьмем и положим это в большой мешок». И все сложили в большой мешок. И она поставила большой мешок у доски. И этот мешок стал стоять один день, второй день, третий день, четвертый день. На пятый день из него стало доноситься зловоние. Картошка стала гнить, и ученики стали жаловаться, они стали говорить: «Воняет! Что за вонь! Вынесите это». Она говорит: «Нет, нет. Извините, пожалуйста, пусть остается». (смех) «Чтобы вы хорошо знали, чем пахнет ваше сердце. Так гниет ваша обида, ваша злость в вашем сердце». Вот. И нужно очень четко понимать, что если мы не избавились от этого всего, то, в конце концов, наше сердце будет постоянно оскверняться. И если мы не будет очищать свое сердце своевременным образом, то этот яд, в конце концов, отравит нас. В чем проблема? Проблема заключается в том, современной жизни, что у людей практически нет способов для того, чтобы очищаться от этого. Раньше людям объясняли, что надо прощать, людям говорили молитвы: «Прости, Господи, меня так же, как и я прощаю врагов моих». Люди ходили на исповедь, пытались избавиться, им говорили это все. Сейчас ничего этого нет. Сейчас зато есть, в Америке создан International Institute of Forgiveness – Международный Институт Прощения. Для того, чтобы, так или иначе, людям объяснить, что это нужно делать. Но суть-то в том, что в результате этого человек начинает гореть внутри в огне. Обида – это огонь. Иногда люди обижаются на Кришну за то, что Он ад создал. Обижаются люди на Кришну? Кто-то из вас обижается, нет? Несколько человек обижаются. Так вот, Кришна тут абсолютно не при чем. Кришна ад не создавал. Он просто создал планеты, на которых могут жить люди с адским сознанием, вот и все. Он просто создал среду, потому что, если не создать такие планеты, то они превратят, они все равно найдут место, где жить. Они превратят эту среду, как сейчас Земля, она уже превратилась практически в адскую планету. Хотя говорят по-прежнему, по иннерции мы говорим, что она относится к планетам среднего типа. Я думаю, что надо пересматривать эти моменты. Почему? Потому что сознание превращается в окружающую среду. Оно переносится в окружающую среду. Человек волей не волей начинает переносить это все вовне, и соответственно он горит в этом огне, в этом адском огне, который он принес с собой.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

О ЛИЧНОЙ ХАРИЗМЕ ГУРУ

Очень важная разновидность этой навязанной шраддхи (веры) появляется, когда источником этой шраддхи является личная харизма гуру. Обычно гуру — это харизматичный человек.
Харизма, если называть вещи своими именами, —это умение гипнотизировать людей, завораживать их своими словами, как-то погружать их куда-то, вводить их в какое-то другое состояние сознания. И когда мы пытаемся на этой энергии харизмы другого человека, опять же, построить свою практику, только на энергии харизмы, то возникают проблемы.
Есть замечательная история, которую Сатсварупа Махарадж рассказывает в «Лиламрите», по-моему, во втором томе «Прабхупада-лиламриты». Он рассказывает, как преданные однажды ехали вместе со Шрилой Прабхупадой на ретрит где-то в Нью-Йорке, в какой-то йога-club за городом. Был киртан, лекция, они погрузились во все это, полностью в восторге все были.
Сатсварупа Махарадж пишет: «После этого я заснул поздно и увидел сон необычайной яркости. Я увидел себя не в этом мире. Я понял, что я нахожусь в духовном мире. Все очень яркое, просто невероятное. Совершенно другой мир. Не бледный слепок, который мы видим тут, а совсем другое восприятие. И я увидел толпу большую, толпу людей в этом мире. Все они стояли вокруг кого-то. Я подошел ближе и увидел, что они стоят вокруг очень красивого юноши. И каким-то образом во сне я понял, что это и есть Свамиджи. Этот дивной, божественной красоты юноша и есть Свамиджи».
И он говорит: «Я понимаю это, а с другой стороны, я не понимаю. Все эти люди вокруг него, он что-то говорит, и все в таком восторге. Я понимаю это, но я не понимаю, почему он выглядит по-другому. И я начинаю задавать ему вопрос: "Свамиджи, а почему Вы выглядите не так, как я привык Вас видеть?"» И он говорит: «Каким-то образом ко мне приходит ответ: "Потому что, если бы я пришел в этом виде, люди бы пошли за моей красотой, а не за моим учением"». В высшей степени важное утверждение.
Есть замечательное письмо Шрилы Прабхупады, которое он написал Говинде даси. Говинда даси — одна из первых его учениц – признается Шриле Прабхупаде в любви, как обычно делают женщины в своих письмах, ученицы, духовному учителю. Сохранился потрясающий ответ Шрилы Прабхупады, он говорит: «Спасибо тебе большое за твои чувства, которые ты выразила, но – и он сразу же сажает на землю, он говорит – очень важно, чтобы ты служила не моей личности, которая тебя очаровала, а тому, чему я учу, моему учению».
Это как раз то, что во сне Сатсварупа Махарадж услышал: «Если б я пришел в этом виде, люди бы шли за моей красотой, а не за моим учением, не за тем, что я принес им». То есть, когда люди идут просто за харизмой, они не отдают себе отчета в том, у них есть это состояние некой загипнотизированности, они идут, и, в конце концов, они идут как стадо баранов куда-то, непонятно куда, у них нет внутренней свободы.
И в каком-то смысле это то, что было в России. В России, когда Харикеша Махарадж там проповедовал. Я смотрел на многих людей, и многие люди присоединялись не потому, что сильно верили, а потому что была мощная санга, поток такой, и человеку хотелось войти в этот поток. И было ощущение, когда входишь в этот поток и в толпу, что этот поток тебя донесет куда-то. Потому что в толпе всегда легче, оно само куда-то тебя несет. И эта харизма, она в каком-то смысле мешала людям осмыслить свободу своего выбора или сознательность своего выбора. Она мешала.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он бенгалец. Все те, кто был в Бенгалии, знают, что бенгальцы — прирожденные певцы. Как они поют? Непонятно, как они поют, они просто открывают рот и начинают петь. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада — сын Бхактивиноды Тхакура, который написал много песен. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сознательно фальшивил, он не пел правильно, чтоб люди не присоединялись из-за красивого пения, из-за каких-то других посторонних вещей или посторонних аргументов.
Потому что у людей именно это есть. Спросишь: «Почему ты выбрал этого гуру?» «Он запел и посмотрел на меня» (смех). Харе Кришна. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что, когда у человека вера этой категории, такой человек рано или поздно отойдет. Он лишится сосредоточенности.

© Бхакти Вигьяна Госвами

В чем важность вайшнавской одежды? Хотя я знаю, что особенно в Америке, там есть это движение Krishna West и так далее. Но важность вайшнавской одежды в том, что, во-первых, она чистая, по крайней мере, должна быть.
Почему дхоти называется дхоти? Слово ""дхоти"" значит ""чистое"". Почему дхоти чистое? Потому что его легко постирать, там нет большого количества швов, нет сложной какой-то вещи. Это просто кусок ткани, и его легко сделать чистым. Не факт, что оно всегда чистое, но по определению дхоти — это то, что чистое, потому что нетрудно хранить его в чистоте.
И еще одна очень важная особенность — это то, что вайшнавская одежда целомудренная. Она настраивает на какой-то целомудренный лад, тогда как шорты, ну извините меня, не очень-то настраивают на целомудренный лад. Они естественным образом направляют мысли куда-то, непонятно куда. Я уже не говорю про какие-то другие формы одежды, в которых иногда люди приходят в храм.

Даша-мула-шикша. Лекция 4
29 мая 2020
https://www.goswami.ru/lecture/4254

"Есть две стратегии, которые человек может применять по отношению к каким-то негативным вещам, находящимся у него. Одна распространённая стратегия, особенно когда я услышал это, это возможный негативный эффект этого семинара, мне сказали: «Обида – это плохо, это вредно», что я сделаю со своей обидой? Спрячу ее. Спрячу ее от себя, засуну ее: «Все, нет обиды, все, я всех простил». Правильно? Один естественный способ или если мы слышим «вожделение – это плохо», очень часто мы слышим, что вожделение – это плохо, и преданный потом, вдруг видит или соприкасается внутри с этим вырвавшимся демоном вожделения из себя, и он знает, что это плохо. Как можно избавиться от этого? Так или иначе, засунуть, спрятать его, нету вожделения, нету, все. Делать вид, что его нету, силой его загнать туда, обратно в бутылку, закрыть ее, прочитать мантру, прочитать заклинание. Нету вожделения. Нету обиды. Нету гнева. Нету жадности, правильно? Спрятали. Что сделается в этот момент с обидой, гневом, вожделением, жадностью? Они будут расти. Люди, которые боятся признаться, иногда люди боятся признаться себе, иногда люди боятся признаться другим, Духовному Учителю. Нам всегда хочется выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Мы не признаемся. У нас красивый фронт, мы весь из себя чистый преданный, у нас хорошая шикха, тилака на лбу и хорошо спрятанное вожделение в сердце. Хорошо спрятанный гнев, хорошо спрятанная обида, никто об этом не знает, кроме нашей жены. От жены не скроешь (смех). Она знает, какие сайты мы смотрим в компьютере (смех), она знает, как вырывается наш гнев, но никому другому! Если эта негодяйка, змея подколодная, расскажет об этом всем остальным, мы ее сотрем в порошок, правильно? Потому что она не имеет права этого делать. И это неправильная вещь. Кришна говорит, это то, каким образом люди губят себе жизнь. Я видел, как они это делают под влиянием социального давления, под влиянием того, что эти вещи не ценятся, эти вещи плохие, эти вещи надо скрывать. Люди пытаются просто скрыть эти вещи, но от этого вещи не уходят, а только принимают более извращенные, уродливые формы. И Кришна сам говорит об этом, Он говорит: ниграхах ким каришйати. Чего можно достичь подавлением? (Б.-г., 3.33) Есть очень тонкая грань между подавлением и освобождением от этой проблемы или этого порока, этой анартхи, которая у нас может быть. И реальная вещь заключается в том, что мы просто должны эту вещь увидеть, столкнуться с ней лицом к лицу, даже рассказать о ней кому-нибудь, признаться в ней, и она потеряет значительную часть своей силы. Не нужно ее бояться, не нужно от нее скрываться, не нужно пытаться сделать вид, что ее нет. Нужно честно посмотреть в глаза самому себе, нужно увидеть эту проблему и, в общем-то, в конце концов, она уйдет, если мы не будем ее скрывать, а мы посмотрим на нее и, ну скажем так, отработаем ее и поймем ее. И главное поймем, почему мы за нее держимся."

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

Сейчас я хотел другую реакцию рассказать, еще более важную для нас, для нашего понимания. Еще более, ну скажем так, продвинутую. Это хорошее словечко из вайшнавского жаргона. Мы все с вами «продвинутые» преданные и у нас есть «продвинутые» реакции. Так вот, эта продвинутая реакция, если какая-то боль приходит ко мне, я чувствую эту боль, и если я по-настоящему понял природу бытия в этом мире, я понимаю, что, в сущности, это сигнал от Кришны для того, чтобы я избавился от своей привязанности. Что та самая боль, которую мне причинили – это боль, моя собственная боль, боль моих собственных привязанностей. И я должен обрадоваться, потому что, почувствовав эту боль, я получаю шанс от этой привязанности избавиться.
Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» начинается с этой истории. История про то, как Дхритараштра вызвал Видуру. Когда Кришна приехал в Хастинапур со своим посланием от Пандавов с предложением мира перед великой войной и выступил перед всем собранием и объяснил, что Махараджа Юдхиштхира великодушен, ему по праву принадлежит вся эта земля, и он требует всего-навсего пять деревень, или даже если не хотите дать пять деревень, дайте одну деревню, ему хватит. И на этом мы закончим нашу ссору. Дхритараштра вызвал в собрание своего сводного брата Видуру, сына служанки, и он спросил у него: «Видура, (так как он привык доверять ему, Видура был его мудрым советником, он следовал всем его советам, поэтому он спросил у него) Видура, что мне делать в этой ситуации? Что мне делать?». И Видура очень спокойно сказал: «Как что делать? Ты же знаешь, что Юдхиштхира прав. Ты же знаешь, что вы должны отдать ему землю. И ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Бхима, который шипит, как недобитая змея». Он не сказал «недобитая», он сказал «как змея, на которую наступили». «И ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Кришна, а за Кришной находится несметная сила, несметные рати воинов, которые всегда одерживали победу и там, где Кришна, всегда есть победа. Тебе нужно отдать все Махарадже Юдхиштхире, и в добавление к этому нужно сделать еще одну вещь. Ты держишь у себя дома сына и считаешь этого сына непогрешимым, так вот, этого сына тебе нужно выгнать из дома. До тех пор, пока ты не выгонишь Дурьодхану, ничего хорошего не будет». Он дал этот хороший совет, потому что его попросили. Дхритараштра сам его вызвал и попросил его дать совет.
Он прямо перед ним сказал, что «твой сын – не преданный, твой сын – демон, твой сын ненавидит Кришну и ненавидит преданных Кришны, и до тех пор, пока ты поддерживаешь его, ты будешь виноват по высшим законам этого мироздания». Дурьодхана, когда услышал это, стал топать ногами и говорится, что гнев стал распирать его, и он стал круглым, как колобок. От гнева он раздулся, закусил губу, и он стал орать, топая ногами, он стал говорить: «Кто вызвал этого сына служанки? Этого шудру, которому не место в нашем собрании! Кто разрешил ему говорить здесь? Выгоните его отсюда, чтобы от него ничего не осталось, чтобы у него осталось одно дыхание! Выгоните его из дворца, выгоните его из города, чтобы я никогда больше его не видел!». И реакция Видуры очень важная на это все. Видура почувствовал боль. Одна важная вещь, которую мы должны очень хорошо понять, это то, что даже чистые преданные чувствуют боль. Конкретно, стих из «Шримад-Бхагаватам» , из первой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» , 16 стих, нет 17-й, там говорится, что эти слова Дурьодханы, 16-й стих, были как острые стрелы. Эти острые стрелы пронзили сердце Видуры и попали в самую чувствительную часть его души, марма. Вы знаете, есть такое понятие «марма». Марма – это чувствительная точка.
И правильная реакция на эту боль – эта та самая реакция, которая была у Видуры. Видура, когда почувствовал эту боль, страшную боль, пронзившую его, как стрела, что он сделал? В «Шримад-Бхагаватам» говорится: он снял свой лук, поставил его у дверей, и спокойно вышел, удивляясь силе майи Господа. И Шрила Прабхупада и другие комментаторы объясняют, комментируя этот стих, что именно думал Видура в этот момент. Они говорят, что в этот момент Видура, почувствовав изначальную боль, сразу же проникся благодарностью, сразу же заменил эту боль на благодарность и сказал: «Это Кришна показывает мне мою привязанность, избавляет меня от привязанности к Дурьодхане и Дхритараштре». Что задело Видуру в этот момент? Видуру в этот момент больше всего задело то обстоятельство, что Дхритараштра промолчал. Он был его благожелателем, он хотел ему добра. Дхритараштра сам его вызвал, сам попросил его говорить и в этот момент его невоспитанный, грубый, демонический сын стал топать на него и стал говорить: «Что это за шудра, какое ему дело, что ему делать тут, в этом благородном собрании, выгнать его!». И Дхритараштра промолчал. Видура тотчас же, после первой боли, которую он почувствовал, он почувствовал: «Кришна избавляет меня от привязанности к этим людям и, таким образом, избавляет меня от еще большей боли, освобождает место в моем сердце, чтобы я смог привязаться к Кришне. И это само провидение, которое толкает меня идти дальше». Он знал, что будет война, он знал, что война неминуема, но, при этом, он почувствовал необычайную благодарность Кришне, что он подталкивает его на то, что он сам бы не смог. Иногда нам самим очень трудно разорвать привязанности, трудно? А когда Кришна помогает нам, мы что делаем? Мы кричим и говорим: «Неет! За что?!». Что нужно сказать в этот момент? «Спасибо, Кришна, ты показал мне эту привязанность, ты сделал мне больно, я понял, в чем моя привязанность, тем самым, ты избавил меня от еще большей боли». Это тяжелая вещь для восприятия, но мне хотелось бы, чтобы мы очень хорошо эту вещь с вами поняли. Две этих вещи: одна – это карма, когда я воспринимаю это как карму, понимая, что я сам причинил боль, и эта боль вернулась ко мне, она не может не вернуться. А другая вещь – это то, что я понимаю, что Кришна меня подталкивает идти дальше и избавляет от чего-то, таким образом, через эту боль, помогая мне сделать еще один шаг по направлению к Нему.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

Наш бхаджан – это сочетание двух, на первый взгляд, несочетаемых эмоций – эмоции безнадежности и абсолютно ни на чем не основанной надежды. Безнадежность от того, что я понимаю, что своими силами я ничего не сделаю.
Надежда, основанная на том, что Кришна гораздо более милостив, чем все мои недостатки. Никакие мои недостатки, грехи, пороки не смогут перевесить чашу Его милости. Если я положу на одну чашу весов Его милость, а на вторую чашу весов груду моих недостатков. Какая чаша перевесит? Милость Кришны. И в этом наша надежда. И нам с вами нужно говорить о высоком идеале. Но даже еще в большей степени нам нужно говорить о безграничности милости Кришны, о безграничности милости духовного учителя.

Чайтанья-чаритамрита Антья-лила 4.71
03 августа 2019 | Магдалиновка

Любое нарушение принципов саттвы ослабляет разум человека – это несомненный факт. Телевизор прежде всего. Телевизор – это очень опасная вещь. Телевизор, компьютер, потому что он абсолютно рассеивает сознание. Он тянет наше сознание…Телевизор придуман для того, чтобы создавать какие-то самскары и подсовывать человеку ложные цели, чтобы как раз сделать его разум многоветвистым. В этом основная цель телевизора. Телевизор нужен не для того чтобы нас развлекать, а для того, чтобы давать нам какие-то цели, которые в сущности нам не нужны. И это несомненный факт. Конечно же, телевизор это вещь, от которой потихоньку надо избавляться, чтобы разум был целеустремленным. Это несомненно.

***

Воскресенье это на самом деле день Рамы, день Солнца. Кришна приходил в Лунной династии, а как Рама Он приходил в Солнечной династии. Считается, что воскресенье это день Рамы.

Нерешительность на духовном пути. Лекции по БГ. Январь-август 2011

Есть четыре формы существования в этом мире. Одна – я грешу напропалую. Я просто живу тут, я просто ни на что не обращаю внимания. Путь это или не путь? Да, путь, но в ад. Это путь к деградации, путь к тому, что моё страдание будет увеличиваться. Это путь, но это путь в никуда, это путь в тупик, это некая тупиковая форма существования, когда человек либо быстро деградирует, либо медленно деградирует. Есть люди, которые делают это очень быстро с помощью наркотиков, с помощью алкоголя, с помощью ещё чего-то. А есть люди, которые делают это медленно – с помощью телевизора.

Так сказать медленный способ распыления своего сознания, превращения себя в маразматика. И в сущности, что такое телевизор? Телевизор это современная форма манипуляции сознанием человека, привязывание человека к чему-то неважному, глупому, вторичному. Так что это не путь. Есть три или два с половиной духовных пути, которые куда-то ведут. И один путь тот, который обычно у людей ассоциируется у людей со словом религия. Что такое религия? Ну, да. Какие-то правила, свод законов: что-то нельзя, что-то можно.

И человек думает: «Хорошо, дай-ка я найду религию, где побольше можно. Чтобы с одной стороны у меня всё было в порядке, но с другой стороны… Как один преданный рассказывал про своего сына. У него вырос сын. Он был преданным, всё такое, бегал, «Харе Кришна Харе Кришна Джая Прабхупад». Потом вырос большим и в какой-то момент этот преданный поймал его на том, что тот… это самое )?: Преданный очень разозлился, у него рука тяжёлая и он сразу в корень поглядел: - Ты ищешь такую религию, где всё можно, да? Ищешь такой путь, где тебе скажут: - и это можно, и это можно и в тоже время и Бог вроде с тобой будет.

Вот. Но карма йога это просто путь праведной жизни, это стратегия когда человек праведный и делает это не потому что ему хочется, а потому что нужно, потому что есть чувство долга или потому что Бог этого хочет. Но это даже не путь – это полпути. Потому что этот путь в конце концов никуда не приведёт. Просто быть праведным человеком здесь даже если я делаю это не ради себя, а ради кого-то, ради Бога, это нечто что ещё меня за предела материи не выводит.

Джива Госвами говорит, что есть всего два пути – пути реализации духовной природы или воссоздания духовной природы. И один путь называется гьяной, другой путь - бхакти. И собственно вся Бхакти-сандарбха или начало Бхакти-сандарбхи является доказательством того, что, в конце концов, даже гьяна не является путём, что совершенной стратегией, полной стратегией является бхакти. И чтобы правильно делать то, что мы с вами делаем, мы должны понимать, что мы делаем, что должно происходить в нашем сердце и что это за путь.

Что такое гьяна? Я недавно разговаривал с человеком, который увлекался буддизмом. Буддизм – это разновидность гьяны. Одна из форма буддизма, в частности дзен-буддизма, это так называемые коаны. Кто-то слышал о коанах? Коан это размышление над неким внутренне противоречивым или логически неправильным утверждением. Как, например один из коанов «Хлопок одной ладонью». Человек должен размышлять что это за хлопок одной ладонью. Я почему привожу в пример эти коаны?

Потому что это в каком-то смысле это показатель стратегии гьяны. Что такое гьяна? Каким образом человек избавляется от этой унизительной привязанности к вторичному и неважному? Наш ум уже привязан к этому, наш ум хочет-не хочет этого тянется туда. Он привязан к этой двойственности и весь смысл, весь сок материальной жизни в том, чтобы в этой двойственности вариться: - это хорошо, это плохо; жарко, холодно; мужчина, женщина – уах! Что такое гьяна?

Гьяна это различные формы отречения от этого мира и от двойственности этого мира. Для того, чтобы я в какой-то момент отрекшись от этого мира, от этого всего, выпрыгнул оттуда. То есть это попытка, это хитрый способ из болота материальной жизни выпрыгнуть с помощью разных форм отречения. В частности, главное от чего нам нужно отречься – это от ума. В уме уже есть эта запрограмированность, заданность или привязанность к двойственности. Не просто счастье и горе, хотя мы понимаем и счастье и горе это некий тесно связанный конгломерат.

Вы хотите счастья? Горе хотите? Не хотите. В этом смысл материальной жизни чтоб получить счастье и не получить горе. А можно получить счастье и не получить горе? Нельзя, потому что это одно целое. Это одно целое. Невозможно получить счастье и не получить горе. Если вы хотите счастье, то вы получите что? Горе. Этот смысл материального существования чтобы получить побольше счастья и получить поменьше горя. Избежать как-то этого всего. Гьяна говорит отречься. Отречься значит от счастья, от горя, от привязанностей, от чего-то ещё, и в частности от этой привязанности которая в уме.

И коан очень интересная иллюстрация, потому что что такое логическое противоречие? Есть одно и другое. Их сводят вместе. Человек начинает размышлять. Он совершенно уничтожают друг друга и в какой-то момент этой невыносимой схватки, которая там происходит, которую он не может в своём уме совместить, он вспрыгивает над этим. Они говорят, что если человек несколько лет будет размышлять над каким-то коаном, то он сможет обрести просветление.

Просветления значит ему это надоест до такой степени, что он что-то другое поймёт. Что в этот момент происходит? Он отпускает эту привязанность. Ум нам интересен только тогда, когда мы чем-то одним наслаждаемся, а что-то другое ненавидим. Если вместе это свести, то в какой-то момент эта смесь становится невыносимой и человека выталкивает оттуда. Он выпрыгивает оттуда куда-то выше и он начинает смотреть на это чуть-чуть свысока: «Всё, я обрёл освобождение, я обрёл просветление».

И появляется такой просветлённый человек – он смотрит на всё это – копошатся там люди. Но сама идея, сама суть этого пути в том, чтобы выпрыгнуть. Есть в этом нечто насильственное. В самой стратегии есть этот акцент на отречении: нужно отречься, отречься, нужно выдрать себя. Вот что такое гьяна. Буквально, реально, с помощью знания, с помощью понимания, с помощью размышления человек с кровью отдирает себя от этой привязанности. Я привязано к этому ко всему, я связан со всем этим миром, но в тоже время я понимаю, что это плохо и так или иначе я с кровью пытаюсь себя отодрать, посмотреть на это чуть-чуть свысока. Это путь.

И Джива Госвами говорит: - Нехороший путь, несовершенный путь. Угра-карма не путь, карма не путь; карма-йога какой-то путь, который немножечко очищает сердце. Гьяна путь, но какой-то уж искусственный очень. И поэтому он говорит что есть другой путь. Почему бхакти является совершенной методологией разворачивания моего сознания. В чем суть бхакти заключается? Когда я поднимаю руки наверх и когда я сдавшись, предаюсь. Когда я поворачиваюсь полностью к Кришне и говорю, что теперь не я буду выпрыгивать, а Ты меня будешь оттуда выдирать.

Бхакти Вигьяна Госвами, далее с 22:48. Даршан в Москве 4.7.2006

Алексей Титов: - Вопрос по мотивам Вашей последней лекции. Она меня запутала немного и у меня есть трудности с тем, чтобы каким-то образом понять что такое «растождествить себя с умом».

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не у тебя одного :)

Алексей Титов: - То есть я понимаю, что обычные развитые люди, которые стремятся к совершенству, живут и пытаются, если ещё могут честно посмотреть внутрь своего сердца… Они видят где есть скверна и могут от неё отказаться. По крайней мере, отдают отчет себе в этом. И меня смущает, что в этой формулировке предлагается избавиться от ума, сказать, что я не ум, но я всё равно остаюсь вот этим вот существом. Внутри себя я должен себя поменять, а если я скажу что я не являюсь этим умом, то я сбрасываю с себя ответственность. Вот я запутался в этом.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет. С помощью чего ты будешь менять свой ум?

Алексей Титов: - Похоже, с помощью веры, желания, стремления.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Чтобы поменять свой ум надо перестать быть умом? Правильно? С помощью ума невозможно поменять ум? С помощью скальпеля невозможно скальпель разрезать. То есть в любом случае, чтобы менять ум нужно перестать быть умом, тебе нужно на ум посмотреть со стороны. Правильно?

Алексей Титов: - Ну да.

Бхакти Вигьяна Госвами: - И задача-то заключается даже не в том, чтобы менять свой ум, а в том, чтобы перестать им быть. Потому что когда ты есть свой ум ты не можешь им владеть. Поменять свой ум значит в конце концов овладеть им. Сейчас у тебя есть некие инстинкты, привязанности, рефлексы, которые заложены в твоей карме, в твоём уме и это есть ты. И если ты начнешь менять с помощью своего же ума, то это будет очень медленный, очень болезненный и очень бессмысленный процесс. В то время как единственный способ на самом деле поменять - перестать им быть.

И так как ты перестал им быть это означает, что тебе не нужно больше подчиняться каким-то своим рефлексам, своим прихотям, своим дурацким представлениям. Ты перестал им быть, ты перестал быть машиной с эти умом. Это единственный способ поменять – в любом случае. И при этом ответственность с себя ты не складываешь. Очень интересная иллюстрация, пример. Йоги, достигшие совершенства не делают новой кармы, но у них остаётся старая карма. И сама по себе йога, это записано у Патанджали Муни, не сжигает карму целиком.

Они чувствуют и видят, что у них в уме всё ещё осталось очень много кармы, привязанностей, ещё чего-то. Что они делают для этого? Напущу сейчас мистического тумана, чтобы интересней было. Это некий стандартный процесс для йогов на высокой ступени развития. Они порождают биороботы для отработки кармы, которая у них есть. Они знают – за одну эту жизнь вся карма, которая у меня есть я не могу отработать. Они могут вплоть до девяти биороботов породить.

У этих роботов нет души или это продолжение их же самой штуки. Единственное что они должны делать – просто отрабатывать карму. Потому что йог знает – у меня столько всего. Если я не отработаю её то не дай Бог мне ещё придётся рождаться. И возникают, я уж не знаю как, не спрашивайте меня, я не специалист как таких роботов породить, но возникают некие тела с умом, но без души, вернее отдаленно связанные с этой самой душой. Их единственная задача, их единственная миссия в том, чтобы все хорошее и все плохое, что у него в карме накопилось, отработать. И какой-то момент, когда кусок кармы, который они вложили в этого кадавра, в этот биоробот, отпадет они бух – и умирают. Всё кончается, тело падает.

То есть иначе говоря они признаются в том, что даже они не могут целиком свой ум или ту карму, которая в уме накопилась, изменить. Для этого им нужно кого-то, кто пойдёт и это отработает. Какие-то, я не знаю, что им нужно, через вот эту систему они делают. Они…я даже забыл как они называются. Есть специальный санскритский термин как этот метод называется. Это особая техника. Но Кришна говорит не об этом. Кришна говорит, что есть более простой и естественный метод. Просто отойти посмотреть со стороны и в этом же самый миг человек избавляется от кармы и перестает быть машиной.

Потому что что такие карма? Карма это машина, механизм. Человек становится собой. Собой значит я, собой значит свободен, он на завязан своими заморочками – он полностью свободен. Полностью свободен значит непредсказуем, значит на него не распространяется… Классический мотив в литературе, описывает святых выкидывающих фокусы. Сварупа-лакшана настоящего святого – его непредсказуемость. К нему приходит кто-то и ожидает чего-то от него.

Потому что мы приходим так казать к святому и мы ожидаем от него что он нам скажет, мы ему уже денежку принесли за нужный совет. Как мне рассказывали про одного старца в каком-то монастыре, к которому много людей стало приходить. И обычно к таким людям люди приходят чтобы он им какие-то материальные проблемы решил. К нему пришли две новобрачные пары, чтобы попросить благословений на счастливую семейную жизнь. Два жениха и две невесты.

Они пришли и говорят: - Отче наш, благослови нас! Он посмотрел на них, посмотрел и говорит: - Что-то не сходится. Что-то не то. А-а-а, понял! Иди-ка сюда! Он взял невесту от одного жениха и дал другому жениху. И говорит: - Во-во! Теперь благословляю, женитесь дети мои! С тех пор к нему никто не стал приходить за благословлениями. По крайней мере, женихи с невестами перестали к нему приходить. Почему он мог это делать? Потому, что он не ум. Умом такое придумать нельзя. Ум – конформист.

Алексей Титов: - А вот способность человека развиваться и все время преодолевать в себе… Вот эта тяга становится лучше заложена в разуме или душа хочет проснуться? Что это такое?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Может душа хочет проснуться, а может ложное эго хочет о себе лучше думать :)

Алексей Титов: - Ну вот хорошее у нас всё же есть? Что это такое?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Искра Божия. Это осознание души некоей своей ущербности или некоего своего несовершенства, своей неполноты. Которая толкает, но так как она не очень понимает кто она. Она очень часто думает, что я обрету то, что я ищу в этом, в этом, в этом и разочаровывается постоянно.

Даршан в Москве 4.7.2006

Есть замечательная история. Я ее рассказывал по-моему в прошлом или позапрошлом году здесь, в Магдалиновке, про Тукарама, святого Тукарама. Святой Тукарам начал свою кришна-катху. И когда он разговаривал о Кришне, люди плакали, люди смеялись, люди…. Люди переходили в другое измерение. Они больше не находились в этом мире. Мир исчезал для них. Они забывали о себе. И к нему стали приходить толпы людей. Люди слушали его иногда часами подряд, иногда он целые ночи напролет рассказывал что-то. Когда, вдруг, он начинал петь, начинал плакать, и люди пели за ним и плакали за ним. И все были полностью захлестнуты волнами его любви к Богу.
Рядом с ним жил брахман. Брахман был его соседом. И к этому брахману ходило пять учеников. А к Тукараму, который происходил из семьи вайшьев, из семьи торговцев, приходили толпы людей, чтобы его послушать. Брахман тоже начинал рассказывать, брахман, послушав, что он рассказывает о Кришне, он тоже начал, открыл у себя рассказы о Кришне. К нему никто не приходил. Последней каплей было, когда пять его учеников ушли к Тукараму. У него всего пять было – и они ушли туда.
Он обиделся страшно, он оскорбился. У него в сердце появилась эта злоба. Он не знал, что делать с этой злобой. Он подстерег поздно вечером Тукарама, который возвращался домой, в руках у него была палка с колючками. Он взял эту палку с колючками от колючего дерева, и когда он схватил этого Тукарама, он стал бить его и бил, и бил, и бил. И скоро все тело Тукарама превратилось в кровавое месиво. Это была сессия иглоукалывания. (смех) Он избил его полностью. Тукарам не мог понять, из-за чего. Брахман не мог остановиться. В конце концов, немного гнев его прошел, и он бросил палку, ушел к себе. А Тукарам еле-еле, еле-еле дополз до дома. И всю ночь он не мог уснуть, но не от боли, не от физической боли. Хотя все тело его было в крови. Боль была у него в сердце, потому что он думал: «Надо же мне было довести человека до такого». Единственное, о чем он думал: «Как же я должен был его обидеть, что он почувствовал ко мне такой гнев?» И он пытался понять, чем он его обидел. Он вспоминал, он напрягался, он думал, он думал: «Может быть, я что-то не так сделал?» Он не мог вспомнить. И от того, что он не может вспомнить, как он оскорбил этого брахмана, ему было еще больнее. Единственная боль его была в том, что: «Я обидел человека, я не знаю, что я сделал. Поэтому, я даже не могу прощения у него попросить, потому что я не знаю, за что прощение просить». И рано утром он еле-еле дождался рассвета, рано утром он приполз к этому брахману. Он постучался в дверь. А брахман тоже не спал. Брахману, на самом деле, не по себе было, когда он вспоминал, как Тукарам безропотно сносил его побои.
Он открыл дверь, он увидел Тукарама. Тукарам упал ему в ноги. И Тукарам стал говорить: «Пожалуйста, я понимаю, что я Вас очень сильно обидел, но у меня огромная просьба есть. Я не хочу снова повторять эту ошибку. Я знаю, что Вы очень великодушны. Пожалуйста, великодушно скажите мне, чем я Вас обидел? Какую боль я Вам причинил?»
Это было уже чересчур для брахмана. (смех) Брахман, когда увидел его, который просит прощение у него, не зная, за что, брахман сам расплакался и сам сказал: «Это я плохой!» (смех) «Ничем меня не обидел. Ты безгрешен».
И это как бы иллюстрация этой самой формулы о том, что, что такое прощение. Прощение – это смирение плюс терпение. Если у меня есть два этих качества, смирение и терпение вместе взятые, два качества, которые прославляет Шри Чайтанья Махапрабху в знаменитом стихе:
Тринад апи суничена
Тарор апи сахишнуна
Аманина манадена
Киртаниях сада харих
Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно. («Шри Шикшаштака», 3 стих)
То у нас будет прощение.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

Если мы не будем прощать и просить прощение, то вся наша практика бхакти превратится в сплошную аппарадху. И, в конечном счете, эти оскорбления откинут нас дальше. Когда человек оскорбляет Кришну, оскорбляет преданных, оскорбляет энергию бхакти, проявленную в Святом Имени или проявленную в Священных Писаниях, то начинаются разлагающие процессы в его сознании. Начинается деградация в его сознании. В результате этой деградации, у него уходит все, уходит вера, уходит энтузиазм. К сожалению, это можно видеть, прямо на глазах это происходит. Это страшный процесс, который можно видеть, как он происходит на наших глазах. Когда люди вначале получили какую-то веру, у них есть вера, у них есть: «Хари бол», у них есть Святое Имя, у них есть энтузиазм, они говорят: «Да, все! Харе Кришна!». Они счастливые. А рядом по углам прячутся старшие преданные. Они смотрят на этих энтузиастичных новичков и говорят: «Да, я тоже такой был. Ничего, ничего, это пройдет. Я тоже прыгал, я тоже радовался, я тоже видел путь. Я тоже думал, что сейчас я прийду к Кришне. Это все у тебя пройдет». И на всякий случай, чтобы это поскорее прошло, они начинают рассказывать им свой печальный опыт в Сознании Кришны: «А ты знаешь…». (смех) Если не делать этих вещей, оскорбления будут накапливаться. И эта энергия оскорблений, в конце концов, завалит, задавит росток бхакти, который мы получили. Ничего не останется, не останется нашей какой-то энергии, какой-то силы.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)

Сердце мое обливается кровью, когда я вижу брошенных детей. Детей, которые не чувствуют заботы и любви от своих родителей. И особенно это больно, если родители преданные. И это вдвойне и втройне больно, если родители пренебрегают своими детьми под предлогом того, что они слишком заняты преданным служением. Это совершенно недопустимое нарушение своих священных обязанностей.
Дети посылаются нам самим Кришной, и Он доверяет нам. Он доверяет нам эти души.
И эти первые форматирующие годы в высшей степени важны в духовной жизни любого человека.
Поймите, когда Кришна посылает вам детей, Он посылает вам ответственность за духовную жизнь человека.
Мы должны дать детям максимум любви в эти первые годы, когда формируется их личность.
Это очень важные вещи, составляющие фундамент, в том числе и нашего духовного успеха. Потому что если мы пренебрегаем этим, нарушаем все эти принципы, не даем детям нужной заботы и любви, то это, в конце концов, плохо скажется на нашей духовной жизни, так как мы грубо нарушаем свои самые главные семейные обязанности, самые главные обязанности в жизни.

Грихастха ашрам. Воспитание детей
11 июля 2016
https://www.goswami.ru/lecture/4071

МЫ НЕ СТОРОННИКИ СЛЕПОЙ ВЕРЫ
Вопрос: Когда я слушаю лекции духовного учителя или думаю о том, что я должен беспрекословно следовать его указаниям, то я, в общем-то, принимаю всё, что говорит духовный учитель. Но когда я начинаю думать о том, что вот это мой духовный учитель и я должен всем его словам беспрекословно следовать, у меня возникает чувство агрессии по отношению к духовному учителю. Как избавиться от этого ощущения?

Ответ: Это в высшей степени духовный вопрос и в высшей степени актуальный вопрос. Гуру не случайно называют гуру.
«Гуру» значит «тяжёлый», и любой человек испытывает его давление. С другой стороны, нам не нравится испытывать давление на себе. У нас появляется естественная реакция сопротивления. Эта реакция возникает по отношению к любому человеку, который играет роль гуру в нашей жизни. Первым нашим гуру является мать или отец. Гуру, естественным образом, понимает такую реакцию, опять же до какой-то степени оправданную и естественную реакцию ученика. Он старается смягчить своё давление и объясняет своим ученикам, что они, прежде всего, свободны.
Чтобы такой реакции не возникало, человек должен выйти из этого сознания или из этого понимания, из этого менталитета, когда я должен делать, я должен делать во что бы то ни стало, иначе будет плохо, иначе я попаду в ад! Это «я должен» лишает человека внутренней свободы. На самом деле человек, слушая наставления духовного учителя, должен подумать и попытаться понять, осознать внутри, насколько это правильно, насколько это действительно благотворно для меня, а не просто беспрекословно действовать. Под беспрекословным действием часто люди понимают, что нужно делать всё, зажмурив глаза.
Мы не сторонники слепой веры. И духовный учитель прежде всего обращается к разуму человека, прежде всего обращается к его сознанию и пытается не просто сохранить свободу человека, но пробудить его свободу, по-настоящему возродить в сердце человека свободу и помочь ему действовать, исходя из этого понимания того, что мы свободны здесь. Поэтому указания духовного учителя – это не просто некие слепые догмы, которые нужно принимать беспрекословно. Это проявление его сострадания к нам, основанное на каком-то его опыте. Это его попытка помочь нам, и мы должны осмыслить это, тогда агрессии не будет.

Бхакти Вигьяна Госвами
Веб-даршан

Быть смиренным сложно. Быть гордым – легко и естественно. Быть терпеливым сложно. Гневаться по любому поводу, раздражаться, когда что-то не так, обижаться на других легко. Быть терпеливым, ни на кого не обижаться — сложно. Поставить перед собой эту задачу сложно. Но я хочу у вас спросить: как, по-вашему — когда Иисуса Христа прибивали гвоздями к кресту, — как, по-вашему, ему было легко сказать: «Господи, прости, ибо они не ведают, что они творят»?
Шрила Прабхупада приводил это как пример вайшнава, который исполнен терпения и знания: меня обижают, а я не обижаюсь; мне причиняют боль, а я не пытаюсь причинить еще кому-то боль, потому что мне причинили боль. Это труд, это реальный труд. Но когда я делаю этот труд, даже небольшой шаг в этом направлении, даже крошечный шажок в этом направлении, я чувствую, что Кришна начинает меня привлекать.

"Что такое община", Москва, 11.01. 2015 г.
Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

«Я хочу служить».

И что при этом происходит? Это поразительная вещь. Спадает с нас оболочка ложного эго. Потому что само по себе желание служить уже означает, что у нас нет ложного эго. Когда у нас есть ложное эго, или гордыня, мы не хотим служить. Ложное эго нужно нам для того, чтобы всех остальных заставить служить.
И ложное эго — это что-то вроде крепости вокруг нас, что-то вроде забора вокруг нашей души, что-то вроде скорлупы, в которую мы одели свою душу. Она одновременно служит защитной оболочкой нашей души, но так же, как любая крепость, она предназначена для того, чтобы нападать на других. Мы все знаем эту природу ложного эго. Мы там сидим, в этой крепости, и периодически вылезаем оттуда и поливаем всех: «Бу-ру-ру-ру-ру» – и потом опять прячемся туда. Гордыня всегда имеет эту двойную функцию, она защищает нас, защищает наше представление о себе, о своей правоте, о своей непогрешимости, о своих замечательных качествах, и одновременно с этим гордыня служит нам для того, чтобы мы периодически поливали грязью других. Как раньше, в старые времена, когда люди защищались в крепостях, они поливали атакующих потоками расплавленной смолы, черной жидкостью. Точно так же мы из крепости нашего ложного эго поливаем всех остальных потоками черной жижи, думая, что таким образом мы сможем быть защищенными, но чудо происходит в тот момент, когда человек влюбляется. Эта крепость падает, причем неожиданно для него. Другое дело, что это продолжается недолго. К сожалению. Когда мы имеем дело с опытом материальной любви, то этот потрясающий опыт, когда я вдруг полностью избавился от своего эго и я знаю, что я могу жить без этого эго, мне не нужно никакое эго, я буду абсолютно счастлив, если я просто буду служить объекту своей любви, этот опыт почему-то проходит, эго снова отрастает. Все это знают. Тот человек, который говорил: «Я не могу жить без тебя», через несколько лет говорит: «Я не могу с тобой жить». Почему? По одной простой причине: потому что опять отросло эго. И уже не хочется служить, наоборот, есть претензия или длинный список претензий, почему другой человек не устраивает нас. И, как правило, все эти претензии сводятся к одному: «Потому что он мне не служит». Хотя первый порыв был правильный, чистый.
И Кришна дал этот поразительный опыт любви, абсолютно неземной опыт любви здесь, в материальном мире, для того, чтобы человек понял, что значит любить Бога. И любовь к Богу отличается от этого опыта любви, который мы все имеем здесь, в материальном мире, потому что наше ложное эго падает и никогда больше не встает. Если человек полюбил Бога, то он никогда Его не может разлюбить, он навсегда останется без своего ложного эго, без брони гордыни, без этой кольчуги, в которую он будет одеваться, и он счастливо в течение вечности будет служить Богу, источнику всех поразительных качеств и источнику той притягательной силы, которая привязывает нас к вещам этого мира.

Е.С.Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

У НАС ПОТРЯСАЮЩАЯ ФИЛОСОФИЯ!
И у нашей философии есть один очень сильный аспект, который одновременно является и очень большой нашей слабостью. Он сильный, если мы понимаем его силу и как его использовать, и он же становится огромной слабостью нашего учения и нашей проповеди, когда мы не понимаем, как его правильно использовать.
В чем особенность индуизма (условно говоря)? Понятно, что мы не индуисты, но мы так или иначе принадлежим к этому течению. В том, что если мы возьмем какие-то более привычные для нас религиозные формы, то там есть очень большой отрыв между этой жизнью и каким-то назначением, куда человек должен попасть. Здесь я страдаю, и ладно... чем больше буду страдать, тем лучше очищусь, но когда я очищусь, вот тогда буду наслаждаться.
Так... И вот теперь приходят красивые дружелюбные сектанты кришнаиты и говорят: «Да нет, друзья наши! Не нужно тут страдать! Тут нужно тоже счастливо жить! Тут можно и нужно жить счастливо, и там тоже можно жить счастливо!» Хорошая философия? Хорошая. Сильная философия? Сильная. Не надо страдать тут!
Если мы посмотрим ведическую культуру, мы увидим огромное множество полезных, практичных вещей. А людей же ведь хлебом не корми, дай им узнать, как можно жить счастливо здесь. И приходят кришнаиты и говорят: «Ну, пранаямой надо заниматься!» Хорошо? Хорошо! Ум спокойнее стал... Это действительно сильная вещь, это правильная философия. Мы уже здесь должны обрести это понимание, как правильно жить, в гармонии, не нарушая законы этого мира.
Веды объясняют, как следовать законам этого мира, чтобы не страдать. И в принципе, нет разницы: человек, который идет этим путем, он может незаметно перейти из этой жизни в другую жизнь. Но беда заключается в том, что мы приходим к людям, которые не понимают, что им нужен Кришна! И что по-настоящему стать счастливыми они могут, только если они обретут любовь к Богу!
И что им нужно сказать? То, с чем они себя соотнесут. И мы говорим им множество хороших вещей о том, как нужно хорошо жить в этом мире. И при этом сами вольно или невольно делаем подмену... Мы как бы говорим: «Ну, в принципе, все хорошо у вас». И они говорят: «Джай! Какие хорошие, добрые сектанты!» И все... Но в результате мы обманули их. Мы дали им что-то... И это тот конфликт, о котором Нарада Муни говорит Вьясадеве: «Когда ты описывал правила дхармы, ты совершил непростительную ошибку! Сделал нечто абсолютно отвратительное!» Он очень жесткий язык применяет, потому что он не дал людям этой высшей цели.
Смысл в том, что все важные и полезные вещи, которые мы можем дать людям, их нужно давать. Но важно при этом не забывать, что есть высшая цель. И очень важно, чтобы в нашем сознании все эти важные и полезные вещи не заслонили высшей цели!

Бхакти Вигьяна Госвами
Семинар на ретрите лидеров-учеников (блок 2), Гомель, 27.06.2019 год

Иногда посмотришь на преданных, какие жуткие поступки они иногда они совершают и подумаешь: а вообще верят они в Бога или нет?” Потому что если я верю в Бога … Парадоксальным образом я использую эту философию только по отношению к другим. Я так или иначе предпочитаю, очень удобно внутри себя эту философию по отношению к себе не применять: „Меня это не касается, я преданный! Ямарадж вообще ко мне не притронется!” От брезгливости он не притронется к вам.
Если я использую эту философию для того, чтобы оправдывать себя… как Чайтанйа Махапрабху когда Джагай и Мадхай раскаивались и просили у Него прощения, и Чайтанйа Махапрабху простил их – все увидели, как черное облако, от которого тело Джагая и Мадхая было черным, когда человек совершает грехи или какие-то грязные поступки, то тело его становится черным, можно видеть это на лице, можно видеть, как карма отражается на лице, на морщинах лица, на всем остальном.
Все увидели, как это черное облако вышло из них и вошло в тело Чайтанйи Махпрабху. Что Он сказал? Он сказал: „Все, ваши грехи сняты! Нету на вас грехов больше, но больше не грешите!” Потому что если человек оправдывает себя, совершая грехи после того, как он стал преданным, то это самое тяжкое оскорбление Святого Имени. И ничто не сможет это оскорбление человеку простить, это оскорбление Святого Имени.
И до этого он просто совершал грехи. Грехи не такая большая вещь. Грехи мигом могут быть прощены человеку; оскорбления прощаются не так-то просто. Потому что мы приблизились к Кришне и мы теперь оскорбляем Кришну. Если мы пользуемся этой философией или пользуемся Святым Именем как оправданием своих собственных дурных поступков, или как надеждой на то, что мы в любой момент можем от них избавиться, это становится седьмым оскорблением Святого Имени и последствия этого будут еще более тяжелыми.
Мы должны понимать серьезность ответственности, которой мы на себя приняли. Если мы теперь совершаем карму, если мы по невежеству совершаем глупые поступки, то мы, в сущности, делаем гораздо более тяжелые вещи и последствия их тоже будут гораздо более тяжкими. И главное, что мы в конечном счете лишим себя возможности духовного продвижения.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами
Латвия 04.08.07

Где мы сейчас это встретим? Даже среди преданных, каких детей так воспитывают?

Здесь Шамика Риши сокрушаясь и осуждая своего сына за его поступок перечисляет качества Махараджи Парикшита и говорит, что такого царя никогда нельзя проклинать, что в конечном счете царь, если он настоящий царь или настоящий лидер, исполняет свои обязанности, - является священным для человека. Это очень важная вещь, потому что в наше время в обществе практически не осталось ничего святого.

И здесь один из существенных принципов нормального, здорового, человеческого общества, который необходим для того, чтобы люди духовно развивались, описан Шамикой Риши. Шамика Риши говорит что кшатрий славен и является защитником дхармы и является лидером, потому даже брахманы (хотя брахманы находятся выше, чем кшатрии по своему положению) не имеют права оскорблять его или тем более проклинать.

Потому что главное качество кшатрия, которым должен любой кшатрий обладать, главное качество любого лидера, которым должен обладать любой человек претендующий на место лидера в обществе, будь то брахман или кшатрий - это бескорыстие. И только брахманы и кшатриии в принципе обладают этим качеством. Потому что с вайшьи нельзя требовать бескорыстия. Бескорыстный вайшья это нонсенс. Вайшья не может быть бескорыстным.

Вайшья должен думать о своих интересах . Он не сможет исполнять свои обязанности, если будет бескорыстным. Бескорыстный шудра... Шудра очень тупой, чтобы быть бескорыстным. Но кшатрии и брахманы, чтобы исполнять свой долг должны быть бескорыстными. Как мы все были свидетелями одного царя. Его недавно переизбрали у нас. Борис Николаевич его звали.

Люди его ненавидели по одной простой причине - по той причине что у него не было бескорыстия. Потому что все видели, все знали - человек заботится о себе. О себе и о своей семье. Он даже не скрывал этого, особенно под конец. У него не хватало соображаловки. И наоборот, стоит человеку, как например, нынешний президент проявить хотя бы какую-то долю бескорыстия и показать что ради интересов своих подданных он по крайней мере до какой-то степени, готов пожертвовать самим собой, готов пожертвовать своими собственными интересами, как сразу же он становится достойным этого места.

Любой лидер должен обладать этим качеством и на лидера люди в обществе должны смотреть как на Бога. В конце концов мы учимся именно сознанию Бога в этом обществе, здесь. Мы нигде не сможем научиться сознанию Бога, если мы не научимся почитанию проявления качеств Бога здесь. И качества, которые должен проявлять лидер это в сущности качества Бога, качества Сверхдуши.

Сверхдуша или Параматма всегда находится с человеком и Сверхдуша или Параматма всегда заботится о человеке, всегда обеспечивает всем необходимым. И соответственно кшатрий, отец, гуру должны обладать теми же самыми качествами. Это позиции лидеров в обществе, которым обычно является брахман, кшатрий, отец или муж. И лидер значит тот, кто всё время со своими подданными.

Первое качество лидера это то, что он не должен бросать своего подопечного на произвол судьбы. Чтобы не случилось с его подопечным он должен прийти ему на помощь. В любой ситуации. Он должен бросить всё остальное и прийти и помочь - то что делает и Кришна - Кришна никогда не оставляет нас. Даже когда мы переселяемся в тело свиньи, бедный Кришна вынужден идти вместе с нами в тело свиньи, потому что даже в таком положении Он не бросает живое существо.

И, соответственно, лидер должен проявлять те же самые качества. Только в этом случае он заслуживает, чтобы к нему относились как к Богу. И, соответственно, он всегда должен заботится об интересах своих подданных и он должен всегда кормить, одевать, обувать их в каких-то своих пределах. Если он делает это - ему нужно поклоняться как Богу. Если он делает это, его ни в коем случае нельзя оскорблять, потому что оскорбление такого лидера равносильно оскорблению Бога.

Если мы оскорбляем такого лидера, это всё равно что мы оскорбляем Бога и тем самым разрушаем веру. Например, Савьясачи может подтвердить - он только что вернулся из Таиланда. В Таиланде всех местных царей, королей зовут Рамами. Рама I, II ,III, IV... X... CII (Сто второй). Не знаю какой у он у них там по счёту. Ну во общем Рама там правит. Потому что царь это Рама.

Царь - представитель Бога, и если вы поедите в Таиланд и публично оскорбите или просто пренебрежительно отзовётесь о короле Таиланда вас посадят в тюрьму. Неважно - даже если вы американец, даже если вы миллионер - вас в тюрьму посадят.

Потому что это святотатство, потому что оскорблять лидера или оскорблять царя, оскорблять духовного учителя значит разрушать свою собственную веру в конечном счёте в Бога, значит лишать себя возможности предаться Богу. Как сейчас на Западе в какой-то момент со времен Великой Французской революции, (которую называют Великой, потому что она полностью всё разрушила) не осталось ничего святого.

Сейчас там карикатуры про всех - царь, ни царь - карикатуры, пожалуйста, сколько угодно. Бедного Путина всё время там карикатурят, куклы из него какие-то делают, ещё что-то такое. Нельзя этого делать! Ни в коем случае нельзя! Потому что в конце концов это развращает душу человека, развращает сердце. И тоже самое к гуру. Если у нас не будет ничего святого, каких-то святынь...

А святыня значит из него ни при каких обстоятельствах нельзя карикатуру делать или шутить - он святыня. Иначе не сможем тоже отношение к Богу развить, - никогда! И мы будем атеистами. Эта свобода слова на самом деле это уловка, которая нужна была веку Кали для того, чтобы атеизм всадить в головы людей. Свобода слова это одна из самых ужасных вещей, которые есть в современном обществе. И мы сами пользуемся свободой слова для того, чтобы её сейчас поругать как следует :)

Но на самом деле человек должен понимать, что если человек буквально понимает свободу слова, что значит, что по сути для него нет ничего святого - я могу оскорблять кого угодно, я могу оскорблять людей которые выше меня, это значит в конце концов, что я развращаю свою душу.

Как в Индии, например, до сих пор слово отца свято. Человек не может нарушить слово отца, ибо отец находится на том же положении что лидер и духовный учитель по отношению ко мне - он для меня гуру. Я не могу ослушаться отца.

Вчера я давал лекцию индусам. Я давал такую лекцию: "Предайтесь Богу окаянные, пока не поздно, а то в аду будете гореть". Ну во общем все им сказал по 14 стиху 7 главы даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа... В конце подняла руку одна молодая, симпатичная женщина и говорит: - Ну понятно: предайся, предайся, предайся и все остальные обязательства можно отбросить. Мы вроде предались. Значит ли что мы можем все остальные обычаи откинуть, не следовать ни чему? Ну я пытался объяснить.

Потом она говорит: - Ну вот я из Мадхава сампрадаи, а вот у меня муж из Гаудия сампрадаи. Я говорю: "- Да ничего, какие проблемы? Всё одно - главное в Бога верить предаваться Ему". И так, и сяк, но чувствую не может она успокоиться. Не может успокоиться!

В конце концов я вышел, прошел 100 метров - догнала она меня: - Ну не знаю, что я вам хочу сказать, но просто я из Мадхава сампрадаи и у меня отец брахман и я всю жизнь отца слушалась и один раз я его не послушалась - когда вышла замуж. Потому что он хотел, чтобы я за Мадхава сампрадаю вышла замуж. А я за Гаудию вышла! Ослушалась его. И вроде бы всё делаем, но всё равно в сердце у меня червь. Вы меня успокойте пожалуйста, что я всё правильно сделала!

Но на самом деле это классическое общество. Где мы сейчас это встретим? Даже среди преданных, каких детей так воспитывают?

Но, в сущности, это фундамент духовного сознания. Потому что если у человека не будет такого отношения к тем, кто заботится о них, о тех кто выше них, они не смогут в конце концов Богу предаться. Потому что если я не могу предаться своему отцу, если я не могу предаться духовному учителю, если я не могу увидеть представителя Бога в тех , кто находится выше меня - я никогда в Боге Бога не увижу. Бог передо мной предстанет во всей лаве величии, а я скажу: - Иди отсюда, кому ты нужен вообще. Потому что человек должен тренироваться видеть проявления качеств Бога здесь и сейчас...

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад Бхагаватам 1.18.46. 06.04.2003

...Я не давно разговаривал с одним человеком и он мне сказал:
- Только сейчас я по-настоящему начал жить!
До этого 6, или 10 лет, или сколько он там был в преданном служении он занимался чем-то и он не жил.

Почему? Потому что сейчас можно заниматься всем чем угодно и многие пользуются этим как каким-то предлогом, для того чтобы "по-настоящему жить". Это очень напоминает возникшее в своё время историческое явление. В христианстве католицизм славится своими ограничениями, правилами, какой-то строгостью. И в Германии возникло очень большое движение против всех этих правил и ограничений. Лютер, великий религиозный реформатор сказал, что соблюдать четвёртый принцип невозможно. Невозможно его соблюдать!
Он сказал: - Монахов не должно быть!

Он полностью отменил монашество. Не должно этого быть, потому что это невозможно! калау шудра самбават - мы все шудры , мы все родились в кали-югу и никто не должен этого соблюдать. Они отменили это и в результате что получилось? В результате они ввели так сказать, "спасение по принадлежности" - нужно только поверить: - Я уже принадлежу Иисусу Христу, я принял Иисуса Христа в своём сердце - всё, я спасен , для меня всё закончено и тем временем я могу начать жить по настоящему. Со спасением я уже разобрался! С освобождением всё в порядке, освобождение мне гарантировано, теперь я могу настоящей деятельностью заниматься!

И в результате возникла "замечательная" западная цивилизация. Вся западная цивилизация - это продукт протестантизма, потому что у людей высвободилась масса времени. Им не нужно было ничего делать - ни следовать правилам, ни ограничениям. Всё, со спасением у них всё в порядке! Мукта сангасья джаяте. Освободились! Христа уже распяли, кровь его вся изошла, за мои грехи он расплатился, пострадал - с этим уже всё в порядке. Теперь надо делом заниматься, нужно начинать по-настоящему жить.

Такая философия, но в сущности что это такое? Это - проявление слабости сердца. В Харина-чантамани объясняется из чего состоит слабость сердца - хрид- даурбальям. У нас у каждого есть эта слабость в сердце.

Мы занимаемся преданным служением, но так как мы не обрели истинного вкуса преданного служения, то у нас есть эта слабость и если мы поддадимся этой слабости, то, соответственно, всегда будет философия, которая нам объяснит, что мы поступаем правильно...

Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.23.4 18 сентября 1998, Москва

ВОПРОС: Может ли человек добровольно лишить себя жизни?

? ОТВЕТ: Самоубийство – это крайняя степень отрицания Бога и Его милости.
Душа вечна и является частичкой Бога, но, когда человек отворачивается от Него, начинает отрицать Его существование и свою связь с Ним, он тем самым ставит под сомнение и свое собственное существование. Или, по крайней мере, наличие в своей жизни какого-либо высшего смысла.
Это отрицание Бога, как правило, приводит ко множеству разных форм суицида – от медленных и самых «безобидных», таких как курение (что это, как не самоубийство, когда на каждой пачке человек читает, что курение приближает его к смерти, и все равно курит?), до гораздо более страшных форм, таких как убийство других людей и, в конце концов, убийство самого себя.
Иначе говоря, самоубийство – это доведенная до логического конца стратегия самоуничтожения, формирующаяся в сознании человека тогда, когда он сознательно бунтует против существования Бога.

© Бхакти Вигьяна Госвами
?? «Путь Вед: катехизис искателя истины»

Одну очень важную вещь мне хотелось сказать в связи с этим. А что делать, если, так или иначе, я не научился этому? Если я разочаровался в своем гуру? Если я вижу его недостатки и не могу избавиться от этого? Если какие-то недостатки или что-то, что кажется мне недостатками вошло мне в голову и сидит у меня? В конце концов, к сожалению, такая ситуация является реальностью. Что мне делать в этом случае? Кто-то знает? К сожалению, это печально, но факт. Иногда человек видит недостатки, видит какие-то вещи, не может разрешить это в своем уме. Никто не может ему объяснить. Он не решается подойти, чтобы спросить у духовного учителя, чтобы разрешить это. Шрила Джива Госвами отвечает на этот мучительный вопрос. К сожалению, это реальность в нашем обществе тоже. Человек принимает гуру со всей искренностью, но потом у него происходит вот это какое-то разочарование. Шрила Джива Госвами объясняет, что нужно делать в этом случае. Кто-то может догадаться, что нужно делать, а? Служить….
— Броситься в море.
— Море рядом. (смех)
— Молиться.
— За него молиться? За гуру? Чтобы он избавился от недостатков поскорее? (смех) Это хороший выход. «Надо доверять» – легко сказать. Все это нереальные решения, за исключением утопления в море. (смех) Джива Госвами дает практичное решение этой проблеме, очень важное. Слушайте внимательно, потому что, к сожалению, мы можем столкнуться с такой ситуацией в нашей жизни. Наши глаза устроены особым образом – они любят видеть недостатки. Джива Госвами говорит, и это в принципе в ИСККОН легко сделать.
Поэтому в этом случае человек должен отойти на расстояние от своего духовного учителя, на почтительное расстояние, и на этом расстоянии арадьянта дришо гурух - он должен стараться видеть своего гуру как объект поклонения. При слишком близкой дистанции он разглядел эти недостатки, которые, так или иначе, вошли в него и отравили его видение, но в том случае, если такая несчастная вещь случится, произойдет со мной, то я должен сделать этот шаг. Арадьянта дришо гурух. Дурата – отойти на почтительную дистанцию и начать видеть его от туда. В противном же случае, если нет, есть стих, который по традиции в гаудия-сампрадае ученики повторяют каждое утро, когда встают с постели. Стих на бенгали:
Мой гуру неотличен от Кришны. И у него есть та же самая слава, то же самое величие. Для меня они вместе, они неотличны друг от друга. И я должен запечатлеть приказ или слова своего гуру в своем сердце и всегда служить этим словам, сделать их истиной. И если я вдруг увидел какие-то недостатки, если я увидел какие-то слабости в своем Гурудеве, я никогда не должен смотреть на это свысока, я должен смотреть на это как на его лилу, как на то, что он нисходит для меня вместе со своими слабостями.

(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «24 гуру», фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2009 г.)

ОТКУДА ПОШЛА ЭМАНСИПАЦИЯ?

Почему у женщин появилось убеждение, что они не обязаны «варить борщи» и заниматься детьми?
Это заблуждение витает в воздухе. И заразились им женщины от мужчин, которые первыми стали отказываться исполнять свои обязанности.
Женщины более консервативны по своей природе, они в большей степени ценят стабильность. Испокон веков именно женщины были в обществе хранительницами обычаев и традиций. А все подобные концепции начинают распространяться именно мужчинами.
Это мужчины впервые объявили, что смысл жизни в том, чтобы развлекаться и наслаждаться. Это мужчины утвердили в обществе извращенную систему ценностей и всячески ее пропагандируют.
Эмансипация женщины – это очередной из эвфемизмов, которые постоянно изобретает наша цивилизация. Не называть же это эксплуатацией... В исторической перспективе эта тенденция появилась в период промышленной революции. Городские женщины, в значительной степени лишившиеся защиты мужчин, стали источником дешевой рабочей силы.
Ну и, разумеется, к самому труду на мануфактурах, который требует не столько мускульной силы, сколько сноровки, организованности, привычки к рутинности, добросовестности и непритязательности к условиям труда, женщины приспособлены даже больше, чем мужчины.
Вот и возникла потребность «освободить» женщину от ее традиционных обязанностей, позволяющих ей в полной мере проявлять заложенные в ней уникальные способности – жертвенность, всепрощение, нежность и любовь.
В результате теперь женщины работают наравне с мужчинами, а то и больше. Освободите женщину от необходимости по восемь часов в день торчать в офисе, и очень многие из них с удовольствием откажутся от эмансипации и будут варить борщ, заботиться об уюте и растить детей.

Бхакти Вигьяна Госвами
«Путь Вед: катехизис искателя истины»

О ВАЖНОСТИ ФИЗИЧЕСКОЙ НАГРУЗКИ

Каждый день делайте упражнения для тела, иначе тело вам отомстит.
Пока мы молодые, мы не замечаем этого, но тело будет мстить, тамо-гуна будет пробираться в ум, в уме будет накапливаться стресс, и стресс будет проявляться в том, что все сложнее и сложнее будет соблюдать регулирующие принципы.
Когда стресса нет, то следовать принципам просто, когда накопился стресс в уме, то естественным способом освободиться от этого стресса будет нарушить принцип.
Самый общедоступный и дешевый способ избавиться от стресса – работать до пота, потому что физический стресс избавляет от ментального стресса.
Если все не так, все не ладится, плохие отношения с женой, с мужем, что нужно сделать? Вспотеть, и отношения станут лучше, потому что вы не будете придавать этому большого значения.
Физическая работа – это дар Кришны нам. Хотя бы два раза в неделю потейте, до пота что-то делайте, ум станет спокойнее.

© Бхакти Вигьяна Госвами
?? «Рекомендации для улучшения садханы», Джаганнатха Пури, 05 ноября 2014 года

Все знают что такое йога, но на самом деле никто не знает что такое йога толком. Та форма йоги, которая существует на западе, она, конечно, имеет очень мало общего с тем, что представляет собой на самом деле йога. Есть разные формы йоги, но суть всех форм йоги в том, чтобы привести свой ум в особое состояние, состояние, которое помогает человеку достигать какие-то более высоких целей. То есть, в любом случае, какая бы йога ни была, йога – это всегда работа с умом. Потому что человек – это ум. Человек – это, в конечном счете, душа, но душа в обусловленном состоянии дремлет, она, в общем-то, не очень проявлена и все то, что мы знаем про себя – это ум и йога направлена на то, чтобы привести свой ум в особое благоприятное состояние, помогающее человеку продвигаться, эволюционировать. В конце концов человек рожден для того, чтобы эволюционировать. Человеческая форма жизни – это особая форма жизни, во всех остальных формах жизни эволюция невозможна. Эволюция возможна только в человеческой форме жизни и эволюция человека – это эволюция ума. До этих пор эволюция, которая есть в природе, и Веды признают эволюцию практически по Дарвину – это эволюция тела, когда душа получает разные формы тела, более развитые, но никакая из этих форм тела сама по себе не может эволюционировать. Человек – это единственная форма жизни, в которой можно либо деградировать, либо пройти выше. Йога – это, по сути дела, эволюционный путь или путь развития души. Душа получает человеческое тело для того, чтобы развиваться, для того, чтобы идти ввысь.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. О йоге, Бадринатх. 10.08.2011 г.

СЛЫШИТ ЛИ НАШИ МОЛИТВЫ ГУРУ?
?ВОПРОС: Хочу задать важный для меня вопрос. Неожиданно я понял, что я не понимаю вот этот аспект гуру-таттвы. Когда я обращаюсь к Кришне, к Божеству, к святому имени, я понимаю, что Господь вездесущ, всезнающ, поэтому Он меня слышит, то есть Он везде находится.
Но когда я подхожу к фотографии духовного учителя, а в этот момент он дает лекцию где-то в Чикаго, и он там рассказывает что-то, а я подхожу к его фотографии и начинаю молиться... И вот – он знает про то, что я молюсь, и кто мне отвечает, и он приходит ко мне во сне? Мы сейчас говорим про духовного учителя и про шикша-гуру. Кто-то из преданных, кто здесь сидит, – они для кого-то шикша-гуру, и кто-то ставит их фотографии и начинает молиться…
Как это вообще работает? То есть можно ли понимать, что это необычный человек? Или от любого обычного человека можно что-то получать, если молиться? Либо этот человек – это какая-то форма Бога, и тогда это работает, тогда Бог мне отвечает? Как это вообще работает?
?ОТВЕТ: Все слышали, да? Вопрос о том, как молиться гуру, который находится на другом конце Земли и одновременно лекцию дает. И слышит ли он мои молитвы или нет, и что при этом происходит.
Говорится, что есть вьясти-гуру и самасти-гуру. Самасти-гуру – это Бог, или вселенский аспект гуру, и вьясти-гуру, или локализованный аспект гуру, – это всего лишь навсего некий представитель этого самасти-гуру или вселенского аспекта.
Разницы между ними нет в каком-то смысле. Иначе говоря, когда мы обращаемся к гуру, гуру является чем-то вроде представителя этого универсального, вселенского аспекта Бога, и если наши отношения выстроены правильно с духовным учителем, то всегда там присутствует вот этот другой аспект Бога, то есть, собственно, Сам Бог.
И Он тоже играет большую роль в этих отношениях. Поэтому гуру слышит в том смысле, что, обращаясь к живому гуру, сосредотачиваясь на нем, мы непосредственно обращаемся к аспекту Бога как гуру, как учителя.У нас у всех есть такой опыт: когда у нас есть какой-то вопрос, который нас мучит, мы ставим лекцию наугад и слышим ответ на свой вопрос. Каким образом это происходит? Ну, понятно, что без Кришны дело не обошлось, что, так или иначе, Он в этом процессе как-то поучаствовал.
Благодаря моей сосредоточенности на определенной личности, тому, что я целомудренно сосредотачиваю свои помыслы и получаю знания из этого источника, все, что мне нужно, вселенский аспект гуру мне дает через эту личность. И иногда, даже если что-то, скажем, локализованный аспект гуру или вьясти-гуру не знает, все равно Кришна может через него сказать что-то, что может превосходить даже его собственное знание. Нужно очень хорошо понимать, что всегда участвует в этих отношениях Бог, если отношения выстроены правильно.
Если они неправильно выстроены, то Бога там нет. Если мы пытаемся — Кришна отвечает, Кришна во сне приходит. Просто Кришне же нужно в какой-то форме приходить. И Он еще не торопится к нам с флейтой приходить, с колокольчиками ножными, чтобы мы не загордились. Он приходит во сне в образе духовного учителя, или Он еще что-то такое делает.
Когда у Шрилы Прабхупады спросили, а знает ли гуру все про своего ученика, если он представитель Сверхдуши, Шрила Прабхупада ответил: «Гуру знает только то, что Сверхдуша хочет, чтобы он знал про своего ученика». Гуру знает, но ровно столько, сколько Сверхдуша ему дает. Гуру не всеведущий. Не нужно думать, что духовный учитель всеведущий.
Это качество из списка 64 качеств Кришны не относятся к числу качеств, которыми обладают обычные дживы. Но относится к числу тех качеств, которые есть у Шивы и т. д., то есть у более высокого уровня таттв. Но это не значит, что человек чего-то лишен. Он все равно может получить все, что нужно, понимая, что Бог участвует в этих отношениях.
© Бхакти Вигьяна Госвами
?? Встреча с учениками, Анапа, 24.05.2015 год

...Кто-то может даже сказать: - Всё это глупость. Всё это просто фанатизм. Вам просто промыли мозги. Вам когда-то промыли мозги и вы сейчас сидите и тоже другим промываете мозги и в этом нет никакого смысла. Как обычно, в газетах,чтобы показать какие кришнаиты ужасные, какие они совершенно страшные пишут, что каждый день они должны повторять 1728 раз какую-то мантру.
И человек читает и думает: - Господи, Боже мой! 1728 раз повторять что-то!

Люди живут в материальном мире, у них есть только материальный опыт, опыт соприкосновения с материальным, и они думают, что если я повторяю постоянно что-то, то мне это постоянно надоедает и если я буду повторять 1728 раз мне это очень быстро надоест и нужно быть полным идиотом, чтобы 1728 раз что-то повторять.

Мы видим что на самом деле материальные вещи на самом деле очень быстро надоедают, но то что мы повторяем 1728 раз само по себе является свидетельством того что это не простые звуки. Пусть мы 1728 раз повторяем шник, шник, но тем не менее до сих пор не сошли с ума. По крайней мере такое ощущение. Это уже само по себе является достаточным доказательством того что мы сталкиваемся с трансцендентной энергией. Шрила Прабхупада говорит, что так как в этой философии, которая передается по цепи трансцендентной ученической преемственности начинающейся с Господа Брахмы живёт Сам Кришна она никогда не надоедает - её можно слушать постоянно, и наоборот - другие философии постоянно надоедают. Почему каждые несколько лет появляются новые философии, мода на новые философии?

Почему люди постоянно изобретают новые философии? Потому что их не удовлетворяет никакая другая философия. Они пытаются имитировать кришна-катху.

Как несколько лет тому назад единственный верной философией в мире был марксизм-ленинизм. Люди пытались заставлять всех остальных постоянно изучать так сказать "Священное Писание" марксизма-ленинизма. Я помню как в институте на каждом курсе они полностью сводили меня этим с ума: сначала на истории КПСС, потом на диалектическом материализме, потом на историческом материализме нужно было конспектировать какую-то дурацкую работу «Три источника и три составных части марксизма» и как минимум 8 раз её конспектировали.

Видимо они хотели проявить вкус в нашем сердце от постоянного повторения «Трех источников трёх составных частей марксизма» и служения "махатмам" должен был разбиться вкус этому посланию. Но, тем не менее, несмотря на все усилия, вкус не развивался.

Люди пытаются так или иначе внушить человеку... Шрила Прабхупада объясняет, что все остальные философии очень быстро надоедают. У некоторых людей моет быть вкус к слушанию каких-то спекулятивных философий, но даже он не может слушать это очень долго. Даже он не может слушать эту философию каждый день.

Люди выдумывают новые философии каждый день. Чего они только не придумывают! Это вообще поразительно.
Мне недавно рассказывали про очень модного философа. На Западе он очень модный и он считается самым видным философом всех времён и народов. Я к сожалению не помню его имени. Но нет никакого смысла в том, чтобы помнить его имя. Он признает существование Бога, но говорит, что про Бога нельзя сказать что Он существует существует, потому что если мы говорим, что Бог существует... Мы можем сказать что микрофон существует. Микрофон существует это значит, что он занимает определенное место в пространстве, он находится здесь и не находится в другом месте - это значит, что он существует. Если мы скажем такое про Бога, то значит мы Его низведем до уровня микрофона и значит мы Его оскорбим.

Поэтому самый лучший способ прославить Бога это сказать, что Он не существует :) Бог существует, но чтобы прославить Его мы должны сказать, что Он не существует и тогда соответственно мы будем полностью счастливы. Это самая модная философия.

Так или иначе всеми силами люди пытаются доказать то, что Бог не существует и идут на все уловки для того, чтобы доказать это. Но долго человек не может пребывать в этой философии. На самом деле такая философия не может принести в конечном счете полного удовлетворения душе.

Только философия, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, которая содержит в себе ачьюта-катху только рассказы о непогрешимом Господе на самом деле могут дать этот вкус.

Это действительно удивительно когда мы читаем про Кришну...

Ну в конце концов что делал Кришна? Кришна был маленький мальчик, ну синего цвета. Этот маленький мальчик заходил к своим соседям и бил палкой горшки. Он разбивал горшки, оттуда вываливался йогурт. Он брал этот йогурт и отдавал обезьянам. И вот это ачьюта-катха. И кто то может сказать: - Ну что это такое? Что тут особенного? Но на самом деле когда выйдет Десятая Песнь Шримад Бхагаватам можно будет читать каждый день этот один отрывок о том, как Кришна заходил к своим соседям и разбивал горшки. И каждый день человек будет получать всё больше и больше удовольствия когда будет видеть как этот маленький синий мальчик заходит к соседям и разбивает горшки изо всей силы.

Потом берёт этот йогурт и даёт обезьянам. Но на самом деле в этом содержится такой нектар, который люди могут ощутить...

Далее с 0:25:30 Шримад-Бхагаватам 2.8.26, 24 июня 1996, Сочи

Вопрос: Есть много таких людей, которые пытаются эксплуатировать смиренного человека, замаскировав служением себе и служением Кришне. Как с ними бороться?

Бхакти Вигьяна Госвами: - С ними можно бороться только смирением и проповедью. Это факт - желание эксплуатировать других живет в сердце каждого живого существа вместе с Параматмой и всем остальным. В сердце каждого живого существа дремлет према, но не дремлет желание эксплуатировать других ???? Так как оно не дремлет, то оно, соответственно, проявляется в разных формах, но бороться с этим можно только с помощью проповеди с помощью того чтобы с помощью объяснения и в конце концов личным примером и смирением.

Почему например многие не любят высказывание Христа "Если тебя по правой щеке ударили, ты подставь левую. Если по левой, подставь правую. Все говорят ну это уже слишком! Только слабый человек может это сделать. Нет, это не слабость - это наоборот сила. И когда тебя ударяют по одной щеке, ты подставляешь ему другую, то расчёт этот на то, что у этого человека рука не подымется тебя по левой ударить.

Это очень большой воспитатель урок. Если бы мы вели себя таким образом, если бы мы вели себя по-настоящему смиренными, то в какой-то момент человеку становится стыдно. Когда он видит перед собой по-настоящему смиренного человека, по-настоящему, действительно непритворного и он видит что он его пытается эксплуатировать, то в какой-то момент ему станет стыдно это делать.

Он перестанет это делать, он отбросит это от себя, он поклонится ему и скажет: - Прабху, можно тебе что-то сделать хорошее? То есть в сущности бороться во всех таких ситуациях можно только проповедью и только личным примером, только своими качествами, а не тем, что вот сейчас мы всех эксплуататоров расстреляем, экспроприаторов экспроприируем и всё поставим на свои места

Шримад-Бхагаватам 4.24.74 10 января 1999

Важный вопрос для человека и я думаю для многих. Потому, что этот вопрос практически буквально я слышал как минимум от двух-трех людей. «На протяжении нескольких лет в моей голове живет демон. Когда я приближаюсь к Божествам или Святым личностям, у меня возникают, мягко сказать, оскорбительные мысли. Причем, я их не хочу думать, они бегущей строкой сами возникают. Мне очень страшно и я боюсь нанести оскорбления, и мне иногда кажется, что с ума сойти можно. Чем сильнее я погружаюсь в практику, тем сильнее они «кричат». Гуру-махарадж, что делать, как справится с этим? Спасибо. Харе Кришна».

Почему я выбрал этот вопрос? Потому, что это хороший повод для того чтобы объяснить разницу между грехом и оскорблением. На сколько я знаю, только в нашей традиции проводится это тонкое различие между одним и другим. И грехи, строго говоря – это нарушение принципов шастр. Эти принципы зачастую имеют, как правило, практически в ста процентах случаев, отношение к благополучию нашего тела и ума. И не всегда, не в ста процентах случаев, имеют, так или иначе, отношение непосредственно к Богу и к нашим отношениям с Богом. То есть грех – это просто нарушение правил священных писаний, которое само по себе плохо, но не оставляет такого тяжелого следа и не заставляет человека отворачиваться от Бога. Это любопытная вещь и можно подумать над этим. Есть очень грешные люди, которые, тем не менее, готовы принять Бога и есть люди, даже чистые, ведущие, в общем-то, достаточно праведный образ жизни, которые очень сильно ненавидят Бога, отрицают Бога. И в этом, собственно, и заключается разница или проходит та грань между грехом и оскорблением. Оскорбление может тоже принимать форму нарушения принципов шастр, но его суть в том, что я, таким образом, отворачиваюсь от Бога. Я хочу забыть о нем, я хочу отвернуться, я хочу порвать с ним.
Я не признаю его, и чтобы подчеркнуть это свое непризнание и непринятие Бога, я нарушаю принципы шастр или употребляю наркотики или еще что-то такое. А есть люди, которые делают тоже самое, но при этом остаются невинными. И когда речь идет просто о грехе человек по слабости или по каким-то другим вещам нарушает принципы священных писаний. Это, безусловно, плохо сказывается на его теле, на его уме и даже, в общем-то, плохо сказывается на его возможностях общаться с Богом. Но, тем не менее, их очень легко преодолеть. Эти тенденции преодолеть не трудно, а вот оскорбительную природу преодолеть очень трудно. Эта оскорбительная природа есть у каждого из нас. Она может принимать крайние формы. А то, что описано здесь – это достаточно крайняя форма, когда есть вот это вот накопленное оскорбление, багаж оскорблений, принесенный из прошлой жизни. Оскорбительные тенденции по отношению к святому, по отношению к Богу. И собственно, что делать в этой ситуации? Надо просто продолжать. Я понимаю, что это может не успокоить, но на самом деле в этом утверждении, в этом совете есть глубокий смысл. Надо не давать волю своей оскорбительной природе.
Хорошо, что вы чувствуете ее, понимаете ее, так или иначе, держите ее под контролем, но это тоже самое. У кого-то есть просто греховные васаны, у кого-то есть оскорбительные васаны. И оскорбление – это, как правило, результат высокомерия, бесовского такого, в крайней степени проявления наших с вами тенденций соперничать с Богом, быть соперником Бога. И подобно тому, как другие васаны постепенно уходят в процессе практики, если человек занимается правильно практикой, эти оскорбительные васаны тоже уйдут. Главное не подкреплять их. Я сегодня пытался объяснять как, в зависимости от того как мы живем, мы либо питаем эту материальную природу нашу, подпитываем эти васаны или наоборот отключаем их от энергии и постепенно-постепенно они лишаются силы, лишаются энергии, лишаются способности властвовать над нами. Просто нужно ждать пока у этих самскар кончится пар, пар выйдет. Мы все знаем, что если есть какая-то психологическая вещь, у нее есть определенный запас энергии и, в конце концов, этот запас иссякает. Нужно просто дождаться, когда этот запас выйдет и тем временем стараться формировать другие позитивные самскары и прежде всего самскары служения, получать вкус от служения. Почему эти оскорбительные самскары такие глубокие? Потому, что когда мы оскорбляем, мы чувствуем удовольствие. Кто-то ощущал это удовольствие оскорблять других? Говорим плохо о других, но иногда мы сами не говорим, но когда другие говорят, нам так приятно слушать. Любопытно как человек устроен. Человек устроен так, что он плохому очень легко верит. Он никогда не спрашивает чтобы доказали плохое, а вот хорошему он всегда спрашивает – докажите! Мне в этом году рассказывали одну историю, один случай. В один храм приехал Дайонанда Махарадж, его там очень любят и президент храма очень любит. Там же, в это время находился в гостях бывший президент, который отошел от дел, и у которого развилось это оскорбительное настроение. И новый президент сказал: «Хочешь познакомиться со святым человеком? Святой человек приехал». Хотел какое-то благо сделать, но реакция была мгновенная: «Откуда ты знаешь, что он святой? Докажи!». Это очень естественная реакция человека. Мы, когда нам говорят что-то хорошее о человеке, мы требуем доказательств, но если бы сказали что там один негодяй есть, он бы никаких доказательств не потребовал. Он бы принял это на веру с очень большим удовольствием и сказал бы: «Да, да, конечно, ясное дело».
То есть у этого есть вкус определенный и поэтому есть энергия. Нужно дождаться пока эта энергия выйдет. Не нужно ее питать и нужно стараться делать нечто противоположное, нейтрализовать это все. Шри Чайтайнья Махапрабху в Чайтанйа-Бхагавате говорит, что это можно нейтрализовать. Если вы языком совершили оскорбления на кого-то или в уме, то, что нужно сделать? Нужно тем же самым языком прославить или тем же самым умом прославить. Подумать, сосредоточится, развернуть эти мысли. Если мы выпили яд, то нужно выпить антидот тем же самым языком, об этом речь.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами - Садху-санга 2015

Раме, когда Он вступил в битву с Раваной было 39 лет - был достаточно молодым человеком. Раване было 20.000 лет к этому времени. 20.000 лет он правил этим миром, 20.000 лет он копил аскезу, 20.000 лет он копил мистические силы. Когда он узнал, что какой-то Рам выступил против него он стал смеяться...

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 18.78, 21 октября 2007

...в ведической культуре строго-настрого запрещено получать что-то из какого-то другого источника, кроме как из уст гуру.

Я читал, что в Ведах, даже если человек или ученик покупал какую-то книгу, ему очень хотелось изучить эту книгу, он покупал эту книгу, приносил гуру, клал ее, кланялся гуру, дотрагивался до его стоп и просил: «Пожалуйста, объясни мне, что написано в этой книге». Даже несмотря на то, что сам мог читать. И в каком-то смысле, праведный гнев Хираньякашипу вызван тем, что Прахлада Махарадж получил знания из незаконного источника, контрабандой.

В «Чхандогья-упанишад» есть история про брахмачари Упакошала, который получил знания от Агнидева,. Его гуру ушел, не дал ему трансцендентного знания, велел ему ухаживать за жертвенным огнем. И тот с верой и правдой служил этому жертвенному огню, возносил мантры, возливал туда масло. В конце концов, Агни-дев явился, и дал ему знания.

И когда гуру возвратился, он увидел своего ученика сияющего. Если Вы получили трансцендентное знание от Агнидева, то очень трудно не сиять. Он очень ярко сиял, и тот сказал: «Что с тобой случилось, что с тобой произошло?». Он сказал: «Ну, вот так получилось, что Агнидев дал мне знания». Гуру сказал: «Нет, нет, это неправильно, ты должен получить знания от меня, а не от какого-то Агнидева, или непонятно еще от кого». Эта история в Упанишадах для того, чтобы проиллюстрировать этот момент.

В Махабхарате есть другая, совсем уже трагическая и страшная история про Явакри, сына Бхарадваджи Муни, который тоже получил знания от Индры, и это знание, в конце концов, привело к трагедии. Потому что когда человек получает знания не должным образом и не развивает при этом смирение видья виная сампане, Кришна объясняет, что видья становится вредной и ядовитой без винаи.

Видья, только тогда становится украшением человека, знания только тогда становятся украшением человека, когда приносит благо человеку, когда вместе с видьей к нему приходит виная, что значит смирение, воспитанность, виная – значит послушание, способность к послушанию. В противном случае, человек злоупотребит этим знанием.

«Шримад-Бхагаватам» 7.5.32. Говардхан. 27.04.2020

ПЯТЫЙ РЕГУЛИРУЮЩИЙ ПРИНЦИП
Самое главное, один из самых главных советов, который я дал, который может радикальным образом к лучшему изменить вашу жизнь, это, пожалуйста, не заходите в Интернет после 7 часов вечера и до 8 часов утра. Пожалуйста, совершите такую аскезу над собой. Потому что нет ничего более рассеивающего сознание, разжижающего сознание, чем сидение в Интернете. Это очень, на самом деле, очень жуткая вещь. Но об этом мы поговорим. У нас будет отдельная лекция про Интернет, как пятый регулирующий принцип :)

Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», 2007, л. 3

Преданная: Вы обещали историю рассказать о перерождении преданного в семье преданных!
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: А-а-а … Хотите?
Из зала: Да! Очень хотим!
Махарадж: Я не буду называть имен, на всякий случай. У моего ученика в Германии родился сын, и он попросил меня дать ему имя. Я уж не помню, пользовался я какими-то астрологическими вещами или не пользовался… Но я дал ему имя, этому мальчику. Несколько месяцев спустя они поехали в другой город и встретили там семейную пару учеников Шрилы Прабхупады, мужа и жену. И когда они увидели этого мальчика, они закричали: «Так это же …!» и назвали то же самое имя – другого ученика Шрилы Прабхупады, который недавно оставил тело.
Для меня самое удивительное в этой истории то, что имя как бы сохранилось. Шрила Прабхупада дал этому ученику имя, и, так или иначе, через Кришну это имя осталось у него, когда он родился. Его просто реально узнали! Они сказали: «Так это же он! Это он!» И когда эта пара стала расспрашивать этих учеников Шрилы Прабхупады, которые узнали его, они рассказали очень интересную историю. Они рассказали, что были очень близки, дружны с этим преданным, учеником Шрилы Прабхупады. Они были неразлучны: они вместе занимались санкиртаной, вместе выходили когда-то, потом они вместе женились. Правда, в последнее время они жили в разных странах, но в Европе, и все равно продолжали общаться. У них сохранились какие-то близкие отношения. В какой-то момент он заболел: ему сказали, что у него рак и что ему осталось жить всего несколько месяцев. Он снова приехал в Германию, посетил храмы… Это неожиданно было, потому что у него были какие-то планы, он хотел проповедовать, еще что-то такое. Но, так или иначе, Кришна захотел что-то другое, пришли какие-то результаты… У него был рак простаты, и он умер там. Буквально через несколько дней (или я не знаю там когда) он в тонком теле пришел к этому своему другу, и сказал: «Я очень хочу родиться снова в Германии. Пожалуйста, помоги мне родиться в Германии. Я хочу у преданных родиться, я не хочу ни у кого другого рождаться». Или он во сне пришел… Я не поручусь вам за точность, потому что это из третьих рук, от родителей этого мальчика. То ли он во сне к нему пришел, то ли еще что-то, но он пришел к нему в том виде, он сел на кресле у них в комнате, и сказал: «Помоги мне родиться!» Тот сказал: «Я тебе ничем не могу помочь. Я уже слишком стар, я сам не могу помочь тебе». Так или иначе, они расстались, и буквально через несколько дней он снова приходит к нему – то ли во сне, то ли в каком-то… Я не знаю, как и когда. И снова он приходит и говорит: «Знаешь, не волнуйся, не переживай: я нашел, у кого я рожусь. У меня все в порядке. Я нашел, я подобрал себе родителей, так что все хорошо, я рожусь в Германии». И после этого они ждали, думали, потому что преданных не так много; они пытались понять, у кого конкретно он родится. И потом, несколько месяцев спустя, они увидели этого мальчика, и оба, в один голос, муж и жена, закричали: «Смотри, это он! Это он! Это он!»
Этого мальчика, когда ему было всего несколько месяцев (еще до этой встречи), посадили в водительское кресло, и он очень радостно уселся за руль, а другой маленькой ручонкой пытался искать коробку передач. Он еще толком ни сидеть, ни ходить не мог, но он схватился за руль, и было видно, что он очень комфортно себя чувствует. Причем, у его отца нет никакой машины, это чья-то другая машина была. И этот человек в своей прошлой жизни любил машины, и очень тщательным образом следил за тем, у кого какая машина, лучше она или не лучше; очень ревностно относился, если у кого-то машина была лучше… Забегая немного вперед, могу сказать, что сейчас этому мальчику, наверное, лет пять, и он копит на машину. (смех) Уже копит, потому что у его отца машины нет и никогда не будет. Он ездит на какой-то пластмассовой пока что, но он уже откладывает, и уже сказал: «У меня скоро будет машина!»
Там было много каких-то других историй, несколько из которых как-то подтверждали это… Недавно, относительно недавно, он вдруг заплакал. Он подбежал к маме, этот маленький мальчик, и стал безутешно плакать. Он плакал, плакал, плакал, и мама взяла его на колени, попыталась утешить; она спрашивала: «Что с тобой? Что с тобой?» А тот говорит: «Мам, а я был раньше маленьким, потом я стал взрослым, а потом я стал старым, и умер… И опять что ли, опять это со мной будет? Мам, неужели это со мной будет опять?!» – и плачет, плачет, плачет… И то ли в то же раз – опять же, я не поручусь, потому что я не сам свидетель, я рассказываю с чужих слов – он тоже как-то сильно погрустнел, он сильно плакал и говорил: «Пить! Пить! Пить! Я хочу пить, а мне не дают пить! И у меня очень болит.. Мне так больно! Больно!» – и он показывал сюда (он умер от рака простаты). «Мне так больно, так больно от этого! Мама!..» Они потом позвонили его оставшейся вдове, спрашивали, что и как, и она тоже рассказывала какие-то вещи… Вот… И он проявляет при этом очень большие духовные склонности.
А, да! Еще любопытная вещь: я приехал сейчас туда – я недавно был в Германии…. Он в прошлый раз мне набрал каких-то полевых цветов, набрал букетик цветов. В этот раз он пришел ко мне, и я его спрашиваю: «А цветы-то почему не принес?» И он мне так покраснел, побежал потом к маме, и они с мамой целый день гирлянду делали на этот раз. Они делали гирлянду для меня, и он пошел с ней в магазин, купили они там еще цветов зачем-то… Принес он мне эту гирлянду, и когда у него спросили: «Что ты делаешь?», он ответил: «Я делаю гирлянду папе своему. Я делаю гирлянду для твоего Прабхупады». Он называет учителя отца и учителя матери (у матери – другой учитель)… Учителя матери – это «твой Прабхупада», «а это – мой Прабхупада». То есть, для него учитель – это Прабхупада; у него сохранилась эта память об этом.
Вот такая история. Суть в чем? Я зачем хотел ее вам рассказать? Давайте как-нибудь закончим в этой жизни все. Давайте… Зачем это надо? Нет смысла… Для этого надо просто садхане следовать, и садхана – она очень хорошая, очень простая: надо служить другим преданным, помогать, дружить, радоваться, петь вместе Святое Имя. И, как объясняет Шрила Прабхупада, в чем суть дружбы? Он говорит: суть дружбы – бодхайантах параспарам (Бхагавад-гита, 10.9) – просвещать друг друга, просветлять друг друга, общаться друг с другом; говорить, что мы поняли, что мы осознали. И тушйанти ча раманти ча – когда люди это делают, они радуются. В этом смысл дружбы в сознании Кришны: просто делиться какими-то важным вещами друг с другом, радовать друг друга… Что может быть проще?

(Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, «Ответы на вопросы»)

Вопрос: - Как нужно относиться к преданному, который, например, забрал деньги и ушел в майю. Что я с ним должен делать? Могу ли я его взять за шкирку или факт присутствия Параматмы в его сердце должен помешать мне?

Бхакти Вигьяна Госвами: Это очень сложный вопрос. В принципе, в нормальной стране... Скажем так, в обычных странах :) есть способы законного урегулирования таких конфликтов и в таких случаях желательно прибегать к законным методам урегулирования конфликтов. Самосуд в цивилизованных странах никогда не поощряется ни по отношению к преданным, ни к непреданным, ни к тем кто ушел в майю.
По идее, во всех таких вещах, когда человек совершил незаконные действия он должен прибегнуть к системе правосудия. Он не должен считать себя судьёй - он должен так или иначе прибегнуть к помощи.
Теперь, я понимаю, что в некоторых странах на систему правосудия нельзя полагаться.

Это тоже реальный факт и в этих случаях нам приходится так или иначе как-то восстанавливать справедливость самим. Но при этом мы должны восстановить справедливость сами, особенно если речь идёт о деньгах и том случае, о котором вы говорите. Попытаться восстановить справедливость и при этом можно попросить прощения у Параматмы и сказать: - Ты уж прости меня дорогой Кришна, но так или иначе, я ради служения Тебе должен восстановить справедливость в данном конкретном случае и поэтому я возьму его за шкирку, но при этом я не хочу ничего плохого сделать Тебе и вообще:)

Ну то есть тут возможны разные варианты в данном случае. Мы не должны потворствовать преступности, потому что если мы потворствуем преступности... Мы не должны себя считать окончательным судьёй. Если есть нормальная система соблюдения законности в обществе, то тогда мы должны придерживаться её. Если её нет, мы должны прибегать к каким-то таким способам, но отдавая себе отчет в своих действиях и их возможных последствиях

Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя 22 марта 1996 | Москва |