Его Святейшество Шачинандана Свами

Обет погружения: необычный дневник, Карттика 2001 года

День первый

Вчера мы прибыли в Сплит, завершив перелёт Франкфурт – Загреб – Сплит. Мысли перед вратой*: ясно одно – в этом путешествии предстоит пересечь новые земли - регион более труднопроходимый, чем долины и горы моих прошлых странствий по Гималаям и Тибету. Вначале я буду должен преодолеть гору гордости, а затем пройти долиной смирения. Следующее испытание – долина тоски по Радхе и Кришне (не забудь взять с собой сокровища из каждой из этих долин, они понадобятся тебе для дальнейшего путешествия). Конечно, это внутреннее путешествие. Предшествующие ачарьи – наши поводыри.

Я молюсь: «Дорогой Господь, пусть моё сердце перестанет быть таким холодным. Позволь пламени погружённости в сознание Кришны коснуться его и расплавить, как железо в огне».

Болезнь холодного сердца поглотила население мира, ею заражены и многие преданные. Я не исключение. Но сейчас она должна быть излечена – если Господь милостиво позволит.

Даже сегодня атмосфера Враджа** пронизана сладостью лилы Радхи и Кришны. В этом году я буду в «ссылке» на острове в Средиземном море, пытаясь помнить о Врадже и настроении любви дорогих преданных божественной четы.

Я хочу глубже погрузиться в практику повторения святого имени и работу над своей книгой «Мантры гаятри».
Внешняя сфера преданности состоит из знания и понимания величия Господа, тогда как жизнью этого тела является любовь, пробуждаемая сутью Его сладости.

____________________

*врата означает «обет». Здесь имеется в виду время, проведенное в уединении, когда преданный сосредотачивается исключительно на духовной практике слушания, повторения святых имен и медитации в благоприятный для этого осенний месяц Карттика.

**Врадж – святая земля, где проводят Свои игры Радха и Кришна, район Матхура, Вриндаван.

День второй

Начал день с молитвы «самсара»: «Шрила Прабхупада, Вы дали святое имя и наделили его силой. Пожалуйста, позвольте мне приблизиться к Вам и находиться рядом, ощущая связь с Вами. Пожалуйста, не прогоняйте меня».

Судно, которое вчера доставило нас из Сплита на прекрасный остров Хвар, было названо в честь известного поэта Петара Хекторовича, который писал здесь свои книги. Сундарананда рассказал мне, что однажды этот поэт написал «медитацию», которая украсила стены ванных комнат по всей стране: «Человек, если ты знаешь себя, почему ты гордишься?»

Это напоминает мне об одном из мотивов этой дамодара-враты: «Во-первых, освободись от гордости».

Когда Нарада Муни повстречал двух красивых сыновей Куверы, совершенно опьяневших от гордости и вина, наслаждавшихся в обнажённом виде с несколькими юными красавицами, он тут же проклял их ради их же блага: «Станьте обнажёнными деревьями!» Но, увидев их искреннее раскаяние, смягчился: «Хорошо, станьте деревьями, но во дворе Нанды Махараджа, где вы получите даршан Господа Кришны, а затем благодаря Ему обретёте освобождение».

Каждый день эти двое наблюдали сладостные детские игры Господа. Например, они видели, как Кришна с трудом нёс деревянные сандалии Нанды Махараджа, потому что хотел доставить удовольствие Своему отцу. Два брата были очарованы Его танцами и тем, как Он хватал телят за хвосты и те тащили Его. Однако хотя братья и были свидетелями этих невероятно сладких лил, гордость не позволяла им активно служить Господу. Они делали лишь немногое, давая свою тень. Сначала Кришне пришлось сломать их древесные тела, бывшие проявлением их гордости.

Именно через это должен пройти и садхака, который входит в месяц усиленного преданного служения, Карттику, – сломать гордость! Харибол! Пусть же это случится!
В связи с этим Шрила Санатана Госвами пишет в «Хари-бхакти-виласе»: «Хотя человек может отказаться от всего, но от желания славы, причины всех анартх, отказаться очень сложно. Поэтому практикующий преданный должен быть очень осторожен, чтобы не прикасаться к испражнениям "желания славы"».

День третий

«Почему ты не хочешь сотрудничать, мой дорогой ум? Позже я дам тебе всё. Пожалуйста, будь милостив сейчас!»

Сегодня ум заинтересовался тихими назойливыми звуками электросчётчика, отсчитывающего, сколько электричества тратится. Клик, клик, клик… или (когда через него проходит много электричества) – зирр, зирр, зирр. И я не мог вернуть ум к сосредоточенному слушанию, пока Антон и Сундарананда не смастерили вокруг счётчика изоляцию из картонной коробки и полотенец. Только тогда мне удалось оторвать свое внимание от этих звуков.

Но насколько правильно это решение? Бхактивинода Тхакур написал о «счётной проблеме» в ином смысле: «Я отсчитал сотню тысяч имен, но во мне не появилось ни единой капли любви. Всё, что меня заботит, только цифры. Счётная игра». Моя надежда – в милости Кришны. Его самое замечательное качество – это бхакта-ватсала, друг Своего преданного. Поэтому я молюсь: «О Господь, Ты исполнен милости к несчастным, Ты – сокровищница сострадания. Пожалуйста, поддержи во мне жизнь, даровав всего каплю божественной любви. Когда же слезы польются из моих глаз при произнесении святого имени?» (Гитавали, Шикшаштакам, 6).

День четвёртый

«Покинутый близкими друзьями, неразумный, слепой и тонущий в океане боли, я зажимаю травинку между зубами и молю: "О Шримати Радхарани, пожалуйста, приведи меня к Своим лотосным стопам"» (Рагхунатха дас Госвами «Шри Сваниямадашакам»).

Вечером, пока бушует шторм, подхватывая стол и швыряя его о стену, я пишу эти заметки: хоть я не могу сравниться с этим Госвами, по крайней мере я понял одну вещь: я слеп к фактам.

В связи с этим я написал стихотворение, сидя на каменистом побережье:

О глаза! Вы не видите перед собой
Даже моря, что манит прибрежной волной!
Счастливый дельфин вчера появился
С улыбкой хихикнул и задал вопрос:
«Ты видишь мой мир, что так чудесен?»
Пред взором моим – лишь пена морская.
А он ощущал себя жителем рая.

Хорошо, господин Поэт, ты попытался изъясняться рифмами, но мы хотим стихов, написанных чернилами откровения, украшенных любовью к Кришне и способных тронуть наши сердца!

О святое имя! Пожалуйста, веди меня! Пожалуйста, дай мне вкус, чтобы я смог встретиться с Тобой за пределами букв алфавита, из которых состоит Твоя внешняя форма. И позволь мне оставить все свои глупости.

Сейчас нам нужно войти в духовный океан и открыть глаза сердца.

День пятый

«Я поклоняюсь Радхе, чьи прекрасные глаза подобны лотосам. Я вновь и вновь думаю о Радхе, чья улыбка столь сладостна. Я говорю о Радхе – той, кто исполнена милости к другим живым существам. В жизни или смерти у меня нет иной цели, чем Шримати Радхарани» (Шрила Рагхунатха дас Госвами).

Вот что можно увидеть вокруг. Перед нашим бхаджан-кутиром растут оливковые, лимонные и гранатовые деревья. Каждое утро мы едим на завтрак эти наполненные праной фрукты, свежие, прямо с дерева, и больше ничего не нужно. За этими деревьями простирается небольшой лес, выросший на месте прежнего, проглоченного голодным лесным пожаром двадцать лет назад. Затем идут дикие скалы – удобное место для сидения и повторения джапы. А потом – синее море с порой мягкими, порой бурными волнами в соответствии с настроением изменчивого ветра. Вдалеке видны острова. Я слышал, что один из них называется Брадж.

Чистая природа – только звуки ветра, волн и святых имен. Спасибо!

О чем мы думаем? Повторяя джапу, мы позволяем уму полностью погрузиться в святое имя. Время от времени мы читаем «Бхаджана-рахасью», которая направляет наши мысли в нужное русло.

Наша жизнь настолько зависит от того, что происходит в уме. Порой забавляет, если не сказать изумляет, – видеть силу влияния ума на нашу жизнь. Поэтому нужно осознанно относиться к тому, чем мы кормим ум, иначе наша жизнь не будет счастливой.

Проснувшись сегодня утром, я почувствовал поразительное блаженство. Что произошло? Просто всю ночь мой ум непрерывно пел святые имена на вриндаванские мелодии. Затем я увидел «Каруна Бхаван»*** и себя, охваченных всполохами пламени, но счастливыми, улыбающимися всполохами. Это пламя ничего не сожгло дотла, но всё превратилось в духовный мир! Радха-Кунджабихари смотрели на меня, Их глаза светились жизнью, и Они смеялись над моим удивлением.

Конечно, это было не пламя самсары, но пламя святого имени, которое всё превращает в духовную энергию.

Счастье продолжалось и росло в течение дня до тех пор, пока я не просмотрел «Шпигель», чтобы найти информацию для лекции по религиозной истерии. Шрила Прабхупада сказал: «Никогда не заглядывайте в эти журналы – они выставляют материальный мир таким реалистичным».

Что ж, «Шпигель» сослужил свою службу, вернём же его обратно миру в лице корзины для мусора! Может быть, в следующих заметках я ещё остановлюсь на этом. Это тема, которая всплывает вновь и вновь.

____________________

***Название здания на вайшнавской ферме, где Шачинандана Свами часто останавливался.

День шестой

О Шримати Радхарани, о Кришна, пожалуйста, позвольте мне служить вам. Я падший!

Молитва Радхе: «Я только Твой! Я не могу жить без Тебя. О богиня, зная это, возьми меня к Своим лотосным стопам» (Вилапакусуманджали).

Молитва Кришне: «О Кришна, сын Нанды, я Твой кинкара, Твой слуга! Так уж случилось, я упал в глубокий океан невежества. Пожалуйста, пролей на меня Свою милость и прими пылинкой у Твоих лотосных стоп!» (Шикшаштака, 5).

Где я? И где эти прекрасные молитвы? Если хотя бы капля этого отчаянного зова вошла в моё безжизненное повторение Харе Кришна, тогда я бы очень скоро достиг общения со Шрилой Прабхупадой и божественной четой…

Я расскажу вам нечто удивительное… Когда я читаю джапу, то часто вижу своим внутренним взором фотографию Шрилы Прабхупады ранних дней, с глубоким чувством поющего святые имена. Кажется, что мир исчез для него и он покачивается вперед и назад на своем сидении. В руках пара каратал, рот широко открыт, и он выглядит как ребенок, зовущий свою мать.

«Нужно плача взывать к Харе (Радхарани), как ребёнок плачет по матери». (И если появляются слёзы, это совершенство. Не те фальшивые слезы, которые выступили у меня на глазах, когда сегодня на обед я ел наисвежайший острый хрен).

Когда я вспоминаю фотографию Шрилы Прабхупады (которая стоит на моем рабочем столе в «Голока-дхаме»), я мысленно сажусь рядом с ним и стараюсь повторять в его обществе. Да, это помогает! Говорится, что в обществе святых путь к духовному осознанию быстро становится ясным и сначала пробуждается шраддха, затем бхава и, наконец, према.

Несколько раз получив «приглашение» от этого воспоминания, теперь я сам осмеливаюсь подойти к Шриле Прабхупаде. Он, видимо, не возражает и часто одобряет меня как музыкант-виртуоз, который полностью погружён в свою музыку, но милостиво принимает другого, обычного, музыканта присоединиться к нему на открытом концерте. Эта практика обладает большой силой. «Хари-бхакти-виласа» (17.241-43) говорит: «Нужно стремиться преданно следовать за своим гуру, словно его тень. Нужно постоянно поклоняться гуру, который является основой для всех духовных практик человека… Служа гуру, он может достичь совершенства в повторении мантры, и в этом нет никаких сомнений. Как медь превращается в золото, соприкоснувшись со специально обработанной ртутью, так и ученик обретает качества Вишну благодаря общению со своим гуру».

День седьмой

«О Шримати Радхарани, Тебе всегда поклоняются лучшие из мудрецов, Ты устраняешь страдания во всех трёх мирах. Твоё лицо расцветает как лотос, когда Ты наслаждаешься играми в рощах. О любимая дочь царя Вришабхану, о дорогая спутница Принца Враджа, когда, о когда же Ты милостиво взглянешь на меня краешком глаза?» (молитва «Радха-крипа», стих 1).

По какой-то непостижимой милости каждый день проходит с удивительными моментами озарения и исполненной смысла борьбой. Сегодняшнее чудесное осознание: чтобы отыскать свой путь, нужно следовать по стопам великих душ. Следование и поиск, авторитет и индивидуальность – важно и то, и другое.

По-видимому, Кришна хочет, чтобы мы пришли к Нему поодиночке – да, мы должны найти собственный путь в сознании Кришны.

Иногда я боюсь быть неправильно понятым, когда подчёркиваю индивидуальность. Пожалуйста, поймите, мои дорогие преданные, действовать под руководством и принимать советы садху (святых преданных) так же необходимо, как и найти свой путь.

Общество преданных похоже на стаю, в которой полёт становится на шестьдесят процентов легче. Но всё же лететь вам придется всегда самим. Никто не может полететь за вас.
Сёрен Кьеркегор выразил эту мысль следующей аналогией. Это происходит примерно так: «Твой путь открывается специально для тебя и закрывается сразу за тобой. Шумные толпы людей не придут и не вступят на ту же дорогу. Каждый должен идти к Богу сам. Поодиночке!» Я хотел бы добавить: «И святые могут указать нам наш путь».

С собой у меня есть экземпляр «Прартханы», молитв Нароттама даса Тхакура, и после каждых шестнадцати кругов или около того я читаю и пою одну из песен.

Слова ачарьев, особенно их наполненные настоятельным зовом молитвы, способны немедленно перенести человека в духовную атмосферу. Меняется настроение. Просто волшебство!

«О Кришна, луна Гокулы и возлюбленный гопи! О Радха, драгоценный камень среди возлюбленных Кришны! Когда живые существа слышат и повторяют Ваши трансцендентные имена, такие как Гаури, золотокожая гопи, и Шьяма, в их сердца нисходит умиротворение, и они чувствуют облегчение от пылающего огня материального существования» (Разве это не удивительно? Вы чувствуете волшебство?)

«Вас прославляют во всех трех мирах. Вы всегда милостивы к падшим и несчастным душам. Услышав о вашей славе от святых преданных, я с радостью предаюсь вам» (пытаюсь, пытаюсь, пытаюсь, всё еще пытаюсь).

«Если Вы пренебрежёте мной, мне некуда больше идти. О Радха, слава Тебе! О Кришна, слава Тебе! О Радха и Кришна, слава вам! О Кришна, о Кришна, слава Тебе! О Радха, слава Тебе! Нароттам дас сложил молитвенно руки и, приложив их ко лбу, падает наземь, как палка, перед вами со словами: «Пожалуйста, исполните глубочайшее желание моего сердца» (Сампрартханатмика, песнь 2-я из «Прартханы»).

И это лишь Вторая песня, есть ещё много. Можно медитировать на неё, произносить те же слова молитвы и войти в настроение абсолютной беспомощности и зависимости. Так мы покидаем свой узкий круг эгоцентризма.

Это необходимо. За пределами игрушечного мира, выстроенного моим ложным эго, меня ожидает большой мир. Шачинандана Свами, ты забыл пророческое утверждение своей миссии, сделанное, когда произнёс свои первые слова – «мама» и через несколько дней «папа»? Да, на нашем языке – это способ с любовью обратиться к своим родителям. Но на санскрите есть и второе значение - «мама» означает «моё» (я и моё), а «папа» означает «грех». Вот это да!

Эти песни, как проводники, ведут нас в большой мир духовный реальности за пределами мамы и папы (все, кто читает это, пожалуйста, знайте, что я ни в коем случае не намереваюсь уменьшить естественную благодарность, которую мы все испытываем к своим родителям.)

День восьмой

«Твое сердце подобно океану, несущему волны сострадания. О Радхика, пусть Твоя милость течёт в мое сердце. Пожалуйста будь довольна мной, пытающимся стать Твоим преданным» («Букет молитв Рупы Госвами», стих 16).

Один из способов, как милость Шримати Радхарани течёт в сердце садхаки (того, кто занимается духовной практикой), проявляется в том, что его повторение святых имён наполняется жизнью и святые имена начинают раскрывать свою славу.

Часто, пробиваясь через сухое, как пустыня, повторение святых имён, я испытываю горячее желание соприкоснуться с формой, качествами и играми Господа. Мы знаем, что святое имя неотлично от личности и обладает формой, качествами и деятельностью. Но увидеть всё это можно исключительно через откровения. Милость Хары (Радхи) раскрывает Хари (Кришну).

Вот небольшое собрание драгоценностей из океана шастр, описывающее божественную личность святого имени и являющего сияющую сладость Намы Прабху:

Ослепительный свет излучает
чёрное тело Кришны –
как свежее дождевое облако,
сверкающее золотой молнией,
или блестящие копи голубых сапфиров.

От губ исходит розовый свет
и от чёрного контура глаз.
Легкий блеск от мягкой улыбки
на милостивом Его лице, подобном луне.

Ярко-жёлтое сияние льётся
от одежд и украшений.

Флейта Кришны пленяет ум песнями,
ножные колокольчики чарующе звенят,
Его голос звучит слаще, чем нектар.

Лотосная ладонь дарит нежное прикосновение,
а тело прохладнее сандала
и миллионов лун.

Его тело источает сладкий аромат,
превосходящий запах голубого лотоса,
умащенного мускусом.

Господь великодушен – Он льёт
на своего дорогого преданного поток
красоты, сладких мелодий, звуков и голоса,
Его аромата, прикосновений и вкуса.

Тому, кто, как я, не способен насладиться всеми этими дарами Господа из-за желтухи материального существования, тем не менее позволено продолжать принимать лекарство святого имени. Благодаря этому однажды желтуха излечится и он сможет вкушать сладость Господа. И святое имя великодушно готово проливать ещё больше сладости на Своего дорогого преданного в виде Его самой прославленной и сладкой обители – Вриндавана-дхамы, деревьев желаний, отпечатков Его стоп в пыли и очаровательной Йогапитхи; Его самой дорогой возлюбленной, дочери царя Вришабхану, Её подруг, таких как Лалита и Вишакха, и Её служанок, таких как Рупа Манджари; Его дорогих друзей, таких как Шридам и Субал; коров, которых Он пасёт; Шри Ямуны, Шри Говардхана, дерева Бандхира, Радха-Кунды, Шьяма-кунды, Раса-стхали, холма Нандишвара; Своей матушки Яшоды, Своего отца Нанда-бабы, Своего брата Баларамы и всех Своих спутников, слуг и служанок, которые живут в Его собственном доме; всех враджаваси, включая разнообразие счастливых птиц, оленей, павлинов, шмелей, лиан, распустившихся цветов и даже прохладный ветерок.

Он в высшей степени сострадателен, ведь, движимый этим чувством к Своим преданным, Он щедро раздает им Свою милость, крипа-шакти (ануграха), которая исходит из лотосных глаз Господа.

Он защищает предавшиеся Ему души, а Его сердце полно благих пожеланий и беспримерной любви к ним.

Моя смиренная молитва: когда же этот бедный притворщик обретёт самого милостивого Нама Прабху и будет с готовностью служить Ему в живых отношениях, переполненный привязанностью и любовью?

День девятый

Сегодня Бахулаштами – День явления Радха-Кунды.

После того как озёра и реки наполнили кунду Кришны, они попросили у Шримати Радхарани разрешения наполнить и пустую яму, которую вырыли Её подруги. После того как прекрасная новая кунда засияла, излучая блаженство и провозглашая славу Шримати Радхарани, Господь Хари радостно объявил: «Моя дорогая Радха, пусть же во всех мирах Твой пруд станет более знаменитым, чем Мой. Я Сам буду всегда приходить к нему, чтобы омываться и наслаждаться играми в воде. Озеро это для Меня будет так же дорого, как и Ты Сама» (Бхаг., 10.36.16, комм.).

Манаса-сева (служение в уме)

Сегодня мы мысленно отправимся во Врадж и примем полночное омовение в Радха-Кунде во время её явления. Проложить себе путь через толпу будет легче, чем если бы мы делали это в физическом теле. Возможно, я увижу тебя, Шриштикарта дас****, если ты тоже будешь принимать омовение в «нашем гхате». В практике бхакти можно совершать преданное служение в уме. Харибол!

«Ум — тоже материя, хотя и тонкая, поэтому Господь одинаково ценит и ту, и другую дорогу, как и всё, что используется для служения Ему, будь то грубая материя или тонкая. Господь ценит внутреннее состояние преданного и смотрит, насколько тот готов посвятить себя служению Ему. Преданный же может задействовать в служении Господу как грубую материю, так и тонкую.

Служить Верховной Личности Бога может даже самый бедный человек, при условии, что он обладает чистой преданностью. Если преданный не имеет посторонних мотивов, никакие материальные обстоятельства не смогут воспрепятствовать его служению» (Ч.-ч., Мадхья, 1.161, комм.).

Как замечательно! Даже если у вас нет денег, чтобы полететь в Индию, или вы бедны в других смыслах, тем не менее нет никаких ограничений, чтобы войти в царство бхакти. Оно имеет много входов, но только искренняя душа отыщет их.

По крайней мере сегодня я тоже могу попытаться.

__________________________

****Шриштикарта – преданный, который посещал Радха-Кунду во время написания этого дневника.

Акшая-трития

Согласно ведической астрологии Акшая-трития – очень благоприятный день, поскольку Солнце, дарующее жизнь всем живым существам, находится в своём наилучшем положении под звездой Ашвини, откуда излучает предельную силу и исцеляющую энергию.

Санскритское слово «акшая» означает «неубывающий». Следовательно, день Акшая-трития приносит особую удачу и успех. Совершение благотворительности в этот день привлекает благословения. Ведические писания объясняют, что «акшая» переводится как «то, что не уменьшается». Поэтому всякое дело, начатое в этот день, будет неуклонно развиваться.

Сегодня очень благоприятны начинания в любой сфере жизни, духовной и материальной. Мы можем запланировать начать работать над тем, чего хотим достичь, и это даст стабильные результаты. Предметы медитаций и молитв принесут огромные плоды. Например, исполнятся духовные желания.

В этот день рекомендуется (если можете) поститься, давать пожертвования и совершать особую севу (служение) своему Иштадеве (Господу, которому поклоняетесь). Это чрезвычайно поможет в разрешении любых проблем в отношениях, в сферах финансов и здоровья.

Акшаю-тритию также называют Наванна Парвам, а Акшая-трития, проходящая под звездой Рохини, как в этот понедельник, считается ещё более благоприятной. В этот день Ганеша, устраняющий препятствия на пути бхакти, начал записывать эпос «Махабхарата» под диктовку Вьясадевы. Этот день находится под управлением Господа Вишну, и в него также традиционно отмечается явление Парашурамы, шестой аватары (воплощения) Господа Кришны. Согласно Ведам в этот день началась Трета-юга, и река Ганга низошла на землю.

В Акшая-тритию Кришна принял у себя Своего друга Судаму и наградил его огромным богатством, а Шри Валлабхачарья начал поклонение Господу Шринатхаджи. Также в этот день начинается чандан-ятра. В течение последующих двадцати одного дня чандан наносится на лотосные руки, стопы и сердце Кришны, чтобы облегчить Его страдания от жара вираха-бхавы (чувства разлуки со Шримати Радхарани).

Я советую вам сегодня начать серьёзное ежедневное чтение «Шримад-Бхагаватам», даже если вы можете читать всего по одному стиху в день. Шрила Прабхупада пишет об этом: «Когда голодному дают есть, он утоляет свой голод и одновременно испытывает удовольствие от еды. Ему не нужно ни у кого спрашивать, насытился он или нет. Единственным критерием правильного слушания «Шримад-Бхагаватам» является нисходящее на слушателя просветление» (Бхаг., 2.4.5, комм.).

С пожеланием всего наилучшего и большой духовной силы,
Шачинандана Свами

Святые имена

Говинда Рам дас

Святые Имена
Простые, но божественные.
Их славу
Не описать словами!
Их можно петь
Или шептать.
Однажды привязавшись,
Не в силах оторваться.
Но что мы можем знать
Об имени святом?
Ведь Бог и Его имя
Неотличны друг от друга.
Так пойте сердцем всем!
Пусть имя завладеет языком
И возведёт к иным высотам,
Наполнив лёгкие нектаром.
О Святое Имя!
Слог за слогом…
И в Твоем ярком свете
Меркнут слова мирские.

Март 2013 года


CHANTING THE HOLY NAMES

THE HOLY NAME - A POEM BY GOVINDA RAM
By Govinda Rama
The Holy Name
So simple yet divine.
Its claim to fame
Is harder to define.
It can be sung .
Even softly spoken.
Once it is strung,
It can never be broken.
How intimately
Do we know His name?
For ultimately
They are one and the same.
Chant with all your heart
Let it temper your tongue.
A new course you will chart
As nectar fills each lung.
Oh Holy Name
Line after line.
An eternal flame
Dull words decline.
(March 2013)

Вложение 7532

Принять прибежище

Говинда Рам дас

Господь, как же хочу я увидеть Тебя
В Твоей изначальной двурукой форме,
Чтоб смог я припасть к Твоим лотосным стопам
И принять прибежище, прячась от шторма!

Пусть мир этот холодный и тёмный,
Меня согревают слова Гурудева.
Они ведут меня к Твоим лотосным стопам
Принять прибежище, прячась от шторма!

Иду я в компании преданных,
Они следуют традициям Вед,
Думая только о Твоих стопах
Они принимают прибежище,
Прячась от шторма!

И неважно, куда я иду,
И неважно, откуда пришел,
Если в мыслях моих лишь Твои стопы
Я принял прибежище, прячась от шторма!

Март 2013 года



TAKE SHELTER
By Govinda Ram
Dear Lord, how I long to see you
In Your original two-armed form
So that I may throw myself at Your lotus feet
And take shelter from the storm.
Though the world be damp and cold
My Guru’s words they keep me warm
As they point me directly to Your lotus feet
To take shelter from the storm.
The company to keep are devotees
For they follow the Vedic norm
Focusing only upon Your lotus feet
They take shelter from the storm.
It matters not where I go to
Nor where I have come from
If I know nothing else but Your lotus feet
I take shelter from the storm.


Священное пространство в сердце

В нашем сердце есть место,
Где собрано всё воедино.
Загляните, чтобы найти здесь Меня.
Ум, душа, Бог и вечность – все вместе.
Вы там?
Войдите в бескрайний простор в вашем сердце,
Послушайте песню, что звучит там всегда.
Отдайтесь ей без остатка
В безмолвном восторге –
С изумительным, стойким ощущением,
Что обрели покой в совершенном месте.
Обладатели высших благословений,
Однажды познав этот путь,
Вы всегда будете слышать зов.
Вновь и вновь на него отзывайтесь
С радостью осознавая:
«Я на своём месте, я дома».
(Веды)

THE SACRED SPACE WITHIN THE HEART
There is a space in the heart
Where everything meets.
Come here if you want to find Me
Mind, soul, God and eternity - all are there.
Are you there?
Enter the space of vastness that is in the heart
Listen to the song that is always resonating there.
Give yourself to it with total abandon
Quiet ecstasy is there -
And a steady, regal sense
Of resting in a perfect spot.
You who are the embodiment of the highest blessings
Once you know the way
You will always be called to return.
Again and again answer that call
And be satisfied with knowing,
"I belong here, I am at home."
(The Vedas)

По материалам сайта Шачинанданы Свами

Где обитель Господа Рамы

Оказавшись в изгнании, Господь Рама, Сита и Лакшман отправились в лесной ашрам Вальмики Муни и любезно попросили его дать совет о лучшем пристанище для них.
Прежде чем порекомендовать горы Читракут, Вальмики произнёс сладкие, как нектар, слова: поселитесь в любящих сердцах своих преданных!

Вальмики сказал: «Послушай, Рама, я расскажу Тебе, где вы с Ситой и Лакшманом можете обрести пристанище.

Твоя обитель в сердцах тех,
Чьи уши подобны океанам,
Что не выходят из берегов,
Хотя в них непрестанно льются
Священные реки Твоих игр.

Твой райский уголок в сердцах тех,
Чьи глаза подобны птицам чатаки,
Что выглядывают дождевое облако Твоей красоты,
Одна капля её им дороже красоты всего мира.

О Рама, поселись в сердцах тех,
Чьи языки, как ненасытные лебеди,
Собирающие жемчуг Твоего совершенства.

О мой Господь, пребывай в чистом уме тех,
чьи ноздри с преданностью вдыхают чарующий аромат
цветов, ладана и сандаловой пасты, предложенных Тебе.

Живи в мыслях тех, чьи головы
склоняются покорно при виде
божества, гуру, вайшнава или брахмана.

Останься в сердцах тех,
Кто повторяет Твоё имя –
Венец священных мантр,
И кто в награду просит
Лишь преданность Твоим стопам.

О Рама, Твои преданные ценят Тебя выше жизни.
Ты господин, друг, отец, мать и гуру для них.
Причиной добродетелей своих они Тебя считают
И лишь себя винят в ошибках и грехах в служении Тебе.
Ради Тебя они отвергли
богатство, репутацию, родных и дом.
Для них ад, рай, свобода от рождения и смерти – всё едино,
куда ни кинут взгляд, везде лишь Ты, вооружённый стрелами и луком.

О Рама, воцарись в храме сердца тех,
кто не попросит ни о чем, кроме предания Тебе,
ибо там и есть Твой вечный дом.

По мотивам произведения великого преданного Господа Рамы Тулси даса

Пробудившаяся душа

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Пробудившаяся душа говорит уму и телу: «Я не едина с вами. И не хочу того, что вы требуете. Я так долго верила, что мы едины и интересы наши одинаковы. Но теперь вижу, что совершенно отличаюсь от вас. Я полностью сотворена из сознания, в то время как вы – из мёртвой материи. И поэтому вы находитесь под её влиянием и действуете, управляемые законами природы. Природа создаёт и уничтожает вас, но она не властна надо мной. Ваше развитие не приносит мне блага, а разрушение – вреда.

Вы развиваетесь и разрушаетесь под воздействием законов, что руководят вашими отношениями с материальной вселенной. Когда я ложно отождествляю себя с вами, мне приходиться проходить через боль и удовольствия превратностей жизни, довлеющих над вами. Вопреки своей истинной сути, я стала рабой ваших функций, таких как еда, питьё, мысли и прочее, и вынуждена верить, что это мои собственные потребности, благотворные для меня. Конечно, я буду оставаться с вами, пока это угодно Провидению, чтобы я претерпевала последствия фальшивого союза с вами. Но с этого момента и впредь я не буду ничего делать для вашего удовольствия.

Я позволю вам делать лишь то, что считаю необходимым для моего благополучия, а именно: вернуться в естественное состояние свободного сознательного существования, необременённого ложным влиянием, вызванным стремлением к материальным наслаждениям. Отныне я отказываюсь быть рабой низменных желаний ума и тела».

Дивноморск, 2004 год

По милости Кришны, просветлённый и вдохновлённый, я только что вернулся с вайшнавского фестиваля на Чёрном море. Три с половиной тысячи преданных собрались в Дивноморске: кто самолётом, кто поездом, кто-то добрался на машине или даже на повозке, запряжённой ослами (в России есть разные преданные, некоторые живут в бедных деревнях). Их привело сюда желание послушать кришна-катху.

Это было великолепно. Если в сердце преданного есть сильное желание, то Кришна проявляет Себя. Мы все чувствовали божественное присутствие Кришны во время киртанов. Преданные взывали с такой любовью, что божественная чета и вправду проявилась в форме святого имени. Мы пели и танцевали часами напролёт, не ощущая времени. Эти киртаны были столь упоительны, что все вскоре забывали о теле и уме (и только после киртана замечали, что потеряли несколько литров воды).

На семинарах было много слушателей. На моей последней лекции «О качествах Господа Кришны» огромный пандал был переполнен, преданные долго аплодировали стоя в знак благодарности. Я слушал себя и понимал, что это Сам Кришна вдохновляет меня из сердца. Когда аудитория воодушевлена, то и лектор получает божественное благословение.

Да, я многому научился у этих преданных, бедных материально, но богатых преданностью, – как быть сосредоточенным на главном.

Я часто размышляю над вопросом эмоциональной удовлетворённости в сознании Кришны. Должен признаться, что всю эту неделю меня переполняли эмоции. Я испытывал огромную радость, но вместе с тем – и искреннее отчаяние о совершённой когда-то ошибке: я покинул моего Господа и пал в этот мир. Я ощущал, как эти стенания очищают меня.

Понятие раса применимо не только к нашим отношениям с Кришной, но, прежде всего, к тем духовным эмоциям, которые наполняют сердце. По милости Господа и Его преданных даже обусловленная душа может почувствовать предвестники расы (подготовительную расу), которые Господь посылает через Свою рупа-шакти из духовного мира. Шрила Прабхупада вполне определённо говорит, что божественный вкус в сознании Кришны можно испытать даже на начальной стадии: «Подобное счастье можно испытать вследствие изучения «Бхагавад-гиты» или «Шримад-Бхагаватам», или в общении с теми, кто всерьёз интересуется духовной практикой сознания Кришны, – особенно тех, кто твёрдо решил добиться милости Говинды, предавшись трансцендентному любовному служению Его лотосным стопам» (Нектар преданности).

Далее Шрила Прабхупада цитирует из первой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Вначале необходимо слушать о Господе Кришне в обществе преданных, которые так же очистили свои сердца подобным общением. Слушание о трансцендентных играх Господа может привести к тому, что преданный будет испытывать трансцендентное блаженство постоянно» (Нектар преданности).

Необычайный вкус, проявленный в наших вечных отношениях с Кришной, можно сравнить со вкусом, который мы испытываем в процессе преданного служения (садхана). Обычно этот нектар ощущается во время повторения святого имени, слушания, поклонения храмовым божествам или во время служения Богу.

Трансцендентное блаженство, которое охватило меня, было настолько глубоким, что мне захотелось прослушать целиком семинар Его Святейшества Девамриты Свами «Эмоции в духовной жизни». Как вы знаете, мне всегда интересно испытывать и делиться сознанием Кришны. Этот семинар, прочитанный в океане нектара экстатического фестиваля, вдохновил меня изучать священные писания в поисках пути к океану духовного блаженства. Надеюсь, мои исследования приведут к замечательным результатам к началу Карттики, и тогда я смогу поделиться ими на говардхан-ретрите.

Мы настолько погрузились в это чудесное состояние, что опоздали на самолёт и, счастливые, проповедовали в московском аэропорту, не испытывая острой боли материального сознания (глубокого разочарования), которая обычно приходит, когда опаздываешь на самолёт.
Теперь я дома и полон энтузиазма служить вайшнавам.

МОЛЯЩИЕСЯ О СПАСЕНИИ
Во время шторма корабль потерпел крушение, и только двум пассажирам удалось доплыть до маленького безлюдного островка, находящегося неподалеку. Двое выживших, не зная, что им теперь делать, сошлись на том, что остается только молиться Богу. Но чтобы выяснить, чья молитва сильней, они договорились поделить территорию между собой и разошлись на противоположные стороны острова.
Первое, о чем они попросили Господа, была еда. На следующее утро первый мужчина увидел на своей стороне плодоносящее дерево и утолил свой голод фруктами. Вторая часть острова оставалась пустынной.
Через неделю первый почувствовал себя одиноко и решил попросить у Господа жену. На следующий день еще один корабль потерпел крушение, и единственной, кто уцелел, оказалась женщина. Она приплыла к острову с его стороны. На другом берегу по-прежнему ничего не происходило.
Вскоре первый мужчина взмолился о доме, одежде и разнообразии в еде. На следующий день, словно по волшебству, все его просьбы были удовлетворены. Но у их соседа по острову все еще ничего не было. Наконец, первый стал молиться о том, чтобы пришел корабль и помог ему и жене уплыть с острова. Утром он увидел корабль, пришвартовавшийся к берегу на его стороне. Мужчина взошел на корабль со своей женой, а соседа решил оставить на острове. Он подумал, что тот недостоин благословений Бога, поскольку Господь не ответил ни на одну из его молитв.
Когда корабль стал отчаливать, первый мужчина услышал громогласный голос с небес:
- Почему ты оставляешь своего товарища на острове?
- Мои благословения принадлежат лишь мне, так как только я просил о них, - ответил мужчина. - Все молитвы моего соседа остались без ответа, значит, он ничего не заслуживает.
Ты ошибаешься! - сказал голос с упреком. - У него была всего одна молитва, на которую Я ответил. Если бы не она, ты бы не получил ни одного из Моих благословений.
- Расскажи, о чем же он молил Тебя, из-за чего я обязан ему своим успехом.
- Он молился о том, чтобы все твои молитвы были услышаны.
Как известно, полученные нами благословения не являются плодами только наших молитв, это также результат усилий тех, кто молится за нас.

Бережно хранимая тайна Когда Ты смилостивишься, о мой Господь, И разорвёшь петлю мирских желаний, Пока на ней не удавился я? Кода мой ум запутавшийся, наконец, поймёт, Что плод мирского древа горек и отравлен, И ничего в нём нету для меня? В слезах уйду я к тем святым местам, Где стопы Господа ласкают землю чудно, И брошусь, как безумный, в пыль! Дай мне узреть благословенный Говардхан И сердце погрузить в озёра Радхи-Шьямы. Даруй мне пару быстрых крыл, Чтоб я туда скорей прибыл! Господь! Души моей секрет тебе я открываю: Она взывает день и ночь: «Ах, попаду ли я когда-нибудь В святой Вриндаван?» Шачинандана Свами Июль 2013 года

THE WELL KEPT SECRET By Sacinandana Swami When will the Lord be merciful And cut the noose of material desires Before it chokes me to death? The fruits on the tree of this world Are poisonous – not sweet. When will this fact cut deep into my deluded mind? Crying, I shall go to that place Where my Lord’s footprints cover the ground And roll into its dust with bliss. Grant me my wish to see Govardhana Hill And bathe my heart and soul in Radha and Syama-kunda. Give my soul wings that I may swiftly get there. Oh Lord, I beg to inform you of one secret: Day and night this soul of mine cries out: “Oh, will I ever reach Vrndavana?” (July, 2013) http://www.sacinandanaswami.com/s1a7...pt-secret.html

Вопросы к Свами – 4

Как можно развить более глубокую связь с божествами?

Через медитацию на следующие четыре трансцендентные качества божества.

Саулавья. Быть видимым для человеческих глаз. Благодаря этому мы можем служить божеству и принимать у него прибежище. Из-за того, что мы ощущаем верховное положение божества и свою незначительность, мы не решаемся приблизиться к нему. Но саулавья избавляет нас от этой робости.

Саушилья. Успокаивать, внушать чувство защищённости всем, кому это необходимо.

Свамитва. Пробуждать в живых существах уверенность, что Господь непременно исполнит их желания.

Ватсалья. Трансцендентная родительская любовь. Благодаря этому качеству божество защищает и утешает живые существа, несмотря на их ложь и оскорбления.

Медитация на эти четыре трансцендентных качества позволит раскрыть сердце для божеств.

Надо стремиться терпеть или можно препятствовать страданиям?

Спасибо за вопрос. Конечно, желательно защищаться от страданий, это естественно. Ведь у человека есть разум. Однако в материальном мире просто невозможно избежать страданий. Этот мир создан, чтобы причинять страдания. Здесь рождение и смерть, болезни и старость приходят к каждому.

Я принимал участие в конференции, где показали фильм о тибетской медицине «Искусство исцеления». В конце Далай-лама замечательно сказал, что, несомненно, медицина очень важна, но она не может навсегда избавить нас от страданий. «Мы должны признать, что мир невозможно избавить от страданий. Этот мир – мир перемен и в конечном счёте приносит страдания всем», – сказал Далай-лама. А потом он с глубокой озабоченностью посмотрел в камеру, хорошо зная, что западной аудитории следующее его замечание особенно не понравится. Он улыбнулся и произнёс: «Чтобы понять, как освободиться от страданий, вы должны обратиться к философии». Но это уже другая тема.

Итак, мой совет: в обычной жизни старайтесь избегать страданий, а когда видите, что это невозможно, обратитесь к духовной реальности. Оглянитесь на страдания и терпите их. Они не вечны и тоже уйдут.

Пожалуйста, расскажите, как правильно задавать вопросы.

Задавать хорошие вопросы порой даже важнее, чем получать верные ответы, потому что процесс вопрошания направляет сознание в нужную сторону. Если сознание не направлено к духовному, можно даже получить самые лучшие духовные ответы, но они не помогут. Определение «сознания Кришны» – это «жажда», или «горячее желание». Горячее желание – единственное, что помогает оценить что-либо по достоинству. Оценить обед, роскошный или простой, можно, только если голоден.

Поэтому правильные вопросы имеют особое свойство: они связаны с нашими самыми глубокими потребностями. Иногда нужно отправиться вглубь себя, чтобы понять, чего же вы на самом деле хотите.

Также хорошие вопросы должны способствовать просвещению других людей. И чтобы получить ответ на хорошие вопросы, иногда нужно сначала обрести подходящие для этого качества. Всякий раз, когда Рамануджачарье задавали действительно важные вопросы, он сначала наставлял вопрошающего обрести нужные качества, выполняя черную работу для вайшнавов. Только проверив таким образом желание узнать ответ, он отвечал на вопрос. Его ученик Ананта Ачарья следовал этому же методу. Однажды к нему пришел преданный, который хотел узнать признаки настоящего вайшнава. Ананта Ачарья приказал ему служить вайшнавам в течение полугода. Затем он объяснил ему, помимо прочих вещей, что настоящий вайшнав – словно соль. Соль является одним из самых важных компонентов любого кушанья, но её не видно. И всё же соль подчеркивает вкус блюда. Настоящий вайшнав подчеркивает качества других вайшнавов, помогая им служить, но сам остаётся в тени. Он не стремится к известности и славе.

Почему так трудно взывать к Кришне?

Лучше всего получается взывать к Кришне, когда не отвлекаешься на множество других вещей. Идите по одному адресу. Кришна хочет видеть, как мы ставим себя во всё большую зависимость от Него. Мы должны стараться развить исключительную преданность Ему.

Шрила Прабхупада пишет в "Нектаре преданности" (гл. 19): «В основе экстатической любви к Богу лежит вера…»

«Никогда не жди добра от так называемого общества, дружбы и любви. Только Кришна – истинный друг всех живых существ, и только Он может даровать нам все блага. Чем больше ты развиваешься в сознании Кришны, повторяя «Харе Кришна Харе Кришна», тем ты становишься духовно возвышеннее и счастливее во всех отношениях» (Письмо к Балабхи от 22 апреля 1967 года).

«Мы должны учиться зависеть от Кришны всё больше и больше. В сущности, Кришна всегда направляет нас как Сверхдуша, но из-за своей забывчивости мы не понимаем, что Кришна – наш вечный друг. По мере прогресса в сознании Кришны человек осознаёт, что Кришна всегда находится рядом со своими преданными – не только с преданными, но и с непреданными, однако преданные могут чувствовать Его присутствие, а непреданные – нет. Углубляя своё сознание Кришны, ты увидишь Его повсюду: не только на берегу реки, но и на улицах, в деревьях, фонарных столбах и т. д. Усиление такого видения – признак того, что ты заметно прогрессируешь в сознании Кришны. По сути, вокруг нет ничего, кроме Кришны. Это объясняется в «Гите». Он вкус воды, свет Луны, аромат цветка, свет Солнца, звук в эфире, сила сильного и т. д. Поэтому тот, кто действительно продвигается в сознании Кришны, может видеть Кришну повсюду. Разве кто-то может то может не видеть света солнца и луны, не чувствовать аромата цветка, вкуса воды, звука в эфире и т. п. на любом этапе своей жизни? Но человек должен узнать, что во всех этих разнообразных проявлениях существования находится Кришна. Без Кришны нет ничего. Просто под влиянием майи мы забываем о связи Кришны со всем сущим» (Письмо Кришна деви от 21 декабря 1967 года).

«Каждый может понять, что за красотой природы, за сочными фруктами и овощами и за удивительным теплом и светом Солнца находится друг. Поэтому мы должны обрести связь с этим драгоценным другом, Кришной. Любой здравомыслящий человек примет этот довод. Это разумное мышление» (Письмо Вьясе от 6 августа 1970 года).