Цитаты: из книг, лекций, писем Шрилы Прабхупады

ШБ 7.14.3-4

шрнван бхагавато ’бхикшнам
аватара-катхамртам
шраддадхано йатха-калам
упашанта-джанавртах
сат-сангач чханакаих сангам
атма-джайатмаджадишу
вимунчен мучйаманешу
свайам свапнавад уттхитах

Пословный перевод:
шрнван — слушающий; бхагаватах — Господа; абхикшнам — всегда; аватара — о воплощениях; катха — повествований; амртам — нектар; шраддадханах — обладающий глубокой верой (в повествования о Верховной Личности Бога); йатха-калам — в урочное время (как правило, грихастха может найти какое-то время вечером или днем); упашанта — полностью освободившимися от материальных занятий; джана — людьми; авртах — окруженный; сат- сангат — от такого хорошего общения; шанакаих — постепенно; сангам — связь; атма — с телом; джайа — с женой; атма-джа-адишу — с детьми и так далее; вимунчет — пусть отбросит (привязанность к такому общению); мучйаманешу — отделяемых (от него); свайам — сам; свапна-ват — словно ото сна; уттхитах — восставший.

Перевод:
Грихастха должен снова и снова общаться со святыми и с почтением внимать их нектарным повествованиям о Верховном Господе и Его воплощениях, деяния которых описаны в «Шримад- Бхагаватам» и других Пуранах. Благодаря этому он постепенно, как человек, пробуждающий ото сна, избавится от привязанности к жене и детям.

Комментарий:
Движение сознания Кришны было основано главным образом для того, чтобы во всех странах мира семейные люди имели возможность слушать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Есть много различных описаний этого метода духовной практики, но суть его сводится к тому, чтобы слушать о Кришне и прославлять Его (шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана- киртанах). У каждого, особенно у грихастх — людей, не знающих о цели жизни (мудха-дхи), — должна быть возможность слушать о Кришне. Просто посещая центры Движения сознания Кришны и слушая рассказы о Кришне, основанные на философии «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», грихастхи избавятся от греховных наклонностей, присущих в наше время практически всем людям: от неутихающего стремления вступать в незаконные половые отношения, есть мясо, принимать одурманивающие вещества и играть в азартные игры. Так они смогут выйти из тьмы на свет. Пунйа-шравана киртанах. Просто участвуя в киртане — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и слушая наставления Кришны, данные Им в «Бхагавад-гите», человек непременно очистится, особенно если он еще и питается прасадом. Все это практикуется в Движении сознания Кришны.

В этом стихе есть еще одно важное указание: шрнван бхагавато ’бхикшнам аватара-катхамртам. Если человек один раз прослушал «Бхагавад-гиту», это вовсе не значит, что ему больше не надо ее слушать. Ключевое слово здесь абхикшнам. Необходимо слушать и читать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» снова и снова. О прекращении не может быть и речи: даже если человек уже много раз читал эти книги, он должен снова и снова перечитывать их, поскольку бхагават-катха — то, что говорит Сам Кришна и что говорят о Нем Его преданные, — это амртам, нектар. Чем больше мы пьем этот нектар, тем ближе становимся к бессмертию.

Смысл человеческой жизни в том, чтобы обрести освобождение, но, к несчастью, из-за влияния Кали-юги грихастхи, словно ослы, ежедневно заняты тяжким трудом. Они встают рано утром и едут чуть ли не за сто километров от своего дома, чтобы заработать кусок хлеба. Особенно это видно в странах Запада: люди, просто чтобы заработать себе на жизнь, просыпаются в пять утра и отправляются в свои офисы и на заводы. То же самое делают каждый день жители Калькутты и Бомбея. Они целый день трудятся не покладая рук в офисе или на заводе, а потом три-четыре часа добираются домой. В десять вечера они ложатся спать, а рано утром встают, чтобы снова отправиться на работу. В шастрах говорится, что люди, занятые таким тяжким трудом, ведут образ жизни свиней, пожирателей испражнений. Найам дехо деха- бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе: «Все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает дни и ночи напролет трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям» (Бхаг., 5.5.1). Человек должен уделять время слушанию «Шримад- Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты». Такова ведическая культура. Чтобы зарабатывать себе на жизнь, грихастха должен трудиться не больше восьми часов, и либо днем, либо вечером ему следует общаться с преданными и, слушая о воплощениях и деяниях Кришны, постепенно освобождаться из плена майи. Сейчас, однако, семейные люди не находят времени слушать о Кришне и Его подвигах, зато у них всегда находится время на то, чтобы, проработав весь день, пойти в ресторан или клуб и там с большим удовольствием слушать о политике, которой занимаются демоны и другие непреданные; у таких людей всегда есть время наслаждаться женщинами, сексом, вином, мясом и прочим. Так они попусту растрачивают свою жизнь. На самом деле так живут не грихастхи, а демоны. Но Движение сознания Кришны, открывая многочисленные центры по всему миру, дает этим падшим, обреченным людям возможность послушать о Кришне.

Во сне мы создаем себе какое-то окружение, заводим друзей и любимых, но, проснувшись, обнаруживаем, что все это исчезло. Точно так же, общество, семья и любовь, которые возникают у нас в физическом мире, — тоже сон, и он закончится, как только мы умрем. Все эти сны — и «грубые», и «тонкие» — не более чем иллюзия, и они рано или поздно заканчиваются. Истинный долг человека — понять, что он душа (ахам брахмасми), и, стало быть, его деятельность должна быть духовной. Только так можно обрести счастье.

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Б.-г., 18.54). Тому, кто занят преданным служением, совсем не трудно пробудиться от сна материального существования.

ШБ 7.14.2

шри-нарада увача
грхешв авастхито раджан
крийах курван йатхочитах
васудеварпанам сакшад
упасита маха-мунин
Пословный перевод:
шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни ответил; грхешу — до?ма; авастхитах — находящийся (семейный человек, как правило, живет дома с женой и детьми); раджан — о царь; крийах — действия; курван — совершающий; йатхочитах — соответствующие наставлениям (гуру и шастр); васудева — Господу Васудеве; арпанам — подношение; сакшат — непосредственно; упасита — пусть использует для поклонения; маха-мунин — великим преданным.
Перевод:
Нарада Муни ответил: Дорогой царь, тот, кто живет дома со своей женой, должен зарабатывать себе на жизнь и, оставив попытки наслаждаться плодами своего труда, жертвовать их Кришне, Васудеве. Чтобы ясно понять, как уже в этой жизни удовлетворить Васудеву, семейным людям надлежит общаться с великими преданными Господа.
Комментарий:
Жизнь грихастх должна быть посвящена служению Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:

анашритах карма-пхалам
карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча
на нирагнир на чакрийах

«Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира. Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей». Каждый, будь он брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси, должен действовать исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, или Васудевы, — Кришны, сына Васудевы. Любому человеку следует видеть в этом главный смысл своей жизни. Нарада Муни уже рассказал о правилах для брахмачари, ванапрастх и санньяси, а теперь он объясняет, как должны жить грихастхи. Главное правило — делать все ради удовольствия Верховной Личности Бога.

В этом же стихе раскрыт и секрет того, как можно удовлетворить Верховного Господа: сакшад упасита маха-мунин. Слово маха- мунин относится к великим святым, к преданным. Обычно святых называют муни — мыслителями, стремящимися постичь духовные истины, а маха-мунин — это те, кто не только глубоко понял, в чем смысл жизни, но и реально доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Таких людей называют преданными. Не общаясь с преданными, человек никогда не научится васудева-арпане, то есть искусству посвящать свою жизнь Васудеве — Кришне, Верховной Личности Бога.

Раньше индийцы неукоснительно следовали принципам духовной жизни. Еще пятьдесят лет назад можно было видеть, как жители бенгальских деревень и окраин Калькутты каждый день — сразу после работы или по крайней мере вечером, перед сном, — слушали «Шримад-Бхагаватам». Все слушали «Бхагаватам». Подобные чтения проводились в каждой деревне, и потому у людей была возможность слушать это великое писание, в котором подробно описана цель жизни — освобождение, или спасение. О важности слушания «Бхагаватам» говорится в следующих стихах.

ШБ 7.14.5

йавад-артхам упасино
дехе гехе ча пандитах
виракто рактават татра
нр-локе наратам нйасет
Пословный перевод:
йават-артхам — настолько, сколько надо, (чтобы зарабатывать себе на жизнь); упасинах — прилагающий усилия; дехе — в теле; гехе — в семейных делах; ча — также; пандитах — образованный человек; вирактах — непривязанный; ракта-ват — словно привязанный; татра — в том; нр-локе — человеческом обществе; наратам — признаки человеческой жизни; нйасет — пусть выказывает.
Перевод:
По-настоящему образованный человек трудится, чтобы зарабатывать ровно столько, сколько нужно для удовлетворения насущных потребностей, и живет среди людей, не привязываясь к семейным делам, хотя внешне действует так, как будто он к ним очень привязан.
Комментарий:
В этом тексте дается описание идеального семьянина. Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Рая, в чем заключается смысл жизни, тот стал давать различные ответы, основанные на священных писаниях, и в конце концов сказал, что, кем бы человек ни был — брахманом, шудрой, санньяси или кем-то еще, — он может оставаться на своем месте, но при этом ему следует вопрошать о цели жизни (атхато брахма-джиджнаса). Именно в этом заключается предназначение человеческой жизни. Если мы используем дар человеческой жизни не по назначению, уделяя непомерно много времени удовлетворению своих животных потребностей — потребностей в еде, сне, сексе и самозащите — и если мы не пытаемся вырваться из когтей майи, заставляющей нас непрестанно рождаться, болеть, стареть и умирать, нам придется понести наказание и вновь родиться среди представителей низших видов жизни и эволюционировать согласно законам природы. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Всецело находясь во власти материальной природы, живое существо вынуждено вновь подниматься из низших видов жизни в высшие, чтобы в конце концов еще раз родиться человеком и снова получить возможность освободиться из плена материи. Но мудрый человек узнаёт из шастр и от гуру, что все мы — вечные живые существа, которые из-за соприкосновения с гунами материальной природы оказались во власти ее законов и теперь вынуждены терпеть всевозможные трудности. Поняв это, человек делает вывод, что, раз ему довелось родиться человеком, он не должен стремиться к ненужным приобретениям: вместо этого ему следует жить скромно и довольствоваться только самым необходимым. Безусловно, каждому нужны средства к существованию, и в шастрах объясняется, как, в зависимости от своей варны и ашрама, человек должен получать эти средства. Человеку надлежит довольствоваться тем, что мы получаем, следуя предписаниям шастр. Искренний преданный Господа не стремится накопить все больше и больше денег; он просто пытается найти какой-нибудь способ зарабатывать себе на жизнь, и Кришна помогает ему в этом. Так что заработать себе на жизнь — не проблема. Подлинная проблема в том, чтобы найти способ освободиться от рабства рождения, смерти и старости. Вместо того чтобы придумывать себе новые искусственные потребности, человек должен стремиться к этой свободе. Таков главный принцип ведической культуры. Следует довольствоваться теми средствами, что мы получаем без особых усилий. Нынешний материалистический образ жизни — полная противоположность образу жизни идеального общества. Те, кто выдает себя за лидеров в современном мире, каждый день изобретают что-нибудь такое, от чего жизнь людей становится еще сложнее и люди все больше запутываются в сетях рождения, смерти, старости и болезней.

ШБ 7.15.15

дхармартхам апи нехета
йатрартхам вадхано дханам
аниханихаманасйа
махахер ива врттида

Пословный перевод:
дхарма-артхам — успеха в религиозной деятельности и благосостояния; апи — поистине; на — не; ихета — пусть не старается (достичь); йатра-артхам — сколько надо (для удовлетворения насущных потребностей); ва — либо; адханах — бедный; дханам — денег; аниха — отсутствие желаний; анихаманасйа — того, кто не пытается зарабатывать себе на жизнь; маха-ахех — огромной змеи (питона); ива — как; вртти-да — дающее все необходимое для жизни, не прилагая к этому усилий.

Перевод:
Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни.

Комментарий:
Цель человеческой жизни состоит только в том, чтобы развить в себе сознание Кришны. Иначе нет смысла зарабатывать на жизнь. Нарада Муни объясняет это на примере огромного питона, который лежит на одном месте и никогда не ищет себе источников существования, однако по милости Господа получает все необходимое. Нарада Муни дал такой совет: тасйаива хетох прайатета ковидах (Бхаг., 1.5.18) — человек должен заботиться только о том, чтобы углублять свое сознание Кришны. Нет смысла стремиться к каким-то иным занятиям, даже ради пропитания. Многие великие души жили именно так. Например, Мадхавендра Пури никогда ни у кого не просил поесть. А Шукадева Госвами говорит: касмад бхаджанти кавайо дхана-дурмадандхан. Зачем просить о чем-то людей, ослепленных своими богатствами? Лучше полагаться на Кришну, и Он все даст. Участники Движения сознания Кришны, будь они грихастхи или санньяси, преисполнившись решимости, должны стараться расширять Движение, и Кришна обеспечит их всем необходимым. В этой связи хорошо помнить о том, как добывает себе пропитание питон (аджагара-вритти). Даже если человек очень беден, он просто должен совершенствоваться в сознании Кришны и не тратить силы на то, чтобы заработать себе на жизнь.

Настоящий гуру не будет говорить по-разному. Один гуру говорит: "По-моему, вам должно это понравиться". А другой гуру скажет: "На мой взгляд, вы будете делать это". Они не гуру, они все негодяи. Гуру не имеет "собственного" мнения. У гуру есть только одно мнение, то же самое мнение, которое выразили Кришна, Вьясадева, Нарада, Арджуна, Шри Чайтаньи Махапрабху или Госвами. Вы услышите то же самое.

Источник: Srila Prabhupada, Lecture: What is a Guru? London, August 22, 1973
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 27.12.2013

В твоем письме говорится, что сейчас ты оставил работу, а твои дочери вышли замуж. Это означает, что твоя жизнь грихастхи почти окончена. Поэтому, согласно варнашрама-дхарме, ты должен провести остаток своей жизни, просто занимаясь преданным служением Господу. Древняя традиция говорит, что мужчина на склоне лет, обычно после пятидесяти, должен приготовиться к тому, чтобы оставить дом, принять ванапрастху и отправиться в паломничество по различным святым местам. Затем, в конечном счете, он может принять саннйасу, отрешенный образ жизни, и полностью прервать свои связи с семьей. Это на самом деле необходимо и рекомендовано Самим Шри Кришной.

Письмо Шри Шринивасану, 23 декабря 1974
Цитата дня Шрилы Прабхупады - http://www.niranjanaswami.net/ru/quote

После ухода двух католических священников, которые пришли повидаться со Шрилой Прабхупадой, Джаядвайта Прабху высказывать своё мнение Шриле Прабхупаде, что священникам понравилось быть в роли его учеников.
"Если вы остаётесь верными своим принципам", сказал Прабхупада ему, "весь мир последует за вами".
Он процитировал первый стих из Шри Упадешамриты: "Вас примут".

Источник:From Transcendental Diary, by Hari-sauri Prabhu (slightly edited)
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 01.01.2014

ШБ 8.1.11

йам пашйати на пашйантам
чакшур йасйа на ришйати
там бхута-нилайам девам
супарнам упадхавата
Пословный перевод:
йам — которого; пашйати — видит (живое существо); на — не; пашйантам — видящего; чакшух — глаз; йасйа — которого; на — не; ришйати — слабеет; там — Ему; бхута-нилайам — изначальному источнику всех живых существ; девам — Верховной Личности Бога; супарнам — тому, кто как друг сопровождает живое существо; упадхавата — поклоняйтесь.
Перевод:
Хотя Бог, Верховная Личность, постоянно наблюдает за всем, что происходит в мире, никто Его не видит. Но не стоит думать, что раз Он скрыт от взоров живых существ, то и Он их не видит — Его око неусыпно. Поэтому каждый должен поклоняться Параматме, которая как друг неизменно пребывает рядом с индивидуальной душой.
Комментарий:
Вознося молитвы Кришне, Шримати Кунтидеви, мать Пандавов, сказала: алакшйам сарва-бхутанам антар бахир авастхитам. «О Кришна, хотя Ты пребываешь и внутри, и снаружи всего сущего, неразумные обусловленные души не видят Тебя». В «Бхагавад-гите» говорится, что Верховную Личность Бога можно увидеть глазами знания, гьяна-чакшуша. Того, кто дарует нам такое зрение, называют духовным учителем. Поэтому, обращаясь с молитвами к духовному учителю, мы произносим такую шлоку:

ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах

«Я в почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который факелом знания рассеял тьму невежества, застилавшую мне глаза» (Гаутамия-тантра). Задача гуру состоит в том, чтобы раскрыть в ученике способность видеть все глазами знания. Когда ученик пробуждается от невежества, он становится способен видеть Верховную Личность Бога повсюду, ибо Господь и в самом деле находится повсюду. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Господь пребывает в этой вселенной, Он живет в сердцах всех живых существ и находится даже в каждом атоме. Мы не видим Бога потому, что нам недостает совершенного знания, но стоит немного поразмыслить, и мы обнаружим Его повсюду. Этому надо просто научиться. Поразмыслив, даже самый опустившийся человек сможет ощутить присутствие Бога. Кто владеет безбрежными океанами? Кому принадлежат необозримые просторы земель? На чем держится небо, и как в нем размещается несметное число звезд и планет? Кто сотворил эту вселенную и кто владеет ею? Если мы задумаемся над этим, то, несомненно, придем к заключению, что у всего есть владелец. Когда мы объявляем какой-нибудь участок земли своей собственностью или собственностью своей семьи или нации, стоит задуматься над тем, каким образом мы стали собственниками этой земли. Ведь земля существовала еще до нашего рождения и до того, как мы пришли на нее. Как же она стала нашей собственностью? Подобные размышления помогут нам понять, что у всего сущего есть высший владелец — Верховная Личность Бога.

Верховный Господь всегда бодрствует. В обусловленном состоянии мы многое забываем, ибо меняем тела, но, поскольку Верховный Господь не меняет Своего тела, Он помнит прошлое, настоящее и знает будущее. Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (4.1): имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам — «Я поведал это божественное знание, „Бхагавад-гиту“, богу Солнца как минимум сорок миллионов лет назад». Когда Арджуна спросил у Кришны, как Он может помнить события, происходившие так давно, Господь ответил, что Арджуна тоже был при этом. Арджуна — друг Кришны и потому, куда бы Кришна ни отправился, Арджуна повсюду следует за Ним. Но разница в том, что Кришна помнит все происходившее в прошлом, а живое существо, подобное Арджуне, мельчайшая частичка Верховного Господа, все забывает. Поэтому говорится, что Господь никогда не дремлет. Это также подтверждается в «Бхагавад-Гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Верховный Господь в образе Параматмы вечно пребывает в сердцах всех живых существ, и от Него исходят память, знание и забвение. То же самое подчеркивается в этом стихе с помощью слова супарнам, которое означает «друг». В «Шветашватара-упанишад» (4.6) говорится: два супарна сайуджа сакхайа саманам вркшам паришасваджате. Две птицы, как два друга, сидят на одном дереве. Одна птица ест плоды этого дерева, а другая просто наблюдает. Та, что наблюдает, является вечным другом птицы, поедающей плоды, и всегда находится рядом с ней, напоминая ей о том, что та хотела сделать. Поэтому если мы, выполняя свои повседневные обязанности, будем думать о Верховной Личности Бога, то сможем видеть Его или, по крайней мере, ощущать Его присутствие везде и всюду.

Слова чакшур йасйа на ришйати означают, что, хотя мы не видим Его, это еще не значит, что Он не видит нас, или что Он погибает, когда уничтожается мироздание. В связи с этим можно привести такой пример: если есть солнечный свет, значит есть и солнце. Но, если мы не видим солнца, это не значит, что солнце исчезло. Солнце есть, мы просто его не видим. Точно так же и Верховный Господь всегда существует, наблюдая за нашими поступками, хотя мы из-за своего невежества не можем Его видеть. Как Параматма, Он следит за нашими поступками и направляет нас (упадрашта и ануманта). Поэтому, следуя наставлениям духовного учителя и изучая подлинные писания, можно понять, что всевидящий Бог находится рядом с нами, даже если у нас нет глаз, которые позволяли бы нам видеть Его.

ШБ 8.1.12

на йасйадй-антау мадхйам ча
свах паро нантарам бахих
вишвасйамуни йад йасмад
вишвам ча тад ртам махат
Пословный перевод:
на — не; йасйа — которого (Верховной Личности Бога); ади — начало; антау — и конец; мадхйам — середина; ча — также; свах — свой собственный; парах — принадлежащий другому; на — не; антарам — внутри; бахих — вовне; вишвасйа — космического проявления; амуни — эти (подобные соображения); йат — которое (Его форма); йасмат — из которого (из того, кто является причиной всего); вишвам — вселенная; ча — и; тат — то; ртам — истина; махат — великая.
Перевод:
У Верховного Господа нет ни начала, ни конца, ни середины. Он не принадлежит какой-либо личности или народу. К Нему неприложимы понятия «внутри» и «снаружи». Верховный Господь свободен от присущих материальному миру проявлений двойственности, таких как «начало» и «конец», «мое» и «чужое». Способность творить вселенные является еще одним достоинством Господа. Поэтому Он — высшая истина, исполненная абсолютного величия.
Комментарий:
Верховная Личность Бога, Кришна, так описан в «Брахма-самхите» (5.1):

ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, которого называют также Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. Однако у Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Нет ничего, что служило бы причиной бытия Господа, ибо Он Сам — причина всего сущего. Он пребывает повсюду (майа татам идам сарвам), Он распространил себя во все сущее, но все сущее не есть Он. Он — ачинтйа-бхедабхеда, одновременно един со всем сущим и отличен от всего. Именно это объясняется в данном стихе. Для нас, живущих в материальном мире, существуют понятия начала, конца и середины, но к Верховной Личности Бога такие понятия не приложимы. В «Бхагавад-гите» повествуется о том, как Господь явил Арджуне Свою вирад-рупу, вселенскую форму. Иначе говоря, все космическое мироздание — это тоже проявление Господа. Это значит, что Он вездесущ и вечен и потому является Абсолютной Истиной, величайшей личностью. Он абсолютен в Своем величии, и здесь Ману раскрывает то, насколько велик Господь.

... Не имея доступа к зарослям стеблей лотосных стоп Господа, все они приходят к разным заключениям и в конце концов - к бессмысленному выводу, который устраивает всех: "сколько людей, столько мнений", - имея в виду, что каждый волен выбирать то, что ему больше по душе (йатха-ручам). Но Господь - не продавец, старающийся угодить всем покупателям в лавке спекулятивного философа. Господь всегда остается таким, какой Он есть, Абсолютной Личностью Бога, и Он требует от человека полной самоотдачи и абсолютного подчинения.

Источник: VedaBase => SB 2.4.21
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 05.01.2014

ШБ 8.1.13

са вишва-кайах пуру-хута-ишах
сатйах свайам-джйотир аджах пуранах
дхатте ’сйа джанмадй-аджайатма-шактйа
там видйайодасйа нириха асте
Пословный перевод:
сах — Он (Верховная Личность Бога); вишва-кайах — космическое проявление (вся вселенная есть внешнее проявление тела Верховной Личности Бога); пуру-хутах — имеющий множество имен; ишах — верховный властитель (обладающий всей полнотой власти); сатйах — конечная истина; свайам — Сам; джйотих — самосветящийся; аджах — нерожденный, не имеющий начала; пуранах — древнейший; дхатте — вершит; асйа — этого (мира); джанма-ади — творение, поддержание и уничтожение; аджайа — (Своей) внешней энергией; атма-шактйа — (Своей) личной энергией; там — ее (внешнюю материальную энергию); видйайа — (Своей) духовной энергией; удасйа — отбросив; нирихах — лишенный желаний и бездействующий; асте — существует (вне влияния материальной энергии).
Перевод:
Весь проявленный мир — это тело Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, у которой миллионы имен и несчетное число энергий. Он — светозарный, нерожденный и неизменный. Сам не имеющий начала, Он — начало всего сущего. Поскольку Он создал проявленный космос с помощью Своей внешней энергии, кажется, что Он Сам творит мироздание, поддерживает его и уничтожает. Но на самом деле Он бездействует, пребывая в духовной энергии, и материальная энергия не может коснуться Его.
Комментарий:
Шри Чайтанья Махапрабху говорит в Своей «Шикшаштаке»: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактих. У Верховного Господа множество имен, и все они неотличны от Него Самого. Такова природа духовного бытия. Повторяя Харе Кришна маха-мантру, состоящую из имен Верховного Господа, мы убеждаемся, что святое имя обладает всеми свойствами личности. Нет числа играм Господа и Его именам, которые даются Ему в соответствии с Его деяниями. Он приходит как сын Яшоды и как сын Деваки, и потому Его называют Деваки-нанданой или Яшода- нанданой. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: Господь обладает великим множеством энергий, которые и позволяют Ему совершать самые разные деяния. Тем не менее у Него есть особое имя. Шастры рекомендуют повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Не нужно ни выискивать, ни придумывать новые имена Бога. Лучше всего следовать наставлениям шастр и примеру святых, повторяющих имя Господа.

Несмотря на то что материальная и духовная энергии принадлежат Господу, мы не сможем постичь Бога, пока находимся под влиянием материальной энергии. Только обратившись к духовной энергии, можно с легкостью познать Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.23) говорится: майам вйудасйа чич-чхактйа каивалйе стхита атмани. Хотя внешняя энергия и принадлежит Господу, тот, кто находится под ее влиянием (мама майа дуратйайа) практически лишен возможности постичь Верховную Личность Бога. Но тем, кто пребывает под влиянием духовной энергии, это доступно. Поэтому в «Бхагавад-гите» (18.55) говорится: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Тому, кто хочет по-настоящему понять Верховную Личность, нужно подняться до уровня бхакти, или сознания Кришны. Бхакти состоит из разных видов деятельности (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), и, чтобы понять Господа, нужно встать на этот путь, посвятив себя преданному служению. Люди во всем мире забыли о Боге, и иногда даже говорят, что Он мертв. Но это ровным счетом ничего не значит. Каждый может понять Бога, обратившись к Движению сознания Кришны, и это сделает человека счастливым.

ШБ 8.2.33

йах кашчанешо балино ’нтакорагат
прачанда-вегад абхидхавато бхршам
бхитам прапаннам парипати йад-бхайан
мртйух прадхаватй аранам там имахи
Пословный перевод:
йах — который (Верховная Личность Бога); кашчана — некий; ишах — верховный владыка; балинах — от могущественной; антака-урагат — от великой змеи, имя которой время; прачанда-вегат — наделенной громадной силой; абхидхаватах — настигающего; бхршам — всегда (каждый час и каждый миг); бхитам — страшащегося (смерти); прапаннам — предавшегося (Верховной Личности Бога); парипати — защищает; йат-бхайат — от страха перед которым; мртйух — смерть; прадхавати — бежит; аранам — подлинному прибежищу (каждого); там — Ему; имахи — предаюсь.
Перевод:
Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищен, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.
Комментарий:
Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется все. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.8), паритранайа садхунам винашайа ча душкртам: Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкрти) и защитить преданных. Царь слонов решил предаться Ему. Это разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога. В шрути-мантре говорится:

бхишасмад ватах павате
бхишодети сурйах
бхишасмад агниш чандраш ча
мртйур дхавати панчамах

Тайттирия-упанишад, 2.8

Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своем примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах).

В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит: мртйух сарва-хараш чахам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мртйух, или смерть, — это представитель Господа, который забирает все у живого существа, воплощенного в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обреченном на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живем в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.

Шри Чайтанья-чаритамрита » Ади лила 2.91

двау бхyта-саргау локе ’смин
даива aсура эва ча
вишну-бхактаx смpто даива
aсурас тад-випарйайаx

Перевод:
«В сотворенном мире обитают два типа людей: обладающие божественной природой и природой демонов. Те, кто предался Господу Вишну, — люди божественного нрава, а те, кто противится Его воле, зовутся демонами».

Комментарий:
Это стих из «Падма-пураны». Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, считаютсядеватами (полубогами). А безбожников, не верящих в существование Бога или провозглашающих Богом себя, считают асурами (демонами). Асуры занимаются безбожной материалистической деятельностью, изыскивая все новые возможности наслаждаться материей. Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, тоже не бездействуют, но их цель — удовлетворить Верховную Личность Бога своим преданным служением. На первый взгляд и те и другие одинаково поглощены деятельностью, однако они обладают разным сознанием и потому преследуют прямо противоположные цели. Асуры работают ради собственного наслаждения, а преданные действуют ради удовольствия Верховного Господа. И те, и другие сознательно трудятся, но побуждения у них разные.

Движение сознания Кришны предназначено для деват, или преданных. Демоны не могут действовать в сознании Кришны, равно как и преданным чужда демоническая деятельность. Преданные не могут, подобно кошкам и собакам, все свои силы тратить на чувственные наслаждения. Такая деятельность не интересует человека, обладающего сознанием Кришны. Преданные работают только для того, чтобы обеспечить себя самым необходимым и быть способным к полноценной деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны — это цель, которой они посвящают свое время и силы. Тот, кто обрел такое сознание, всегда, даже в момент смерти, помнит о Кришне и потому возвращается в Его обитель.

ШБ 8.3.1

шри-бадарайанир увача
эвам вйавасито буддхйа
самадхайа мано хрди
джаджапа парамам джапйам
праг-джанманй анушикшитам
Пословный перевод:
шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; вйаваситах — поместивший; буддхйа — разумом; самадхайа — для сосредоточения; манах — ум; хрди — в сердце; джаджапа — воспел; парамам — верховную; джапйам — мантру, которую он узнал от великих преданных; прак-джанмани — в прошлой жизни; анушикшитам — практиковал.
Перевод:
Шри Шукадева Госвами продолжал: Тогда царь слонов Гаджендра силой совершенного разума сосредоточил ум в сердце и произнес мантру, которую он выучил еще в предыдущей жизни, будучи Индрадьюмной, и которую теперь вспомнил по милости Кришны.
Комментарий:
Причина такого возвращения памяти объясняется в «Бхагавад-гите» (6.43 – 44):

татра там буддхи-самйогам
лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхуйах
самсиддхау куру-нандана

пурвабхйасена тенаива
хрийате хй авашо ’пи сах

В этих стихах говорится, что, даже если человек, посвятивший себя преданному служению, сходит с избранного пути, его усилия не пропадают даром. Такой человек не опускается, потому что рано или поздно оказывается в положении, которое помогает ему вспомнить о Верховной Личности Бога. Как станет ясно из следующей главы, Гаджендра прежде был царем Индрадьюмной, но в этой жизни по воле провидения родился вожаком слонов. Сейчас Гаджендра попал в беду и, хотя он находился не в человеческом теле, вспомнил молитву, которой научился в прежней жизни: йатате ча тато бхуйах самсиддхау куру-нандана. Чтобы помочь душе достичь совершенства, Кришна дает ей возможность снова вспомнить о Нем. Подтверждение тому — история царя слонов Гаджендры, который, попав в беду, получил возможность вспомнить о своем прежнем преданном служении, и Верховный Господь тут же пришел ему на помощь.

Поэтому так важно, чтобы преданные, вставшие на путь сознания Кришны, обязательно повторяли какую-то мантру. Прежде всего, следует повторять мантру Харе Кришна, являющуюся маха-мантрой, великим гимном освобождения. Кроме того, нужно петь чинтамани-пракара-садмасу или «Нрисимха-стотру» (ито нрсимхах парато нрсимхо йато йато йами тато нрсимхах). Каждый преданный должен упражняться, чтобы в конце концов научиться повторять ту или иную мантру совершенным образом. Тогда в следующей жизни он не забудет о сознании Кришны, даже если из-за несовершенства своего духовного сознания родится в теле животного. Конечно, преданный должен стараться достичь совершенства в сознании Кришны уже в этой жизни, ибо тот, кто постиг Кришну и Его наставления, покинув материальное тело, возвращается домой, к Богу. Но, даже если человек оступился и пал, его усилия в попытках обрести сознание Кришны никогда не пропадают даром. Например, Аджамила в детстве повторял имя Нараяны под руководством своего отца, но в юности опустился и стал пьянствовать, предаваться разврату, мошенничать и воровать. Тем не менее, благодаря тому, что он каждый день, окликая своего сына Нараяну, произносил имя Господа, он достиг духовного совершенства, хотя и совершил множество грехов. Так что ни при каких обстоятельствах мы не должны забывать о мантре Харе Кришна. Это поможет нам спастись от любой, даже самой страшной опасности, как можно видеть на примере Гаджендры.

ШБ 8.3.2

шри-гаджендра увача
ом намо бхагавате тасмаи
йата этач чид-атмакам
пурушайади-биджайа
парешайабхидхимахи

Пословный перевод:
шри-гаджендрах увача — царь слонов Гаджендра сказал; ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон (Тебе); бхагавате — Верховной Личности Бога; тасмаи — Тому; йатах — от которого; этат — это (тело и материальное проявление); чит-атмакам — движимое сознанием (духовной душой); пурушайа — Высшей Личности; ади-биджайа — первоисточнику или фундаментальной причине (всего); пара-ишайа — высшему, запредельному, тому, кому поклоняются такие возвышенные существа, как Брахма и Шива; абхидхимахи — да сосредоточимся (мы на Нем) в медитации.

Перевод:
Царь слонов Гаджендра сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Васудевой [ом намо бхагавате васудевайа]. Благодаря Ему дух приводит в действие материальное тело, поэтому Он — первопричина бытия каждого. Ему поклоняются такие возвышенные души, как Брахма и Шива, и Он живет в сердцах всех живых существ. Да будут все мои помыслы сосредоточены на Нем.
Комментарий:
В этом стихе особенно важны слова этач чид- атмакам. Материальное тело, конечно, состоит из материальных элементов, но, когда человек обретает сознание Кришны, его тело перестает быть материальным и одухотворяется. Материальное тело предназначено для удовлетворения чувств, а духовное тело — для трансцендентного любовного служения Господу. Поэтому, если преданный посвятил себя служению Всевышнему и всегда думает о Господе, его тело ни в коем случае нельзя считать материальным. В связи с этим в писаниях сказано: гурушу нара-матих — духовного учителя нельзя считать обычным человеком с материальным телом. Арчйе вишнау шила-дхих: всякий знает, что образ Бога в храме изваян из камня, но считать Божество просто камнем оскорбительно. Точно так же нельзя думать, что тело духовного учителя состоит лишь из материальных элементов. Атеисты утверждают, что преданные по глупости поклоняются каменному изваянию как Богу, и обыкновенному человеку — как гуру. На самом же деле по милости всемогущего Кришны так называемое каменное изваяние становится Самим Богом, а тело гуру одухотворяется. Чистого преданного, полностью посвятившего себя служению Господу, следует считать пребывающим на духовном уровне (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Поэтому всем нам надлежит склониться в почтении перед Верховной Личностью Бога, по чьей милости так называемые материальные тела и предметы становятся духовными, если их используют в духовной деятельности.

Омкара (пранава) — звук, символизирующий Верховную Личность Бога. Ом тат сад ити нирдешо брахманас тривидхах смртах: три слова — ом тат сат — призывают Самого Господа. Поэтому Кришна говорит, что Он — омкара во всех ведических мантрах (пранавах сарва ведешу). Все ведические мантры начинаются с омкары, указывающей на Верховную Личность Бога. «Шримад-Бхагаватам», например, начинается со слов ом намо бхагавате васудевайа. Нет разницы между Верховной Личностью Бога, Васудевой, и омкарой (пранавой). Нужно хорошо уяснить себе, что омкара не указывает на бесформенный аспект абсолюта (ниракара). Этот стих начинается со слов: ом намо бхагавате. «Бхагаван» значит личность. Таким образом, омкара — символ Верховной Личности. Омкара вовсе не безлична, как считают майявади. На это указывает слово пурушайа. Высшая истина, призываемая омкарой, является пурушей — Верховной Личностью. Она не безлична. Если бы Господь не был личностью, разве мог бы Он распространять Свое влияние на могущественных повелителей вселенной? Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива — высшие правители нашей вселенной, однако перед Господом Вишну в почтении склоняются Шива и Брахма. Поэтому в своей молитве Гаджендра использует слово парешайа, указывающее на то, что Верховной Личности Бога поклоняются величайшие из полубогов. Парешайа означает парамешвара. Господь Брахма и Господь Шива — это ишвары, великие повелители, но Господь Вишну — парамешвара, величайший повелитель.

ШБ 8.5.47

клеша-бхурй-алпа-сарани
кармани випхалани ва
дехинам вишайартанам
на татхаиварпитам твайи

Пословный перевод:
клеша — трудностей; бхури — полные; алпа — малый; сарани — приносящие благой результат; кармани — деяния; випхалани — разочарования; ва — или; дехинам — людей; вишайа-артанам — стремящихся наслаждаться; на — не; татха — так; эва — поистине; арпитам — посвящена; твайи — Тебе (Твоему владычеству).

Перевод:
Карми горят желанием копить богатства, чтобы удовлетворять свои чувства, но для этого им приходится тяжко трудиться. И хотя они работают не покладая рук, им никогда не удается исполнить все свои желания. Более того, их труд часто приносит им одни разочарования. Однако преданные, посвятившие свою жизнь служению Господу, обретают реальные плоды, даже не прилагая к этому слишком больших усилий. Причем плоды эти превосходят все ожидания преданных.

Комментарий:
Мы можем убедиться на практике, как преданные, посвятившие жизнь служению Господу в Движении сознания Кришны, без особого труда получают огромные возможности служить Верховной Личности Бога. Движение сознания Кришны было начато с капиталом в сорок рупий, а теперь оно владеет собственностью, которая оценивается в более чем в сорок крор,* и все это богатство накоплено за какие-то восемь — десять лет. Ни один карми не может рассчитывать так быстро добиться успеха в своем бизнесе, и, кроме того, все, что накопил такой карми, недолговечно, и в конце концов его постигнет разочарование. Но в сознании Кришны человек, напротив, испытывает все большее вдохновение и постоянно совершенствуется. Движение сознания Кришны не очень популярно среди карми, потому что оно советует отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, алкоголя и азартных игр. Эти ограничения очень не нравятся карми. И тем не менее, несмотря на то что у нашего Движения немало врагов, оно беспрепятственно растет и ширится. Если преданные будут продолжать распространять это Движение, искренне посвящая свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, никто не сможет им помешать. Движение будет развиваться, не зная границ. Пойте же Харе Кришна!

* Один крор равен сорока миллионам рупий. (Прим. переводчика.)

ШБ 8.5.48

навамах карма-калпо ’пи
випхалайешварарпитах
калпате пурушасйаива
са хй атма дайито хитах
Пословный перевод:
на — не; авамах — малое, незначительное; карма — действий; калпах — правильное исполнение; апи — даже; випхалайа — впустую; ишвара-арпитах — посвященное Верховной Личности Бога; калпате — принимает; пурушасйа — (от) человека; эва — в действительности; сах — Он (Верховная Личность Бога); хи — конечно; атма — Сверхдуша, Верховный Отец; дайитах — тот, кто очень дорог; хитах — благо.
Перевод:
Дела, совершаемые ради Верховной Личности Бога, даже если они не очень значительны, никогда не бывают напрасными. Верховный Господь — отец всех живых существ, поэтому все по природе очень дорожат Им, и Сам Он неизменно готов действовать во благо Своих детей.
Комментарий:
Господь говорит в «Бхагавад-гите» (2.40): свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Преданное служение (дхарма) столь могущественно, что, даже если человек сделает на этом пути самые скромные, незначительные шаги, он в конечном счете обретет высшее благо. История знает случаи, когда даже небольшое служение Господу спасало человека от величайшей опасности. Аджамила, например, был спасен Верховным Господом от страшной опасности и не попал в ад. Он спасся только благодаря тому, что в конце своей жизни произнес имя Нараяны. Причем, произнося это святое имя — Нараяна, — Аджамила вовсе не имел в виду Господа. Он звал своего младшего сына по имени Нараяна. Тем не менее, Господь Нараяна внял зову Аджамилы и даровал ему плоды анте нарайана-смртих, памятования о Господе в момент смерти. Если человек на исходе жизни так или иначе вспоминает святое имя Нараяны, Кришны или Рамы, это приносит величайшие духовные плоды: он возвращается домой, к Богу.

Верховный Господь, по сути дела, является единственным объектом нашей любви. Живя в материальном мире, мы стремимся исполнить множество своих желаний, но, соприкоснувшись с Верховной Личностью Бога, мы очень скоро достигаем совершенства и чувствуем удовлетворение, как ребенок, которого взяла на руки родная мать. Махараджа Дхрува отправился в лес, чтобы с помощью аскезы достичь своих материальных целей, но когда он увидел Верховную Личность Бога, то сказал: «Мне не нужно ничего материального. Я полностью удовлетворен». Даже если человек, служа Господу, стремится получить какие-то материальные блага, он получит их с легкостью, без особого труда. Поэтому в шастрах людям дается такой совет:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

«Человек — независимо от того, полон ли он желаний, свободен от них или жаждет слиться с Господом, — поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, занимаясь трансцендентным любовным служением Ему» (Бхаг., 2.3.10). Даже если человек имеет материальные желания, он несомненно исполнит их, посвятив себя служению Господу.

ШБ 8.7.44

тапйанте лока-тапена
садхавах прайашо джанах
парамарадханам тад дхи
пурушасйакхилатманах

Пословный перевод:
тапйанте — добровольно страдают; лока-тапена — из-за страданий всех людей; садхавах — святые; прайашах — почти всегда; джанах — люди; парама-арадханам — высший способ поклонения; тат — та (деятельность); хи — ведь; пурушасйа — Высшей Личности; акхила-атманах — Сверхдуши каждого.

Перевод:
Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это — высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого.

Комментарий:
Здесь объясняется, почему люди, занятые деятельностью на благо других, очень быстро обретают признание Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69): йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати… на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах — «Тот, кто проповедует послание „Бхагавад-гиты“ Моим преданным, необычайно дорог Мне. Нет никого, кто доставлял бы Мне большее удовольствие своим поклонением, чем он». В материальном мире есть много видов благотворительности, но самая лучшая форма благотворительности — это распространение сознания Кришны. Иная благотворительность не может быть по-настоящему успешной, ибо она не позволяет людям преодолеть влияние законов природы и избавиться от последствий кармы. Именно судьба, или закон кармы, вынуждает человека страдать и наслаждаться. Так, например, человек вынужден принять судебный приговор независимо от того, сулит он ему страдание или радость. Точно так же все в этом мире связаны законом кармы и вынуждены пожинать плоды своих поступков. Никто не в силах изменить этот закон. Поэтому в шастрах говорится:

тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах

Бхаг., 1.5.18

Нужно стремиться только к тому, что невозможно обрести в пределах этой вселенной, на какую бы из ее планет нас ни привели последствия нашей кармы. Что же это такое? Нужно стремиться постичь Кришну. Любой, кто старается распространить сознание Кришны во всем мире, занимается самой лучшей благотворительной деятельностью. Господь непременно будет доволен таким человеком. А если Господь нами доволен, то что еще нам нужно? Тот, кого признал Сам Господь, может у Него ничего не просить — он получит от Господа, пребывающего в сердце каждого, все, чего желает. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.22): тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Как говорит здесь Господь Шива, тапйанте лока-тапена садхавах прайашо джанах. Лучшая благотворительная деятельность состоит в том, чтобы возвышать людей до уровня сознания Кришны, ибо обусловленные души страдают только потому, что им недостает этого сознания. Господь тоже нисходит в материальный мир, чтобы умерить страдания людей.

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам

паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век» (Б.-г., 4.7 – 8). Поэтому во всех шастрах говорится, что распространение сознания Кришны — лучшая благотворительная деятельность в мире. Поскольку она несет людям высшее благо, преданный, посвятивший себя такому служению, очень быстро обретает признание Господа.

ШБ 8.11.8

тад идам кала-рашанам
джагат пашйанти сурайах
на хршйанти на шочанти
татра йуйам апандитах

Пословный перевод:
тат — поэтому; идам — этот (материальный мир); кала-рашанам — движимый вечным временем; джагат — движущий вперед (этот мир); пашйанти — видят; сурайах — те, кто признает истину и потому ведет себя разумно; на — не; хршйанти — ликуют; на — не; шочанти — скорбят; татра — в том; йуйам — вы (полубоги); апандитах — не отличающиеся глубокими познаниями (поскольку забыли, что над вами властвует вечное время).

Перевод:
Те, кому ведома истина, созерцают бег времени и потому не ликуют и не скорбят, что бы ни случилось. Вы же так радуетесь своей победе, что вас едва ли можно назвать по-настоящему мудрыми.

Комментарий:
Махараджа Бали знал, что Индра, владыка рая, обладает огромным могуществом, куда бо?льшим, чем сам Бали. И тем не менее он презрительно отозвался об Индре, сказав, что тот не отличается особой мудростью. В «Бхагавад-гите» (2.11) Кришна, отчитывая Арджуну, говорит:

ашочйан анвашочас твам
праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча
нанушочанти пандитах

«Ведя ученые речи, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Те, кто по-настоящему мудры, не скорбят ни о живых, ни о мертвых». Тем самым Кришна объявил Арджуне, что тот не может считаться мудрым человеком, пандитом, и точно так же отозвался Махараджа Бали о царе Индре и его окружении. В материальном мире все находится под властью времени. Мудрый человек видит это, и потому любые волны перемен, происходящих в материальной природе, не вызывают в нем ни радости, ни скорби. Каждого из нас носит по волнам материальной жизни, поэтому какой смысл радоваться или горевать из-за тех или иных материальных обстоятельств? Тот, кто глубоко постиг законы природы, не станет ликовать или сокрушаться из-за происходящих в ней перемен. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит, что надо быть терпеливым: тамс титикшасва бхарата. Мы должны следовать этому совету Кришны и не унывать, не расстраиваться, когда наши обстоятельства меняются к худшему. Так ведет себя настоящий преданный. Преданный выполняет свои обязанности в сознании Кришны и не расстраивается, если обстоятельства складываются неблагоприятно. Он твердо уверен, что Кришна всегда защищает Своих преданных, и потому неуклонно продолжает выполнять свой долг в служении Кришне. Материальные эмоции, такие как радость или уныние, свойственны даже полубогам, обитающим на высших планетах. Но того, кто остается невозмутимым в так называемых благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах, следует считать достигшим уровня брахма-бхуты — уровня самоосознания. В «Бхагавад- гите» (18.54) об этом сказано так: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — «Достигнув духовного уровня, человек сразу познает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью». Если человек остается уравновешенным при любых материальных обстоятельствах, значит, он возвысился до духовного уровня и вышел из под влияния трех гун материальной природы.

ШБ 8.14.4

чатур-йуганте калена
грастан чхрути-ганан йатха
тапаса ршайо ’пашйан
йато дхармах санатанах

Пословный перевод:
чатух-йуга-анте — в конце каждого цикла, состоящего из четырех юг (Сатьи, Двапары, Треты и Кали); калена — в положенное время; грастан — утраченные; шрути-ганан — ведические наставления; йатха — как; тапаса — аскезой; ршайах — великие святые; апашйан — видели (злоупотребления); йатах — откуда; дхармах — предписанные обязанности; санатанах — вечные.

Перевод:
Когда в конце каждой чатур-юги люди забывают о своих вечных обязанностях, великие святые, видя происходящее, возрождают законы религии.

Комментарий:
В этом стихе особенно важны слова дхармах и санатанах. Дхармах означает «предписанные обязанности», а санатанах — «вечные». За время, которое проходит с Сатья-юги до конца Кали-юги, заповеди религии и предписанные обязанности все больше и больше искажаются. В Сатья-югу люди строго следуют всем законам религии. В Трета-югу некоторыми из предписаний начинают пренебрегать, соблюдая лишь три четверти от всех заповедей. В Двапара-югу люди следуют предписаниям шастр наполовину, а в Кали-югу — только на четверть, но даже ими люди пренебрегают все больше и больше. К концу Кали-юги о заповедях религии или предписанных обязанностях забывают почти полностью. С начала Кали-юги минуло всего пять тысяч лет, но упадок санатана-дхармы для всех очевиден. Поэтому долг святых людей — ради блага человечества приложить все силы к возрождению санатана-дхармы и постараться восстановить ее принципы. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) говорится:

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кршнасйа
мукта-сангах парам враджет

Кали-юга подобна безбрежному океану пороков. Но Движение сознания Кришны обладает особой силой. Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, который пятьсот лет назад положил начало движению санкиртаны, или кришна-киртаны, мы прилагаем все силы к тому, чтобы во исполнение высшей воли распространить это движение по всему миру. Если лидеры движения Господа Чайтаньи будут строго следовать регулирующим принципам и расширять Его движение на благо всего человечества, то они, несомненно, явятся провозвестниками новой жизни, возродив санатана-дхарму, вечные обязанности, предписанные людям. Вечный долг человека — служить Кришне. Дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’. В этом смысл санатана-дхармы. Санатана значит нитйа, «вечный», а кршна-даса — «слуга Кришны». Люди изначально призваны служить Кришне. И Движение сознания Кришны основано на этой идее.