Насчет случайности, Бх Тхакур пишет:Цитата:
Сообщение от Дмитрий_И
"Вайшнава дас подтвердил: «Все в этом мире происходит случайно. Даже пути кармы имеют ту же природу. Ведь индивидуальная душа попадает в круговорот кармы случайно. Последователи философии карма мимамсы утверждают, что карма не имеет начала, но истина такова, что карма также имеет свой корень и древо ее вырастает из него. Отчуждение индивидуальной души от Верховной Личности Бога — вот та случайность, которая служит корнем кармы. Исходя из этого, можно считать случайностью и исполненные вечного блага благочестивые поступки."
С другой стороны Бх. Тхкур пишет в приложении к Кришна Самхите "Современное мироустройство,
основанное на мирском опыте и предположении о случайности связей между явлениями этого мира,
никак не связанных с Кришной, может привести людей к полному краху."
Случайность это вовсе не случайность как тут, так и в духовном мире. Случайные явления связаны с Кришной.
Есть также определение Бхактивинода Тхакур удачи дживы, кажется из Даша Мула Таттвы, сейчас
нет с собой, что обычные люди считают удачу тоже делом случая, то Бхакативинода говорит (не дословно), что удача - это когда стремление дживы совпадает с возможностями, дарованными Кришной.
То есть джива всегда стремится к высшему благу, не так ли? Нет никаких злостных джив,
которые бы сознательно стремились к злу или к страданию. Но судьба дживы проявляется в соединении
её стремления к высшему благу с теми возможностями который есть в текущий момент. А эти возможности
определяются всей той цепочкой закономерных обстоятельств, которые предшествуют данному моменту.
Если обстоятельства благоприятствуют, то дживу настигает удача. Если обстоятельства неблагоприятны, то стремление дживы к высшему благу, соединенное с окружающими её в текущий момент энергиями, реализуется не в лучшем виде.
То есть я не считаю это делом абсолютной случайности. Скорее это закономерность, вызванная неосознанностью последствий использования свободы выбора. В каждый момент времени мы можем
изменить ситуацию, и таким образом в каждый момент времени ситуация не случайна, но нам не
хватает удачи чтобы изменить ситуацию в лучшую сторону. Богини удачи служат преданным. Вне
преданного служения удача так редка, что можно считать её случайной, хотя и это не так.
И нам не хватает видения своей судьбы в будущем, чтобы предотвратить ошибку.
Насчет неосознанности последствий деятельности. Посмотрите что мы имеем.
1). Джива - это татастха, находящаяся на границе с материей.
2) Джива имеет вечные отношения с Кришной, которые забыла.
3) Вечные отношения с Кришной - значит ли это что эти отношения обязательно на Голоке?
4) С Голоки не виден материальный мир. Души на Голоке ничего не знают о материи.
Каким же образом джива это татастха, находящаяся на границе с материей, и забывшая
свои отношения с Кришной возможные лишь том месте, где материя не видна?
По всему видать, что лишь отойдя от Кришны душа может оказаться на границе с материей.
То есть как и сказал Враджендра Кумар, падая с Голоки душа попадает в область Вишну,
видит материю и оттуда падает дальше. Что из этого первично - татастха и последующий
уход на Голоку или рождение на Голоке и последующее падение в татастху - это вряд ли
можно решить. Ачарьи говорят как о татастхе, так и об уходе с голоки.
Теперь насчет того, могла ли душа уйти осознанно с Голоки. Эдакая злостная джива,
достойная тюрьмы.
Какова причина падения? - желание наслаждаться отдельно от Кришны. Отдельно - еще не значит
в другом мире. Просто отошла от КРишны, но не от голоки. Спряталась, как та матаджи в лекции Враджендры Кумара.
И теперь главное, - как же могла душа желать уйти с Голоки, если с Голоки не виден материальный мир?
Уйти куда? Она не знает куда можно уйти. Она не желает участвовать в лиле в данный момент.
Это она может иметь в виду. Может на полминуты не желает участвовать. И что такое полминуты?
миллионы лет на земле.
По всему видать не могла желать уйти с Голоки. Она просто хотела отойти от Кришны (по непостижимым причинам). На время, передохнуть, что угодно. И отошла..
Она не знала, что уйдет совсем с Голоки, т.к. другого мира не видит. Материя не видна
с голоки. Душа ничего не знает о страданиях материального мира. И раз не знает,
значит ушла неосознанно. Вот как драматично отойти от Кришны даже на короткое время.
Молниеносная деградация. И через полминуты вернется, увидев сон, длинной в 150миллинов земных лет.
Когда майа сбросила её в область Вишну, там душа уже даже не помнит Кришну. Зато видит материю.
Но - душа не отличает материю от Бога в этом месте, поскольку находится внутри Вишну, окруженная
его любовью. И тогда опять же - могла ли душа уйти от любви Вишну, зная все те страдания,
которые будут в материи? Нет, не могла, и значит она не знала о тех страданиях. А раз не знала,
значит отошла неосознанно.
Душа не знает ничего о деградации, вот в чем фикус. Деградирующий ничего не знает о собственной деградации, поскольку находится внутри деградации, как пассажир самолета не знает о том, что
мимо пролетают тысячи километров. Пассажиру кажется он сидит в кресле неподвижно.
Его сознание заключается в оболочку сквозь которую он не может понять, как оно на самом деле. Душа крошечная и беспомощная и потому видишь лишь то что перед её носом и её легко заключить
в оболочку. Любая энергия Кришна способна поработить её. И будучи порабощенной, душа ничего не
знает об этом порабощении.
А падение продолжается и дальше. Осознанно ли? Скажите алкоголику - не пей, а то в ад попадешь.
Послушается? Нет. В любом, даже в деградированном положении душа думает, что всё нормально.
Посмотрите на живых существ. Звери, птицы, червяки. Разве есть недовольные? Каждый дорожит своим
положением и не хочет его терять. Петух не захочат стать человеком, сколько ни уговаривай,
Индра когда стал поросенком, не хотел возвращаться. Везде дживе хорошо, любая деградация оставляет дживу сидящей в кресле, как пассажир самолета. Джива поступает в соответствии с текущими желаниями и не знает тех последствий, которые её настигнут.
Лишь только душа отходит от Кришны, дальше за её судьбу никто не даст и ломаного гроша. Но когда душа отходит от Кришны, она не осознает этого, как не осознает алкоголик, что его ждет в аду и продолжает пить. Она просто хочет и делает и когда попадает в новое положение, то опять думает - Ок, нормально. Кришна говорит - даже в аду демоны наслаждаются.
Мы не были в духовном мире?
Вид для печати
-
07.06.2013, 12:58ЕвгенийК
-
07.06.2013, 13:03Aziz
Но все равно я не сторонник двусмысленности и расплывчатости (как впрочем и черно-белой категоричности) когда ее можно (и нужно) избежать. Например, в случае с сном - все же кто мы? Тело или душа? Даже духовное тело, спящее в Дух. Мире - все-таки ведь не мы? И если наше Сознание здесь - то значит мы здесь, а не там. Как ни крути. Это кстати объясняет как можно попасть в Дух. Мир не покидая земное тело - просто сосредоточиться на Кришне и на том Мире.. Все очень просто в этом мире (о нас позаботились). Не надо все усложнять. Можно до такой степени "сосретоточиться" что забыть про земное тело, перестать дышать, впасть в кому и отправиться прямиком туда, где наше Сознание. Все наверное видели "неземных" преданных живущих уже "там".. :) То есть все просто и никаких противоречий - где наше Сознание, там и мы. Подумайте о Луне - и вы уже там. :) Все это - лишь искусство состредоточения или медитации. А сосредоточится на том чего не видишь и не знаешь, на том что не существует для ума и чувств - помогает лишь Вера. Поэтому, у кого она сильна, или хотя бы с горчичное зерно, как говорил И.Х. - тот может двигать горы, выходить из тела, левитировать и т.п. А Веру, которой не нужны доказательства, дает лишь Любовь..
Получается интересный автоматический фильтр-пропускной пункт на вход в Дух. Мир - кто не любит на самом деле Кришну - тот не способен верить без доказательств, поэтому верит слабо и сосредотачивается слабо - в итоге он не способен попасть в Духовный Мир.. Значит еще есть остаточные желания побыть "Богом", какая-то зависть к Нему.. -
07.06.2013, 13:16Aniruddha das
О падении дживы
Откуда мы, падшие души, пали?
Джаядвайта Свами
Услышав, что материальный мир не является нашим родным домом, человек вполне закономерно задается вопросом: «Как же так случилось, что теперь мы здесь?»
Когда мы узнаем, что живем здесь, в материальном мире, потому что мы – «падшие души», мы хотим узнать: «Откуда же мы упали?»
Шрила Прабхупада объясняет, что все мы, живые души, изначально обладаем сознанием Кришны. Но что это значит? Были мы с Кришной в духовном мире? А если были, то как случилось, что мы упали? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Тот, кто достигает духовной обители, никогда не падает». Так как же, в таком случае, произошло наше первое падение?
В поисках ответа на этот вопрос люди предлагают самые невероятные идеи: например, что мы упали не с планеты Кришны, а из брахмаджьйоти, ослепительного сияния, окружающую эту планету. В подтверждение своих слов они приводят цитату из «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что йоги, в своем стремлении к безличному аспекту Всевышнего, иногда проникают и растворяются в ослепительном свете Абсолюта – но затем, и этот момент подчеркивают сторонники этой идеи, - они вынуждены возвратиться назад, в материальный мир.
Но Шрила Прабхупада отвергает эту идею. Он пишет, что души, достигшие брахмадьйоти, не обладают сознанием Кришны, а потому также считаются падшими. «Вопрос о падении не стоит, когда падение уже свершилось. Если мы говорим о падении, следует понимать, что до этого мы не были в падшем положении».
Что ж, возразят другие, наверное, поскольку нас называют «вечно обусловленными», мы вовсе никуда не падали – мы всегда были падшими.
Эту идею Шрила Прабхупада также отвергает. «Вечно обусловленные – это попросту значит, что мы пребываем в таком состоянии так долго, что вспомнить о моменте падения не представляется возможным».
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так: «Пожалуйста, избегайте уводящих [от истины] вопросов ‘Была ли джива (душа) создана или порабощена’. К духу неприложимы категории материального времяисчисления, поскольку закон исторического развития, [основанный на таких понятиях, как прошлое и будущее], вступает в силу уже после самого порабощения. Таким образом, никто не имеет права измерять материальными величинами времени такие тонкие категории».
«Вечные отношения».
Вот как Шрила Прабхупада говорил об изначальном положении живого существа и о нашем падении.
«По самой своей природе», - пишет он в одном письме. – «любое живое существо, даже живя на Вайкунтхалоке, может упасть. Такая возможность у него есть, поэтому живое существо называют пограничной энергией».
«Как правило», - объясняет он далее. – «тот, кто развил свои отношения с Кришной, не падает ни при каких обстоятельствах. Но, поскольку на любой стадии сохраняется принцип независимости, душа может упасть и разорвать любые отношения, неправильно воспользовавшись этой независимостью».
В другом письме Шрила Прабхупада делает еще более глубокий анализ: «Мы всегда с Кришной. Есть ли такое место, где не было бы Кришны? Но, стоит нам забыть об этом, как мы оказываемся бесконечно далеко от Него. В «Ишопанишад» ясно говорится: тад дуре тад в антике: Он очень близко, но, в то же самое время, очень далеко. Поэтому падение – это наша забывчивость. Это может случиться в любой момент, и так же в любой момент мы можем в долю секунды избавиться от своей забывчивости, поднявшись на уровень сознания Кришны».
Наши отношения с Кришной не могут быть прерваны. «Мы просто забыли о них, поддавшись влиянию майи. Их можно восстановить. Для этого следует внимать звукам святого Имени Кришны и со временем приступить к служению Господу, что и является нашим изначальным положением. Отношения живого существа и Кришны вечны, поскольку и Кришна, и живое существо – вечны. Смысл духовной практики именно в том, чтобы возродить эти отношения, и ничего другого».
Еще в одном письме Шрила Прабхупада объясняет этот момент с несколько иной точки зрения: «Мы все изначально обладаем сознанием Кришны, с любовью общаясь с Ним. Но, вследствии забытья, этот материальный мир, майа, становится чем-то родным для нас. Все знание о Кришне уже живет в нас, и, как только мы начинаем общаться с преданными и петь святое имя Кришны, эта память пробуждается, вплоть до того часа, когда мы осознаем себя вечными слугами Кришны и приступаем к служению Ему в самых разнообразных качествах».
Наша отделенность от Кришны подобно сну. Так учил Шрила Прабхупада. Нам снится, что мы – тело, и грезы счастья материальных отношений окутывают нас. Эта спячка и есть наша несвобода. Но, даже если этот сон длится, как нам может показаться, множество жизней, в тот самый миг, когда мы обретаем сознание Кришны, сон уходит прочь. «Как только человек обретает сознание Кришны, миллионы лет, проведенных вдалеке от лил (игр) Господа, кажутся чем-то незначительным, подобно сновидениям».
Не выясняй – освобождайся!
В конце концов, Шрила Прабхупада подчеркивал, что выяснением, когда мы упали и откуда, основные проблемы жизни не решаются. «Давайте остановимся вот на чем – каким бы ни было наше прошлое, сейчас нам следует развить сознание Кришны и не мешкая присоединится к Нему».
Вот другое письмо: «Следует отдавать себе отчет, что сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, и пытаться излечиться от этого. (…) Отсутствие памяти о Кришне – это наша болезнь, поэтому давайте всегда хранить свое сознание Кришны и излечиваться от болезни. Это называется «здоровой жизнью».
Еще одно письмо Шрилы Прабхупады: «Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне».
Вот такой ясный совет. Но вопросы все равно бередят наш ум, заставляя его понять то, что понять невозможно. Под натиском этих вопросов мы перелистываем одну книгу за другой, пытаясь понять, чему учили великие ачарьи прошлого. И что мы видим? Один говорит одно, другой – другое, при этом все они – учителя сознания Кришны. Что нам остается? Принять одну точку зрения, отвергнув другую? Или стать жертвой сомнений? На этом месте наши ментальные предохранители могут не выдержать.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, дает такой совет. Мы должны избегать, говорит он, «пустопорожних эмпирических перепалок». Он называет такие беседы «надуманным и лицемерным словоблудием». Сарасвати Тхакур предостерегает: «Все, что говорит человек, в сердце которого живет беспримесная преданность Верховному Господу, есть истина, независимая от любых болезненных «за» и «против».
«В противоречиях во взглядах чистых преданных», - продолжает Сарасвати Тхакур, - «кроется вечная тайна, и те, чьи суждения замешаны на мирских предрассудках, не способны войти в мир любви, царящей среди противоречивых взглядов чистых преданных. Лишенные незапятненной преданности, такие люди, следуя своей привычке делить все на верное и неверное, подходят к преданным с этой же меркой. Поэтому, как только речь заходит об играх Господа, мы тут же должны вспоминать, чему учили нас Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники, Госвами. Они учили, что вечным атрибутом Абсолютной Истины является духовное многообразие, по всему превосходящее многообразие материальных процессов. Абсолют не бесцветный».
Бесконечные споры: уловки майи
Махабхарата учит нас, что истину невозможно понять лишь с помощью логики и аргументов (тарко ‘пратиштах). Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: «Нет смысла спорить о том, чего нельзя понять». Поэтому понять, как мы упали в материальный мир – невозможно.
Шрипада Б.Р.Шридхара Махараджа, один из духовных братьев Шрилы Прабхупады, говорил то же самое. Его знают, как вайшнава, глубоко постигшего философские истины, и, по словам его учеников, к нему столько раз обращались с этим вопросом, что Шрипада Шридхар Махарадж просто устал от них. Однажды он ответил так: «Почему ты пытаешься понять самую сложную вещь? Почему бы не попытаться понять что-нибудь попроще?»
Например, как стать сознающим Кришну и вернуться домой, к Богу.
Чистый преданный Кришны избегает пустых словопрений. Он знает, что споры – это еще одна приманка майи. В «Шримад-Бхагаватам» (6.4.31) говорится:
Йач-чактайо вадатам вадинам вай
Вивада-самвада-бхуво бхаванти
Курванти чайшам мухур атма-мохам
Тасмай намо ‘нанта-гунайа бхумне
«Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед ним».
В связи со всем вышесказанным, ученику, изучающему духовную науку, советуется принять точку зрения своего ачарьи, обладающего сознанием Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечал: «Нет ничего хуже, чем неуважительно относиться к ачарье и пытаться утвердить идеи, противоречащие его наставлениям».
Басня о вороне и философах
Для иллюстрации бесполезности споров о падении души Шрила Прабхупада однажды рассказал басню. Какая-то ворона влетела в крону дерева тал. Это индийская пальма, и на ней растут замечательные плоды. Как только ворона коснулась пальмы, один из фруктов сорвался с ветки и упал на землю. Несколько мудрецов заметили это и стали спорить. Один выдвинул идею, что фрукт упал, потому что ворона задела ствол. Но другой не согласился; по его мнению, падение фрукта просто совпало по времени с приземлением вороны. Это, якобы, испугало ворону, и она улетела восвояси. Третий тут же опроверг его мнение, сказав, что фрукт уже созрел, но оторвался он от ветки из-за тяжести вороны.
«Это нормально – вести такие дебаты?» - спросил Шрила Прабхупада по окончании рассказа.
Явились мы в этот мир прямиком из игр Кришны или еще откуда-то – «в настоящий момент мы ни там, ни там. Поэтому будет лучше, если мы разовьем в себе сознание Кришны и отправимся к Кришне, прекратив задумываться над своим происхождением».
«В настоящий момент вы находитесь в цепких когтях майи», - писал Шрила Прабхупада. – «поэтому единственная ваша надежда – это стать сознающими Кришну и возвратиться домой, к Богу».
«Не тратьте свое драгоценное время, подобно мудрецам из басни о вороне и фрукту», - просит нас Шрила Прабхупада. – «фрукт уже на земле. Поднимите его и съешьте».
ПОЯСНЕНИЯ: Все цитаты Шрилы Прабхупады взяты из его писем. Цитаты Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура взяты из его комментариев на «Шри Брахма-самхиту». Цитаты Бхактивинода Тхакура взяты из его книги «Шри Чайтанья Махапрабху – Его жизнь, Его наставления». -
07.06.2013, 13:17Aniruddha das
Шрила Прабхупада:
Рассуждения о вороне и кокосовом орехе
Мы никогда не расставались с Кришной. Когда человек засыпает, он забывает себя. Во сне он видит себя в разных образах: сейчас я царь, говорящий вот так. В этом сне есть две категории: живое существо в качестве наблюдателя и объекты, которые оно наблюдает. Но как только сон кончается, "наблюдаемое" исчезает. Однако наблюдатель остается. Теперь он пребывает в своем изначальном состоянии. Наша разлука с Кришной имеет такую же природу. Мы грезим и наблюдаем это тело и множество отношений с другими объектами. Сначала приходит привязанность к удовлетворению чувств. Даже когда мы с Кришной, желание удовлетворять чувства присутствует. У живого существа есть потенциальная склонность к забвению Кришны и созданию атмосферы для независимого наслаждения. Например, кромку пляжа иногда накрывает вода, а иногда она обнажается и становится сухой, вода приходит и уходит. Наше положение точно такое же: иногда мы покрыты, иногда свободны, подобно песку на берегу моря, который скрывается приливом. Как только мы забываем, мы сразу же оказываемся во власти иллюзии, подобно тому как стоит нам уснуть, мы начинаем видеть сны. Поэтому мы не можем сказать, что мы не с Кришной. Как только мы пытаемся стать господином, нас сразу же покрывает Майя. Раньше мы были с Кришной в Его лиле, игре.
Однако это покрытие Майей может длиться очень, очень, очень, очень долго, поэтому множество циклов творения появляются и исчезают. Из-за этого длительного периода времени иногда говорится, что мы вечно обусловленные. Но это длительное время становится очень незначительным, когда душа по-настоящему возвращается в сознание Кришны. Как, например, мы засыпаем и нам кажется, что прошло очень много времени, но когда мы просыпаемся и смотрим на часы, то видим, что прошло всего лишь мгновение. Например, друзья Кришны – Брахма похитил их и, усыпив, продержал в таком состоянии в течение года, но когда они проснулись и вновь увидели перед собой Кришну, им показалось, что прошло одно мгновение. Так вот, это спящее состояние бытия называется обусловленной жизнью, и оно в точности напоминает сон. Хотя по материальному исчислению такая жизнь может длиться очень долго, как только мы возвращаемся в сознание Кришны, все это время кажется нам секундой. Например, Джая и Виджая. У них была своя лила с Кришной, но они были вынуждены спуститься сюда из-за своей небольшой ошибки. Им было даровано мукти, слияние с Брахмасаюджьей после того, как они трижды были убиты как демоны. Это освобождение Брахмасаюджья не является постоянным. Каждое живое существо хочет наслаждаться, но в Брахмасаюджье нет наслаждения. Там есть лишь вечное бытие. Поэтому, когда они не находят там трансцендентного наслаждения, они падают, соглашаясь на компромисс с материальным счастьем. Как, например, Вивекананда основал множество школ и больниц. Поэтому даже Господь Брахма тоже материален и хочет господствовать. Он может деградировать до микроба, но затем он может вновь подняться до сознания Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Таково положение дел. Итак, когда я говорю: "Да, есть вечная лила с Кришной", – подтверждением моим словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью не посвятила себя преданному служению Кришне, она будет достигать лишь Брахмасаюджьи и затем снова падать. Но когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась участвовать в лиле Господа, наконец обретает сознание Кришны, этот период становится незначительным, как сон. Поскольку душа падает из Брахмасаюджьи, она считает, что это может быть ее источником, но она не помнит, что еще раньше была с Кришной.
Из всего этого следует, что, каким бы ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек болен, лучше не терять время, выясняя, при каких обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению. На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Это увидели пандиты – люди эрудированные, сведущие во многих науках – и стали высказывать предположения: "Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос"; "Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела"; "Нет, это не совпадение – орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку" и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились – в Брахмасаюджье или с Кришной в Его лиле, – в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, – это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир. Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из Брахмасаюджьи, так и из Кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у Майи, и единственный способ освободиться из ее плена – обрести сознание Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Наше истинное положение – быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит участвовать в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но мы всегда служим в лиле Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я – неотъемлемая частица Кришны, поэтому я вечно связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем и стараемся вылечить, потому что это неотъемлемая часть. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя. Бодрствую я или сплю, я остаюсь тем же человеком. Как только я просыпаюсь и вижу себя, я вижу и Кришну. Как причина, так и следствие являются Кришной. Как, например, хлопок становится нитью, а нить становится одеждой, но изначальной причиной остается хлопок. Поэтому в высшем смысле все является Кришной. Когда мы не можем находиться в контакте лично с Кришной, мы контактируем с Его энергиями.
Поэтому возможности находиться вне лилы Кришны не существует. Однако одни условия отличны от других. Как, например, в водоеме и в зеркале есть наши отражения, но эти отражения разные. Одно – колеблющееся и нечеткое, а другое – неподвижное и отчетливое. Если мы не пребываем в сознании Кришны, мы не можем правильно увидеть свое истинное положение, поэтому знающий человек смотрит на всех живых существ как на одинаковые неотъемлемые частицы Кришны. Материальное существование имперсонально, так как моя истинная личность покрыта. Однако нам следует думать, что поскольку сейчас я покрыт этим телом и пребываю в нездоровом состоянии, я должен действовать так, чтобы освободиться от этого покрытия, а не рассуждать о том, как я оказался в таком положении. Вот он, орех, берите его и наслаждайтесь, это ваше первоочередное занятие. Бог не связан причиной. Он может изменить ситуацию, Он является Причиной всех Причин. Так что не тратьте понапрасну свое время на эту "кака-талия-ньяю", логические рассуждения о вороне и кокосовом орехе. -
07.06.2013, 13:17Aniruddha das
Бхакти Вигьяна Госвами отвечает на вопрос о падении дживы
ВОПРОС: "Меня давно беспокоит этот вопрос и совершенно не устраивает стандартный ответ про "колодец". Поскольку я сразу привожу другую аналогию про пациента, больницу и врача. Пациент находясь в процессе лечения заболевания хочет не только вылечится от него, но и застраховаться от его рецидива. Чтобы знать как не заболеть вновь, хорошо бы знать причину заболевания. И выйдя из больницы человек (хотя бы какое-то время) старается следовать наставлениям врача. Беспокойство мое этим вопросом также еще вызвано тем, что Ангира Муни прабху сказал, что этот вопрос до сих пор остается предметом дискуссии у вайшнавов. И вследствие этого возникают мысли: "Как так, что по одному из основополагающих вопросов бытия нет четкого ответа, а есть противоречивые мнения?". Нам ведь пока предлагают сосредоточиться на принятии лекарства и физиопроцедурах и внушают не думать о том, что послужило причиной заболевания. В общем, я надеюсь, что Вы разрешите мои сомнения по этому важному для меня, вопросу.
С уважением и почтением, Илья.
_________________
ОТВЕТ Бхакти Вигьяны Госвами: Постараюсь в очередной раз ответить на этот вечный вопрос, на который приходится отвечать с периодичностью приблизительно раз в две недели. Для тех, кто не знает, о каком стандартном ответе идет речь, поясню: в соответствии с санскритским афоризмом, "сарпа-даштах сарпа-джатим на приччхати", укушенный змеей не интересуется о происхождении змеи, которая его укусила. (Ему важнее срочно нейтрализовать ее яд). Точно так же, свалившийся в колодец не задается академическими вопросами типа, кто его построил и для чего? – ему важнее из колодца выбраться.
Попытаемся показать, что такой ответ не является просто ловкой попыткой уйти от ответа на этот, бесспорно, важный вопрос, а настоящим и очень глубоким ответом на него. Для этого приведем сначала слова Шрила Прабхупады, в которых он очень хорошо объясняет логику этого ответа, пользуясь при этом вашим же примером про больного и больницу: "Брахма и Шива тоже иногда падают жертвой майи. Таким образом, я хочу сказать, что СКЛОННОСТЬ К ПАДЕНИЮ ОСТАЕТСЯ ВСЕГДА. И так как сейчас мы – частички Господа – находимся в материальном мире, нужно понимать, что мы пали сюда. Однако вы не можете проследить историю своего падения, когда это произошло. Это невозможно. Но наше положение ВСЕГДА ОСТАЕТСЯ ПОГРАНИЧНЫМ. В ЛЮБОЙ МОМЕНТ МЫ МОЖЕМ ПАСТЬ. Эта склонность есть у нас. Поэтому нас называют пограничной (энергией). Но... Это очень легко понять. Все склонны болеть. Не правда ли? И когда вы больны, нет особой необходимости пытаться точно установить дату своего заболевания. Вы больны, так лечитесь, что вам еще нужно? Точно так же, сейчас мы ведем материалистичный образ жизни. Старайтесь излечиться от него, и как только излечитесь, будьте осторожнее, чтобы не пасть вновь. ОДНАКО ВОЗМОЖНОСТЬ УПАСТЬ, СНОВА ЗАБОЛЕТЬ ВСЕ РАВНО ОСТАЕТСЯ. Не то что, если вы один раз вылечились, вы уже больше никогда не заболеете. Возможность остается. Поэтому нам нужно быть очень осторожными". (Лекция по Гите, 2.62-72, Лос-Анджелес, 19.12.68)
Иначе говоря, причина падения дживы предельно ясна – это ее пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать неверный выбор. И так как никакие меры предосторожности не могут изменить природу дживы ("Наше положение всегда остается пограничным"), ачарьи и шастры не придают этому вопросу слишком большого значения и призывают нас также не ломать над ним голову.
В сущности, когда речь идет о таких фундаментальных вопросах, то на вопрос почему может быть только очень ограниченное количество вариантов ответа: 1) Бог виноват; 2) Майя виновата (змей-искуситель, завербовавший в свои ряды Еву); 3) Ты сам виноват. Очевидно, что Бог здесь ни при чем, иначе это был бы злой Бог. Кроме того, Он же предупреждал (при свидетелях): "Не ешьте с древа познания Добра и Зла!" Майю тоже трудно упрекнуть – ее дело искушать, а твое – не поддаваться на искушение. Остается третий ответ, самый неутешительный. Такова наша природа. Если, задавая свое "почему", вы хотели узнать, какое же именно качество, вечно присущее живому существу, приводит к падению, то и на него Шрила Прабхупада отвечает в приведенной выше цитате. Но об этом чуть-позже. Пока проанализируем два уже указанных качества дживы: пограничность ее природы и ограниченность размеров.
Можно привести огромное количество цитат, подтверждающих, что именно два эти фактора лежат у истоков падения дживы, например: "Итак, мы принадлежим к татастха-шакти. Смысл в том... Татастха означает "пограничный". Мы можем пасть в материальный мир, а можем подняться в духовный мир. Таково наше положение". (Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 151-154, 14.02.71)
SB 11:11:3
vidyavidye mama tanu
viddhy uddhava saririnam
moksa bandhakari adye
mayaya me vinirmite
"О Уддхава, и знание и невежество, будучи порождениями майи (Моей единой энергии) являются продолжением Моей шакти. И знание, и невежество не имеют начала и вечно награждают обусловленные живые существа освобождением и рабством".
Из комментария Хридаянанды Даса Госвами: "(Чтобы подчеркнуть, что освобождение и рабство не являются временными состояниями живого существа)...в этом стихе используется слово адйе (изначальный, или вечный). Энергии Господа, видья и авидья, называются здесь порождением майи, потому что они исполняют функции энергий Господа. Энергия видьи занимает живое существо в играх Господа, а энергия авидьи дает живым существам возможность забыть Господа и погрузиться во тьму. На самом деле, И ЗНАНИЕ, И НЕВЕЖЕСТВО являются вечными альтернативными возможностями ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА, и в этом смысле не будет неправильным утверждать, что живое существо может быть либо вечно освобожденным, либо вечно обусловленным. Слово винирмите (порожденные) в данном случае указывает на то, что Господь простирает Свою энергию в виде знания и невежества, которая затем начинает играть роль внутренней и внешней энергии Господа. Проявления этой энергии могут появляться и исчезать в разное время и при разных обстоятельствах, но МАТЕРИАЛЬНОЕ РАБСТВО И ДУХОВНАЯ СВОБОДА ЯВЛЯЮТСЯ ВЕЧНЫМИ АЛЬТЕРНАТИВАМИ ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА".
Относительно ограниченности живого существа как причины его падения Шрила Прабхупада пишет: "Живое существо, благодаря своей принадлежности к высшей природе, исполнено знания. И, тем не менее, из-за ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил оно склонно попадать под влияние невежества. (...) Хотя по своей природе живое существо вечно, блаженно и исполнено знания, благодаря своей КРОШЕЧНОСТИ, оно забывает свое естественное, органичное состояние служения Господу и таким образом попадает в сети невежества" (Комментарий к стиху 5.15 из Бхагавад-гиты)
"Мы склонны к падению в силу нашей малости. Как маленькие искорки огня. Хотя они суть огонь, они склонны гаснуть". (Беседа от 23.06.75)
S.B. 6.16.9
esa nityo 'vyayah suksma
esa sarvasrayah svadrk
atmamaya gunair visvam
atmanam srjate prabhuh
"Живое существо вечно и неуничтожимо, потому что на самом деле у него нет ни начала, ни конца. Оно никогда не умирает и не рождается. Оно является основой всевозможных тел, хотя само не относится к категории "физического тела". Живое существо имеет настолько тонкую природу, что в качественном отношении оно подобно Верховному Господу, и, тем не менее, БУДУЧИ КРОШЕЧНЫМ, оно склонно под влиянием внешней энергии впадать в иллюзию, в результате этого создавая различные тела для самого себя в соответствии со своими многообразными желаниями".
Поясним. В силу своей крошечности и пограничности своего положения джива не может быть независимой. Она обязана принять прибежище либо в духовной, либо в материальной энергии, но свобода выбора остается у нее всегда, так же как у излеченного пациента, только что вышедшего из больницы, всегда остается возможность снова начать вести неправильный образ жизни и снова угодить в больницу. Иногда ачарьи предпочитают подчеркивать совершенство бытия в духовном мире и потому настаивают на том, что, достигнув этого состояния, джива не может вернуться в материальный мир, как разумный пациент делает все, чтобы не возвращаться в больницу. Сам Кришна говорит о том же в Гите: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мам (15.6). Множество раз о том же говорил и Шрила Прабхупада.
В других случаях ачарьи хотят подчеркнуть свободу воли дживы (как это тоже часто делал Шрила Прабхупада). Тогда они утверждают, что падение может произойти в любой миг, ибо такова пограничная природа живого существа. Как работает пример с пациентом в данном случае, понять совсем нетрудно – здоровый человек или излечившийся пациент, как бы хорошо ему ни было, по своему неразумию, всегда может начать делать глупости снова. Если кто-то скажет, что этот пример неприменим в данном случае, потому что пациент начинает нарушать предписания врача по невежеству, а в духовном мире нет, и не может быть невежества, то на это можно возразить, напомнив о крошечности дживы. В силу своей крошечности джива даже в духовном мире не обладает всей полнотой знания. ("Живое существо, благодаря своей принадлежности к высшей природе, исполнено знания. И, тем не менее, из-за ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил, оно склонно попадать под влияние невежества" Бг., 5.15). Вечные спутники Кришны, принадлежащие к категории шакти-таттвы, в принципе не могут сделать неверный выбор, тогда как крошечная, пограничная джива, по крайней мере, в принципе, неверный выбор сделать может.
Правильно понять оба эти утверждения можно только вместе, хотя на первый взгляд, кажется, будто они противоречат друг другу. Иначе говоря, АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ НЕ ОТМЕНЯЕТ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ ЖИВОГО СУЩЕСТВА, и наоборот, ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ЖИВОГО СУЩЕСТВА НЕ СТАВИТ ПОД СОМНЕНИЕ АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ. Первое утверждение без второго как будто лишает подлинного смысла само понятие свободы воли живого существа, без которой любовь к Богу была бы неполна. Второе утверждение без первого как будто ставит под сомнение совершенство духовного мира и преданного служения, и таким образом тоже бросает тень на любовь к Богу.
Мне хотелось бы еще привести одну цитату из книги Бхактивинода Тхакура "Вайшнава-сиддханта-мала" (гл. 7), написанной в форме вопросов и ответов: Вопрос: Почему души не остаются в своем подлинном состоянии, свободные от материальных самоотождествлений?
Ответ: Те души, которые не признают своими вечными обязанностями ничего, кроме служения, никогда не променяют духовное существование на материальные ярлыки и всегда останутся в своем естественном состоянии (сварупе). Их привязанность к созерцанию Кришны длится вечно. Но те, кого привлекает перспектива эгоистических поисков своего так называемого счастья в наслаждениях, отворачиваются от Кришны, и по этой причине их заковывают в кандалы в тюрьме материального мира, созданного майей.
Вопрос: Было бы очень хорошо, если бы Кришна защитил вечные души от таких прискорбных заблуждений. Почему Он не делает этого?
Ответ: В связи с этим я должен сказать, что Кришна дает Своим продолжениям – вечным душам – качество независимости, то есть предоставляет им свободу выбора между любовью к Нему и поисками эгоистических иллюзий. Если душа предпочитает злоупотребить своей независимостью, то ее сварупа, или изначальный вечный образ, падает до положения материи. В этом заторможенном состоянии душа не способна воспринять блаженства своей подлинной духовной независимости и не может испытать безграничного счастья, которое присуще душе, созданной из вечного сознания (чит).
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вслед за Бхактивинодом говорил, что более конкретно причиной падения живого существа является его равнодушие к служению Господу (см. "Брахманы и вайшнавы"). Это примерно то же самое, что говорит Бхактивинод в первом ответе (если душа считает, что у нее могут быть какие-либо другие дела, кроме служения, то она падает). Это же качество можно определить как "легкомыслие" или "беспечность". Шрила Прабхупада в первой из приведенных цитат примерно ту же идею выражает словом "неосторожность". Любопытно, что о том же самом говорят тексты из другой духовной традиции (христианства). Эти слова сказаны по несколько иному поводу, но, тем не менее, способны натолкнуть на размышления. Они принадлежат Иоанну Златоусту, который объясняет причину грехопадения Иуды, ученика Иисуса: "Сначала он пошел к первосвященникам и сказал: "Что вы дадите мне, если я вам предам Его?" – У него были все возможности воздержаться от сего поступка, ибо каждый день Иисус напоминал ему и делами и словами, внушая, что предатель не скроется от него. Неявно Господь обличал его перед всеми, чтобы он не сделался более бесстыдным, и не молчал, чтобы он, думая, что скрыл, не приступил к предательству без страха, но часто говорил: "Один из вас предаст Мя". И, тем не менее, Иуда сделал роковой шаг: "Сколько дадите мне, если я предам Его?" Однако, сделав непоправимый шаг, сразу испугался и раскаялся: "Согрешил я, предав кровь неповинную", – и с этими словами бросил тридцать серебренников". Почему же произошло это? Какова причина? Иоанн Златоуст отвечает: "Беспечность. Когда мы предаемся беспечности, то и увещевание других не приносит нам пользы, а когда бываем внимательны, то и сами собой можем встать", – говорит Златоуст. В конце мне остается только еще раз повторить: увы, причина нашего "падения" заключена в самой нашей природе, которую невозможно изменить. Так что я не согласен с Ангирой Муни прабху. Четкий ответ на этот вопрос дается. В следующий раз, если кто-то спросит вас: "Почему я упал? (заболел, сделал глупость и т.д.)", ответьте очень просто: "Потому что вы не Бог, и ничего с этим не поделаешь". Единственный утешительный совет, который нам можно дать, это совет, который лечащий врач дает выписывающемуся пациенту: "В следующий раз будьте осторожнее", и это тот же самый совет, который дает Шрила Прабхупада в первой из приведенных мною цитат: "...Поэтому нам нужно быть очень осторожными". Выздоравливайте поскорее, и если будете осторожны, то никогда не заболеете вновь. -
07.06.2013, 13:19Алексей КучеренкоТак если такой уровень трактовок брать, то из всего можно натрактовать прямо обратное, согласитесь.Цитата:
Сообщение от Александр Вольнов
В таком случае вообще критерии оценок .. вещь политическая :) -
07.06.2013, 13:30Александр ВольновДаже некоторые мистические йоги могут выделять экспансии и находится сразу в нескольких местах, так почему же мы не может быть и там, и здесь?Со сном лишь аналогия, потому что понять это материальным умом и логикой нельзя.Лучше станьте сознающим Кришну, отправьтесь в духовный мир и там Вам сразу всё ясно станет, нет смысла терять здесь время на пустое философствование.Цитата:
Сообщение от Aziz
-
07.06.2013, 13:33Александр ВольновНельзя натрактовать, потому что у нас есть труды Ш.П. в которых объясняется вся сиддханта.Нельзя её трактовать как то, что мы вечно будем находится в мат. мире, потому что это противоречит сиддханте.И вообще какая разница что это слово значит?Какое бы оно значение не имело, мы всё равно должны стать чистыми преданными и продолжить служение в духовном мире.Цитата:
Сообщение от Алексей Кучеренко
-
07.06.2013, 14:13Дмитрий_И
прослушал лекцию Е.М. Враджендры Кумара Прабху "секретная лекция не для всех". Сразу хочу выразить глубокую благодарность Е.М. Враджендры Кумара Прабху за столь удивительную проделанную работу. Считаю это очень полезная лекция.
Суть лекции в следующем, причем эта суть подтверждается (не двусмысленно) шастрами и авторитетами, в том числе Шрилой Прабхупадой.
Суть такая, что душа изначально служила Кришне, но по какой-то причине (это уже не важно, будь-то зависть или еще что) душа решила, что служить Кришне больше не хочет, а хочет наслаждаться отдельно. Причем душа на все сто процентов имела опыт служения Кришне, не на 99% а на все 100%. Этот опыт был максимально зрелым. Душа служила Кришне и имела об этом процессе полное, абсолютное представление и понимание. Душа максимально осознавало свое конституциональное положение слуги.
Душа изначально была "рождена" ни в каком ни в промежуточном мире, а в духовном мире. Кроме того в духовном мире никакого выбора между материальным и духовным миром после её "рождения" не предоставлялось (это уже потом в процессе падение Кришна еще раз спрашивает, но это совсем другая история не относящаяся к теме дискуссии).
Все теории о том, что душа в силу своей незрелости выбирает между двумя мирами, и случайным образом привлекается материальным миром, абсолютно не состоятельна. Душа была зрелой на все 100 процентов и всё осознавала. Душа осозновала свой выбор, она максимально осознавала, что отварачивается от Верховной личности Бога Кришны.
Что касаемо вечно освобожденных и вечно обусловленных состояний, то тут Прабхупада ответил ясно и просто, дав понять, что эти два состояния характеризуют очень большой промежуток времени. Этот вопрос не вызывает замешательства. Так же как и в христианстве, где говориться про рай - и будет вам жизнь вечная (хотя мы знаем, что в раю так же присутствует смерть, хоть и продолжительность много миллионов лет).
Слушал лекцию Лакшми Наряны, в которой он приводит цитаты из какой-то пураны, что Кришна рассказывает душе, перед тем как окончательно оказаться ей в материальном мире, о том, что там плохо и она будет вынуждена страдать.
Александр Вольнов говорю Вам спасибо, что в этой ветки указали на лекцию Е.М. Враджендры Кумара Прабху - секретная лекция не для всех.
Я очень рад, что по прежнему ощущаю себя последним негодяем :) а не результатом "русской рулетки" или "подброшенной монеты" -
07.06.2013, 15:06AzizОчень интересно каково это.. Настоящая одновременность познания. В этом мире благодаря Времени, мы имеем лишь иллюзию одновременности. Все делается в нашем сознании последовательно. Даже компьютер, выполняя параллльно программы, на самом деле быстро переключается между ними, в каждый момент времени имея дело лишь с одной из них. Короче, необходимо двухядерное Сознание.)) Поэтому, признаю, нам этого не понять, но это очень может иметь место быть.. Это перекликается с тезисом что все что мы в силах представить - возможно в реальности (для того кто представляет, как минимум, потому что у всех разный уровень силы или высоты Сознания). Помню, для проверки я сразу попытался прдставить что я - Бог. Не получилось..))) Получались какие-то разорванные противоречивые картины в уме. Также это согласуется с тем что верные\ведические\истинные звук\мысль способны материализовываться и наглядно это представлено в Духовном мире.Цитата:
Сообщение от Александр Вольнов
Но все же, если с пример йогами рассмотреть, они насколько я помню, все же тоже не одновременно находятся в 2 местах. Они даже кого-то оставляют присматривать за их телом, пока путешествуют. А оно как бы спит в это время и беззащитно. Они могут услышать далекий звук из ушей оставленного тела за 1000 км, как мы по телефону, и сразу вернуться обратно, если телу угрожает опасность. Я так себе это представляю и читал об этом. Хотя документально конечно никто не фиксировал и не измерял ничего, может и есть такие йоги, способные полноценно "раздваиваться и растраиваться"..
А вне Времени и Пространства - там да, одновременность и параллельность событий абсолютны. -
07.06.2013, 15:24ЕвгенийК
Дмитрий, я очень рад за вас. А мне всё таки непонятно. Ачарьи говорят причина - беспечность, неосторожность (в цитате Бхакти Вигьяна Госвами выше) говорит - причина падения в самой нашей природе. Так что, получается, негодяйство в нашей природе?
Вот допустим ребенок побежал, мама ему кричит - не беги так быстро, упадешь. Он не слушает, падает, разбивает коленку и плачет. По вашему он негодяй, что чем то увлекся и не послушался? Ведь это природа детей - увлекаться. Сложно требовать от них 100% послушания.
Или вот в том примере с Иудой. Иисус сказал - один из вас предаст меня. Если знал, что предаст, для чего говорил об этом? Ведь всё равно знал что предаст и предал, хоть говори, хоть не говори. Но всё таки сказал, хотя знал, что это бесполезно. Знал наперед, но всё равно хотел помочь. Он уговаривает, не уходи, но знает что уговоры не помогут. И главное, он просто говорит, но не мешает предавать. Воля твоя - хочешь - предавай. Свобода воли.
И Иуда, в чем зрелость, если ему говорят, а он не слушает? Не знал что будет наперед. А когда сделал, лишь тогда раскаялся. Осознанно ли сделал? Да, делал осознанно, но результатов не осознавал. Не знал, что раскается и повесится. Так в чем тогда зрелость и осознанность? В том чтобы делать, не осознавая последствий? Так это как раз незрелость. Слышать о последствиях и осознавать последствия - разные вещи. Душа слышит о последствиях, о которых предупреждает Кришна, но всё равно уходит, т.к. не осознает их.
Мне кажется тут нет никакой зрелости, в смысле осознания последствий за свои поступки, а есть одна только недальновидность. И вот эта недальновидность и описывается как маленький размер души, то есть её природа. Тогда что же, недальновидность - это негодяйство? Но ведь это природа души.
Также и Петр предал его, еще не пропели третьи петухи. И Господь знал это и предупреждал, давая знание наперед, поскольку недальновидный Петр не имел этого.
Но вы видите какое знание? Петр не знал о каких петухах речь. Не знал ничего про стражников. То есть от этой информации о третьих петухах дальновидности не прибавилось. Также и Кришна предупреждает, но у души дальновидности не прибавляется. Предупреждение Кришны лишь подобно пророчеству и желанию помочь. Предашь. И мама кричит - не беги, упадешь, из желания помочь, а всё равно бежит это несчастное дитя, но в тот момент, когда оно бежит, оно счастливо. И потому мама силой его не останавливает. Пускай коленка, зато счастье есть.
Нет, у меня язык не поворачивается назвать это недальновидное дитя негодяем.
И к тому же, ну и что с той недальновидности? Главное же счастье. И Кришна думает - пускай материальный мир. Это ненадолго. Коленка заживет. Зато счастье есть.
Нет, я против идеи о негодяйстве. Это недостаток во благо.
Такие мысли. -
07.06.2013, 15:30Александр ВольновА кроме Бхакти Вигьяны Госвами есть цитаты?И смотря что он имел ввиду, может он имел ввиду свободу выбора, а не негодяйство.Откуда Вы взяли мысль, что джива, которая попала этот мир является негодяем из-за того, что изъявила желание сюда попасть?Цитата:
Сообщение от ЕвгенийК
-
07.06.2013, 15:34Дмитрий_Иэто да, но это ребенок. Тогда все сходиться. Ребенок не зрелый делает ошибки, за которые не несет ответственности. По моему до 4 лет если не ошибаюсь, ребенок не создает себе карму. В данном случает мама негодяй, не уследила за ребенком своим, а просто предоставила ему возможность разбиться. Разве это правильно? Что это за мама такая? Я бы не хотел, что бы у меня или у кого еще была такая мама, которая просто стоит и смотрит, как её еще не развитый ребёнок ломает себе ноги.Цитата:
от допустим ребенок побежал, мама ему кричит - не беги так быстро, упадешь. Он не слушает, падает, разбивает коленку и плачет.
Но душа была зрелой перед тем как сюда попасть, это подтверждается шастрами и авторитетмаи. Разве этого не достаточно?
ну да, свобода выбора тут очевидно. В этом нет противоречий.Цитата:
причина падения в самой нашей природе
-
07.06.2013, 15:35Александр Вольновдо 14-ти лет.Цитата:
Сообщение от Дмитрий_И
-
07.06.2013, 15:37Дмитрий_И
Александр Вольнов
это мое мнение, в моем сообщении я писал, что я ощущаю себя негодяем, поскольку мне надоело служить Кришне и я от него отвернулся, ради собственного наслаждения.Цитата:
Откуда Вы взяли мысль, что джива, которая попала этот мир является негодяем
-
07.06.2013, 15:40Александр ВольновОткуда Вы знаете почему Вы перестали выполнять преданное служение?Это могла произойти по самым разным причинамЦитата:
Сообщение от Дмитрий_И
-
07.06.2013, 15:45ЕвгенийКНу это цитата из поста 245 Aniruddha Das о том как БВГ отвечает на эти вопросы. ТАм много цитат.Цитата:
Сообщение от Александр Вольнов
-
07.06.2013, 15:47Дмитрий_Ину например? :) почему будучи максимально зрелым и сознающим Кришну и любящим его я мог сознательно прервать отношения с Кришной? перечислите несколько причин :) а мы их объеденим одним словомЦитата:
Откуда Вы знаете почему Вы перестали выполнять преданное служение?Это могла произойти по самым разным причинам
-
07.06.2013, 15:57ЕвгенийКЕсли мама видит, что опасности нет, разве что расквасить нос или разбить коленку, тогда лучше пусть бегает. А некоторые, уже повзрослев, ходят в горы и убиваются там, и родители разрешают, ибо ходят не просто так, а за счастьем, если родители бы запретили то навредили бы больше, чем когда сын погиб, но живя полной жизнью, в поисках счастья. А некоторые гибнут на войне за родину, хотя родственники молят не ходить. Счастье дело такое. Не всегда прямолинейное.Цитата:
Сообщение от Дмитрий_И
Иначе, без счастья, что толку, если ребенок слушается до предела. Он ведь бежал за счастьем. А запрети. Тогда это не живой ребенок, а робот. Что и говорит Бх. Тхакур. Джива, лишенная свободы воли не лучше неживой материи.
А насчет что была зрелой, ведь в чем зрелость? Зрелость - правильно распорядиться своей природой в соответствии со своим предназначением. И ради этого иногда приходится падать. Иногда именно из-за зрелости. Как например упал Судама, не испугавшийся встать на пути Радхарани. А ведь он должен служить и ей тоже. И именно служение привело его к проклятию и в материальный мир. Примеров много можно привести. -
07.06.2013, 16:02Дмитрий_И
ЕвгенийК если простыми словами, то почему мы здесь оказались? потому что не осознавали Кришну? как вы это понимаете?