Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

...Господь Капила несколько раз до этого говорил, что на самом деле истинное освобождение приходит не через знание, что на самом деле истинное освобождение, которое может прийти к человеку, приходит через трансцендентный звук. Как в предыдущей главе когда Господь Капила описывал различные элементы материальной природы, Он говорил, что материальный звук является первым закрепощающим элементом, первым фактором, который удерживает живое существо в материальном мире, самым сильным объектом притяжения для живого существа.

Это можно очень легко видеть на примере рекламы. Реклама вся основана на звуке. Так или иначе, если человек читает,то это всё равно так или иначе превращается в звук. По радио и телевизору передают рекламу и смысл в том, что как только человек слышит название объекта чувств у него сразу же возникает желание получить этот объект чувств. Я в этом убедился недавно сам.

В своё время когда я был в Сочи, я болел и там у меня в гостинице стоял телевизор. И я иногда от нечего делать я включал телевизор и слушал эту дурацкую рекламу. И там была идиотская совершенно реклама. Какой-то мальчик выходил с невинной улыбкой на экран телевизора и говорил: - Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира. :) :) :)

Совершенно бессмысленная вещь, абсолютно бессмысленная вещь, но смысл в том, что там есть это название: "Напиток Хиро". И недавно когда я летел на самолёте там соответственно шла стюардесса, и когда я увидел Hero, то сразу же мне захотелось выпить это Hero. Просто потому что два месяца назад я услышал совершенно бессмысленную вещь: "Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира".

Реклама просто называет объект чувств и сразу же у человека появляется желание к этому. Когда мы слышим звук, когда мы слышим наименование объекта, мы сразу же закрепощаемся. У нас возникает связь, привязанность к этому. Это то каким образом появляется привязанность. Проанализируйте себя. Это очень эффективно. Не зря они такие деньги на эту рекламу тратят.

Человек сам не зная почему будет тянуться к этому, потому что он когда-то услышал название Кока-кола или ещё что-то такое. У него сразу же руки будут тянуться к этому. Через звук у нас на самом деле происходит закрепощение. Человек оказывается рабом этого материального мира и рабом своих чувств именно через звук. И точно также благодаря трансцендентному звуку человек может освободиться. Если он просто повторяет мантру Харе Кришна:

Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Это самый лучший способ обрести или достичь освобождения. Потому что точно также как материальный звук порождает в нас материальные желания... На самом деле любой материальный звук возбуждает в нас материальные желания. Точно также трансцендентный звук постепенно-постепенно начинает закладывать в наше сердце трансцендентные желания. Это смысл того, как работает мантра.

Даже если человек не знает что значит мантра, он просто первый раз услышал её, она работает на уровне желаний. Она меняет желания. Если человек в течении достаточно долгого времени повторяет мантру, то у него постепенно-постепенно появится желание освобождения. Даже если он не хочет. Помню я в первое время когда слышал об освобождении мне страшно становилось. У меня все восемь признаков экстаза проявлялись, но только от ужаса: мурашки по телу, язык пересыхал.

Я думал: "Освобождение? Господи, тут так хорошо в этом мире, куда освобождаться?". Но мантру всё равно повторял так или иначе. Смысл повторения мантры в том, что если человек повторяет мантру, то у него постепенно просыпается желание освобождения, он хочет освободиться из материального мира, он начинает видеть реальную природу. Это то, о чём говорит Господь Капила. Через несколько стихов Он начнёт говорить:

анимитта-нимиттена
сва-дхарменамалатмана
тиврайа майи бхактйа ча
шрута-самбхритайа чирам

Господь Капила говорит, что если человек в течение достаточно долгого времени будет слушать обо Мне, то тогда он освободиться. Вот и всё, очень просто. Нужно просто слушать о Кришне, нужно просто слушать Его имя и постепенно-постепенно у нас появится желание освобождения и в конце концов это желание станет настолько сильным, что мы просто вылетим из этого мира, мы не сможем оставаться в этом мире, мы как пробка из бутылки шампанского вылетим отсюда. Потому что у нас будет такое сильное...

В конечном счёте освобождение основано на желании. В конечном счёте нам нужно развить в себе это желание и желание это развивается по мере того, как мы слушаем о Кришне. И чем больше мы слушаем о Кришне, тем сильнее становится желание...

Шримад-Бхагаватам 3.27.17. Лекция 1, 29 июля 1995, Сочи

Вопрос плохо слышен: ...явно что человек не имеет никакой реализации.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Мы не можем судить о чужой реализации.

Вопрос: - Почему так рассуждаем тем не менее?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Шрила Прабхупада часто рассказывал такой случай, что во время Второй мировой войны женщины в Германии приходили в церкви, молили Бога о том, чтобы Он защитил их мужей, защитил их сыновей, защитил их братьев. Они ходили туда каждый день, молили об этом Бога. В результате их мужья, их братья, их сыновья были убиты на войне. Эти женщины вернулись в церкви и сказали: - Бога нет.

То есть по сути дела они не верили в Бога и если человек винит Бога в чём-то, то это значит что он в конечном счёте не верит в Бога. Если человек верит в Бога то понимает, что всё что не делается всё к лучшему. Если человек думает что Бог не сделал что-то для меня, то это значит что он не верит в Бога, что он живёт ради самого себя и что он хочет чего-то от Бога.

Он не понимает такой простой вещи, что есть на свете неизбежное, что смерти невозможно избежать, что неважно верит человек в Бога или не верит - он всё равно умрёт. Неважно молодой или старый, но он рано или поздно умрёт. Главное не то что человек умрёт - мы все умрём. Главное то, как он умрёт; то, в каком сознании он умрёт. Если он сможет помнить при этом о Боге, то в этом заключается милость Бога, в этом заключается благословение Бога; в этом заключается спасение

Шримад-Бхагаватам 3.29.3, 02 августа 1995, Сухуми

Вопрос не слышен
Бхакти Вигьяна Госвами: - Это означает что звук является первым элементом в творении и привязанность к этому первому элементу и характеристикой обусловленной жизни является привязанность чувств к объектам чувств. Возникает первый материальный звук и у нас сразу же возникает привязанность к материальному звуку и эта привязанность проявляется в материальном мире. Мы можем видеть, что основой наших материальных привязанностей является звук. Скажем, почему людям нравится читать порнографическую литературу. Через звук они приобретают таким образом этот объект чувств. Это звуковая вибрация, которая возникает у них, рождает определенный образ в уме. Как тут говорится, что ум создаёт определённый образ.

Вот в этом стихе написано, что пространство или эфир создаваемый звуком, является сценой, на которой играет ум. И на этой сцене ум создаёт определенные образы и он творит эти образы с помощью звуков. Он создаёт эти образы с помощью звуков и мы привязаны к этим образам. Соответственно эта материальная привязанность заключается в привязанности к звуку. Скажем почему любая реклама в конечном счёте тоже основана на звуке? Реклама основана на звуке. В основе рекламы лежит название или имя.

Любой специалист по рекламе знает, что сначала нужно продукт как-то назвать. Почему есть такое великое множество марок сигарет? Я никогда не курил, но у меня такое впечатление, что они ничем не отличаются друг от друга. В конце концов табак один тот же. Ты берешь табак, засовываешь его в бумагу и называешь один табак Мальборо, другой ещё как-то, другой ещё как-то.

То есть для рекламы нужно имя, название. Соответственно в рекламе даётся название и сразу же возникает ассоциативная связь с наслаждением, которое приносит тебе название. Всё это основано на звуке. Любой рекламный ролик или любая рекламная вещь заключает в себе название и потом ты видишь это название и оно начинает в сознании очень чётко ассоциироваться в уме с определённым материальным наслаждением - опять же вымышленным, придуманным умом.

И потом ты слышишь или видишь это название в другой ситуации и сразу же у тебя возникает условный рефлекс - тебе хочется насладиться этим. Я сам это очень четко на себе заметил. Я не знаю рассказывал я эту историю или нет. Мне пришлось в этом году в течении нескольких недель прожить в гостинице. Там было скучно, мне было нечего делать и периодически я включал телевизор. Там гонялась одна реклама, которая запомнилась мне своей глупостью.

Это была реклама какого-то дурацкого напитка, который назывался Хиро. Реклама это звучала таким образом. Там выходил мальчик и он с двусмысленной улыбкой показывал баночку с этим напитком и он говорил: - Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира.

Абсолютно бессмысленная вещь, дающая какие-то сексуальные ассоциации, но тем не менее, никакого смысла нет. Но главное чтобы в тебя вошел этот звук, смысл названия. И потом через какое-то время я летел на самолёте и там шла стюардесса и она несла перед собой поднос. На подносе лежали баночки Хиро и много других разных вещей. Как только я Хиро, сразу же у меня возник рефлекс и я захотел выпить это дурацкое Хиро.

Это то, как это работает. На самом деле основой материальной привязанности является звук и люди, которые занимаются рекламой прекрасно это знают. Звук ассоциируется с объектами чувств, он лежит в основе всех чувств, он возбуждает в нас желание наслаждаться.

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, я не думаю. Смысл в том, что мы привязаны к материальному звуку, мы привязаны к объектам материальных чувств, эта привязанность начинается со звука

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда Кришна говорит в 7-ой главе: - Я звук в эфире, Я вкус воды, Я изначальный аромат земли. Иначе говоря он говорит: - Я изначальная сущность каждого элемента. Тут описывается, что элемент эфира возник из звука. То есть этот тонкий элемент - шабдаматра является источником возникновения эфира - материального пространства, точно также как элемент вкуса является источником воды; тонкий элемент запаха является источником земли. И Кришна объясняет, что Он является основой всего, источником всего сущего.

Он как бы даёт возможность медитировать на Него как на основу всего. Шрила Прабхупада говорил, что если мы будем медитировать на то что Кришна является вкусом воды, то тогда мы всё время сможем находиться в сознании Кришны. Если мы будем понимать, что каждый звук в конечном счёте это Кришна, тогда мы тоже будем находиться в сознании Кришны. Кришна в 7-ой главе даёт возможность медитировать на Него в различных формах, также как Он делает это в 10 главе, где Он описывает богатства Абсолюта.

Это не нужно понимать буквально. Есть такая группа, которая борется против ИСККОНа и они говорят, что Кришна это демон. Почему демон? Он сам говорит об этом в 10-й главе Бхагавад-гиты: "Из демонов - Я Прахлад Махарадж. Там же Кришна говорит, что из живых существ которые обитают в воде Он - акула. Это что значит, мы должны акулу на алтарь ставить, или что? Нужно понимать смысл этого в контексте.

Ананта-шайи прабху: - Христиане говорят что Бог не может быть мошенником, а Кришна говорит, что из мошеничеств Я азартная игра

Шримад-Бхагаватам 3.26.34 17 октября 1995, Москва

Я недавно слушал лекцию Гуру Махараджа, где он рассказывает смешную историю. Я долго смеялся, когда услышал эту историю. Это длинная история. Он рассказывает как он в начале, в 80-е годы проповедовал в университетах. Он говорит, что мы приезжали в университеты и приходили к заведующим кафедрой, рассказывали о себе. И они приехали в какой-то университет и стали подходить к заведующим кафедрами, чтобы они разрешили им провести какую-то программу для студентов, рассказать о ведической культуре, об индуизме, еще о чем-то.

Он говорит, что они подходили к разным заведующим кафедрами, и они все очень хорошего были мнения. Но они все говорили одно и то же: «В нашем университете существует строгое правило, которого все должны придерживаться: чтобы мы могли пустить кого-то, кто рассказывал о какой-то философии, о духовности нашим студентам – вы должны получить разрешение заведующего кафедры религии!» И он говорит: «Когда они произносили его имя»,- а его звали профессор Мейби, что с значит в переводе с английского, профессор «может быть».

– Вы должны получить разрешение профессора Мейби.

И в этот момент они чуть ли не делали дандават, потому что они испытывали такое уважение. Они рассказывали про этого профессора: « Этот профессор на самом деле священник. У него есть сан, он проповедует. Он знаменитый проповедник, он большой знаток религии. Он дает очень ученые лекции. Его приглашают повсюду, его приглашают даже мусульмане. Его приглашают в синагоги. Он рассказывает, и тысячи людей идут за ним. Он воодушевляет людей. Он очень большой знаток! Он пользуется очень большим уважением. Если он разрешит, то никаких проблем не будет».

Радханатха Махарадж рассказывает:«Я прошел к этому профессору Мейби. И это профессор сразу же сказал: “Никогда, ни за что! Ваш Бог неправильный Бог. Я не позволю вам это сделать!

«И мы стали с ним обсуждать, разговаривать, завязались дебаты. Целый день мы с ним дискутировали. И он сказал: “Приходите завтра. Хорошо, приходите завтра”.

Я пришел завтра и обнаружил профессора Мейби, лежащего под ультрафиолетовой лампой, полностью нагишом и даже без каупины. Он загорал.

Профессор Мейби сказал: “Мы продолжим наши дебаты”.

Может быть после того, как вы загорите? Потому что меня тут многое будет отвлекать».

Короче говоря, несколько дней длились эти дебаты. Каждый день Махарадж приходил и по несколько часов проводил с профессором Мейби. В конце концов, профессор Мейби полностью загнанный в тупик, вынужден был сказать ему: «Ты знаешь, в общем-то, мне больше нечего сказать, но я хотел тебе сказать одну вещь, которую некому не говорил. Никогда в жизни, ни кому я этого не говорил! Но тебе так и быть скажу – Бога нет!»

Махараджа говорит: «Как же так – нет? Мейби – он есть»

Он говорит: «Никаких Мейби! Его нет!»

Он говорит: «Извините меня, как же так? Вы же священник!? Вы же проповедник?!»

«Это моя профессия. Это работа моя! Мне за это деньги платят. На самом деле Бога нет! Поэтому твой Бог такой же не Бог, как и мой Бог! Поэтому можете проводить свои программы!»

Суть этой истории в том, что мы можем говорить красивые вещи. Мы можем даже интеллектуально какие-то вещи понимать. Этого мало! В реальности наша вера, или наша сосредоточенность на Боге проверяется в конкретной ежедневной жизни! В тот самый момент, когда мы приходим на кухню к своей жене и видим, что жена делает что-то не так, как мне хочется.. Это выбор, перед которым мы стоим: как мы себя поведем? Как материалист?

Или как человек, который знает, что за всем стоит Бог! Мое положение ко многому обязывает и, к сожалению, я много чего слышу – разные истории. И мне такие истории рассказывают, от которых волосы на голове дыбом становятся, которые преданные делают. Преданный приезжает к своей матери и грозится свою мать убить. Реально, недавно получил такое письмо. Пишет брат его: «Он мой вартмана-прадакшака гуру, что с таким гуру делать?! Мне его хочется убить. Наша мать вообще. Он затерроризировал мать». Ужас вообще, какие вещи случаются!

Но это даже крайние случаи, кто-то может сказать, что это ко мне не имеет никакого отношения. Имеет. Каждый раз, когда мы оказываемся здесь, перед каким-то выбором, мы должны задавать себе этот вопрос. Именно этот вопрос: «А кого я выбираю? Кришну или не Кришну? И как я себя веду? Как я отношусь к тому, что делают люди? Как я отношусь к другому человеку? Отношусь я с теми идеалами, которые я теоретически исповедую? Или это всего лишь на всего, красивая теория, которую, так или иначе, принято проповедовать в этом обществе?»

На самом деле речь идет о вере. И есть один единственный способ обрести веру, укрепить эту веру. Один единственный способ! Мы говорим о том, что решением всех наших проблем – это когда наш разум сосредоточится на Боге! Чтобы разум сосредоточился на Боге – нам нужна вера! Чтобы вера пришла к нам, есть один единственный способ. Вера – это проявление милости Бога.

Мы знаем, что к каким-то людям приходит вера, а к каким-то не приходит. Какие-то люди, наоборот, теряют веру, находясь в обществе Кришны! Это милость Бога! Каким образом обрести эту милость!? Есть один единственный способ обретения этой милости. Это когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных!!! И когда мы служим в обществе преданных!! Другого способа нет!

Если мы действительно хотим, чтобы Кришна действительно по своей милости дал нам эту веру и с этой верой дал нам ясный разум. Ясный разум, который покажет нам, что мы собой представляем на самом деле. Ясный разум, который не заставит нас обманывать самих себя! Если разум ясный, то мы очень хорошо понимаем, где истина, а где ложь. Если разум не ясный, то Кришна изнутри, таким образом, затуманивает наш разум, что мы очень легко себя обманываем.

Мы даже не заметим. Прахлада Махарадж молит об этом: «Дай мне этот ясный, чистый, искренний разум». Чистый, искренний разум исходит из веры. Вера исходит из одной единственной вещи – когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных, когда мы служим в обществе преданных! Шрила Прабхупада создал наше общество только для этого, чтобы мы могли приходить и слушать вместе о Кришне! Почувствовать, как наша вера становится крепче! И делать что-то для других – служить!

Иногда люди думают: «Я буду сидеть дома, и повторять мантру». Ты можешь сидеть дома, и ты можешь повторять мантру… Это хорошо. Это лучше чем сидеть дома и не повторять мантру. Но, в конечном счете, это не принесет больших результатов. Наше движение – это движение санкиртаны, когда много людей собираются вместе, и вместе служат Кришне: воспевая Его святое имя и слушая о Кришне!

Новогодняя Лекция, Шримад-Бхагаватам 5.18.9, Москва, 31.12.2014

Я начну рассказывать Брахма-самхиту. Я сам нахожусь в некоторой растерянности перед задачей, которая передо мной стоит. Потому, что Брахма-самхита это не лёгкое развлекательное чтение. Я хотел бы с самого начала сказать, что этот курс является факультативным, то есть тот, кто не хочет, кому это кажется слишком заумным, может не приходить. Сегодня я сделаю небольшой обзор.

Я расскажу предисловие Бхактисиддханты Сaрасвати Тхакура, немного истории Брахма-самхиты, предисловие Бхактивинода Тхакура к Брахма-самхите и мы постараемся определить главную идею этого произведения. Те из вас, кто читал Чайтанья-чаритамриту что во время своего путешествия на юг Чайтанья Махапрабху пришел в очень древний храм Ади Кешавы и тысячи людей находились в этом храме.

И когда Господь Чайтанья Махапрабху зашел в него и как всегда стал танцевать охваченный необычайным чувством экстаза глядя на Божество Ади Кешавы забыл Себя. И тысячи людей, собравшихся в этом храме не могли поверить своим глазам. И Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что среди людей этих было очень много больших знатоков Священных Писаний.

И когда танец Шри Чайтаньи Махапрабху закончился он начал беседовать с пандитами из этого храма и Он понял, что они рассказывают или читают Писание, которое до этого Ему не было известно. Со слезами на глазах Он стал слушать слова Брахма-самхиты и слова эти показались Ему настолько бесценными, что своей собственной рукой Он сделал копию этой книги.

Вопрос: - Она сохранилась?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет. И сделав копию этой книги Он принёс её в Джаганатха Пури и лично передал её своему секретарю Сварупе Дамодару Госвами. Это была пятая глава Брахма-самхиты и многие знатоки священных писаний подвергают аутентичность этой книги сомнению, потому что ни в одной другой сампрадае эта книга не находится в ходу, в обращении.

Только Гаудия-вайшнава сампрадая придаёт ей особое значение. По преданию, которое идёт опять же от Чайтаньи Махапрабху изначально Брахма-самхита состояла из сотни глав. Остальные главы утрачены. Поэтому многие люди до сих пор подвергают сомнению аутентичность этой книги.

Бхактивинод Тхакур в ответ на эти сомнения говорит, что я вполне могу представить себе что Сам Шри Чайтаньи Махапрабху написал эту книгу и если кто-то это докажет, то это будет для меня источником ещё большей радости. Он говорит что сама по себе эта книга приносит мне счастье потому что она содержит в себе квинтэссенцию философии Гаудия-вайшавов. Но если кто-то докажет, что это слова Самомго Шри Чайтаньи Махапрабху, то я буду ещё более рад. Для меня эти слова будет ещё более ценными.

Так что в любом случае мы не в проигрыше. Но опять же согласно нашей традиции у нас нет никаких оснований подозревать Шри Чайтанью Махапрабху в попытках обмануть. В Ньяе когда определяется прамана или источник истинного знания, говорится что в сущности источником является слова аптапуруши, что по сути дела единственным источником настоящего знания являются слова человека, обладающего определенными качествами.

Аптапуруша значит человек у которого нет никаких причин обманывать. У нас с вами периодически появляются причины обмануть, которые заключаются в нашей собственной слабости. Наша слабость побуждает нас обманывать. Но аптапуруша по определению лишен этого желания обмануть, слукавить, у него нет вожделения, нет желания манипулировать кем-то, поэтому в соответствии с нашей традицией мы безусловно верим, что это древнее писание было найдено Господом Шри Чайтаньей в храме Ади Кешавы. Несмотря на то, что в других сампрадаях это Писание не находятся в ходу. Прочитаю небольшой отрывок из четвёртого тома Мадхья-лилы, где Шрила Прабхупада описывает вкратце содержание Брахма-самхиты:


В Брахма-самхите содержатся философские выводы ачинтья-бхеда-абхеда таттвы - одновременного единства и различия. В ней же содержится описание методов преданного служения, восемнадцатисложная ведическая мантра; описывается природа души; Сверхдуши; кармическая деятельность; описание кама-гаятри-бхиджи; изначального Маха Вишну; конкретное описание духовного мира и прежде всего Голока Вриндаваны. Брахама-самхита также объясняет природу полубога Ганеши; Гарбходакашайи Вишну; источник Гаятри-мантры. Она описывает также образ Говинды и Его трансцендентное положение, Его обитель, живые существа, высшую цель, богиню Дургу, смысл аскезы, пять грубых элементов, любовь Богу, безличный Брахман; посвящение, которое получил Господь Брахма; виденье трансцендентной любви, которая позволяет человеку увидеть Господа лицом к лицу; ступени преданного служения также объясняется там; ум; йога-нидра; богиня процветания, преданное служение в трансцендентном экстазе; воплощения Господа такие как Рамачандра; Божества; обусловленную душу; его обязанности; истины, касающиеся Господа Вишну; молитвы; Господа Шиву; ведические писания персонализм и и имперсонализм, хорошее поведение и много других предметов. Там также содержится описание Солнца, вселенской формы Господа и все эти предметы полностью, исчерпывающе, вкратце объяснены в «Брахма-самхите».


Это всё то, что мы сможем понять если поймем Брахма-самхиту. И Джива Госвами написал изначальный комментарий к Брахма-самхите. Это очень подробный комментарий и сегодня я в двух словах расскажу немножко об этом комментарии. Вслед за ним Бхактивинода Тхакур написал комментарий на бенгали. Джива Госвами написал комментарий на санскрите, а Бхактивинода Тхакур написал комментарий на комментарий, дополнение к комментарию Дживы Госвами.

И Бхактисиддханта Сарасвати в сущности перевёл комментарий Бхактивинода Тхакура на английский язык, но сделал это в своей неподражаемый манере так, что получилось принципиально новая книга. И Шрила Прабхупада из всех книг Бхактисиддханты Сарасвати прежде всего отдал распоряжение Би-би-ти напечатать именно эту книгу - Брахма-самхиту, которой он придавал очень большое значение.

Всё это вышеизложенное объясняет мою робость, потому что приступая к объяснению этой книги я беру на себя очень большую ответственность. Но я попытаюсь в меру своих слабых сил что-то сделать. И в сущности это для меня скорее повод провести какое-то время вместе с вами. Мне хотелось прежде чем рассказывать более подробно предисловие Бхактисиддханты Сарасвати рассказать небольшой эпизод из Чхандогья-упанишад, который в каком-то смысле является ключом к тому, что мы будем делать.

В Чхандогья-упанишад описывается как Нарада Муни обратился к Санат Кумару как к своему духовному учителю с просьбой дать ему знание и Санат Кумар начал в типичной ему манере Упанишад говорить очень загадочные вещи. И я хотел привести небольшой отрывок из этой беседы, где объясняется некая очень важная последовательность позволяющая в конце концов человеку прийти к истине. Санат Кумар заинтриговывает Нарада Муни как и положено духовному учителю. Духовный учитель должен вызвать в ученике желание хочешь узнать, постичь что-то.

И он говорит: - Хочешь истину постичь?

Нарада Муни говорит: - Хочу! Истину хочу!

И дальше после того, как мы установили желание постичь истину, которое живёт в сердце каждого живого существа... Мы все хотим знать истину. Нам всем хочется знать настоящую истину Санат Кумар начинает идти дальше. И он объясняет на чём основана истина и то, на чем основано то, на чём основана истина; и то, на чем основано то, на чём основано то, на чём основана истина и так далее. Он проводит ступеньку вглубь и поэтому я хочу вам сначала задать вопрос: Вы хотите истину понять?

Из зала: - Да

Бхакти Вигьяна Госвами: - На чём основана истина? Откуда истина возьмётся, откуда истина может появиться в нашем сердце? Как по-вашему?

Из зала: - Из слов аптапуруши
Ещё из зала: - Из желания

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет. Пойдём постепенно. В конечном счёте истина основана на желании её постичь, на вопрошании или понимании. То есть чтобы понять истину сначала у нас должно быть мы желание её постичь. То есть мы задаем вопросы и у нас должно возникнуть некое понимание. На чём основывается понимание? Откуда к нам может прийти понимание?

Из зала не слышно

Бхакти Вигьяна Госвами: - А, нет, он говорит проще. На размышлении. Правильно? Мы размышляем, некий мыслительный процесс, который происходит в нашем умелом в конце концов приводит нас к пониманию, понимание приводит нас к виденью или осознанию истины. На чем основано размышление? Это очень важно, ключевой момент. Что даёт нам возможность размышлять как по-вашему? И вот тут вот Санака Кумар приготовил нам очень неожиданный ответ. Как по-вашему что даёт человеку возможность размышлять, что побуждает человека размышлять? Шри

Гаура Хари прабху: - Сравнить с идеалом

Бхакти Вигьяна Госвами: - Вы когда-нибудь задумывались над чем мы размышляем?

Из зала: - Привязанности

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, близко

Из зала: - Над объектами

Бхакти Вигьяна Госвами: - Над какими объектами?

Враджарену прабху: - Которые мы хотим

Бхакти Вигьяна Госвами: - Санака Кумар даёт очень важный ответ. Он говорит, что размышления основаны на вере. И он говорит, что тот, у кого нет веры не может думать. Когда сказали что мы размышляем над предметами нашей привязанности и привязанность в конечном счёте тоже основана на вере. Он говорит, что шрадха является основой размышления, что шрадха является фундаментом, на котором построена мыслительная деятельность, что в конце концов человек размышляет на тем, во что он верит.

И если я верю в чувственные наслаждения, я буду размышлять о чувственных наслаждениях. Если я верю в Кришну, то я буду размышлять о Кришне. Так как мы размышляем с вами не скажем о чём, это выдаёт то, во что мы верим. Теперь на чём основана вера? Откуда берётся вера? Это очень важная вещь, потому что, ещё раз, чтобы понять Кришну в конечном счёте у нас должны появляться размышления, мы должны думать о Кришне, правильно? Чтобы думать о Кришне у нас должна быть вера в Кришну. Откуда берется вера в Кришну?

Из зала: - Из общения

Бхакти Вигьяна Госвами: - Близко. Он говорит, что вера, шрадха, берётся из ништхи. Мы всегда привыкли думать по-другому, что сначала есть вера, потом появляется ништха, но под ништхой, и комментаторы объясняют это, под ништхой понимается стабильность или непоколебимое желание служить своему духовному учителю или желание слушать и слушаться.

Ништха значит стабильность и вера появляется из одного - из желания слушать своего духовного учителя. Что в конце концов источником веры, питанием веры является этот процесс слушания и стабильность в этом процессе. Мы можем видеть если человек перестаёт слушать, и даже если он продолжает читать, он постепенно-постепенно может лишиться веры. Вера ослабевает. Замечали этот процесс на себе или на других? Почему? Потому что когда я читаю, я полагаюсь на кого?

Из зала: - На себя

Бхакти Вигьяна Госвами: - На себя, только на свой собственный разум

Шри Гаура Хари: - А что вот если не надоедает читать Шримад-Бхагаватам

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это нормально. Иначе говоря ништха, стабильность в слушании является источником веры и когда человек стабильно слушает слова другого человека, то автоматически с этим он принимает его авторитет и таким образом его вера укрепляется, его вера растёт. На чём основана ништха? На чём основана наша стабильность? Что в свою очередь питает нашу стабильность в слушании? Как по-вашему?

Из зала: - Вкус

Бхакти Вигьяна Госвами: - Вкус будет следующим шагом. До вкуса они говорят что стабильность основана на карме или садхане. На том, что я исполняю обязанности в садхане. И то же кажется что немножко наоборот. Мы обычно привыкли считают наоборот, что садхана появляется из веры, но тут говорится, что в основе всего стоит всё равно садхана.

Правильная садхана правильно настраивает разум человека и позволяет ему принимать слова духовного учителя или слова авторитета. Эти слова в свою очередь порождают веру. Вера порождает его способность размышлять, размышление приводит к пониманию, понимание приводит к истине. Теперь, а что является источником нашей садханы? Как по-вашему?

Из зала: - Вкус

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, вкус или желание обрести счастье. Потому что, опять, в конце концов в основе всего лежит желание обрести счастье и понимание того, что в конце концов по-настоящему стать счастливым я могу если обрету...

Шри Гаура Хари: - Желание уже было

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, понимание. То есть там говорится, что стабильность в этом основана на желании счастья и на понимании того, что счастье в конце концов духовно. А вот на чем основано счастье, как по-вашему? Что является фундаментом счастья?

Из зала: - Отречение

Из зала: - Душа Бхакти Вигьяна Госвами: - Тут Чхандогья-упанишад или Санака Кумар в Чхандогья-упанишад произносит знаменитые слова, он даёт самое фундаментальное определение счастья или основы счастья. И Баладев Видьябхушана цитирует эти слова в предисловии к своему комментарию на Брахма-сутру. Что такое счастье? На чём оно основано?

Из зала: - Любовь

Бхакти Вигьяна Госвами: - Чтобы счастье было счастьем какое оно должно быть?

Из зала: - Бескорыстным

Бхакти Вигьяна Госвами: - Он должно быть бесконечным. В основе счастья лежит бхума. Бхума буквально значит бесконечное. Иначе говоря счастье и это то, что мы должны очень хорошо понимать, что никакое конечное живое существо счастья нам не может дать, что счастье человек может получить только от бесконечного, безграничного; от реальности, которая всё охватывает. И если у человека есть это понимание того, что счастье моё придёт от соприкосновения с бесконечным, что всё остальное... Как говорится в Бхагават-гите про всё, что имеет начало и конец? Дукха-йонайа эва те - всё что имеет начало и конец является чем?

Шри Гаура Хари: - Источником страданий.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Оно является буквально "лоном страданий", тем что порождает страдания - дукха-йонайа. Всё конечное и конечные материальные удовольствия, то что имеет начало и конец, в конце концов приводит только к страданиям, поэтому разумный человек избегает этого. Разумный человек ищет чего? Бесконечного, вечного счастья. И это делает человека стабильным в садхане, стабильность в садхане даёт ему ништху или желание слушать духовного учителя, желание слушать порождает в нём твёрдую веру, твёрдая вера или шрадха заставляет его думать. Это было предисловие к нашему курсу.

Аудио: Лекция по Брахма-самхите 08 февраля 2005. Далее с 0:22:24

Вопрос: Основная формула Шрилы Прабхупады была по отношению к своим ученикам «Повторяйте Харе Кришна, всё у вас будет хорошо». И из истории мы знаем, что для многих это сработало, а некоторые просто отошли. Но сейчас в нашем обществе существует такая тенденция…

БВГ: Усложнять.

– …усложнять. И так как Вы заговорили о том, что бхакти-йога это высшая форма психологии, то сейчас очень популярно: «У тебя не получается, пойди к психологу». Многие преданные это реально проповедуют, то есть они не проповедуют ортодоксальный путь сознания Кришны, они говорят: «Нужно 108 колец одеть на каждый палец, нужно пойти к психологу, у тебя мозги завернуты, это все от мамы». Как к этому относиться?

БВГ: Сознание Кришны это высшая форма психологии. «Бхагавад-гита» это, собственно, самое высшее описание психологии, которое нам только нужно. Нет более глубокой психологии. Вся психология, которая нужна нам, есть. И если человек читает «Гиту», то он может узлы все развязать, читает, изучает, слушает «Гиту», естественно, не просто читает сам, а слушает «Гиту», он может все узлы развязать, которые у него есть.

Это метод, который работает реально. Другое дело, что люди, так как они им не пользуются, они пытаются к другим методам прибегнуть. Тогда да, действительно нужно кольца, там, одевать. Человек думает, что если у него железное кольцо на пальце, то это оградит его от всех проблем, которые Сатурн может принести. Проблемы есть в нашем уме, но они сформировались в наше уме в результате того, что…

Что такое вся психология, если называть вещи своими именами? Я прошу прощения у психологов, но вся психология человеческая это то, каким образом человек себя обманывает. Правильно? Вся психология к этому сводится, разные формы самообмана, которые существуют. Самообман для чего нужен?

Для того, чтобы доказать, что мы тут главные: «Есть вот эта сфера, по крайней мере, вот тут вот я являюсь "Верховной Личностью Бога" и, пожалуйста, не покушайтесь на меня». И для этого, естественно, нужно очень сильно исхитриться, чтобы это себе внушить. И когда человек читает «Бхагавад-гиту», и с простым сердцем принимает ее, то ему легче становится сразу же, потому что он понимает – оказывается, я не Бог и поэтому не надо расстраиваться сильно (смех), нет особых причин расстраиваться.

Есть Бог, я не Бог, мне надо так или иначе служить Ему. Это служение приноси радость человеку естественно. Когда человек служит естественно просто, склонность служить у нас у всех есть, люди не могут не служить. Если человек уходит на пенсию и у него никого нет – ни детей, никого, он все равно будет кому-то служить. Он собаку заведет или кактусы заведет. Все равно ему нужно что-то для кого-то делать. Пусть это будет кактус, но что-то я буду делать. Когда человек понимает, что это мое естественное предназначение, моя естественная природа, что, в общем-то, все остальное от лукавого, нету в этом особой ценности, то ему становится легко, все проблемы разрешаются.

К Шриле Прабхупаде пришел однажды человек и сказал, что у него проблемы какие-то: «Можно я Вам скажу?».

Он сказал: «Нет, нельзя. Почитай «Гиту», потом приходи».

Прочитал и не пришел больше.

«Как проблемы твои?»

«Нет проблем, все проблемы прошли»

Если человек понимает это, если он держит себя в соприкосновении правильно со священным писанием, то проблем нет. Но если этого нет, то тогда надо естественно кольцо носить на пальце и защищаться этим кольцом от своих проблем.

Люди, в этом проблема человеческая, во-первых, они хотят каких-то простых путей, потому что, ясное дело, если надеть кольцо на палец, даже если дорогое, особенно есть дорогое, он думает: «Наверное оно сработает». Но это все очень ограниченные методы. Они до какой-то степени могут действовать, но это все всего лишь навсего попытки чуть-чуть, слегка скорректировать свою карму. Тогда как карму невозможно скорректировать никогда. Если человек зрело подходит к этому, он понимает, что невозможно карму скорректировать, все равно там останется что-то, сколько бы колец ни носили, все равно умирать придется.

Семинар «Первые Ступени Бхакти» – 3 Диск 105, л. 10 Израиль (6.9.2008)

Кто знает какими словами Брахма-самхита описывает процесс творения материальной вселенной? Как возникает материальная вселенная?

Ответы слышны неразборчиво

Бхакти Вигьяна Госвами: - Как-то вы все... Какие-то брахмачари тут. Нет, это половой акт. Брахма-самхита описывает изначальный половой акт в результате которого вся вселенная возникает. Она описывает что Шамбху принимает форму огромного фаллоса. И йони - материальная природа и возникает этот материальный мир. И Бхактисиддханта Сарасвати касается этого, он говорит, что чтение этих описаний, которое есть тут...И в сущности это тантрические описания, это тантра и Брахма-самхита относится к категории тантр. И Бхактисиддханта Сарасвати делает очень важный момент, замечание, он говорит что чтение Брахма-самхиты может усилить наши мирские склонности вызвав какие-то сексуальные ассоциации, решив что если там всё так возникло в результате этого, почему бы мне не следовать по стопам предыдущих ачарьев? :)

Либо она написана на самом деле для того чтобы дать человеку духовную силу чтобы побороть глубоко сидящую склонность. То есть он говорит, что описание этого акта творения, описание инструментальной причины творения, Шамбху или взгляда Господа и описание вещественной причины творения - йони или изначального лона материальной природы даётся для того чтобы человек мог обрести духовную силу и выйти за пределы материального мира.

Потом он говорит, что всё остальное описание касающееся материального мира Брахма-самхита объясняет очень много аспектов материального творения, материального мира.

Она говорит о Ганеше, о Сурье, о Дурге, о Шиве. Что она делает, для чего она это описывает? Что бы что у нас возникло в голове?

Из зала: - Самбандха

Бхакти Вигьяна Госвами: - Система. Чтобы у нас возникло очень ясное понимание, очень ясное виденье, очень ясная иерархия.

Как я недавно общался с одним человеком. Он такой ну очень начинающий преданный. Мы с ним общались, разговаривали обо всём и он всё время мне говорил: - Ну ты мне расскажи кто там самый главный у вас, кто самый главный? И в результате наших нескольких долгих бесед, он сказал: - Ну я так и не понял. Я понял что всё Бог, но я так и не понял кто самый главный, каким образом вся эта иерархия происходит.

Но здесь как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад "Брахма-самхита" даёт нам сударшану. Что значит сударшана? Даршана что значит?

Из зала: - Виденье

Бхакти Вигьяна Госвами: - Виденье или взгляд. А сударшана ясный или чёткий взгляд. То есть Брахма-самхита это взгляд на всё материальное творение с точки зрения кого? Кришны. С точки зрения самого Кришны. То есть Брахма-самхита даёт взгляд самого Господа. Иначе говоря это точка отсчёта с которой описано всё остальное в Брахма-самхите и исходя из этой точки отсчёта, человек может очень ясно увидеть всё остальное, всю остальную иерархию, все остальные уровни творения, всех остальных богов, в частности панча-упасану или пять божеств, которым поклоняются люди в материальном мире преследующие четыре цели материального творения.

И когда нам даётся сударшана или ясный взгляд на всё творение, то мы с помощью этой сударшаны или этого ясного взгляда, проследив за этим взглядом мы может увидеть в конце концов что? Кого мы можем увидеть?

Из зала: - Кришну
Из зала: - Источник

Бхакти Вигьяна Госвами: - Кришну, ещё кого? Где он находится?

Из зала: - Голоку

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, Голоку, его обитель. Нираста-кухака или обитель, свободная от всех материальных представлений. Иначе говоря Брахма-самхита даёт взгляд который освобождает нас от мирского мировоззрения, от мирских взглядов на этот мир и освобождая наши представления от мирских концепций, даёт возможность ясно увидеть духовный мир.

Что на самом деле очень трудно, потому что находясь в материальном мире очень трудно представить себе и понять вообще что такое духовный мир, что там они делают вообще, как. Даже вечность представить трудно, потому что тут всё ограниченно и сознание наше ограниченно. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад завершает предисловие, говоря, что Брахма-самхита величайший дар, который Гаурасундара дал человечеству, потому что она освобождает сознание человека от мирской ограниченности.

И когда сознание освобождается от мирской ограниченности, человек обретает что? Любовь, которая сейчас задавлена нашей ограниченностью. Он говорит, что величайший дар Брахма-самхиты, величайшее благословение, которое Брахма-самхита даёт, позволяет человеку в конце концов обрести любовь, которая вечно существует в образе Шри Гаурасундары.

Лекция по Брахма-самхите, 08 февраля 2005

О ТОМ, ПОЧЕМУ ГОСПОДЬ ПРИХОДИТ В ФОРМЕ ВАРАХИ, КАК ВОЗНИК ШИВА-ЛИНГАМ И КАК НЕ УДАЛОСЬ ИЗМЕРИТЬ НАЧАЛО И КОНЕЦ ВОЖДЕЛЕНИЯ
...Вараха приходит сюда для того, чтобы рыться в грязи и вытащить нас из грязи. Он приходит в форме Свиньи, потому что мы с вами склонны рыться в грязи, потому что люди своим поведением, своими привычками так или иначе постоянно опускаются в грязь, поэтому Господь вынужден принимать эту форму, чтобы своим... трудно сказать пятачком, не рылом, чтобы поднять людей со дна, на которое мы склонны опускаться

Человек склонен опускаться, человек склонен деградировать поэтому Господь приходит сюда в этой форме. Как в Вамана-пуране есть очень интересна история, которая немножко объясняет смысл почему Господь приходит в форме Варахи. Это история, которая объясняет происхождение шива-лингама. После того, как господь Шива лишился Сати... Когда Сати совершила обряд самосожжения, когда она села в позу лотоса и с помощью своей йогической силы стала поднимать кундалини-шакти вверх и когда в конце концов её тело было охвачено пламенем и тело её сгорело.

Господь Шива обезумел. Он обезумел от горя и с полуобгоревшим телом Сати он стал носиться по всему миру. До сих пор есть места где какие-то части тела упали. В частности, говорится на Кеши гхате упал, может быть, волос или что-то ещё. И Господь Шива обезумевший от горя стал носиться повсюду с этим телом.

В конце концов он бросил это тело и в этот момент Ананга, Купидон, бог любви, Кандарпа подумал что теперь он сможет отомстить Шиве, потому что в своё время Шива сжёг Кандарпу. Когда Кандарпа попытался пронзить его сердце, то Господь Шива, так как он был дхирой, просто взглянул третьим глазом на Кандарпу и Кандарпа сгорел, но потом он естественно восстал из пепла, потому что вожделение обладает этим свойством, даже если его сжечь в огне жертвенного костра, то потом оно как Феникс из пепла возникает снова непонятно откуда, и точно также Кандарпа восстал из пепла и он увидел Господа Шиву.

Он увидел его в этом состоянии безумия, в состоянии, когда Господь Шива был уязвим и поэтому Кандарпа стал тихо-тихо выпускать свои стрелы. И Господь Шива вдруг непонятно почему, непонятно как, почувствовал страшный прилив вожделения. Такое бывает, не только с Господом Шивой, дело житейское, потому что кама или страсть это очень могущественная вещь.

Кришна говорит, что это наш враг. И, соответственно, Господь Шива охваченный вожделением, не знал куда деваться. Обуреваемый вожделением он стал носиться повсюду, глаза его стали красными и он попытался как-то избавиться от этого и он подумал, что если я встречусь со святыми людьми, то я смогу утихомирить вожделение в своём сердце, потому что говорится, что самый лучший способ избавиться от вожделения, если вожделение начинает душить человека, то самый лучший способ прийти к святому человеку, у которого нет вожделения.

Он улыбнётся тебе и ты подумаешь: "Боже мой, что ж со мной было? Что со мной случилось? Всего несколько минут назад меня трясло как под током, как будто я на электрическом стуле стою". Но святой человек имеет способность рассеивать вожделение. и господь Шива захотел найти какой-то ашрам и в своих скитаниях, обуреваемый вожделением, он в конце концов пришел на гору Виндья и на горе Виндья был ашрам семи мудрецов, где семь мудрецов жили со своими жёнами.

Когда Господь Шива пришел туда... Господь Шива очень красивый, хотя с обычной точки зрения может показаться что он немножко странный: у него змеи, пепел, ожерелье из черепов. Тем не менее он очень красивый, особенно когда он обуреваем особой энергией. когда человек находится в этом состоянии, то обладает способностью, от него исходят определённые гормоны, эти гормоны... существа противоположного пола могут почувствовать их издалека.

И когда Шива стал приближаться к этому ашраму, то жены мудрецов особым чутьем почувствовали этот запах исходивший от него, они выбежали к нему, потому что гостя надо принимать с почетом. Они выбежали к нему с хлебом-солью, он стали привечать его и мудрецы, которые тоже выбежали вслед за ними... И Шива стал ходить. ему хочется избавиться от вожделения, вместо этого он видит женщин, которые толпой ходят за ним.

Только двое - Арундати и Анасуйя не поддались этому. Все остальные поддались вожделению и стали ходить за ним хвостиком, а тем временем мудрецы стали думать: "Что происходит вообще? Мы жили спокойно в своём ашраме и вдруг появилось некое что-то обсыпанное пеплом и наши жены пошли за ним". И мудрецы, с ними связываться шутки плохи, решили проклясть господа Шиву.

Он сказали: - Ах так! ты пришел так или иначе чтобы соблазнить наших жен, мы проклинаем тебя. Твой фаллос, твой пенис в этот момент должен отпасть. Я прошу прощения за такую историю, но из песни слова не выкинешь. И тут произошло событие вселенского масштаба. Брахма на своей Сатья-локе, на высшей планетной системе увидел, что вселенная трясётся. И он стал думать почему она трясётся. И Вишну, который находится около Паталы и возлежит на океане тоже почувствовал, что вселенная затряслась.

И Брахма прилетел к Вишну и спросил: - Что случилось? Почему всё трясётся? И Вишну, который всё знает, сказал: - Похоже господь Шива лишился очень важной части своего тела. И они решили выяснить детали этого дела и он подлетели на Землю, к тому месту месту где это произошло и они увидели этот фаллос, увидели нечто излучающее ослепительное сияние и тогда они решили выяснить где у него начало и где конец.

На самом деле это очень важный вопрос. Потому что нам всем нужно знать где начало нашего вожделения и где его конец. Где вожделение начинается, где его корень и где оно кончается. И, соответственно, господь Брахма сел на своего носителя, лебедя и помчался вверх, чтобы посмотреть где же эта высшая точка вожделения, а Господь Вишну принял образ Варахи и стал идти вниз, вниз, вниз - к корню. Потому что свиньи что делают обычно?

Роют. Корни роют. Они пытаются во всём дойти до корня. Соответственно, Вишну в образе Варахи, пытался дойти до корня, а Брахма на своём лебеде пытался долететь до самого верха, но сколько они не пытались это сделать ничего не получилось. Но. еще раз, смысл этой истории в том, что во-первых вожделение не имеет начала и конца, а во-вторых Господь Вишну приходит сюда в этом и любом другом образе, для того чтобы действительно подрыть под корень это вожделение. Для того, чтобы в конце концов спасти людей

Тота Гопинатх Лекция, 4 февраля 2004

Концепция аватара - верх богохульства или величайшая милость Господа?

...Но есть одно качество, которое невозможно отобрать у Бога, не лишив Бога Его положения. Иначе говоря, есть одно качество, которое является существенным. Все остальные качества в большей или меньшей степени периферийные или зависят от этого качества - от качества милости. И это чувство благодарности означает то, что мы ценим это главное качество Бога, которое заключается в том, что Он милостив. Поэтому Лочан Дас Тхакур начинает этот бхаджан со слов парама коруна паху дуи джана нитаи гаурачандра - что нет никого более милостивого - парама каруна

Но есть одно качество, которое невозможно отобрать у Бога не лишив Бога Его положения. Иначе говоря есть одно качество, которое является существенным. Все остальные качества в большей или меньшей степени периферийные или зависят от этого качества - от качества милости. И это чувство благодарности означает то, что мы ценим это главное качество Бога, которое заключается в том, что Он милостив.

***

И наша обязанность сегодня и всегда, каждое мгновенье нашей жизни пытаться понять милость Бога и таким образом, пытаясь понять эту милость становиться всё ближе и ближе к Нему.

***

И тут можно в целом подумать о том, что такое аватара. Практически концепция аватара или представление о том, что Бог может прийти сюда в этот мир не существует нигде, кроме нашей с вами славной религии. Во всех других религиях подойдите к кому угодно и скажите: - Бог может прийти сюда: мусульманину, христианину...

Ну христиане ещё до какой-то степени может быть проникнуться этим. Они тоже считают, что однажды Он пришел сюда, правда ничем хорошим это не кончилось - распяли бедного и всё - это первый и единственный раз - до конца веков это будет единственное нисхождение. Но в индуизме в целом и в частности в религии вайшнавов, которая есть религия милости, есть концепция аватара. И концепция аватара означает милость. Те, кто отрицают что Бог может прийти сюда, они в сущности отрицают право Бога проявлять милость. Если я встану и скажу: - Всё, не может Он! Не может прийти в разных форма, в разных видах.

Но это значит что я говорю, что Бог лишен этой милости. Мусульмане говорят: - Не может Он прийти! Тем более не может Он прийти в какой-то форме, тем более не может прийти в форме Варахи! Для мусульманина сказать, что Бог может принять форму большой Свиньи это маха-маха-маха-маха апарадха. Кто может представить себе большее оскорбление? Господь, Аллах, невидимый, незримый, скрытый 40.000 завес света и тьмы, непонятно где находящийся, неявивший Себя даже пророку Мухаммеду, вдруг приходит в образе Свиньи и начинает рыться в грязи на дне океана Гарбходака.

Вчера было Вараха-двадаши и, соответственно, есть смысл говоря об аватарах поговорить в том числе и об этом. Но на самом деле то, что Господь приходит в образе Свиньи это тоже его милость. Потому что зачем бы Ему приходить в образе свиньи? Представьте себе - Господь самый прекрасный. Правда, когда Он приходит в образе Свиньи это тоже красивая Свинья. Когда Прабхупада велел Джадурани нарисовать Вараху, она спросила: - А как Он выглядит?
Шрила Прабхупада сказал: - Очень красивый Вепрь.

Потому что Кришна всегда, в каком бы воплощении, в какой бы форме Он ни приходил, Он всегда обладает шестью богатствами: Он всегда Самый красивый, всегда Самый славный... Но в сущности сказав, что Господь может принять такой облик означает сказать, что Он в высшей степени милостив, это значит сказать, что Господь нисходит.

Само слово аватара означает "нисхождение"и нисходить значит, что Господь нисходит к тем, кто несовершенен чтобы помочь им стать совершенными и ради этого Он принимает форму Свиньи. Почему Он принимает форму Свиньи? Потому что свинья обладает одним удивительным качеством - форма свинья предназначена для того, чтобы рыться в грязи.

Это особая форма, в котором живое существо может полностью насладиться грязью. Так как желание наслаждаться грязью живёт в сердце каждого живого существа, то все мы с вами рано или поздно либо будем либо уже были свиньями. Некоторые из нас и в данный момент являются ими. потому что про свиней говорится, что свиньи неблагодарные (неблагодарная свинья). Но когда Господь принимает этот образ Свиньи или образ Вепря...

Мы говорим Вепря, чтобы не так непривычно было для обычных людей, но в сущности, кто такой Вараха? Вараха - это большая Свинья. Как Тамал Кришна Махарадж одной своей ученице дал имя Вараха-рупы, что значит форма Свиньи. На самом деле это великая честь, потому что Вараха приходит сюда для того, чтобы рыться в грязи и вытащить нас из грязи.

Он приходит в образе Свиньи, потому что мы с вами склонны рыться в грязи, потому что люди своим поведением, своими привычками так или иначе постоянно опускаются в грязь и поэтому Господь вынужден принимать эту форму чтобы Своим пятачком, не рылом, поднять людей со дна на которое мы склонны опускаться. Человек склонен опускаться, человек склонен деградировать, поэтому Господь приходит сюда в этой форме.

Полностью в аудио: Б.В.Госвами. Тота Гопинатх 2 4 февраля 2004

Дорогие преданные! Подскажите пожалуйста какое изображение Шрилы Рупы Госвами, написанное художником императора Акбара показал на лекции Махарадж?

"Я хотел сначала показать изображение Шрилы Рупы Госвами. Это прижизненное изображение Рупы Госвами. На бедре у него написано персидскими буквами «Рупа-баба». Этот рисунок сделал придворный художник императора Акбара. В какой-то момент император Акбар пригласил всех великих святых, представителей различных конфессий, — межконфессиональный диалог он всё время устраивал. Он был таким «экуменистом» первым. И Рупа Госвами присутствовал у него в Дарбаре, и это его прижизненное изображение, которое сохранилось до сих пор. Это копия с этого изображения."

Но это не преувеличение, а реальный опыт. Нужно хорошо понимать, что такие ачарьи как Рупа Госвами не будут ради красного словца говорить что-то. Если они говорят это, то значит они испытывают это и нам нужно понять, почему мы не испытываем это. Почему когда мы повторяем святое имя иногда бывает скучно, иногда ум наш рассеивается, иногда бывает трудно совладать с ним и он улетает, иногда он подсовывает нам странные образы.

Первое что нужно понять, что состояние, которое описывает Рупа Госвами в той же самой Намаштаке и которая описана во многих других местах Ведических Писаний, - его нельзя вызвать искусственно и мы даже не должны ставить перед собой такую задачу - пытаться войти в то состояние.

Нужно понимать, что это состояние признак того, что милость Господа низошла на нас и зависит она только от Него. Ни от чего-то другого, ни от чего-то ещё. Ни какие другие техники не помогут. Техники хороши, но до определённого этапа, до определённого момента.
Но в конце концов, чтобы человек обрёл подлинный опыт нужно понимать что всё это зависит от Кришны, что в какой-то момент Кришна скажет: - Ну хорошо сейчас Я спрыгну.

И более того, Кришна может сделать это в любой момент, Кришне не нужно ждать, пока мы достигнем какой-то ступени. Он может это сделать какому-нибудь маленькому бхакте, который только что стал повторять святое имя и в тоже время Он может не дать эту милость человеку, который повторяет её 20 лет, потому что Он абсолютно независим.

Никто не может пойти, хлопнуть кулаком по столу и сказать: - Кришна, я заслужил это! Кришна подумает и скажет: - Может быть, но пока Мне чего-то не хочется. Потому что Он - личность, а личность значит желания, личность значит, что Он может иногда поступать вопреки логике или, по крайней мере, нашей логике. Он может поступать в соответствии со Своей логикой, но она не всегда совпадает с нашей логикой.

И более того, нужно очень хорошо понимать что если это состояние полного соединения с Богом в обращении к Нему в святом имени придет слишком быстро и слишком дёшево, если оно вдруг не с того, ни с сего придёт к нам, то это что значит? Значит, что мы быстро его потеряем. Это значит, что мы не буем его ценить. Это значит, что всё то, что приходит дешево легко уходит. Всё то, за что мы не платим какую-то цену - мы не ценим как следует.

Аудио: Встреча с учениками. 6 апреля 2003, Сухарево

УМ СЛОВНО СУМАСШЕДШИЙ ХУДОЖНИК, СПРУТ, ГУБКА И ПОДВАЛ
Когда мы повторяем святое имя, наша главная проблема – это ум. Если бы мы не повторяли святое имя, мы даже не знали бы, что эта проблема существует.Ум настолько сросся с нами, что мы не можем отделить себя от него. Когда мы начинаем повторять святое имя, мы понимаем, что я хочу повторять, а кто-то там внутри хочет что-то другое. Он хочет все что угодно, но только не повторять святое имя.

Он хочет думать об одном, о другом, о пятом, о десятом, ещё о чём-то. И тот час же мы понимаем, что вот он, ум, я увидел его в лицо. Но чтобы по-настоящему увидеть его в лицо и понять, кто он такой, нужно очень хорошо понимать его природу.

Христиане называют ум одним очень хорошим словом: они называют его художником. Хорошее слово. иногда мать, когда она хочет своего ребёнка отчитать, она говорит: - "Ах ты художник!" Потому что он художничает, художества разные выделывает. Художник значит тот, кто непонятно чем занимается. Правильно? Потому что если объективно с медицинской точки зрения посмотреть на художника, то все художники сумасшедшие. Я прошу прощения. Чтобы быть хорошим художником, человек должен быть сумасшедшим. Это медицинский факт.

Если человек просто рисует, не очень хороший художник, то он может быть ещё нормальным,но чтобы быть хорошим художником, он должен быть сумасшедшим. Как например, Сальвадор Дали: часы, которые текут; жирафы, которые горят; ещё там что-то такое. Хороший художник, потому что сумасшедший полностью. Вот вам другой пример: Сезанн,Гоген, мало ли их - кого ни возьми, но хорошие художники - в этом нет никаких сомнений. Эль Греко.

И ум именно такую природу имеет. Встречал такое интересное сравнение. Как художник рисует свою картину? Он запирается где-то у себя в своей мастерской и начинает рисовать, творить. И ум в сущности делает тоже самое, что делает художник. Что делает художник? Он берет какие-то образы, воспоминания, соединяет их. И чем более неожиданные, дикие и сумасшедшие эти образы соединяются вместе, тем талантливее картина.

У Гойя есть такая серия - "Сон разума порождает чудовищ". На самом деле это не сон разума, а деятельность ума порождает чудовищ. Потому что чудовища - это гибриды, различные формы, которые создаёт наш ум и ум в самой замечательной степени способен все эти гибриды создавать.

И художник делает то же самое – он начинает рисовать картину: он тут делает что-то, тут делает что-то, тут... Вводит себя в какое-то особенное состояние, начинает размашисто кистью бросать, в конце концов падает в изнеможении.

Когда картина закончена, то он выносит её довольный собой на суд: "Посмотрите, полюбуйтесь, я сотворил, моё творенье!". И в сущности человек занимается тем же самым на протяжении всей своей жизни. Ум-художник, он постоянно рисует какую-то "картину" и когда "картина" закончена, то человек выносит её на суд и зрителем этой "картины" кто является? Кришна, кто ещё! И Кришна смотрит на эту мазню: - Фу какая гадость. Кришна говорит об этом в 8-й главе Бхагавад-гиты:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам

Когда в момент смерти человек покидает своё тело, то в этот момент картина, которую он рисовал всю свою жизнь, закончена и он выносит её на суд и у него возникает этот законченный образ из разных-разных вещей и впечатлений из всего что он переживал, испытывал, из всего что он хранил, лелеял в своём сердце в течении жизни. И Кришна говорит: - Всё что ты нарисовал тем ты и будешь - за что боролись, на то и напоролись. Всё что ты всю жизнь писал, всё чем ты хочешь быть - тем ты и будешь.

Потому что у нас есть свобода воли и каждый день мы эту свободу воли упражняем. И прежде всего эта свобода воли проявляется в неограниченной деятельности ума - когда он берёт что-то, соединяет, вспоминает, лелеет какие-то образы. И в этом заключается закон кармы. Потому что карма это именно это - те воспоминания, которые мы накапливаем в своём уме.

В карме нет ничего такого мистического или таинственного. Карма это всего лишь сумма воспоминаний. Потом в следующей жизни карма превращается в программу разворачивания этих воспоминаний. В какой-то момент Сверхдуша говорит: - Вспомни это! Она как бы из подсознания посылает нам какой-то образ, образ всплывает в уме и у нас появляется желание, привязанность, воспоминание, ассоциация ещё что-то такое.

Поэтому Кришна говорит: - Ум самый большой враг, может быть самым большим врагом, если он полностью не контролируем и если ум делает всё что он хочет. И любая духовная практика должна в конце концов должна ум сосредоточить, потому что сейчас наш ум находится в этом рассредоточенном состоянии. он подобен спруту. Как у спрута есть щупальца, так и у ума.

У ума эти щупальца маленькие, а у ума щупальца могут дотянуться до другой планеты, до другой вселенной. Запросто. Постоянно щупальца протягивает и у нас тут большая-большая медуза с щупальцами. И когда мы повторяем мантру, мы очень хорошо можем увидеть форму этой медузы - вот она туда протянула свои щупальца, потом сюда, потом ещё куда-то и она сама живёт какой-то своей жизнью, переливается разными цветами, там уже набраны эти образы, эти воспоминания, всё то что мы холим, лелеем в своём сердце, всё то, что нам кажется хорошим и соответственно ум постоянно возвращается к этому.

И если я повторяю мантру, а ум у меня все продолжает заниматься всё той же художественной деятельностью, художественной самодеятельностью. У него действительно есть что-то от художественной самодеятельности. Никогда не любил художественную самодеятельность. Очень глупо выглядит.

И ум он примерно этим же занимается, потому что чтобы человек что-то в этой жизни достиг, не важно чего, даже в недуховной жизни, даже в материальной жизни человек должен суметь сосредоточить свой ум полностью, целиком. Потому что если ум будет рассеян и рассредоточен, то он никогда и ничего не добьётся. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, когда Он говорит: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана -

вйавасайатмика буддхир - это ум, который сосредоточен, направлен в одну точку, как с помощью увеличительного стекла, с помощью линзы...
С помощью обычного стекла свет чуть-чуть греет, но с помощью линзы он начинает жечь и он может сжигать. Точно также ум, чтобы у него появилась сила, нужна эта вйавасайатмика буддхи.

Буддхи - более высокой составляющая, должна схватить ум, взять его за горло и сжать его пока он не заверещит. Именно разум должен сосредоточить ум в одну точку, чтобы ум приобрел силу и когда мы занимаемся практикой повторения святого имени, когда мы занимаемся любой духовной практикой, смысл только в этом, в том чтобы... И смысл техники которой мы должны научиться именно в этом, в том чтобы ум зажать и чтобы ум с помощью сжимания...

Что получается? Ум подобен губке и губка всё в себя всасывает, губка обладает этой способностью - куда бы её не положить она будет всасывать. И ум точно такой же жадный. В течении жизни эта губка всасывает всё и у нас в этой губке очень много всего всосано. И мы с этой губкой ходим. У неё пористое губчатое вещество и в этих порах много всего хранится.

С помощью духовной практики что нужно сделать? Выжать эту губку. Нужно взять её и так ж-ж-ж! Это примерно то, что мы с умом своим делать должны. И он пищать при этом будет примерно так как любая губка, которую выжимаешь пищит. На самом деде это она от восторга пищит :) Не воспринимайте её трагично. Ум надо взять и начать его выжимать, начать выгонять всю карму, которая скопилась. У нас там слои, подвалы кармы. Анна Ахматова писала:

Я опускаюсь в памяти подвал

В подвалах много разных интересных вещей хранится, пауки, хлам старый. У нас много этажей этих подвалов и можно опускаться туда очень долго и можно даже заблудиться, можно даже погибнуть в этом подвале памяти. Но духовная практика нужна не для того, чтобы в подвал памяти опускаться. Духовная практика нужна для того, чтобы этот подвал выжать, порядок навести, чтобы ум сделать чистым и лёгким. И если человек правильно занимается духовной практикой, правильно повторяет святое имя, то первое что он должен ощущать и то, что он ощущает, это то, что ум становится лёгким и то, что у него кармы нет.

Отсутствие кармы это ощущение легкости, когда человек как будто бы не ходит. Карма давит человека. Душу, обросшую плотью всегда вниз тянет и ум наполненный всем этим содержанием тоже тянет всё время душу вниз, вниз, вниз, заставляя её деградировать. Поэтому нужно взять ум шлепнуть его как следует и потом начать выжимать его, до тех пор, как в нём ничего не останется, пока он опять не станет свежей губкой. Правда, достаточно один раз выжать губку? Нет, ибо гудка опять станет всё набирать. Поэтому её как надо выжимать? Да, держать за шею и выжимать на всякий случай каждый день.


Встреча с учениками, 6 апреля 2003, Сухарево

НАМ НУЖНО СТАТЬ НОРМАЛЬНЫМИ ЛЮДЬМИ

У нас на лекциях очень часто звучат патетические фразы, мы говорим о сострадании, о каких-то возвышенных материях, о спасении человечества. Достоевский высказал хорошую мысль: “Чем больше я люблю человечество вообще, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности”. Мы иногда оказываемся в аналогичной ситуации, очень любим человечество вообще, хотим спасти мир.
Но когда дело касается конкретных людей, причем преданных, которые находятся рядом, то начинаем их ненавидеть в той степени, в которой хотим спасти человечество вообще. Суть в том, что мы должны постараться развить личностные отношения друг с другом на всех уровнях. У нас личностная философия, и когда мы будем личностями, все остальное станет на свои места.
Тогда у нас действительно будет подлинное сострадание. Тогда мы поймем, в чем состоит долг, который у нас есть перед всеми, перед Шрилой Прабхупадой, перед Господом Чайтаньей, перед самим собой. Тогда нам не нужны будут разговоры о варнашраме. Они необходимы только потому, что мы не реализовали ту простую истину, что мы не тождественны телу. Если мы станем людьми, то сможем реализовать и более высокие истины.
Сейчас нам нужно стать нормальными людьми, которые могут проявлять нормальные человеческие чувства, могут любить, могут находить в этом радость и могут при этом объединяться во имя достижения общей цели. Этой целью есть сознание Кришны. Сознание Кришны в нас и во всех остальных. Если у нас это будет, то тогда мы сможем исполнить свою миссию как общество, тогда мы сможем распространить сознание Кришны.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
«Основы Ведической культуры»,
Санкт-Петербург, 1999 г

Вопрос:
Милость чаще приходит к смиренным?
БВГМ:
Милость приходит только к смиренным… Только к смиренным.
Вопрос:
Сегодня Притха прабху сказал как раз, что внимательно повторять мантру можно только по милости Господа Чайтаньи. Без милости Господа Чайтаньи это невозможно.
БВГМ:
Да… Как её получить-то, милость?
Вопрос:
Сейчас про Иисуса скажу… Я, кстати, по причине того, что хотел посмотреть, где же у Иисуса это изречение, что тому, кто попросит хлеба, камень в руку не кладут и так далее. Там оказывается в этой главе, это одиннадцатая глава Евангелия от Луки, Иисус очень много говорит о том, как нужно обращаться к Господу, чтобы получить милость. «Стучите, и вам отворят. Просите, и вам дадут обязательно». Оказывается, он очень много об этом говорил. С большой силой надо просить просто, изо всех сил. И мы обязательно получим милость.
БВГМ:
У нас сегодня был разговор за обедом с Притху прабху. Он сел на свою любимую тему о том, что в христианстве нет от Христа, а от Павла. Я не сильно ему возражал. У меня было такое ощущение, что на самом деле это же не так важно. В конечном счёте, если хотя бы один человек сделался чистым преданным, обрёл какую-то святость, предался Богу, то и нормально, хорошо. Хотя в принципе он согласен с этим
йе йатха мам прападьянте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах (Б.-г., 4.11)
Перевод: До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.
Философия нужна для того, чтобы нам правильную позицию занять. Йе йатха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамй ахам. Это то, что ты сейчас сказал, когда сказал, что Иисус говорит: «Стучитесь и откроется». В сущности, это то же самое: если попросите хлеба, Бог не может дать камень; Он может дать только хлеба. Просто надо просить.
Вопрос:
Ещё, наверное, важно, как просить. Потому что когда наши просят, они с претензией просят…Можно же просить по-разному… Наверное, смирение должно быть…
БВГМ:
Поэтому говорится «просить». Просить не смиренно, значит требовать. Просить – это значит просить: мне никто ничего не обязан, я ничего не заслужил. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: «Единственная моя заслуга в том, что я самый падший»… Смирение возникает от безнадёжности.
Вопрос:
От тщетности своих попыток стать смиренными…
БВГМ:
До тех пор, пока у нас есть надежда некая, мы всё время думаем: «Так и так… То случится, это случится… Я одержу победу, у меня всё будет хорошо…» Человек всё время ждёт-ждёт-ждёт-ждёт-ждёт, надеется… И смирение не приходит. Смирение приходит, когда уже надеяться не на что.
Вопрос:
Понял, что сам ничего не можешь.
БВГМ:
Да, ничего не можешь. Хотя это безнадёжность не в плохом смысле слова, не в смысле отчаяния, а в смысле надежды на Бога. Иначе безнадёжность – это, конечно, уныние, когда уже ничего нет, когда всё темно, и когда человек от безнадёжности понятно, что делает.
Это то, о чём мы говорили: когда человек страдает, у него есть какой-то шанс. И он может им воспользоваться, а может не воспользоваться. Это его выбор свободный, как реагировать на эту ситуацию. В первой главе «Бхагавад-гиты» как раз этот свободный выбор хорошо описан. Там показано, как люди действуют в состоянии крайнего стресса, страха. С одной стороны Дхритараштра просто застыл, у него есть какая-то совершенно дурацкая надежда, но он ничего сделать не может. С другой стороны Дурьодхана, который пытается сманипулировать ситуацию. С третьей стороны Арджуна, который говорит: «Ну, всё, я – твой ученик, предавшаяся тебе душа, у меня никаких больше других надежд нет». То есть реагировать можно по-разному. Реакция Дхритараштры – это реакция депрессии в тама-гуне: я нахожусь полностью в депрессии и надеюсь на какое-то чудо. Реакция Дурьодханы – это реакция в страсти, так или иначе: мы победили, у нас всё лучшее. Реакция Арджуны вначале в гуне благости, потом он предаётся Кришне: «Всё, я не знаю, что делать». И наша реакция – это смесь всех трёх. В реальности всегда есть некая смесь. Человек отчасти застывает, не понимая, что делать; отчасти пытается лихорадочно что-то сделать; отчасти предаётся Кришне: «Кришна, я не знаю, что делать». А потом спохватывается и говорит: «Нет, не надо ничего делать». А потом опять в отчаяние впадает.
Вопрос:
Это как в том анекдоте, когда человек просит у Кришны: «Помоги припарковаться». Потом место появилось, и он говорит: «Всё, спасибо, я сам нашёл. Так и мы: когда Кришна помогает, считаем, что сами справимся.
Вопрос:
Ловлю себя, что когда я обращаюсь к Кришне, то у меня есть желание, чтобы он мне помог стать сильнее. И всё, и я типа самостоятельный. Чтобы от Него стать независимым, вместо того, чтобы наоборот просить у Него зависеть от Него…Как бы прочувствовать, что мне нужна зависимость. Полубоги же так примерно тоже…
БВГМ:
Да, полубоги приходят к Кришне и говорят: «Сделай нас сильнее». А Он не соглашается.
С одной стороны, нам нужна сила. И это хорошо, что мы обращаемся за этой силой к Кришне. Прахлада Махарадж хоть и не обращался за силой, он говорил, что сила от Бога приходит. Просто настоящая сила – это значит оставаться всё время под Его защитой.
Я читаю сейчас немного про мусульманство и про пророка Мухаммеда. Конечно, уникальная фигура на духовном небосводе. С одной стороны, он полностью вообще всего себя отдал Богу, полностью предался. С другой стороны, как Арджуна, воином был, сражался, завоевывал страны. В его биографии был интересный эпизод, который меня в своё время поразил. Когда он был мальчиком, он был очень болезненным. Семья была из очень знатного рода курайшитов, но обеднела. И его на лето посылали в оазис пасти скот, и чтобы он одновременно поправлял здоровье: пил молоко и финики ел, чтобы поправляться. И однажды он был в одиночестве, пас кого-то, и толи он вздремнул, толи ещё что-то, и с ним случилась интересная вещь. Я не помню сейчас детали этой истории, давно её читал. К нему пришло толи двое, толи четверо, но, по-моему, двое ангелов, каких-то странников. Они усыпили его. При этом он какой-то частью видел, что с ним происходит, и чувствовал это. Они разрезали его грудь, достали сердце из груди и как бы очистили его, смыли всю грязь и обратно вложили его. Сказали: «Действуй!»
Я почему стал об этом говорить? Потому что обычно у людей есть некое хрестоматийное понятие святого или человека, который предался полностью: он сидит, его бьют, а он ничего не делает, не сопротивляется. Но, если мы посмотрим на Арджуну, на Шрилу Прабхупаду, на пророка Мухаммеда и даже на того же Иисуса, который пришёл в Иерусалим и первое что сделал – зашёл в храм и стал столы торгующих опрокидывать ногами, выгонять менял и говорить: «Дом мой домом молитвы наречётся!» Или когда мы говорили про Крипачарью… Насколько человек должен быть чист и уверен в себе.
Когда у нас есть какая-то грязь в сердце, мы на самом деле не можем действовать решительно, если мы духовные люди и пытаемся прятаться за ширму смирения. Почему? Потому что мы не уверены до конца в своих мотивах. В нас нет смелости. Когда человек полностью предался и Кришна руководит им, у него появляется эта отчаянная смелость, он начинает делать какие-то совершенно непонятные вещи. Господь Нитьянанда, который пнул ногой Шивананду Сена не понятно почему… Или запустил блюдо в буддиста… Иначе говоря, таким образом действовать – это значит всё время чувствовать, что Бог за тобой находится и ты действуешь от Его имени полностью. А тем, у кого нет такой чистоты, им остаётся так или иначе одно только – действовать по примеру. В нашем случае это пример Шрилы Прабхупады. Если человек в принципе честно следует тому, что сказал Шрила Прабхупада, то это именно наш уровень предания – следовать за ним.

Ковалам, 18.12.2017 г.

Об открытии сердца

"Однажды к мудрецу вся в слезах пришла молодая красивая девушка:
- Что мне делать? – сквозь слезы жаловалась она. – Я всегда стараюсь по-доброму обходиться с людьми, никого не обижать, помочь, чем могу. И хоть я со всеми приветлива и ласкова, но часто вместо благодарности и уважения принимаю обиды и горькие насмешки. А иногда люди откровенно враждуют со мной. Я не виновата ни в чем, и это так не справедливо и обидно до слез. Посоветуйте, что мне делать.
Мудрец посмотрел на красавицу и с улыбкой сказал:
- Разденься донага и пройдись по городу в таком виде.
- Да вы с ума сошли! – возмутилась девушка. – В таком виде всякий обесчестит меня и еще Бог весть, что сотворит со мною.
Тогда мудрец открыл дверь и поставил на стол зеркало.
- Вот видишь, – ответил он, – появиться на людях, обнажив свое красивое тело, ты боишься. Так почему ходишь по миру с обнаженной душой? Она у тебя распахнута, как эта дверь. Все кому не лень входят в твою жизнь. И если видят в добродетелях твоих, как в зеркале отражение безобразия своих пороков, то стараются оклеветать, унизить, обидеть тебя. Не у каждого есть мужество признать, что кто-то лучше его. Не желая меняться, порочный человек враждует с праведником.
- Так что же мне делать? – спросила девушка
- Пойдем, я покажу тебе свой сад, – предложил старец.
Водя девушку по саду, мудрец сказал:
- Много лет я поливаю эти прекрасные цветы и ухаживаю за ними. Но я ни разу не замечал, как распускается бутон цветка, хотя потом я и наслаждаюсь красотой и ароматом каждого из них.
Так и ты будь подобна цветку: раскрывай свое сердце перед людьми не спеша, незаметно. Смотри, кто достоин быть другом тебе и творит тебе добро, как поливает цветок водой, а кто обрывает лепестки и топчет ногами"
На самом деле, открывать сердце - значит говорить что-то сокровенное. Но говорить что-то сокровенное мы должны только тому человеку, про которого мы знаем, что он не злоупотребит этим, а реально воспользуется этим. Даже о Кришне не нужно говорить всем. Это девятое оскорбление Святого Имени — проповедовать славу Святого Имени неверующим людям, которые не смогут правильно воспринять это. Мы им скажем, а они злоупотребят этим. Поэтому в Библии говорится: «Не мечите бисер перед свиньями».
Иначе говоря, что-то ценное мы не должны давать тому, кто не оценит это. Потому что свинья не может оценить жемчуг, по определению. И поэтому раскрывать сердце, правильно раскрывать свое сердце -значит давать человеку что-то, что мы ценим, но при этом что-то, что он сможет оценить. Если он не сможет этого оценить - ему не нужно этого давать. Мы раскрыли свое сердце, дали что-то ценное, а человек не оценил этого (даже если это равный), посмеялся над этим, и всё. Что в этом хорошего? Для него это плохо, и для меня это плохо. Поэтому нужно быть очень осторожным с тем, что мы говорим.

Бхакти Вигьяна Госвами
https://www.etsy.com/in-en/shop/Lalakamala...

Молитва - голод для ума, а ум - картина Босха
...Религия сначала дает принципы, правила. Религия говорит: не убий, не укради, почитай отца и мать свою, люби ближнего своего, не ешь свиней, ешь коз... Хотя не понятно чем козы хуже или лучше чем свиньи. Или ещё что-то религия даёт какие-то запреты, но запреты нужны, потому что люди сбиваются с толку.

Люди говорят: - Разберитесь сначала сами! Одна религия говорит нельзя есть свиней, другая - свиней можно, но нельзя есть коров; третья - коров можно, свиней нельзя, а лучше вообще ничего не есть; четвёртая говорит ещё что-нибудь. И люди сбиваются с толку, люди говорят: - Сначала сами разберитесь, что можно есть и чего нельзя! И в конце концов они говорят, что всё это ерунда - всё буду есть, всё подряд.

Но на самом деле люди не понимают одного - что главное это не то, что нельзя есть, а что можно. Не это главное. Главное - что больше не я решаю что можно есть, а что нельзя. Главное, что я принимаю кого-то, кто мне говорит. Я принимаю его авторитет: он мне говорит и я его слушаю.

Главное это даже не детали каких-то наставлений. А главное - это факт того, что я принимаю эти наставления и это очень важно потому что мы привыкли сами решать для себя и от этого нужно отказаться, это нужно уничтожить, это есть самая глубинная концепция своего "я", её я должен разрушить.

Это наше ложное я, которое является продуктом иллюзии, продуктом иллюзорного влияния этого мира, от него я должен избавиться. И религия предоставляет способы избавиться от этого я и следование правилам лишь первый шаг на этом пути, всего лишь первый шаг предания себя.

Второй шаг как я уже сказал, когда религия говорит - очисти свой ум. И каким образом религия помогает очистить ум?
Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе
- это наша религия. Другая религия говорит нужно Ом повторять, третья говорит: Господи Иисусе Христе сыне Божий помилуй мя; четвёртая религия говорит: Аллах акбар и повторяй имена Бога; пятая ещё чего-нибудь скажет, но принцип один и тот же - молись и молитва будет служить тем самым средством, который избавит твой ум от ложных концепций. Если у нас не будет в голове, в уме и в конце концов в сердце молитвы, то мы знаем что будет в нашем уме.

Ум человека склонен всякие глупости и гадости собирать и в православном христианстве есть любопытное сравнение. Там один из христианских святых сравнивает ум с художником. И что делает художник? Из вас тут есть кто-нибудь художник?

Из зала: неразборчиво

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну ладно, если ты, то я скажу что я хотел сказать. Я на всякий случай узнал, потому что я хотел сказать, что все художники сумасшедшие.Это несомненный факт :) Микеланджело был сумасшедшим, но они ещё более нормальные были. Ван Гог был сумасшедший полностью, Гоген был полностью сумасшедший. Особенно если великий художник, он должен быть чуть-чуть сумасшедшим, потому что такова природа этой деятельности.

Особенно если хороший художник. И этот христианский святой говорит, что ум подобен художнику. Что делает художник? Художник запирается где-то и творит. Как он творит? Он вспоминает что-то. Был один знаменитый сумасшедший художник ХХ века Сальвадор Дали. Он прославился своим безумием. На его картинах были горящие жирафы; какие-то расплавленные часы, которые текли ещё что-то такое. И что делает художник - он берёт образы, которые он видел и сплавляет их, соединяет их и делает творение.

И он рисует, рисует, рисует в экстазе полном: тут что-то появилось, тут - башни, нигде нет этого - самое удивительное! Потому что если художник нарисует вот это здание, то кто его купит? Никто не купит. Ничего особенного в этом нет. Художник чтобы быть знаменитым должен нарисовать что-то чего нет, что-то особенное, уникальное. Для этого нужно быть сумасшедшим.

И этот святой говорит, что ум подобен художнику, что ум всасывает в себя различные образы и потом соединяет их разными способами, он творит какие-то картины и в течении всей жизни ум рисует эту картину. У нас есть одно творение - творение нашего ума. Мы берём этот образ, смотрим, впитываем, жаждем получить разные впечатления и когда картина закончена, мы выносим её на суд. Когда ум уже нарисован полностью, когда все эти образы мы успели туда втолкнуть...

Как был такой художник Босх. Тоже сумасшедший был - это очевидно и на его картинах какие-то жуткие образы: люди с какими-то клювами, с колпаками; там много их очень и наш ум он примерно что-то вроде этого - большая картина Босха: у нас тут много всего - тут, тут, тут, тут и мы храним всё это тщательно, очень бережливо.
И когда мы закончили эту картину... Художник когда заканчивает картину что он делает? Он выносит её на суд, на выставку её вешает, чтоб все люди пришли и ахнули: - Ах, что он отворил! Точно также когда мы нарисовали картину в своём уме, мы тоже выносим её на суд. Кто её может увидеть?

Из зала: - Бог

Бхакти Вигьяна Госвами: - Бог, да

Да, потому что он знает что в нашем уме. Жизнь наша кончается - это одна картина, которую мы нарисовали. У нас множество жизней и каждая жизнь это картина которую мы рисуем. В конце концов мы рисуем и гордо показываем её: - Бог, вот она. Вот оно, полюбуйся!

- Какая гадость! Что ты такое нарисовал? Ну что такое? И Он говорит: - Ну ладно, если хочешь, в следующей жизни будешь этим. Тем, что ты нарисовал. Тем, каким образом ты себя сотворил в своём собственном уме.

Потому что человек всю жизнь творит самого себя. Он творит своё представление о себе в своём уме с помощью этих различных образов и всего остального и Бог говорит: - Господи, Боже мой! Опять ты что-то такое нарисовал непонятное! Ну будешь этим чудовищем. Вот есть 8 млн. 400 тыс. разных чудовищ в этом мире. Хочешь быть чудовищем? Будешь этим чудовищем - пожалуйста!

И поэтому что даёт религия дальше после того, как человек немножко избавился от гордыни, она даёт метод очищения ума. Метод, с помощью которого человек может изгнать все эти ложные образы. И какой это метод? Это молитва:

Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Она даёт возможность по крайней мере для начала изгнать из ума все эти ложные образы. Любая религия даёт человеку возможность какой-то медитации. Медитация значит сосредоточение или ограничение нашего всеядного ума. Это определенная диета для ума, которая позволяет уму немножечко очиститься. Точно также как для тела, чтобы ему очиститься ему нужна диета. Мы должны посадить себя на какую-то диету или заставить поголодать.

Точно также молитва это диета для ума. Молитва в каком-то смысле это голодовка для ума. Поэтому иногда так трудно человеку бывает. Он начинает что-то делать и ему сложно, потому что ум его привык, потому что ум его жадный, потому что ум его жаждет каких-то новых впечатлений и новых ощущений. Вместо этого его посадили на голодный паёк. Но на самом деле этот голодный паёк очень нужен нам, чтобы ум стал чище и сильнее. Но этого мало...

Бхагавад-гита 7.14, 24 августа 2003, далее с 0:53:41

Господь Чайтанья говорит, что если вы хотя бы раз почувствовали дрожь в теле от звука святого Имени, если хотя бы раз, когда вы пели киртан, слезы потекли из ваших глаз, если хотя бы раз, слушая лекцию, вы обрели какое-то откровение, для вас все кончено!!!
Вы дойдете до конца!

Говорится, что если бревно оказалось в реке, то как бы оно ни плыло, как бы его ни прибивало к берегу, рано или поздно оно окажется в океане, потому что река течет.

Любой, кто вошел в движение Господа Чайтаньи, будет купаться в океане премы. Даже если иногда нас будет прибивать к берегу, и мы будем лежать сохнуть и ворчать на других, кто продолжает плыть, в какой-то момент река разольется, и мы снова окажемся в реке и поплывем к океану.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

ВОПРОС: Дорогой Гуру Махарадж, скажите пожалуйста, как избавиться от анартх, особенно тонких? Раньше у меня было представление, что если ты осознал анартху в себе, честно признался себе, что она у тебя есть, искренне понимаешь, что это качество тебе не нужно, что это тормоз на духовном пути, то после этого анартха обязательно уходит. Однако я, к сожалению, убеждаюсь, что всё не так просто.
Периодически Кришна создаёт ситуации, внутренние реакции на которые показывают, что твоя любимая анартха по-прежнему с тобой, что ты не избавился от неё полностью. Получается, что ты так и не научился вести себя согласно тем ценностям, которые вроде бы принял всем сердцем.
Означает ли это, что на самом деле ты не готов расстаться с этой анартхой, возможно, боясь потерять какое-то наслаждение или, я бы сказал, преимущество, которое она даёт. Стоит ли сосредотачиваться на негативе, постоянно анализировать свои мотивы и реакции или надо просто продолжать духовную практику, меньше думая о себе, больше думая о Кришне, надеясь на Его милость?

ОТВЕТ: Хорошо. Относительно анартх. Увидеть анартху – это первая вещь, первый этап. Но не нужно думать, что она исчезнет сама оттого, что мы один раз увидели её или почувствовали, каким образом она проявляется.
Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны – это способность действовать сознательно. Что такое анартхи? Анартхи – это наши бессознательные реакции на какие-то события. Реакции, которые мы выработали в себе в течение долгих-долгих лет, приспосабливаясь к этому материальному миру, находясь здесь, пытаясь так или иначе получить какую-то выгоду или наслаждаться здесь, в материальном мире.
И собственно, вся практика сознания Кришны заключается в том, чтобы перевести своё поведение из бессознательной сферы в сферу сознательного. Сфера сознательного значит, что я понимаю, каким образом я действую, я знаю, на каких принципах, на каких ценностях моя деятельность основана.
Иногда у людей естественным образом бессознательные реакции соответствуют высоким принципам. Так или иначе, это результат какой-то практики в прошлой жизни, духовной практики из прошлой жизни. И даже у нас мы можем видеть, что какие-то наши бессознательные реакции являются хорошими, правильными. Например, желание помочь какому-то другому человеку, если он попал в беду. Если у нас появляется эта реакция – это значит, что мы уже какую-то привычку или какую-то правильную сознательную реакцию в себе развили.
Работа над анартхами – это, собственно, перевод каких-то бессознательных реакций в сферу сознательного, попытка действовать в соответствии с высокими принципами и ценностями сознания Кришны. Реально это означает очень простую вещь. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, каким образом ведёт себя человек, который преодолел анартхи, по крайней мере большую часть анартх. Он объясняет это в третьем стихе «Шикшаштаки»: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртания сада хари.
Работа над анартхами не значит самокопание, не значит постоянное сосредоточение на себе, это неправильно. Работа над анартхами означает, что мы развиваем в себе эти четыре качества: смирение, терпение, уважение к другим и независимость от того, уважают нас или нет. Это, собственно, основная наша работа над всеми анартхами. Специально Шри Чайтанья Махапрабху сделал эту формулу очень простой и легко запоминающейся. Гордыня будет вылезать у нас, мы тем не менее сознательно работаем над тем, чтобы быть смиренными. В какой-то момент, когда в основном большая часть анартх уйдёт, мы будем естественным образом вести себя так. Это называется «ништха», когда вера будет очень сильной и вкус будет постоянным. Вкус не будет флуктуировать, уходить, меняться, он будет постоянно поддерживать нас.
Сейчас, работая над анартхами, я работаю в основном над развитием этих четырёх качеств. Одновременно с этим делаю упор на смирение и терпение, потому что для того, чтобы избавиться от анартх, нужно терпение, безусловно. Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» объясняет, что пратиштха, или желание каких-то почестей, уходит последним.
Даже когда большая часть анартх ушла, нам всё равно хочется получить почести за своё преданное служение, чтобы нас уважали, почитали. Это вещь последняя, она уходит даже не на уровне анартха-нивритти, и даже не на уровне ништхи. Но ништха значит, что мы смиренно и терпеливо продолжаем своё служение, служим преданным, уважаем преданных и стараемся (как правильно говорится в этом замечательном вопросе) сосредотачиваться на Кришне, надеясь на Его милость, поменьше думая о себе.
Гуру Махарадж так определяет смирение: «Смирение не значит думать о себе хуже, смирение значит думать о себе меньше». Вот, собственно, и всё. Это формула избавления от анартх.
Это принцип: чтобы нам достичь следующей ступени, эта следующая ступень должна стать нашей сознательной практикой. Как на уровне анартха-нивритти, если мы сознательно избавляемся от анартх, мы практикуем качества, которые описаны в третьем стихе «Шикшаштаки», являющемся описанием ништхи. Соответственно, если мы хотим получить вкус, достигнув уровня ручи, мы должны будем практиковать качества, о которых Шри Чайтанья Махапрабху говорит в четвёртом стихе «Шикшаштаки».
На этом уровне они для нас являются практикой. И когда эта практика становится реальностью, реальностью нашего сердца, реальностью нашего сознания, соответственно, мы достигаем этого уровня и можем ставить перед собой следующие цели. Вот, примерно такая формула.

БхактиВигьянаГосвами
Вебинар для южного региона, 01.02.2014 год

Шрила Прабхупада иногда удивляется, он говорит: - Любой человек у которого есть хотя бы две извилины или полторы и если они не совсем прямые, он может понять, что Бог есть. Потому что как иначе может существовать этот мир? Откуда он взялся? откуда в этом мире столько разума? Этот мир создан с таким разумом и понятно что у этого мира есть Ишвара, Верховный Повелитель, ибо иначе если бы не было этого Верховного Повелителя мир разлетелся бы на куски, как например Грузия.

У вас тоже появился верховный повелитель - президент. Если бы его не было, то Аджария разлетелась бы на куски, Аджария отделилась бы. Но так как есть этот Ишвара, тот кто соединяет всё вместе, Грузия осталась целостной. Точно также весь мир - если бы не было этой единой силы, единого принципа, который объединяет всё, то мир разлетелся бы на куски.

Шримад-Бхагаватам 1.8.18 18 июня 2004, Тбилиси

Если мы вспомним свою жизнь, вспомним какие-то сложные и тяжёлые ситуации своей жизни мы сможем понять - Кришна был там. Как недавно я читал историю одного бедного исконновского преданного. Это печальная история. Действительно душераздирающая история. Это история мальчика. который родился в 1975 году в Германии в семье преданных, но у него была очень тяжёлая судьба.

ИСККОН тогда был далёко не самым лучшим местом. Его послали в гурукулу и он очень многое там пережил и в конце концов когда он вышел из гурукулы он был полностью разочарован. Он стал наркоманом, он стал жить на улице, он стал питаться из мусора, он вёл совершенно жуткую жизнь от полного разочарования, несколько раз он пытался покончить с собой и ему не хотелось жить, потому что травмы, которые у него были, были слишком тяжелы чтобы их вынести.

Он скитался, но приобретя какой-то опыт этой жизни, в какой-то момент, вдруг он заметил, понял одну вещь - Кришна есть! Через все эти тяжёлые ситуации, а он естественно, ведя такую жизнь попадал во много тяжелых и опасных ситуаций, он вдруг понял и реально ощутил, не просто так, не просто из книг, из чего-то ещё, он вдруг понял - Кришна есть, Он находится рядом со мной, Он ведёт меня, Он защищает меня и несмотря на то, что я может быть забыл о Нём, отвернулся от Него, веду эту непонятно какую жизнь, Он тем не менее заботится обо мне, не оставляет меня своей заботой и добротой. И поэтому он снова стал читать книги Шрила Прабхупады, понял какая это удивительная философия, снова...(обрыв записи)

Поезд в Дивноморск, ШБ.1.8.18, 29 сентября 1999

Бог связан законами, которые Сам же и придумал или Он абсолютно свободен, капризен, непредсказуем, необъясним, нелогичен и может выкинуть какой-нибудь фортель, что делает жизнь такой интересной?

Вопрос плохо слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, всё что касается духа... Дух обладает качеством абсолютной свободы и поэтому всё то, что касается духа никоим образом не предопределено. Освобождение не предопределено. Хотя некоторые астрологи говорят, что у тебя тут прописано освобождение или ты освободишься в следующей жизни или через 100 жизней или ещё когда-то.

Но освобождение не предопределено. Каждый человек может обрести освобождение. Если он просто вспомнит о Кришне в последний момент по неизъяснимой милости Кришны, если он служит Кришне, то Кришна может войти в его разум в самый последний момент. И Он войдёт в его разум в самый последний момент и никакой астролог не знает это, потому что Кришна не обязан отчитываться перед астрологами: "Я собираюсь войти в ум такого-то человека - это там у тебя записано". Нет.

Дух это сфера свободы. Сфера несвободы, сфера жестких законов, которые соответственно можно прочитать по определенным признакам будь то признаки отраженные на небе или на нашей ладони или нашем лбе или ещё где угодно - это сфера материи. И в материи всё очень чётко - там есть причина и следствие, но дух капризен по самой своей природе, дух может захотеть сделать что-то, что никоим образом невозможно будет предугадать и будучи абсолютным духом Кришне совершенно всё равно - Он абсолютно не обращает внимание на законы материальной природы.

Естественно, будучи Творцом этих законов, Он до определённой степени их соблюдает, но это не значит, что Он связан ими и в большинстве случаев есть также определённые духовные закономерности, которые можно понять как они отражаются в материи, но всё равно это не связывает Кришну. Кришна может нарушить эти законы в любой момент, Кришна может спасти любого человека, Кришна может освободить любого человека если видит искорку и когда Кришна вмешивается в жизнь этого человека, это не предопределено кармой.

***

Когда мы обращаемся к Богу как к Сверхдуше, мы остаёмся в пределах нашей кармы, потому что Сверхдуша это элемент кармического мира. Сверхдуши нет в духовном мире, но как только мы поняли, что Бог это личность и личность значит непредсказуемость. Почему нам так нравится общаться с личностями и почему общение с компьютерами не доставляет такого удовольствия? Потому что компьютер очень сильно предсказуем. Поэтому люди закладывают туда какую-то непредсказуемость в него - все эти дурацкие игры. Но личность обладает этим качеством. Мы никогда не знаем чего ожидать.

Даже хотя до определённой степени, ибо мы обусловлены, можно предсказать что сделает человек, всё равно свобода остаётся - он может выкинуть какой-нибудь фортель и это делает жизнь такой интересной. Когда мы понимаем, что Бог именно такая личность, что Он абсолютно непредсказуем, абсолютно свободен. Иногда Он может откликнуться на наши желания, а иногда не откликнуться на наши желания. Он может исполнить - может не исполнить. Иногда может ни с того ни с сего прийти к нам, а иногда может не показываться перед нами и мы начинаем ценить Его как личность и тогда Кришна обращается к нам как к личности

Шримад-Бхагаватам 5.18.21 17 июля 2000, Пермь

***

В этом на самом деле прелесть. Дух непредсказуем. Дух вообще в принципе непредсказуем. Материя предсказуема, там есть какие-то законы, дух непредсказуем и возможности духа тоже абсолютно непредсказуемые

Литва (1.08.2009) Даршан

***

Мы знаем, все предсказуемо, Кришна непредсказуем. Кришна Непредсказуем! Одно мы очень хорошо должны понять – что в конечном счете Кришна желает нам только добра. Кришна непостижим и никто не может до конца понять Его плана. Поэтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии очень интересным образом: что здесь Бхишма говорит, что никто не может понять замысел Кришны, даже если напрягается.

Джигйясу. Даже если человек хочет понять, все время хочет понять, ничего страшного в этом нет. И даже если он кавайа, если Он очень мудрый человек, он будет пытаться понять, но все равно он останется с носом – мухйанти кавайо апи – все равно он ничего не поймет. И Шрила Прабхупада пишет, что этими словами Бхишма опровергает сомнительные предположения Юдхиштхиры.

Исходя из чего Юдхиштхира горевал? Он говорил: “Мы виноваты, я виноват, все виноваты, вернее никто не виноват, я один виноват, все мои грехи, грехи, грехи.” Здесь он говорит: Если бы все было в грехах дело, трудно было бы это понять или нет? Не нужно быть большим мудрецом, чтобы понять, что это грехи наши, правильно.

Если бы все так просто объяснялось, что в случае с преданными это их грехи, то тогда бы Бхишма не говорил здесь, что все равно, если мудрецы пытаются понять, они все равно ничего не понимают. Потому что это простое и понятное объяснение – это грехи. Но здесь Бхишмадев говорит: “Не объясняется все грехами, есть еще воля Кришны и воля Кришны непостижима, Кришна непостижим, Кришна необъясним, Кришна нелогичен. Потому Кришну нужно просто принимать таким, как Он есть.

Евпатория (13.9.2007) Шримад-Бхагаватам 1.9 (Почему беды случаются с преданными? 3)

***

Я слышал одну лекцию, где человек объяснял почему так трудно понять Кришну. Ученые спросили: «Почему Кришна синий?». И он стал объяснять: «Он синий, потому что Его трудно понять». Это одно из объяснений Его цвета, Он загадочный, он непонятный. И одна из причин почему Его так трудно понять, как это ни странно, заключается в том, что Он непривязан. Так как Он непривязан, Он непредсказуем.

Человек, который привязан, всю его жизнь можно предсказать с точностью до минуты, все будет ясно, что он будет делать. Будет абсолютно ясно как он будет реагировать на ту или иную обстановку. Человек непривязанный – непредсказуем. Он может смеяться, когда все остальные плачут и плакать, когда все остальные смеются. И точно так же Кришна, Он абсолютно непредсказуем.

Он делает что-то и ты думаешь: «Ну, надо же». Он – Бог. Он абсолютно непривязан. При этом Он следует закону, но прелесть Его, и в этом суть индийского…. «Индийского». Все время с антисектантскими писаниями встречаюсь (смех) и мне приходится какими-то этими категориями изъясняться. Не индийского. В этом суть той концепции Бога, которую мы разделяем. Говорится, что Бог, Кришна, Его высшее проявление Бога есть лила-пурушоттама. Что значит лила-пурушоттама? Что такое лила?

Из зала: – Игра

Бхакти Вигьяна Госвами: - Лила это игра. Но что такое игра? Игра значит непредсказуемость. Игра значит полная свобода и непредсказуемость. Когда я заключен в рабство, я не играю, ту не до игры. Я могу играть только тогда, когда у меня есть эта внутренняя, абсолютно полная свобода и абсолютно полное счастье. И такова природа Бога. Он лила-пурушоттама, Он высшее проявление этой непредсказуемой реальности, которая постоянно удивляет нас.

И наша с вами задача, здесь даже, постоянно пребывать в этом удивлении лил Кришны. Мы сейчас тоже в лиле Кришны находимся. И если мы обретем эту природу, божественную природу, природу сердца. Если сердце наше будет закалено вовне всех этих испытаний, то тогда...

Первое качество, которое приходит, еще раз, с которого Кришна начинает описание божественной природы – абхайам, я становлюсь бесстрашным. Я становлюсь странным человеком, потому что бесстрашный человек – странный человек, он странные вещи делает.

Москва (18.12.2005) «Бхагавад-Гита» 16.1

***

Если у демонов сердце становится пустым, пустым и унылым, то у людей, которые почувствовали хотя бы маленький вкус, хотя бы тень вкуса, намек на вкус чистой преданности, у них сердце всегда полное, и Кришна удивляется им, Кришна радуется им. И Кришна щедро иногда посылает им несчастья. На самом деле, Кришна непредсказуем, это одна из характеристик личности. Личность непредсказуема. Полубоги, в каком-то смысле, не личности, полубоги функции. Они личности, когда они наслаждаются сами, а когда речь идет об их взаимодействии с преданными, там нет места непредсказуемости.

Если полубог должен что-то дать, он даст. Его преданный просит у него и тот дает. Ашутоша – Шиву легко удовлетворить: преданный подходит к нему и говорит: “Ашутоша, дай мне что-то” – он дает. Хираньякишипу идет к Брахме и говорит: “Брахма, дай мне что-то” и Брахма дает ему, Брахма исполняет все их желания. Кришна – Личность, и когда Он встречается со Своими преданными и с любовью Своих преданных, Он действует как Личность.

А Личность значит непредсказуемо. И даже, если я чисто обращаюсь к Нему и чисто у Него прошу что-нибудь, Кришна может дать, а может не дать. Шрила Прабхупада был чистым преданным, но Кришна не торопился дать ему. Сколько нужно было пройти Шриле Прабхупаде через потерь, страданий, невзгод, и потом, вдруг, Кришна начал давать! Кто может понять почему? Никто, кроме Самого Кришны.

Кроме Самого Кришны и чистого преданного. Чистый преданный знает: это любовь Кришны. И Бхишма будет объяснять все эти истины в своих наставлениях Махараджу Юдхиштхире. Отец Шрилы Прабхупады, Гоур Мохан, любил говорить ему: “У Бога десять рук, а у тебя только две. И если Он своими десятью захочет отнять у тебя что-то, что ты держишь своими двумя, как бы ты ни держал, Он отнимет.

Но если Он Своими десятью захочет дать тебе, то ты своими двумя не сможешь все это взять.” И в каком-то смысле эта бенгальская поговорка эпиграф к жизни Шрилы Прабхупады. Сначала Кришна отнимал, отнимал, а потом стал давать, давать, давать. Но и в том, и в другом случае чистый преданный – и это признак чистого преданного – остается счастлив и благодарен Кришне.

Когда Кришна отнимал у Шрилы Прабхупады что-то, когда его предприятие, в которое он вложил все свои деньги, множество сил, времени, вдруг сгорело, что Шрила Прабхупада сказал? “Ясья хам ану грихнами харише тад даная шанай – тот, кого Кришна любит, у того Он что? – забирает все.” Потому Его зовут как?

Из зала: – Хари.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Хари! А вы знаете, кого вы зовете, когда повторяете Харе Кришна мантру? Вы зовете Хари, который все отбирает, который отбирает все ненужное, но который также может дать. Кришна – Личность, и Он непредсказуем. И когда Он отбирает – Он отбирает на всю катушку, по полной программе. И когда он дает, Он дает щедро. Главное, что для преданного и то и другое – проявление Его любви, проявление Его Личности.

«Почему беды случаются с преданными?», лекция 1, фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2007

Молитесь, а красоту природы не замечаете?
Всё начинается с того, что мы начинаем видеть этот материальный мир, что мы начинаем рассматривать этот материальный мир. и по мере того, как мы рассматриваем этот материальный мир, через наши чувства уходит наш разум. Есть такой очень интересный пример. Трава куша, растёт в болотистых местностях и при этом забирает очень много влаги. И говорится как трава куша растёт на влажной почве и высушивает эту почву, точно также когда мы через наши чувства начинаем наблюдать этот мир, через эти каналы наших чувств уходит наш разум. Наш разум - будхи нашат. И когда человек лишается разума, для него всё кончено, он обречен.

Чем больше мы привязываемся к этому миру, тем в большей степени мы лишаемся духовного разума, который помогает нам различать материю и дух. Мы сосредотачиваемся на этом мире и сосредоточившись на этом мире мы лишаемся возможности дискриминировать, различать материю от духа, потому что мы слишком привязаны к этому миру своими чувствами.

Как вчера я пошел купаться на речку и какая-то женщина пьяненькая увязалась за нами. В принципе, это тот самый случай, когда даже самые сильные наркотики перестают действовать. Ей хотелось Бога. На самом деле. Я с ней немного поговорил. Ей хочется Бога. Первое, она представилась: - Я пью, курю, дебоширю, но я честный человек потому что честно в этом признаюсь и в Бога верю.

Она увидела, что мы кришнаиты и ей захотелось про Бога поговорить с нами. Она была пьяненькая, она несла всё, мы с ней немножко мантру поповторяли, она за мной повторяла, но сама она не могла повторять, потому что у неё будхи нашат пранашьянти - разум настолько был разрушен, что она не могла даже короткую мантру запомнить. Она могла повторить только Харе Кришна Харе Кришна, дальше у неё уже все путалось в мозгах. Дальше она решила прийти к нам. Она сказала: - Я хочу к вам в храм прийти. Она увязалась за нами, мы пошли обратно. Мы шли, повторяли мантру: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе,
И она шла. Слушала-слушала. Она говорит: - Молитесь?
Я говорю: - Молимся.
Она говорит: - Ну и как, помогает?
Я говорю: - Помогает
Она говорит: - Вот я думаю, смотрю: трава растёт зелёная. И такая она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная, и такая она зелё-ё-Ё-ная-зелё-Ё-ё-ная и цвет у неё такой зелё-ё-ё-ный-зелё-ё-ё-ный. Я дочка художника и так это всё красиво, а вот вы сидите что-то бормочите, вы наверное не замечаете какая эта трава красивая. Как вы замечаете или нет?

До этого она шла ничего такого не говорила, болтала что-то, вдруг она заметила эту траву, которая зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная. И сразу стала наслаждаться этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой, которой непонятно чем там можно особенно наслаждаться. Так или иначе она хотела проиллюстрировать, что вы дескать отказались от этого мира наслаждений и что вы получили взамен? Взамен вы получили только:

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе

Я ответил ей на это: - А я вот иду рядом и думаю - кто из нас счастливее - ты или я? Я вот не вижу этой дурацкой травы, повторяю мантру, а ты видишь эту зелё-ё-ё-ную-зелё-ё-ё-ную траву и пытаешься этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой наслаждаться. Почему? Потом что она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная и всё? И её как-то это задело. Она подумала: - Действительно, кто же из нас счастливее? Так или иначе это её убедило в чём-то. По крайней мере она больше не стала задавать этот вопрос: - А видим мы эту зелёную-зелёную траву или не видим.

На самом деле преданный видит этот мир, но он видит больше чем этот мир. Он видит этот ахам - Кришну, который стоит за этим миром, он видит источник, из которого изошел этот мир и он понимает свою связь с этим источником. В этом на самом деле заключается чудо преданного служения. Преданный с помощью бхакти-йоги, с помощью своего знания может быть постоянно сосредоточен на Кришне.

24 часа в сутки он может находиться в самадхи, быть постоянно сосредоточенным на Кришне. Он утрачивает так или иначе привязанность к этому миру. Как недавно я разговаривал с одним преданным. Он приехал первый раз в Сочи и делился со мной впечатлениями. Он говорит: - Ну и что? Ну деревья большие, ну и что? Ну горы, ну и что? Ну море - большая лужа - ну и что, собственно? И действительно, что? Преданный видит что всё это различные формы иллюзии, но за всем этим стоит Кришна и он может, благодаря этому виденью, быть постоянно сосредоточенным на Кришне.

Он получает такую возможность постоянно находиться в самадхи. На самом деле люди занимаются йогой, они пытаются заниматься мистической йогой, какими-то различными позами, сидят, дышат там, но реально, может ли человек с помощью классической аштанга-йоги достичь чего-то? Может ли он реально достичь самадхи?

Пратьяхара. Сначала человек должен достичь этой ступени - пратьяхары. Ахара - это пища. Пратьяхара - это когда мы отказываемся от пищи. Это ступень, когда мы отрываем свои чувства от этого мира. Сейчас, по сути цель йоги одна та же. Цель йоги отрешиться от этого мира и пратьяхара для глаз пищей является эта зелёная-зелёная трава, зелёный-зелёный цвет. Для языка пищей является рис и так далее, для уха пищей является звук, для кожи пищей является касание. Поэтому сначала пратьяхара - человек должен отрешиться от этого. В процессе йоги он отрешается от этого достигая ступени пратьяхары. Потом - дхарана. Это значит что у него в уме постоянно что-то такое ух-ух, мысли как пули: жих-жих!

Одна, другая, третья. И поэтому, понимая состояние своего ума, он ловит одну мысль, он хватает эту одну мысль и он перестает замечать все остальные мысли. Дхарана - он держится за одну мысль и пытается на одной мысли сосредоточиться. И дальше - дхьяна, когда у него уже полностью нет никаких мыслей. Только после этого он входит в самадхи. но на самом деле насколько это всё возможно? Насколько реально возможно такое положение в самадхи? насколько мы можем пользоваться этим классическим методом йоги?

Далее в аудио с 0:32:08 Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 2.9.38, 5 августа 1996, Сочи

Кришна рано или поздно каждого поставит на своё место как бы мы не рвались, как бы не пытались занять положение, выше чем нам положено
...Потом появляется Брахма и Брахма начинает с помощью гун материальной природы создавать ступеньки, ячейки или ниши на этой эволюционной лестнице. И стханам - возникают планетные системы, возникают положения в этом мире, возникают уровни сознания живого существа, и живое существо в зависимости от того, каким образом оно хочет наслаждаться в этом мире занимает то или иное место - стханам.

стханам-пошанам

И Шримад Бхагаватам объясняет, что такое стханам. Стханам, говорится в Шримад Бхагаватам - вайкунтха-виджайа, что стханам это торжество Господа Вайкунтхи, что в конечном счёте именно Господь Вайкунтхи создаёт все эти уровни сознания живого существа, уровни существования живого существа, что именно торжествующий Господь одерживающий победу над всеми, ставит всех на своё место. В конечном счёте Шримад Бхагаватам хочет сказать - то место, которое ты занимаешь, отведено тебе Верховным Господом - титир-вайкунтха-виджайа.

Титир - это не просто место, не положение которое мы занимаем, это - должное положение; это место, которое мы должны занимать. Иначе говоря, Шримад Бхагаватам хочет сказать, что Кришна рано или поздно, каждого поставит на своё место как бы мы не рвались куда-то ещё, как бы мы не пытались занять недолжное положение; положение, выше чем нам положено. Вайкунтха-виджайа - Кришна лучше знает что нам нужно. Кришна скажет: - Делай это и не рыпайся, не лезь дальше. Это - твоё место

Шримад-Бхагаватам 5.18.21, 17 июля 2000, Пермь

В этом стихе, вернее в этом отрывке описывается состояние преданного, занятого мирскими делами. Чистого преданного, который занимается всевозможной деятельностью, но при этом в уме своём постоянно сосредоточен мыслями на Верховном Господе. Тут говорится, что Махараджа Прияврата был аварата-дхйананубхавена - постоянно занят медитацией и объектом этой медитации были ади-пурушасйангхри югала - две лотосные стопы Господа. Такой преданный постоянно думает о Господе и постоянно старается исполнить Его волю. В этом собственно суть и такое состояние преданного делает его независимым от гун материальной природы.

Стоит нам подумать о Верховном Господе и мы освобождаемся от гун материальной природы. До тех пор, пока мы думаем о гунах материальной природы, до тех пор пока мы думаем о хорошем и плохом в этом мире, до тех пор пока мы думаем обо всей двойственности этого материального мира и сосредоточены на ней, мы погружены в эту двойственность. Но стоит нам избавиться от этих мыслей, от этой погруженности... На самом деле всё очень просто. Ничего не нужно придумывать.

Чтобы избавиться, чтобы обрести освобождение человек должен сосредоточиться на Верховном Господе, который находится за пределами этой двойственности и тот час же в этот момент сердце его очищается, в тот же момент он выходит из под влияния этой двойственности и вся материальная грязь греха, добродетели; зла, добра; мужчины, женщины, всего этого, уходит тот час же вместе с этим из сердца.

Вместо того, чтобы медитировать на эту двойственность нужно медитировать на две лотосные стопы Господа. Если вы так привыкли чтобы у вас два в уме было: хорошее и плохое; порок, добродетель, то вот пожалуйста - у Господа две стопы, можно медитировать на них и результатом этого является то, как говорится тут: "сердце его было абсолютно чистым". В результате такой медитации сердце человека полностью очищается.В Бхагавад-гите Кришна приводит замечательный пример листка лотоса.

Я был в Швеции и увидел там лотос. Не самое типичное растение в Швеции, но тем не менее. Мы сходили в ботанический сад и там рос этот красивый индийский лотос. Я первый раз увидел что собственно имеется в виду. Когда Кришна говорит, что такое капелька на листике лотоса. Ни одна капелька воды не может задержаться на листике лотоса. Когда вода капает на листик лотоса, то эти капельки превращаются в "серебряные жемчужины".

Листик лотоса покрыт маленькими ворсинками и капелька воды становится "серебряной жемчужиной" и сразу же скатывается оттуда и ист как был так и остаётся, он не мочится водой. Он находится в воде, но при этом вода никак не задевает его. Точно также, когда мы выведем свой ум из под влияния этих гун материальной природы и сосредоточим его на Верховном Господе, мы окажемся в том же самом состоянии. И такой человек может заниматься всем чем угодно, он может заниматься любой деятельностью и при этом он не будет пачкаться, оскверняться этой деятельностью.

Шрила Прабхупада пишет тут, что такой человек не оскверняется чем бы он не занимался. Он может править всей Вселенной. Любой человек который правил чем-то знает до какой степени это оскверняет. Даже если он правит храмом Харе Кришна. Вернее особенно если он правит храмом Харе Кришна. До какой степени сам этот процесс управления погружает его в двойственность. Он всё время должен думать: хороший, плохой; мужчина, женщина; матаджи, прабху; прасад или нет прасада, деньги или нет денег... Самой мысли о деньгах достаточно, чтобы осквернить человека, но если человек при этом, тем не менее в сердце своём всё время думает о Верховном Господе, он абсолютно непричастен к этому миру...

Шримад-Бхагаватам 5.1.23, 11 июня 1999

О суровых карательных мерах
Шрила Прабхупада снова говорит здесь о том, что основная обязанность правителя утверждать, поддерживать и хранить в обществе варнашрама-дхарму. И ради этого правитель не боится пойти на самые суровые меры. Существование общества варнашрамы основанного на строгих принципах и законах Священных Писаний настолько существенно, что правителю даётся полное право наказывать кого угодно и как угодно. Любого нарушителя принципов и устоев варнашрамы правитель может и должен наказать.

И здесь говорится, что решимость Махараджи Приявраты была такова, что стоило ему взять в руки лук как все в ужасе разбегались в разные стороны. Все знали, что лучше с ним не связываться. И Шрила Прабхупада объясняет, что Махарадже Прияврате особенно не приходилось прибегать к суровым карательным мерам. Просто сама решимость, с которой он брал лук достаточно красноречиво свидетельствовала о том, что он будет делать дальше и никто не хотел испытывать на себе остроту его стрел. Просто благодаря тому, что он был решительно настроен следовать закону, проводить закон и утверждать закон в обществе.

Это то качество, которым должен обладать правитель. Это качество работает во всех ситуациях и во все обстоятельствах. Стоит человеку проявить решимость и все люди, которые пытаются нарушать закон сразу же разбегаются в разные стороны. Как например, я был недавно в Узбекистане. И там Ислам Каримов.

Он может бы не совсем ведический кшатрий, но тем не менее, чтобы уничтожить преступления и воровство он просто показательно наказал несколько человек, доказав свою решимость. Он просто публично казнил за воровство или ещё что-то и всех преступников как ветром сдуло, никого не осталось. И сейчас там люди спокойно не закрывают дома. Нету никого, никто не хочет нарушать закон, по той простой причине, что правитель доказывает свою приверженность закону.

Это основное качество правителя. Он должен показать, что во чтобы то ни стало ценой личной популярности... Он не идёт на какие-то популярные меры, чтобы показать какой он хороший и добрый. Он будет бороться за справедливость и поддерживать закон. И ради того, чтобы поддерживать закон, он готов идти на любые жертвы. В этом суть жертвы кшатрия. Кшатрий любой ценой поддерживает закон. Мы можем видеть примеры ведических кшатриев, которые приведены в Махабхарате и Шримад Бхагаватам

Шримад-Бхагаватам 5.1.29. 6 февраля 2000, Москва

Два слова относительно бенгальского произношения
Ш нету. Когда вы видите С пойте Ш - шамшара. Кришнера шамшара коре чоде аначар, потому что бенгальский язык это очень "шладкий" язык. Если мы хотим что-то очень шладкое сказать, то нужно Ш добавлять. И вместо слова шикша нужно петь шикха, потому что на бенгальском шикша звучит как шикха, а вместо слова бикша нужно петь бикха. Всё остальное как есть так и поётся. Ну ещё конечно - Крышно. Бхаджо Крышно, но это мы все знаем

Вступление к бхаджану 23 мая 2004, Сухарево

***

Между прочим в бенгали нет звука В. Нужно говорить не видья, а бигья, потому что они говорят не Вишну, а Бишну. Не севива, потому что там нет звука С тоже. У них там только Ш есть - шебиба

Ононье бхаджане бигья джей джата
Тохори шебибо харе

Бхакти-шастры 2002. Бхаджан и абсолют. Нектар наставлений 5 и 6 стихи. 23.08.2002

Смирение подобно пищеварительному ферменту – оно помогает человеку усваивать все уроки, которые щедро посылает в его жизнь Господь.
Как непереваренная пища превращается в яд, так и неусвоенные уроки превращаются в обиду, зависть и злобу.
Но те же самые уроки могут стать источником счастья и полноты, если фермент смирения поможет нам усвоить их.

Бхакти Вигьяна Госвами
«Исцеляющие молитвы»

Что такое Ратава; почему гедонисты жестокосердны; что делать современному человеку на том свете и может ли быть демократия между нами и Богом?
Итак, мы прочитали как Сати оставила своё тело на глазах у всех и все полубоги, которые присутствовали при этом были поражены. Но их больше поразило даже не то, что Сати оставила тело и не то как она его оставила, хотя само по себе это было достаточно неординарным явлением. Больше всего их поразила реакция Дакши. Мы слышали длинную речь Сати.

Сати долго говорила и объясняла Дакше почему она это делает. Однако Дакша при этом не сказал ни слова. Дакша стоял в стороне и молчал и потом на его глазах собственная дочь сгорела и он как ни в чем не бывало продолжал проводить жертвоприношение. Представьте себе. В принципе это может случиться с каждым. Сейчас люди не покидают тело таким необычным образом как это сделала Сати, но кто-то может облить себя бензином и сжечь на наших глазах.

Мы посмотрим на это, ухмыльнёмся и будем продолжать делать то, что мы хотим, то что мы делали. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии что в сущности это было проявлением чёрствости Дакши, это было проявлением его жестокосердия. Он объясняет, что слово анатмйа значит пренебрежение и Шрила Прабхупада переводит этот стих, что она покончила с собой из-за пренебрежения Дакши, но другое значение слова анатмйа означает "тот, кто не имеет души", бездушный, бессердечный человек; человек, который лишён способности сострадать другому.

На самом деле это уникальное качество человека чувствовать сострадание, чувствовать жалость к кому-то Животные не могут чувствовать жалость. Мы не видели чтобы кошка плакала. Единственный кто плачет это крокодил. Когда он съест кого-нибудь он плачет, но это не есть ещё проявление его сострадания. Животные в принципе не могут проявлять сострадания, потому что они слишком сосредоточены на собственном теле, потому что они целиком отождествляет себя с этим телом и им нет дела ни до кого другого.

Они живут, машут хвостом, бегают, прыгают, но в сущности вполне довольны. Человек в отличии от животных обладает этой способностью - он может выйти за пределы своего эгоизма, он может разорвать вот эту оболочку, которая покрывает его. На самом деле это проявление майи или иллюзии. Наша душа покрыта материальной энергией и так как она покрыта материальной энергией, мы не чувствуем сострадания к другим, мы не можем ощущать чужую боль, переживания другого, поэтому нам собственно наплевать на всё.

Как периодически люди в "Живых эфирах" на радиостанции "Кришналока" спрашивают: - Как мне почувствовать сострадание? Ну не чувствую я сострадания. Ну хоть ты расшибись вообще. Не чувствую и всё тут! На самом деле это самый сложный вопрос. Действительно как нам почувствовать сострадание и почему мы не чувствуем сострадания. В чём причина того, что одни люди жестоки, а другие люди не более добры. Что собственно отличает одних от других? И ответ на этот вопрос Шрила Прабхупада даёт в следующем стихе, вернее в следующем комментарии.

Он говорит, что так Дакша (Дакша значит эксперт или очень опытный человек). Дакша был очень опытным в сексуальной жизни. Он замечательно занимался сексом так как вообще никто не может заниматься. Дакша сразу с одного раза мог породить тысячу сыновей один одного лучше. Сейчас это никому не удастся. Недавно я читал в газете: у какой-то женщины обнаружили в животе 9 зародышей. Видимо её муж тоже какой-то потомок Дакши в каком-то смысле.

Но сейчас в принципе люди не способны на это. Однако Дакша обладал этим замечательным качеством. Но это же качество сделало его таким жестокосердным. Именно это качество - склонность к чувственному наслаждению, склонность и желание наслаждаться делает человека жестокосердным и лишает его возможности к состраданию. Нам трудно на самом деле сразу сопоставить две эти вещи, но в сущности секс во всех его формах и жестокость это вещи, которые идут рука об руку, которые неразрывно связаны друг с другом.

При этом не обязательно имеется в виду грубый секс. Мы знаем что секс может проявляться в грубой форме - в форме сексуальных наслаждений или половых отношений и в тонкой форме - в форме лабхи, пуджи и пратиштхи - это три проявления тонкого секса. Даже если я, предположим, в силу особенностей моего образа мыслей считаю, что я свободен от грубого секса, от грубого сексуального желания, если так или иначе майя не позволяет мне это видеть или чувствовать, то каждый может видеть, что у него есть эти три тонких проявления сексуального желания.

Лабха - это желание выгоды, желание получить чего-то для себя. Это тоже самое проявление сексуального желания. Пуджа - это желание почести. Когда нам пуджу делают, когда мы хотим чтобы нам пуджу делали. И пратиштха - желание какого-то положения, желание выделиться, желание занять какое-то особое положение в обществе. Эти три желания на самом деле свойственны каждому из нас и у каждого в сердце они живут.

И всё это в конечном счете делает человека жестоким. Желание всего этого и деятельность в соответствии с этим делает человека гордым и жестоким. Пратиштха иначе переводится как гордыня. Гордыня - это то, что отделяет человека от Бога, гордыня - это то, что привело нас сюда и то, что мешает нам на самом деле связаться с Богом. Всё это является гордыней и проявлением наших проблем.

Гордыня приводит человека в ад, гордый человек уже находится в аду. На самом деле это самое ужасное быть гордым человеком. Люди думают, что быть гордым человеком хорошо, но гордый человек самый беззащитный, гордого человека легче всего обидеть. Чтобы обидеть гордого человека вообще ничего не нужно делать. Он уже обижен. Заранее! Или можно, я не знаю, не так посмотреть или задеть его и он уже обиделся.

Как недавно мы были на одной научной конференции и там было несколько вайшнавов, которые, так или иначе, вели себя как обычные вайшнавы. Мы привыкли жить с вайшнавами и как-то не обращаем особенного внимания на всё это потому что вайшнавы в принципе необидчивые. И там наши вайшнавы позволили себе некие высказывания в адрес одного человека. Так вот потом этот человек два часа по телефону мне жаловался на то, как его жестоко оскорбили. На самом деле его никто даже не оскорблял в сущности, но суть в том, что гордый человек уже обижен на весь свет, гордому человеку ничего не нужно чтобы обидеться, гордый человек уже находится в аду, он уже мучиться из-за воображаемых вещей.

И, в сущности, всё то, что люди делают в этом мире, они делают ради сексуального наслаждения. Будь это грубое сексуальное наслаждение в грубых формах порнографии или ещё чего-то или это какие-то тонкие наслаждения: они ходят на работу; они получают Нобелевские премии, тоже потому что у них есть вожделение. Более того, они занимаются религией по той же самой причине. Что самое удивительное, что люди занимаются религией тоже для того же самого - для того, чтобы удовлетворять своё сексуальное желание, своё несытое честолюбие.

На той же самой конференции, конференция эта называлась"Религии мира в современном мире" или что-то вроде этого, был замечательный доклад. Я очень жалел, что я не записал его. Его нужно просто как-нибудь поставить вместо лекции по Шримад Бхагаватам. В этом докладе человек объяснял, что такое новая религия, о тенденциях в религии и какие есть новые религии. Он приводил некоторые примеры новых религий.

И первое, с чего он начал объясняя новые религии. Он сказал что люди сейчас не хотят возвращаться к Богу, потому что они не знают что они там будут делать. Он говорит, они думают: "Как я туда пойду если там нет компьютеров? Как я туда пойду если я люблю компьютеры? Что я там буду делать? Сначала я должен узнать, сначала я должен удостовериться в том, что там есть компьютеры".

Он стал дальше объяснять, что люди не знают, смогут ли они там заниматься своей профессией или не смогут и потом они говорят: "Ну ладно, хорошо, предположим, я вернусь туда, но с кем я там буду общаться? С кем я там встречусь? Там будут все эти самые постные, святые, смиренные люди и, собственно, какая радость мне с ними общаться? Я привык общаться с такими же как я негодяями. Мне нравится с ними общаться, они мои друзья. Что я там буду делать? Мне абсолютно там нечего делать"

И люди начинают придумывать различные религии, которые им больше подходят. Они выдумывают различные формы религиозной практики. Он с пеной у рта, с очень большим восторгом описывал формы современной религиозной практики. Есть какая-то группа, ашрам которой рядом с гостиницей "Россия" и там люди занимаются групповой медитацией. Не тем чем вы думали :)

И смысл этой групповое медитации в том, чтобы их душа объединилась. Цель их медитации создать одну коллективную душу. Индивидуальная душа их не устраивает, им нужна коллективная душа для того чтобы создать новую расу. Они говорят, в новой расе (в девятой, десятой или 21-ой расе) которая вот-вот придёт на смену будут только коллективные души, которые будут заниматься групповой медитацией и так далее.

И руководит всей этой групповой медитацией некая женщина, на которую снизошло озарение, которая естественно с Богом разговаривала и зовут её Ратава. Кто знает что такое Ратава? Это слово аватара наоборот. Она тоже аватара, только наоборот. Аватары зовут человека домой к Богу, а эта Ратава ведёт их соответственно ясно куда. Эти люди в полном экстазе и этот человек тоже в в полном экстазе от того чем они там занимаются и как они там всё это делают.

Он долго описывал чем они занимаются и он описывал аналогичные группы. Он говорит что это новые тенденции в религии. Старые религии отжили, никто не верит в эти старые мифы, в эти старые сказки, которые говорят человеку быть смиренным, отказаться от чувственных наслаждений. Кому это нужно вообще? Нам нужна современная религия и он говорит что сейчас таких групп очень много. Здесь, в Америке. Он ездил в Южную Америку и там тоже с одной Ратавой там встретился. Там тоже своя Ратава есть. Тем же самым примерно занимается что и местная Ратава.

И, соответственно, эффект какой? Он говорит, что это очень практичная религия, что старые религии не практичны, что кто стал счастливее от того, что он стал смиренным? "Никто не стал счастливее",- говорит он. - Вот это новая религия приносит соответственно реальные благо каждому человеку. С людьми, которые занимаются у этой Ратавы, случаются чудеса. Чудеса начинают происходить просто одно за другим. Один человек там избавился от депрессии которая его преследовала. Естественно, его душа коллективной стала. До какой уж там депрессии? Или другой человек был безработным в Южной Америке и получил работу вдруг самым чудесным образом. Чудеса просто начинают сыпаться на голову таких людей одно за другим.

То есть в сущность люди занимаются тем, что они называют религией, ставя перед собой сугубо материальные цели. Они хотят какой-то выгоды, они хотят почёта, они хотят выделиться, они хотят какого-то положения в обществе. Они получают это положение, они получают эту выгоду и Шрила Прабхупада называют всё это - шакта, поклонением Шакти. По сути дела, все эти формы мирской религиозности это те или иные формы поклонения энергии Бога. Эти люди не поклоняются Богу.

Иногда некоторые даже говорят что это Бог, Аллах или ещё кто-то там. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати очень интересно говорил в завещании, которое я читал на последней лекции. Есть один очень интересный афоризм. Он говорит, что то, что люди называют Кришной или то что некоторые называют Аллахом, Богом, Ишварой, Параматмой на самом деле не Кришна.

На самом деле они поклоняются энергии, которая исходит из Бога. И они называют её этими именами и поклоняется именно этой энергии, но никто не понимает настоящего Кришну, никто не понимает Бога, который стоит за всем этим и никто не хочет поклоняться Ему. Людям нравятся поклоняться энергии. Поклонение энергии на самом деле естественное состояние человека. Как недавно мне в "Живой эфир" звонил человек.

Он сначала спросил у меня: - Вы демократ или не демократ?
Я естественно сказал, что я демократ. Кто же еще? Не могу же я признаться в том, что я там автократ или скрытый монархист :)

Он говорит: - Как же совместить с демократическими идеалами то, что люди приходят в храм и кланяются? Где тут демократия? Может ли быть демократия между нами и Богом? Если мы демократы и хотим последовательно проводить этот принцип, то тогда должна быть полная демократия - не должно быть Бога, который стоит и которому все остальные кланяются. Вот если я поклоняюсь природе, то это очень демократичная вещь, потому что я не должен кланяться природе, я такой же как природа, мы все мы одной крови - ты и я и всё хорошо. Но Бог лишает современного человека привязанности к демократии.

И мы можем видеть, что во всех этих формах поклонения Шакти, человек становится более гордым. Когда человек поклоняетесь Шакти, Матери Дурги или Шиве или если он современный учёный...

Шрила Прабхупада во Второй Песне Шримад Бхагаватам объясняет, что современные учёные это те же самые шакты. Шакты поклоняются матери - материальной природе, вселенской матери, совершая пуджу, а учёные поклоняется той же самой материальной природе, сидя за своими синхрофазотронами. Но принцип поклонения один и тот же. Они думают об энергии Бога, они размышляют об энергии Бога, пытаются понять смысл этой энергии, того, что в ней находится, поклоняются ей и результат такого поклонения заключается в том, что они становятся более гордыми, чтобы самим возвыситься. Они становится всё более и более гордыми, чтобы другие поклонялись им.

Как мы встречались с некоторыми представителями шиваитов, которые называет себя индуистами и очень гордятся этим. Человек может гордиться всем чем угодно. На самом деле нечего гордиться тем, что человек принадлежит индуизму. Ничего хорошего в индуизме нет. Тут на самом деле гордиться абсолютно не чем, также как и любой другой ритуальной религии.

В этом нет никакого смысла и тут не чем гордиться. Люди будут гордиться всем чем угодно, потому что они хотят гордиться, потому что они хотят всего этого: лабху, пуджу и пратиштху И они становится всё более и более гордыми, раздуваются от этой гордости и в конце концов материальная природа приходит к ним. Они говорят, что в результате всего этого я сливаюсь с богиней-матерью, я сливаюсь с материальной природой или я становлюсь Шивой.

В соответствии с представлениями шиваитов, каждое живое существо в течении суток произносит 200.000 или 20.000 раз, я не помню, но очень много тысяч раз мантру Со Хам Хам Со. Это значит Со Хам - Он - Я, Хам Со - Я - Он. Когда мы вдыхаем, мы говорим: - Со Хам, когда выдыхаем: - Хам Со. Со Хам Хам Со. В принципе это правильно, ибо каждое живое существо пришло сюда, потому что оно имперсоналист, потому что оно хочет стать Богом и каждое живое существо в каждом вдохе говорит: - Я Бог. И в каждом выдохе подтверждает это - что Бог я. Я - Бог, Бог - Я, Я - Бог, Бог - Я.

Довольно-таки дурацкая мантра. И в соответствии с шиваизмом эту мантру нужно повторять сознательно. Сейчас мы повторяем её бессознательно, теперь мы должны повторять её сознательно. Какой смысл? Мы и так её повторяем. Какой смысл повторять её сознательно? Со Хам Хам Со - Я - Бог, Бог - Я.

Но смысл в том, что человек становится всё более и более гордым если он занимается этим. Тогда как на самом деле истинной целью духовной практики должно быть смирение. Результатом духовной практики должно быть смирение. Если мы не приходим к этому результату, если мы не становимся более смиренными, то всё чем мы занимаемся это напрасная трата времени, это пустое времяпрепровождение. Если человек не стал более смиренным, то в том, что он делает нет никакого смысла. Господь Чайтанья поэтому он говорил:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина амадена
киртанийах сада хари.

Человек всегда сможет повторять мантру Харе Кришна только если он смиренный, только если он развил в себе это смирение и не ожидает ничего взамен для себя.

Далее с 23:00 Шримад-Бхагаватам 4.4.29. Гордыня Дакши 03 января 1997, Москва

Я немного продолжу тему, которую мы начали на Радха-кунде и поделюсь с вами несколькими вещами, о которых я думаю в последнее время. Так или иначе это всё будет связано с путем бакти или путем любви. Любопытно, что Шрила Прабхупада практически никогда не переводил бхакти как просто любовь. Мы очень часто слышим это выражение. Звучит очень красиво - "йога любви". Если поставить это на вывеске "Международное общество йоги любви", - сколько людей сразу придет! :)

Шрила Прабхупада был гораздо более приземленный в своем подходе и он понимал почему. Потому что любовь часто слишком неправильно используемый термин, который люди очень часто неправильно интерпретируют. Поэтому Шрила Прабхупада переводил бхакти как преданное служение, лишая нас возможности увильнуть в романтическую норку.

Очень прозаически Шрила Прабхупада переводил слово бхакти, следуя, впрочем, за определением из Гаруда-пураны, где говорится, что корень бадж означает служить, от которого происходит слово бхакти. И, собственно, о любви-то речь, об этом пути любви или об этом пути преданного служения речь.

Мы все выбрали этот путь, все пытаемся идти по этому пути так или иначе с разной степенью успеха и очень часто мы не понимаем какие внутренние препятствия у нас есть на нашем пути, чтобы идти этим путем любви или преданного служения. Путь любви - это путь отношений с Богом и я говорил об этом на Радха-кунде, когда у нас была с вами беседа.

Для того, что вступать в полноценные отношения человек должен быть зрелым, он должен быть сформировавшимся и этого очень часто не хватает нам, людям современной цивилизации, где есть большие сложности с формированием характера человека. Если мы посмотрим на Махабхарату, то увидим что не человек, то характер! Причем очень сильный характер со своими индивидуальными качествами, свойствами.

Сам Арджуна, как мы говорили, очень боялся того, что появятся поколение, генерация людей, не понимающих кто они; людей потерявшихся, людей разделенных с самим собой, не ощущающих кто они, не понимающих что им нужно, потому что одно из свойств правильно сформированной личности в том, что она очень хорошо знает: "Мне это нужно". Такой личности легко принимать решения, потому что она легко ставит цель, у нее есть эта решимость дойти до цели любой ценой.

Очень редко мы встречаем все эти качества. вйавасайатмика буддхир... Часто ли можно встретить этот действительно решительный разум? В основном разум многоветвист. Этот разум начинает ветвиться с самого раннего детства, когда человек вообще не понимает кто он и с ним люди разные ведут себя совершенно по-разному и личность не формируется полностью.

Поэтому мы говорили, что Бхактивинод Тхакур первый из вайшнавов-ачарьев сказал, что можно сколько угодно осуждать варнашрама-дхарму, что она непосредственно не имеет отношения к бхакти, но косвенное отношение имеет, потому что она помогает людям стать нормальными. Что приходится делать нам с вами - недоформированным людям со своими проблемами?

Нам приходится использовать энергию бхакти для того, чтобы сформировать себя. Это очень болезненный анартха-нивритти. Мне хотелось несколько слов сказать как он иногда протекает в нашем с вами случае, но в начале об анартхах. Что такое анартхи? Анартхи - это в сущности неправильные программы, которые в нас заложены. Все эти неправильные программы в конце концов связаны с тем, что мы запрограммированы на то, чтобы... как сказать?

Мы не можем функционировать в отношениях, потому что изначально действует одна большая анартха в нас: "Мне самому надо, мне не хватает!". Что к сожалению происходит в нашем обществе, когда мы воспитываемся в семьях где нет любви, где нет глубоких отношений, где нет очень сильной поддержки?

Человек недополучая чего-то в самом начале своего духовного развития... Каждый человек, когда он рождается, он начинает так или иначе развиваться духовно, он вырастает калекой, у него возникает дырка внутри, некий дефицит внутри, ему все время хочется заполнить эту пустоту. Один из признаков такого недормированного человека, о котором Арджуна говорил, что появится варна-санкара. Варна-санкара это недоформированые люди, люди неправильно сформированные, люди незрелые и одним из признаков такой недоформированности является пустота в сердце, дырка, которую человек постоянно пытается чем-то заполнить.

Если мы посмотрим на усилия современных людей, эти совершенно тщетные, порой истерические усилия заполнить пустоту в сердце совершенно очевидны. Люди чем только не пытаются эту пустоту заполнить: избытком совершенно странного секса, наркотиками, компьютерными играми, ещё чем-то, а все из-за этой зияющие внутри пустоты Почему?

Потому что ее в какой-то момент не заполнили тем, чем её можно заполнить - не заполнили любовью, защитой и что получается с такими людьми недоформированными или не сформированными правильно? Когда они пытаются вступать в отношения, так как у них есть этот внутренний дефицит, они живут в дефиците, они не могут в полноценные отношения вступать, они все время ожидают чего-то от другого человека.

Пустота! Они думают что другой человек заполнит эту пустоту и так как они ждут этого заполнения от другого, находятся в состоянии постоянной претензии. Почему в постоянной претензии? Потому что этот вакуум невозможно заполнить. Эта пустота сосущая, зияющая сколько бы в нее не вкладывали, сколько бы в неё не давали, ничего кроме пустоты не остается, - она все поглощает в себя, это черная дыра. Что происходит с полным сердцем?

Когда сердце полное - маленький вклад в это сердце даёт всходы, причем всходы очень богатые, такому человеку много не надо. И любовь значит это - ты вложил туда совсем немного, а это сердце ответило каким-то совершенно невероятным образом. Как я иногда цитирую стихи.

Любви моей ты боялся зря —
Не так я страшно люблю.
Мне было довольно видеть тебя,
Встречать улыбку твою.

И если ты уходил к другой
Иль просто был неизвестно где,
Мне было довольно того, что твой
Плащ висел на гвозде.

Человеку довольно того что плащ висел на гвозде,а потом довольно того, что гвоздь после плаща остался, а потом довольно того что след от гвоздя остался.

Когда же и след от гвоздя исчез
Под кистью старого маляра,
Мне было довольно того, что след
Гвоздя был виден вчера.

Почему? Потому что человеку довольно. Потому что у него вакуума нет. Ему хочется любить и такой человек когда любит готов отдавать, отдавать и отдавать и он понимает что такое любовь. Он понимает что любовь значит: я отдаю - я счастлив этим и таким людям Кришна говорит:на парайе ’ хам ... Как там? сва-садху-кртйам

Будьте довольны своей садхутвой, своими делами. И Кришна может им это сказать и Кришна отлично понимает, что когда он им это скажет они все поймут и скажут ну в принципе оно так и есть! Мы от Тебя ничего не ждем! Теперь попробуйте нам сказать: кто-то для на что-то делает и мы потом скажем ну будьте довольны пожалуйста тем что вы это делали.

Попрактикуйте это между мужем и женой :) Жена что-то делает, а муж говорит: - Ну будь довольна тем, что ты для меня сделала. Жена скажет ему все, что она о нём думает по его поводу. Почему? Потому что мы-то ожидаем, мы ждём. Мы постоянно ждём что в нас будут постоянно вкладывать и да, мы делаем, но мы делаем условно.

Да, у нас есть эти предварительные условия, у нас есть постоянный ожидания - Да, Кришна буду Тебе служить. Нужно? Буду повторять Твоё святое имя, но пожалуйста списочек у меня готов, всё у меня приготовлено. А почему? Потому что, еще раз, и нас даже нельзя ругать. Кришна даже ничего от нас не ожидает толком. Он, собственно, привык и Он нам никогда не скажет:на парайе ’хам? ниравадйа-самйуджам? - Я не могу вам нечем отплатить, поэтому будьте довольны тем что вы уже сами для меня делаете.

Нам Он никогда не скажет. Нам Он говорит другие вещи. Он говорит нам: - Всё хорошо, все нормально, но при этом Сам старается от нас подальше держаться, потому что в конце концов кому хочется общаться с кем-то кто находится в постоянной претензии? Никому не хочется! Никому не хочется общаться с человеком который постоянно будет чего-то требовать, у кого внутри пустота, которую невозможно никоим образом заполнить и, собственно, что происходит у нас в процессе бхакти?

В процессе бхакти мы в какой-то момент эту анартх, эту программу должны заменить и это самый болезненный этап в нашей бхакти, потому что мы думаем как правило что мы пришли сюда от какой-то полноты. У нас есть эта иллюзия и да, - мы что-то почувствовали, какой-то у нас небольшой опыт есть, но тем не менее если у нас нету этой полной внутренней зрелости, то правильно функционировать в этих отношениях с Богом нам будет очень сложно.

Мы повторяем святое имя и всё время думаем: "Что мне за это будет?". Всё время ожидаем что Кришна нам даст и если не не дай Бог Кришна нам не дает то, что нам хочется мы очень болезненно на это реагируем - развод и девичья фамилия - человек уходит из сознания Кришны непонятно куда, не понятно почему, просто потому что нету основы, не на что опереться внутри опереться не на что, потому что внутри есть эта странная вещь - некий дефицит, сознание дефицита и, собственно, когда такой человек с этим сознанием дефицита пытается что-то делать, то естественным образом он получает какую-то боль, потому что бхакти всё об отношениях, а когда люди не знают как вступать в отношения, а если у них нету наполненности внутренней, то они не знают по определению как вступать в отношения, то отношения приносят одну боль.

Шрила Прабхупада говорит об этом в Бхагавад-гите в стихе:

вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пита мад-бхавам агатах

, где объясняются разные проблемы: вита, рага, бхая, кродха. Рага значит я пытаюсь заполнить эту пустоту с помощью привязанности. У меня есть пустота, я пытаюсь её заполнить за счет того что привязываюсь к другим, беру другого в заложники. Наши отношения к сожалению это отношения...

Кто такой муж? Это заложник жены. Кто такая жена? Заложница мужа :) Кто такие бедные дети? Это заложники своих родителей. Кто такие родители? Это заложники детей. Когда люди постоянно требуют чего-то друг от друга: "Есть ты не будешь, мы тебя расстреляем не физически, так эмоционально. Мы тебя будем наказывать, мы будем будем постоянно показывать кто ты.

И беда заключается в том, что происходит с людьми это очень важно, это ещё один момент, что человек не очень знает кто он, человек не сформированный правильным образом не выросший в среде, которая питает человека, он не понимает кто он сам, потому что изначально его в расчет не принимают, он не важен.

К сожалению это очень часто бывает когда взрослые злоупотребляют своим доминантным положением и они не уважают чувств другого человека, самого факта существования другого человека, не дают ему того, что нужно. И этот человек, которого нет внутри; очень неуверенный внутри, потому что у него есть эта программа - "меня нет", мне хочется спрятаться.

Я со своей сестрой недавно говорил. Она говорит: - У меня эта программа очень сильная, мне хочется не существовать, не мешать никому, спрятаться куда-то, чтобы меня не было, чтобы меня не нашли. Почему? Потому что изначально эту программу вложили. Человек в детстве очень сильно подвержен программированию.

У него нет еще барьеров, любое влияние, особенно влияние от значимых людей от которых мы зависим оно определенным образом программирует нас и потом мы приносим эти программы сюда. И как мы вступим в отношения с кем-то если нас нет, если мы не знаем кто мы? Я сказал что одна из характеристик такого недоформированого человека не понимание того, что я хочу на самом деле. Сегодня я хочу одно, завтра хочу другое. Сегодня я прочитал это и мне захотелось это.

Такими людьми очень легко манипулировать, выгодно иметь таких людей. Любая реклама вкладывает в этого человека программу - "я хочу это". Почему? Потому что он не знает что он хочет. Почему он не знает что он хочет? Потому что его нет, потому что он не знает кто он и так как он не знает кто он, он не знает что он хочет, он не знает каким образом функционировать в этих отношениях и как в этих отношениях давать.

И, собственно, что должно произойти на пути бхакти? На пути бхакти человек должен вначале эту программу несуществования у себя так или иначе стереть. И мы знаем, что бхакти в отличие от всех остальных форм йоги это та форма йоги, которую можно практиковать только вместе, совместно. В этом Обществе прежде всего нам нужно другим людям показать их значимость. Потому что у них проблема с этим.

Кришна показывает Арджуне его значимость. Он не решает за него. Он говорит: "Ты сам должен решить. Я за тебя не буду решать. Я тебе расскажу все, но решать должен ты сам, потому что если ты не примешь это решение, то все то что ты будешь делать, ты будешь делать неправильно, ты будешь совершать ошибку, тебя нет.

Это вещь очень важная и иногда люди думают что эта уродливая программа на то что меня нет, что я плохой, что я не нужен никому, что эта уродливая программа есть смирение: тринад aпи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. Но такой человек не будет повторять все время святое имя, потому что его нет, некому повторять святое имя.

Святому имени негде задержаться; субстрата нет, на котором это святое имя... которое я от избытка могу повторять от любви, от того, что Кришна хочет, чтобы я повторял. Я не смогу этого делать, я все время буду думать: "А когда же вкус-то придет? Где вкус?! Харе Кришна! Обещали! Харе Кришна! И опять нет - два раза уже Харе Кришна сказал, а вкуса нет. "Кришна Кришна" - опять не пришел. "Харе Харе" - ничего подобного! Где он, где он, этот вкус?

Люди гонятся за этим вкусом, а это признак того, что что-то не так. Вкус приходит сам естественным образом в ответ на то, что я что-то делаю для Кришны. Мне рассказывал один преданный, а он разговаривал с другими преданным. Не буду называть никаких имен. У него тоже была эта проблема. Он говорит: - Он полностью поменял мое отношение к святому имени. Я у него спросил: - А где вкус, где вкус, где вкус в святом имени? Потому что он искал все время этот вкус, постоянно пытался его найти.

Он сказал: - Я знаю есть у святого имени вкус или нет, но я знаю что когда я повторяю святое имя у Кришны есть вкус к этому, Кришна мною доволен. Я делаю это для Кришны, я делаю это не для того, чтобы самому вкус испытать, а чтобы Кришна этот вкус испытал. Когда я таким образом делаю, то тогда вкус придет.

Может не сразу, но придет. Но беда в том, что очень мало человеку это сказать, потому что если вакуум есть, если эта программа на моё несуществование, которую я пытаюсь возместить за счет какого-то опыта, причем как правило не того опыта. Что происходит с такими недоформированными людьми - они не способны на глубокие эмоции именно из-за этого экзистенциального вакуума внутри и поэтому они пытаются возместить, а сама суть бытия это эмоции.

Бхава это самая суть нашего бытия. Определение Декарта "я мыслю, поэтому я существую" неправильное. На самом деле я могу не мыслить - я все равно буду существовать. Я чувствую, поэтому я существую! Сама суть сознания в том, что сознание чувствует что-то, но беда заключается в том, что это чувствилище, это ядро; это "я", которое должно чувствовать; оно, так или иначе, не правильно сформировано, то тогда человек пытается суррогатными, очень поверхностными эмоциями заполнить свою потребность.

Что такое наркотики это всего лишь навсего суррогат, это попытка так или иначе этот вакуум... и человек сталкивается снова и снова с этой жуткой проблемой неспособности на глубокие эмоции, неспособности на самопожертвование, неспособности на то, чтобы действительно переживать по настоящему, а что такое стаи-бхава? Стаи-бхава это когда любовь стала моей природой, когда эта эмоция по отношению к Кришне полностью заполнила меня, там ничего нет, там есть только одна любовь.

Поэтому она стайа - она постоянная, причем любовь определенная, конкретная, не абстрактная, не разжиженная, концентрированная. Ей не в чем держаться, контейнера нету, нету субстрата на котором эта эмоция возникнет. Поэтому так сложно людям практиковать и поэтому в конце концов все очень поверхностно.

Поверхностный киртан, поверхностное понимание философии, поверхностные отношения основанные на каких-то очень схематичных вещах. Вот и собственно что должно произойти в процессе бхакти или в процессе анартха-нивритти. Эти анартхи, которые заложены очень глубоко и в которых, мы как правило, не отдаем себе отчета, должны уйти. Мы как правило даже не знаем до какой степени мы недоформированы, потому что мы не понимаем или всё равно не понимаем эту вещь до конца.

Как у Равиндры-сварупы прабху был семинар "Лечение душ в общинах вайшнавов", где он говорил как раз об этом. Анартха-нивритти - это лечение души нашей, избавление от ненужного; от того, что приносит страдания. Беда в чем заключается? В том, что все наши анартхи для нас субъективно являются артхами. Это некая ценность, они доставляют нам страдания - несомненный факт, но при этом они создают нам зону комфорта. Мы не знаем как действовать вне и помимо этих анартх и поэтому мы любой ценой держимся за них.

Почему так сложно этому проходить? Мы говорим: - Харе Кришна! Забери Кришна! Хари, забери! А Хари не забирает и мы думаем почему Он не забирает? А Он не забирает, потому что мы говорим забери, но при этом don't minend - не имеем это ввиду, не подразумеваем это. На самом деле мы не хотим чтобы он забрал, потому что мы не знаем как действовать без этого.

Забери у нас наши анартхи и что останется? Ничего не останется! Хотя бы анатхи есть сейчас, а так ничего не будет. Анартхи для нас артхи, анартхи для нас являются ценностью, потому что они помогают нам хоть как-то действовать в этом мире, хоть что-то получать, хоть какое-то счастье получать.

Поэтому что должно в конце концов произойти в процессе этого анартха-нивритти? В процессе анартха-нивритти эти программы должны замениться. Они очень сложно уходят, потому что еще раз - мы держимся за них. И держимся по-разному. Мы держимся за свои программы по разному. Есть разные способы удержаться на каком-то уровне. Один способ, ну скажем так самый доступный, - это оправдать себя: все нормально, все хорошо, я не хуже других.

Посмотреть вокруг и подумать, что не все так уж у меня и плохо: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама, - ну и в принципе все нормально. (Повторяет скороговоркой шёпотом в спешке, бум!) Шестнадцать кругов, - всё в порядке, все хорошо. Очередной кандидат в вечные возлюбленные Кришны свой долг на сегодня выполнил - шестнадцать кругов прочитаны, не приставайте больше ко мне с вашими вещами.

Ну или один из способов это сделать - зафиксировать свой уровень и продолжать практиковать сознание Кришны на этом уровне в зоне своего комфорта, - то есть, в сущности, в царстве своих анартх; и где-то между анартхами, вместе с анартхами мы практикуем. Анартхи тоже практикуют, все в порядке - мир, тишь и благодать Божья, все хорошо все нормально.

Ну и так можно дожить и мечтать что вот в конце жизни я скажу: - Харе Кришна! - и вь-ю-х, как ракета моя душа полетит к Кришне! С космодрома произошел запуск очередной ракеты прямо в духовный мир! Это один способ хороший, нормальный. Есть другой способ это так или иначе представить себе что я уже свободен от этих анартх, что их нет. Как страус зарывает голову в песок или кролик закрывают ушами глаза. Какая-нибудь лиса или змея, а кролик: "У меня всё в порядке".

То есть человек так или иначе делает вид, ему сложно соприкоснуться со своими проблемами по-настоящему, ему сложно посмотреть им глаза, страшно. Реально страшно. Представьте себе столкнуться с этой пустотой, столкнуться с ещё чем-то, с какими-то другими вещами. Поэтому не хочется это делать, сложно это делать. Поэтому гораздо легче сделать вид что все нормально и что вот я люблю Кришну и в принципе можно до какой-то степени практиковать сознание Кришны на этом уровне тоже, но беда заключается в том, что все равно эти нерешенные проблемы будут оттягивать энергию.

Если мы посмотрим на людей, которые достигли чего-то, мы можем увидеть, что у них энергия которую они направляют в практику сознания Кришны её много. Её реально очень много и у них все эти глупости энергию не оттягивают, а у нас мы слышали об этом идеале безоговорочного предания себя, полной шаранагати, когда человек отдает себя, но очень сложно, отдавать себя, если я не знаю кто я такой. Ничего я дать-то не могу и непонятно за что держишься - за какие-то обрывки.

Этой внутренней щедрости нет и очень часто попытки это сделать вид что этого нет очень часто оканчиваются достаточно трагически. Они оканчивается тем, что человек перегорает, он опять же не получает то, что нужно. Он не получает того удовлетворения, которое по идее он ждет и которое придет если его не ждать. Удовлетворения нет, полноты нет и люди разочаровываются.

Что ещё происходит? Они начинают смотреть вокруг, они видят других людей и при этом они слышат эти разговоры, люди становятся циниками. Я к сожалению видел это. Это на самом деле наша беда, потому что у нас очень много возвышенных разговоров. Эти возвышенные разговоры - хорошая вещь с одной стороны, но с другой стороны, когда человек слышит слишком много возвышенных разговоров неподкрепленных реальным опытом, висящих в каком-то безвоздушном пространстве и красивых самих по себе, до поры до времени ему хватает и его удовлетворяет сама красота того, что рассказывают, но если он не видит как эта вещь проявляется в его реальной жизни и в реальной жизни других людей он может очень легко стать циником, превратиться в циника.

Сказать: - Да, да, да, мы слышали это. Да, да, да, да, да, да, да... Этот поворот на 180 градусов... Причем очень часто, человек говорит тут о возвышенных вещах и вдруг он... Сейчас у меня перед глазами один очень интересный пример. Человек потрясающе говорил, он раскрывал такие тонкости философии, которые ну просто прям, вот дух захватывало.

Иногда можно присутствовать при этом и повторю ещё раз, что иногда поначалу этого хватает, - когда мы просто слышим эту красоту, или от описания этой красоты у нас захватывает дух. Что случилось с этим человеком? Действительно, его катха было поразительной. Реально, я немного слушал, но я слушал несколько вещей, я поражался его глубине, его пониманию, его всему остальному.

Вдруг этот человек ни с того, ни сего, неожиданно, на 180° переворачивается и начинает катить бочку и одно из его обвинений по отношению к Гаудия-сампрадае...

Слушайте, очень важное обвинение, потому что оно как раз этот момент иллюстрирует. Его обвинение по отношению к Гаудия вайшнава сампрадае в чрезмерной высокопарности, что люди много высокопарных вещей говорят. Что это реально значит? Реально это означает, что человек находясь здесь слушал это, его тоже это наверняка резало, но он, подчиняясь некой общей культуре, пытался говорить, может быть даже превзойти других в высокопарности или в каких-то вещах, но потом в конце концов ему стало не хватать чего-то, какой-то реальной жизни во всем этом и, не получив этой реальной жизни, он стал обвинять других в высокопарности.

Он, тем самым, говорит - у них тоже нет никакого опыта, это все ни на чем не основано.

Это конечно же глупость. Естественно, что все эти вещи они не на пустом месте возникли. Это не просто некая выдумка какого-то праздного высокопарного ума, который придумал возвышенные вещи. Нет, это отражение реального опыта, но человека этот реальный не получил сам по той или иной причине, в силу тех или иных вещей, а прежде всего именно потому, что он не прошел какие-то вещи, не заделал какие-то дырки в своем сознании, или заделав дырки в своем сознании, не получил удовлетворения и не получив удовлетворения, он компенсирует этот недостаток удовлетворения за счет оскорблений.

Почему? Это тоже поразительная вещь. Я не знаю как в других сампрадаях, в христианстве или еще где-то, но столько оскорблений, сколько среди Гаудия вайшнавов, я нигде в другом месте не слышал. Может потому что я не был мусульманином или христианином или еще что- то, но этот факт - столько оскорблений, столько грязи и столько попыток так или иначе погружаться в какие-то чужие недостатки я не знаю нужно поискать другое место, где это всё плодиться. При том, что мы слышим снова, снова и снова: "Оскорблять нельзя!".

Почему? Потому что удовлетворения нет. Оскорбление это же удовольствия очень большое. Когда мы унижаем других, оскорбляем других, опускаем других и это делают кто? Это делают люди, у которых вакуум внутри. Их вакуум внутри так или иначе не заполнился несмотря на попытки заниматься духовной практикой и он не заполнился в других каких-то сферах и собственно что я постоянно пытаюсь сказать и никак не дойду до этого момента все время возвращаюсь на описание проблемы. Надо же решение дать этому всему, а не просто проблему описывать.

Собственно, хочу я сказать только то, что спасение утопающих дело рук самих утопающих :) Что надо понимать, что ситуация сложная и что не выйдет просто довольствоваться тем, что у меня есть, - это иллюзия и не получится просто притворяться что проблем нету надо попытаться помочь друг другу решить эти проблемы и собственно для этого надо попытаться помочь друг другу стать более зрелым человеком. К Кришне могут попасть только зрелые люди.

В нескольких Евангелиях есть Нагорная проповедь, где Иисус Христос говорит о том, кто может попасть в Царство Божье: "Не попадёте туда, пока не станете как дети". Я добавлю: - Пока не станете как взрослые тоже не попадете. То есть и то и другое нужно. Стать как ребенок, значит обрести некую простоту и бесхитростность, невинность, чистоту.

Стать как взрослый, значит приобрести некую внутреннюю зрелость, ответственность и нежелание обвинять других в своих недостатках, желание принять ответственность на себя, потому что Царство Бога - это царство служения и все служат, а простой факт заключается в том, что пока у меня нету внутренней опоры где-то глубине, я служить не могу, потому что меня самого нет. Еще раз - мой сат, тот самый сат, который есть душе превратился в асат.

Вернее программы в моем уме пытаются этот сат превратить в асат и современное общество, повторяю еще раз, не знаю в который раз, но оно целенаправлено на то, чтобы сильных людей убрать, чтобы как можно больше таких вирусных программ в сознании человека было, асат,- программ на несуществование, программ на недосуществование, на недоделанность. И нам нужно здесь попытаться вырасти. Каким образом люди растут? Если взять для начала как материальный пример общество варнашрамы, то это общество, в котором у каждого человека есть ясное место, ясная ответственность и главное - есть ясные отношения, которые связывают его с другими. Этот - старший. Он - всегда будет старшим, чтобы не случилось.

В Махабхарате есть разные эпизоды, когда Бхима кричит: - Да этот ачарья Дрона давно уже перестал быть ачарьей и надо его убить!
И да, в каком-то смысле да, но если вернуться, чисто сам конфликт почему возникает? Для нас с вами ачарью, не ачарью убить вообще никаких проблем нет - кого угодного убьём - не физически, так на Фейсбуке. Не проблема: оболгём, обольём грязью, ещё что-то такое.

Но у них-то что было? Что у человека есть некий перманентный статус в сознании, поэтому Арджуне так сложно было. Когда мы читаем эту первую главу, эти муки его, они как раз связаны с этим.

Но я сейчас хочу сказать, что нам не нужно торопиться убивать Дрону и Бхишму. Нам нужно сначала вступить в эти правильные отношения, потом бхакти над этим превзойдет, то есть я уже буду относиться к Бхишме не как к Бхишме, а как к тому, кто связан с Кришной определенными отношениями. Но суть-то в том, что моя способность вступать в отношения, в том числе и в отношении с Богом начинается с того, что я правильно могу вступать в отношения с другими людьми.

Это значит, что есть некая стабильность в этих отношениях. Понятно что о стаи-бхаве не может быть и речи. Кришна об этом говорит: "Он сегодня твой гуру, завтра он не твой гуру, потому что он поменяет тело". Там не может быть постоянных отношений, но ровно настолько отношения постоянны, насколько в них нужно вступать, потому что иначе мы не сможем вступить в постоянные отношения с Кришной.

И это реально означает еще раз что у нас есть общество, нас есть отношения, у нас есть обязательства в этих отношениях, потому что каждые отношения это обязательство и в этих отношениях я стараюсь так или иначе свои обязательства исполнять и радоваться этому и получать удовлетворение от того, что я свою часть дела сделал. То что другой не делает - это не моя проблема, - это его проблема.

У меня будет проблема, если я не буду действовать сам в соответствии с этим долгом или с этими представлениями, потому что всякий раз когда я действую таким образом, я укрепляю самого себя, я укрепляю свой ум, ум становится сильнее. Сильный ум - это важная вещь. Сильной в хорошем смысле этого слова. Сильный не значит капризный ум, ум с которым разум не может совладать.

Сильный ум, значит который действительно понимает свое место и понимает что вот тут он может говорить, тут он не должен говорить. Вот и собственно в этом суть. В процессе анартха-нивритти мы должны эти программы преодолеть. Программы на некую постоянную претензию к другим, к обществу вайшнавов: "Почему обо мне не заботятся?", "Обо мне не позаботились", "Почему вы мне не написали письмо, когда я больше всего в этом нуждался?" Я сидел в нуждался, а мне письмо никто не написал. Есть правильный этикет или правильная форма поведения, которая помогает нам стать сильнее.

Один из элементов этого заключается в том, что если младшему что-то нужно от старшего он должен прийти и сказать это старшему. Он не должен ждать когда старший догадается что ему что-то нужно. Он не боится сказать: - Мне это нужно, я нуждаюсь в этом. Он не не комплексует по этому поводу, но инициатива должна исходить от него. Точно так же как в отношениях с Кришной инициатива должна исходить от нас.

Кришна не навязывает Себя. Кришна ждёт. Кришна говорит: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа Он ждёт, когда кто-то начнет бхаджан, когда кто-то начнет поклоняться Ему с любовью, чтобы начать по-другому проявляться в Его жизни, но начать должны мы. Первый шаг должны сделать мы. Это важный момент. Кришна не будет делать шаг. Он будет говорить: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах - не хочешь иметь ко Мне отношения никакого, - ради Бога, у Меня никаких проблем нет. У тебя есть полное для этого право.

Ну то есть я не знаю наверно много еще можно говорить по этому поводу. Мне хотелось сказать несколько слов потому что в конце концов от этих ложных программ и ожиданий человек должен избавиться. Эти ложные программы должны замениться на правильные программы, но для того чтобы это произошло... Это очень важный момент. Человек должен на каком-то очень глубинном уровне почувствовать и осознать что Кришна уже дал ему то, что нужно. Почему у нас эти программы возникают? Потому что нам кажется что нам недодали, но Кришна нам дал всё что нужно и если мы поймем этот момент что Кришна даёт нам то, что нужно. Если мы как Общество будем помогать другим получать то, что нужно, остановиться зрелее и взрослее, то тогда все будет гораздо веселее.

Аудио: Садхана, препятствия и методы их преодоления 15 апреля 2018, Говардхан

https://www.youtube.com/watch?v=wImdksu_suk&t=3s

Если всё происходит по милости Кришны, то зачем заниматься садханой: рано вставать, наносить тилаку, одеваться в странные одежды, повторять мантру?
Христиане традиционно обвиняют восточные религии, в том, что все восточные религии уделяют очень большое внимание практике. То есть все восточные религии и вся восточная духовная жизнь непосредственно основана на практике. И христиане, которые все немножечко маявади, любят обвинять в том, что мы не полагаемся на Бога, мы не рассчитываем на милость, мы демоничны по своей природе и мы хотим собственными усилиями достичь чего-то.

Особенно это характерно для протестантского направления. В христианстве есть три направления: католичество, православные и протестанты. И основное расхождение, если сформулировать разницу между этими направлениями, то она сводится к соотношению веры и деятельности.
В протестантском направлении делают ударение на вере, отдают примат вере, а в католическом направлении они отдают примат деятельности.

Они ссорятся друг с другом и всё они дружно обвиняют все восточные религии, что там слишком большой упор делается на деятельности, - что мы не верим. И действительно может показаться так, что мы не верим на самом деле. Предположим, кто-то может сказать нам: "Если бы вы верили, то зачем вам повторять мантру, зачем вам так рано вставать? Просто верьте в Кришну. В конце концов всё происходит по милости Кришны"

И мы тоже говорим, что всё происходит по милости Кришны. А зачем тогда нам заниматься всей этой садханой? И зачем мы, собственно, всё делаем: зачем мы одеваемся в эти странные одежды, зачем мы наносим тилаку, зачем мы встаём рано? В конце концов спасает всё равно Кришна - не нашими усилиями мы спасаемся. Спасает Кришна и милость. Кто-нибудь может ответить на этот вопрос, если вам скажут такое?

Ответ из зала: - Бог помогает тому, кто сам себе помогает

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, но в конечном счёте мы должны предаться и один из признаков преданности это то, что мы доверяем себя Кришне. Мы говорим: - Кришна, мы Твои и Ты защищай нас, Ты заботься о нас! Это один из признаков преданности, который перечислен в комментарии к 65 стиху 18 главы. Это признак преданности - мы говорим: "Кришна, Ты спаси меня. Это Твоё дело, я предался Тебе, ты заботься обо мне"

Тут есть очень хороший пример, его в своё время я слышал от Кришнакшетры прабху. Он очень интересно объяснил это соотношение. Я может быть расскажу и закончу, чтобы не задерживать вас долго.Он привёл пример очень знаменитого йоговского упражнения Сурья-намаскар. Известно, что Сурья - полубог солнца, который отвечает за здоровье человека и Сурья-намаскар - это обряд поклонению богу солнца и известно что она имеет очень большой целебный эффект

Соответственно, на сам процесс выполнения упражнения можно смотреть по разному. Материалисты скажут: - Э, человек просто встаёт рано утром и начинает руками разводить, начинает потягиваться, у него кровь начинает лучше циркулировать и в соответствии с этим получается очень хороший целебный эффект и совершенно не важно, что мы совершаем - Сурья-намаскар или делаем обычные упражнения, попрыгаем, побегаем или сделаем ещё что-то.

А человек, скажем, который просто "верит", может сказать: "А зачем вообще нужно поклоняться таким образом? Зачем нужно совершать этот Сурья-намаскар - поднимать руки, опускать,делать все эти странные упражнения? Почему бы нам не сесть просто на солнышко и не посмотреть на него? В конце концов солнце сделает нас здоровыми. Мы просто можем полежать на солнышке, чем трудиться таким образом.
И ответ заключается в том, что... Каким образом действует Сурья-намаскар, каков механим Сурья-намаскара?

Когда человек выполняет Сурья-намаскар, то основной эффект заключается в том, что очищается роговая оболочка глаза и солнце, которое проникает через глаз, начинает воздействовать на человека. То есть солнце само по себе, если человек загрязнён, если глаза его нечисты, не действует на человека и не даёт ему здоровья.

Таким образом, не деятельность сама по себе спасает человека и приводит его к здоровью и не солнце само по себе даёт здоровье, а деятельность делает нас восприимчивыми к воздействию солнца. То есть смысл в том, что садхана-бхакти или деятельность, которой мы занимаемся делает нас восприимчивыми к восприятию милости Кришны. В конечно счёте спасает нас Кришна. Спасает и даёт милость нам Кришна. Вытягивает нас из этого мира и освобождает от майи Кришна. Не наши усилия, не от того что мы сами встаём рано утром, но для того, чтобы стать таковыми мы должны быть восприимчивыми к этой милости.

То есть милость Кришны распространяется одинаково на всех, но кто-то может это воспринять, а кто-то - не может. Точно также как знаменитая история из Седьмой Песни Шримад Бхагаватам, когда Прахлада Махарадж слушал наставления Нарада Муни в лоне своей матери Кайядху.

Он сидел в лоне своей матери и Нарада Муни ему что-то рассказывал и он слушал и Кайядху тоже слушала... (обрыв записи) ... каждому, но чтобы мы могли правильно воспринять эти наставления, чтобы мы могли понять, чтобы они подействовали на нас, чтобы мы реально... (обрыв записи)... к восприятию непосредственно милости Кришны. Мы готовимся к тому, чтобы Кришна поднял нас в конечном счёте, избавил нас от этого материального мира

Бхагавад-гита 6.3 Совершенство йоги - помнить о Кришне 1 августа 1992

Гуна страсти заставляет верить в демонов или, по сути, в могущественных людей, потому что все могущественные люди в этом мире... Не цитируйте меня пожалуйста :)

Когда у человека есть сильная вера во что-то, у него есть энтузиазм, у него есть решимость, энергия, - он может своротить горы. Беда заключается в том, что как правило, эта вера вложена в неправильный объект. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что чаще всего люди верят, но не в то, во что нужно верить. И это понятно.

Шрила Прабхупада никоим образом здесь никого не осуждает, - он просто констатирует факт. Это реальность, в которой мы живём. Люди находятся под влиянием гун материальной природы и Кришна объясняет. каким образом гуны сказываются на нашем сознании и каким образом гуны диктуют нам или создают у нас, в нашем сознании объект веры; объект, в который мы будем вкладывать своё сердце, своё сознание.

И Кришна объясняет, что человек находится в гуне благости, - таких мало, он верит в полубогов, которые описаны в ведических писаниях, или, как Он говорит в конце комментария: такой человек может верить в некую абстрактную форму Бога. Он даже может признавать Вишну или единого Бога. Вишну значит единый Бог, Бог Отец. Но для него эта вера будет абстрактной, потому что в конце концов он верит не в Бога - он хочет просто освобождения, ему просто хочется избавиться от страданий.

Вера в Бога как в Личность - это очень редкая вещь, потому что вера в Бога как в Личность подразумевает наше желание вступить в личностные отношения с Богом, а если мы посмотрим внимательно на людей вокруг, которые претендуют на то, чтобы верить, утверждают, что они верят и зададимся этим вопросом: "А хотят ли они действительно личностных отношений с Богом, едва ли кто-то ответит на этот вопрос положительно и так или иначе мы можем видеть эти проявления веры.

Если человек чуть-чуть находится в благости у него будет это представление, что есть высший Бог, единый Бог, абстрактный, туманный непонятно какой или святые, которые Его представляют, которых можно по свойски попросить что-нибудь, - они покровители. "Бог далеко, Он за всё сразу отвечает, не понятно услышит Он мои молитвы, а есть угодники разные". Это, так сказать, гуна благости.

И Шрила Прабхупада объясняет каким образом проявляется гуна страсти. Большая часть людей в кали-югу находится под влиянием гуны страсти - любимой нашей гуны красного цвета. И эта красная гуна страсти заставляет людей верить в демонов или, по сути, в могущественных людей, потому что все могущественные люди в этом мире... не цитируйте меня пожалуйста :) я даже не буду говорить, надеюсь, вы сами поняли :) :) Но это начало - якша, ракша как говорится тут.

Проявление гуны страсти, когда человек находится в очень сильной страсти, у него есть очень могущественная страсть в сердце, он становится честолюбивым, он поднимается по ступеням лестницы на верх и другие люди поклоняются ему. С очень большим желанием они поклоняются такому человеку.

Почему? Потому что они хотят быть похожими на него. Каждый человек привлекается чем-то, что уже есть у него, доведённым до совершенства. Если человек имеет влияние гуны благости, то он будет искать эту гуну благости и поклоняться чему-то или кому-то, в ком гуна благости проявлена очень сильно. Если человек находится под влиянием гуны страсти, он найдёт себе объект поклонения, который тоже находится в гуне страсти. Это будет его идеал, его образец, которому он будет следовать...

Бхагавад-гита 17.4 13 октября 2011, Екатеринбург

Вопрос о лабхе, пудже и пратиштхе

Ему опасно становиться менеджером, главным пуджари, президентом, потому что люди начинают поклоняться тебе и всякие такие вещи делать
Да, в этом мире на самом деле действительно очень много опасностей и это одна из них. В сущности занимать какое-то положение это очень опасная вещь. Это факт. Но у нас есть противоядие против этого. Если мы принимаем всерьёз то, что говорит Шри Чайтанья Махапрабху и если мы повторяем мантру в смиренном состоянии ума, то мы можем занимать любое положение, если мы постоянно ощущаем себя слугой. Как в этом стихе Дакша называется Праджапати и Праджапати значит господин всех живых существ.

Однако суть не в том что он должен быть господином. Обязанность Праджапати заботиться о праджах, заботиться о тех, кто ему подчинён. И если человек всё время ощущает себя слугой тех, кто ему подчинён, то тогда ему не страшно. Ему иногда могут поклоняться... Я не знаю. Люди постоянно это делают. Людям нравится поклоняться по той или иной причине. Непонятно кому. Но если человек сам не принимает поклонение, если он не думает, что они поклоняются мне. Если он не пытается эксплуатировать энергию Бога в своих целях, то тогда ему не страшно всё это, от него это отлетает.

Поэтому говорится, что никто не должен становиться гуру, до тех пор, пока он полностью не свободен от этого желания. Гуру может стать только человек, который полностью свободен от желания, чтобы ему поклонялись. Только такой человек может принимать поклонение. Если мы не свободны от этого желания, то мы не имеем права принимать поклонение. Мы не вправе, мы будем тогда негодяями и эксплуататорами.

Это опасность, безусловно и мы видели как эта опасность действует на некоторых людей. Потому что если тебе всё время говорят: - Ты великий! И так как ты сам всё время думаешь, что ты великий, то если тебе подтверждают это снаружи, то очень легко в этом полностью убедиться и вести себя соответствующим образом.

Мы можем видеть - любая конвенциональная религия в конце концов к этому приводит. Люди начинают заниматься этой религией, чтобы залезть на верх и когда они залезают на верх,то что получается? Они надевают на себя усыпанные бриллиантами смешные наряды и думают, что они достигли цели

Шримад-Бхагаватам 4.4.29. Гордыня Дакши 3 января 1997, Москва

Вопрос не слышен

Что касается "Мне отмщение и аз воздам", то в Евангелии очень много разных вещей написано и любую вещь, из любого Священного Писания нельзя толковать вне контекста. Нужно брать контекст. Для этого нужно знать это священное Писание, хорошо понимать смысл этого Священного Писания поэтому совершенно бессмысленно спрашивать у меня о чём-то касающегося Евангелия. Я не знаю Евангелия, я не знаю контекста в котором это сказано, я знаю почему так сказано и в любом случае вырванную из контекста фразу можно всегда превратно истолковать.

Что касается второго вопроса - где находится та грань когда человек должен защищаться сам или ждать защиты от Кришны? На самом деле эта грань находится у нас в сердце и когда речь заходит о таких вещах мы не можем особенно имитировать, не можем притворяться, не можем изображать из себя что-то чем мы не являемся.

На самом деле реакция человека в каком-то смысле обусловлена тем, каков он есть и как он понимает то, что он должен делать. Нельзя сказать, что Сати поступила неправильно. Она сделала это в соответствии со Священными Писаниями, которые для людей определенного уровня дают такое предписание. Теперь, чистый вайшнав мог поступить по другому в этой ситуации.

Чистый вайшнав мог бы подойти к Дакше, поклониться ему , сказать: - Дорогой Дакша, повторяй мантру Харе Кришна, заплакать ещё что-то такое экстраординарное. Может быть Дакша тоже расплакался и на месте бы там обратился бы и всё бы закончилось миром. Но тем не менее Шрила Прабхупада в одном из предыдущих комментариев говорит, что у Сати была определённая привязанность к материальному телу, к своему положению. Она поступила в соответствии с этим и она поступила опять же не произвольно, а в соответствии с указаниями Священных Писаний. То есть она не совершила никакого неправильного поступка.

Что касается нас самих, то мы не можем особенно сильно так сказать пытаться прыгнуть выше собственной головы. Если на нас нападают, я думаю что мы будем защищаться. Когда мы достигнем какого-то более высокого уровня.то наша защита будет тоже на более высоком уровне - нас будет защищать Кришна. До тех пор, пока мы не чувствуем что нас защищает Кришна, мы будем защищаться сами. Вот, собственно, и всё тут, когда мы ощущаем, что Кришна нас защищает, то мы не защищаемся. Если мы не ощущаем этого, то защищаемся сами. Всё просто.

Вопрос: - Ещё на счёт смирения. Вот особо не видно чтобы кшатрии обладали смирением. А ведь многие участвуя в священных битвах уходили к Богу, не обладая смирением.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Смирение кшатрия заключается в том, что он выполняют свой долг. Смирение не нужно понимать очень абстрактно. Смирение человека, который находится в обществе варнашрама-дхармы...Смирение брахмана заключается в том, что он изучает Священные писания, учит других и исполняет свой долг как следует. Смирение кшатрия заключается в том, что он сражается, но делает это не ради самого себя, а ради исполнения своего долга. В этом заключается его смирение.

Смирение вайшьи заключается в том, что он становится очень богатым. Это тоже очень трудно представить как смирение может проявляться, но он должен стать богатым, должен ухаживать за брахманами, жертвовать брахманами, заботиться о них, поддерживать брахманическую культуру таким образом.

Смирение шудры заключается в том, что он смиренно работает. Брахманы тоже могут быть внешне не очень смиренными. На самом деле иногда люди неправильно понимают смирение. Их просят: - Прабху, дай пожалуйста лекцию. Он: - Я такой падший. Как я могу давать лекцию? И действительно, если я такой смиренный, чего это я тут сижу заставляю вас всех слушать что я говорю? это уже значит, что я считаю, что знаю больше чем вы и что мне есть что вам сказать. Это значит, что я сейчас тоже не смиренный. И это факт на самом деле:) Но тем не менее это долг и если человек исполняет долг, то в этом нет никакой вины.

Шримад-Бхагаватам 4.4.29. Гордыня Дакши, 3 января 1997

Почему люди не могут понять друг друга, хотя говорят на одном и том же языке?
Джада Бхарата проповедует царю Рагхугане. И из следующей главы мы увидим, что царь Рахугана не понял то, что хочет сказать ему Джада Бхарата. Потому что вещи, которые говорит здесь Джада Бхарата далеко не такие простые и далеко не такие очевидные. Однако Джада Бхарата начинает с самого корня проблемы. В своей речи, обращенной к Джаде Бхарате Махараджа Рахугана постоянно апеллировал к материальной ситуации.

Он постоянно говорил: - Я царь, поэтому я должен управлять своими подданными! Я царь, поэтому я должен вести себя определённым образом. Я царь, поэтому они должны меня уважать. Я царь, поэтому у меня должны быть слуги.

И Джада Бхарата говорит: - Какой ты царь? Ты не царь. Тебе только кажется, что ты царь. Какие они подданные? Они не подданные. Тебе только кажется, что они подданные.

Проблема, что нашему уму многое кажется. И в этом вся суть. Но Джада Бхарата и Махараджа Рахугана говорят на разных языках и один не может понять другого. Один, находясь в рамках относительной реальности, оперирует относительными понятиями высокого и низкого, царя и слуг (подданных), - относительной дхармы, и, с точки зрения относительной дхармы он прав.

Другой находится над всем этим и говорит с совершенно другой позиции и поэтому они не могут понять друг друга. Один говорит об одном, другой говорит о другом. Очень часто люди сходятся друг с другом и начинают говорить друг с другом и как бы говорят друг с другом на одном и том же языке, но один никак не может понять что говорит другой.

По очень простой причине, - потому что точка зрения на которой мы стоим, позиция, на которой мы стоим определяет нашу точку зрения. И точка зрения, на которой мы стоим определяет наше виденье мира, определяет категории, которыми мы смотрим на мир и которыми мы рассуждаем в мире и, соответственно, мы не можем выйти за пределы своей точки зрения. И это и называется обусловленностью.

Обусловленность - это состояние, в котором мы определённым образом смотрим на мир и не можем выйти за пределы этой обусловленности. И по сути метод сознания Кришны заключается в том, чтобы человек отбросил своё обусловленное состояние, свой обусловленный взгляд на мир и поднялся над этим и посмотрел на всё это с точки зрения Кришны, посмотрел на всё это с самого высока. Как можно выше.

Чем выше, тем лучше. Чтобы он забрался высоко-высоко и посмотрел на всё то, что происходит здесь с высока. Но нам очень трудно это сделать.
Нам очень трудно залететь, забраться куда-то ввысь, нам всё время хочется спуститься на свой собственный уровень и опять смотреть на этот мир, выглядывая из своего скафандра, в котором мы находимся. Просто потому, что мы привыкли к этому. И как Шрила Прабхупада говорит здесь, эта ситуация называется нитья-бадха (вечно обусловленный)

Шримад-Бхагаватам 5.11.6. 6 декабря 1999, Сухарево

И здесь Джада Бхарата рассказывает Махарадже Рахугане очень интересную и увлекательную природу ума, которая в конечном счёте является причиной всех наших бед и страданий здесь в материальном мире. И за несколько стихов до этого он говорил: - если ум не обуздан, ниранкуша, если ум не сдержан, то природа ума заключается в том, что он постоянно стремится расширяться. Ум это особая субстанция, которая помогает нам отождествить себя.

И через один стих или через несколько стихов будет говориться, что ум по сути дела есть ложное эго. Шрила Прабхупада будет ставить знак равенства между умом и ложным эго. И он будет говорить, что ум есть тот самый материальный элемент, который помогает отождествить себя со всем чем угодно. И вот это вечно стремящаяся к расширению природа материального ума заставляет человека постоянно отождествлять себя со всё более и более широкими объектами материального мира.

Когда маленький ребёнок появляется и ум начинает развиваться у него, то он отождествляет себя только с материальным телом. потом на следующем этапе ему хочется отождествлять себя с несколькими материальными телами и рядом с ним появляется ещё одно материальное тело другого пола и потом появляется много маленьких материальных тел. Почему? Потому что необузданному уму хочется отождествлять, хочется расширить себя, ему недостаточно просто вложить себя в материальное тело и отождествить себя с материальным телом.

Ему хочется, чтобы было много меня, чтобы я был не один. И дальше он развивает различные формы материальных отождествлений. Как например в Чечне форма материального отождествления это тейп - человек отождествляет себя с определённым родом, с определённой семьёй. И соответственно у него появляется определённое чувство собственного достоинства. Уму нужно гордиться и когда он отождествляет себя с материальным телом, когда он отождествляет себя с материальными продуктами этого материального тела, он гордится. Это объект его гордости.

***

Чем больше уму удастся расширить, распространить себя на какую-то общность, тем большей гордости он преисполняется. И дальше, как ум отождествил себя со своей семьёй, со своим родом, со своей великой потомственной династией трактористов или ещё кого-нибудь. После этого ему нужно распространиться дальше. И даже он начинает распространяться на всю страну, на все неохватные просторы.

Как сейчас в России идёт поиск идеологии. По сути дела всё это происходит в уме, поэтому все эти вещи называются идеологией. И сейчас ищут идею. Люди в правительстве, с бородами, серьёзные, ищут идею, которая сможет захватить умы всех людей, которые тут живут и распространить на всё это пространство, чтобы люди отождествляли себя с этой страной.

Потому что иначе центробежные тенденции слишком сильны и все разбегутся кто куда. И казалось бы, что тут собственно плохого? Что плохого? Ну и пусть разбежится. Ну какая разница где мы живём в 1/6 части света или в 1/100 или в 1/1000 или в одной миллиардной?
Нам нужно всего навсего два метра где яму выроют. Нам много не нужно, но так как природа необузданного ума (ниранкуша), так как ум необуздан, ему хочется отождествлять себя со всё большим и большим. Ему приятно это, ему нужно гордиться всем этим.

Соответственно, он гордится всем этим и сейчас нужно найти идею, которой мы будем гордиться. Идея, которая объединит всех нас, которая заставит отождествлять с великой нацией, страной, ещё чем-то. Разные люди предлагают разные идеи: "Православие, самодержавие, народность", "Великая Россия" или ещё что-то. Недавно мне принесли один проект национальной идеи. Я уж не понимаю почему мне принесли. Видимо, от отчаяния.

Проект национальной идеи заключался в том, чтобы спасти весь мир от ядерной катастрофы, угрозой ядерного самоубийства. Проект национальной идеи, который должен объединить всю Россию заключается в том, что мы должны заминировать всю Россию, всю страну и сказать всему миру: - Мы себя заминировали. Если будете вести себя плохо, мы подорвёмся.

Это ум материальный :) Это то, что делает с человеком материальный ум. Люди живут этим. Они живут в придуманном мире, который заставляет отождествлять непонятно с чем и гордиться тем, чем им удалось так или иначе себя отождествить. Это то, к чему человека в конце концов приводит ум. И здесь Махараджа Рахугана описывает удивительным образом эту ситуацию, чем это плохо всё. К каким последствиям в конечном счёте это приводит. Он говорит: духкхам? сукхам вйатириктам ча тиврам и слово тиврам может относиться к духкхам сукхам, может к вйатириктам или к пхалам.

В зависимости от того, куда мы отнесём слово тиврам. Тиврам значит ужасный. Тиврам в подстрочнике Шрила Прабхупада переводит как суровый, очень суровый. Но по сути дела что происходит? Ум погружает человека в иллюзию - вйатириктам. Вйатириктам? значит иллюзия. И в чём заключается эта иллюзия? Эта иллюзия заключается в дукхам и сукхам. Это иллюзия материального счастья и это иллюзия материального горя.

Ум в силу определённых особенностей завораживает человека. Ум обладает способностью гипнотизировать человека и человек смотрится в свой ум и в различные состояния и наслаждается горем, которое он испытывает. Наверняка все знают что значит наслаждаться горем. "Какой я несчастный, нет никого несчастнее меня". Или точно также человек наслаждается счастьем, которое он испытывает. Это всё природа или проявление нашего ложного эго,ложного отождествления с умом.

По сути дела человек смотрится в зеркало своего ума - чето дарпана марджанам. Ум это зеркало и человек подходит к этому зеркалу, смотрится в это зеркало и думает: "Ну вообще!". Как когда стоит нам увидеть зеркало, автоматически мы подходим к зеркалу и смотримся. Что мы туда смотрим? Что мы там увидим особенного? Непонятно. Но ум особенное зеркало. Это зеркало, которое постоянно меняется, которое постоянно даёт нам новые образы, которое принимает различные формы и виды.

Всё равно как люди иногда ходят в комнату смеха. Они подходят к одному зеркалу и начинают смеяться. Посмотри на него, ух ты! Обычно они семьёй идут и смеются в основном над другими членами своей семьи. Вдруг появляется человек с маленькими ножками, с большим животом, с длинной головой. Так человек может ходить без конца от одного кривого зеркала к другому.

И в точно таком же состоянии находится живое существо в этом мире. Ум постоянно меняется и даёт различные образы, различные представления что мы есть в этом мире. И человек смотрит в это и думает: - Ну вообще, ну здорово, ну ты даёшь! И тот час же в следующее мгновение ум переключается и порождает новый образ, опять человек засматривается и так происходит постоянно, без конца. Человек заворожен этим мельканием, этим мельтешением образов.

И он полностью погружается в эту суровую иллюзию материального счастья и материального горя, в различные изменённые состояния ума. Это на санскрите называется викара. Викара значит изменения. И суть человеческого существования здесь в этом мире, чтобы постоянно приводить свой ум в различные изменённые состояния ума. И чем в большей степени нам удастся привести его в эти изменённые, странные состояния, тем более "увлекательной" становится наша жизнь. В этом смысл и как бы соль, вкус материального существования.

Например, почему человек смотрит фильмы ужасов? Потому что когда он смотрит фильмы ужасов ум его отождествляет с тем, что происходит на экране и ум приходит в особенное состояние. И душа смотрит на это и думает: - Ну, вообще! Он находится в подвешенном состоянии (suspense). Человека помещают в это удивительное психологическое состояние, он думает: "Здорово". Потом он принимает какой-нибудь наркотик и наркотик переводит его ум в какое-то другое потрясающее состояние. Человек думает: "Ну, вообще! Такого ещё не было у меня". Или он напивается до пьяна и в уме начинаются какие-то другие волны.

Ум постоянно меняется и все эти перемены, которые происходят в уме завораживают человека. Это называется дукхам-сукхам. Он испытывает всё это, и, испытывая всё это, он пребывает в материальном мире и пытается найти в этом какой-то смысл. На самом деле смысла в этом никакого нет. И дукхам и сукхам одинаково бессмысленны. И счастье, и горе, которое мы испытываем не имеет никакого отношения к нашей истинной сущности и истинной природе. Но когда человек застывает в этом как бы спокойном состоянии - состоянии сознания Кришны. Ему кажется: "Чего-то мне не хватает.

Как-то пресно всё:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе.

И опять:
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Нету разнообразия в этой жизни, нету чего-то, что до этого придавало нашей жизни какой-то интерес. Но в сущности, все эти относительные ценности, которыми живёт материальный ум не имеет реальной основы под собой, не имеют никакого реального фундамента. Как в Чайтанья-чаритамрите Шри Чайтанья Махапрабху говорит: "бхадра абхадра - хорошее и плохое этого мира - манодхарма - это всего лишь выдумки ума. В этом мире нет ничего плохого и нет ничего хорошего. Всё в одинаковой степени плохое, всё в одинаковой степени материальное. Но это кстати говорил не только Шри Чайтанья Махапрабху.

Его современник Уильям Шекспир в Англии сказал тоже самое. Он сказал: "В том мире нет ни хороших, ни плохих вещей. Наш ум делает их такими. Наш ум называет одни вещи хорошими, другие вещи - плохими. И в зависимости от того, кто я, я буду называть одни вещи хорошими, другие - плохими. И кто-то другой придет и те вещи, которые я называю плохими, будет называть хорошими, те вещи которые я называю хорошими, он будет называть плохими. Потому что природа ума относительна.

Ум материален и материальный по своей природе ум делает всё наше материальное существование относительным, заставляет нас метаться между этими полюсами относительности. Как Шрила Прабхупада рассказал однажды жуткую историю. историю про проповедь в Бирме. Его Гуру Махарадж послал нескольких брахмачари, чтобы они открыли храм в Бирме. Они поехали туда и открыли храм в Рангуне и стали проводить программы, стали угощать людей и всё было хорошо до тех пор, пока они не стали жарить пури.

Они брали топленое масло, гхи и жарили в этом масле пури. Соседи стали жаловаться: - Отвратительный жуткий запах исходит от этого масла. Они страшно жаловались полиции и в конце концов полиция их выгнала из квартиры. Запах, который раздавался, с точки зрения бирманцев был абсолютно невыносим. При этом брахмачари, которые поехали туда рассказали о самом изысканном лакомстве бирманцев. Бирманцы берут дохлых животных. В доме у каждого бирманца есть специальный чан. Они кладут туда дохлых животных: кошек, собак и они находятся там год.

Из этих животных течёт сок, а потом, когда большой праздник, свадьба или ещё что-нибудь, повод для радости, они приглашают гостей и угощают тем, что накапало. И считают этот запах и этот вкус изумительным, исключительным, деликатесом, чем-то совершенно потрясающим. Это природа материального ума, это то, до какого состояния материальный ум доводит нас. Человек живёт этим духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам

Это состояние иллюзии вйатириктам - это страшная иллюзия, в которой мы оказываемся. Мы находимся в этой иллюзии и причина этой иллюзии - ум. Нет никакой другой причины у нашей иллюзии кроме ума, который заставляет нас наслаждаться всем этим. И дальше проблема заключается в том...

Джада Бхарата говорит:

духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам
калопапаннам пхалам авйанакти

Но рано или поздно приходит расплата. Чем бы человек не наслаждался, чтобы человек не получал в этом мире, какие бы наслаждения он не обретал, рано или поздно, эта тивра-пхала - эти суровые плоды наших наслаждений приходят к человеку и человек не может избежать этого. Калопапаннам значит плоды в свой срок придут.

На самом деле основная идея человеческого существования это наслаждаться в этом мире и избежать последствий этих наслаждений. Как сейчас большая тема - безопасный секс. Сексом нужно заниматься, но безопасно. Но в сущности, вся человеческая цивилизация это попытки обрести безопасный секс и безопасные наслаждения. Это лозунг человеческой цивилизации - безопасные наслаждения.

Однако, в Шримад Бхагаватам говорится падам падам йад випадам на тешам - в этом мире опасности подстерегают нас на каждом шагу. В этом мире не может быть безопасных наслаждений. Этого не бывает. Можно пытаться изобретать безопасные наслаждения. Самым лучшим изобретением является изобретение Кришны. Сам Кришна изобрёл эти безопасные наслаждения.

Безопасный способ наслаждаться в этом мире - это жить в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. Это жить в соответствии с принципами варнашрамы и наслаждаться. Неправильно сказать, что человек не может наслаждаться в этом мире. Он может наслаждаться. Он может снова и снова рождаться в этом мире в хорошей семье, наслаждаться хорошими наслаждениями, если он будет следовать Ведам. Но даже это - относительные наслаждения, потому что в конечном счёте Кришна говорит в Бхагавад-гите: дукхалайям ашашватам - этому придёт конец.

И чем больше вы привяжетесь к этому, тем тяжелее вам будет с этим расставаться. Чем в большей степени вы привяжитесь к этим наслаждениям, которые всё равно относительны, тем несчастнее вы будете. когда вы будете расставаться с этим. И даже эта попытка в конце концов обречена на неудачу. То есть здесь Джада Бхарата хочет сказать простую вещь, - что ты живёшь иллюзией и ты получаешь счастье.

Неправда что в материальном мире нет счастья. В материальном мире есть счастье,но это счастье ничтожно и иллюзорно в конечном счёте. И цена которую надо платить за это счастье также описана здесь: самсрити-чакра-кутах.
самсрти-чакра-кутах значит, что тебя затягивает в этот водоворот самсары и ты крутишься в водовороте самсары. Ты рождаешься снова, снова и снова и снова, снова и снова умираешь.

чакра-кутах - значит буквально водоворот. Находишься в этом водовороте и тебя носит по волнам материального мира. Он также определяет слово алингйа. алингйа буквально значит, что душа отождествила себя с умом. Причина этого заключается в том, что она приняла на себя лингам.

Лингам буквально значит символ. Душа отождествляет себя с неким подобием души. Как несколько стихов спустя Джада Бхарата будет называть ум атмалингам. Ум - это почти что душа. Точно также, как если мы возьмём карандаш и нарисуем профиль человека и этот профиль будет символом человека. И любой узнает его. Если хороший карикатурист нарисует ваш профиль или вашу карикатуру, - все узнают вас. Это не вы, но это ваш символ.

Точно также ум является карикатурой души. Ум является карикатурным изображением истинной души с её истинными ценностями и до тех пор . пока душа отождествляет себя с этой карикатурой самоё себя, она будет страдать и она будет переходить из одной карикатуры в другую карикатуру, в следующую карикатуру, принимая новые тела и рождаясь в различных обликах и в различных видах. И в этом суть алингйа - душа принимает различные формы, окутанная этой оболочкой.

И она не может избавиться от этой оболочки по той простой причине, что она отождествила себя с ней; по той простой причине, что она не может отделить себя от неё. Это очень трудно отделить себя от ума. Человеку легко отделить себя от тела, особенно когда тело начинает болеть. Тогда он говорит: - Ну что это тело? Но отделить себя от ума гораздо труднее, потому что ум это я.

Потому что ум находится очень близко к душе, потому что душа просвечивает через ум и ум кажется живым. Ум кажется нам самим сознанием, нами самими и в каком-то смысле он есть, в каком-то смысле он представляет наше эго и человеку крайне трудно отличить себя от ума. Но в этом собственно и задача. Но человек может отличить себя от ума если он начнёт следить за своим умом; если он поймёт, что ум не подчиняется ему полностью. Как если что-то есть вы, это значит, что это что-то подчиняется вам. Потому что это вы и это что-то будет делать что вы хотите. Можете ли вы целиком подчинить себе ум?

Можете ли вы сказать: "Отныне мой ум будет думать только о Кришне и ни о чём другом? Нет, ваш ум убежит куда-нибудь через две секунды после того как вы это себе сказали. И вы даже не успеете оглянуться. Это всё равно как если у вас есть маленький ребёнок. Маленький ребёнок бегает куда-то. предположим вы мать или отец, вы пытаетесь его контролировать. Вы ему говорите: - Сиди спокойно. И ребёнок какое-то время сидит спокойно, но стоит вам отвернуться как он вскочит и куда-нибудь убежит.

Точно также и ум. Ум - не вы. И доказательством этого является то, что вы не можете его контролировать, то что вы не можете ему сказать: "Делай это", - и он будет это делать. Он очень близко с вами связан, как близко связан с вами ребёнок и какое-то время он может притворяется что он вас слушается, чтобы обмануть вас в конечном счёте. Но стоит чуть-чуть отпустить его на волю, стоит чуть-чуть отвернуться и он побежит куда-нибудь и будет делать всё что ему хочется. Но душа сама по себе не затронута всем этим. Но так как она тесно связана с умом, она очень переживает что с умом происходит

Шримад-Бхагаватам 5.11.6. 6 декабря 1999, Сухарево

Нужно очень хорошо понимать как Кришна действует. Кришна спасает и помогает, но не сразу. Сначала доводит нас :), а потом помогает. И это хорошо, потому что если нас не довести, мы не поменяемся.
Даршан, 5 июня 2012, Магдалиновка

***

Кришна устраивает все эти вещи для нас, в том числе потому, что мы что-то делаем неправильно. Очень часто мы думаем, что мы служим Кришне, – как правило мы думаем, что мы служим Кришне, всегда мы думаем, что мы служим Кришне, – но Кришне виднее. Кришна знает, кто находится в центре нашего сознания. Мы думаем: «О-о-о! Служить Кришне так здорово! С помощью служения Кришне я могу себя поставить в центр. У меня это не получилось в той жизни, а здесь получится».

Чувствуете? В обществе преданных потрясающие возможности для того, чтобы оказаться в центре. В обычной жизни для того, чтобы стать президентом, нужно хорошо потрудиться, – у нас, кто угодно может стать президентом. В обычной жизни чтобы стать министром, нужно сильно-сильно заслужить это, – у нас министр на министре сидит, министром погоняет. В обычной жизни чтобы стать уважаемым человеком, нужно чего-то стоить, – у нас достаточно несколько лет повторять Харе Кришна.

Автоматически мы становимся старшим преданным, – маленьким ишварой со своим кругом верных последователей, готовых уничтожить всех, кто против нас. И Кришна видит всё это, и Кришна в какой-то момент, – если у нас есть искренность… Ключевое слово тут сад-бхава, – Он говорит: «Т.к. у них есть всё-таки немножко искренности, и при этом есть эта глупость в голове, – гора этой глупости, которая придавливает их, под которой они сгибаются, они стали уже заложниками своей собственной гордыни и глупости, – дай-ка я облегчу эту гору, сниму с них гордыню, выставлю всё напоказ и им станет сразу легче.

С кем-то Кришна это делал? Пожалуйста, поднимите руку. Джай! Хари бол! Я думал, что я один подниму руку. Кришна это делает снова и снова и снова. Кришна говорит: «Я уничтожу его гордыню – это будет филигранная операция без наркоза. Гордыни не останется. До тех пор, пока она снова не отрастёт». Гордыня, к сожалению, как рак, пускает метастазы. И если её полностью не вычистить, то она может отрасти снова.

Семинар «Уроки Говардхана-Лилы», лекция 4

***

Надежда есть. Если мы будем ощущать свою беспомощность на этом пути. Кришна сознательно доводит нас до ручки. Пока мы думает, что я сам все смогу, и что я сам въеду, сам умный, Кришна говорит: «Да, да… Попробуй, попробуй». Но когда мы, дойдя до ручки, взмолимся Ему, Кришна говорит: «Сразу надо было!». Кришна скажет: «Да Я же давно уже жду тебя, чтобы дать тебе то, что ты хочешь».

Шримад-Бхагаватам 4.22.39. Вриндаван. 5.11.2019

***

Кришна появляется, когда Его преданные доведены до ручки. В этот момент они отбрасывают все свои сомнения и начинают кричать: „Кришна, спаси!”
Шримад-Бхагаватам, 10.2.3-5, Омск (11.8.2008)

***

Кришна иногда доводит нас до ручки – это несомненный факт. Но мы должны понимать, что Он делает это только из любви-и-и.
Харе Кришна

Кришна спасает нас от всех страданий. Кого-то Кришна спасал от страданий? Поднимите руки и крикните: «Харибол».

Зал: Харибол!

Кришна спасает, но Он же и даёт страдания. Он ждё-ё-ёт, когда мы предадимся, когда мы закричим: кршна кршна маха-бхага, кршна кршна маха-бхага, – спаси нас, Кришна. Он ждёт этого, и Он понимает, что когда человек находится в крайнем состоянии, то раскрывается нечто, что до этого никогда не раскроется – что не раскроется ни в каких других обстоятельствах.

Семинар «Уроки Говардхана-лилы» л.4, Фестиваль «Прити-лакшанам», 2013

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

...мы закончили наш рассказ на том, что Господь Вишну, Нараяна пришел в ответ на мольбы полубогов, предстал перед ними, но при этом не исполнил их желание. Это важный момент. Наш Господь, как вчера кто-то очень порадовался по этому поводу, Хари бол закричал, наш Господь особенный. Шрила Бхакти Ракшак Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, сказал однажды, что нужно быть готовым жить с этим своевольным благом (whimsical goodness).

Whimsical значит своевольный или даже капризный. Он говорит, что нам нужно внутренне приготовиться к тому, что Бог будет поступать так как Он хочет, не так как мы хотим, что у Него остаётся эта свобода и, собственно, на этой свободе основана любовь. Любовь невозможна без свободы и Господь Нараяна проявил подлинную любовь, не исполнив желания полубогов. Мы привыкли, мы запрограммированы думать, что любовь можно проявлять одним единственным способом - исполнять мои желания. Но это - не факт. Любовь может проявляться множеством разных способов и главное в любви не внешняя форма исполнения наших желаний. Главное в любви - это глубина желания блага. И Господь Нараяна желал полубогам бесконечного блага...

Величие преданности Вритрасуры. Лекция 3, 4 июня 2012, Магдалиновка

ПРИМИРИТЬ ПРОТИВОРЕЧИЯ
Очень важно искать Общество людей, где мы понимаем друг друга. Но надо также трудиться. Надо понимать, что Общество само по себе просто так, дешево не даётся, особенно в кали-югу. Шрила Прабхупада пишет в предисловии к Шримад Бхагаватам, что в кали-югу ссоры возникают из-за пустяков. Из-за полных пустяков, мелочей.

Об этом Николай Васильевич Гоголь писал "Как поссорились Иван Иванович с Иваном Никифоровичем". Он свой вклад в описание кали-юги внёс. То есть преданные состоят из Иван Ивановичей и Иван Никифоровичей. К сожалению. Почему? Потому что надо делать? Надо постоянно говорить об общих вещах, которые нас объединяют и надо стараться делать так, чтобы это понимание наших общих вещей становилось целостным.

Тогда будет легче примирить противоречия. У Кришны есть особое шакти. Бхактивинода Тхакур пишет об этом. Виродха бханга - шакти, которая примиряет противоречия. Почему? Потому что там есть целостность и полнота. Если мы будем говорить об этой целостности, тогда внутри этой целостности можно найти место для разных противоречий, которые не будут противоречить друг другу.

Он есть пурнам и эту полноту надо держать. И в ИСККОН тоже очень много противоречий. Господи Боже мой, голова болит от этих противоречий! Одни - традиционалисты, другие - прогрессисты, третьи - за эмансипацию, четвёртые за... :) Чего только нет! Но если мы будем говорить о том, что нас объединяет и если у нас будет понимание целого и тех рамок, то тогда можно сохранить целостность. Иначе...

Мы все хотим, чтобы ИСККОН вырос, но часто не готовы платить цену, которую нужно заплатить за то, чтобы ИСККОН вырос. А цена одна. Цена в том, чтобы постоянно говорить в том, что у нас в центре. что есть фундамент нашего Общества. Всё время возвращаться к этому, мы ценим это.

Даршан 2 июня 2012, Магдалиновка

КАК НАЙТИ РЕЦЕПТ ХОРОШИХ ОТНОШЕНИЙ НЕ В УЩЕРБ ДУХОВНЫМ ПРИНЦИПАМ?
Вопрос: - У нас в ИСККОН некоторое время назад объявлена тенденция на установление хороших отношений. И культивируя данный процесс, случается так, что мы хотим устанавливать хорошие отношения, но для нас уже не важны стандарты, нам не важен вайшнавский этикет, нам не важно, что говорит Шрила Прабхупада, иногда, простите меня, говорится, что даже духовный учитель может в чем-то ошибаться.

Я не хочу никого обвинить, может быть это действительно правильно, я хочу понять, как я должна вести себя в этой ситуации? У нас небольшая ятра, но уже отделилась часть людей, которые следуют этим же стандартам, но более мягко. Говорят, что хорошо когда мы все вместе, когда у нас очень доверительные, близкие отношения матаджи с прабху.

Эта группа отделилась, они сейчас вне ИСККОН и народу у них гораздо больше чем у нас. И теперь либо мы опять разделимся - часть преданных уйдёт, либо мы будем следовать хорошим отношениям, которые основаны вообщем-то непонятно на чём. Ну для меня не понятно. Может я ошибаюсь? Я пришла, чтобы прояснить для себя этот вопрос.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Хорошие отношения очень важны, но они важны только тогда, когда фундамент у этих отношений правильный. И, в общем, когда фундамент правильный, отношения будут хорошими. Людям свойственно кидаться из крайности в крайность. И в начале, на первом этапе периоде развития ИСККОН отношения были не важны. Была важна миссия.

Люди ныряли во всё это, отдавались и чувствовали вкус. Когда человек посвящает себя целиком какому-нибудь делу, он чувствует безусловный вкус. Но потом они разочаровывались, потом какие-то другие процессы начинали происходить и люди в целом пересмотрели свои приоритеты. Сейчас они кинулись в другую крайность. На самом деле и то и другое, и третье и четвёртое важное. Главное, чтобы мы научились эту гармонию в жизни поддерживать и понимать что важно и что влечёт за собой другое.

Можно построить хорошие отношения, но эти отношения будут мирскими. Эти мирские отношения в конце концов дадут нам какое-то удовлетворение, но они не сделают нас счастливыми. В тоже самое время, если мы не будем строить отношения, то это тоже не хорошо, это тоже плохо. Мы - личности и мы пришли сюда чтобы понять, что Бог тоже Личность и научиться общаться с Богом, научиться выстраивать отношения с Богом как с Личностью.

Как мы можем выстроить отношения с Богом, если не можем выстроить отношения с другими? То есть это не тот вопрос, на который можно ответить "или-или". Это тот вопрос, на который нужно ответить "и-и". И как найти рецепт или формулу того что у нас есть хорошие отношения и в тоже самое время не в ущерб духовным принципам и внутренней строгости. И это на самом деле очень сложная вещь. Тут нету единого рецепта.

Шрила Прабхупада например говорил, что ведическое общество разрушилось из-за слишком большой строгости. Объясняя этот процесс, он говорил, что в какой-то момент когда правила начали иметь самодовлеющую ценность, то люди в угоду этим правилам начали очень жёстко относиться к другим людям и, соответственно, ведическое общество теряло людей из-за того, что мусульмане просто окропляли людей из кувшина, превращая их в мусульман. И всё - им уже был закрыт доступ в ведическое общество. Двери для них были закрыты.

То есть, иначе говоря, чрезмерная жёсткость и следование правилам это плохо. Но когда правил нет - это ещё хуже. Должна быть некая золотая середина. С одной стороны любое нормальное общество строится по правилам. Даже если люди ставят во главу угла отношения, там всё равно есть какие-то правила и если человек нарушает эти разрушающие отношения правила, то он поставит себя вне общества. В любом случае.

То есть любое общество строится по правилам. С другой стороны правила всегда смягчаются, должны смягчаться каким-то личностным пониманием, вхождением в понимание положения человека.

И если пытаться найти какую-то формулу, то да, в основе своей, некий фундамент - это правила. Мы собираемся, потому что у нас есть общие принципы, есть общие ценности и если люди начинают пренебрегать этими правилами, этими фундаментальными ценностями или ставить их под сомнение, то какой смысл? Тогда общество начинает размываться.

Поэтому если говорить о какой-то формуле, если формула вообще возможна, то да - сначала некий фундамент, какой-то минимум тех правил этикета и всего остального, но этикет что такое? Этикет - это способ построить правильные отношения. И самое главное в этом во всём - наша высшая ценность отношений с Богом, ценность любви к Кришне, ценность уважения к духовному учителю, какие-то другие ценности. Если эти ценности размываются, то смысла в таком обществе нет.

Если размываются фундаментальные ценности, то смысла в таком обществе нет. Потому что если мы сказали А, то потом мы скажем Б,В,Г. Правила должны быть, но при этом должно быть ощущение ценности каждого человека. Это тоже очень важно. Чтобы мы за правилами не забывали о людях, чтобы мы помнили о людях, чтобы мы ценили людей. И в этом сложность. Бхактивинода Тхакур говорит об этом.

Бхактивинода Тхакур говорит, что общество вайшнавов очень сложное общество. В обществе варнашрамы всё просто, но там правила есть - это самое главное. В обществе вайшнавов много всего другого: устремления человека нужно принимать в расчёт, нужно принимать в расчёт... Сегодня мы будем говорить про Вритрасуру. Вритрасура был демоном. Мы его считаем вайшнавом. Вообще непонятно что с ним делать - демоном, который не вписывается ни в какие рамки.

Но главное что ещё раз: ИСККОН будет до тех пор ИСККОН, пока слова Шрилы Прабхупады будут оставаться в центре. если слова Шрилы Прабхупады размываются, пренебрегаются, то это уже не ИСККОН. Но Шрила Прабхупада хотел также чтобы мы любили друг друга. Я думаю. что самый правильный способ строить общество это постоянно возвращаться к каким-то ценностям. которые для нас важны и их ставить в центр и говорить об этом.

Самый лучший пример относительно здорового общества, ровно настолько здорового, насколько какое-то общество может быть здоровым - это пример храма на Чаупати, где большая община в несколько тысяч человек. И секрет их в том, что они о базовых ценностях говорят всё время. А базовые ценности это: смирение, терпение, уважение к другим людям; Шрила Прабхупада, который стоит в центре нашего Общества, его миссия, проповедь. Несколько этих базовых вещей находятся в центре.

Поэтому я в попытках как-то осмыслить все эти вещи... Потому что много всего и мы забываем что есть что, мы приняли пять вещей за основу нашего Общества, которые делают ИСККОН ИСККОНом. В центре стоит наша духовная практика и каждая из этих пяти вещей...

Может быть кто-то слышал, я несколько раз рассказывал это. Я раскрываю каждую из этих пяти вещей ещё на пять. то есть получается 25 вещей, которые очерчивают рамки нашего Общества. В центре у нас стоит духовная практика и она состоит из пяти основных вещей. Это нама ручи, джива дойя, вайшнава сева...

Как эти пять вещей... садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана. Духовная практика состоит из пяти вещей. Эти пять вещей главные и о них нужно всё время говорить. Потом у нас есть проповедь. Шрила Прабхупада говорил, что проповедь это очень важная вещь. И в проповеди есть тоже важные неустранимые элементы: распространение книг, харинам-киртана. То есть фундаментальные основы нашей проповеди каким образом мы проповедуем.

И есть вайшнава-сева - служение вайшнавам или наша община, наши отношения. То есть, есть центральный лепесток - духовная практика и два лепестка вокруг неё - проповедь (миссия) и служение вайшнавам - отношения вайшнавов, какие-то личностные отношения. И есть ещё два лепестка, которые как бы поверхностные, через которые вход происходит. С одной стороны это ведическая культура или культура гуны благости.

Шрила Прабхупада о ней говорил, а с другой стороны это наша социальная активность, наши попытки наладить связи с обществом и наша проповедь так сказать в рамках "Пищи жизни", "Общего дела" и тд. Вот пять главных вещей. и если мы согласимся с этим, то мы поймём что у каждого есть место внутри этого лотоса. Этот лотос - лотос Вайкунтхи. И люди пытаются уходить, потому что одни говорят одно, другие - другое. на самом деле и одно, и другое часть целого.

И очень важно эту целостность сохранить. Это причина всех расколов в мире. Все расколы возникают, когда пытаются часть выдать за целое. А очень важно видеть это целое и видеть свое место в том целом и видеть - это мой уникальный вклад в это целое, то что я могу сделать, каким образом я могу служить в этом Обществе. Поэтому надо очень хорошо видеть целое, говорить об этом целом, чувствовать принадлежность к целому и понимать где моё место в этом целом.

Даршан 2 июня 2012, Магдалиновка

Потому что и там и там человеку приходится преодолевать препятствия. В материальной жизни множество препятствий. Проблема заключается в том, что человек преодолевает все эти препятствия в материальной жизни и никакого результата не получает. И эти препятствия, которые он преодолеет или не преодолеет ни к чему не ведут и не дают никакого смысла жизни.

В сущности, преодоление препятствий и составляет единственный смысл материальной жизни. Никакого другого более высокого смысла нет. Преодолеваешь, преодолеваешь, преодолеваешь и в конце концов оказываешься там же откуда начал. В Шримад Бхагаватам в Пятой Песне Ришабхадев говорит: парабхавас тавад абoдхa-джaто - что все люди здесь рождены для того, чтобы потерпеть поражение.

Люди, которые рождаются в невежестве - абoдхa-джaто, - терпят в конце концов поражение. Они оказываются не с чем. Как я однажды слышал лекцию Хридаянанды Махараджа. Он говорит, что в этой игре, в которой мы играем счёт даже не 2:0, не 3:0, а 758000:0. Всё время терпим поражение, всё время в наши ворота забивают голы.

Шримад Бхагаватам в этом смысле очень чётко и ясно говорит, что парабхавас тавад абoдхa-джaто - если человек не обретает знание и внутреннего просветления, то его жизнь будет напрасна. И люди пытаются создать себе смысл, пытаются выжать смысл из этого существования. С очень большим трудом это получается. Когда есть какие-то трудности, то есть иллюзия смысла: "Вот преодолеем эти трудности и всё будет хорошо". Если война например, все люди думают: "Вот победим в войне и всё будет хорошо". Победили, и что? Что случилось в результате этого?

Ницше очень хорошую фразу сказал однажды:"Если знать зачем, то можно вытерпеть любое как". То есть, если человек понимает зачем что-то он делает, то он любые обстоятельства может преодолеть. Беда в том, что люди в конце концов не знают ответа на вопрос "Зачем, Зачем всё это? Какой у всего этого высший смысл?". Шрила Прабхупада дал нам этот смысл существования, поэтому он сказал: - Духовная жизнь сложная, материальная невозможная, потому что в ней в конце концов смысла нет. В конце концов какой смысл? Работаешь? Для чего работаешь? Чтобы есть. Ешь для чего? Чтобы работать. Всё это для чего? Чтобы умереть в конце концов. Всё кончается только этим. В промежутке выходные дни - можно понаслаждаться, да и то плохо получается.

И надо хорошо понимать, что это та самая альтернатива, которая у нас есть. Люди очень долго ищут смысла. В конце концов находят и самое главное, найдя его не потерять. К сожалению, это тоже очень часто происходит. В Чайтанья-чаритамрите говорится, что после долгих, долгих, долгих скитаний человек наконец находит путь, преданных, духовного учителя. Иногда его удачу сравнивают с удачей черепахи, которая живёт на дне океана. Она всплыла, чтобы глоток воздуха сделать. Когда она всплыла, сверху плавала доска, на доске была дырка. Когда она всплыла. её голова попала в эту дырку. Вероятность этого события большая?

Бхакти Вигьяна Госвами. Даршан, Екатеринбург, 2013.08.10. Продолжительность 40:16