Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

В общем-то, если всё начинает служить Кришне, то всё сразу же становится другим. Я был недавно в Екатеринбурге и там мне один преданный рассказал замечательную историю. У нас зашла речь с ним о спиритизме. Я стал говорить, что я когда-то пробовал – блюдечко действительно двигается.

Он говорит: - Да, я тоже пробовал. Ко мне потрясающий дух пришел.

Он стал рассказывать свою историю: - Мы с другом не знали, кого позвать и позвали Вернадского. Пришел Вернадский и стал нам проповедовать: - Вы что дураки занимаетесь тут какой-то ерундой? Что вы вообще? Богу надо молиться!

Они стали говорить: - Ну как же мы будем Богу молиться – мы молодые.

Вернадский: - Да в келью идите, в монастырь! Что вы глупостью занимаетесь?

Они стали как-то спорить, говорить: - Ну как же так… Нельзя… Как так?

А он им стал говорить: - Вы что ребята? Есть истинная религия – идите Христу молитесь.

Они стали спрашивать о мусульманстве. Он им: - Мусульманство? Нет, туда не ходите

А потом кто-то вспомнил, что у него друг кришнаит и он спросил: - А как на счёт Кришны?
- Кришна? Это мой Бог – сказало привидение.

Даже привидение приводит к Кришне. Я понимаю конечно, что этот аргумент можно направить против нас, но этот человек сказал: - Моим вартма-прадаршика гуру было привидение! Оно мне сказало идти и делать, то, что я сейчас делаю. Кришна объясняет этот важный принцип – то, что прежде чем человек поймёт Бога по настоящему, Бога как Личность, прежде чем он действительно поймёт, кто такой Бог, что Он любит, что Он хочет или не хочет, что ему нравится или не нравится. Прежде чем он сможет служить Богу он должен понять, что весь этот мир дан нам для того, чтобы мы служили Кришне. До тех пор пока мы не поймём этого, мы не поймём ничего.

Бхакти Вигьяна Госвами. 31.12.2007. Бг 7.8

КАК ОКОНЧИТСЯ БОЛЬШАЯ ВОЙНА, НАЧНЁТСЯ ЗОЛОТОЙ ВЕК
В одной статье, которую я недавно прочел, описываются предсказания Нострадамуса. Статья кончается словами: «После того, как окончится большая война, начнётся золотой век. И золотой этот век будет сопряжён с принятием людьми новой религии. Эта новая религия будет похожа на большой праздничный корабль».

Сколько я не думал, какая же религия похожа на большой праздничный корабль… :) :) :) Другой такой я найти не мог :) :) :)
И это тем более накладывает на нас определенные обязательства. Это не произойдет само собой хотя и предсказано. Все то, что Господь предсказывает, происходит, но случается это не само собой, не чудом, как в случае с Кришной и Арджуной.

Кришна ему сказал: - Всё уже произошло, исход битвы предрешен. Но потом Он сказал: - Сражайся! Закономерно задать вопрос: - А зачем сражаться, если всё и так произошло? Но всё происходит именно в тот момент, когда человек принимает на себя очень большую ответственность.

И точно также произошло с предсказаниями Господа Чайтаньи. Когда Господь пришел в Рамакели, чтобы встретиться с Рупой и Санатаной. Рупа и Санатана - основатели нашей сампрадаи, а мы с вами – рупануги. Он говорит: притхивите ачхе йата нагаради грама сарватра прачара хаибе мора нама - Моё имя распространится повсюду. Но это не случилось до тех пор, пока не появился человек, который принял на себя эту ответственность, который понял что если не я, то кто же?

И когда Кришна чувствует это, когда происходит этот «брачный союз» миссии с сердцем человека, то тогда Кришна на это откликается, Кришна начинает помогать и таким образом план Кришны исполняется. Раньше у нас тоже были такие представления, мы тоже говорили об этом, но у нас не было ясного понимания, как это случится. И мы обычно говорили, что это произойдет само собой, автоматически, по милости Кришны, так или иначе как-то это случится…

Это не случится до тех пор, пока каждый из нас не поймет, что от него это очень сильно зависит, пока каждый из нас не примет на себя эту личную ответственность. И у нас есть этот шанс и вся Бхагавад-гита рассказана для этого. Всё что мы делаем, призывает нас именно к этому. Тогда чудеса могут происходить.

До тех пор чудеса происходить не будут. Чудеса сами собой не происходят. Чтобы чудеса происходили нужны люди. Вы сами проповедники, вы знаете как только вы хотите что-то для Кришны сделать – Кришна проявляется. Пока этого желания нет - ничего не происходит, ничего не случается. Мне сегодня хотелось начать этот разговор, но чтобы вы его продолжили. Иначе говоря чтоб каждый понял что всё зависит от меня и от всех нас, от того, как мы примем ответственность и как мы будем действовать.

Бхакти Вигьяна Госвами. Брахмачари класс: цели ИСККОН, школа Щетинина. 16.10.2001

ЕСЛИ ВСЁ - БОГ, ТО ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ПОКЛОНЯТЬСЯ НАТАШЕ?
Вопрос: - Может ли вообще быть у живого существа понятие «моё»?

Ответ: - Может. Говорят, может. «Кришна мой» – это нормально. Если Кришна мой, тогда нормально, но нужно понимать, что Кришна мой, а ничего больше моего нету, только Кришна мой :) Как это ни парадоксально, это очень сложно. Я недавно был в одной группе людей, и там одна начинающая женщина говорила: «Но если всё это Бог, то зачем мне нужен Богу поклоняться? Вот тут Наташа сидит. Может быть я ей буду поклоняться? Зачем куда-то туда, если вот тут сидит Наташа?»

Я говорю: «Ну вы можете попробовать, просто проблема в том, что вы будете разочарованы в конце. Многие уже Наташе пытались поклоняться, разочаровались…» :)

Уровень, с которого этот вопрос задавался, был именно такой: «А зачем, мне вот тут все нравится, это же тоже Бог, почему мне тут какой-нибудь маленький кусочек Бога не взять и отдельно с ним отношения не наладить?» Не работает.
Нужно понять, что Бог мой, а больше ничего не моё.

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 12.15. Минск (26.7.2009)

https://www.youtube.com/watch?v=1ISRGUF8yxo

Я думаю что ещё и следующий год будет очень сложным. Даже может быть не более сложным, но сложным. Но с другой стороны, опять же, речь идёт о криямана-карме - карме, которую мы создаём. Если мы сможем как-то развернуть этот маховик или попытаться эту негативную энергию преодолеть, а это возможно, то всё может улучшиться, но для этого надо чтобы люди стали серьезнее, чтобы они повторяли святые имена, чтобы они стали добрее друг другу, чтобы они перестали убивать коров и так далее. Вот, но так да - зловещие события грядут

Астрология. Нимитта видья. 28.11.2021

Всем хочется стать ближе друг к другу, в тоже время люди враждуют друг с другом, люди причиняют боль друг другу, люди постоянно проводят какие-то различия друг между другом, постоянно находят способы, по которым или благодаря которым они могут гордиться друг перед другом. Примеров огромное множество у нас перед глазами. Современный конфликт между Россией и Украиной одна из ярких иллюстраций этого положения, когда люди несмотря на очевидную близость...

Я же понимаю что я брат и друг всех и то, что мы вместе. Тем не менее в реальности сотворяют мир прямо противоположный этому внутреннее ощущаемому идеалу: единству со всеми, близости со всеми, любви ко всем. И эта отчуждённость от Бога распространяется на отчужденность от всех остальных и в конце концов субъективно проявляется в виде полного одиночества, которое испытывает человек в этом мире.

Люди чувствуют, что они никому не нужны, что они одиноки, что они страдают от этого одиночества и не знают как решить эту проблему одиночества. И духовная философия призвана решить её, устранив главный, ядовитый корень этой проблемы: наше желание независимости. Упанишады говорят о единстве. О каком единстве они говорят? Поверхностные люди толкуют это единство как абсолютное единство, слияние. На самом деле, душа не может ни с чем слиться в физическом смысле этого слова.

Душа всегда существует, у неё всегда есть эта некая отдельность. Когда Упанишады говорят об этом единстве, об этой адвайте, они говорят о единстве интересов; о единстве, которое обретает любящий человек. Когда я люблю кого-то, между моим интересом и интересом кого я люблю нет ровным счётом никакого различия, мы едины.

И любовь единственный способ избавиться от одиночества. Нет другого способа избавиться от одиночества. Когда я люблю кого-то, я не один. Я живу ради другого, я знаю что другой мне нужен и я нужен кому-то другому. И в конечном счёте это единство, этот идеал единства или любви, настоящего единства подлинного единства, не отчужденности, а любви нужно реализовать по отношению к Богу.

И Капиладев очень хорошо объясняет всю эту вещь. Он описывает в этих двух стихах что идеал преданного служения, когда между мной и Богом не осталось никаких препятствий: авитчинна - беспрерывно, авьявахита - нет никаких преград. Вьявахит значит преграда, значит препятствие. Между моим сознанием и сознанием Бога не осталось никаких препятствий.

Поэтому он говорит: мад-гуна-шрути-матрена

Стоит человеку услышать что-то о качествах Бога, как тот час же - майи сарва-гухашайе - обо Мне, который находится в сердце каждого живого существа, который ближе всего к нам. Который уже ближе всего к нам. Когда человек достиг этого состояния внутреннего единства, то стоит ему услышать, то сразу же его сознание устремляется к Богу как Ганга. И сразу же значит, что оно всегда устремляется к Нему.

авиччхинна - значит непрерывно, постоянно. Сознание человека становится потоком, вместо маленькой лужи которое представляет сейчас наше сознание, лужи в которой живут множество микробов и червяков материальных желаний, сознание человека, которому удалось разрушить эти преграды между собой Богом, превращается в Гангу. Это бесконечный поток чистой воды, который может очистить всё остальное.

Сейчас наше сознание не может ничего очистить. Оно может только осквернить собой всё остальное. У меня есть эта лужа и я пытаюсь напоить других из своей лужи. Но когда преграды устранены, когда человеку устранил эти преграды ложного эго, тогда ему становится очень легко и хорошо и все остальные физически ощущают очищение от соприкосновения с его сознанием.

Реально когда человек омывается в Ганге, он может физически почувствовать какое-о очень глубокое очищение не на уровне тела, а на гораздо более глубоком уровне. Потому что говорится, что вода Ганги это дух, который пришёл сюда, что это вода проявление духовной энергии. Человека окунается в эту воду и на первый взгляд на поверхности Ганги плавает пена, иногда плавают трупы каких-нибудь собак или ещё что-то такое. И нужно обладать некой решимостью чистого преданного, чтобы войти туда :)

Но когда ты входишь туда, ты понимаешь, что это стоило того. Что вся эта грязь, которая кажется нам, на самом деле иллюзия. На самом деле Ганга очищает. И точно также когда человек реально сталкивается с таким сознанием, с сознанием чистого преданного, он может почувствовать очищение даже если внешне этот чистый преданный иногда ведёт себя странно...

Шримад-Бхагаватам 3.29.11-12. Как достичь чистого преданного служения. 30 апреля 2014

Вопрос: - Госвами Махарадж скажите пожалуйста, вот Суручи вы переводили как вкус к чувственным удовольствиям, а Сунити как хорошее поведение.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, нити - это правила, это мораль. Сунити это моральные, нравственные принципы.

Вопрос: - Судя по всему во дворце они жили в разных местах

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, наверное, да. Судя по всему в разных :)

Вопрос: - А когда они пошли встречать преданных обе были в одном паланкине. Не могли бы прокомментировать?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, я не знаю. Этот толковательный смысл имеет место и он безусловно есть в Шримад Бхагаватам. Ноне нужно доводить его до абсурда. Потому что когда это всё доводится до абсурда, когда все мельчайшие детали начинают трансформироваться исходя из этих всех вещей, то может быть, можно я не знаю, я не думал просто над этим .
Но просто надо быть осторожным, потому…

Я немножко листал книгу Парамахамсы Йогананды, где он таким образом интерпретирует и это начинает надоедать уже с третьей страницы, когда он начинает говорить: - Дурьёдхана это желчь в организме человека и ещё не понятно что :)
То есть он всю Бхагавад-гиту постоянно интерпретирует и в какой-то момент возникает очень большое сопротивление, потому что видно – история выхолащивается. Да, наверняка можно что они вместе и хороший вкус и стремление … они примеряются к преданному. Ну, не знаю. Тут надо быть осторожным.

Шримад-Бхагаватам 4.9.39-41. Сунити и Суручи, 11 июня 2011, Челябинск

Мы не можем просто сидеть и изучать Шримад Бхагаватам. От этого ничего не будет, если мы при этом ничего не делаем, если в нашей жизни нет этого духа жертвы. Только если мы делаем что-то для служения миссии, если мы научаемся служить Шриле Прабхупаде, Господу Чайтанье, то только тогда мы это знание по-настоящему поймём. Как ведические брахманы и кшатрии славились своей способностью к самопожертвованию.

К сожалению, в ИСККОН в последнее время в силу определенных… вишая таранга – есть эти волны материализма. Эта волна материализма в последнее время накрыла ИСККОН. Хотим мы в этом признаваться себе или нет, но эти волны периодически накрывают Общество. И в последнее время эта волна полукомпромиссного материализма накрывает наше Общество.

Когда преданные начинают смотреть телевизор, когда преданные думают: «Немного для Кришны, немного для майи. Ничего, так сказать в конце концов майя это служанка Кришны, а мы даса даса анудаса. Если я буду служить слугам Кришны, то соответственно это самая высшая позиция».

Можно по разному объяснить свои привычки, но, к сожалению, мы утрачиваем эту изначальную чистоту и при этом обманываем сами себя. Каким-то образом мы ухитряемся обмануть сами себя. Но на самом-то деле, в конечном счете, нам нужно развить соответствующие качества брахманов, которые позволят нам исполнить эту миссию и позволят нам получить это духовное знание.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад Бхагаватам 1.17.27. Современные правители 2.2.2003

Вопрос: - После того как вы приехали в Россию, приходилось ли вам влюбляться? Как вы себя вели? Дарили цветы, назначали свидания? Или брали дополнительные экадаши и сопротивлялись этому прекрасному нахлынувшему чувству? Дело в том, что одни старшие преданные на радиостанции «Кришналока» говорят, что это брак это хорошо и так можно прогрессировать, а другие: «Читал-читал брахмачари Шримад Бхагаватам и женился – это падение, это поражение.

Ответ: - Тут могут быть разные мнения. Старшие преданные сохраняют индивидуальность и свободу воли. Я могу сказать только своё мнение на этот счёт.
Что касается меня, то сердце я своё отдал довольно-таки давно Кришне и никогда не имел намерений забирать его обратно и поэтому мне не приходилось ни за кем бегать и дарить цветов. Слава Богу.

Я вполне доволен тем состоянием, в котором нахожусь. Не потому, что я этим горжусь, просто я действительно удовлетворён и меня это вполне устраивает.
Но что касается других людей, то для разных людей разный статус более или менее способствует их духовному развитию. В конце концов состояние семейной жизни в браке — это естественное состояние для большинства людей и для большинства людей лучше если они обзаведутся семьёй, будут жить нормальной семейной жизнью. Но период жизни брахмачарьи очень важен, чтобы сформировать ценности человека.

Чтобы даже вступив в семейную жизнь человек не поддавался соблазнам, которые его подстерегают и очень хорошо понимал что в конце концов его должно ожидать какое-то внутреннее отречение в конце жизни после того как семейная жизнь закончится, после ого как он исполнит свой долг семейного человека.
Нельзя считать это падением. Нет. Для многих людей это не падение – это определенный шаг вперёд по направлению к Кришне, но не для всех.
Есть категория людей, пусть редкая, но ценная – людей, которые могут оставаться счастливыми, не вступая в семейную жизнь и, соответственно, это их право тоже нужно уважать. Но главное мы не должны придавать идеалы и ценности независимо от того в каком статусе мы находимся – в семейном или несемейном.

Это очень индивидуальный вопрос. Я бы сказал было бы очень неправильно и очень вредно огульно определять, что вступление в семейную жизнь — это падение. Нет, это не падение. Это может быть совершенно разумный, сознательный, ответственный шаг, на который идёт человек. Но главное, что нужно всегда понимать конечный смысл всего этого и не впадать в иллюзию

Вопрос: - Вступление в семейную жизнь — это же не вступление в институт? Присутствует же такое чувство как любовь? Человек влюбился и ему хорошо.
Был кришнаит, а влюбился – ему стало ещё лучше. А если эта любовь длиться очень долго даже когда наступила семейная жизнь? А если она длиться 5 лет, и он начинает беспокоиться – любовь не кончается, а Кришна где-то за любовью спрятан?

Ответ: - Ну во-первых если честно мне особенно часто такие случаи не встречались в реальной практике, но, настоящая любовь или настоящая духовная привязанность к своему супругу или супруге это не такая уж плохая вещь если это действительно духовная привязанность. Если мы видим в ней душу и общаемся на основании духовных принципов, то в этом нет ничего дурного. Материальные чувства, основанные на вожделении, очень быстро кончаются. Либо они кончатся, потому что человек перестанет нас сексуально удовлетворять, постареет или кончатся в силу других причин.

И в любом случае отношение к другому человеку как к телу подразумевает не любовь, а эксплуатацию этого человека. Как только он перестаёт удовлетворять нас и наши запросы, то сразу же любовь превращается в свою противоположность. Не даром есть поговорка «От любви до ненависти один шаг».
И мы видим, как удивительным образом любовь превращается в ненависть. Настоящая любовь никогда не превращается в ненависть, потому что настоящая любовь безусловна. Настоящая любовь - когда мы любим прекрасную душу или любим Кришну не может меняться – она по определению постоянна.

Всё то, что меняется по определению ложно – это определение Бхагавад-гиты. Всё то, что меняется иллюзорно. И только неизменное может называться существующим. Поэтому даже если мы имеем в перспективе что наша любовь рано или поздно кончится это уже значит, что чувства наши не истинны. А настоящая хорошая привязанность и уважение к человеку…

Тут мы должны думать даже не о любви к человеку, а о том, чтобы помогать другому человеку духовно развиваться. Я видел много счастливых семейных пар в сознании Кришны, когда люди очень уважали и помогали друг другу, и представляли очень хороший пример для других. Их может меньше, чем хотелось бы, но они тоже бывают.

Бхакти Вигьяна Госвами, Живой эфир, 1998.6.10

Самое ужасное, что может быть, что убивает импульс к духовной жизни, это духовное потребительство. Я пришёл, послушал лекцию и ушёл, поел прасад и ушёл, все. Есть программа «Санкиртана выходного дня», а есть такой вид жизни, который называется,- преданный выходного дня. Суть не в этом, мы здесь не для того, чтобы превратиться в очередную какую-то мирскую организацию, мы здесь для того, чтобы отдать Кришне своё сердце.

Воскресная лекция, 15.2.2015

Вопрос: Мы все время говорим о защите преданных. У меня возник такой вопрос, что мы должны быть защищены, но мы всегда ждем этой защиты. И у меня есть вопрос, какими качествами мы должны обладать, чтобы эта защита пришла к нам. Просто наличие Самого Господа, старших, мужа, отца, сына не дает нам права быть защищенными. Какими качествами мы должны обладать?

Б.В.Госвами: Защита приходит естественным образом, когда у человека внутри есть предание. Это ощущение защищенности даже на материальном уровне, маленький ребенок он не будет чувствовать защиты, если у него не будет предания. А когда у него есть полное предание, он будет ощущать эту защищенность.

Я недавно разговаривал с одним лидером нашего общества, и он сказал, что в какой-то момент я почувствовал себя очень беззащитным, потому что на самом деле все нуждаются в защите, и лидеры в большей степени нуждаются в защите, потому что они защищают всех, а их не защищает никто, те, кто находятся под ними, считают, что «ну кто мы такие, они большие», и всё, они их не защищают, и я могу долго рассказывать про то, как тяжело лидерам приходится в нашем обществе, но сейчас речь не об этом, сейчас речь о том.

Он сказал так, что я понял, что никто мне защиты не даст, я ее не получу, тот уровень защиты, который мне нужен.
Собственно, разговор у нас начался с того, что я подошел к нему, и спросил: «Ну что, тебя заклевали?»

Он сказал: «Нет, не заклевали. Заплевали»

Мне понравился его ответ. И он стал дальше рассказывать какие-то вещи эти, и смысл его рассказа был такой, что в какой-то момент он понял, что ждет защиты не оттуда, откуда ее нужно ждать. И он пришел к Кришне, и сказал: «Кришна, ну я твой, и Ты меня пожалуйста, защищай если нужно, но я твой все равно, нужен я Тебе такой, то, что я делаю или не нужно, ну значит хорошо» И он говорит удивительную вещь, когда это пришло, произошло это внутреннее предание, сразу внутри так спокойно стало, и вовне все эти призраки они тоже как-то рассеялись, или они ослабли, силу потеряли какую-то и все ушло.

У него была очень серьезная ситуация, очень сложная ситуация действительно, ему грозили, то, се. То есть единственным признаком, чтобы защиту почувствовать является, то есть качеством, является предание, внутреннее, искреннее, и,собственно, этого Кришна и ждет. Кришна ждет от нас, что мы придем к Нему и скажем:

«Ну я все понял, что меня никто и ничто не защитит, никто не даст нам избавления, ни Бог, ни царь и не герой, кроме Кришны.
Ну вот примерно так. Это очень важная вещь. Кришна, собственно, все эти страшилки в нашей жизни устраивает чтобы мы могли получить какой-то опыт.

Вопрос: То есть принятие всего того, что с тобой происходит – это тоже предание?

Ответ: Да. Потому что если я предался Кришне, то я принял то, что Он мне посылает, я перестал бороться с этим. Это очень важная вещь.
У человека может быть два отношения к жизни – одно отношение постоянной борьбы, всё не так, всё плохо,
а другое – принятие того, что у нас есть.

Это не значит, что я пассивно просто плыву, я могу стараться сделать лучше, я должен стараться сделать лучше, но я не борюсь. А беда в том, что человек, гордый человек, у него всегда есть желание побороться с Богом. В Библии, в Ветхом Завете, в Пятикнижии, насколько я помню, есть эта история про то, как Авраам, по-моему, боролся, или с ангелом, ну, в общем, кто-то приходил к нему ночью и бедро ему сломал, они боролись, боролись, и когда тот бедро ему сломал, он понял, что всё, лучше не бороться, а то бедер-то не напасешься. Лучше принять то, что Он посылает и дает, с благодарностью…

Даршан для учеников, Майяпур, 12.2.2017

НИЧЕГО БОЛЕЕ НОРМАЛЬНОГО НЕТ!
…В начале, когда еще ум не находится в этом состоянии, когда он при одном упоминании о Кришне устремляется к Нему как Ганга, сметая все преграды, и если хотя бы у меня нет этого желания желать, я понял, что мне не нужно желать, то тогда рано или поздно все остальные вещи встанут на свои места.

Как в «Падма-пуране» есть знаменитый стих про святое имя, где говорится о двух формах повторения святого имени. Одна форма повторения святого имени – когда внутри нет оскорблений. Там говорится, что стоит звукам святого имени коснуться такого неосложненного оскорблениями сознания, как тотчас же оно там все делает.

Буквально несколько дней тому назад ко мне приходила одна женщина, она пару месяцев назад начала повторять святое имя, и она по природе своей очень чистый человек, она так или иначе случайно столкнулась с преданными. Там романтическая история, но это не важно.
Суть в том, что она стала говорить: «Я повторяю шестнадцать кругов и все шестнадцать кругов плачу. Потом целый день хожу под этим состоянием и иногда вижу что-то такое, причем я никогда ничего такого не видела, какие-то краски, каких в этом мире нет и кто-то касается меня. Я сижу и плачу шестнадцать кругов, и я хотела у Вас спросить это нормально или нет? Потому что я у других преданных спрашиваю, а они говорят, что у них ничего такого нет. А я сижу и плачу».

Я говорю: «Матаджи, Харе Кришна! Ничего более нормального нет! Все остальные не нормальные, Вы одна нормальная!» ???? Это то, что «Падма-Пурана» обещает. Там говорится, что если у человека нет оскверненного или загроможденного этим сознания, а человек действительно чистый, наверное из прошлой жизни или откуда-то, я уж не знаю откуда она такая появилась, но это факт. У нее все плохо, но она говорит: «У меня самый счастливый период в жизни, я никогда такой счастливой не была! Я просто хочу спросить у вас это нормально или не нормально? Вы мне это расскажите пожалуйста»

Я ей сказал: «Это нормально, только Вы никому не говорите, пожалуйста, чтобы не ушло». Но там же говорится, что деха-дравина-джаната-лабха пашанда мадхйе – если человек наоборот, произносит святое имя, но у него при этом деха, дравина, джаната, лобха, есть желание наслаждаться телом - деха, получать какие-то чувственные удовольствия - дравина, наслаждаться вещами, которые окружают меня – богатствами, деньгами, или джаната – последователями, славой, более тонкими вещами, пашандам ади – такой человек кем становится?
Пашанди, оскорбителем.

Он повторяет святое имя и несмотря на это, он пашандата. Пашанда буквально значит реально атеист. Такой человек атеист, в этом беда. Он, даже если у него есть какая-то вера в Бога, Бог ему нужен постольку поскольку, в общем-то ему нужно что-то для себя, Бог ему нужен как инструмент исполнения своих желаний. Поэтому он пашанда, поэтому он совершает оскорбления. Джива Госвами говорит, что пашанда значит, что человек будет десять оскорблений святого имени совершать. Соответственно, там говорится, что такой человек нескоро увидит Кришну. Скоро, но не очень, через много жизней. Поэтому единственное, что нужно поначалу понять – то, что материальные привязанности, о которых в предыдущих стихах говорилось – они беда моя, моя проблема. Все остальное в большей или меньшей степени так или иначе само приходит, то есть это тут ничего особенного понимать не нужно. Ум мой устремляется. Я слышу о Кришне и я только о Нем думаю. Она говорит: «Я прочитала и потом целый день только думаю об этом и хожу в этом состоянии и все время у меня прямо не знаю такая счастливая хожу и думаю: „Что же такое-то, что происходит?”»

Или еще, тоже несколько дней тому назад на литовском фестивале одна женщина пришла. Она немножко из другой категории, она не такая невинная, у нее сознание немножко осложненное йоговской окраской.
Она астролог, йогой занималась еще чем-то. Ей дали Харе Кришна мантру и она говорит: «Это же вообще, потрясающе!» Она пришла, у нее такой большой крест и она начала: «Я вообще-то христианка, Вы меня правильно поймите, я ничего не хочу вообще, но я просто я эту вашу Харе Кришна мантру повторяю все время и остановиться не могу никак. У меня муж и дочка тоже стали повторять, потому что я им сказала, что я ничего такого никогда не испытывала. Это же такая энергия, столько там такого!

Я такого никогда не слышала и не видела. Объясните мне что это такое. Но вообще-то я христианка и никакого отношения к этому иметь не хочу. Только вот вся моя семья уже повторяет мантру и я все не могу остановиться»:)

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам, 3.29.11-12, Завидово (4.8.2009)

В этой жизни мы находимся в очень опасном состоянии. Татастха – значит, что мы ни там, ни там и что нам все время приходится делать выбор – куда нам пойти: либо туда – либо туда, либо туда – либо туда. Мы занимаем это пограничное положение и в силу определенных особенностей нашего сознания, мы склонны делать неправильный выбор, идти в неправильном направлении. Поэтому так важно иметь хорошие, правильные самскары, которые помогут нам избежать максимального количества ошибок, приводящих к нежелательным результатам.

Еще раз: жизнь очень опасная. Мир этот очень опасная вещь. Это не значит, что нужно бояться этого мира. Это не значит, что нужно забиться в угол, дрожать и не высовывать нос и думать: «Как-нибудь перекантуюсь». Нет.

Это просто значит, что мы должны понимать, что мир нас постоянно хочет поймать, а мы постоянно хотим пойматься. Мы хотим, чтобы он нас поймал в свои сети. Бхактивинода Тхакур поет: «Майя джал». «Джал» – значит сети, сети майи, в которые мир нас ловит, слабых, немощных. За наши привязанности. Когда у человека есть какие-то сильные привязанности, то это то на что его поймают. Рыбу ловят на червяка, потому что рыба любит вкус червяка. Оленей ловят на звук дудочки, потому что у оленей острый слух. Слона ловят на осязание, потому что он привязан к приятным касаниям, у него очень чувствительная шкура, не смотря на то, что она толстая. Мотылек ловится на свет, потому что он привязан к свету.

«Шримад-Бхагаватам» описывает каким образом то к чему мы привязаны становится причиной нашей гибели в этом мире. Это несомненный факт. То к чему мы привязаны становится причиной очень больших неприятностей здесь, к сожалению. И спасти нас от всех этих неприятностей, от этих ловушек, от этих сетей майи могут только хорошие самскары.

И поэтому мы проводим эту самскару, чтобы у человека остался след в святой дхаме на берегу Ганги, которая смывает дурные самскары, освобождает нас от каких-то ненужных привязанностей. Если мы хотим, если мы не держимся за это крепко обеими руками. В обществе преданных мы можем получить новое имя и нас будут звать этим именем. Или мы можем получить мантру, которую мы потом будем повторять, увеличивая свою привязанность к Кришне.

Самые глубокие самскары проходят через шраванам и киртанам. Почему шраванам и киртанам являются основой нашей практики? Потому что практика – это то, что оставляет самскары, то что оставляет след. И наше состояние, которое состоит из каких-то самскар, оно формируется в основном через шраванам и киртанам – через то, что мы слушаем и через то, что мы повторяем.

И если мы хотим, чтобы жизнь наша была духовной, чтоб результат был духовный нам нужно постоянно находиться в состоянии шраванам и киртанам, слушать о Кришне и говорить о Кришне, рассказывать кому-то о Кришне, петь Святые Имена. У нас только что был киртан и мы пели: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе». И у этого киртана очень глубокий след в нашем сознании. Он навсегда там останется.

И сегодня мы здесь, чтобы к нашей копилке самскар прибавить еще одну очень важную самскару, которая поможет нам в будущем и которая будет формировать нашу жизнь. Иначе, еще раз – жизнь очень сложная штука. Майя потому и называется майей, потому что человек никогда не понимает, что он в майе. Он не может оценить то, что он оказался в майе.

Есть замечательная притча, про некоего колдуна, который разгневался на жителей какого-то города. Они его не приняли должным образом, он решил им отомстить, проклясть их. Он отправился в колодец и насыпал в колодец какой-то порошок. И люди которые пили воду из этого колодца они, когда они выпивали эту воду, они начинали сходить с ума.

У них что-то переклинивало и они начинали петь, орать, они становились буйными очень. И очень скоро известие о том что город постепенно сходит с ума и что город охватила эпидемия безумия донесли до царя. И царь, он велел своим советникам узнать в чем причина этой эпидемии безумия. И они очень быстро выяснили, что колдун, который возненавидел их и решил проклясть этот город на повальное безумие насыпал некий порошок и прочитал некие мантры, заклинания над этой водой и любой, кто попьет эту воду сходит с ума.

Царь очень быстро понял последствия этого для себя и он сказал, что отныне очень тщательно охраняйте особый колодец в моем дворце и в моем саду, чтобы никто близко не подошел, потому что это та самая вода, которую я пью. Я ни в коем случае не должен сойти с ума. Вот. И выставили стражей рядом с этим колодцем и пока город постепенно очень быстро сходил с ума и люди становились полностью безумными, царь оставался в нормальном состоянии, его ближние, домочадцы, все остальные. Но беда заключается в том, этой истории в том, что очень скоро эти люди сумасшедшие, они подумали: «Наш царь сумасшедший», потому что он не ведет себе так же как мы.

И они огромной толпой пришли на площадь перед царским дворцом и стали кричать, и рваться, и ломиться. И царь вышел на балкон, чтобы обратиться к своим подданным, которые его любили, с которыми у него были очень хорошие отношения, но толпа остервенела, заорала: «Ты сумасшедший! Ты сумасшедший! Нам не нужен такой царь!». Они продолжали ломиться в двери, тогда царь посмотрел беспомощно на своего советника и спросил: «Что мне делать?». Тот говорит: «Срочно выпей воду из того же колодца, тогда все будет хорошо». Царь поступил так, как ему велел его мудрый советник, выпил воду из колодца. И прямо на балконе стал орать и все сказали: «Такой царь нам нужен».

Смысл этой притчи в том, что когда человек сходит с ума он нормальных людей считает сумасшедшими. Очень сложно. Норма, к сожалению, в этом мире – очень относительная вещь. Только если мы понимаем, что есть Абсолют и пытаемся посмотреть на этот мир с точки зрения Абсолюта, мы можем понять кто сумасшедший.

У Шрилы Прабхупады была такая листовка или памфлет «Кто сумасшедший?», потому что люди в Америке называли преданных сумасшедшими. И Шрила Прабхупада сказал: «Это ещё смотря как посмотреть на дело. Не понятно, кто сумасшедший: те люди, которые пытаются все дальше и дальше уходить от Бога и пытаются находить смысл в заведомо бессмысленных вещах, которые не оканчиваются ничем, кроме старости, болезни и смерти или те люди, которые пытаются решить эти проблемы.

Но, разумеется, никто никому не докажет кто сумасшедший и в этом особенность майи. Если я попал в майю, я не знаю, что я попал в майю. Я думаю что я нормальный, все остальные - ненормальные. И человек наверняка попадает в майю, когда он теряет связь с духовной энергией, с абсолютным пониманием, с абсолютной философией, с преданными, со всем тем, что несет на себе эту философию.

Поэтому мы здесь для того, чтобы попытаться в этом безумном мире сохранить какие-то последние остатки здравомыслия. Мир становится безумным! Все более безумным с каждым днем.

Доказательство этому – недавние выборы в Америке. Я разговаривал с Ануттамой, он говорит: «Это поразительно! Человек, которого выбрали, совершил столько ошибок, что одной этой ошибке было бы достаточно любому другому кандидату, чтобы он поставил крест полностью на своей карьере. Но он делал одну за другой. Он оскорблял всех. Он оскорблял женщин, он оскорблял национальные меньшинства, он оскорблял… Ну кого он только не оскорблял. Всех оскорблял. То есть ветеранов вьетнамской войны, оскорблял сенаторов… И каждый раз его рейтинги только поднимались, и поднимались, и поднимались.

А это значит, что у людей… Люди безумны. Потому что безумные люди могут выбрать безумца, человека, у которого все смещено, с какими-то взглядами… Я не сужу. Я не знаток каких-то политических вещей. Но просто то, что мир становится всё более и более весёлым местом для житья – это несомненный факт. С каждым днем становится всё более и более забавным местом.

И очень сложно в этом месте, где люди потеряли остатки здравомыслия сохранить его. Это только связь с преданными, с духовной энергией, со священными писаниями – она поможет нам все это сохранить.

Лекция перед инициацией, Майяпур, 15.2.2017

Вопрос: Правильно я понимаю, что конфликт возникает тогда, когда людьми (вот этих двух противоположностей) движет именно желание кармы и желание гьяны?

БВГМ: Да

Вопрос: Но разрешение конфликта – это когда пробуждается желание бхакти.

БВГМ: Да-да-да-да. Именно так. Конфликт нельзя разрешить на том уровне, на котором конфликт возник. Чтобы конфликт разрешить, чтобы произошёл синтез двух тенденций (это общее правило), нужно подняться и с более высокого уровня этот синтез делать. Этот более высокий уровень – всегда уровень над двойственностью.

Всегда мы можем увидеть… Я покажу это, у нас будет эта санга лидеров, и там собственно с этого будет начинаться моя презентация. Я покажу, каким образом это делается. Наше Общество сейчас раздирает конфликт между радикалами, или революционерами, и консерваторами. И это вообще непримиримый конфликт – люди бьются, ломают копья, и всё. Но на самом деле конфликта-то нет никакого.

Шрила Прабхупада был ультраконсерватором и ультрарадикалом – в одном лице он совмещал в себе ультрареволюционность и ультраконсерватизм. Некоторые его называли консерватором, другие наоборот. Его ругали и те и другие, естественно. (смех) На Западе ему говорили: вы слишком консервативны, Свамиджи.

В Индии говорили: вы разрушаете нашу традицию, Свамиджи. Но он знал, что он делал! – Он, поднявшись над этим, он смог синтезировать две эти тенденции. Тогда как, когда мы остаёмся на материальном уровне, мы будем сражаться до уничтожения, до взаимоуничтожения. И это то, что происходит.

Реплика из зала: А какие-то соответствующие цитаты Шрилы Прабхупады?

БВГМ: Есть очень много цитат. Но в том то и дело, что люди не понимают, как это сделать, потому что опять же, сознание запрограммировано: рага и двеша. Мы родились в раге и двеше – ничего другого ожидать нельзя. Ненужно даже слишком сильно это осуждать – нужно просто показывать, как реально можно разрешить, как нужно разрешить, и как мы благодаря «Шримад-Бхагаватам» можем это разрешить. «Шримад-Бхагаватам» – это поразительная книга, которая все противоречия примиряет и разрешает, которая возвышает нас над этим. И «Шримад-Бхагаватам» – единственный способ подняться над этой смертельной схваткой двух противоречий.

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (4 часть), 21.6.2013

Я бы сказал, что основной конфликт современного мира – это конфликт естественно между кармой и гьяной (между позициями кармы и гьяны). И в этом случае мусульманский мир олицетворяет реальную карму. Именно мусульманский мир – с его строгостью, с его представлением о морали, и с его очень ясным представлением о том, что в конце концов человек должен попасть в рай; что Бог не понятно где (не так важно) – главное следовать Ему, выполнять какие-то правила.

Тогда как Западный мир, – и Шрила Прабхупада собственно пишет это в своей пранама-мантре (нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша) – пашчатйа-деша (Западные страны) заражены нирвишешей и шунйавадой. И эта нирвишеша-шунйавада начинается с того, что «мы живём один раз». Грубый материализм в его, скажем так крайних формах – это нирвишеша и шунйавада: «Всё нереально! В конце концов, всё это кончится. И кончится гораздо скорее, чем мне кажется.

Поэтому нужно урвать максимум всего». И эта позиция в высшей степени деструктивна, как любая позиция гьяны. Любая позиция гьяны приводит к разрушению: к уничтожению человека. И наркотики, безудержные чувственные наслаждения – это всё так или иначе внешнее проявление позиции гьяны. И Шрила Прабхупада говорит – что такое гьяна? Это самоубийство, духовное самоубийство.

Буддизм – гьяна. Буддизм – это крайняя разновидность гьяны, и люди в этом мире очень сильно заражены буддизмом. Буддизм говорит, что ничто нереально: ты нереален, твоя жизнь нереальна. Всё имеет всего лишь на всего (как это сказать, кшаника-вада) ежесекундный характер. «Есть только миг между прошлым и будущим – именно он называется жизнь. Есть только миг за него и держись» – вот люди и держатся за этот миг. И им совершенно всё равно, что будет в будущем – у них вообще нет никакого понимания. «Будущее нереально. Ничего нереально» – есть только этот миг, за который нужно держаться.

Это на самом деле поэтическое описание философии буддизма: «Есть только миг между прошлым и будущим – за него нужно держаться». И всё это приводит к той деструктивной позиции в мире, которая сейчас существует. Именно запад, в общем-то, разрушает мир в большей степени. И мусульманский мир пытается как-то этому сопротивляться. Но беда в том, что и то и другое это всего лишь на всего проявление того же самого материального отношения к этому миру.

Это две стороны одной и той же медали, это материалистический взгляд, который круто замешан на раге и двеше – это дрожжи раги и двеши, которые проявляются в этих двух позициях, в этих двух философиях, в этих двух системах ценностей и в этом конфликте, который происходит. Потому что в конечном счёте, ни то ни другое не даёт понимания вечности. Карма сосредотачивает человека на каких-то наслаждениях саттвичного характера (более длительных).

И они говорят: рай вечен. Но рай не вечен! – Потому что он материален, потому что там нет Бога (даже в их описании Бога там нет). И как что-то не несущее в себе Бога, и не соприкасающееся даже с Богом, может быть вечным?! – Не может быть вечным по определению. И естественно гьяна, она вообще говорит о том, что ничего нереально. Ну да, в каких-то более рафинированных формах, гьяна говорит, что ты сам вечен, и ты есть Бог, – но мы сейчас не будем говорить об этом.

И это маятник кармы и гьяны Шрила Прабхупада описывает во введении к «Бхакти-расамрита-синдху». Он описывает эту проблему, суть проблемы: бхога-тйага, карма-гйана – как ни назови всё это – в разных формах всё это проявляется в этом мире. А бхакти – это синтез, но синтез не механический. Бхакти – это в общем-то синтез кармы и гьяны. Бхакти примиряет эти две противоположности раги и двеши – выводит нас за пределы этой запрограммированности между рагой и двешей, – но примиряет их на качественно другом уровне.

Синтез даже с чисто химической точки зрения [периодически я вспоминаю о своём постыдном прошлом химическом] – не просто механическое смешение (не просто мы взяли два вещества и перетёрли их в ступке), должно появиться новое качество. И бхакти в общем-то примиряет эти две противоположных и враждующих – намертво враждующих, в смертельной схватке друг с другом находящихся – тенденции этого мира (раги и двеши). Они в общем-то приобретают новые бессмертные качества. Бхакти, как здесь написано, это соприкосновение с Верховным Господом. Бхакти начинается с соприкосновения с безграничным Господом, и бхакти расширяет границы нашего сознания до безграничности – это тоже очень важно понять.

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (4 часть), 21.6.2013

Шикшаштака дас: А вот Вы говорили, что Америка – явный путь кармы. А Россия?

БВГМ: А Россия… Россия очень сильно – Восток, а Россия в общем-то по менталитету ближе к Востоку безусловно – она конечно же в большей степени соответствует пути гьяны. И в России очень много вот этого вот: аскезы, отречения, – в самой практике, в самом менталитете людей. Люди гораздо более склонны к самоедству, мучительству себя,..

Шикшаштака дас: - К сыроедству :)

БВГМ: – ...к разным формам отречения.

Шикшаштака дас: Путин недавно выступал по телевидению и сказал, что есть пропасть между настроением Америки и России.

БВГМ: Это факт.

Шикшаштака дас: Вы слышали, да? Он сказал, что у них, образно, когда в «Унесённых ветром» она одна осталась, она говорила: «Я боюсь, что я буду голодать». И это – говорит – менталитет: они все такие индивидуалисты. А российский менталитет, он куда-то за горизонт вообще далеко уходит. И так руку одёрнул, – говорит: «Ой, у меня даже мороз по коже» – вот так выступал.

БВГМ: В большей степени, безусловно, – восточный менталитет. Не просто Российский менталитет! Если мы возьмём – сама Бхаратаварша, она гордо называет себя тапа-бхуми («Земля тапасьи», «Земля аскезы»). С точки зрения Бхаратаварши всё остальное – это бхога-бхуми. Всё остальное, – то что на запад от Бхаратаварши – это так сказать земли, где бхога, или наслаждения, превалируют. А настоящее отречение, аскеза и гьяна, она там – в Бхаратаварше. Но в принципе, это Восток. Это Восточная тенденция.

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (4 часть), 21.6.2013

Мы ни от чего не отказываемся, мы что-то себе придумали, мы думаем: "О, здорово, буду повторять мантру, чтобы у меня было то, то, то,то, то... И глядишь через какое-то время ничего не хочется и в этот момент Кришна начинает давать всё то, что вы хотели. Одна мудрая женщина сказала, что всё сбудется, стоит только расхотеть. Человек все желания может исполнить, когда они уже не нужны

Обзор Шримад-Бхагаватам 1.5. Лекция 9, 30 июня 2013, Сочи

Чтобы избавиться от привязанности в виде ненависти сначала нужно избавиться от привязанности в виде наслаждения и любви,
потому что привязанность в виде ненависти это оборотная сторона привязанности. Это в любом случае привязанность:

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата

И когда человек очень сильно что-то ненавидит это значит, что он очень сильно к чему-то привязан. Поэтому мы не избавляемся отдельно от привязанности к ненависти или отдельно от ещё какой-то привязанности.

Мы в целом... И более того, мы даже не пытаемся избавиться от привязанности как таковой. Мы пытаемся обрести духовную привязанность. И когда мы обретаем духовную привязанность, то все остальные привязанности отпадают сами естественным образом. Это происходит безболезненно как отпадают отсохшие листья. Если пытаться отрывать что-то с кровью... Вот мы привязаны к этому телу и чтобы избавиться от привязанности можно по кусочку отрубать от этого тела, но привязанность всё равно останется.

Однако если человек обрёл духовную привязанность, то тогда... Как негативная привязанность со знаком минус - так и привязанность со знаком плюс уходят сами по себе. Это естественным образом случается. Как например, на первом этапе у начинающих преданных можно очень часто услышать ура-патриотичные лекции, что нужно отказаться от всего, это всё майя, особенно сексуальная жизнь это так плохо, это так ужасно. И вся лекция про сексуальную жизнь как это ужасно, как это плохо. Это значит, что привязанность есть и очень сильная. Но в какой-то момент, по мере того как...

Что такое привязанность? Господь Ришабхадев говорит здесь праматтах? - человек становится сумасшедшим. Если с физиологической точки зрения посмотреть что такое сумасшествие, то психиатр вам скажет, что любое сумасшествие это очаг застойного возбуждения в коре головного мозга.

Определённая очаг в коре головного мозга возбуждается и не может никак успокоиться. Застойное возбуждение. Когда человек к чему-то сильно привязан, это означает что определенный участок в коре головного мозга у него застойно возбудился. И так как он застойно возбудился... Это совершенно верно, Ришабхадев ставит абсолютно верно с физиологической точки зрения диагноз.

И суть в том что просто застойное возбуждение со знаком плюс, либо со знаком минус. Суть в том что там есть возбуждение. Это возбуждение застойное, оно никак не уходит оттуда. И как лечат в материальном мире скажем так от привязанности или от сумасшествия, или застойного возбуждения? Человеку дают очень типа сильного снотворного, которое подавляет всю кору головного мозга и человек погружается в какую-то беспросветную тьму, в сон.

И это единственный способ с помощью которого можно избавить человека от материального сумасшествия - просто задавить всю эту кору головного мозга, чтобы вместе с этим застойное возбуждение тоже немножечко понизилось, ушло. Но духовный способ решения этой проблемы заключается не в этом. Духовный способ решения этой проблемы заключается в том, что мы обретаем духовную привязанность, то есть мы отвязываемся вообще от коры головного мозга с её очагами как возбуждения так и торможения.

И таким образом обретаем подлинное счастье. Человек переходит совершенно в другой способ существования, в другой план.
И когда мы говорили о чёрном и белом в этой лекции, мы не имели в виду чёрное и белое материального мира, потому что чёрное и белое материального мира это двойственность материального мира и она вся чёрная. Как говорит Господь Чайтанья: "Хорошее и плохое в материальном мире оно всё плохое, всё абхадра. Но есть абсолютное благо - шудха-сатва, которая находится над всем этим.

Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 5.5.7, 23 апреля 2000

Первый шаг в отношениях с Богом – точно такой же: первое, что я должен сделать – это признать право Бога на существование и признать Его свободу. Нам бывает трудно сделать это даже в отношениях с другим человеком, потому что мы не хотим признать его права на свободу – мы все время пытаемся его изнасиловать: жена пытается изнасиловать мужа, муж пытается изнасиловать жену, оба вместе пытаются изнасиловать своих детей.

Каждый пытается так или иначе подчинить себе другого. Но отношения означают, что я выхожу за пределы себя, что я умираю, как эгоист, что я должен признать существование другого и право другого на свободу! Поэтому мне так больно. На самом деле, в отношениях с другим человеком я умираю, как эгоист – мое ложное эго должно отмереть.

***

До этого мы были гусеницами, которые ползали по земле, но духовная жизнь с чем сравнивается? Что с гусеницей должно случиться? Нет, еще не бабочка. Кокон! Духовная жизнь, садхана, духовная практика, который мы занимаемся, заключается в том, что я был гусеницей, и счастливо жевал все то, что мне попадалось под мои челюсти.

Я был очень счастлив, ползая по этому материальному миру, и тут вдруг мне приходится куда себя затолкнуть? В кокон: мне нужно ограничить себя. Для чего? Для того, чтобы в какой-то момент я могу выпорхнуть оттуда! Хамелеоном, который будет радовать всех, и Кришну, своей свободой. Это то, что с нами должно произойти.

И нам нужно насиловать себя для этого! Я не побоюсь этого слова: нам нужно насиловать себя! И мы должны быть благодарны тем людям, которые насилуют нас, тоже. Шрила Прабхупада говорил, что иногда люди обижаются на нас: когда мы выходим с харинамой, они говорят: «Ну зачем, зачем вы нас насилуете? Мы не хотим слушать этого Имени Бога, не хотим этого слушать!»

А мы выходим и насилуем их: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!
Нам нужно совершать этот подвиг, это насилие над собой для того, чтобы что-то хорошее из нас вышло, потому что если насилия не будет…

Как говорила разбойница в пьесе Шварца «Снежная королева», что если вы хотите сделать из ребенка разбойника, то что с ним нужно делать? Нужно все ему разрешать. Если мы будем все себе разрешать…

Иногда люди говорят: «Ох, этот ИСККОН… Вот у нас тут майавада, у нас не нужно себя насиловать!» Ну и оставайтесь со своей майавадой, а мы будем себя насиловать! Будем, потому что насиловать – значит избавиться от этой скорлупы ложного эго, которая нам мешает что-то услышать и что-то увидеть, в конце концов!...

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 9.10, Одесса, (9.9.2005)

Господь Ришабхадев продолжает свои наставления сыновьям перед тем, как удалиться от дел. Мы знаем, что Он был идеальным правителем и показывал пример всем своим правлением. И задача идеального правителя заключается в том, чтобы дать возможность любому, кто находится в зависимости от него, кто так или иначе зависит от него и следует его примеру, дать путь освобождения. Поэтому идеальный правитель ведёт себя идеальным образом.

Чуть позже Ришабхадев произнесёт знаменитый стих гурур на са сйат сва-джано на са сйат, где он скажет что человек не должен, не имеет права становится гуру, становится царём, становится даже отцом или матерью, даже родственником, если он не может указать тем, кто зависит от него: его подданным, кто так или иначе попал в зависимость от него, путь к освобождению.

И здесь Ришабхадев подаёт этот пример. Он показывает каким должен действовать человек. И уходя в лес, он показывает своим сыновьям, которые должны наследовать его престол. Они должны стать во главе государства и должны править, но при этом он не объясняет как нужно взимать налоги, как нужно устроить экономику, как будто бы всё зависит от экономики.

Единственное что Он объясняет им и единственное что нужно знать человеку, то каким образом нужно обрести сознание Кришны. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил говорить и повторять что в этом мире есть всё. В этом мире нет ни в чём недостатка. Есть много денег, много женщин, много наслаждений... Всё есть. Единственное чего тут не хватает это сознание Кришны. И если есть сознание Кришны, то всё остальное приходит само собой, всё остальное приложится.

Если нет сознания Кришны, то как бы мы ни старались жить в этом мире как следует, как бы ни старались свести концы с концами и заткнуть дыры, ничего не получится. И Ришабхадев объясняет это снова, снова и снова и указывает на причину почему человек не обретает сознание Кришны, почему он в конце концов лишается сознания Кришны. Он говорил об этом в предыдущем стихе и в стихах до этого. Он говорит: авидья - невежество покрывает человека.

И здесь в этом очень интересном стихе он говорит випашчит. И випашчит как объясняет Шрила Прабхупада в своем комментарии относится к нам всем. Этот стих обращен к каждому из нас и прежде всего к нам, потому что слово випашчит означает мудрый. Випашчит происходит от глагольного корня пашьяти. И тут два раза встречается этот корень. Говорится "на пашьяти" - он не видит, и в тоже время он випашчит, то есть человек который обладает способностью видеть или различать

Випашчит это эпитет многих мудрецов. Например, Индру называют випашчит. Это одно из имён Индры. Господь Будда он тоже випасчит. Випасчит значит мудрый, випашчит значит тот, кто способен видеть, понимать что такое хорошо, что такое плохо, но здесь Он говорит, что даже если человек мудрый, если он знает какие-то положения священных писаний, он прочитал Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиту, так или иначе он столкнулся с духовных знанием и он начал что-то понимать, тем не менее, такой человек всегда находится в очень опасном положении, особенно на начальных этапах.

И Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что в начале у нас есть осквернение материальными желаниями. Да, наш ум научился что-то различать, мы что-то прочитали, мы что-то услышали, мы что-то знаем. Мы знаем, что не нужно нарушать 4 регулирующих принципа, что нужно повторять 16 кругов мантры каждый день: Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе.

Но здесь Ришабхадев говорит: Даже если вы знаете это, даже если у вас есть определённая мудрость и способность понимать что есть что в этом мире, мы всё равно должны быть настороже и начеку до тех пор, пока ваше сердце полностью не очистилось. В предыдущем стихе он указывал на причину этого. Он говорит: карма-вашам или ещё за стих до этого - карматмакам. Наш ум окрашен кармой. Мы действовали в течение многих и многих лет, многих жизней в материальном мире и так как мы жили в материальном мире, мы действовали материальном мире, мы наслаждались в материальном мире, все эти наслаждения оставили очень тяжелый отпечаток в нашем сознании.

Мы можем это видеть ли не видеть, понимать или не понимать. Это есть у нас. Этот груз, который мы несем с собой через многие жизни постоянно тянет нас вниз. И если человек не избавился до сих пор от этого груза, даже если у него обрелось зрение, даже если он соприкоснулся в духовной философией, если он знает немного, - всё равно он постоянно находится в этом опасном положении и как тут говорится: гатах смритир - в любой момент память может упорхнуть из него.

Смритир значит память, а гата значит тю-тю, убежала. Сегодня он помнит, сегодня он випашчит, сегодня он понимает что-то, но если он немного не осторожен, если он немного расслабился, то в тот же самый миг эта память может уйти от него. Он не успеет оглянуться, как память обо всём уйдёт от него и, соответственно, несчастья и страдания ожидает его за дверью. Они будут ожидать его. Почему? Потому что он начнёт прилагать гунехам. И не просто гунехам, а ятха гунехам, значит неправильные усилия по отношению к чувственным наслаждениям. Человек будет изо всех сил трудиться только чтобы наслаждаться.

Можно наслаждаться в этом мире, но если человек прилагает чрезвычайные усилия чтобы наслаждаться, то страдание, как говорится тут говорится, тапа, ждут его неминуемо совершенно. И мы должны всегда понимать что это карматмакам или карма-ваша осквернение материальным наслаждениями находится очень близко, оно запечатлено в нашем теле. Само тело это плод предыдущей кармы, всех наших поступков которые мы совершили в предыдущих жизнях чтобы наслаждаться.

И на санскрите тело или чувства называются каранам. Каранам значит инструмент и Кришна очень милостиво дал нам этот инструмент чтобы мы могли наслаждаться. Это тело специально создано для того чтобы мы наслаждались и если мы на минутку забудем что нам не нужно этого делать, а забыть это очень легко, потому что тело всегда есть и есть большой соблазн использовать это тело изо всех сил, то сразу же нас ждут наслаждения и сразу же за этими наслаждениями нас ждут страдания, и, сразу же, как говорит Ришабхадев прамата. Прамата значит тю-тю. Когда уходит память, человек становится ненормальным, человек становится сумасшедшим, человек сходит с ума от этого желания чувственных наслаждений.

Как учёные поставили эксперимент. Они нашли в этом инструменте, который нам дал Кришна область которая отвечает за эти наслаждения в коре головного мозга. Они вставили туда электрод крысе, но на самом деле если бы они сделали то же самое с человеком результат был бы всё более потрясающим. И они посадили эту крысу в клетку и положили перед крысой всё, что любит крыса: колбасу, сыр, не знаю что ещё - всё что она любит, с одной стороны, а с другой стороны поставили для неё электрод наслаждения, на который она могла нажимать чтобы кора головного мозга возбуждалась.

Эта крыса сначала попробовала сыр, потом подошла к электроду и начала на него нажимать и она забыла обо всём остальном. Она забыла с сне, о еде, обо всех остальных радостях жизни. Единственное что у неё осталось этот электрод, на который она нажимала, нажимала и нажимала до тех пор пока не померла.

Это называется прамата. Люди в этом мире находятся в точно таком же положении. Они находят это самое рычажок, на который нужно нажимать и когда они нашли этот рычажок они начинают нажимать его, нажимать и нажимать до тех пор пока не помирают. И это называется поистине прамата. Как мне рассказывали в сумасшедшем доме сцена одна. Буйный сумасшедший. Этот буйный сумасшедший... У этого у него связаны руки, но с этими связанными руками он продолжает мастурбировать до крови, он не может остановиться.

Он извергает из себя это семя для того, чтобы получить эту маленькую капельку, крошку материальных насаждений и ради этой крошки материальных наслаждений он сходит с ума. Из него кровь течёт, кровь изо всех дырок уже идёт, он не может остановиться.

И это то, что говорит здесь Ришабхадев. Ришабхадев говорит, что эти наслаждения очень близко, они находятся в самом теле и человеку очень легко ошибиться. Он не успеет оглянуться как он забудет обо всём, у него останутся одни чувственные наслаждения, которые основаны на грубом сексуальном желании и в результате он получит одни страдания и ничего хорошего.

Кто-то может сказать: "В конце концов что плохого?". Это распространённая религиозная философия. Господь дал нам этот мир чтобы наслаждаться, Господь дал нам это тело чтобы наслаждаться.

Если мы начнём исходить или следовать этой логике, если мы посмотрим на это тело... Да, это совершенно идеальный инструмент чтобы наслаждаться. Кто нам его дал? Господь. Правильно? Он дал нам инструмент чтобы наслаждаться. Почему бы нам не наслаждаться? Что в этом плохого?

И, действительно, что в этом плохого, что в этом дурного? Действительно, Он нам дал, мы будем наслаждаться и всё хорошо. В чём проблема, в чём беда в этом? Беда в том в конечном счёте, что мы лишаем себя большего наслаждения и возможности вернуться к Богу. В конечном счете с помощью этого мы сходим с ума и остаёмся здесь в материальном мире, в плену материального мира.

Как мы были сейчас в храме Шри Рангам. Это огромный храм, это целый город. Внутри этого храма живёт 43000 человек. И там есть всё что угодно и в самом центре находится Кришна, в самом центре находится Господь Ранганатх на змее Шеше. Но прежде чем до Него дойти, надо пройти через всё остальное. Нужно пройти через все эти базары, где торгуют всем чем только можно. И нужно не застрять на этих базарах. Нужно миновать все остальные соблазны и когда уже подходишь к самому Ранганатху, когда уже приближаешься к самому храму, там находится огромная мандапа.

В самой-самой близи перед огромным храмом огромная мандапа - зал и в этом зале множество резных колонн и на этих колоннах изображены сексуальные сцены. Кто-то может подумать: "Что за странность такая? Ты идёшь Богу и ты в храме находишься и тут это безобразие, скабрезность нарисованная". Почему? Многие преданные не могли понять. Но, на самом деле, секрет очень простой. Секрет заключается в том, что чтобы прийти к Кришне, нужно пройти через всё это. И есть человек отвлечётся на это, если он предпочтёт бродить по этой мандапе, то не придёт к Кришне.

И чтобы прийти к к Кришне ему нужно обладать этой самой целеустремленностью - экеха куру-нандана. Как говорит Кришна в Бхагавад-гите, что у человека должно быть вйавасайатмика буддхир - разум его не должен отвлекаться ни на что другое.

И только если разум его не отвлекается ни на что другое. он сможет дойти до цели. Если разум его растечётся мысью по древу, если он отвлечется, если он предпочтёт блуждать по этой мандапе как некоторые преданные делали, то он не дойдёт до Ранганатха, он не сможет достичь своей цели и это называется шарира-бандха.

Как до этого в предыдущих стихах об этом говорил Господь Ришабхадев - шарира-бандха. человек остаётся в рабстве и он не может выйти за пределы этого рабства. он остаётся в плену чувственных наслаждений и не может прорвать эту пелену или эту ловушку, в которой он рано или поздно оказался.

В конце концов есть только два пути или два выхода. Некоторые, увидев или услышав такое описание могут подумать что всё слишком чёрное-белое: или чёрное или белое; это - хорошо, это - плохо. Но в сущности, если разобраться и проанализировать аналитически, то именно так и есть. Есть только чёрное и есть только белое. Есть только одна дорога и одним концом она ведёт к Кришне, другим концом она ведёт в ад.

И это дорога отличается именно этим. Как в одном из предыдущих стихов Ришабхадев говорил:

нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа априноти

Человек либо выбирает путь индрия-вритти. И индрия-вритти значит он наслаждает свои индрии. Либо он предпочитает индрия-вритти, либо как говорилось в предыдущем стихе, он предпочитает васудева-вритти. Есть только два пути в этом мире и два выбора, который может сделать человек. Либо он предпочитает любовь к Богу - васудева-вритти, либо предпочитает любовь к своим собственным чувствам.

И один путь ведёт соответственно в ад, один путь ведёт страданиям, один путь ведет к сумасшествию и другой путь ведёт к любви к Богу и тоже к сумасшествию. В конечном счете, и то, и другое, если посмотреть на это с объективной точки зрения... Как некоторые преданные хотят стать объективными, они не хотят быть фанатиками, они хотят объективно изучать это всё.

То в сущности, это одна дорога и она оканчивается тем же самым. Если человек избирает путь индрия-вритти, он сходит с ума и оканчивает свои дни в сумасшедшем доме наслаждаюсь тем, чем можно наслаждаться в сумасшедшем доме. Если человек избирает путь любви к Богу и достигает совершенства на этом пути он тоже сходит с ума от любви к Богу он тоже сходит с ума от любви к Богу.

И кто-то может сказать: "А в чём собственно разница?" Мы утверждаем, что человек, который избрал путь чувственных наслаждений страдает. Те люди, которые избрали путь чувственных наслаждений - живчики, которые живут в материальном мире и наслаждаются чем только можно, они тоже утверждают, что мы страдаем.

Мы говорим: - Вы страдаете. Они говорят: - Вы страдаете. Мы говорим: - Вы сумасшедшие. Они говорят: - Вы сумасшедшие. По принципу дурак-сам дурак. Но тем не менее есть разница. Разница тем не менее есть. Потому что как объясняет здесь Господь Ришабхадев этот путь, который ведёт к материальному сумасшествию, в конце концов не приводит ни к чему и он называет человека тут агья.

Человек, который избирает такой путь сравнивается здесь с невежественный животным. Шрила Прабхупада говорит что он подобен неразумному животному, лишившемуся рассудка. Да, человек который избрал духовный не избавляется от всех страданий, он встречается со страданиями на этом пути и кто то может сказать:

- Какая разница? По крайней мере я страдаю, я тружусь за что-то ощутимое, я могу получить что-то, я могу по крайней мере ощутить плоды своего труда, засунуть их куда-то в одно из 9-и отверстий, которые есть в моём теле и таким образом что-то обрести. Вот вы обретаете нечто совершенно эфемерное, нечто эфирное, даже более тонкое чем эфир. Эфир по крайней мере можно как-то ухватить, а это где-то ещё дальше.

Что обретает такой человек? И можно посмотреть, действительно, с тем же самым Ранганатхом связана удивительная история о том как преданные претерпевает страдания за Господа, они действительно страдают. В своё время, около 700 лет тому назад устроил Ранганатх устроил лилу. Когда огромное войско мусульман напала на храм в Шри Рангаме. В это время брахманы как всегда занимались своей деятельностью, всё шло своим чередом.

У них был большой праздник в храме Ранганатха. Огромный праздник. Тут прибежали гонцы и сказали, что огромное войско мусульман с мечами на перевес идёт нападать. Они сказали: - Какое войско? Какие мусульмане? Нам нужно Ранганатха удовлетворить. У нас тут праздник, у нас тут киртан идёт. Всё хорошо. Отстаньте от нас. Мы ещё молитвы не дочитали.

Они не послушали и тем временем это войско напало на храм и взяло этот храм, но всё-таки в самый последний момент когда они поняли что дело серьёзное, то они замуровали большой алтарь самого Ранганатха, чтобы мусульмане не причинили вреда и взяли утсав-мурти Ранганатха, Перумала, Божество, которому они поклонялись и приблизительно 100 человек самых близких жрецов в самый последний момент убежали вместе с этим утсава-мурти и стали скитаться.

В конце концов, в своих скитаниях... Они очень долго скитались по лесам, по джунглям и большая часть преданных брахманов, которые ухаживали за Ранганатхом умерло в этих скитаниях.

В конце концов после долгих скитаний они пришли в Тирумалу в Тирупати, там где находится храм Баладжи и Баладжжи дал Ранганатху прибежище. На самом деле Ранганатху захотелось пообщаться с Баладжи и Он поэтому отправился туда и в течение 60 лет Ранганатх находился там...

Шримад-Бхагаватам 5.5.7, 23 апреля 2000, далее с 0:43:46

Если мы внимательно присмотримся или посмотрим на то, как работает наша память. У меня недавно был любопытный повод для того, чтобы задуматься над тем, как память работает. Я встречался с другом своей юности недавно, и мы обсуждали с ним один эпизод общий. И он мне рассказал одну вещь которую я полностью забыл. Полностью, абсолютно. У меня никакой памяти о том что это произошло в тот момент не осталось.

Я многое помню: мы ходили с ним в горы, перелазили через Тянь-Шань, пришли к Иссык-Кулю. Он мне рассказал, что когда мы пришли было уже время вне сезона, людей не было. Мы спустились к этому озеру и разбили там свою палатку. Мы сидели на берегу этого красивого озера Иссык-Куля. И когда мы сидели на берегу этого озера вдруг, - я не помню полностью, абсолютно, по его рассказу туда приехал пьяный киргиз на лошади.

Этот пьяный киргиз стал водить свою лошадь вокруг и явно напрашивался – хотелось ему подраться или ещё что-то. Он увидел каких-то чужеземцев, сидящих на берегу в палатке и непонятно что делающих. Мы одни были беззащитные, и он искал какой-то повод чтобы с нами поссориться и нашёл.

Он спросил: - Вы в Бога-то хоть верите?

И мой друг говорит: - Я до сих пор помню - чёрт меня за язык потянул, я сказал: - Нет, я атеист!

В этот момент радостный киргиз, потому что он нашел подходящий повод, достал нагайку и стал нас хлестать. Так что мы в ужасе ретировались куда-то в Иссык-Куль, подальше отплыли. Он не решился в пьяном виде туда на лошади туда проплыть. Он ещё какое-то время поездил по берегу и потом уехал и мы вылезли из этого озера.

Теперь, казалось бы, достаточно яркий эпизод. Я не помню, а он помнит. Как нас нагайкой отхлестали, как мы в озеро отошли. И я стал думать: «Почему он помнит?» И при этом я помню какие-то дурацкие мелочи нашего путешествия или из нашего опыта перехода. Я помню, как мы через ледник шли, чуть не остались там. То есть он был опытный, а я – неопытный.

Я думал: - Ну всё замёрзнем сейчас.

Вывод к которому я пришёл или объяснение которое я нашёл заключалась в том что для него наверняка этот вопрос киргиза «Верите ли вы в Бога или нет» и его ответ «Я атеист» и последующее наказание за его атеизм для него очень сильно связалось. Он наверняка потом дальше думал над этим: «Вот я атеист и сразу соответственно наказание»

При том что я тогда уже был преданным и тайком от него вставал рано утром, уходил, мантру читал. Меня как-то не задело. Я знал - я не атеист. У него это осталось, потому что он чувствовал, что ему за дело попало. У меня не осталось, потому что я понимал, что я случайно под горячую руку попал. У меня это не связалось никаким образом в какую-то причинно-следственную связь. Ну ушло и ушло.

Какой-то глупый эпизод который прошёл никакого смысла или следа в моей памяти не оставил потому что смысла в нем не было потому что позже я о нём не думал, а он думал о нем всю жизнь. Я с ним встретился недавно и понял что он всю свою жизнь об этом эпизоде так или иначе думал потому что это был какой-то урок который ему Кришна преподнес.

Даже пьяный киргиз может стать нашим вартма-прадаршика гуру, может показать нам путь и сказать, что человек должен делать и чего не должен. Но так или иначе суть ещё раз в том что человек должен помнить о Кришне и не просто помнить, он должен медитировать так чтобы этот след остался у него очень ярким в его сознании

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.9.29-30, 8 августа 2007, Юрлово

Вишвамитра Прабху: - Поскольку вы много путешествуете как вы оцениваете ситуацию с сознанием Кришны по всему миру?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну в Зеленограде она существенно лучше, чем во многих других странах мира. Это точно. Как это не покажется парадоксальным. ????

Везде есть искренние преданные, везде есть искренние души, везде есть храмы. В Германии я был в Ганновере. Там, наверное, человек 60 пришло на лекцию. Из них человек 40 были русские эмигранты из стран бывшего Советского Союза и было несколько стойких немцев. Так ли иначе люди из бывшего Советского Союза гораздо больше восприимчивы, потому что я долго жил в Швеции и немножко изнутри понял эту страну и людей.

Мне очень печально думать, что Россию, русских людей доведут до такого же состояния. Людей отупили полностью. Их сделали полностью тупыми, равнодушными, нерассуждающими, недумающими и очень сложно прийти к сознанию Кришны от такой отправной точки. Если проехаться по всей Европе можно очень хорошо почувствовать это. Германия не исключение в этом отношении.

Я не был в Испании, в каких-то более других живых странах. Но в общем эта система гораздо более изощренно контролирует сознание человека. Предыдущий коммунистический режим тоже пытался контролировать сознание человека, но он делал это грубо. И люди внешне оставались закрепощенными, но внутренне свободными.

Сейчас с помощью этой системы люди становятся внутренне полностью рабами дурацких, фальшивых наслаждений и их сознание контролируется в гораздо большей степени. Чтобы сделать выбор в пользу сознания Кришны у человека должна быть очень высокая степень внутренней свободы. Если её нет, то очень сложно этот выбор сделать.

В каком-то смысле нам пока повезло. Насколько долго это продержится я не знаю. Я надеюсь, что более душевная природа русских людей поможет подольше сохранить иммунитет. Но сама система очень страшная. В каком-то смысле коммунизм был гораздо лучше. Это еретическое утверждение, но всё равно внутренне там люди были свободнее. Да, был страх, было много всякой гадости, фальши, лжи, но при этом какая-то свобода у людей оставалась.

А в общем-то хрен редьки не слаще. И то, и другое… :)

Вишвамитра Прабху: - А что касается Америки?

Бхакти Вигьяна Госвами: - В Америке ещё хуже. Чем дальше туда, тем хуже, тем тяжелее. Америка очень печальная страна. Недаром у значительной части мира есть большое отторжение Америки и каких-то американских ценностей, потому что в каком состоянии там находятся люди… Вот Саша может сказать. Я правда не знаю его конкретного опыта, но он тоже в Америке жил… Сколько лет ты там жил?

Саша: - Чуть более трёх лет. Ценности американцев сводятся к тому, что люди просто работают на трех работах и пытаются выплатить долги.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Там очень жесткая система. Говорится, что среднестатистический американец должен примерно 80.000 долларов. Людей заставляют жить в долг. И так как он живёт в долг он полностью зависим. Ему нужно работать с утра до вечера. Ему не остаётся в принципе времени думать. Времени быть человеком у него нет. Его сознательно затягивают в ситуацию долга, накидывают ему петлю на шею и потом говорят: - Теперь всё. Ты наш раб. Работай. И человек начинает работать, работать, света белого не видит. Так что такая невесёлая ситуация.

Вишвамитра Прабху: - Что у нас ещё не так плохо?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не, у нас всё хорошо :)

Из зала: - Особенно в Зеленограде.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Зеленоград вообще ворота в духовный мир. Грех жаловаться.

Нама-хата, 12 октября 2007, Зеленоград

Радиослушатель: У меня внутреннее ощущение, что Земля внутри пустая, полая. Правда ли это? Дело в том, что я долгое время проработал в метро и, когда находился под землей, меня не покидало ощущение, что внизу, под нами есть какая-то жизнь.

Бхакти Вигьяна Госвами: Да, есть. В Пятой Песне говорится о подземных планетах, которые существуют как бы внутри Земли, в каком-то может другом измерении и там есть какие-то живые существа.

Радиослушатель: Там солнечный свет и так далее?

Бхакти Вигьяна Госвами: Солнечные лучи туда не попадают. Там какие-то другие способы освещения.

Радиослушатель: Спасибо вам, всего доброго, Харе Кришна!

Радио Кришналока. Живой эфир 3.06.1997

Вопрос: Как Вы прокомментируете покупку Криворожстали индийским миллиардером? Может как-то это даст развитие украинской ятре?

Бхакти Вигьяна Госвами: Это скорее даст толчок развития металлургической промышленности на Украине. Мой опыт общения с индийскими миллиардерами ни о чем хорошем не свидетельствует. Я в первый раз об этом узнал от Вас. Насколько я понимаю, если ее кто-то купил, то это Лакшми Миттал? Лакшми Миттал человек в высшей степени внеконфессиональный, человек, который на свадьбу своей дочери потратил 60 миллионов долларов, арендовав для этого «Версаль», версальский дворец.

И все люди, которые были приглашены там были в подчеркнуто в европейских нарядах. Человек, который живет в самом дорогом доме в мире. Его дом стоит 70 миллионов фунтов стерлингов, то есть больше 100 миллионов долларов. Я уж не знаю, что это там за дом такой. Но он подчеркнуто не желает иметь ничего общего ни с какой религией. Так что я не думаю, что украинская ятра сильно от этого выиграет, но металлургическая промышленность Украины обязательно выиграет ???? Он талантливый человек.

Бхакти Вигьяна Госвами, «Бхагавад-гита» 4.11, Санкт Петербург, 29.10.2005,

Вопрос: Что значит преданное служение?

Бхакти Вигьяна Госвами: Преданное служение или бхакти йога это служение Верховной Личности Бога с любовью и преданностью. Преданное служение это осознание того, что человек начинает осознавать себя слугой Верховного Господа. Он начинает понимать свою истинную природу.
На самом деле служение является нашей природой. Дхарма, о которой я говорил, - это служение. Мы можем увидеть, что все люди так или иначе служат. Даже те люди, которые не верят в Бога, тем не менее они ищут служения. Потому что служение это естественное состояние живого существа.

Каждое живое существо должно служить кому-то. Поэтому люди ищут служение. Женщина хочет служить своим детям. Дети тоже хотят служить и играя, ухаживают за куклами. Политик занимающий высокий пост, говорит что он служит родине. Так или иначе все ищут какого-то служения, потому что служение это то, для чего мы созданы, что заложено в нашей природе. Поэтому главным является преданное служение - то, чему он должен служить на самом деле. А все остальное служение так или иначе не вечно. Если мы служим родине, то рано или поздно мы умрем или родина может не оценить нашего служения. Шрила Прабхупада часто приводил в пример Ганди.

Он говорил: - Какой смысл служить родине? Ганди был великим человеком, он служил своей родине до конца, до последнего дыхания, он служил своему народу, Индии, он претерпел необычайные аскезы для того, чтобы служить им и в конце концов так или иначе кому-то он не понравился.

Даже если вы служите всем, даже если вы служите родине, то всегда будут те, кому не нравится как вы служите. Именно так случилось с Ганди. Он служил-служил, служил-служил, потом в конце концов не понравился одному мусульманину, который пошел и его застрелил.
Вы можете служить своим детям, вы можете попробовать служить своим детям, если вы отчаянный. Но в конце концов что обычно родители получают от служения детям? Много ли благодарности они видят от служения своим детям?

Как правило, особенной благодарности они не получают. В некоторых счастливых исключениях они видят какую-то благодарность, но как правило когда ребенку исполняется 16 или 17 лет он начинает плеваться на своих родителей и говорить, что вы испортили мне жизнь и тд.
Мужчина может пытаться служить женщине или женщина может пытаться служить мужчине, но как правило, это тоже ни чем хорошим не кончается. В конце концов люди разочаровываются в этом служении полностью, разочаровываются во всех остальных людях и становятся полными мизантропами, заводят собаку и начинают служить собаке.

Они говорят: - Ну по крайней мере я буду служить собаке. Она верная, она виляет хвостом. Она мне не изменит. Мой друг изменил, моя жена изменила, дети ушли из дома плюнув в меня, но вот собака по крайней мере этого не сделает. Но даже если вы будете служить своей собаке, все равно какой бы верной она ни была собака в конце концов просто умрёт и вы останетесь ни с чем.

Как я вчера услышал вчера, что мэр этого города господин Карпов очень любит свою собственную собаку и у него есть специальный врач, который ухаживает за этой собакой. Люди действительно когда оказываются в одиночестве служат своим собакам или кошкам. Я например знал одного человека, который мечтал уйти на пенсию. Его розовая мечта пенсионного счастья, заключалась в том, что он будет служить 12-ти кошкам, которые жили у него в квартире. Он был совершенно счастлив, когда мог им служить.

Однажды он пришел на работу с траурной ленточкой. Оказалось, что одна из кошек умерла. Поэтому он погрузился в траур. На самом деле мы видим, что человек нуждается в служении. Если у него нет объекта служения, то он создаёт себе какой-то объект служения. Поэтому дхарма и есть служение.

Когда мы служим Верховному Господу, который является корнем всего сущего, корнем бытия, то в этом служении мы можем обрести счастье. Он на самом деле является истинным объектом служения, тем, чьё служение никогда не разочарует нас. И в этом заключается смысл преданного служения. Когда мы начинаем осознавать себя слугами Господа и начинаем служить Ему

Бхагавад-гита 9.3, 11.6.1995

ОТНОШЕНИЕ К ССОРАМ: НЕ ПРИНИМАТЬ НИ ОДНУ ИЗ СТОРОН, НО СТАРАТЬСЯ ПОНЯТЬ КАЖДУЮ
Итак, это продолжение страшного проклятия, которое произносит Бхригу Муни. Здесь в этой главе, мы наблюдаем очень любопытную сцену, как брахманы проклинают друг друга. Брахманы и последователи Шивы осыпают друг друга проклятиями. На самом деле, людям очень нравится смотреть и слушать описание таких сцен. Всё то, что имеет скандальный характер очень привлекательно для уха людей.

И тут мы видим, что две стороны: с одной стороны последователи Господа Шивы, во главе с Нандишварой, а с другой брахманы, собравшиеся для великого жертвоприношения Дакши, ругаются. И каждый осыпает друг друга проклятиями. Но самое удивительное, что в этой ситуации Шрила Прабхупада объясняя проклятия каждого говорит, что и от прав, и тот прав.

Шрила Прабхупада не говорит, что только Нандишвара прав, или только Бхригу Муни прав. До этого Нандишвара объяснял, почему он проклинает Дакшу.
И говорил, что Дакша отождествляет себя с телом, что он следует Ведам только потому, что он хочет наслаждаться, что он просто последователь карма-канды, что он полностью забыл о себе и поэтому в конце концов деградирует.

И Шрила Прабхупада объяснял: - Всё так и есть, всё правильно. И здесь Бхригу Муни начинает осыпать проклятиями Нандишвару и последователей Господа Шивы и говорить: - Вы грязные, вы нехорошие, вы поклоняетесь этому Господу Шиве, у которого волосы покрыты пеплом и вообще не понятно что, ганджу курите…

И Шрила Прабхупада объясняет что, в общем-то, в каком-то смысле он прав. Он говорит здесь, что Нандишвара оскорблял брахманов и Веды и, соответственно, последователи Шивы будут страдать. На самом деле именно таким образом мы должны относиться к ссорам. Мы должны пытаться понять правоту каждого человека. Вайшнав никогда не должен принимать сторону кого-то.

Шрила Прабхупада подаёт пример как мы должны вести себя в таких ситуациях. Мы должны понимать, что у каждого есть своя правота и у каждого есть своя неправота и истина находится где-то посередине. Мы должны так или иначе попытаться понять правоту другого человека и логику, из которой он исходит.

Бхакти Вигьяна Госвами. ШБ 4.2.30, 1996.11.4

Если мы возьмем наше образование, наше воспитание в ИСККОН, то мы можем увидеть, что тут есть некий недочет. Я позже объясню, почему собственно этот недочет возникает – если попросить человека дать четкие определения того, что такое карма, что такое карма-йога, что такое бхакти-йога, элементарные понятия, которыми мы постоянно оперируем, кто такой гуру, что такое сахаджия, что такое джива.
Кто-то даст точные, абсолютно четкие, ясные понятия этих вещей? Или что такое гуна?

Что в результате этого получается – получается, что есть некое приблизительное понимание этих вещей у каждого. У каждого оно может быть немножечко свое, и соответственно поэтому начинаются какие-то столкновения, начинаются размывания всего, начинаются ссоры.
Не возникает некоего единства – ясное, безоговорочное, недвусмысленное понимание этих таттв может быть создать единое поле, в котором дальше можно действовать, в котором не будет никаких столкновений или каких-то споров.

Недавно я был в Уфе, и один человек у меня спросил в Уфе: «Что такое сахаджия? Правда ли, что сахаджия – это снижение принципов?» Очевидно совершенно, что это не так, что снижение принципов – это далеко не всегда сахаджия, или снижение стандартов, как он выразился.
Но кто-то ему сказал или он где-то слышал, что сахаджия – это всегда снижение стандартов. Сахаджия может в каких-то вещах быть повышением стандартов. Или Шрила Прабхупада тоже снизил стандарт в ИСККОН: с шестидесяти четырех кругов, которые были у Бхактисиддханты Сарасвати, до шестнадцати кругов.

Значит ли это, что это сахаджия? Нет. Но у людей совершенно нет понимания, нет четкого представления.
Если спросить у вас, что такое гуны, например, кто-то ответит?

Ответы из зала не слышны

Неправильно – и то, и другое. Гуна – это не качество. Хотя слово гуна означает качество, но в нашем понимании, если смотреть санкхью, каким образом Капиладев ее объясняет, гуна – это субстанция. Качество – это проявление какой-то субстанции, а гуна – это конкретная субстанция, элементарная субстанция, это то, из чего состоит все. Это изначальное состояние материальной природы и три состояния материальной природы или субстанции, из которых все появляется.

То есть, еще раз, что я хочу сейчас проиллюстрировать – то, что мы иногда в течение многих-многих лет находимся тут и не понимаем каких-то элементарных дефиниций, не знаем четких дефиниций и поэтому путаемся. Поэтому что происходит – происходит подмена и самообман, мутная вода появляется. Элементарные, базовые понятия, таттвы, нужно знать очень четко, должна быть предельная ясность в этих элементарных понятиях, потому что они определяют собственно всю систему, в которой мы действуем или с которой мы дальше имеем дело.

Что дальше получается – из-за неясности или из-за разногласия, или из-за недопонимания, или из-за разночтений в этих базовых понятиях, когда речь идет о сложных понятиях, например, что такое община вайшнавов, или что такое проповедь, или еще что-то такое, или что такое наставничество, – вот тут уже точно никогда люди договориться не могут.

Тут люди никогда не смогут прийти к общему мнению, потому что нет ясности в каких-то элементарных вещах, не усвоены, мы не говорим на одном языке. Мы пользуемся одними и теми же терминами, но при этом на самом деле вкладываем разный смысл в эти термины. У нас чисто интуитивное понимание этого всего в результате недостатка знания.

Поэтому очень важно знать это и эти понятия определяются, есть соответственно прямое определение, и обратное определение: что есть это понятие и что не есть это. Чтобы купить золото, я должен знать, что такое золото и что такое не золото, чтобы меня не обманули, чтобы мне не продали что-то блестящее и не сказали, что это золото.

Я очень ясно должен знать. Иначе говоря, чтобы получить бхакти, я должен очень хорошо знать, что такое бхакти и что такое не-бхакти.
Иначе говоря, если давать определение подлинного знания, оно начинается с понимания универсальных принципов и дальше способности применять их в разных обстоятельствах места и времени. Потому что без этого ясного и четкого понимания принципов я не смогу применять их в разных обстоятельствах места, времени. В этом собственно величие Шрилы Прабхупады.

Величие Шрилы Прабхупады в том, что он знал, каким образом принципы применить в другом месте, в другое время, в других обстоятельствах.
А его духовные братья, они может быть с какой-то чисто теоретической точки зрения могли какие-то вещи лучше знать, но они, когда они столкнулись с другой средой, они не смогли ничего сделать, они не могли понять, как эти принципы универсальные работают в совершенно другой среде.

Он взял и применил эти принципы, он знал, что эти принципы работают в любой среде, пришел в новую среду и смог их применить. В этом преимущество этого. В конечном счете знание должно привести к тому, что мы сможем применять эти вещи.
Я дальше объясню, каким образом это освоение происходит. Нужно очень хорошо понимать, что азы просты и поэтому нам есть большой соблазн перескочить через них. Нам кажется, что мы их понимаем и нам хочется поскорее перескочить куда-то в другое место. Но суть-то в том, что применение их в сложной жизни может быть не таким простым, поэтому много ошибок делается.

«Принципы Ведического образования», Юрлово, 12.1.2010

Бог не собирается улучшать наши сны!!!

Мы все спим. Душа спит, не понимая, кто я. И как во сне после того, как мы просыпаемся, важен для нас сон или нет? Нет, так? У нас какие-то другие новые интересы появляются. Точно также из одной жизни в другую мы спим. Мы видели сон этой жизни, так? Но в следующей жизни мы не будем помнить этого сна. Иногда люди спрашивают: «Почему я не помню свою прошлую жизнь?» Почему мы не помним снов?

Потому что в снах никакого смысла нет. Точно также жизнь, которой живет человек, отождествляющий себя с телом и умом, это просто серия снов, никак не связанных друг с другом. Сегодня я вижу один сон: я царь, который сидит на троне, у меня армия. А завтра я увидел другой сон и я уже не царь. Я точно также могу вообразить себя царем, точно так же я могу, мне может присниться, что я царь.

Все это всего-навсего творения моего ума. В этом нет никакого смысла, ровным счетом никакого смысла. Иногда люди обижаются на Бога и говорят: «Почему Бог не улучшил мой сон?» :) Приходят к Богу и говорят: «Бог, пошли мне то, пошли мне сё» и Бог думает: «Что за ерунда какая-то?»

Главная причина, почему люди обижаются на Бога, заключается в том, что Бог по какой-то своей прихоти не хочет улучшать нас сон. Я вижу сейчас один сон, а хочу, чтобы у меня был другой сон, чуть-чуть покрасивее. Сейчас сон какой-то не тот, куда-то он не туда пошел. И я иду к Богу и говорю: «Пошли мне во сне побольше денег» :)

Бог говорит: «А зачем?»

Я говорю: «Ну как? Надо!»

Но смысл в том, что Бог не собирается улучшать наши сны. Он понимает, что в этом нет никакого смысла в принципе. Потому что сегодня я вижу один сон, завтра я буду видеть другой сон. Это сон! Все это не имеет, в конечном счете, никакого смысла. Потому что все это основано на ложной предпосылке, на отождествлении себя с телом и умом, которые рано или поздно разрушатся, и новое тело придет, новый ум придет.

И люди всерьез обижаются на Бога и говорят: «Что такое?»

Они идут во сне к Богу отношения выяснять. И говорят: «Тебя нет».

Бог говорит: «Ну, конечно, нет».

Конечно, Бога не будет, если Богу докучать все время такими дурацкими просьбами.

Б.В.Госвами. Семинар «24 гуру», Бхаг. 4.22.27, 2009

Шрила Прабхупада часто в своих комментариях, когда говорится об отношениях духовного учителя и ученика, критикует майявадские представления о том, что передача знания от учителя к ученику это некий мистический процесс, что это нечто такое, что духовный учитель сталкивается с учеником, дотрагивается до своего ученика и того прям пронзает ток и он получает таким образом знания.

Нет, он говорит, что духовного учителя нужно слушать. Это знаменитая история про Вивекананду. Вивекананда рассказывал в своей своей книге, как он получил знания от своего духовного учителя Рамакришны. Он говорит, что однажды Рамакришна подошел ко мне и дотронулся до моего лба. Когда он дотронулся до моего лба, сразу же ток пронзил меня, я упал без сознания, потом я очнулся и Рамакришна сказал: - Всё. Теперь всё знание у тебя, у меня теперь знания не осталось.

Вот это знание, которое передаётся таким образом - это ложное знание, это ничтожное знание. Потому что когда духовный учитель передаёт истинное знание ученику, он передаёт его через слушание. Мы должны слушать своего духовного учителя и эти слова духовного учителя привязывают к нашему сердцу энергию бхакти. Они вкладывают в наше сердце семя бхакти-лата-бидж - семя ростка бхакти, иначе всё остальное знание, полученное другим образом не имеет никакой пользы, никакого толка.

Всё это знание, которое распространяет Вивекананда и Рамакришна абсолютно ложное. Вивекананда после того, как он получил эти знания от духовного учителя, поехал на Запад и сказал там, что баклажан лучше чем Туласи, потому что баклажан можно кушать, а Туласи нельзя кушать.

Так какой смысл поклоняться Туласи? Лучше поклоняйтесь баклажану, потому что баклажан приносит что-то ощутимое. Это "трансцендентное знание", которое он получил. И дальше он говорит: - Какой смысл, чтобы эти быки и коровы ходили по улицам Индии, когда столько голодающих? Лучше убить этих быков и коров и накормить всех голодающих. Это "трансцендентное знание", которое он получил от своего духовного учителя.

Как в "Трансцендентном дневнике" Хари Шаури есть история о том, как две женщины, последовательницы миссии Рамакришны вдруг по непонятным совершенно причинам прониклись какими-то сантиментами к ИСККОНу и решили подарить свою землю ИСККОНу, для того, чтобы ИСККОН построил там храм.

И Шрила Прабхупада вместе со своей свитой, с несколькими учениками приехал, чтобы погостить у них. Они пригласили его чтобы он погостил. И Хари Шаури вышел во двор и стал гулять по саду, который окружал дом и первое что он увидел деревце Туласи, подстриженное в форме курицы.

Шрила Прабхупада называл Миссию Рамакришны "mrigu mission". Мригу значит цыплёнок, "миссия цыплят". Эти саньяси Миссии Рамакришны знамениты тем, что они очень любят кур есть и у них эмблема как раз в форме курицы. И дальше он увидел посаженные Туласи. Туласи бывают двух видов: зелёная и синяя. Есть Туласи с синими листьями и с зелёными листьями. И они были посажены одна за другой: зелёная, синяя, зелёная, синяя, зелёная, синяя, зелёная, синяя... И тут он понял, что это имеется в виду - зелёная называется Рама, а синяя Туласи называется Кришна и там было написано Рамакришна, Рамакришна, Рамакришна...

Смысл в том, что человек, который получает таким образом знания, он не имеет никакого знания; что эти люди могут иметь какие-то определённые представления о чём-то, но на самом деле реального знания у них нет; что реальное знание может дать только истинный духовный учитель, который является ашрая. Духовного учителя называют ашраей, потому что он является носителем бхакти и он может дать бхакти так как он является её носителем, он обладает этой бхакти, потому что он несёт бхакти в своём сердце.

И только духовный учитель способен на это. Только духовный учитель может дать любовь к Богу своему ученику. Иначе получить бхакти практически невозможно. На самом деле если мы подумаем в какой броне заковано наше сердце... Говорится, что живое существо пришло сюда чтобы наслаждаться здесь, в материальном мире. И каждый раз, когда живое существо наслаждается в материальном мире, узел хридая-грантхи, узел, который находится в сердце, становится всё прочнее, туже и всё твёрже. На самом деле, каждый раз когда живое существо занимается сексом в материальном мире, этот узел становится всё прочнее.

Шримад-Бхагаватам 2.9.36, 1 августа 1996, Сочи

Вчера я разговаривал с Шачинанданой Махараджем – он мне сказал, что сейчас читает про Франциска Ассизского перед сном: «За две минуты до того, как заснуть, я читаю книгу, потому что устаю». Он рассказал мне одну хорошую историю. Франциск Ассизский одно время жил в пещере, в отшельничестве. Он понял своё призвание: посвятить целиком свою жизнь Богу.

Там где-то в горах итальянских была зима. И в какой-то момент мысль очень настойчивая откуда-то из глубин сознания (из глубин его сердца) всплыла: «А что я тут делаю вообще?! Может мне спустится вниз, завести семью и будет у меня всё хорошо? Будет у меня жена, дети». И мысль эта очень настойчиво стучалась к нему. Он не знал, что делать с этим. И потом ему пришла гениальная идея в голову: «Раз так надо, то надо осуществить это».

Хотя он уже был твёрдо настроен на то, чтобы не жениться, посвятить целиком свою жизнь Богу. Но он подумал: надо быть сбалансированным преданным. И поэтому он вышел из своей пещеры и стал катать снежные бабы. Вернее, одну снежную бабу, одного снежного деда скатал. Он сделал 8 фигур из снега. Подошёл к первой фигуре и сказал: «Это будешь я. А это будет моя жена.

А эти двое поменьше – два наших сына. А двое ещё поменьше – это две дочки». И ещё он скатал слугу и служанку, чтобы уже семья была полная. И что он сделал? Он набрал каких-то тряпок и стал их наряжать. Нарядил их: нарядил жену свою в какие-то тряпки, нарядил себя, ещё что-то такое. Он ходил вокруг них и очень радовался. И говорил: «Вот это вот моя жена, а это я, это двое сыновей. У нас счастливая семья. Двое дочек, слуги» – все были красивые такие.

И с чувством выполненного долга он заснул – это было уже под вечер. А на следующее утро встало солнце и солнце что стало делать с этими фигурами? Они стали на глазах таять. Он стоял. Солнце их растапливало, они расплывались, расплывались. Он стоял, поплакал и говорит: «Ну и ладно, ну и хорошо, ну и всё». Так он покончил с этой своей самскарой – счастливая жизнь семейная длилась недолго.

Бхакти Вигьяна Госвами. «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», лекция 4

Дхарма – значит закон, дхарма – значит религия. В современной культуре они разъединены: есть какое-то правосудие, юриспруденция, есть религия. Они как бы разъединены – тоже беда современного мира, потому что на самом деле они находятся вместе – это одно понятие. Мы просмотрим конкретно быстро описание, сейчас опишем конкретно, каким образом проявляется Юпитер в разных знаках Зодиака.

Если он находится в знаках Марса, то это дает огненную духовность. Двумя словами – огненная духовность, иначе говоря, это даст горячую преданность своей традиции, иногда – фанатизм, бескомпромиссность в том, что касается каких-то принципов, следование принципам духовным, люди, которые очень преданы закону и, соответственно, с негативной стороны это может дать нетерпимость, агрессивность к инакомыслию, такое тоже может быть. Естественно, когда они находятся в Навамше Марса…

Ой, извиняюсь, сейчас не в Навамше, мы просто описываем проявление Юпитера в разных знаках. Соответственно, это может дать также желание преобладать, чувствовать превосходство над какими-то другими религиями, формами религиозности, это тоже может быть. Соответственно, с точки зрения отношения к власти, такие люди будут ярко выраженными монархистами. Они будут любить именно такие формы правления, автократами, монархистами.

И тут мне хотелось обратить ваше внимание на то, что Юпитер находится в знаке Овна в гороскопе Кали-юги, в гороскопе того периода мировой истории, в котором мы с вами живем. И это реально будет означать, что борьба в духовной сфере, в идеологической сфере, будет очень жесткой в этот век. Сражение людей будет именно на идеологической основе, люди будут биться не на жизнь, а на смерть за свою идеологию, за свою религию, потому что, в сущности, система ценностей – это тоже религия.

Сейчас мы можем видеть: конфликт основной, мировой конфликт – это конфликт между мусульманством и западной цивилизацией; и это, в общем-то, – конфликт двух религий, хотя Запад может сказать: «У нас нет никакой религии», или ещё там что-то такое, но, в сущности, религия – это система ценностей. И этот Юпитер в Овне также означает насаждение религии силой, огнем и мечом. Я уже говорил, что этот фанатизм, это фанатическое отношение к религии будет характеристикой целиком этого века – очень любопытная вещь.

Естественно, Юпитер в Скорпионе будет давать немножечко другой аспект. Юпитер в Скорпионе не будет давать – что? Будет давать очень большую тоже огненную духовность, но очень большая жажда борьбы за истину. Это будут люди, которые будут сражаться за истину, причем, за какую-то глубинную истину, это если Юпитер находится в Скорпионе. Это будет указывать на интерес к мистической стороне религиозных обрядов: «Жизнь после смерти» и так далее. Юпитер в Скорпионе будет давать акцент на индивидуальное постижение истины. Давайте на мгновение, буквально на мгновение, вернемся к Навамше и тому, о чем мы говорили.

Я знаю, что вы вчера как раз гороскоп Владимира Владимировича Путина разбирали, я не знаю, опасно это или не опасно, но то, что я сейчас скажу, я думаю, достаточно безопасно. У него как раз Юпитер находится – где? Юпитер находится в Овне, а в Навамше он находится в Скорпионе Иначе говоря, настоящего проявления Юпитера невозможно понять, просто посмотрев Юпитер в Овне.

Если мы увидим Юпитер в Овне, мы просто увидим человека с очень авторитарными какими-то внешне проявляющимися замашками, но если мы посмотрим на его Юпитер в Навамше, то мы увидим, что этот человек все-таки пытается постичь внутреннюю суть вещей, что этот человек очень глубокий, со своим пониманием, с индивидуальным подходом; и две таких вещи – с одной стороны – желание навязать какую-то религию, с другой стороны – все-таки акцент на индивидуальный поиск истины – они в его личности есть.

Там нет такого безоговорочного акцента на то, что все должны быть построены под один ранжир – на внешнем уровне он может быть, но есть при этом то, что, собственно, и определяет, что гораздо важнее, – это какие-то внутренние убеждения, что каждый человек должен искать истину сам.

Как понять наше предназначение 2, 18.5.2014

https://www.youtube.com/watch?v=627dKPqwITQ

За это время, за 14 месяцев, которые Он отсутствовал в Пури, практически весь Пури и добрая часть Орисы стала последователями Господа Чайтаньи. Он был новый человек, Он был бенгалец непонятно откуда. К тому моменту, когда Он вернулся в Джаганатх Пури уже царь Пратапарудра был Его последователем.

А когда царь становится последователем, все остальные автоматически становятся последователями. Царь Пратапарудра стал Его ярым последователем, он уверовал в Господа Чайтанью; в то, что Он пришел с спасительной миссией и когда через 14 месяцев спустя Господь Чайтанья вернулся в Пури, вся Ориса приветствовала Его.

На самом деле потом, когда Он через несколько лет вернется в Шантипур и в Бенгалию по пути во Вриндаван, когда удалось оказаться во Вриндаване, бенгальцы будут очень гордиться тем, что что Гаудия-вайшнавизм стал государственной религией Орисы. Всего за несколько лет! Реально это стало государственной религией. Официально признанное единственное учение, которое считалось достойным всех благодаря Пратапарудре, благодаря Васудеве Сарвабхауме и благодаря Господу Нитьянанде.

https://www.youtube.com/watch?v=627dKPqwITQ

Саптаграм был самым богатым городом Бенгалии в то время. И в Саптаграме жила самая богатая каста во всей Бенгалии - суварна-ваники (торговцы золотом). И суварна-ваники со времён царя из династии Сенов являются неприкасаемыми. Он объявил их неприкасаемыми. Шрила Прабхупада, хотя в Прабхупада-лиламрите написано, что он происходил из знатной касты, суварна-ваники неприкасаемые здесь. Господь Чайтанья специально послал Господа Нитьянанду, чтобы Господь Нитьянанда освободил всех, начиная с неприкасаемых

У нас есть проблемы и эти проблемы делают нас несчастными. Мы рабы. Рабы каких-то своих слабостей. Некоторые люди думают, что этим миром управляет Путин, или Обама или ещё кто-то. Если набрать в Интернете "Путин", то будет 20.000 ссылок или может быть 100.000, или может быть миллион ссылок. Но если набрать в интернете слово "секс", то ссылок будет в сто тысяч раз больше. Этим миром правит не Путин, этим миром правит секс! Вожделение, желания какие-то. Они являются Господами здесь, а мы, к сожалению, их рабы до поры до времени. До тех пор, пока мы остаёмся рабами, мы не можем быть по-настоящему счастливыми.

Даршан, 7 августа 2009, Екатеринбург

ТРИ ПРИЧИНЫ КОГДА САМ ГОСПОДЬ ПОСЫЛАЕТ СТРАДАНИЯ
Все эти испытания, все эти сложности даются нам Кришной только для того, чтобы человек так или иначе смог сосредоточиться на Нём. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть три причины, по которым разные проблемы приходят к преданным. Три. И эти причины посылаются нам лично Кришной. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит что есть три причины по которым Кришна Сам милостиво посылает преданным проблемы.

Первая причина – для того чтобы усилить желание преданных прийти к Кришне. Для того, чтобы усилить в человеке эту тягу, тоску по чему-то настоящему. Чтобы усилить в человеке отвращение к этому ненастоящему, фальшивому миру. Это факт. Помогает это нам усилить тягу к Кришне? Помогает.

Вторая причина. Эти испытания приходят для того чтобы сохранить мнение глупых материалистов. Чтобы материалисты могли оставаться материалистами. Чтоб человек мог если хочет, так или иначе оставаться в этой концепции жизни или понимании своего счастья.

И поэтому Кришна посылает преданным беды. Потому что если бы не это, то все люди смотрели бы на преданных и думали: «Ничего себе!» И их практика изначально основывалась бы на каких-то ложных вещах. Нам очень сложно понять эту логику, пожалуй.

В общем-то мне лично совершенно всё равно сохраняться глупые представления непреданных или нет. И из-за этого я страдать должен? Чтоб их представления сохранить?! Но на самом деле это очень важная вещь, потому что таким образом сохраняется чистота мотивов человека.

И есть третья причина – для того, чтобы скрыть, сохранить сокровенную природу бхакти и бхакт. Бхакти это очень сокровенный путь и бхакты – настоящие преданные это тоже очень…И мы знаем что иногда бхакты пытаются сознательно скрыться, скрыть за какими-то масками, формами ещё чего-то. И Кришна иногда сознательно посылает эти вещи для того чтобы эта сокровенная природы бхакти не была нарушена.

Помните у Достоевского есть эта очень хорошая вещь. Там был старец Зосима и его соперник, которые его не любил, осуждал и потом когда Зосима умер, то его соперник очень обрадовался и закричал: - Старец-то провонял, провонял старец!

Почему, для чего это Кришна сделал? Считается что святой, его тело становится нетленным, а тут как бы противоречие.
Кришна опять же делает это чтобы сохранить сокровенную природу бхакти, чтобы сохранить эксклюзивную природу пути бхакти. Бхакти это не такая простая вещь. Если мы будем пытаться смотреть на неё с материальной точки зрения мы ровным счётом ничего не поймём.

И именно поэтому эти эффекты времени случаются с нами. Эти результаты времени как бы продолжают действовать на преданных, но на самом деле преданные вне всего этого.

Преданный абсолютно не затронут всеми этими эффектами времени: старостью, смертью, болезнями, страданиями, всем остальным. Потому что его сознание всё время находится с Кришной. И это большой секрет. И если даже на одно мгновение мы поймём этот секрет, то наша жизнь будет прожита не зря. Ничто не сможет помешать, чтобы удивительные плоды нашей жизни пришли к нам, и мы рано или поздно увидим Уттамашлоку в духовном мире.

Вопрос: По поводу трёх причин. Почему страдания посылаются Господом. Если кто-то из преданных испытывает сложности, то как отличить одно от другого? Как узнать, почему это происходит?

Ответ: Если так или иначе у нас есть какая-то искренняя преданность – вот есть эти три причины, по которым это происходит и причина которая важна для нас в конце концов всё это должно усилить наше желание и наше стремление к Кришне. Нет никакой другой причины, по которой это происходит. Или очистить наше желание и стремление к Кришне от каких-то ложных мотивов. Потому что очень часто к искреннему желанию примешиваются ещё что-то и Кришна милостиво посылает огонь этих испытаний, чтобы эту примесь в огне испытаний можно было сжечь, подобно тому как примеси сжигаются из золота.

Так что причина только одна – в том, чтобы дать человеку возможность. Или другая причина – Кришна просто побыстрее забирает человека к Себе и всем остальным кажется, что с ним случилось что-то благоприятное.
На самом деле Кришна устроил некую драму, если человек уже готов, если сила желания достигла апогея внутри, то человек уже не может находится здесь и возвращается к Кришне.

Внешне это может принимать разные формы: утонул, разбился на машине, ещё что-то. Но как правил все эти испытания нужны только для одного – чтобы у искреннего человека усилить искренность, чтобы сделать его взгляд намного более реалистичным.
Иногда люди думают, что некоторые препятствия мешают сознанию Кришны. Сознанию Кришны ничто не может мешать. Если это мешает, то это значит, что у меня нет сознания Кришны.

Все эти вещи могут только усилить наше сознание Кришны. Доказательством тому через что прошли русские преданные. И Кришна очень милостиво сохранял их сознание во всех этих вещах. Так как они медитировали на Него, то они вышли из этих испытаний

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.10.10. Вечное время, 1 октября 2011

Мне сегодня пришло письмо. Одна матаджи вспоминает о секрете, который я раскрыл в прошлом году. Я уж сам забыл об этом секрете. Она помнит. Я всем во всеуслышание со сцены объявил один очень большой секрет, что легче не будет. Внешне. Если хотим какой-то внешней легкости, нашим надеждам не суждено сбыться. Внешне всегда будет сложно. Но внутренне может быть легче. На самом деле факт: внутренне может быть тяжело даже от каких-то пустяков, если у человека нет духовной силы. Внутренне может быть очень легко даже посреди очень больших сложностей, трудностей, если есть внутри духовная сила. Так что легче будет

Даршан 7 августа 2009, Екатеринбург

Шачинандана Свами: - Пожалуйста, я рекомендую вам, слушайте его сейчас так, словно от этого зависит ваша жизнь. Потому что я уверен сегодня утром мы все обратили внимание на то, что мы также поражены этой лихорадкой, которая не позволяет нам полностью обрести сознание Кришны.

Бхакти Вигьяна Госвами: ...Желание наслаждаться или властвовать над материальным миром имеет очень тонкий и глубокий корень в нашем разуме. Это желание коренится в буддхи и это желание в виде идеи. Даже когда у нас нет способности наслаждаться, идея или тонкое желание наслаждаться всё равно остаётся.

Огрубляясь, превращается в привязанность к материальным объектам на уровне ума. На уровне разума у нас есть это тонкое ядовитое желание: "Я! Я хочу наслаждаться", огрубляясь, оно превращается в вполне конкретную привязанность к объектам чувств: к звуку, к вкусу, к касанию, к форме, ко всем этим объектам материального мира. Это слабость сердца на уровне манаса или ума. И в конце концов, на уровне наших чувств, на уровне нашего тела, это самое грубое проявление нашей тонкой болезни.

Самое грубое проявление заключается в том, что мы полностью отождествляем себя с материальным миром и немыслим себя вне материального мира. На самом деле, в сущности, мы не хотим покидать материальный мир, мы хотим немножечко улучшить своё положение в материальном мире.

Правильно? Кто-то хочет улучшить своё положение в материальном мире? Покидать... Это ещё не скоро, да? Мы боимся, мы не знаем что значит существовать как чистый дух, что значит всё время служить. Мы не знаем и в общем-то не хотим всё время служить.

Мы хотим властвовать над материальным миром в разных формах и в разных ситуациях. И это третья смертельная стадия нашей болезни. Привязанность к материальному миру значит привязанность к повторяющимся рождениям и смертям. И ничего другого она не значит. Мы не мыслим себя в другом контексте и это наша проблема.

Это то, как Бхактивинод Тхакур описывает нашу болезнь. И мы все знаем, что мы очень сильно привязаны к этому. Поэтому, когда нам говорят, что нужно привязаться к Кришне, мы говорим: "Да, конечно, хорошо". И мы начинаем повторять Его святое имя:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

И ум наш говорит: "Да, да, да. Да, очень хорошо, давай подумаем о чём-нибудь практичном". Ум наш в тот же самый момент устремляется туда, куда он привык устремляться, как муха, которая устремляется туда, куда она привыкла устремляться. Муху не нужно учить привязанности к "нектару". Она сама летит на нектар и ум наш, имеющий это свойство, устремляется именно туда.

Теперь, самое главное - средство, лекарство. Мы здесь, в движении сознания Кришны, мы здесь на этом ретрите для того, чтобы понять какое же лекарство сделает нас иммунными к этому, даст нам иммунитет, сделает нас не подверженным этим влияниям.

Проблема заключается в том, что даже когда мы пытаемся практиковать преданное служение, мы всё равно не можем избежать дурного общения. Достаточно проехать в течение 20 минут по Москве, чтобы получить порцию дурного общения, которое будет хранить вас привязанными привязанными к материальному миру в течение как минимум 700 следующих жизней.

Порция информации, привязанностей и всего остального, и всего остального, которое вы получите за двадцатиминутную поездку по Москве, рассматривая все эти рекламные плакаты, достаточно будет, чтобы спокойно оставаться здесь привязанными к материальному миру и никуда даже не пытаться убежать.

Я не говорю уже о том, что если вы просто раскроете какой-нибудь глянцевый журнал. Даже раскрывать не надо: на обложке уже всё написано. Весь тот нектар, который содержится внутри уже там на обложке есть. Просто даже покупать не надо. Просто подошли к киоску посмотрели - ещё как минимум на 200 жизней вам хватит. Интернет это просто "бочка с мёдом" и можно утонуть в этой бочке с мёдом навеки.

Суть в том, что эта санга-доша или изъян привязанности к материальному миру. Его очень-очень сложно преодолеть. Очень любопытно, что объекты материальных наслаждений на санскрите называются вишая. Слышали это слово? И от этого слова вишая происходит другое очень важное для нашего с вами анализа слово на санскрите - виша.

Кто нибудь слышал слово виша? Виша значит яд. Вишая значит наслаждение, а виша значит яд. Материальные наслаждения или объекты материальных наслаждений отравляют наше сознание и это отравленное сознание, привязанное к материальным наслаждениям в конце концов приковывает нас в материальному миру и держит нас здесь крепко-накрепко так что в этом мире не нужно цепей.

Никто отсюда и так не убегает. Тюрьма, в которой не нужно ни цепей, ни стражников - все счастливо остаются здесь.

Как в одном из стихов Хитападеши говорится: самсара-виша-врикшасйа две эва пхала расава. Этот мир самсара-виша-врикшасйа. Этот мир сравнивается в этом стихе с ядовитым деревом и на этом ядовитом дереве растут только два хороших плода. Все остальные плоды на этом дереве ядовиты. Как и положено: ядовитое дерево порождает ядовитые плоды.

И эти два плода очень тесно связаны друг с другом, неразрывно связаны связаны друг с другом.

кавйамрита-расасвадах сангамах садж-джанаих саха

Два этих плода. которые выросли на ядовитом дереве этого мира это кавйамрита - нектар рассказов о Кришне. Кавья значит Шримад Бхагаватам и сангамах садж-джанаих саха - общение со святыми людьми. И рецепт, простое лекарство, о котором говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в своей Бхаджана-рахасье и о котором говорит Капиладев, объясняя своей матери каким образом избавиться от привязанности к материальному миру.

Этот очень простой рецепт заключается в том, чтобы общаться с преданными и за несколько минут, которые у меня ещё есть, мне хотелось бы объяснить механизм, очень важный механизм, каким образом общение с преданными освобождает человека от привязанности к материальному миру.

Готовы услышать это?

Как иногда на этикетках лекарств описывают как оно помогает активизировать липому или липазу. Так или иначе иногда человеку интересно, ему нужно знать каким образом действует механизм лекарства, как лекарство воздействует на наше сознание. И поэтому Капиладев говорит, что у тебя есть привязанность к материальному миру, о чем сама Девахути сказала Ему. Со слезами на глазах она подошла и сказала: - Как срубить под корень эту привязанность?

Я знаю что это плохо, я знаю что это источник страданий, я знаю что ничего хорошего нет и тем не менее ум мой всё равно стремится туда вопреки всему тому, что я знаю. Иначе говоря. человеку мало теоретического знания. Мы слышали много-много раз, что это плохо - всё равно ум стремится туда, всё равно ум попадает попадается снова и снова на эти приманки материального мира. И она пришла к Капиладеву и сказала: - Как мне это сделать?

И Капиладев сказал, что ум по природе своей привязан. Люди, которые пытаются избавить свой ум от привязанностей обречены на неудачу в своих героических подвигах, потому что с огромной силой они пытаются оторвать свой ум от этого мира: О, о, о!!! И развернуть.

Но Капиладев говорит, что ум привязан по самой своей природе.

***

Суть в том, что невозможно быть не привязанным ни к чему, невозможно висеть в вакууме, невозможно в этом безвоздушном пространстве находиться. Человек или душа человека по природе своей влюблена. Мы влюблены по своей природе и либо мы будем влюблены в материальную энергию, либо мы будем влюблены в духовную энергию. И как влюбиться в духовную энергию, как влюбиться в Кришну? Для этого надо общаться с садху.

Для этого есть одно-единственное лекарство - привязанность к садху.

***

Дурацкий пример, но просто мне недавно из Петербурга пришло письмо. И одна преданная пишет, что её мама не давно была в Петербурге. Сердце мамы было полностью разбито, когда она узнала что её дочка стала членом непонятно какой секты, непонятно что и она приехала чтобы спасать свою дочку.

В Петербурге была публичная программа и Гималая Арт и там преданные танцевали, пели, ещё что-то такое. Дочка потащила свою маму на Гималая Арт. Мама сидела со зверским выражением лица, закрыв уши. Она сидела, смотрела и всем своим видом она давала понят,ь что ничего более отвратительного она за всю свою жизнь не видила.

Дочка отчаялась. После этого преданные устроили публичную лекцию для начинающих. Попросили меня провести. Я рассказывал какие-то вещи. Я вчера говорил, что я с энтузиазмом рассказывал про пранаяму очень воодушевленно и там в процессе я взял один любопытный отрывок из Йога-сутр, где Патанджали Муни приводит рецепты успокоения ума. Он потом он говорит про пранаяму, а потом он говорит: "Медитация на того, кто свободен от материальных желаний, ещё более могущественный способ избавления ума от всех беспокойств.

И что я сделал? Я взял фотографии садху, которые у меня были. Я просто показал людям, собравшимся в аудитории. Я сказал что просто посмотрите на них, помедитируйте на них и попытайтесь почувствовать какой эффект на ваше сознание оказывает эта медитация или сосредототочение на них. Люди были... У них слёзы на глазах выступили, когда они видели эти фотографии.

Мне эта матаджи написала потом письмо через несколько дней. Она говорит: "Мама была полностью... Она говорит: - Это самое важное, что я за всю жизнь узнала. Почему ты раньше мне об этом не говорила? Я теперь поняла почему я в Петербург приехала. Я приехала в Петербург чтобы услышать об этом.

Джапа ретрит. Кришна Намаштака, 5 мая 2011

В свое время манипурцы были очень храбрыми воинами. И когда англичане пытались завоевать Индию, они никак не могли завоевать Манипур. Один за другим они делали набеги, но ничего не получалось. Махараджа Кулчан, который тогда правил Манипуром, был очень смелым воином и одновременно с этим он был великим бхактой Кришны.

И в какой-то момент англичанам посоветовали: «Поставьте впереди коров и тогда эти благочестивые индусы ничего не смогут сделать». И трусливые англичане послали впереди своего войска большое количество телят и коров. Так Манипур пал. Они арестовали Махараджа Кулчандру и спросили у него: «Мы уважаем тебя как великого воина. Выбирай место своего изгнания, где ты проведешь остаток своих дней». Он сказал: «Хэ, Радха-кунда!». Радха-кунда стала местом его изгнания. Ему построили тут специальный храм и дворец. Этот храм до сих пор остался. И с тех пор особенная связь между Манипуром и Радха-кундой.

Говардхан, Радха-кунда и Шьяма-кунда, 26.2.2007

Каждый человек - частичка Бога, если мы смотрим на эту частичку Бога косым взглядом, исподлобья, кого мы ненавидим в конце концов?

Из зала: - Кришну

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, в конце концов Кришну. В конце концов мы ненавидим Бога, в конце концов мы ненавидим Его частичку. И мы не признаём в нём уникальную личность. Любой человек, который знает что значит вступать в какие-то отношения, он знает, что на самом деле нет плохих людей. Может быть есть злые. Может быть Дурьодхана какой-то. Если как следует покопаться в Дурьодхане можно найти что-то хорошее.

Но в любом случае есть личность какая-то, которая пришла к нам, частичка Бога, и если мы ценим его по-настоящему, то тогда мы получим что-то очень ценное в ответ и, это, в сущности, и будет самой лучшей проповедью. Проповедь не в том чтобы дать человеку книгу, хотя это тоже важно. Это очень важно, но проповедь в том, чтобы люди увидели как нужно жить в соответствии с духовными принципами, как нужно отказываться от себя.

И это самая лучшая проповедь, это то, что реально воздействует на сердце человека. Господь Рамачандра рассказал одну историю. Эта история на самом деле из Брахма-пураны, если я не ошибаюсь. Но в Рамаяне он рассказывает её в связи с Вибхишаной, который пришёл просить у Него прибежища. И мы знаем что когда Вибхишана пришёл просить у Него прибежища, то обезьяны взяли его в плен и стали спорить прям при Нём что с ним делать.

И кто-то сказал: - На всякий случай давайте убьём его - непонятно кто он, что он.

И у многих были очень большие подозрения относительно того, чего этот демон вдруг появился тут в тот самый момент, когда им предстояло перейти на другой берег Индийского океана, достичь Ланки. "Может быть это шпион какой-то, может ещё кто-то? Может засланный казачок, который будет изнутри всё разлагать?"

И большая часть военачальников хотели - либо убьём, либо закуём в кандалы и посадим в клетку, либо ещё что-то сделаем, либо будем пугать им своих детей - демон пришел сюда. И Господь Рамачандра сказал этот знаменитый стих: сакрд эва прапанно йас - если человек предаётся Мне хотя бы один раз, тавасмити ча йачате - и при этом он молит: "я твой, я твой, я твой", то Я тогда во всех отношениях всегда буду защищать его.

сакрд эва прапанно йас
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама

Дадамй этад вратам мама - это Мой обет. Сарвада тасмаи - Я всегда буду во всех обстоятельствах защищать его.

Но когда шёл этот спор, слушайте потому что это очень важно, Сугрива стал говорить: - Нет, нет, нет. Надо его на всякий случай посадить в тюрьму или ещё что-то.

Тогда Господь Рамачандра сказал: - Друзья мои, вы забыли что он гость. Он пришел к нам как гость и нужно принять его как гостя даже если он враг, так, чтобы сердце его растаяло. И даже если он враг, если сердце его растает, он отбросит свою вражду. Даже если он пришёл сюда с недобрыми намерениями всё равно наша обязанность всё равно принять его так как будто бы он самый дорогой человек на свете, как будто это сам Бог пришёл сюда.

И Он рассказал из Брахманды-пураны историю про охотника и голубя. Слышали эту историю? Знаменитая история про то, как однажды голубь попался в сети охотника. Охотник отправился в лес, он был птицеловом, он расставлял повсюду свои сети и силки, он никого не поймал и в конце концов, когда солнце катилось к закату... У него была семья, дети, ему нужно было чем-то их кормить.

Он был из достаточно низкой касты, они ели мясо. В конце концов он поймал голубку. Голубка попалась в его сети. И он обрадованный, поместил эту голубку в клетку и подумал: "Ну, наконец-то, по крайней мере я что-то принесу домой, по крайней мере я не с пустыми руками приду домой. И он отправился было в обратный путь, но в этот момент налетело ненастье, полил страшный дождь и он сел по деревом.

Когда он сел по деревом и лил страшный дождь, это дождь через какое-то время кончился, но стало очень холодно. А это дерево было как раз тем дерево на котором было гнездо у этой голубки. Это голубка из клетки стала говорить обращаясь к своему мужу. Она стала ворковать оттуда и говорить: - Меня поймал этот охотник и он отнесёт меня к своим детям и своей жене и я, в принципе чувствую себя очень счастливой, потому что жизнь моя не пройдёт напрасно. По крайней мере кому-нибудь на пользу пойдёт моя жизнь.

Но беда заключается в том, что он сейчас сидит на пороге нашего дома. Здесь под этим деревом он принял прибежище и он стал нашим гостем, поэтому его нужно принять я к сожалению как гостя. Я, к сожалению, не могу проявить гостеприимство потому что я в клетке нахожусь. Придётся тебе мой дорогой супруг проявлять это гостеприимство по отношению к этому охотнику.

Пожалуйста сделай так, чтобы он почувствовал себя как дома. Сейчас страшно холодно и он заблудился, он не знает дорогу отсюда, уже темно ему скорее всего придётся провести целую ночь под этим деревом и он может замёрзнуть до смерти. Пожалуйста сделай так, чтобы мне не было стыдно, что мы приняли гостя у себя недостойным образом. И когда супруг её услышал об этом, то он полетел в соседнюю деревню, он принёс в своём клюве принёс горячую веточку, которую он выдернул из костра.

Под деревом находились какие-то сухие листья и он кинул туда эту веточку. Сухие листья загорелись. Охотник почувствовал, что ему стало хорошо, стало тепло, он обрадовался, он посмотрел на этого голубя, подумал: "Нормальный, хороший голубь - позаботился обо мне".

Но жена стала говорить: - Но он же голоден. Он сидит здесь, мы его согрели, но теперь его нужно накормить. Супруг мой, сделай что-нибудь, чтобы он не чувствовал голода.

И тогда голубь привлеченный словами своей жены, сказал: - А какие проблемы? Чем мы можем его накормить? Червячками не можем его накормить. Поэтому он бросился в этот самый костёр. Сказал: - Съешь меня.

Вложение 19581

Охотник увидел эту обгорелую жаренную тушку голубя и настолько у него сердце растаяло от этого всего, что он открыл клетку, в которой сидела голубка. Голубка выйдя оттуда сказала: - А какой смысл мне жить? Мой муж погиб, а у тебя ещё есть жена и дети и тебе нужно их кормить и она тоже бросилась в тот же самый костёр.

И Господь Рамачандра рассказывая эту историю говорит: - Вот как надо гостей принимать! А вы говорите Вибхишана, вы говорите надо его в клетку посадить, вы говорите с ним непонятно что надо сделать. Гостей надо принимать, он пришел - он наш гость.

Это не преувеличение. На самом деле реально люди воспитанные в ведической культуре, понимали, что мне не важно что будет со мной, - если я сделаю что-то хорошее, - мне не нужно ничего боятся. Мне не нужно думать что если я вдруг что-то там отдам, то мне чего-то не хватит. Когда человек ведёт себя таким образом, Кришна сам заботится о нём.

Шримад-Бхагаватам 4.22.10, 12 июля 2014, Юрлово

Вложение 19582

Вопрос: - Запомнились истории про голубку и как к Рамачандре пришел незваный гость. Подчас ведические принципы в сравнении с той культурой, в которой мы были воспитаны это too much (слишком). Насколько нужно буквально следовать или как нам найти баланс, золотую середину?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Если мы понимаем принцип, который стоит за этим и я сказал об этих двух принципах, которые стоят за самим обычаем, то мы поймём каким образом применить эту конкретную норму к своей конкретной жизни. Суть не в том, чтобы буквально повторять что-то как это сделано там.

У нас естественно, есть свои ограничения. Но если мы поймём принцип, то мы поймём что это значит в моей жизни, каким образом я могу практиковать это в своей жизни, сейчас, в этих обстоятельствах и в этой культуре. И Шрила Прабхупада говорил, он объяснял нам, что любой преданный может приглашать к себе гостей, готовить для них. Может не очень часто, может не каждый день, но раз в неделю проводить бхакти-врикшу или нама-хату. Принимать их ласково, радоваться когда они приходят.

То есть, иначе говоря, он должен какую-то часть своих заработанных денег или ещё чего-то, что он мог бы потратить на себя, он может потратить это на других, приглашая других, реализуя этот принцип гостеприимства. Не обязательно бросаться в огонь, тем более что мы все вегетарианцы :) Жертва может пройти напрасно.

Да, я самое главное не сказал про эту историю. В этой истории в Брахманда-пуране, (об этом Рамачандра не говорит), но суть в том, что охотник-то вегетарианцем-то стал после этого. Охотник перестал быть охотником после того как он это увидел. Охотник, когда это случилось, сказал, что всё - я никогда больше не буду делать этого.

Из зала: - Духовно переродился

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, они этим самым возвысили человека. И я говорил об этом в связи с тем, что это самый лучший способ проповеди, когда мы живём в соответствии с какими-то идеалами и люди чувствуют эти идеалы. Мне рассказывали люди, они приходят к нам в храм. Они живут в основном в Латинской Америке. И они говорят: - Мы искали, искали, искали храм в Монтевидео.

В таком замечательном городе, в котором вы наверное ни разу не были. Мы нашли, - говорят, - храм Сознания Кришны в этом Монтевидео. Нашли адрес, шли по каким-то закаулкам, долго-долго искали, наконец постучали в храм, нам долго-долго никто не открывал. Долго. Мы стучали, стучали, стучали, стучали. Дверь закрыта. В конце концов, оттуда выполз какой-то заспанный брахмачари. Он посмотрел на нас так, что нам захотелось провалиться под землю, потому что нам неудобно стало что мы побеспокоили, потревожили его сон и покой. Мы зашли туда, он посмотрел на нас и мы почувствовали что надо поскорее уходить.

Мы спросили у него: - Может книги какие-то есть?

Он сказал: - Нет, нету.

И закрыл дверь. Что-то вроде этого.

Они говорят: - Ну как-то нам не хочется ещё раз приходить туда больше. Нет какой-то сильной необходимости в этом.

То есть, ещё раз. Мы можем понять как это применить в нашей ситуации, если мы сам принцип поняли, для чего это делается и для чего это нам нужно. И это проповедь.

Шримад-Бхагаватам 4.22.10 12 июля 2014, Юрлово

https://www.youtube.com/watch?v=JQP0Xxp3tBc

Шрила Прабхупада говорил своим ученикам и последователям: - Если вы хотите попасть во Вриндаван, сначала проповедуйте в царстве Камсы. Мы не будем называть по именам царства Камсы, - их много. Ну, Израиль, например. Не важно. Есть много царств, где правят разные последователи Камсы в этом мире. Америка точно совершенно и тд