Цитата:
Прадьюмна: Перевод - "Собравшиеся там полубоги очень боялись подойти к Господу, и потому попросили это сделать богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже она не решалась приблизиться к Нему, ибо никогда прежде не видела Господа в этом дивном облике."
Прабхупада:
Cакшат шрих прешита деваир
дриштва там махад адбхутам
адришташрута-пурватват
са нопейайа шанкита
(ШБ 7.9.2)
Шри-Лакшми всегда находится в компании Нараяны, Бхагавана. Лакшми-Нараяна. Везде, где есть Нараяна, там есть Лакшми. "Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах" (Вишну Пурана 6.5.47). "Шрийах". Бхагаван, Верховная Личность Бога, всегда исполнен шести достояний: "аишварйа"(богатейший), "самаграсья" (наибогатейший)... Никто не может с ним сравниться. Здесь, в материальном мире, есть конкуренция. Если у вас есть тысяча, то у меня есть две тысячи, а у другого - три тысячи или три миллиона. Никто не может сказать: "Я обладаю верхом богатства." Это невозможно. Всегда будет конкуренция. "Сама Урдхва". Сама означает - равный, а "Урдхва" означает - лучше. Никто не может быть равным Нараяне и никто не может стать лучше Нараяны. В настоящее время в моде эта "даридра-Нараяна". Но даридра не может быть Нараяной, а Нараяна не может быть даридрой, потому что Нараяна всегда сопровождается Шри-Лакшмиджи. Как он может быть даридрой? Это глупое воображение, "апарадха".
Йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам
(ЧЧ Мадхя 18.116)
Шастра говорит, "йас ту нарайанам девам". Нараяна, Верховный Господь ... "брахма-рудради-даиватаих". Что уж говорить о даридре... Даже когда вы уравниваете Нараяну с такими великими полубогами, как Брахма или, например, Господь Шива и считаете, что Господь Брахма или Господь Шива равен Нараяне, "саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам", вы стразу становитесь "пашанди". "Пашанди" означает - самый ужасный. Шастры это запрещают. "Йас ту нарайанам девам брахма-рудради даиватаих саматвенаива". Это стало модным, сравнивать всех с Нараяной. Таким образом была испорчена индийская культура. Никто не может сравниться с Нараяной. Нараяна лично говорит в Бхагавад-гите, "маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа" (БГ 7.7). Для этого еще есть слово "асамурдхва". Никто не может сравниться с Нараяной, Вишну-таттвой. Нет. "Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах" (Риг Веда 1.22.20). Это Риг мантра: "Вишнох падам парамам падам." Арджуна обратился к Бхагавану, "парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван" (БГ 10.12). "Парамам Бхаван." Так что это воображение, "пашанди", убъет весь прогресс в духовной жизни. Майяваду. Майяваду. Поэтому Чайтанья Махапрабху строго запретил общаться с Майавади. "Майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша" (ЧЧ Мадхя 6.169) - Любой, кто свяжется с Майавади, покончит со своей духовной жизнью. "Сарва наса. Майявади хайа кришне апарадхи". Вы должны быть очень осторожны и всячески избегать этих негодяев Майавади. Не может быть такого, чтобы Нараяна стал даридрой. Это невозможно. Нараяна всегда связан с "сакшат шрих". Шри, здесь в особенности - Шри-Лакшмиджи, постоянно связана с Нараяной. Эта экспансия Шри находится в Вайкунтхалоке. "Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам."
Чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-сата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджам
( Бс 5.29)
Не только одна Шри-Лакшми, но также "Лакшми-сахасра-сата". И они служат Господу, "самбхрама-севйаманам". Мы молимся Лакшмиджи с "самбхрамой", чтобы Она дала нам немного денег. Мы поклоняемся Шри, чтобы Она была к нам благосклонна и думаем, что так сможем быть счастливы. Тем не менее, Шри не остается. Другое имя Шри-Чанчала. Чанчала присутствует в этом материальном мире. Сегодня я могу быть миллионером, а завтра - попрошайкой на улице. Потому что любая состоятельность зависит от денег. Но здесь никто не может удержать деньги. Это не возможно. Шри, которая так мерцает. Они с уважением поклоняются Господу Самбрахме. Здесь мы думаем, что Лакшми никуда не уйдет, А там Шри думает, что Кришна никуда не уйдет. В этом вся разница. Здесь мы боимся, что Лакшми может уйти в любой момент, а там боятся, что Кришна может уйти. В этом различие. Что Кришна, что Нараяна, Как Он может быть даридрой? Это все фантазии.
Цитата:
"Свами Шивананда: Если вы смиренны, вы божественны, вы Бог.
Ошо: Ни у кого нет патента на Бога, но мы все можем разделить это имя. Царство Бога внутри. Успокойтесь и осознайте я Бог.
Сатья Саи Баба: Всегда думайте так: "Я Бог. Я Бог, я Атма. Я это все".
Свами Вивекананда: "Если вы монист, вы понимаете: "Я Бог".
Шри Чинмой: Вам нужен Бог. У вас есть Бог. Вы -Бог.
Рави Шанкар: Я Бог и вы тоже Бог. Здесь нет никого помимо и вне Бога.
Махариши Махеш Йоги: Успокойтесь и поймите - вы Бог. Когда вы поймете что вы Бог, вы начнете жить божественной жизнью".
Шрила Прабхупада достаточно спокойно относился к честным, отрешенным от мира философам Брахмавади, контролирующих свои чувства и смиренно идущих своим путем осознания Брахмана как самого начального аспекта познания Абсолюта.
Но желая оградить нашу веру от яда зависти к Богу, Шрила Прабхупада терпеть не мог лицемерных имперсоналистов Майавади извращающих учение Вед. Поэтому он писал о них в своих комментариях Бхактиведанты, и довольно часто высказывался о их "божественной жизни" не стесняясь крепких выражений.
Как например в случае когда Шриле Прабхупаде рассказали историю о знаменитом Майавади Вивекананде приехавшего в Чикаго в 1893 году для выступления от имени индуистов во Всемирном парламенте религий. После выступления Вивекананда первым делом вместе со своей американской подружкой отправился в ресторан.
Увидев Вивекананду - индуистского монаха-саннйаси в ресторане, выпивающим вино, и кушающим мясо в обнимку с женщиной, репортеры спросили его: "А как так получается что Вы как приверженец Индуизма гласящего ахимса-парамах-дармо (ненасилие высший религиозный принцип), сидите в ресторане в обществе женщины, распиваете спиртное и едите мясо?".
Особо не смущаясь, Вивекананда надменно ответил: "А в чем проблема? Женщина - это Брахман, вино - это Брахман, и мясо - тоже Брахман! И вообще, в конце концов, все это лишь иллюзия".
Когда Шрила Прабхупада услышал этот ответ, он сказал своим ученикам, что репортерам стоило бы принести Вивекананде тарелку испражнений и потребовать чтобы Вивеканада скушал их, на практике доказав свое осознание Брахмана.