Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

https://www.youtube.com/watch?v=9sTBw5zGTuI&t=1s

Вопрос: - Мысли как основа возникновения эмоций, приходят не только так сказать из меня. Я же нахожусь в среде

Б.В.Госвами: Да, безусловно. Я нахожусь в этой среде, которая заражена этими мыслями. Эти мысли приходят. Нас постоянно "бомбардируют", нам навязывают мысли. Реклама - что такое? Это способ определенные мысли делать. Безусловно, тем сильнее должна быть наша практика, чтобы мы были защищены от этого. Весь материальный мир построен очень хитро, потому что тут всё буквально заставляет нас оставаться здесь. Тут очень много уровней защиты, то есть наше эго хорошо защищено здесь и нам постоянно навязывают эти мысли, безусловно.

Но, тем не менее если у нас есть опыт... Поэтому нужно общение, поэтому невозможно качественно новую ситуацию в своей жизни создать не имея общения. Общение с человеком, который находится на другом уровне сознания это единственный способ выйти. В противном случае мы тонем в болоте. Сколько бы мы не бились локтями в этом болоте... Чем больше человек сопротивляются, тем скорее он потонет полностью.

Все эти старания своими силами создать это всё равно что, как я уже говорил, как ум, которому поручили расследование. Как полицейский, которому поручили расследование преступлений, который он сам совершил. И он бурную деятельность разовьёт, он будет изо всех сил стараться распутать это. Потом ещё больше запутать, чтобы ни в коем случае не нашли кто же в этом виноват.

Поэтому должен быть качественный скачок. Качественный скачок может произойти только в результате того, что мы общаемся с другими людьми и таким образом можем разорвать эти заколдованные круги. Но это, ещё раз, это тема следующей лекции

Бхакти Вигьяна Госвами. Духовные и материальные эмоции. Лекция 1. 09.07.2018

Кусочек вопроса, который виден мне касается что я якобы в курсе по Бхакти-шастрам по Бхагавад-гите, который я читал в 99 году, говорил о том, что в Бхагавад-гите есть какая-то ошибка. Может знаете о чём идёт речь?

Любой перевод это большая ошибка. Я достаточно долго перевожу книги, чтобы понимать, что ну абсолютно точного перевода не может быть. Всегда когда гонишься за чем-то одним, упускаешь что-то другое. Иногда в погоне за точностью настроения можно не очень точно перевести смысл.

Иногда в погоне за точностью смысла можно потерять настроение, заложенное в чём-то. Ну, и так далее. А иногда можно потерять всё, просто буквально переведя то, что написано там. Так что наверняка ошибки в переводах есть. Но я не знаю конкретно какую ошибку я имел ввиду. Пожалуйста поднимите эти лекции, они есть. Послушайте их, там будет ясно.

Но не нужно слишком беспокоиться или переживать об этих ошибках. Если можете читать по английски, то конечно читайте по-английски. Если не можете, то просто задавайте вопросы, если какие-то места вызывают у вас сомнения. Но тут, в основном, в целом перевод достаточно хороший, хотя какие-то вещи упускаются. С тех пор, с 98 года вышло вообще полностью новое издание Бхагавад-гиты с полностью переделанным переводом. Так что я не думаю даже, что это утверждение актуально до сих пор.

Единственное что и насколько я понимаю и эта вещь будет исправлена в новых переизданиях, а может даже исправлена в каких-то новых допечатках, тиражах Бхагавад-гиты это то, что по какому-то недосмотру из последнего издания Бхагавад-гиты или может быть уже не из последнего ушла замечательная фраза Шрилы Прабхупады "регулирующие принципы свободы". Как-то она там по-другому была сформулирована. Это, конечно, очень большое упущение. Это очень точное, красивое и имеющее очень глубокий философский смысл выражение. Куда-то оно там подевалось, но тут ничего не поделаешь. Просто нужно эти вещи исправлять.

Вебинар для учеников из Средней Азии, 26 июля 2014

https://www.youtube.com/watch?v=k-hSFl2AyRU&t=520s

И наверняка в жизни каждого из нас был такой случай, когда в минуту отчаяния, тоски или в какой-то сложной ситуации, мы испытывали, что внутренний огонь в нас угас, что у нас нет желания сражаться со сложностями, что сложности слишком захлёстывают нас, перехлёстывают через край.

Это не обязательно относится к Сознанию Кришны, это может относиться в принципе к каким-то ситуациям в нашей жизни и в этот момент Кришна нам посылает какого-то человека, который играет роль гуру, который восстанавливает в нас этот внутренний огонь, который помогает нам снова встать на путь, взять себя в руки. Я расскажу вам свою собственную историю, чтобы как-то воодушевить.

У меня был очень сложный период. Это был 98 год. Те из вас, кто были в то время в ИСККОН знают что этот такое было. Вот. И в течение многих-многих-многих недель подряд мне приходилось сражаться с какой-то враждой людей, с их неприязнью, люди в меня плевали, причем реально на физическом уровне, не только на ментальном.

Ну то есть нужно было постоянно находиться в таком страшном напряжении и я плохо спал. И однажды ночью я открыл компьютер и получил письмо, которое меня заставило разрыдаться полностью. Это было письмо от человека, которого я очень хорошо знал, любил, уважал. И это письмо было жестокое, жёсткое. Это было последней каплей.

Вообщем, весь остаток ночи я не понятно в каком состоянии находился и вдруг утром звонок непонятно откуда. Звонит Говинда Махарадж, спрашивает: "Как у тебя дела?". Я ему сказал всё что я думаю по поводу того, как у меня дела. Через 10 минут он был рядом со мной и в течение долгого времени он находился со мной и так или иначе как-то восстановил меня из той горсточки праха, которой я тогда представлял собой

Ретрит для лидеров. Лекция 1, 30 июля 2014, Байкал

Не просто виденье цели, но ещё энтузиазм. У меня перед глазами есть один преданный, которого я на самом деле очень люблю, не смотря на то, что мы с ним часто спорим и я не со всем соглашаюсь что он делает, но я очень люблю его неистощимый энтузиазм. Это - Ангира Муни Прабху. Он для меня пример человека с бесконечным, неисчерпаемым, ни чем неугасимым энтузиазмом.

Всякий раз, когда мы подводим какие-то итоги и ещё что-то я всегда с замиранием сердца жду что скажет Ангира Муни Прабху. Потому что я знаю что это будет в высшей степени позитивное и, обычно, он говорит: "Вот у меня сейчас отчетливо появилась надежда, что Россия будет впереди всей планеты и что мы совершим духовную революцию. Вот-вот, вот-вот!

Я слышу его и думаю : "Так оно и есть. Нас немного отделяет от этого!". Это на самом деле в высшей степени важное качество лидера - энтузиазм, когда он может вселять его в других и сам обладает им.

***

Встречали вам люди, которые наоборот всё гасят своим каким-то ядом и негативизмом? были такие люди? У меня перед глазами, к сожалению, другой лидер нашего Общества и его выступления я тоже с замиранием сердца жду, но по другой причине. Потому что я знаю - он сейчас что-то такое скажет, что полностью лишит всякого желания что-либо делать, потому что он скажет что-нибудь плохое. Найдёт что-то плохое и скажет, выльет это. Встречались вам такие люди на своём пути?

Это люди у которых на самом деле неправильно пользуются своим умом, неправильно пользуются эмоциональной составляющей, неправильно культивируют ум. Вместо того, чтобы культивировать или затрачивать свой ум на что-то позитивное, они наоборот обращают его на то, чтобы искать всё время поводы для негативизма, для негатива.

Ретрит для лидеров. Лекция 1, 30 июля 2014, Байкал

Ачьютатма Прабху: - Последнюю точку ставит Ангира Муни Прабху и мы на сегодня заканчиваем

Ангира Муни Прабху: ... Критерий очень простой - если книги распространяются, то метод работает. Если, предположим, проводится студенческая программа, (неразборчиво) но после этого они приходят и становятся преданными, то всё в порядке

Бхакти Вигьяна Госвами: - А можно я возражу на это?

Ангира Муни Прабху: (Неразборчиво) Нельзя говорить, что проповедник не в сознании Кришны

Бхакти Вигьяна Госвами: - А можно я резко возражу на это? :)

Ангира Муни Прабху: ... не слышно

Реплика из зала: - А вот сейчас будет что-то интересное :)

Бхакти Вигьяна Госвами: :) - На мой взгляд это не критерий, потому что всё зависит от того, кто пришел, с какими мотивами пришел, какие семена мы посадили. Привлечь людей не так сложно и если мы просто будем, опять же как Сита Бхудра сказал, - если мы будем количественными критериями измерять свой успех, то это не совсем правильная вещь.

Многие люди привлекают людей разными вещами. Привлекать людей не так сложно. К чему мы их привлекаем? Каким образом потом складывается их судьба в сознании Кришны, с какими семенами они приходят и как эти семена потом прорастают? Поэтому мы можем видеть, что Шрила Прабхупада очень чётко разработал свою методологию и когда Шриле Прабхупаде говорили: "Шрила Прабхупада, давайте не будем говорить про 4-й регулирующий принцип. Тогда к нам придёт много людей."

Шрила Прабхупада говорил: "Нет"

Но ему говорили: "К нам очень много людей придёт. Ну давайте чуть-чуть завуалируем эту вещь или ещё что-то такое"

Поэтому я не думаю, что это ну такой уж безусловный критерий успеха. Его нужно очень чётко квалифицировать и какие-то условия проверить чтобы понять, что это действительно тот успех. И на мой взгляд методология Шрилы Прабхупады очень простая. Шрила Прабхупада говорил всегда об одном очень важном принципе и если мы в своей проповеди этот принцип соблюдаем и люди в результате нашей проповеди этот принцип реализуют в своей жизни так или иначе, то тогда это можно считать успехом.

Методология Шрилы Прабхупады в том, чтобы объяснить человеку что он слуга и эта та истина, которую скрывать нельзя. Если человек реально принимает то, что он слуга и не просто на словах, у него это проявляется что он действительно принимает этот нисходящий путь, что он принимает авторитет Кришны, принимает много вещей, по которым это можно проверить, то это - успех.

Если человек остался наслажденцем...

Тут очень много людей ходит и у некоторых даже шикхи большие из дредов состоящие, ещё что-то такое. Я бы не сказал, что каждый из них это прям образец успеха нашей проповеднической деятельности, не ставил бы его в витрину и не говорил: "Посмотрите какого успеха мы достигли".

Потому что ну мне иногда видно... Апрамейатма мне вчера сказал про одного своего человека, который сюда приехал. Он говорит: - Апрамейатма Прабху, ну не хочется на этот фестиваль ехать, потому что я еду сюда послужить и тут есть кому послужить, но если при этом встречаешься с людьми, которые просто приехали понаслаждаться, ну как-то вот... Ну всё равно им можно служить, но уже какого-то вдохновения нет.

А когда люди все вместе ощущают себя слугами и они вместе собрались и они служат друг другу и в этом настроении находятся, то тогда совсем другая ситуация. Так вот, очень много результатов, плодов нашей проповеднической деятельности пришли не понятно для чего. Ачьютатма Прабху мне сегодня сказал, что Адити Дукха-ха предъявил определённые требования для людей, которые хотят торговать. И большая часть людей сказала: - Ну всё, мы пойдем туда за эту самую.

И что? По какому принципу они преданные? У них нет даже элементарной этики или ещё чего-то. Ну давайте квалифицируем свой успех тем, кто в результате нашей деятельности и с какими мотивами приходит и это легко увидеть и легко почувствовать.

Так что при всём моём глубочайшем уважении к Ангира Муни Прабху и его энтузиазму и всему остальному

Ачьютатма Прабху: - Мы сейчас Ангира Муни Прабху не будем уже в дискуссию вступать. Мы поняли что каждый непротиворечащие вещи имел ввиду. Я это заметил. Критерий успеха судится по семенам, которые в сердца людей закладываться при проповеди, как говорит Госвами Махарадж. Потому что иногда люди приходят после чей-то проповеди и лучше чтоб они не приходили или настолько им надо перепроповедовать... Ну я свою мысль ещё раз скажу. Каким-то зрелым людям надо сесть и обсудить те ли семена мы закладываем и бхакти ли это или не понятно что. Мы оставим интригу на завтра. Преданные, приходите завтра в 12:15, мы продолжим наше общение

Санга лидеров 10 сентября 2015, Садху Санга

Цитата:

---

Сообщение от Валентин Шеховцов

Если человек остался наслажденцем...

---

Так говорит, как будто в наслаждении есть что-то предосудительное... наверняка сам и наслаждается этим своим превозношением над "наслажденцами" )

Цитата:

---

Сообщение от Aндрей

Так говорит, как будто в наслаждении есть что-то предосудительное... наверняка сам и наслаждается этим своим превозношением над "наслажденцами" )

---

Верховный Наслаждающийся один-единственный - Бог. А уж если вы пишете "наверняка", то надо привести хоть какие-то подтверждения

Цитата:

---

Сообщение от Валентин Шеховцов

Верховный Наслаждающийся один-единственный - Бог. А уж если вы пишете "наверняка", то надо привести хоть какие-то подтверждения

---

Ну какие подтверждения Бога вы представляете? Все только со слов неких писаний. В которых между прочим сказано "ахам брахмасми", что в лично-откровенном переводе означает, что каждое индивидуальное сознание и есть атман, то есть наслаждающийся бог

Прагьянам брахма — «сознание - Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Ригведы»)
Аям атма брахма — «атман суть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарваведы»)
Тат твам аси — «ты есть то » («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Самаведы»)
Ахам брахмасми — «Я это Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджурведы»)

----
пс. а у вас есть подтверждения того, что вайшнавы не наслаждаются и не хотят?

Суть в том, что любые крайности плохи и даже просто механическая середина плоха. Ну, условно говоря, есть автократия, демократия и мы пытаемся найти тот синтез к которому всё должно привести, но в данном случае, маятник качнулся слишком далеко в другую сторону, так что само понятие авторитета размылось и чуть ли не демонизировалось в нашем Обществе.

Вплоть до того, что когда мы вчера обсуждали тему этой лидерской санги, я предложил: "Давайте назовём тему нашей лидерской санги "Принцип авторитета". И Ачьютатма сказа: "Может на санскрите назвать, а то никто не придёт". Если мы назовём вещи своими именами и будем говорить о безумной важности принципа авторитетности, важности нисходящего процесса - авароха пантхи, то есть признание реально духовного авторитета, то никто может не прийти и это очень тревожный симптом, это симптом болезни, когда в действительности непростой принцип авторитетности и прежде всего духовного авторитета размывается.

И чтобы подтвердить это я приведу слова Девамриты Махараджа с кем я буквально вчера беседовал тоже и как-то само собой я уж не помню как беседа вышла на эту тему, но Девамрита Махарадж сказал поразительную фразу, которая меня очень сильно взбудоражила. Он сказал, что на Западе больше не осталось священных коров. Иначе говоря, имеется ввиду, в Западном ИСККОН не осталось ничего святого, ничего священного, всё подвергается сомнению, всё релятивизуется.

И очевидно, что это путь в никуда или путь в современное общество Кали-юги, путь когда абсолютно всё ставится под сомнение, всё релятивизуется, нет никаких ориентиров, нет никаких точек отсчёта и очевидно совершенно, что ну ни к чему хорошему такого рода ситуация привести не может.

Санга лидеров 10 сентября 2015, Садху Санга

Цитата:

---

И очевидно, что это путь в никуда или путь в современное общество Кали-юги, путь когда абсолютно всё ставится под сомнение, всё релятивизуется, нет никаких ориентиров, нет никаких точек отсчёта и очевидно совершенно, что ну ни к чему хорошему такого рода ситуация привести не может.

---

И насколько авторитетен этот вывод, кто его сделал?
А я скажу что все наоборот - все приведет именно к тому, к чему и должно привести и это будет хорошо весьма. Боженька удовлетворит свои страсти по убийству "демонов" в конце кали-юги, развлечется и запустит все на новый круг.
А путь в никуда это естественное, как и деятельность не ради плодов. Нас не сбить с пути, потому что на все равно куда, лишь бы идти Путь и есть цель и конца ему нет

Цитата:

---

Сообщение от Валентин Шеховцов

...в Западном ИСККОН не осталось ничего святого, ничего священного, всё подвергается сомнению, всё релятивизуется.

---

Валентин, а что вы подразумеваете под "Западным ИСККОН"? Хочу разобраться, чтобы нам оставаться в едином понятийном поле...

Цитата:

---

Сообщение от Олег Н

Валентин, а что вы подразумеваете под "Западным ИСККОН"? Хочу разобраться, чтобы нам оставаться в едином понятийном поле...

---

Не ко мне вопрос, а ссылка на аудио дана

https://www.youtube.com/watch?v=rwAJCKffMYw

И в общем-то Кришна всегда спасает нас. Я вчера говорил, что мы с вами не можем себя спасти, - только Кришна может спасти нас, что во всех самых сложных ситуациях Кришна, если у нас была преданность, не забудет о нас. Главное, что мы должны делать это тоже, - пытаться вспомнить о Нём. Я хотел, в связи с этим, прочитать пару отрывков из писем Шрилы Прабхупады. Эти письма связаны с Киртананандой Свами.

Он был одним из первых учеников Шрилы Прабхупады, он был первым саньяси, он получил саньясу от Шрилы Прабхупады очень рано во Вриндаване и он был одним из первых учеников, который отказался от Шрилы Прабхупады и предал его. Нарушил волю своего духовного учителя, отвернулся от него, попытался занять его место. Когда Шрила Прабхупада болел в 68 году, он уехал в Индию.

Единственный, кто сопровождал его - Киртанананда. Он был самым близким слугой. Они уехали вместе, Шрила Прабхупада дал ему саньясу в день Джанмаштами в 68году в храме Радха Дамодара. Шрила Прабхупада писал радостные письма: "У нас появился первый саньяси, он чистый преданный!"

Этот чистый преданный через пару недель уехал от Шрилы Прабхупады, обманом получил от него рекомендательное письмо, сказал что он поедет в Лондон проповедовать. Вместо этого, он вернулся в Нью-Йорк, пришел в нью-йоркский храм и сказал, что Свамиджи, скорее всего, больше никогда не вернется, он тяжело болен. Скорее всего, он скоро умрет, вы должны слушаться меня. Я саньяси!

Он решил занять место Шрилы Прабхупады. Агхасура в его сердце проявился и странные вещи происходили тогда. Это был первый очень серьезный кризис в ИСККОН. Люди были сбиты с толку, потому что они привыкли... Он действительно больше всех знал, он действительно обладал особой силой, особым влиянием на людей, многие послушались его. Немногие - несколько человек всего. Другие усомнились, кто-то написал Шриле Прабхупаде. Тогда не было, слава Богу, электронной почты, поэтому пришлось писать какие-то письма, ждать ответа. Через какое-то время пришел ответ Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада сказал: - Нет, не слушайте его, он отвернулся от меня!

Первый кризис. Кто-то был за него, кто-то был против него, кто-то был просто сбит с толку, кто-то лишился веры. Были люди, которые выгоняли его из храма и плевали на него. Была пара преданных, которые даже побили его как следует за это:) Можно себе представить что было.

Киртанананда пришел и потребовал назад шторы и светильники, которые он принес в храм. Ну, детский сад, полный :) Хаягрива, который безоговорочно присоединился к нему, был его другом, они вместе присоединились и он безоговорочно принял его сторону в этом конфликте, он редактировал рукопись Бхагавад-гиты Шрилы Прабхупады.

Они украли эту рукопись и Киртанананда решил опубликовать её под своим именем. Я это объясняю не для того, чтобы сказать что-то дурное, а для того, чтобы показать милость Шрилы Прабхупады. Только для этого. Это был серьезный кризис. И представьте себе: других книг нет, это первая книга, которой Шрила Прабхупада придавал такое большое значение. Её украли и Шрила Прабхупада знает это, он находится в Индии, далеко за много тысяч километров. Он не знает что делать.

Послушайте, что он пишет. "Что касается Киртанананды, то я не могу позволить ему снова стать Китом." (Его звали Китом до того, как он стал Киртананандой). "Он мой духовный сын и я никогда не позволю ему пасть. Когда я вернусь, я сделаю всё, чтобы он тоже вернулся и исправился. Любой кто приходит ко мне становится моим возлюбленным сыном. Временно такой человек может проявлять симптомы болезни, вызванные влиянием майи"

Вчера, когда я объяснял вам эти четыре стадии болезни или четыре формы атаки майи, это тоже из письма Шрилы Прабхупады по поводу Киртанананды. И он говорит, что он болеет четвертой степенью болезни, он возомнил себя гуру. Точно так же как люди, под влиянием этой четвёртой степени болезни майи, начинают мнить себя Богом. Он пытается занять место духовного учителя.

Та же самая болезнь, симптом болезни. Смертельная болезнь, - Шрила Прабхупада так пишет. Как правило, эта болезнь смертельная. Но тут он пишет: "Временно такой человек может проявлять симптомы болезни, вызванные влиянием майи, но долго это не продлится. Я благодарен Господу Кришне за Сатьяврату и Умапати. Искренне надеюсь, что Киртанананда тоже вернётся..." (Сатьяврата и Умапати временно отошли, но потом вернулись)

"...и станет служить с удвоенной энергией". И дальше он пишет: "Я рад, что Хаягрива вернул рукопись Гиты". Хаягрива вернул рукопись Гиты, потому что им не удалось её нигде опубликовать:) Они пошли во все религиозные издательства, они хотели её опубликовать. Кришна не дал им ее опубликовать под именем Киртанананды. Он вернул.

И дальше из другого письма: "Я принимаю ответственность за любую искреннюю душу однажды обратившуюся ко мне с просьбой о духовном просветлении и должен вернуть её назад, домой к Кришне. Ученик, под влиянием майи, может неправильно понять истинного духовного учителя, но когда ученик неправильно понимает духовного учителя, настоящий духовный учитель сокрушается о своей неспособности защитить этого ученика, так что иногда он даже плачет"

И Шрила Прабхупада не пишет об этом, но любой немного чувствительный человек, может понять, что он пишет о том, что он провел много ночей в слезах по Киртанананде. Он не приводит свой пример, естественно. Но он говорит, чтобы нам было яснее: "Я сам видел как это делал мой Гуру Махараджа. Один из его учеников принял саньясу, но позже, бывшая жена силой утащила его. Узнав об этом, мой Гуру Махараджа со слезами на глазах стал корить себя за то, что не смог спасти эту душу"

Я говорил вам вчера, что есть два урока в этой главе. Один - это урок нашей небрежности или нашего любопытства, когда мы из любопытства или по непонятно какой причине, отправляемся в пасть греха, понимая даже, что там ничего нет. А другой урок - это урок бесконечной милости. И Кришна спас своих друзей. Он ни минуты не сомневался в том, что ему нужно войти в эту пасть греха Самому и вытащить их оттуда, потому что никто другой не может вытащить. И Кришна всегда спасал нас во многих ситуациях

Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 5. 14 июня 2013. Аудио+аннотация

В тексте ошибка при транскрипции: "Он сел на свою любимую тему о том, что в христианстве нет от Христа, а от Павла". Правильно: "Он сел на свою любимую тему о том, что христианство не от Христа, а от Павла"

Паулианство, или павлинизм, или паулинизм («павлово христианство») — термин, который используется для описания традиционного христианства как религиозного учения, возникшего в результате искажения первоначального учения Иисуса Христа под влиянием идей апостола Павла. Википедия

Цитата:

---

Сообщение от Махабхарата дас

У нас сегодня был разговор за обедом с Притху прабху. Он сел на свою любимую тему о том, что в христианстве нет от Христа, а от Павла. Я не сильно ему возражал. У меня было такое ощущение, что на самом деле это же не так важно. В конечном счёте, если хотя бы один человек сделался чистым преданным, обрёл какую-то святость, предался Богу, то и нормально, хорошо. Хотя в принципе он согласен с этим
йе йатха мам прападьянте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах (Б.-г., 4.11)
Перевод: До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.
Философия нужна для того, чтобы нам правильную позицию занять. Йе йатха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамй ахам. Это то, что ты сейчас сказал, когда сказал, что Иисус говорит: «Стучитесь и откроется». В сущности, это то же самое: если попросите хлеба, Бог не может дать камень; Он может дать только хлеба. Просто надо просить.
Вопрос:
Ещё, наверное, важно, как просить. Потому что когда наши просят, они с претензией просят…Можно же просить по-разному… Наверное, смирение должно быть…

---

Я хотел сегодня, чтобы мы поговорили о том, как разногласия между людьми возникают, между группами людей, между религиями, между разными ответвлениями одной и той же религии. В своё время, мы достаточно высокомерно говорили, что в христианстве есть 600 разных деноминаций, сект, которые все ссорятся друг с другом, а у нас всё хорошо, всё едино.

Но очень быстро выяснилось, что у нас тоже множество разных ответвлений и кто-то признаёт друг друга, кто-то не признаёт друг друга. И, более того, мы видим как в нашем небольшом Обществе возникают люди каких-то полярных взглядов, практически готовые расколоться или отколоться, не признавая другого.

Это природа этого мира, природа человеческая - постоянное дробление и утрата единства. Сколько людей верят в Кришну и все по разному верят и даже внутри ИСККОН. Мы знаем, сколько всего разного происходит. И, более того, даже внутри небольшой группы людей как наш Национальный Совет уже возникают полюса и разногласия.

И каким образом это происходит? Я прочитал интересное описание этого процесса. Когда люди уважают друг друга, пытаясь высказать какое-то мнение, они высказывают свой собственный опыт и если они уважают друг друга, они слушают друг друга и слышат как то, что человек говорит, откликается у них, потому что это перекликается с их собственным опытом.

И при этом сохраняется единство, хотя люди могут иметь немножко разный опыт и могут немного по разному его уважать. Но в конечном счете они понимают друг друга, потому что то, что говорит другой откликается и находит подтверждение изнутри, в том что мы сами прожили и пережили.

И даже если это до какой-то степени выходит за границы - всё равно большая часть совпадает и можно с лёгкостью принять какую-то небольшую часть, которая не совпадает. Но по мере того как люди расходятся и утрачивается некое единство, общение, уважение к друг другу, то они начинают слышать не опыт, а формулировки, которые расходятся с их формулировками.

На самом деле, если немножко абстрагироваться от этих формулировок, то это просто разные формулировки одного и того же опыта с немножко разными акцентами и всего остального. Но в конечном счёте мы все люди, в конечном счёте мы все понимаем, можем понять. Но потом начинает сталкиваться не опыт, потому что опыт не может столкнутся, потому что он общий.

Ядро этого опыта общее, ядро некой вигьяны, которая у нас есть, она одинаковая. Вот. Начинают сталкиваться формулировки, слова, умственные концепции. Эти формулировки со временем оттачиваются, каждый человек находит цитаты, которые подтверждают именно его формулировки и возникает некая богословская, теоретическая система, которая в сущности внутри имеет некий опыт, а снаружи - умственные оболочки или разные формулировки: люди полностью расходятся и начинают сражаться и сражаются уже схемы, которые они поставили.

Вложение 19786

И эти схемы всегда будут сражаться, они непримиримы, они будут просто проклинать друг друга, обрекать друг друга на геенну огненную. Любопытно, я в связи с этим вспомнил про книгу, которую я упоминал и рассказывал несколько историй из неё. Это «Бхакта-мала» с комментариями Натхи Даса. Кем написана, кто автор? Не важно.

Вложение 19787

И Бхактисидханта Сарасвати оказывается рекомендовал её для изучения и для чтения в Гаудия-матхе. Это была обязательная книга для изучения на бхакта-программ как у нас называется. И, собственно, возникла эта книга, я уже рассказывал об этом. Появилась она в результате того, что учитель автора увидел что вайшнавы раскололись, сколько разных сект, столько разных ответвлений появилось.

Вложение 19788

Там у этого автора есть история. Мальчика бросили в лесу, чуть ли он там не слепой был. Я не помню точно. Учитель его приютил, дал ему глаза. Сейчас не буду, не гарантирую за истинность этого... Суть в том, что учитель ему сказал, что ты должен написать книгу, которая покажет, что за всеми разногласиями вайшнавов стоит одинаковый опыт и что в конечном счёте все говорят: "Повторяйте святые имена, пойте киртан". И есть много общего.

Вложение 19789

Разумеется, это не отменяет так сказать необходимости философии и богословия, потому что можно по разному повторять святое имя и результат будет разный в зависимости от того как мы повторяем святое имя и какое у нас представление, концепция. Но, тем не менее он попросил его сделать этот акцент на опыте, что Кришна приходит, Кришна откликается. Когда Его зовут, Он откликается в разных видах, в разных обликах.

И задача его была не в том, чтобы показать некое единство, основу; вернуть людей к этому опыту и вывести их из этой ментальной сферы, где есть только разногласия, парирование аргументов, приведение цитат и контрцитат, и новых цитат. Когда у нас возник спор с таттва-вади, с последователями Мадхвачарьи.

Это очень характерная была вещь, потому что люди не пытались встретиться на почве опыта, но сражались, совершали дуэли на уровне формулировок, текстологических тонкостей и тд., в конечном счёте совершенно не важных, не знакомых обычным людям, которые практикуют, обычным последователям.

И мы можем видеть, если вернуться к ИСККОН. Есть традиционалисты, есть люди, которые позиционируют себя более открытыми, есть крайние точки зрения, есть Кришна Вест, есть Krishna East, Krishna North, Krishna South. Люди, опять же не слышат друг друга. Почему? Потому что диалог идёт на каком-то внешнем плане и они не могут, ну так сказать, просто посмотреть друг другу в глаза и увидеть - вот вайшнав практикующий и он те же ценности разделяет и Кришна его слышит. И я вайшнав практикующий.

И в связи с этим - характерная позиция татва-вади. Есть разные последователи Мадхвачарьи: есть Ашта-матх - ну там сейчас на самом деле больше не восемь, которые основаны Мадхвачарьей Уттаради-матх, Рагхавендра Тиртха-матх и есть Педжавар Свами - Свами Педжавар-матха и он признаёт ИСККОН.

Большая часть матхов ИСККОН не признаёт: "Они там не понятно кто, они откололись, они всё извратили. А он признаёт. И на основании чего он признаёт? Понятно что у него по прежнему есть философские отличия. Понятно что он не воспринимает философию Чайтаньи Махапрабху, так же как очень много странного в изначальной философии таттва-вады.

И мы знаем - Чайтанья Махапрабху спорил с ними. Но он признаёт, потому что он видит опыт - вот люди повторяют харинам и мы повторяем харинам и трудно отрицать, что в результате появляются святые. Ну вот что-то такое люди повторяют и меняются и это доказательство на самом деле того, что что-то есть, что бхакти работает, что всё нормально.

Понятно, когда речь идёт о каком-то запредельном идеале, то там могут быть расхождения и тд. На каком-то таком уровне можно оценить друг друга. Ну вот собственно несколько слов, которые я хотел сказать и переводя это в практическую плоскость, то когда мы сталкиваемся во мнениях, то важно в пылу спора не позабыть что это человек, у него есть определённый опыт, он говорит о своём опыте, о чём-то пережитом и попытаться услышать что он говорит и как он говорит и возражать не каким-то формулировками, а попытаться понять суть

Разногласия и единство, 1 января 2018, Ковалам

Читал в дневниках Льва Толстого очень интересную мысль о том, что человек сосредоточенный на себе, тем самым отрицает всё остальное. Наше отдельное я реально означает, что мы отрицаем не я. Все остальные - не я и на практическом уровне это превращается в то, что люди эксплуатируют друг друга, убивают друг друга, ругаются друг с другом, воюют друг с другом, враждуют друг с другом, разделяются на группы я - не я, наши - не наши, свои - чужие.

И что самое парадоксальное во всё этом, это то, что отрицая всех остальных, в конце концов человек начинает отрицать самого себя, потому что отрицание побеждает. И закономерным, логически выводимым результатом этой сосредоточенности на себе неизбежно является смерть. Потому что сосредоточенность на себе означает отрицание всего остального и в конечном счёте отрицание самого себя. Это отрицание самого себя и есть смерть.

Толстой пишет там, что через разум, через инструмент, который нам дан, человек должен понять, что есть я и другие. В конечном счёте жизнь человеческая предназначена для преодоления самости, преодоления своей ограниченности, преодоления границ, водоразделов или стенок, которые мы сами строим постоянно. Но то, чтобы понять, что есть Бог и что все связаны с Богом и что нет своих и чужих

Бхакти Вигьяна Госвами, Каким мы видим мир, 3 января 2018, Ковалам

Шрила Прабхупада объяснял – если я одной рукой пытаюсь разжечь костер, а другой рукой сзади поливаю. Эти внешние вещи Кришна заберет, если я действительно хочу отказаться от них и если я новых внешних проблем внутрь не добавляю.

И самая лучшая вещь, с помощью которой можно добавить внешние проблемы – это интернет. Недавно одна матаджи мне написала: «Я хочу дать вам торжественный обет: хотя бы раз в три дня не заходить в интернет»

(Смех в зале и удивленная реплика: - Харибол)

Это страшный обет! :) С недоверием:) Очередное - а такое возможно?

Есть притча одна очень важная, потому что это грязь. Мы добавляем в себя грязь, это то самое стул-холи, которое мы сами делаем.

Ладно, когда кто-то другой на нас кидает – мы сами на всякий случай омылись, а потом под душ встали как слон обычно делает, он пылью себя посыпает. Стул-холи, чтобы не так было обидно.

Несколько еще слов я хотел сказать про эту вещь. Единственное, что нам нужно – это оставаться в обществе преданных, служить, не притворяться перед самим собой, быть честным, слушать о Кришне и очень быстро все уйдет – через лет 20-30. Это недолго совсем. Главное не держать эти вещи в себе, не держаться за них. Все какие-то прежние вещи уйдут.

ШБ 1.2.17, 20 марта 2011 | Варшана |

Мир во всём мире - это, ну скажем так, не маленькая миссия
Шрила Прабхупада зафиксировал цели ИСККОН: "систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечения подлинного единство всех людей и установления мир во всем мире". Это, ну скажем так, не маленькая миссия. Не больше чем и не меньше чем "установления мира во всём мире, подлинного единства всех людей".

Мы внутри-то подлинного единства никак достигнуть не можем :) Люди, которые как бы разделяют эти ценности и то как бы ругаемся друг с другом по поводу и без повода. Но Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы влияли на мир и чтобы мы восстановили внутри нарушенный баланс. Он хотел, чтобы мир стал лучше, благодаря присутствию преданных, чтобы преданные не ограничились какой-то своей счастливой жизнью, чтобы они могли помогать другим и он говорил об этом: "необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом.

Шримад-Бхагаватам выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества. Он понимал, что слова Шримад-Бхагаватам могут произвести этот переворот в сердцах людей, что люди могут перестать быть материалистами благодаря Шримад-Бхагаватам и они могут объединиться по-настоящему, объединиться с пониманием того, что каждый из нас является слугой Кришны.

И он хотел, чтобы все центры ИСККОН стали центрами духовного образования. В 49 году он писал Махатме Ганди: "Теистические храмы по всей Индии – это центры, которые отличаются от церквей и мечетей по всему миру. Эти священные центры были предназначены для духовного культивирования..." Не духовной культуры, а духовного культивирования. "...беспокойный ум тренировался в концентрации для высшего обучения. Это должен делать каждый человек."

Иначе говоря, храм особым образом влияет на ум человека, храм не должен быть просто местом где люди спят, едят, - это место где должно меняться сознание человека, благодаря духовному культивированию. Он дальше писал, опять в 49 году: Изначально целью этих храмов было распространение духовной культуры в каждом квартале.

Храмы должны быть реорганизованы в центры духовной культуры в соответствии с подлинными принципами священных писаний. Моя миссия, - писал он в 60-м году, ещё не уехав в Америку, - в том чтобы организовать все храмы для такого духовного образования. И уже когда началось его Движение, Хридаянанда Махарадж написал: "Я хочу сделать колледж из одного храма"

Шрила Прабхупада сказал: - Это плохая идея. Открыть в Хьюстоне ведический колледж или высшую школу сознания Кришны это плохая идея, это нежелательно, потому что каждый наш центр должен стать колледжем. Не то, что из одного мы делаем что-то, а все остальные остаются ночлежками.

"Каждый храм..." - и это уже самый конец, 76 год, - "должен быть образовательным центром и брахманы должны быть вовлечены, они должны получить хорошее образование и они должны учить других". Иначе говоря, он говорил, основная проблема - невежество, непонимание души и тела, разницы между душой и телом, ложное эго. И для этого есть материальное знание и духовное знание - апара-видья и пара-видья.

Апара-видья учит как жить в материальном мире, чтобы постепенно приближаться к Богу и стать восприимчивым к духовному знанию. Духовное знание непосредственно говорит о наших отношениях с Кришной. И духовное знание это Шримад Бхагаватам, всё остальное знание это апара-видья.

В Мундака Упанишад говорится, что Риг-веда, Сама-веда, Атхарва-веда и всё остальное это материальное знание и только Шримад Бхагаватам представляет собой пара-видью. "Из ведических писаний Веданта-сутра и Шримад Бхагаватам..." Это Шрила Прабхупада пишет в Чайтанья-чаритамрите. И, собственно, речь идёт об этом. О том, что нам нужно понимать каким образом жить в этом мире и миссия Шрилы Прабхупады об этом.

Миссия и цели ИСККОН, 9 июня 2013, Магдалиновка

Так как у нас мало времени, так как я всю ночь не спал, и так как мне вчера пришло 67 писем на один ящик и 32 письма на другой ящик, я не буду проводить сегодня семинар, но вместо семинара, так как я думаю, что очень важно чтобы одной из составляющих нашей с вами работы была духовная часть, я просто прочту одну удивительную статью Бхактисиддханты Сарасвати, опубликованную в журнале "Хармонист" в 1928 году

Освобождение через звук. Лекция 2, 9 июня 2004

Иногда Шрила Прабхупада говорил, что не нужно давать милостыню. Иногда он говорил, что если вы не будете давать милостыню нищим в Индии, то ваше сердце очерствеет. Вы ведите этих несчастных людей, - дайте им одну рупию. Ничего страшного не будет. Естественно, если вы видите мошенника, который просто собирает деньги, чтобы потом напиться, то такому человеку не нужно давать ничего. Но если вы видите по-настоящему страдающего человека, можно помочь ему. И это тоже проявление сердца вайшнавов.

Миссия и цели ИСККОН, 9 июня 2013, с 0:42:50

https://www.youtube.com/watch?v=6taFOlyBuqE

А вот этот пункт я хотел зачитать и на этом остановиться. Мой любимый. "Используя индивидуальный подход стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации под лозунгами ложных внешне привлекательных идеологий, чтобы человек снова смог стать свободной душой и жить свободным..."

Шрила Прабхупада несколько раз повторяет это слово "свободным". "...обретя духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации - дикше, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всём.

И тот же самый пункт в "Лиге преданных": "Используя индивидуальный подход стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации, - цивилизации ложных сантиментов, чтобы человек снова мог стать свободной душой и начал действовать и жить свободно, движимый вдохновением, которое дает духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации полученной из авторитетного источника, когда человек обретает способность видеть всё сущее в Боге и Бога во всём".

И Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это положение о свободе в письме в фонд Махатмы Ганди. "Когда духовные наклонности, присущие каждому живому существу развиваются в результате участия человека в ежедневных молитвенных собраниях, люди развивают в себе божественные качества. Такие качества, развиваюсь в обычных людях приводят к тому, что человек отказывается от своей привычки подражать другим. Вместо этого он начинает жить и действовать смело и свободно..."

Ну и дальше он добавляет: "...как Махатма Ганди", но это явно уступка адресатам этого письма, но хотят безусловного у Махатма Ганди была и смелость и это ощущение свободы. "Всё это приносит людям настоящую свободу в жизни как на индивидуальном уровне так и на уровне общества".

Иначе говоря, это очень важная вещь и очень глубокая вещь, от которой можно думать, думать и думать. Что в сущности, суть духовной инициации сделать человека свободным, а не починить его каким-то догмам очередной какой-то религии или строгим рамкам, что суть духовной инициации спасти человека из рабства, в которое человека погружает современная цивилизация под очень коварным соусом.

Современная цивилизация достигла совершенства подавать отвратительные вещи под очень приятным соусом: свобода, равенство, братство; освобождение женщин; освобождение детей из-под гнёта родителей - это ювенальная юстиция. Это освобождение детей из-под гнета жестких рамок, это сексуальное образование, которое сейчас на Западе вводят с 6 лет. В 6 лет людям устраивают соревнования кто быстрее наденет презерватив на манекен.

Жуткие вещи происходят сейчас. Мне хотелось сказать - вы живёте тут в этом так сказать в оазисе у вас всё хорошо - тишь, гладь, благодать Божья. Здесь или в ашраме Бхактиведанты. Это всё хорошо, но Шрила Прабхупада хотел не этого. Шрила Прабхупада хотел чтобы мы так или иначе начали влиять на мир.

А мы сейчас... Давайте признаемся честно. Какое наше влияние на мир? Если очень присматриваться после многих нулей после запятой увидеть что-то там такое в смысле нашего влияния. Мир идет в ад. Люди дружными шагами маршируют в ад. Просто семимильными шагами. Сколько всего проделано уже было. Ужас! И Шрила Прабхупада хотел, чтобы что-то поменялось в этом мире. И реально если мы посмотрим на это... Это очень важная вещь, которую мне хотелось сказать, что в сущности только

у нас есть возможность это сделать. Это не сектантское утверждение. Шрила Прабхупада недаром подчеркивает что философия Общество сознания Кришны абсолютно универсальна и что только её можно рациональным образом современным рациональным людям объяснить.

Я хотелось бы прочитать одну интересную вещь это то, что Шачинандана Махарадж раз написал нам, когда мы рассказывали ему об этом, об этой идее какого-то учебного заведения, университета. Вот и он объясняет там собственно о трех особенностях современных людей, как им нужно проповедовать, чтобы у них не было отторжения от этой проповеди.

Мы можем видеть что сейчас в мире есть в общем то две тенденции: с одной стороны атеистическая тенденция Запада. Эта атеистическая тенденция Запада поставила человека в центр. Это человекоцентрическое общество. Оно началось где-то лет 200 назад в общем-то с Америки. Америка это плод эпохи просвещения и атеистический философ Вольтер, Локк и так далее стали говорить о гуманизме, о том что в мир нужно принести гуманизм и гуманизм значит человека поставить в центр.

Гуманизм означает что отныне нужды человека, права человека стоят в центре и возникла в общем-то современная цивилизация из этого представления, что человек должен находиться в центре. Что мы имеем? Мы имеем это человекоцентрическое общество, которое, в сущности, уничтожает человека; которое удовлетворяет прихоти человека или идя на поводу, потворствуя низшим привычкам человека.

Сейчас оно развилось. В начале всё было довольно невинно. Люди подумали, что наконец-то, вот оно, вот оно, что наконец-то мы сможем получить! Что мы получили в результате? Мы получили то, что мы получили: мы получили Вторую мировую войну с её массовым уничтожением, мы получили лагеря, мы всё получили что только угодно, потому что человек вытеснил из центра Бога и это происходит дальше, этому пока конца не видно.

В какой-то момент это всё естественно обрушится. Я помню в начале когда в восьмидесятые годы или там в 90-е и сознание Кришны распространялось, мы думали: "Ну вот завтра или через месяц и в следующем году всё разрушится". Но пока не разрушилась. Я сам лично уже пережил как минимум 7 концов света: готовился, запасал припасы, масло перетапливал :)

Ну то есть пока ещё какой-то... Но то, что это рухнет - это несомненный факт. Это несомненный факт, потому что вся эта ситуация абсолютно искусственная, вся цивилизация абсолютно искусственная и Шрила Прабхупада видел это, он понимал что человечество находится в каком-то жутком тупике и что нужно что-то делать чтобы люди восприняли это.

И в сущности, сейчас мир раздирают две одинаково не привлекательные для разумных людей альтернативы. Одна альтернатива это гуманистическая альтернатива Запада, со всеми ужасами этого всего, с гомосексуализмом, который яростно насаждается людям, с сексуальным образованием, просвещением и всем чем угодно, когда в общем-то человека развращают с самого детства.

А когда человека развратить самого детства это верный залог того, что он никогда не сможет вырваться из этого плена. Человека настолько закрепощают, что он просто не сможет вырваться. Если заложить эти самскары рано... Чем раньше заложить, тем труднее будет вырваться. У нас у всех эти самскары есть и мы знаем насколько трудно из плена этих самскар уходить, но если заложить это в детстве, то человек никогда не сможет вырваться.

Он будет просто идиотом, который проживет эту жизнь как в него заложили. Эту программу сейчас вкладывают в Парашара-хора-шастре говорится, что... И кто-то думает что это предопределено. Это не предопределено. В Парашара-хора-шастре говорится, что на судьбу человека влияют три фактора. Первый фактор - звезды. Это только один фактор и у него максимум 20 процентов. Второе - опыт, который он в детстве получил.

Это - отдельная вещь, которая, собственно, определяет жизнь человека. Сейчас идёт массовое, массовое, массовое уничтожение любой невинности. Мы знаем что человек может так или иначе почувствовать Бога, услышать Бога, понять насколько это важно, только тогда, когда у него некая невинность осталось.

Это ощущение невинности... Собственно, когда мы едем в Индию, мы видим более невинных людей. Видели там невинных людей? Людей простых, невинных, неиспорченных.

Сейчас уничтожают в принципе, массово. Это западная цивилизация. Разумные люди это понимают. Некоторые, не все. Очень много, большинство, большое число людей находится в иллюзии, что вот мы сейчас немножечко проблем преодолеем, а потом все будет хорошо, что мы идём в правильном направлении.

А вторая альтернатива - это религиозной фундаментализм, представителем которого является ислам и какие-то другие фундаментальные течения с его ужасами, когда всех в хиджабы облачить, все должны маршировать и из двух зол это лучше явно совершенно. Очевидно совершенно что это лучший вариант по сравнению с тем, что Запад даёт. Но одновременно с этим очевидно, что разумные люди это не примут, что человечество сейчас вышло уже в такую фазу, когда невозможно просто насаждать религиозную догму.

Люди не пойдут на это. Религиозная догма не сработает и я поэтому хотел зачитать письмо Шачинандана Махараджа, где он говорит о трёх качествах которым должна обладать наши проповедь.

"Это мое представление о том, как мы должны представлять, как мы должны давать людям в акте йогу или сознание Кришны людям постмодернистского времени. "Эпоха, которую мы проживаем это постмодернистская эпоха. Я уж не знаю точно что это значит. Социологический термин, но в общем поверьте ему.

Он говорит три вещи. Первое. Люди стремятся к духовности. Всё равно это жажда духовности остается, но они хотят чтобы их духовность была основана на живом опыте. Они хотят чтобы они не догму получали, чтобы с самого начала им давали не догму, а с самого начала давали опыт. Обычная религиозная, скажем так, проповедь это с самого начала дать догму, а там может быть опыт получится. То есть дать людям какие-то правила и в сущности это то о чем Кришна говорит. Где Кришна об этом говорит?

пратйакшавагамам дхармйам

Эта дхарма опытом подтверждается. То есть не нужно сначала насаждать догму и потом дай Бог в рамках этой догмы, поработив человека таким образом, в рамках этой догмы, может быть человек получит какой-то опыт. Да, получают, но это не тот подход, который к современным людям реально сработает.

Второе, хотите верьте, хотите нет. Это может быть в меньшей степени относится к русским людям и поэтому русские люди переселяются в ашрамы толпами, но среднестатистический постмодернистский человек хочет оставаться автономным, то есть независимым.

И это реальная вещь и ну то есть они хотят сохранить эту свободу и в сущности это то о чем Шрила Прабхупада тоже говорит, что мы должны дать людям свободу, что мы должны дать им некое видение мира, в котором они увидят Бога, почувствуют Бога и это даст им свободу. Опять же, не догму, а именно какое-то видение мира, в рамках которого человек будет чувствовать свою свободу. Очень часто мы пытаемся контролировать мысли людей тоже.

Я за свое время пребывания у нас организации, сам периодически оказывался в положении, когда нужно контролировать: "Эти книги читать нельзя, там такой-то Махарадж написал. Это не те книги". И какие-то ограничения важны, особенно вначале, но в конце концов человек должен понимать, что суть дикши как Шрила Прабхупада пишет, обрести видение в рамках, которого я буду оставаться свободным. Поэтому Шрила Прабхупада называет регулирующие принципы чего?

Из зала: - Свободы.

Свободы, а свобода значит я понимаю зачем я это делаю, почему я это делаю. Свобода возникает из осознанности, свобода не может быть если просто на человека это спустить и держать его в рамках, чтобы он не разбежался в разные стороны.

То есть это смысла осознанности. Цель дикши, суть дикши в том, чтобы дать человеку осознанность; в том, чтобы человек очень глубоко понял что происходит и это то, о чём здесь говорит Махарадж, что в сущности люди не хотят чтобы кто-то управлял их жизнью внешне, чтобы кто-то их жизнь внешне сдерживал, но при этом люди все равно хотят так или иначе духовности и духовность значит осознанность.

И третий фактор, последний фактор, о котором Махарадж говорит здесь. Ну да, ну в сущности мы уже говорили что люди не интересуются религией. Он пишет очень интересно. "Это может показаться нашему уху противоречивым - они хотят нерелигиозную духовность". Почему? Потому что опять же, как правило в сознании современного человека религия отождествляется полностью с некой догмой. Религия подразумевает выключение разума до определенной степени, а не развитие разума.

Религия подразумевает, опять же, слепое повиновение, принятие каких-то вещей на веру и ни на что другое и так далее. Вот это собственно то, что Шачинандана Махарадж объясняет. Это его понимание того, каким образом мы должны подходить к нашей миссии. Шрила Прабхупада при этом, если мы будем внимательно читать этот документ. Я обращаю внимание - с одной стороны люди, опять же эта природа человеческого сознания: они бросаются из крайности в крайность.

Либо они гонятся за широтой и в этой широте утрачивают какую-то идентичность, либо они ударяются в идентичность, в аутентичность, в традицию и теряют широту. Шрила Прабхупада очень четко там показывает, что мы должны сохранить эти на первый взгляд противоположные тенденции, сохранив аутентичность нашей традиции, верность традиции, потому что в следующем пункте, который мы не прочитали, он пишет пропагандировать принципы Госвами Вриндавана. То есть он сразу от максимально широкой картины он вдруг переходит, что принципы Госвами Вриндавана.

И что мне хотелось сказать, что до какой-то степени эту задачу широты и лишь широты проповеди наши так называемые косвенные проповедники отчасти для какой-то части людей являющиеся кумирами, для другой части людей гонимые, они до какой-то части это делают, но они все равно не делают того, что Шрила Прабхупада хотел.

Шрила Прабхупада четко говорил, что обе этих вещи должны быть, что нельзя размывать, в погоне за какой-то широтой нельзя утрачивать идентичность, в погоне за идентичностью или в желании сохранить идентичность и традицию, нельзя утрачивать широту.

Поэтому моё понимание собственной того и это то, что меня давно мучит. Я с одной стороны полностью человек организации и я никуда ни в какую другую не запишусь и никакие другие вещи делать не буду, но в то же самое время я вижу как сейчас ИСККОН в том виде в каком он сейчас есть, он очень узкий, он не дает той широты подхода, не содержит в себе чисто по настроению людей...

Далее с 43:44. То же в аудио Миссия ИСККОН, 13 апреля 2015

Конец современной декадентской цивилизации абсолютно неизбежен
Если мы увидим людей ведической цивилизации или даже любой другой нормальной цивилизации, не современной декадентской цивилизации, которая явно приближается к какому-то концу и этот конец абсолютно неизбежен.

Потому что в истории человечества было множество таких цивилизаций когда люди ну просто находились в таком же состоянии как современные люди и они все разрушались. Но пока цивилизация молодая, пока там есть заряд здоровой энергии, люди учатся владеть собой. И они учатся владеть собой в нормальных ситуациях т.е они ограничивают себя. Не в экстремальных ситуациях, когда гнев охватил, а в норме

Б.В.Госвами. Общий даршан для учеников, 30 июня 2014, с 17:50

Если мир создан для чего-то, то Тот, Кто его создал знает для чего создан этот мир и когда мы возвращаемся к Нему или идём к Нему, мы тоже понимаем смысл своего существования, смысл существования мира, смысл всего что со мной происходит. Само по себе это уже огромное преимущество. У мира есть смысл и Творец этого мира знает этот смысл. И в конечном счёте этот смысл этого мира, в котором мы с вами живём в том, чтобы довести нас до ручки. Хотите верьте, хотите нет - это факт, потому что если это не было бы смыслом этого мира, то почему все тут доходят до ручки?

Это, может быть не такая уж аппетитная тема для того, чтобы обсуждать её в обществе возвышенных вайшнавов, людей, но это факт. Мир создан Богом для того, чтобы живое существо разочаровалось своим пребыванием здесь и это разочарование неминуемо. В конечном счёте Бог хочет нашего счастья, но прежде чем мы обретём настоящее счастье нужно разочароваться в иллюзорном счастье.

До тех пор пока у нас остаётся надежда на иллюзорное счастье, мы никогда не сможем обрести настоящее счастье и поэтому Бог последовательно, с тщательностью садиста лишает нас последних надежд на счастье в этом мире. Кто-то может это подтвердить на своём богатом опыте? Смысл в том, что все люди разочаровываются в этом мире. Это факт, это несомненный факт, это 100% факт, гарантия 100%.

Как на некоторых товарах пишется, на Западе особенно: "Удовлетворение гарантируем". Точно также на этом товаре, который произвёл Бог написана другая надпись: "Неудовлетворение гарантируем". Покупайте, кому нужен этот мир? Кто хочет быть здесь? Неудовлетворение гарантировано. Почему? По очень простой причине. На самом деле, механизм, который заложен в этом, объясняется здесь в этом стихе.

Механизм того, почему все живые существа, в конце концов не удовлетворены здесь очень простой. Механизм заключается в том, что живое существо не является властителем, повелителем, управляющим этого мира и поэтому его желания рано или поздно не исполняются. И скорее раньше, чем позже. Кто-то есть здесь у кого все желания исполнились?

***

И тогда возникает вопрос: "А чего ради Он хочет, чтобы мы разочаровались? Что Ему от нас нужно? Почему Он нас до ручки доводит. А на самом деле всё очень просто - Он хочет чтобы мы наслаждались и Шрила Прабхупада объясняет это в этом стихе. Сам Сута Госвами скажет в последнем стихе, что на самом деле Кришна хочет одного - чтобы мы наслаждались. Причиной этого мира, основание этого мира является блаженство. Упанишады говорят: ананда майя пратиштха - фундаментом этого мира является блаженство, счастье; что Бог, ананда майя абхьясат.

Автор Веданта-сутры Шрила Вьясадев говорит, что Бог есть ананда майя - чистое блаженство, Он состоит из чистого блаженства. Почему? Потому что в Ведах всё время повторяется одно и тоже: "Бог есть блаженство, Бог есть счастье, Бог есть ничто другое". И возникает этот закономерный вопрос, который все люди верующие в Бога не могут найти ответа: "Почему это Блаженство, Счастье и Любовь породило это безобразие?

Муки, страдания, рак, СПИД, коммунизм, капитализм... Куда ни возьмись, за что ни потяни, как не попытайся распутывать этот клубок, ничего кроме этого нет. Но тем не менее - ананда майя абхьясат. В Ведах снова, снова и снова повторяется одна и та же вещь - Он есть ананда майя, Он состоит из ананды - ни из чего другого!

Он есть сплошная любовь, Он есть сплошное блаженство, одно сплошное наслаждение! Почему? Что? И поэтому мы ищем ананды, мы ищем счастья, мы ищем наслаждения и это наслаждение породило этот мир. Но ответ на этот простой вопрос заключается в том, что, в сущности, хотя блаженство или ананда находится в основе этого мира, этот мир всего навсего лишь отражение.

Мы хотим есть плоды. Как в английском языке, это ушло в русском переводе, Шрила Прабхупада называет птицу, которая сидит на ветвях этого дерева, - нас, индивидуальную душу: fruit-eating bird или fruit-eating т.е она плодоядная. Живое существо хочет получать, есть плоды этого дерева.

Беда в том, что как Сам Кришна объясняет в Бхагавад-гите, объясняя природу этого мира... Беда в том, что этот мир - это дерево с корнями, растущее вверх и с ветвями, растущими вниз. Шрила Прабхупада объясняет, мы все видели такие деревья, которые растут корнями вверх, а ветвями вниз.

Что это за деревья? Да, это деревья, которые отражаются в воде. Это не сами реальные деревья. У реальных деревьев корни внизу, а ветви вверху. А в этом мире всё наоборот - корни вверху, а ветви и плоды здесь. Правильно? Но можно наслаждаться плодами дерева, которое является всего лишь отражением?

Представьте себе мы подошли к берегу пруда и на берегу пруда растёт красивая черешня. Сейчас весна, пора черешни и она усыпана этой черешней и по той или иной причине вы не хотите смотреть на настоящее дерево и смотрите только на отражение и думаете: "А-а-а, наслажусь сейчас черешней. Ам, ам, ам, ам, ам!" И что-то ничего нет. Я и так и сяк пытаюсь и ныряю и достаю и всё что могу делаю, а ничего не получается, вкуса нет никакого, отраженный плод, а что-то не вкусно. А кажется

То есть причина очень простая. Бог создал этот мир, в котором мы хотим находиться, чтобы наслаждаться здесь сами, но к сожалению этот мир это отраженная вещь, это отражение реальности. Плоды есть, само желание наслаждаться реально. Кто-то может подтвердить, что желание наслаждаться реально?

Желание наслаждаться реально и есть возможность наслаждаться - тоже реальная, есть место, где человек может наслаждаться всем этим. Просто ему нужно взять и по той или иной причине не вниз смотреть. Потому что ему кажется , что плоды растут внизу, потому что ветви внизу . Но плоды-то они где растут? Плоды-то они на верху растут, ему нужно наверх посмотреть. И для этого человек создан. Кришна создал человека для того, чтобы он в своих попытках получать иллюзорное наслаждение, в конце концов полностью разочаровался и задумался над тем, где же ему найти подлинное наслаждение, подлинное блаженство, подлинное счастье

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.2.31, 29 мая 2012, Донецк

Меня Арджуна прабху попросил рассказать про поездку в Индию как мы съездили туда на эту встречу в Хришикеше. Это удивительное место в горах, в Гималаях. Хришикеш это как раз самые предгорья Гималаев. В Хардвар люди приезжают для того, чтобы совершить омовение в Ганге. Ганга там удивительной силы, Ганга с огромной силой течёт с гор.

Это огромная, мощная река и даже у Калькутты, в Бенгалии она ещё очень мощная, но там она первозданной силы, мощностью рвётся куда-то вниз. Там невозможно туда войти. Ганга уносит тебя. Огромная горная река. При этом она такая же широкая как у Маяпура, но очень мощная. Когда я увидел эту Гангу и этот поток чуть меня не унёс вообще непонятно куда, я вспомнил как царица Кунти молит Кришну.

Она говорит: "Пусть мысли мои устремляются к Тебе с такой же силой как Ганга течёт и устремляется вниз к океану. Если бы действительно это благо было даровано нам, чтобы наши мысли текли как Ганга несёт свои воды, тогда бы у нас было всё в порядке. И потом, в горах, чуть выше в Хришикеше находился ашрам.

Там собрались примерно человек 150 саньяси, ачарьев, джагад-гуру - кого там только не было. Всех возможных сампрадай, сект, групп всех видов и сортов. Там были люди с прическами всех сортов: с шикхами, без шикх, буддисты; с закрученными волосами во много рядов, набекрень, по-всякому.

Дхоти были всех цветов от ярко-красного до белого, жёлтого, оранжевого. Вот. Они все собрались, чтобы всем поехать в Нью-Йорк и представлять там индуизм. И ничего особенно примечательного там не было. Они все говорили на свой манер в основном на хинди, поэтому я ничего не понимал. Несколько говорили на английском, но двое говорили на санскрите и санскрит я немножко понимал.

Там был один Джагат-гуру Рамануджаачарья - это глава Рамадужа сампрадаи. Очень молодой саньяси. Удивительный саньяси, пышущий энергией и силой. Он вышел и стал говорить на санскрите. Причём время его выступления было тогда, когда уже должен был быть перерыв и ему сказали: - Пять минут.

Он сказал с улыбкой, совершенно неотразимой: - Хорошо, пять минут. И говорил примерно минут 40. Все слушали раскрыв рот, не шелохнувшись, было слышно как муха пролетает, когда он говорил. Он говорил на блестящем санскрите. И смысл его речи заключался в том, что по правилам ведическим саньяси на должен ехать за океан.

Если саньяси летит за океан, он лишается своего сана, своего достоинства и своей касты. Но он говорит, что всё это устаревшие правила. Мы сейчас должны понимать, что мы живём в новом мире и в этом новом мире мы должны летать куда угодно - хоть к эскимосам на северный полюс и проповедовать санатану-дхарму.

Вся его речь, все 40 минут он говорил, что наша обязанность заключается в том, чтобы проповедовать санатана-дхарму, потому что весь мир идёт в ад. И он привел пример. Он привёл очень красивый пример. Он сказал, что когда Лакшман уходил в лес, когда Маричи принял образ серебристого оленя - читра, и увёл с собой Господа Рамачандру и когда Сита послала Лакшмана на помощь Господу Рамачандре, то Лакшман провёл черту.

И он сказал Сите: "Не переступай за эту черту. Ты не должна переходить, переступать эту черту".

И потом, мы знаем, появился Равана в одежде триданди-саньяси и стал говорить: "О, дайте пожалуйста фруктов, дайте мне немножко поесть. Бикша, бикша, я пришел собирать милостыню!". И он не захотел зайти внутрь, он сказал: - Ты выходи отсюда, у меня строгие обеты, я не захожу внутрь никакого дома, я прошу только на пороге". Сита оказалась перед этой дилеммой - выйти ей за черту или нет, преступить черту или нет.

И он сказал: - Сита прекрасно знала кто перед ней. Она знала что перед ней демон, ракшас и что ничего хорошего из этого
не будет, но она подумала:"Если я не преступлю эту черту, если я останусь здесь в этой уютной хижине, то всё будет хорошо, но все эти демоны, ракшасы, негодяи никогда не получат шанса встретиться с Господом Рамачандрой. Поэтому ради них, ради того, чтобы спасти их она взяла и преступила эту черту, вышла за неё и сказала: "Хорошо, бери меня".

И он сказал, что точно также мы - есть много правил, ограничений Вед, которые сдерживают нас, но сейчас мы должны не задумываясь переступать эту черту ради того, чтобы идти к людям; ради того, чтобы давать что-то людям; ради того, чтобы люди могли получить благо, ради того, чтобы люди могли услышать Святое Имя.

И после этого, он рассказал историю про Рамануджачарью. Все слушали затаив дыхание про то, как Рамануджачарья получив секретную мантру ради которой он много лет служил Гоштхиурне, он забрался на самую высокую гопурам Шри Рангама, самую высокую башню и стал кричать с этой башни: - Эй, народ заходи сюда! Сейчас я вам дам что-то! Я дам вам билет на Вайкунтху! Я вам дам, то что позволит вернуться на Вайкунтху! И с высоты этой башни он начал кричать: "Ом намо Нараяная!

И Гоштхипурна узнал об этом, услышал. Он дал ему секретную мантру и сказал: - Ты никому её не должен говорить, потому что нет ни одного человека в этом мире, который был бы квалифицирован её повторять кроме тебя.

И он вызвал своего ученика и спросил: - Ты что дурак что ли? Ты же в ад пойдёшь за это.

Он сказал: - Хорошо. Пусть я пойду в ад, но пусть эти люди спасутся. Пусть они узнают что-то о Господе, который единственный их может спасти.

40 минут он об этом говорил и все были очень счастливы. Это пожалуй единственное, достойное там выступление.

Шримад-Бхагаватам 5.24.21-22, 7 июля 2000, Сухарево

Вопрос: - Хочу выяснить вопрос о правильном отношении к прасаду. В последнее время я наблюдаю и слышала от преданных разные мнения.
Умонастроение того, кто готовит, очень сказывается не только на простой пище, но и на прасаде. И поэтому одна часть преданных выбирают что кушать в зависимости от того, кто готовил, а другие говорят, что прасад – это всегда прасад и это вообще оскорбление прасада если мы так относимся. Влияет ли умонастроение и квалификация того, кто готовил, на того, кто принимает прасад? И как?

Б.В.Госвами: - Прасад это всегда прасад, но сознание того, кто его готовил на него влияет :) Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Конечно же сознание человека, который его готовил сказывается, но это прасад. Если я полностью трансцендентен, то на мне это не скажется, хотя всё равно может повлиять. На самом деле мы должны быть очень разборчивыми в еде. Ведическая философия учит этому как одному из первых уроков, потому что еда сказывается на нашем уме.

Меня спрашивали: "Откуда мысли берутся?". Мысли берутся в том числе и из еды нашей. В зависимости от того что я ем, мысли могут быть более возвышенными или менее возвышенными. Разумеется, что на нашем уровне мы можем этого не чувствовать, потому что в целом, так скажем, грубый фон.

Но когда человек немножечко более высоко поднимается, он начинает чувствовать это. Чуть-чуть более утончается его ум и он начинает чувствовать - какие-то не те мысли появились в уме, которые раньше не были мне свойственны. Почему? Видимо, я что-то не то съел.

Рассказывают одну историю про одного садху во Вриндаване, который давал лекцию и вдруг ни с того, ни с сего посреди лекции вскочил, побежал и опустился в Ямуну. Представьте себе сцену - человек сидит, вдруг он вскакивает и бежит куда-то. Люди побежали за ним, он омылся, вышел, опять сел.

Его стали спрашивать: - А в чём дело-то, что случилось?

Он говорит: - Да очень странная мысль мелькнула, которой никогда не было. И настолько она была грязная, что я почувствовал, что я не могу о Кришне говорить в этот момент, потому что мысль пришла несоответствующая. Я почувствовал потребность омыться в святой реке.

У него спросили: - Почему?

- Я не знаю почему.

Он стал думать.

Потом сказал: - Ну вчера мне дали маха-прасад из одного храма и я не очень знаю кто его готовил.

Люди стали выяснять что случилось, что за этим маха-прасадом. Потом выяснилось, что этот маха-прасад приготовлен на деньги одного очень богатого, но не очень благочестивого человека, который пришел и дал какое-то очень большое пожертвование и на эти деньги приготовили прасад. Я что хочу сказать? На определённом уровне это становится очень важным.

У меня есть очень хороший друг в сознании Кришны и он всё время спорит со мной, потому что я люблю всякие тонкие ведические дисциплины: васту, ещё что-то такое. У него самый железный аргумент против васту. Когда я начиная говорить что всё должно быть по васту, что вход должен быть с нужной стороны, что окна, ещё что-то.

Он говорит: - Я живу в квартире, где надо мной соед до 3 часов ночи гоняет тяжёлый рок, сосед слева запойный пьяница, сосед снизу - я слышу скандалы между мужем и женой, практически ежедневно какие-то крики, ещё что-то такое и Вы мне хотите сказать, что васту влияет на меня в этой ситуации?

Ну то есть, что он этим хочет сказать, что так сказать, мы живём в таком фоне, когда все эти вещи могут не влиять, потому что ну слишком много всего негативного уже и так. Мы можем не почувствовать всех этих вещей, но в целом мы должны быть разборчивыми. Неразборчивость в еде не очень хорошее качество, но мы должны почитать прасад.

Прасад - это прасад, прасад - это святое, но при этом если мы знаем, что человек, который приготовил этот прасад не соблюдает принципов, а такое к сожалению иногда бывает, то лучше если мы поклонимся этому прасаду, обойдём вокруг него три раза и съедим что-то ещё

Встреча с учениками 4 июня 2013, Донецк

Видели деградировавших людей? Видели людей — хронических пьяниц, алкоголиков? Хотите быть такими? Счастливы они? А беда в том, что, когда человек начинает совершать какие то поступки против дхармы, это цепочка начинается, это заколдованный круг. У него появится всё больше, и больше, и больше привязанностей к этому, он не остановится где то.

Поэтому надо с самого начала сказать: «Нет, я не хочу! Я хочу следовать дхарме, как бы сложно это ни было. Я знаю, награда за это очень высока. Почему? Потому что, опять же, я достаточно понимаю причины и следствия».

Я недавно пытался перевести слово «авось» на английский язык. Понял, что оно не переводится в принципе. Потому что «авось» — это слово людей, которые не понимают причинно следственные связи. «Авось пронесёт! Сделаю что нибудь, авось..» В царстве Бога авось нету! Там есть чёткие законы, и они совершенно чётко действуют, и поэтому давайте жить, полагаясь не на авось, а полагаясь на Кришну и на шастры.

Ценности и принципы варнашрамы. Лекция 1. ШБ 11.13.1 (Алматы) 5.5.2023.

В этом стихе говорится: "Друг мой дорогой! Ты звенишь колокольчиком? Звени! Ты крутишь благовония? Крути! Ты предлагаешь лампадку? Предлагай! Но просто когда Господь, которого ты таким образом зовёшь, придёт к тебе и приведёт тебя к Себе в кузницу и положит тебя на наковальню и ударит сверху своим молотом, то не обижайся на Него, потому что ты сам Его звал

Ты звенел колокольчиком? Дозвенелся! Ты приглашал Его сюда? Доприглашался, Он пришел! Потому что в конце концов ты должен понять, что всё что ты пытался понять по-настоящему проверится в жизни, когда Кришна поместит тебя в горнило и когда Он разожжет там огонь и когда Он будет переплавлять наше сердце. В конце концов смысл духовной практики заключается в том, чтобы сердце из грязного стало чистым, чтобы оно стало чистым золотом как минимум. Рупа Госвами объясняет в "Нектаре преданности", что золотое сердце это минимальный уровень, которого должен достичь преданный, когда сердце излучает сияние чистого расплавленного золота. Но даже это мало...

Шримад-Бхагаватам 2.4.6, 19 ноября 2004, Вриндаван

За всем этим синяя рука, за всем этим стоит Бог
И Арджуна говорит: - Спасибо Тебе, Джанардана! На самом деле у этого слова есть два значения. Одно значение - "Тот, кто защищает всех людей". Другое значение - "Тот, кто доставляет неприятности людям".

И Бог, в сущности, является и тем, и другим. С одной стороны, Он защищает всех, с другой стороны, кто как не Он доставляет нам все неприятности? В конце концов, это - Он и Арджуна с некоторой иронией говорит: - Спасибо Тебе, Кришна! Только что Ты доставил мне неприятности, но сейчас Ты мне эти неприятности заменил и показал мне эту манушья-рупу

***

Аристотель верил в Бога. Далеко не все греческие философы верили в Бога, но Аристотель верил. Его доктрина положена в основу христианской философии или христианской теологии. Но он очень долго, и очень изощренно, и очень логично доказывал, что Бог есть, в этом нет никаких сомнений. Его определение Бога любопытное.

Определение Бога по Аристотелю: Бог - это неподвижный Двигатель. Он Сам неподвижный, но движет всем остальным. Т.е всё что тут есть, всё что происходит тут, всё происходит благодаря Богу, но Сам Он неподвижен, Сам Он неизменен.
Да и ещё, после этого, он ещё долго доказывал, что Бог по определению не может думать о нас, о людях, потому что Бог совершенен и т.к Он совершенен, Он не может думать ни о чём несовершенном, Он не может иметь отношения к чему-то несовершенному, соответственно, Бог может думать только о Ком? О Самом Себе. Поэтому Бог сидит и думает о Самом Себе, а мы тут ползаем и пытаемся думать о Нём.

Теперь, если сказать человеку, что есть где-то неподвижный Двигатель, который где-то думает о Самом Себе, сможем ли мы нормально функционировать в этом мире?


***

Для этого астрология существует, которая объясняет, что за всеми событиями нашей жизни стоит план некий, некий замысел. В конечном счёте что такое карма? Карма это воля Кришны. И Сам Кришна говорит, когда Он проявил эту вселенскую форму, Он говорит: "Кало сми - Я есть время".

Когда у Него Арджуна спрашивает: - Ты кто такой?

Кришна говорит: "Я время. Чего тебе ещё нужно от Меня?".

И если мы поймём что Кришна уже и так присутствует в нашей жизни в виде времени, в виде всего остального, что с нами происходит, и что есть некий план и что как я вчера говорил в гурукуле
об этом, о том, что в конце концов, у преданных нет кармы, преданным достаточно просто Харе Кришна произнести и всё - никакой кармы нет.

Значит ли это, что теперь все астрологи должны безработными остаться, если все Харе Кришна? Нет, потому что остаётся некое подобие кармы, прарабдха кармы, но уже Сам Кришна стоит за этим. Карма есть у обычных людей, которые просто общаются с безличной ипостасью.

Кришна говорит: - Если ты не хочешь видеть во Мне личность, пожалуйста - вот тебе механизм, через который ты всё равно можешь взаимодействовать со Мной, но опосредованно. Как мы все соприкасаемся с президентом через законы, через механизм, через милицию, полицию, ещё чего-то там такое и, соответственно, можем судить какой президент по полиции, милиции и всему остальному.

Потому что в конечном счёте он должен определять законы и работу всего этого. Но это опосредованное. Но в случае обычного человека, он всё равно взаимодействует с Кришной, но через посредство закона кармы, закона причин и следствий. Но в случае преданного, он должен понимать, что это не закон кармы, это Сам Кришна ко мне пришел в виде этого. Что в виде этого несчастья или в виде этой удачи, в виде этого успеха ко мне пришел Сам Кришна.

Если я это буду понимать реально, если я пойму что это Он ко мне пришел, это Он дал мне успех, это Он дал мне эти плоды, Он дал мне всё это. Или это Он пришел в виде этой неприятной ситуации, то тогда я смогу понять, что это Он, что он уже действует в моей жизни.

В этом смысле Аристотель не прав, когда объяснял, что Кришна о нас думать не может. Кришна в том-то и дело, что думает о нас. Это очень важно и Он даёт все эти ситуации, в которых мы оказываемся. Если мы будем понимать, что это Он дал нам эту ситуацию, то мы можем извлечь из неё максимум того, что мы должны из неё извлечь

Вопрос: - Всё что с нами происходит связано с Кришной?

Б.В.Госвами: - Конечно, это Он. За всем этим синяя рука, за всем этим стоит Бог, Кришна. И в конце концов это нужно чтобы мы стали смиренными, чтобы мы искренне обратились к Нему, чтобы мы произнесли в какой-то момент Харе Кришна, но с чувством:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Бхагавад-гита 12.2, 24 октября 2004

Как Бог может быть таким жестоким? Как это может быть?
Эта материальная энергия полностью, целиком, - майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам она исполняет желания Господа, волю Господа и, следовательно, всё что происходит здесь в материальном мире есть воля Господа. Само по себе это может сбить с толку кого угодно. Здесь в этом стихе Махараджа Парикшит хочет сначала утвердить свою непоколебимую веру в Господа, потому что как он говорит, материальная энергия настолько непостижима, что даже великие полубоги, даже Брахма и Шива как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии - (мухйанти йат сурайах), даже они сбиваются с толку действиями материальной энергии, даже они не могут каким образом Господь проявляется в этом, даже им сложно это понять. Что говорить о нас?

Иногда, когда у нас всё хорошо, мы думаем: "Всё понятно, всё ясно, Кришна за всем этим". Но если мы подумаем, сколько всего странного происходит в этом мире, сколько странных вещей в этом мире происходит. И когда эти странные вещи происходят с другими, мы сидя у себя в кресле, думаем: "Это всё Кришна, понятно". Но когда Кришна берёт свой молот и хлопает этим молотом по голове, мы думаем: "Не может быть, чтобы это был Господь. Как Бог может быть таким жестоким? Как это может быть?"

Если мы видим какие-то вещи, которые происходят в этом мире... В этом мире столько ужасов, столько странных вещей и они происходят не только с обычными людьми. Иногда мы думаем: "Я стал преданным, у меня всё будет хорошо до конца моих дней, пока я не выкрикну с последним дыханием Харе Кришна и сразу же виман спустится ко мне с духовного мира и четверо вишнудутов сойдут с этого вимана и под белые руки заведут меня туда и отвезут меня в духовный мир". Не так всё просто, господа мои!

Это печальная новость, которую я вам хочу сообщить :) В уме своём, мы можем оказаться где угодно, в том числе и на Радха-кунде. Некоторые преданные думают: "Ну чего там? Чего там? Куда там вообще? Мне поскорей нужно туда на Радха-кунду. Что мне с этой материальной энергией? Мне уже нечего с ней делать и пытаются прыгнуть туда, на Радха-кунду. Но здесь Шрила Прабхупада предостерегает - нельзя перепрыгивать. Нельзя прыгнуть сразу в духовный мир

Шримад-Бхагаватам 2.4.619 ноября 2004, Вриндаван. Далее с 0:15:10

САТТВА - САМАЯ ОПАСНАЯ ИЗ ТРЁХ ГУН
В саттва-гуне люди достигают какой-то стабильности и это самая опасная из трёх гун материальной природы, потому что она может дать некую иллюзию счастья. Это счастье более высокого качества, чем счастье в других гунах. Из неё очень сложно выбраться.

Мы прославляем саттва-гуну, у неё есть множество замечательных качеств, она даёт знание, понимание вечности души, она даёт какой-то внутренний проблеск существования Бога, но в конце концов это тоже тупик ещё более страшный и опасный чем тупики в гунах страсти и невежества, потому что гордыня в гуне благости самая опасная.

Иногда мы с вами практикуем эту гордыню в гуне благости. Мы с высока смотрим на других, кривим свой рот, говорим: "А, мясоеды".

И это значит отождествление с гуной благости

Встреча с учениками. 26 июля 2013 | Минск

Как совместить Шримати Радхарани с цветочком и Дургу с оружием в руках?
Ещё раз, это очень важный момент, касающийся этого стиха - мы можем приблизиться к Богу через Его энергию. Это в равной степени относится к материальной энергии и духовной энергии. Когда мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то вначале мы обращаемся к кому? К энергии Господа, к Радхе.

Но прежде чем мы сможем обратиться к Кришне через Его духовную энергию, через Его энергию милосердия, через Каруна-майи Радху, прежде всего мы должны очень хорошо понять как материальная энергия является её тенью, каким образом материальная энергия является отражением, пусть искаженным, но отражением энергии милосердия Господа. Каким образом милосердие Господа проявляется через материальную энергию.

На самом деле понять это очень сложно. Как один человек... Я давал лекцию когда-то в Курджиново.

Этот человек встал и сказал: "Я..."

Я рассказывал про лотосоокого Господа, у которого глаза подобны лепесткам лотоса и они цвета аруна - цвета восходящего солнца и как они прекрасны и какие у Него прекрасные чёрные волосы, ещё что-то.

Он говорит: - Это всё хорошо. Лотосоокий Господь, - всё прекрасно, Он всё время улыбается. Я никак не могу совместить лотосоокого Господа и 14 адов, которые есть в этом мире, в которых варятся живые существа. Как это лотосоокий Господь создал все эти ады? Зачем, почему, как это можно совместить?

Иногда мы не отдаём отчета в этом или пытаемся откинуть эти сомнения, но на самом деле сомнения периодически приходят в наше сердце и сомнения это признак нечистоты. Поэтому в начале нужно понять каким образом материальная энергия является отражением энергии милосердия Господа, как материальная энергия в конце концов, Дурга с 10-ю руками, в каждой из которых по своему виду оружия, которая на тигре ездит, как она является отражением Шримати Радхарани, которая стоит с цветочком в руке и протягивает его Кришне?

И через это понимание или через эту медитацию, которая собственно и составляет начало Шримад Бхагаватам - первая глава Второй песни Шримад Бхагаватам это медитация на вселенскую форму. И через медитацию на вселенскую форму человек приходит к пониманию формы Вишну. Через медитацию на форму Вишну, человек в конце концов... Это постепенный прогресс, который описывается в первых трёх главах.

И очень интересно... По сути дела, Вторая песнь это начало Шримад Бхагаватам, потому что Первая песнь всего лишь введение к самому Шримад Бхагаватам. Первые три главы дают полный обзор всего Шримад Бхагаватам. Мы сейчас находимся в начале 4-й главы, но в первых трёх главах вся эволюция, которую мы с вами должны проделать, уже описана. Начинается она с медитации на вселенскую форму т.е на материальную энергию Господа, когда человек медитирует на вселенскую форму Господа начинает постепенно понимать, что это и есть Господь, что он не просто ходит, что он не просто что-то, что он находится в Господе, что всё что он видит есть энергия Господа и что он учится таким образом общаться с Господом и постепенно через эту медитацию, через попытку понять каким образом действует эта материальная энергия я прихожу к пониманию того, что за ней стоит Господь, что материальная энергия всего лишь отражение Господа.

Как Шрила Прабхупада цитирует здесь Чайтанья-чаритамриту, где объясняются две энергии Господа. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет стих из Чатур-шлоки Шримад Бхагаватам. В стихе из Чатур-шлоки Шримад Бхагаватам говорится: йатхабхасо йатха тамах, - что изначальная энергия Господа, которая духовна по своей природе, внутренняя энергия Господа, антаранга-шакти, когда она отражается и принимает форму материальной энергии, она имеет два астпекта.

йатхабхасо йатха тамах - подобно тому, как солнце. Солнце есть изначальный источник света в этом материальном мире и Господь подобен духовному Солнцу. И Солнце создаёт две вещи. Какие две вещи создаёт Солнце? Когда Солнце отражается в чём-то, то что при этом получается? Есть два эффекта.

Из зала: - Свет и тень.

Б.В.Госвами: - Да, свет и тень. Солнце, которое отражается на воде или в каком-то предмете, часть Солнца отражается в виде блика. И часть Солнца, солнечного света поглощается этим предметом и в результате возникает что? Тень - йатхабхасо йатха тамах. Когда Брахма объясняет эту двоякую функцию материальной энергии, он говорит, что материальная энергия имеет два аспекта - йатхабхасо йатха тамах. Абхас значит отражение или блик.

Свет, отражаясь от какой-то поверхности даёт блик. Этот блик это джива-шакти или нимитта-шакти Господа, причинный аспект Господа, который отражается как живое существо. Живое существо есть ничто иное как этот отблеск духовной энергии Господа. И йатха тамах? - одновременно с этим создаётся тень или тьма. Что это такое?

Это другой аспект или другая причина этого творения. Есть нимитта-шакти, а есть ещё какая шакти из которой этот мир состоит? Есть причинная или действенная энергия из которой мир состоит мир. Это Чайтанья-чаритамрита, элементарная вещь. Есть упадана-карана и нимитта-карана. Упадана-карана это какая энергия?

***

Но мы, как Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, мы изучаем науку. Потому что, опять же, чтобы мы смогли вынести испытания, которые нам Кришна пошлёт, когда Он положит нас между молотом и наковальней, мы очень хорошо должны науку эту вспомнить. И поэтому Кришна объясняет, что есть упадана-карана и нимитта-карана или вещественная причина, которая тоже есть Сам Господь. Здесь потрясающим образом Шрила Прабхупада говорит, что Кришна одновременно есть носитель энергии и сама энергия, что нет отделения

Шримад-Бхагаватам 2.4.6 19 ноября 2004, Вриндаван

Как есть категория людей, которые тоже считают себя верующими. Эта категория людей сейчас пытается нас лишить в Москве права строить наш храм. Я на всякий случай не буду называть их имени, но вы и так всё поняли. Эти люди говорят, что Бог... Бог... Они признают Бога, они признают даже личность Бога. Они говорят: "Да, есть Бог и есть личность Бога".

Из чего Он творит этот мир? Из чего Он этот мир творит согласно им? Из ничего. Это так называемое знаменитое творение ex nihilo - творение из ничего, из пустоты. Иначе говоря, они отрицают энергию Бога, отрицают то, что... Потому что они не могут понять каким образом эта грязная материальная энергия имеет отношение к Богу.

Не могут этого понять, не признают и чтобы защитить Бога, чтобы оградить Его от нападок в том числе собственного грязного ума, они говорят, что Бог создал творение из ничего и так как Он создал из ничего, то чего от Него ожидать? Оно всё равно из ничего создано, поэтому получилось то, что получилось.

Но Шрила Прабхупада говорит, что Бог создаёт это творение из Самого Себя. Это очень важный момент нашей философии, что упадана-карана, вещественная причина это Сам Бог и Бог, в конце концов, не отличен от своей собственной энергии, что есть ачинтья бхеда-абхеда, отличие и неотличие Бога, что Бог личность, но в тоже время энергия неотлична от Него Самого и значит материальный мир тоже неотличен от Самого Бога.

Те люди, которые утверждают, что мир создан из ничего и что мы тоже созданы из ничего, с чем я вас поздравляю... Что вы созданы из ничего, даже не из какашек Бога - вообще из ничего, хуже чем!

Из-за этого... Это на самом деле имеет очень глубокие практические последствия. Эти люди не могут понять, что каждая ситуация в жизни должна напоминать нам о Боге, что с Богом мы должны встречаться каждое мгновение, что когда Солнце восходит и мы приветствуем восход Солнца, мы должны приветствовать Бога, который это Солнце заставил взойти.

Это Брахма тоже говорит в Брахма-самхите, когда говорит, что Солнце исполняет приказ Кала-чакры, определяющей время, что всё это в конце концов воля Господа, что для начала человеку нужно понять, что есть эта нимитта-карана и упадана-карана, - два аспекта энергии.
И один аспект этой энергии проявляет признаки сознания, что джива-карани или нимитта-карана, причинная энергия здесь это отражение творческой энергии Господа и мы, наделённые сознанием, которое есть ничто иное как отражение сознания Господа, являемся частицами Господа, отблесками Его энергии и что есть тёмная энергия, тень.

Эта тень, упадана-карана, тень, созданная Солнцем, на Солнце её нет, точно также как в Боге нет этой грязи, которой нет в материальной энергии, но, тем не менее, тень создаётся кем?

Солнцем. Тень есть творение Солнца. Эти люди не могут понять этой философии, которую на самом деле очень трудно понять и мы с вами тоже иногда не можем её понять, - что тень и всё то что есть в этом мире в конце концов создано Богом и наша задача с вами постоянно пытаться понять, что всё то, что есть здесь и всё то, что происходит здесь, - это тоже Бог и принять это с благодарностью, что ещё более трудно.

Поэтому я начал говорить об этой структуре Второй Песни Шримад Бхагаватам, когда первые три главы уже весь путь человека описывают. Первые три главы Второй Песни уже практически весь Шримад Бхагаватам изложили и на третьей главе уже можно было закончить, потому что Шукадева Госвами уже всё объяснил.

В начале он объяснил, что есть медитация на Вселенскую форму, когда я пытаюсь понять или увидеть Господа, стоящего за этой материальной энергией. Когда мне это удалось, я вижу форму Вишну и я поклоняюсь форме Вишну с благоговением и почтением. Когда я узнал величие Господа проявленного здесь в этом мире, я не могу не увидеть четырёхрукую форму Господа, я должен Его увидеть.

Теперь, кто-то из нас увидел четырёхрукую форму Господа? Когда человек увидел четырёхрукую форму Господа, т.е что значит увидеть четырёхрукую форму Господа? Когда в сердце человека не осталось ничего кроме бесконечного благоговения и почтения к Господу, когда в в сердце человека не осталось даже намёка, даже тени наслаждаться независимо от Господа. В этот момент четырёхрукая форма Господа предстанет перед нами и мы падём перед ней ниц. Шримад Бхагаватам пестрит примерами такого поклонения Господу, но после этого когда перед нами предстала эта форма Вишну что мы должны увидеть, увидев эту форму Вишну?

Из зала: -Тень.

Б.В.Госвами: - Нет, не тень. Тень уже прошла, проехали, пролетели. Мы видим Его красоту. Вместо Его величия, вместо Его оружия, которое Он держит в четырёх руках, нас должна привлечь его красота и это на самом деле тема третьей главы Второй Песни Шримад Бхагаватам, где человек приблизившись к красоте Господа вдруг начинает понимать, что мне ничего другого не нужно. Не нужно мне ничего другого. Я хотел от Него чего-то получить - на самом деле мне нужен только Он. И третья глава описывает процесс преданного служения, который в конце концов должен привести к перемене сердца.

И кончается третья глава знаменитым стихом, где говорится: тад ашма-сарам хридайам батедам, - что сердце человека заковано в железную броню, если он при произнесении святого имени Господа не начинает плакать и волосы у него не встают дыбом. Когда мы просто слышим Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе / Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, слёзы ручьями должны политься из глаз.

Льются они? Льются?

Всё, весь Шримад Бхагаватам на этом кончился! Всё что нужно узнать в Шримад Бхагаватам уже есть в этих трёх главах. Сначала я пытаюсь понять кто такой Вишну, потом я Его вижу, потом я понимаю что мне ничего другого не нужно - я хочу только слушать о Нём, говорить о нём и когда я произношу Его святое имя слёзы ручьями у меня из глаз льются

Шримад-Бхагаватам 2.4.6, 19 ноября 2004, Вриндаван

ЕСЛИ СЕЙЧАС НЕ СПОХВАТИМСЯ, ТО САМОЕ СТРАШНОЕ ВПЕРЕДИ

https://www.youtube.com/watch?v=4BBj3ELMr2o&t=419s

Ложное эго - это плохо, больное ложное - это очень плохо. А у большинства людей сейчас из-за неправильных социальных взаимоотношений, которые возникли у них в окружающем обществе, из-за неправильного воспитания, ещё из-за каких-то вещей, из-за неправильных примеров, которые мы видели сплошь и рядом, из-за этих постоянных ошибок, которые формируют ложное это, возникает очень болезненное, очень больное ложное эго.

Мы не знаем кто мы и в общем-то вся структура, в которой мы живем, общественная структура, направлена на то чтобы размыть наше эго. Я рассказывал тем, кто был на первой части фестиваля, что в Америке ведётся сознательная работа на то, чтобы лишить человека даже понимания какой у него пол.

Там детям в школе говорят: "А ты переоденься в другую одежду, может быть ты почувствуешь себя более комфортно". Мальчикам говорят: "Почему бы тебе не одеть платье и не завязать бантик? Тебе понравится!

Это всё в большей или меньшей степени осознанная политика для того, чтобы делать эго человека, даже ложное эго человека больным, запутанным, болезненным, совершенно ни на что не способным, очень слабым.

Люди в наше время становиться всё слабее, и слабее, и слабее именно потому, что у них нет опоры даже на свою материальную природу. Им опереться не на что! Больше всего страдают мужчины, которым с детства прививают привычку к наслаждению, а на самом деле мужская-то природа она не такая.

Настоящая мужская природа не такая. Мужчины любят аскезы на самом деле по природе своей. Им больше нравятся трудности, преодолены и каких-то трудностей. В этом мужская природа. Женская природа немножко другая, чисто психофизическая, потому что им нужно воспитывать детей и т.д. Это не упрек женщинам, но сама по себе женская природа другая.

Так вот: сначала разрушают мужскую природу. Современная цивилизация с её совершенно каким-то запредельным, уродливом культом наслаждений лишает мужчин мужской природы, потому что ничто так не разрушает мужскую природу как культ наслаждений.

Мужская природа изнеживается, лишается своей основы и когда не остается мужчин, они не могут дать защиту женщинам. Женщины чувствуют себя рядом с такими изнеженными и привыкшими к сплошным наслаждениям мужчинам, не способными владеть своим умом, не способными преодолевать какие-то желания или импульсы в уме, когда женщина общаться с такими мужчинами, они чувствуют себя абсолютно беззащитными и
им приходится самим о себе заботиться.

И в общем всё катится в тартарары, это очень печальная ситуация и она ещё не так далеко зашла. Самое страшное впереди, если мы сейчас не спохватимся. Всё это новое поколение, которое растет сейчас, поколение гаджетов, поколение выросшее на Айподах, смартфонах, компьютерах и всех остальных вещах, с интернет-зависимостью.

Люди очень слабые. Реально очень слабые. Время концентрации не превышает 5 минут. У людей развивается привычка к очень лёгкому отношению ко всему. Интернет сделал какие-то вещи очень доступными и люди от этого становятся еще более слабыми, они принципе не способны жить нормальной жизнью.

Они все больше и больше погружаются в эту виртуальную жизнь. Так что можете благодарить судьбу за то, что компьютеры вошли в обиход ещё относительно поздно в вашей жизни. Чем моложе сейчас человек, тем труднее будет ему реально вообще какие-то задачи решать в этом мире, не говоря уже о духовных задачах.

Нама-ретрит. Общий даршан. Потребность в духовной жизни. Лекция 1

Вопрос: - А можете назвать критерии того, что происходит оздоровление ложного эго?

Б.В.Госвами: - Чувство собственного достоинства будет возрастать. Чем отличаются современные люди это то, что у них нет чувства чести. Чувство собственного достоинства, чувство чести у современных людей эти понятия практически исчезли из жизни. Очень в незначительной степени оно осталось, каких-то барьеров практически не осталось. Человеку не стыдно сделать что-то, что он в любой другой ситуации будь у него более здоровое эго, не позволил бы себе.

И мы можем видеть, интересно... Кришна правда по-другому немножко начинает свою проповедь Арджуне. Вначале напоминает ему о его истинном эго, о том что ты душа и потом видит что не доходит до человека... :) Очевидно совершенно, потому что Кришна такой резкий поворот делает буквально на 180 градусов. Он начинает говорить: - Ну ты же кшатрий!

И Арджуна, если бы внимательно Его слушал, мог бы сказать: - Какой я кшатрий? Я - душа!

Но Кришна ему говорит: - Постой, постой! Ты кшатрий! Кшатрию так не пристало действовать, ты не можешь, над тобой будут смеяться!

А сейчас из-за наших странных вещей и, в частности, социальные сети много вносят, очень серьезный вклад делают в это всё. Потому что в социальных сетях люди придумывают себя, люди перестали из-за своего пребывания в социальных сетях дорожить какими-то реальными отношениями. Они знают - они всегда могут найти себе 100 новых друзей в социальной сети. И в социальной сети можно же придумать себя. Там же не обязательно быть кем-то, там можно поставить другую фотографию, можно рассказать про себя всё что угодно.

Вот и в общем-то оздоровление эго - это понимание того, ниже чего я опускаться не должен, что есть некая черта и что чем выше эта черта, которая называется чувство собственного достоинства, тем здоровее эго. Как, например, брахманы жили очень суровой жизнью. Почему? Никто их не заставлял это делать.

В системе варнашраме никто никого ничего делать не заставлял. Было безусловно социальное давление. Роли были очень четко определены и все понимали: брахман должен быть таким, кшатрий должен быть таким, вайшья должен быть таким. Но, тем не менее, помимо этого социального давления было очень серьезное внутреннее давление или серьезное понимание.

Чувство собственного достоинства даёт опору внутреннюю, человек понимает что: "Да, мне нельзя переходить эту черту иначе я останусь... Мне очень сложно будет свою жизнь прожить". Эти внутренние запреты... Чувство собственного достоинства всегда означает множество внутренних запретов.

Именно внутренних, не внешних. Внешние запреты сами по себе калечат человека, внутренние запреты очень сильно его укрепляют и дают ему очень большую внутреннюю силу. Как говорил Окуджава:

Чувство собственного достоинства - вот загадочный инструмент:
зарабатывается годами, а утрачивается в момент

Необходимость духовной жизни. 16.7.2016

https://www.youtube.com/watch?v=GjgN9AorMQQ&t=2330s

Я без преувеличения и с хорошей гордостью в сердце хотел бы сказать, что это различение между аспектом Параматмы и личностным аспектом Бога особое достижение именно философии гаудия-вайшнавов. В других вайшнавских сампрадаях такого ясного различения не проводится и очень часто Параматма и Кришна считаются синонимами.

Более того, там говорится Кришна-Параматма. Параматма воплотился в этом мире как Кришна. Кришна - одно из воплощений Параматмы. Для большинства других вайшнавов верховным проявлением, верховным аспектом Бога является Вишну, а Вишну мы знаем - это Параматма. Есть 3 аспекта Вишну Гарбходакашайи Вишну, Каранодакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну.

Это три аспекта Параматмы - Бога для этого мира и при этом вайшнавы из Шри сампрадаи, из Мадхава сампрадаи считают что Кришна всего лишь навсего одно из проявлений этого Ишвары или повелителя этого мира. У них нет подробного описания духовного мира, где Бог не для нас, не для этого мира, где Бог Сам для Себя, где описан этот самодостаточный аспект Бога или Бога-Личности, Бхагавана.

И не случайно это знание раскрывается не сразу, потому что знание это сложно понять и сам Кришна восемь глав описывает другой Свой аспекты. И вначале 9 главы Он тоже начинает с описания этого аспекта Параматмы. Он говорит, что Я нахожусь здесь в этом мире в виде авьякта-мурти, Я повсюду, всё подчиняется Мне, Я не проявлен здесь (авьякта-мурти), но тем не менее всё находится во Мне.

Тем не менее, Он подчеркивает там же, в самом начале этой девятой главы, то что Я сам нахожусь отдельно. Но Он не торопится объяснить, что значит что Он находится отдельно, Он не торопится объяснить этот личностный аспект или аспект Бхагавана в самом начале. В начале Он как бы постепенно подводит нас к этому и что очень важно, что в самом начале, в первом стихе это девятой главы Он говорит:

джнанам виджнана-сахитам
йадж джнатва мокшйасе ’шубхат

Человек может освободиться, избавиться от любой ашубхи, от любой нечистоты в своем сердце, если он поймет, то что он объяснит здесь:

раджа-видйа раджа-гухйам

Это царь всего знания, это самое сокровенное знание. И самое сокровенное знание - знание о Личности. Она скрыто и именно Чайтанья Махапрабху и вслед за ним сил Шрила Дживы Госвами объяснили каким образом и чем Параматма отличается от Бхагавана и как разделить или различить эти два аспекта.

Шрила Дживы Госвами написал две отдельных сандарбхи - два философских тракта, очень серьезных философских трактата. Один - Бхагавата-сандарбха, где он объясняет Бога как Личность, Бога для Самого Себя, Бога духовного мира. И потом, следом за этим, Кришны-сандарбха, где он объясняет Кришну то есть собственно это высшее проявление Бога-личности или Бхагавана.

И отдельно он написал Параматма-сандарбху, где объясняется джива, её отношение с материальным миром и другие энергии Бога как Параматма или повелителя этого мира. И как я уже сказал, в начале 9 главы Он как бы объясняет этот аспект Параматмы, но потом где-то с 22 стиха, где он говорит:

ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам

Он начинает исключительно говорить о Себе как о Личности. И не даром, не случайно. До этого он говорил:

махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах

Он упоминал, что махатмы принимает прибежище в дайви-пракрити в отличие от глупцов, которые осмеивают Его, которые смеются, когда Он проявляет свой личностный аспект, когда Он приходит сюда в этот мир. И людям действительно очень сложно понять что у Бога есть не просто личностный аспект - манушим танум ашритам, когда я принимаю человеческую форму, обычный человеческий облик.

Он говорит: глупцы не могут понять этого. И не только глупцы, даже очень мудрые люди. У них не умещается в голове, то что Бог может принимать обычный человеческий облик, прийти сюда, действовать здесь как человек, переживать, волноваться, бояться за исход битвы, как Он сам сказал Арджуне:"Арджуна, если бы ты знал как я переживал, до тех пор пока у Карны было это оружие, шакти, данное ему Индрой.

Потому что это оружие разит без промаха. Если бы он выпустил его в тебя, то наверняка убил бы тебя. Бог и тем не менее Он переживает, Он волнуется, Он строит какие-то планы. Как это понять? Как я уже сказал далеко не просто это понять и даже очень мудрые люди у них с трудом совмещается эти два аспекта: аспект всезнания и личностный аспект Господа, когда Он лично заботится о своих преданных. И как мы уже говорили в самом начале, этот стих как бы суммирует эти два аспекта и противопоставляет их друг другу. Здесь Кришна говорит:

само ’хам сарва-бхутешу
на ме двешйо ’сти на прийах

Я нейтрален, Я не радуюсь когда кто-то делает что-то хорошее; Я не огорчаюсь, когда кто-то делает что-то плохое в этом мире. Я абсолютно нейтрален и беспристрастен и это, собственно, то, чего мы ожидаем от Бога, чего люди требуют от Бога даже в каком смысле. Поэтому Шрила Прабхупада отдельно, специально в этом комментарии объясняет что то, что Кришна признается в Своей пристрастности к преданным не лишает Его беспристрастности, не лишает Его этого статуса Бога.

И да, в облике Параматмы Кришна не вмешиваться, Он находится в сердце каждого живого существа, Он взирает на всё то что делает душа, на все её желания, на какие-то мысли, которые там проходят и как объясняет всего Шрила Прабхупада в комментарии, Он исполняет какие-то из этих желаний. Бог - древо желаний. Если б не Он, кто бы исполнил наши желания?

Школа Джапа-медитации 2017. Лекция четвертая, 2017.07.22, с 10:25-18:24

Очень часто люди ссылаются на судьбу. Они говорят: «Что я могу сделать? Я тут не причём, Бог так захотел, именно Бог это со мной сделал». Чтобы порадовать вас, я приведу несколько стихов не из второй главы «Бхаджана-рахасьи», а из Омара Хайяма. Он тоже говорит о своей дурдаиве, но его вывод немного другой, чем тот, к которому приходит Бхактивинода Тхакур. Потому что он не очень глубоко анализирует дурдаиву. Он говорит:

Если я согрешил – то не сам по себе.
Путь земной совершил я не сам по себе.
Где я был? Кто я был? Жил впотьмах, исполняя
Всё, что Он предрешил, а не сам по себе.

Раз желаньям, Творец, Ты предел положил,
От рожденья поступки мои предрешил,
Значит, я и грешу с Твоего позволенья
И лишь в меру Тобою отпущенных сил.

И самый лучший стих. Он вам очень понравится.
Если я напиваюсь и падаю с ног –
Это Богу служение, а не порок.
Не могу же нарушить я замысел Божий,
Если пьяницей быть предназначил мне Бог!

Всё понятно: Если я согрешил – то Ты предрешил. Так что, что-то полезное я вам сказал. Люди оправдывают себя, и люди пытаются ссылаться на это, но когда Шри Чайтанья Махапрабху говорит «дурдаивам», Он имеет в виду совсем другое. Нам нужно очень хорошо понимать причину этой дурдаивы.

Он описывает симптом, и симптом этот очевиден для нас с вами ихаджани нанурагах. Моя дурдаива, или болезнь, судьба моя, неудача моя в том, что у меня нет привязанности. Мы все знаем сравнение с болезнью, отсутствие привязанности, индифферентность, безразличие – в этом болезнь. Болезнь в том, что у меня нет вкуса. Болезнь в недостатке вкуса.

В основном, в этом беда людей. Явных, очевидных оскорбителей не так много. Спросите у человека на улице: «Ты веришь в Бога?» Большая часть скажет: «Я верю в Бога». По статистике где-то семьдесят процентов считают себя верующими в Бога, или даже больше. Людей откровенно атеистичных, демоничных, в общем-то, не так много. Но людей с болезнью безразличия к Богу девяносто девять целых и девять десятых процентов.

Болезнь не в атеизме, болезнь в безразличии, болезнь в том, что нам Бог безразличен. И об этом же говорит Шри Чайтанья Махапрабху: я даже верю, я даже знаю, что Бог есть, я даже понимаю, что в именах находятся все энергии, и всё равно у меня нет никакой привязанности к этим именам.

Мы знаем, и Шрила Рупа Госвами объясняет, что когда у человека желтуха, то желчь разливается по телу. Эта желчь переходит на язык, и когда человек ест сладкий леденец, то он чувствует горький вкус. Это вкус чего? Вкус леденца? Нет, это вкус нашей собственной желчи. Отсутствие вкуса – это проявление нашего собственного, неправильно функционирующего сознания.

Подобно тому, как желчь является результатом того, что наш организм неправильно функционирует, избыток желчи, она разливается, идёт не туда, куда нужно, поэтому мы чувствуем горечь. Точно также эта индифферентность, безразличие, отсутствие вкуса есть результат неправильно функционирующего сознания.

Мне хотелось, чтобы мы с вами вслед за Бхактивинодом Тхакуром посмотрели, что это за дурдаива. Сейчас мы с вами прочтём стих, где объясняется природа этой дурдаивы. Стих из «Шримад-Бхагаватам», это пятый стих из второй главы «Бхаджана-рахасьи». Вернее, мы прочтём два стиха. Мы прочтём предыдущий стих из «Шримад-Бхагаватам» и этот. Можно включить медитативную музыку.

тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам
шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах
таван мамети асад-аваграха арти-мулам
йаван на те нгхрим абхайам правинита локах

«Шримад-Бхагаватам» 3.9.6.

даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват

«Шримад-Бхагаватам» 3.9.7. Именно этот второй стих, который начинается со слов «даивена те хата-дхийо».

Объясню оба стиха, чтобы был яснее понятен смысл этого второго стиха. Можно убрать музыку. Это «Шримад-Бхагаватам» 3.9.6-7, из главы «Молитвы господа Брахмы о даровании ему творческой энергии». Брахма в какой-то момент, будучи преданным, будучи вайшнавом, чувствует сострадание, и в этом сострадании начинает объяснять проблему всех живых существ в этом мире, который он готовится сотворить.

Эти два стиха очень важны для нас. Потому что первый стих объясняет арти-мулам. Мулам что значит? Корень. Арти? Страдающий. Арти-мулам – значит корень всех страданий, корень всех мук в этом мире и корень всех несчастий. Тават, до тех пор пока человек… Тут надо с конца переводить.

Ангхрим абхайам, что значит? Ангхри? Панкаджангхри? Никто не знает? Ангхри – значит стопы. Панкаджангхри, что значит? Лотосные стопы. Это очень часто встречающееся слово. Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах. Правринита – значит принять, лока – значит люди. До тех пор пока люди не примут прибежища Твоих лотосных стоп, пока люди не попросят о прибежище, пока люди не примут Твою защиту. До тех пор пока люди не сделают этого, что будет с ними? Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам, их будет мучить страх.

Почему они будут мучиться из-за страха? Потому что дравина-деха-сухрин-нимиттам. Почему мы боимся? Чего мы боимся? Мы боимся потерять, правильно? Они будут бояться потерять дравина. Дравина – значит богатство, которое они накопили. Деха – значит тело. Сухрин – родных близких. До тех пор пока люди не приняли прибежища у Твоих лотосных стоп, у них будет этот страх.

Все люди живут в страхе. Люди боятся потерять тело? Богатство боятся потерять люди? Родных и близких, дорогих людей боятся потерять? Боятся. Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам/ шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И при этом они будут испытывать эмоции. Какие эмоции? Шока – горе, скорбь.

Сприха – желание. Парибхаво – унижение, поражение, в конце концов, ощущение неудачи. Кто-нибудь испытывал ощущение неудачи, что я неудачник? Бывает такое? Шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И жадность. Они будут испытывать жадность. Дальше он ещё раз говорит: таван мамети асад-аваграха арти-мулам. До тех пор пока у человека будет мама ити, это моё, асад-аваграха арти-мулам.

Это есть корень всех страданий в этом мире. Настоящий преданный отличается только одной вещью, он понимает – ничего моего нет. У него нет этого ахам, потому что он отдал своё ахам, своё я Кришне. Возьми меня, я сам себе надоел. Так как я себя отдал, соответственно, моего ничего нет тоже.

Если я себя отдал, если я Ему принадлежу, то, что мне принадлежит? Мне ничего не принадлежит. Вот это значит принять прибежище у лотосных стоп, дарующих бесстрашие. Это не значит, что надо отказаться от семьи, отказаться от родных и близких, отказаться от тела. Нет.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что эти люди, вайшнавы приняли прибежище, они живут вместе с семьей, они заботятся, они любят, они всё делают, просто у них нет страха. Просто они знают, что, в конце концов, они принадлежат Богу. Поэтому они не испытывают шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах, поэтому у них нет этого ощущения поражения и жадности того, чтобы было больше, больше, больше. Они живут нормальной, счастливой жизнью.

Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах

Слушайте. Потому что нам нужно понять следующий стих. Этот стих – введение. Господь Брахма говорит, что так просто стать счастливым в этом мире. Перестать считать что-то своим, отдать себя Богу, понимать, что я в руках Бога, что жизнь моя в руках Бога, не гневаться на Него, не предъявлять Ему каких-то претензий. Хотя все люди, даже верующие люди находятся в претензии к Богу. Правильно? Бог не такой, Он жестокий! Если уж цитировать Омара Хайяма, то я процитирую ещё один стих.

О жестокое небо, о безжалостный Бог!
Ты ещё никогда никому не помог.
Если видишь, что сердце обуглено горем, —
Ты немедля ещё добавляешь ожог.

Харе Кришна! По-пьяни ещё не такое напишешь (смеётся). Люди находятся в претензии к Богу, люди находятся в войне с Богом. Даже верующие люди не понимают, почему Бог не делает так, как они хотят. Почему? Потому что до сих пор у них есть страх, они не избавились от этого страха, они не отдали себя.

Это эго, это самостоятельное эго, «я лучше знаю, что мне нужно», оно остаётся, оно арти-мулам – корень всех страданий. Бхакти-йога пытается вырвать этот корень, показывает этот корень. Не пытается обрывать листики с этого дерева зла, а пытается подрубить это дерево зла под корень, дерево проблем и несчастий человека под корень.

И разумный человек может это понять, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы объяснить связь между этими двумя стихами, говорит следующее. Если всё так просто, если так просто стать счастливым, то почему все люди не становятся счастливыми, почему все люди не принимают прибежище?

Ведь разумный человек может эту логику понять. Понятная логика? Разумный человек может понять эту логику. Мне ничего не принадлежит, реально мне ничего не принадлежит. Кто дал мне это тело? Я сам его сделал? Нет. Я для этого сильно постарался? Бог мне дал это тело. Бог мне дал всё, что у меня есть. Мне здесь ничего не принадлежит! Поэтому, зачем держаться за всё это? Я страдаю только из-за ложных концепций, что мне что-то принадлежит.

Вишванатха Чакраварти Тхакур устраивает мысленный диалог между Брахмой и Богом. Понятно, понятно, что же тогда все люди очень быстро станут преданными, и никаких проблем не будет? Почему люди не становятся преданными? Почему? И вот тут есть стих, который нам очень важно понять. Давайте повторим его вместе.

даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват

Он начинает с того же слова «даивена». Под этим словом «даивена» он скрывает рок, судьбу, провидение, как ни скажи. Он говорит здесь, – слушайте, очень важный стих, – «бхаватах прасангат», от общения с Тобой… Бхаватах – значит Твое. Прасангат в отлагательном падеже – значит в результате, по причине общения с Тобой. В результате близкого общения с Тобой.

Прасангам мы знаем: Сатам прасангам мама вирйа самвидо (Бхаг., 3.25.25). Что значит «прасангам»? Как можно общаться с Богом в нашем с вами случае? Как мы можем общаться с Богом близко? Слушая. Слушая. Бхаватах прасангат. Бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад. Сарва ашубха.

Ашубха, что значит? Неблагоприятное, несчастья, беды, проблемы, горе, плохая карма, – всё, от чего люди хотят избавиться. Сарва ашубха упашаманад. Упашаманад, что значит? Успокаивается, уходит. Сарвашубхопашаманад бхаватах прасангат. От общения с Тобой, когда мы слушаем о Тебе, всё неблагоприятное уходит. Кто-то заметил это?

Кто-то становится счастливее, когда мы слушаем о Кришне? Кто-то становится радостнее? Кто-то чувствует, что жизнь не так уж плоха, как могло показаться на первый взгляд? Но, несмотря на это, бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе. Люди вимукхендрийа. Вимукха – что значит? Нос воротят.

Вимукха – значит, что это им не нравится. Никакого вкуса у них нет. Это то же самое, о чём говорит Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он говорит: «Ихаджани нанурагах». Анураги нет. Вимукхендрия. Даивена те хата-дхийо. Почему? Потому что дайва, или судьба, что сделала с их дхийо? Дхийо, что значит?

Разум. Дхи – значит способность отличать хорошее от плохого. Дхи – значит понимание того, что принесёт мне благо, и понимание того, что не принесёт мне блага. Есть у нас этот разум? Есть? Торо-торо, да. Чуть-чуть. У нас есть, у большинства людей нет. Даивена те хата-дхийо. Хата, что значит? Разум уничтожен. Даива уничтожила разум людей.

Шрила Прабхупада говорит потрясающую вещь, когда объясняет, что такое даива. Он говорит, что даива в данном случае означает оскорбительные или преступные действия. В сущности, он повторяет Вишванатху Чакраварти Тхакура, который очень интересно объясняет, что такое даива. Даива не просто означает судьба.

Даива – значит… Сейчас я скажу точно. Да, Шрила Прабхупада очень интересно говорит об этом: «The only answer to this question is that the unfortunate because of supernatural control dew to offensive activities perform…». Они попадают под власть сверхъестественной даивы, судьбы. Все знают, что даива, судьба – это страшная вещь.

Все греческие трагедии об этом, о том, что рок гипнотизирует человека. Он ничего не может сделать, он пытается убежать от своей судьбы, он понимает, но он всё равно поступает так, как велит судьба. Шрила Прабхупада говорит об этом. Почему мы попадаем под контроль судьбы? Почему мы попадаем под власть даивы? Почему мы не можем вырваться? Из-за offensive activities, из-за преступных, или оскорбительных действий, которые мы совершаем ради чувственных наслаждений.

«Киртана-Мела», Алтай, 16.07.2015

Кем люди считают Бога? Что должен делать Бог? Наши желания исполнять, а что ещё? Правильно? По крайней мере, не мешать, правильно? Как минимум, не мешать. Разве не так люди думают о Боге? Бог нужен, чтобы у меня и всех моих родных все было хорошо, а со всеми остальными пусть делает всё, что хочет. Это уже Его дело, Он их создал, пускай Сам разбирается, но у меня все должно быть хорошо.

Я сегодня заглянул в интернет, набрал в поиске «Бог жестокий». Ух, сколько всего интересного я увидел! Бог такой, Бог сякой! Почему Он это сделал, почему Он то сделал?! Отчего? Сва-таттва. Проблема в том, что я не понимаю, кто я такой. Так как я не понимаю, кто такой я, я не понимаю, кто такой Бог, пара-таттва. Самая тонкая вещь, я не понимаю, кто такой я.

Соответственно садхья и садхана. Садхья значит, что я делаю что-то, чтобы достичь какой-то цели. Какая садхья у людей? Что они делают? Тяжело трудятся. Почему? Потому что их садхья какая? Материальные наслаждения. Я тяжело тружусь ради материальных наслаждений. Если подумать, сколько люди пашут на материальные наслаждения.

В Америке отпуск у людей две недели в году. Ради двух недель они набирают кредиты, кредиты. Люди пашут непонятно для чего. Есть этот знаменитый анекдот про то, как один человек с Запада пришел к туземцу, который лежал под пальмой, и спросил:

– Что ты делаешь?

– Лежу.

– Трудиться надо!

– Зачем?

– Как зачем? Трудиться надо ради денег.

– А деньги зачем?

– Деньги нужны, чтобы поехать на острова и лежать под пальмой.

– А я итак лежу, у меня нет проблем.

Там была длинная цепочка, но суть в этом. Суть в том, что люди не понимают, что есть садхья, и что есть садхана.

Я несколько раз был в Южной Корее. Там материальная цивилизация достигла совершенства. Там у людей нет выходных, там есть два праздника в году, но очень длинных, по три дня. (Смех в зале) Когда все отдыхают и ни в чем себе не отказывают.

«Киртана-Мела», Алтай, 16.07.2015

https://www.youtube.com/watch?v=GjgN9AorMQQ&t=2330s

И это очень важный момент, на который мне хотелось обратить внимание: живые существа постоянно требуют справедливости. Люди все время говорят: "Несправедливо, несправедливо, со мной обошлись несправедливо! Это не так, это не так!". Люди постоянно судят, не понимая общей картины, целой картины.

Всё то, что происходит с нами, происходит в соответствии с законом высшей справедливости, ничего не происходит случайно. Просто мы не знаем его, мы знаем какой-то один небольшой аспект, осколок реальности и мы всё время требуем справедливости. И когда мы требуем справедливости, взываем к Богу или обвиняем Бога в том, что со мной обошлись несправедливо...

Как многие люди разочаровывались в Боге, когда они сталкивались с какими-то злодеяниями здесь. Здесь полно зла и люди не понимают как это может быть, как это совместить с Богом. Но только потому, что они не понимают, не видят всей картины, не видят целиком всего этого. Так вот, эта наша попытка требовать справедливость от Бога не самая лучшая практика. Я начал говорить про Дурьодхану, потому что Дурьодхана не хотел, чтобы Кришна лично вмешиваться в его жизнь. Дурьодхана хотел оградить свою жизнь от Кришны и он хотел просто подкупить Кришну

2017.07.22 - Школа Джапа-медитации 2017. Лекция четвертая - Бхакти Вигьяна Госвами

https://www.youtube.com/watch?v=GjgN9AorMQQ&t=1765s

И Шрила Прабхупада, как мы прочитали с вами, подробнейшим образом объясняет, что сознание подразумевают взаимность. Так как живое существо наделено сознанием и Бог наделён сознанием, то их отношения не могут быть построены механически. Вернее могут, но это будут не отношения.

Механическая часть это механическая часть и Кришна отдаёт это на откуп закону кармы, но при этом Он не хочет чтобы мы довольствовались пониманием Бога как Гаранта справедливости, как некоего беспристрастного живого существа, которое стоит за всем этим и от Которого можно потребовать справедливости, потребовать ответа.

Как я недавно читал один из опытов околосмертных переживаний. В интернете есть много историй связанных с этим и одна очень яркая история, связанная с этим про одну женщину еврейской национальности, которая была воспитана в ортодоксальной семье, то есть изначально верила в Бога, но потом полностью разуверилась в Боге, когда услышала про ужасы Холокоста, про то, через какие страдания проходил еврейский народ во время второй мировой войны, когда людей сжигали в топках и так далее.

Она разуверилась в Боге и стала ярой атеисткой. Когда с ней произошел этот опыт, я не помню сейчас деталей, но это достаточно известная история, скажем так. Она покинула это тело на время и прежде чем вернуться, предстала перед Богом и главное - она увидела эту справедливость. Она увидела всё то, что произошло с точки зрения Бога.

Она увидела полную картину и поняла что всё случилось так как случилось не без причины, что за всем этим стояла какая-то глубокая причина. Вот, ну ещё раз - Кришне мало этого. Кришна не хочет нам просто сказать что всё зависит от Меня; будьте уверены в том, что всё справедливо; живете и не беспокойтесь ни о чём, всё то что нужно получите - просто старайтесь поступать хорошо; в соответствии с законом кармы к вам придут хорошие результаты.

Кришна хочет не этого. Как любой любящий отец, а Он говорит о том, что Он отец и мать одновременно и мы все знаем как мать привязана к своим детям и Кришна говорит: "Я привязан к вам, Я хочу благодарности, я хочу чтобы вы осознали то, что Я делаю. И Он говорит, что когда человек проявляет это в той пропорции в какой человек проявляет это, эта красота Бога Его величие.

Потому что даже тут Он сохраняет беспристрастие, но ровно в той степени в какой мы хотим, чтобы Бог лично вмешивался, Он начинает лично вмешиваться и Он начинает помогать нам. И опять же иногда мы обижаемся на Него как дети иногда обижаются на родителей, не понимая что в конце концов родители хотят им высшего блага.

Иногда родители наказывают ребенка, иногда они его шлепают, иногда они сердится на него, вернее делают вид что сердятся, но тем не менее, они родители и всё время думают о том, что будет в будущем. И если мы почувствуем этот аспект, который Кришна хочет чтобы мы почувствовали и осознали, и будем рассматривать свою жизнь исходя из этого, пытаясь понять как Кришна лично присутствовал в нашей жизни, как Он подталкивал нас к Себе, как Он проносил нас через какие-то трудности, то тогда майи те тешу - "такие люди всегда живут по Мне".

И Шрила Прабхупада объясняет это - такие живые существа начинают сиять. С ознание Кришны Шрила Прабхупада сравнивает с золотом, а Кришну с бриллиантом. Он говорит, что такие живые существа оттеняют Кришну:

Бг. 9.22 ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате

Бг. 9.14 сататам киртайанто мам

Такие люди все время прославляют Господа. Каков признак человека, который принял прибежище в духовной энергией по-настоящему? Это то, что всё то, что исходит из него это прославление Бога и Шрила Прабхупада самый лучший пример этого. Что он делал всю свою жизнь? Только прославлял Кришну.

Когда было плохо он прославлял Кришну; когда у него развалился его бизнес; когда нечестные приказчики украли его имущество; когда произошел пожар; когда его жена продала Шримад Бхагаватам, который он изучал, для того чтобы купить себе печенье к чаю. Шрила Прабхупада продолжал прославлять Господа

https://www.youtube.com/watch?v=vydR-aWCwgY

Я сначала хочу рассказать одну историю. Это реальная история, которая произошла в начале XVI века в Индии, в Раджастане. И героем этой истории был царь небольшого царства. Его звали Джаямала. Это царство называлось Медхата. И он двоюродный брат другой великой вайшнави, великой преданной Мирабай. Может быть кто-то из вас слышал её бхаджан или слышал о её судьбе, но я хотел сейчас рассказать о её двоюродном брате, который был очень храбрым царем.

У него было небольшое совсем царство, небольшое войско всего 7000 человек, но при этом они настолько были преданы царю и царь был настолько отчаянно храбр и смел, он как бы чувствовал всё время защиту над собой, что никто не мог противостоять. Его царство пытались завоевать и особенно его заклятым врагом был царь соседнего царства, которое было гораздо большим, процветающим, но он исходил завистью по отношению к этому царю и всё время пытался завоевать и ничего у него не получалось.

Несколько раз он подходил и осаждал его город гораздо превосходящими войсками, и со своим отрядом в 7000 человек, Джаямала разбивал любое войско. Все боялись его. В конце концов этот царь-соперник узнал одну особенность Махараджа Джаямалы, которая заключалась в том, что он каждый день как минимум три или четыре часа проводил поклоняясь Богу рано утром. Просыпался рано утром часа в три или в четыре и на протяжении этих трех-четырех утренних часов никто не имел права его беспокоить.

Все знали что он находится наедине, у него было Божество Шьямасундары, он поклонялся, он делал пуджу и потом он погружался в медитацию. И, собственно, в этом был секрет его храбрости. Он знал, что его постоянно защищают, у него была эта опора внутри и это правило было железным. Даже министр не мог войти и побеспокоить его в то время, когда Махараджа Джаямала поклонялся Шьямасундаре.

И соседней царь узнал об этом и подумал: "Отличная идея! Нужно напасть на него в тот момент, когда он поклоняется Богу. Тогда дело наше будет в шляпе, мы достигнем всего." Он так и сделал. Тайком он подвел свою большую армию к стенам этого города и рано утром, когда большая часть людей ещё спало, а сам Махарадж был погружен в глубокую медитацию, занимался поклонением, пуджей своему Божеству, город окружило соседние войско и крики, ужас, страшная паника.

Сразу же об этом узнал главный министр. Он побежал к царю, но он остановился как вкопанный перед дверью. Он почувствовал эту тишину и внутреннюю сосредоточенность, которую можно было физически ощущать оттуда и он испугался нарушить приказ царя. Он стал думать что же делать, каким же образом решить эту проблему. Он помчался тогда в покои царицы-матери, матери этого Махараджи. Он подумал, что раджа-мата сможет решить эту проблему, ей-то не страшно будет войти к нему.

Он попросил её, он сказал что, пожалуйста нужно что-то делать срочно, потому что наш город окружен, мы не сможем без царя отбить эту атаку. Мать зашла к нему. Она увидела своего сына сидящим практически в самадхи. Он был глубоко погружен в медитацию на Бога. Она стала ему говорить: "Что толку что ты поклоняешься Богу? Очень скоро все женщины твоего царства, оставшиеся без защиты, будут взяты в плен или обесчещены и нам придется взойти на костер". И так далее.

Она пыталась возбудить в нём кшатрийские чувства, но при этом после ее долгой речи, она посмотрела на сына и поняла, что он даже не слышит её. Тогда она стала кричать, она стала звать его, она стала трясти его, чтобы вывести его из этой сосредоточенности на Боге. Он на самом деле был в том самом состоянии, о котором Прахлада Махарадж говорит здесь авешйатам но матир апй ахаитуки - его ум был там, не тут!

И через какое-то время он вышел из своего состояния, он посмотрел на мать, сказал: - В чём дело?

Она выпалила ему что наш город осажден, ты должен сражаться. Он посмотрел на неё мутным взглядом, сказал: "На всё воля Господня", - и обратно погрузился в самадхи. Ему не до того было, у него были другие дела.

Мать вышла из этих покоев, пришла к главному министру и сказала, что я ничего сделать не могу и тогда главный министр подумал: "Ну ладно, значит так". И в этот момент вдруг он увидел что царь стремглав выбегает из дворца, забегает в конюшню, осёдлывает своего скакуна. Этот скакун был очень могущественный, мощный только он мог с ним справится и мчится к городским воротам, выходит за крепостную стену и как молния собирает свой отряд.

Вокруг него все сплачиваются, все начинает кричать, он начинает как молния носиться и очень быстро обращает в бегство армию врага, при этом буквально он посеял панику, люди не знали что делать. Буквально молниеносно это всё произошло и помимо всех, в этой битве был смертельно ранен сын его царя-соперника, военачальника, которого звали Раярама.

И он лежал там на поле боя. Тем временем царь по-прежнему находится у себя в покоях и когда всё то, что нужно было ему по его традиции сделать было законченным, он вышел и памятуя о том, что ситуация опасная, вышел из дверей своего дворца, зашел в конюшню и когда он хотел было оседлать своего коня, он вдруг увидел, что весь конь в мыле, в пене.

Он спросил у конюха: - Что случилось с моим конем, почему он в пене? Кто на нём мог ездить?

Конюх ответил: - Кто на нём мог ездить кроме тебя? О чём ты меня спрашиваешь? Ты только что оседлал его и вернулся с победой обратно.

Тот говорит: - С какой победой? Какой я? Я только что вышел, это был не я.

Конюх говорит: - Ну ты или не ты, я не знаю, но кто-то очень похожий на тебя. По крайней мере конь его слушался. И потом никого кроме тебя он не слушается.

Он взнуздал своего коня и ему было странно. Он стал думать что же такое случилось и в этот момент, когда он уже подъезжал к воротам, он услышал крики: "Махараджа Джаямала ки! Джай! Джай!

И он увидел войско возвращающееся после победы. Ему рассказали что случилось, что он во главе этого войска победил, отбил нападение противника и он понял что без Кришны тут не обошлось, что Шьямасундара, которому он поклонялся так или иначе как-то в этом замешан. И тогда он выехал на поле битвы и стал объезжать воинов, которые лежали там. И он подъехал в какой-то момент к этому сыну военачальника, которого он хорошо знал. Тот лежал, истекающий кровью.

Он оказал ему все почести, положил его голову себе на колени, сошел с коня спросил: "Скажи мне пожалуйста что случилось тут, что произошло когда была эта битва?"

Тот говорит: - Ты знаешь, произошло нечто странное. На твоем скакуне скакал какой-то смуглый юноша и вначале все думали что это ты. Издалека казалось что это ты, но когда он подскочил ко мне и когда он нанес мне эту жуткую рану своим мечом, я понял что это не ты, я понял что это кто-то другой. И с тех пор как я его увидел, я не могу ни о ком другом думать. Я думаю только о нём и все воины, к которым он подбегал когда он сражался с ними, они застывали в изумлении перед его красотой и ничего не могли делать и я всё это время думаю только о нём.

И этот Махараджа Джаямала стал говорить: - Ты себе не представляешь как тебе повезло! Это был Сам Шьямасундара, Он нанес тебе смертельную рану и так как ты соприкоснулся с ним все грехи у тебя ушли и теперь ты умрешь думая о Нём, а я останусь тут.

И внутри у него появилась очень большая обида на Кришну, потому он стал думать: "Как же так? Как же так? Мой конь получил даршан Кришны, а я нет. Кришна сидел на моём коне, все эти воины, которые сражались увидели Его, этот враг умирает сейчас с мыслями только о Нём!"

Он вернулся, понурив голову в город и главным храмом в городе был храм Чатурбхуджи. До сих пор этот храм есть в этом городе. И он стал перед алтарем. Чатурбхуджа значит четырёхрукое изображение Господа, - четырёхрукий Вишну, стоящий там на алтаре. И он стоя перед алтарем и перед изображение Бога, стал изливать ему свою обиду и стал говорить: - Так нечестно. Ты дал возможность всем этим людям увидеть Себя, а передо мной Ты так и не появлялся. Он сказал: - Что хочешь делай, но если Ты сейчас же не появишься передо мною, то я покончу с собой.

Он достал кинжал и приложил его к своему сердцу. И тут Кришна понял, что нужно действовать быстро и что он очень серьезно настроен и что у него эта тоска, как я говорил, конечного по Бесконечному достигла апогея, что это желание обрести Бесконечного или соприкоснуться непосредственно увидеть Бесконечное лицом к лицу стала такой сильной, что он готов на любое безумство.

Поэтому, и вам сразу станет ясно почему я рассказываю эту историю сегодня, Кришна понял, что Ему очень долго будет бежать от алтаря, поэтому он вышел сразу из колонны, рядом с которой он стоял. Он вышел оттуда и остановил его руку. И с тех пор в этом храме поклоняются Божеству на алтаре и колонне, из которой Он вышел. Это два объекта поклонения в этом храме, в котором делают пуджу. До сих пор это остается

Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция на Нарасимха-чатурдаши 19 мая 2016 | Израиль | 38:30-52:00