Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

Я недавно читал одну книгу, которая произвела на меня сильнейшее впечатление. Это книга описывает жизнь пророка Мухаммеда, основателя ислама. Шрила Прабхупада называет его во Второй Песне Шримад Бхагаватам шактья-авешааватарой. Он говорит, что такие люди как пророк Мухаммед и Иисус Христос изменили историю мира, благодаря энергии, которую была в них вложена.

И больше всего меня безусловно интересовало то, каким образом он утверждал свою религию. Религия эта зародилась на Аравийском полуострове практически от него одного. И начал он свою миссию в 40 лет. В 64 года, когда он умирал, то есть 24 года спустя, почти весь Аравийский полуостров был обращён в мусульманство. Миллионы людей стали его последователями, при том что начинал он как изгой.

Он был бедный человек, за ним не стояло особенно никаких сил, особенно денег у него не было. Жена у него была богатая, но он очень быстро это богатство раздал беднякам. Его ругали, в него плевались, его осыпали бранью. В конце концов его изгнали из его родного города, когда он стал проповедовать, что есть только один Бог и что этот Бог адхокшаджа, Аллах, которого невозможно ощутить чувствами, который присутствует везде.

Он стал изгнанником и пытался найти прибежище в каких-то соседних деревнях, в городах или в оазисах, но его изгнали и оттуда. В конце концов он нашёл где-то своё прибежище. Но в промежутке 12-15 лет он сделал на эту религию религией целого огромного народа и не просто религией народа, ему удалось вложить туда какие-то определенные ценности, которые до сих действуют. До сих пор, если подумать...

И недавно я читал статью касающуюся террористических актов и всего остального, где последователь ислама оправдывает... Не совсем оправдывает, он не пытается это полностью оправдать. Он объясняет почему это происходит и он объясняет, что сейчас ислам является единственной силой, которая осознано противостоит той агрессии, той "культуре" страсти и невежества, которая пытается заполонить весь мир; демонической культуре, которая развратила всё человечество.

И сейчас на самом деле факт - ислам, единственная сила, которая пусть не совсем правильно или совсем неправильно, абсолютно неправильно, но пытается как-то этому противостоять. И всё это, в значительной степени, результат деятельности одного человека. Решимость этого одного человека, а решимость у него была безграничной и решимость его была основана именно на этом. Его начальная молитва была такая, когда мы рассказали о молитвах Шрилы Прабхупады - сам я не могу ничего сделать, но Ты всесилен.

Если Ты хочешь, пользуйся мной как инструментом в Своих руках. Я предаюсь Тебе, делай так, чтобы что-то получилось. На самом деле человек может делать чудеса, если Он полностью предастся Кришне, позволит Кришне действовать через него. Другой пример, естественно, сам Шрила Прабхупада, который в 70 летнем возрасте сделал невозможное. Но нам нужно всем стремиться именно к этому, достичь именно этого уровня - полной безоглядной преданности и веры, когда Кришна начнёт действовать через нас.

И это в общем-то доступная вещь. Просто нужно в действительности эту веру обрести, обрести общаясь с другими преданными, изучая священные писания, повторяя святое имя. Главное - моля Кришну об этом. Если эта вера появится, не ложная вера, не утсахамайи, а вера, которая имеет глубокие корни в нашем сердце, то чудеса будут случаться сплошь и рядом.

Как мне рассказывали, что при организации этого фестиваля уже много чудес случилось. Но каждый из нас может стать не просто свидетелем чудес, автором этих чудес, если у него будет именно такая вера. Нет никаких сомнений, что Кришна хочет, чтобы сознание Кришны распространилось по всему миру.

Нет никаких сомнений, что Кришна хочет, чтобы люди погрязшие в гунах страсти и невежества потихоньку начнут выбираться из них. В этом году, когда я был в Джаганнатха Пури была конференция посвященная Господу Джаганнатху и там Махараджа Каники рассказывал о книге Шри Малика, о книге предсказаний написанной во времена Господа Чайтаньи.

Эта книга хранится в алтаре Господа Джаганнатха, в храме. И в этой книге Шри Ачьютананда, один из современников Господа Чайтаньи и великий астролог говорит о том, что 21 января 2004 года начинается Новая эра в истории человечества. Новая эра, когда слава Господа Джаганнатха будет распространяться по всюду, будут строится храмы, будут появляться новые преданные, святое имя будет повсюду звучать. Это предсказание 500 летней давности. Другое предсказание, которое говорил Господь Чайтанья мы с вами тоже знаем.

Теперь, если вы помните историю, как Шрила Прабхупада будучи ещё домохозяином сказал одному из членов Гаудия Матха, когда он спросил: "Как же это предсказание Господа Чайтаньи может исполнится?

Прабхупада улыбнулся и сказал: "Какой-нибудь дурак это сделает. Найдётся"

"Как же так, неужели это предсказание исполнится?"

Прабхупада улыбнулся и сказал: "Это сделает кто? Тот кто считает себя умным? Нет, тот, кто считает себя полностью ни на что не способным, тот, кто действительно постоянно молится Кришне: "Пожалуйста, пожалуйста помоги мне стать инструментом в Твоих руках, пожалуйста сделай так чтобы я плясал как Ты хочешь"

Конференция. Лекция 2, 28 сентября 2004

Мы начинаем презентацию. Я попытаюсь повести вас во Вриндаван, чтобы мы ясней поняли, что значит находиться рядом с Кришной.
И я сделал эту презентацию пару лет тому назад на Джанмаштами и сейчас я её повторяю снова. Я начинаю с того, что мы живём в сложное время, когда материальная цивилизация доказывает своё торжество, в том числе своё торжество над Богом.

Люди как бы пытаются доказать что Бог не нужен им, что они сами могут добраться до неба. Поэтому они строят небоскрёбы, города, в которых очень легко забывать о Боге, где жизнь настолько искусственна и кажется, что всё зависит именно от человека. В результате возникла эта странная искусственная и в общем-то страшная, бесчеловечная среда, которая под очень красивыми лозунгами уничтожает всё вокруг.

По сути дела, сознание, порождаемое этой средой в высшей степени агрессивное и эта агрессивность проявляется в виде ядовитых отбросов, которые сбрасываются в реки, в виде избытка химикалиев или того, что практически производятся всё новые и новые ненужные вещи, которые потом оказываются на свалке.

Вся окружающая среда загрязняется отбросами жизни человека. Человек единственное существо, которое может уничтожить всё здесь. Это самый опасный вид жизни, именно потому, что разум который нам дан, чтобы реализовать Бога используется не по назначению.

И мы живём в это время, когда Земля грозит превратиться в одну большую свалку для отбросов и человечество будет напоминать мальчика, живущего на свалке и пытающегося понять смысл своего бытия на этой страшной свалке, где всё отравлено, потому что отравлена атмосфера нашего сердца, потому что жадность, злость отравляет наше сознание.

Соответственно, всё становится очень агрессивным и ядовитым. Сельское хозяйство агрессивно и ядовито. Страдает практически вся среда. И эта идиллическая картина с пасущимися коровами омрачена ядовитыми выделениями на фоне этого всего и не понятно будет ли место живому на Земле, которая осквернена именно нашим сердцем, сердцем, где есть жадность.

Мы пытаемся передать этот жадность или культуру потребления всем остальным видам живых существ. Как эта обезьяна. В результате - глобальное потепление; атомный взрыв, который грозит уничтожить всё живое и вся эта цивилизация напоминает карточный домик, в силу своей искусственности; в силу того, что люди зависят от искусственной, ими же созданной жестокой системы.

Она возбуждает низшие страсти в человеке. Есть некий заколдованный круг, снежный ком - страсть плодит страсть, невежество плодит невежество. Можно видеть этих радостных старух, которые играют в карты или эту женщину, которая обрела новую жизнь на старости лет, научившись играть в компьютерные игры.

Всё это привычные сцены из нашей с вами жизни, которые давно уже никого не удивляют и никого не возмущают - нечто само собой разумеющееся. В конце концов всё это приводит к тому, что человек теряет себя. Толстый человек, научившийся потреблять, теряет полностью смысл своего существования, своего своего бытия и очень сильно напоминает именно это животное - вполне счастливое, но в высшей степени забывшее своё предназначение.

Обычно когда склонность к чувственным наслаждениям возрастает до предела, случаются какие-то катаклизмы, как здесь на этой картине "Последний день Помпеи". И мы видим как природа бунтует, пытаясь положить конец тем злоупотреблениям и тем мучениям, на которые обрекает человек себя сейчас в наше время.

Но у нас есть спасительная вещь, подобно тому как Гималаи возвышаются над всеми остальными горами, ведическая культура возвышается над всеми остальными культурами мира. И люди испокон веков штурмующие горы, пытающиеся взобраться на горы и покорить их, на самом деле проявляют неизменное свойство человеческой природы стать ближе к Богу, подняться, возвыситься как бы сложно это ни было.

И оттуда с Гималайских гор течёт Ганга, которая очищает всё. Подобно этому ведическая культура, начинающаяся на высотах человеческого духа опускается сейчас благодаря Шриле Прабхупаде до самого низа для того, чтобы помочь людям очиститься. И Ганга, самая удивительная река на свете. Любой кто был в Индии и купался в ней может ощутить чистоту.

Точно также ведическая культура самая удивительная культура мира и любой, кто соприкасался с ней, может почувствовать очищение. Испокон веков люди ведической культуры знали, что источник счастья находится внутри и уединялись в горах, как этот йог, встреченный нашими паломниками в полном одиночестве.

И вайшнав из Шри сампрадаи, который также в одиночестве молится Кришне, поднявшись туда. Всё это показывает то, что стремление человека понять Бога, постичь Бога остаётся неизменным. Испокон веков люди строили величественные храмы, чтобы встретиться с Богом. Храм - это место встречи человека с Богом и вся Индия приглашает человека для этого. Роль Индии или Бхарата-варши в том, чтобы помочь человеку стать ближе к Богу.

Это - Варшана. Дворец любви во Вриндаване. А это Лакшман-джула - мост через Гангу в Ришикеше. И другое сравнение, которое даётся в самих же Ведах, то что Веды это Дхарма - сету или мост - мост через реку материального существования. Ведическая культура помогает сделать именно это - пересечь мир невежества, мир злобы и оказаться на другом берегу, где царит счастье и любовь.

И старые и молодые ищут именно это. Все хотят именно этой любви. Мальчик, встреченный мною - одни из таких садху. И он откликнулся на зов своего сердца. Мы знаем множество примеров из ведической древности. Шанкарачарья ушел из дома приняв саньясу в семь лет. Этому мальчику чуть больше. А это Кумбхамела, когда в одном месте чтобы очиститься окунуться у слияния Ганги и Ямуны собираются миллионы людей, разбивая палаточный лагерь. Вот Кумбхамела куда всё равно движимые сердцем люди приникают к истокам и хотят очистить своё сердце.

Хардвар. Омовение в Хардваре. Мы знаем что ведическую культуру на Запад вначале принесли йоги. Это Шивананда, который основал свою Миссию божественной любви, начиная как никому неизвестный йог на берегах Ганги в Ришикеше. Паттабхи Джойс. Это Айенгар. Они принесли определённое понимание ведической культуры в основном через йогу.

Сейчас в Америке 5% людей занимаются йогой и около 21% людей так или иначе практикуют какие-то формы индуизма будь то вегетарианство, ведическая астрология, Васту, ещё что-то. Это стало явлением массовой культуры, потому что люди устали от потребления, люди хотят чего-то большего.

Занятия пранаямой в Париже на каком-то стадионе. На самом деле ведическая культура основана на знании. Говорится что ведическая культура возникла на берегах реки Сарасвати и Сарасвати значит знание. Сарасвати ушла под землю при наступлении Кали-юги, потому что в Кали-югу знание уходит, но какие-то остатки этой культуры остались.

Здесь приводятся исторические свидетельства существования Кришны. Найдена печать описанная в Махабхарате, которой пользовались жители Двараки. В Двараке была своя особая печать и во время археологических раскопок нашли эту печать в точности совпадающую с описаниями Махабхараты. Археологические раскопки на дне океана, куда ушла Дварака доказали с полной определенностью, то что Кришна это не миф, это - реальность.

И мы сейчас с вами отправимся туда, в царство ведической культуры. Когда англичане пришли в Индию, Индия по прежнему была ещё самой богатой страной мира. Сейчас принято считать, что Индия бедная, но бедной сделали её мы - люди Запада. Это некие отзывы о ведической культуре.

В I веке нашей эры Аполлоний Тианский говорил, что обнаружил в Индии расу людей, живущих на земле, но не привязанной к ней; всем обладающих, но ничем не одержимых. Ромен Ролан, французский писатель говорил: "Если есть на Земле такое место, где нашли приют все воплощенные мечты человека, с тех самых пор, когда он начал задумываться над существованием, то это - Индия".

Наши современные ученые, такие как Нильс Бор и Оппенгеймер признавались в своей верности индийской культуре. Марк Твен писал, что «Индия – колыбель человеческой расы, колыбель человеческой речи, мать истории, бабушка легенды и прабабушка всех традиций в мире».

Йога прощения. Открытие ретрита 24 мая 2011, Бельгия. Отрывок из слайд-шоу с 1:25:25 до 1:40:07

В наше время очень часто люди ходит на курсы "Позитивного мышления", особенно на Западе это очень модная тема. И с людей берут большие деньги за то, чтобы научить их позитивно мыслить или позитивно относиться ко всему тому, что происходит с ними. Но первой учительницей позитивного мышления была царица Кунти.

Она объясняет нам самую суть позитивного мышления, саму природу позитивного мышления или позитивного отношения к жизни. Потому что в основе позитивного отношения к жизни и всего того, что жизнь уготовала мне, всего того с чем мне придётся столкнуться в моей жизни, всегда лежит вера.

Если у меня нет веры, у меня в принципе не может быть позитивного мышления. Почему раньше людей не учили отдельно позитивному мышлению?
Потому что раньше людей учили вере. Шанкарачарья дал очень хорошее определение вере. И хотя мы не следуем Шанкарачарье, тем не менее это хорошее определение шрадхи или веры.

Вера это не только слепая вера в Бога, но нечто гораздо более глубокое и всеобъемлющее - это определённое отношение к жизни.
Шанкарачарья сказал: астикьям буддхи. Шрадха это астикьям буддхи. Астика значит принятие. Есть астика и настика. Настика значит отрицание. И когда человек пытается что-то отрицать в этом мире, в конце концов он отрицает Бога, потому что в этом мире нет ничего кроме Бога.

И позитивное мышление, которое в конце концов приводит к успеху во всех сферах жизни, - не только на духовном пути, но даже в материальной жизни для того чтобы добиться чего-то, человек должен относиться позитивно ко всему тому что происходит с ним.
Основа в конце концов на вере или на принятии Бога. Если мы начинаем обижаться на этот мир...

Как Бернард Шоу однажды очень хорошо сказал: "Есть люди, которые обижены на то, что мир не посвящает себя тому, чтобы сделать нас счастливыми". Каким-то образом, по какому странному недоразумению, весь мир постоянно не думает о том, чтобы сделать меня счастливым. Я никак не могу понять почему так происходит. И я начинаю обижаться на весь мир, я начинаю клясть всё и вся в конце концов проклинать Бога, даже если я не верю в Него.

И неверие в Бога это самое высшее проявление негативного или отрицательного отношения к миру. Я просто отрицаю, говорю, что Его нет. Царица Кунти стоит на другом полюсе. На одном полюсе находится это негативное отношение к миру, которое проявляется в том, что я говорю, что Бога нет и, соответственно, все мои негативные реакции по отношению со всем тем, что происходит со мной в этом мире, они все естественным образом вытекают отсюда.

С другой стороны, на другом полюсе находится царица Кунти, которая говорит, что в этом мире нет ничего плохого, потому что всё плохое в этом мире можно напомнить мне о Боге и, следовательно, оно становится хорошим. Она задаёт свой стандарт хорошего и плохого. Обычно люди идут в церковь и что они просят? Господи, Боже мой, пошли мне то, сё - списочек у меня заготовлен.

Из зала: - Хлеба

Б.В. Госвами: Если бы только хлеба. Как будто у Бога большой склад хлеба и Он выписывать должен всем.

Они приходят и говорят: - Дай мне этого, дай мне этого, дай мне этого! У них уже есть своё представление о том, что такое хорошо.
Царица Кунти здесь говорит, что всё то, что может напомнить мне о Тебе, - хорошо! Даже если с материальной точки зрения это может показаться злом. Даже если с материальной точки зрения это может показаться неприятностью.

В астрологии... Небольшой экскурс в астрологию сделаю. Есть замечательная планета ведической астрологии - Марс. На языке санскрита она называется Мангал и Мангал значит благоприятный. Теперь все те, кто как-то немножко знают астрологию, знают что Марс ничего хорошего не приносит.

Мангал на самом деле никакой не Мангал, а Амангал: Марс приносит раны, несчастные случаи, хирургические операции, какую-то борьбу, войну, ещё что-то такое. Почему на санскрите он называется Мангал? Почему? Потому что люди, которые оказались под влиянием Марса и попали в сложную ситуацию, вдруг неожиданно для себя становится очень благочестивыми. Они начинают читать молитвы, совершать различные обряды, делать жертвоприношения, так или иначе, чтобы избавиться от этого всего.

Поэтому Мангал благоприятный - Он заставляет нас стать благочестивыми. Всё то, что так или иначе напоминает думать о Боге - хорошо.
Это её определение хорошего и плохого. У нас есть своё определение хорошего и плохого: "Я хочу денег, я хочу комфорта, я хочу красивую жену, я хочу... много чего хочу. Что греха таить - хочу. Что греха таить - я считаю это хорошим."

Но здесь царица Кунти объясняет нам что мы должны считать хорошим. И по мере того, как наше понимание жизни и того что происходит с нами углубляется, мы сможем всё в большей и в большей степени разделять её представления и таким образом одновременно приобретать позитивное мышление, которое основано на вере в Бога, на то, что Бог как говорит она здесь Джагатгуру. Джагатгуру значит кто? Тот, кто учит.

В сущности, есть люди, есть категории даже так сказать духовных или религиозных людей, которые не могут понять, почему в этом мире много всего так сказать плохого. Но если посмотреть на это с точки зрения, которую выражает здесь Кунти Деви, то мы поймём, что ничего плохого в этом мире нет. Всё плохое это всего лишь уроки, которые посылает нам Бог для того, чтобы мы стали глубже и взрослее.

Если оставить нас в очень комфортных условиях, если ничего плохого с нами в принципе происходить не будет, вырастим мы? Превратимся в глупых, капризных и эгоистичных детей. Эти глупые, капризные, эгоистичные дети в конце концов всё равно испортят жизнь самим себе.

Поэтому она говорит здесь:
випадах санту тах шашват
татра татра джагад-гуро

Она идёт к Богу, Бог стоит перед ней. Не икона даже, не мурти, - Сам Бог.
И она говорит: - У меня просьба к Тебе есть. Посылай мне снова и снова все эти неприятности, пусть они сыпятся как из рога изобилия на мою голову.

Ух! :)

Но она знает, потому что у неё есть это окончательное, бесповоротное вера в Бога, что:

бхавато даршанам йат сйад
апунар бхава-даршанам

Что в конце концов все эти беды дадут мне особое зрение. Она говорит - бхавато даршанам йат сйад - даже если я вижу тебя в виде этих несчастий, которые приходят ко мне - апунар бхава-даршанам - это значит что я перестаю видеть круговорот рождения и смерти, значит я вижу Тебя.

Это особое зрение, которое в сущности является лекарством. Если мы зададим вопрос себе: почему всё-таки Кришна, Всемилостивый Бог посылает нам несчастья? Один преданный говорил мне: - Никак не могу сопоставить. С одной стороны... А с другой стороны 14 адов, в которых живые существа подвергаются мукам.

С одной стороны улыбается Он улыбается, Он играет на своей флейте, Он водит хороводы, а с другой стороны ужас какой-то. Даже не нужно ходить в эти 14 адов, нужно просто внимательно вокруг себя посмотреть. Чтоб посмотреть что происходит в этом мире: несчастья, беды, страдания. Постоянно, всё время, на каждом шагу.

И если мы всё-таки присмотримся к этому внимательнее, то что дают нам трудности? Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя этот стих говорит, что випад. Випад на санскрите - трудности, препятствия. Но випад также значит бедность. Это противоположность сампад. Сампад - богатство. В Бхагавад-гите есть глава "Сура асура сампад вибхага йога". Сампад значит богатство или качество. И Кунти здесь говорит - мой випад стал моим сампадом

Все трудности которые Ты мне послал, все сложности, которые я испытывала, а в предыдущем стихе она привела длинный список трудностей, которые Кришна ей послал. Сначала у неё умер муж, когда она была ещё молодой. Она осталась одна с маленькими детьми на руках. Потом, когда она пришла за защитой к брату своего мужа, этот брат вместо того, чтобы защищать её и её детей захотел отравить её маленьких детей, захотел их сжечь всех.

Когда они убежали от него в лес, то в лесу им тоже покоя не было - в лесу людоеды хотели их съесть. Потом, когда вроде бы, на несколько дней настало относительное благополучие, они жили в роскошным дворце вдруг они лишились всего в одночасье и были изгнаны на 12 лет. И когда это изгнание кончилось, началась война.

В результате этой войны все погибли. Когда война закончилась, Кунти подходит и говорит: - Спасибо Тебе, Кришна. У меня была хорошая жизнь. Спасибо Тебе, о Учитель, потому что ты избавил меня от гордыни. На самом деле, если мы посмотрим внимательней что дают нам сложности и препятствия в нашей жизни, что они делают для нас, почему они дают нам новое зрение.

Здесь она говорит о даршане или способности видеть, потому что страдания или испытания, которые мы получаем в своей жизни, избавляют нас от катаракты гордыни. Когда человек гордится чем-то, то он особым образом видит мир. Неважно чем он гордится. Это поразительно каким образом меняется восприятие мира человеком, как только он чего-то лишается.

Я видел это. Человек занимает какой-то высокий пост, он по одному смотрит на мир. Или у него много богатств. Потом он вдруг лишился всего этого - другой человек становится. Другой, абсолютно другой человек! Гораздо приятнее иметь дело с ним. Поразительно до какой степени человек меняется просто от того, что у него звенит в кармане.

Шримад-Бхагаватам 1.8.25, 11 мая 2007, Санкт-Петербург. Далее с 0:21:21

Но вместо того, чтобы пытаться избежать всех этих страданий, что мы должны сделать с ними? Мы должны принять их. Мы должны принять их с благодарным сердцем и сказать, что да, ты лучше знаешь, Ты мой Учитель, Ты - Джагатгуру, Гуру всего мира. Ты посылаешь мне всё это и Ты лучше знаешь что мне нужно. Раз Ты послал мне это, значит мне это нужно и я приму это

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агама пайино ’нитйас
тамс титикшасва бхарата

Это первый урок, который Кришна даёт. Терпи! Принимай всё что приходит. Когда ты примешь, зрение твоё поменяется. Ты принимаешь лекарства. Нам не нравится горькое лекарство. Кому нравится горькое лекарство, поднимите руку? Но мы пьём. Почему мы пьём горькое лекарство?

Потому что мы знаем, что оно нас излечит, оно нам что-то даст. И когда в очередной раз Кришна пропишет нам горькое лекарство на большом рецепте, четыре раза в день по три литра. Мы должны принять это. Это моё лекарство. Значит у меня такая тяжёлая болезнь. Это значит, что болезнь, которая у меня есть только лошадиными дозами излечивается. И мне нужно именно такую дозу горького лекарства, чтобы я мог излечиться от болезни своей гордыни.

Я должен сказать: - Спасибо Тебе за это лекарство, Спасибо Тебе за это! Тогда начнётся процесс моего излечения, тогда все события в моей жизни будут напоминать мне о Кришне. Всё хорошее будет напоминать мне о Нём и всё плохое будет напоминать мне о Нём. Всё будет напоминать мне о Нём и я буду помнить о Нём.

И это будет самым большим достижением в моей жизни. Это удивительный и непростой урок, который царица Кунти преподносит нам в самом начале Шримад Бхагаватам. Непростой урок, но на самом деле это урок веры. И ещё раз - такое позитивное восприятие жизни, виденье жизни, приходит только к человеку, у которого есть настоящая вера.

Это проверка того, насколько наша вера реальна. И когда мы проходим это испытание и в процессе этого начинаем помнить о Кришне, думать о Кришне, молиться, говорить о Кришне, прославлять Кришну, когда все эти трудности только закаляют нас и делают нас ещё более твёрдыми на этом пути, то это значит, что мы испытания прошли, что лечение проходит успешно и что всё у нас хорошо и всё у нас будет хорошо.

Более того, у нас уже всё хорошо. Потому что у нас ничего плохого нет, потому что мы счастливы. На самом деле, признак по-настоящему духовного человека... Настоящий духовный человек всегда счастлив, что бы не случилось. Он счастлив, потому что он принимает всё это

Шримад-Бхагаватам 1.8.25 11 мая 2007, Санкт-Петербург. Далее с 0:43:00

Вопрос: - Кришна посылал Кунти страдания, но она видела в страданиях Кришну реально - Он ей помогал, разговаривал с ней. А мы-то не видим. В этом проблема

Б.В.Госвами: - Не проблема, потому что мы тоже можем Его увидеть во всём этом. В том, каким образом Он нас спасает. Он Сам устраивает эти страдания и Сам же нас оттуда спасает :)
И мы можем увидеть как Он это делает, потому что Он - Гуру, Он учит. Тут большой полигон у нас происходит и идут учения большие.
И мы можем всё равно чувствовать несмотря на то, что мы не видим Его непосредственно, хотя иногда кто-то видит его прямо, непосредственно в каких-то ситуациях.

Но мы можем тем не менее гораздо более остро ощутить его присутствие когда в самый последний миг невероятное случается на грани фола - ещё чуть-чуть, в самый последний миг вдруг что-то такое происходит. Сколько таких ситуаций в этом мире? Сплошь и рядом, сплошь и рядом. Нас подводят, подводят, подводят... бум! Только душевно глухой человек может не почувствовать какую-то силу, которая стоит за всем этим. И эта сила, стоящая за всем этим и есть Бог. И когда мы видим каким образом Он активно вмешивается в нашу жизнь и помогает нам, особенно отвечая на какие-то наши молитвы, то жизнь становится очень интересной как у царицы Кунти

Шримад-Бхагаватам 1.8.25. 11 мая 2007, далее с 0:50:25

Даже то, что кажется нам хорошей кармой... У нас есть хорошая карма, да? Вся эта хорошая карма... Ничего хорошего в ней нет - асато анурупа. Всё это результат каких-то моих дурных последствий, которые заставляют меня ещё больше привязываться к этому миру.
Ну, слава Богу, у нас с вами ещё не очень хорошая карма, нам повезло.

Представьте себе, как тяжело людям, у кого карма лучше. Нам легче встать на путь преданного служения, потому что там терять нечего, кроме своей плохой кармы. По большей части :)

Людям, у которых она так сказать хорошая, у них карма остаётся кармой, им очень трудно по-настоящему предаться Кришне, потому что Кришна говорит что такое предаться. Шрила Прабхупада очень хорошо переводит этот стих из Бхагавад-гиты, где Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа

Шрила Прабхупада переводит: "Откажись от всего и предайся Мне". Всё. Когда отказываться особенно не от чего, кроме своего больного, уродливого тела, то это не трудно. Если у нас есть богатство, красота, слава, то очень сложно отказаться. Но, в конце концов, я должен очень хорошо понимать, что всё это результат грехов моих, что всё это результат каких-то асатат, всё это результат чего-то, что в конце концов не имеет реального существования, чего-то эфемерного.

И когда приходит время пожинать мою плохую карму, я, опять же не должен винить никого. Потому что когда к нам приходит хорошая карма, мы говорим: "Ну да, понятно, ясное дело - так и должно быть! Когда приходит дурная кармы мы сразу начинаем искать виноватых. Виноват только только я, Кришна не виноват.

Хотя соблазн обвинить Его в этом очень большой. И здесь обусловленная душа говорит это:"Ты виноват, но на самом деле я виноват. Ты мне дал это тело. В конце концов, почему нужно принимать прибежище у Тебя? Потому что Ты за всем этим стоишь.

Это очень важно понимать. Факт - Кришна стоит за всем этим. Верховный Господь стоит за всем этим, но это не значит, что Его нужно обвинять в каких-то наших бедах и проблемах, в каком-то зле, которое случается. Нас нужно обвинять. Он всего-навсего лишь является Гарантом вселенской справедливости

Шримад-Бхагаватам 3.31.12. 2 мая 2007, Краснодар. 35:17-38:20

Мы знаем, в Шримад Бхагаватам описано как Махараджа Юдхиштхира после войны на Курукшетре был безутешен. Будучи совестливым человеком, винил во всём себя: "Всё из-за меня! Всё из-за меня! Из-за меня произошла эта война, из-за меня убиты эти миллионы людей!". Всё царство его было пропитано дымом погребального костра. Сотни тысяч людей были сожжены на этих кострах - никого не было. Юдхиштхира говорил: "Всё из-за меня! Из-за того, что я захотел царствовать!"

Он не мог найти себе места, он раскаивался в этом. Он пришёл к Бхишме, который лежал на ложе из стрел Когда в конце битвы Юдхиштхира подошел к его ложу, на котором он возлежал и стал корить себя и говорить: "Я во всём виноват! Что мне делать теперь, как мне искупить эти грехи? Сотни тысяч людей погибли из-за меня, миллионы людей погибли из-за меня!"

Бхишмадев улыбнулся и сказал: "При чём тут ты? Ты тут не при чём, не кори себя. Если ты коришь себя, если ты думаешь что ты в этом виноват, то ты будешь виноват в этом. На самом деле ты тут не причём" Он сказал: "Давай я тебе историю расскажу. Я расскажу тебе историю про змею и вдову. Послушай внимательно.

Жила-была когда-то давным-давно в древние времена, много-много лет тому назад старая вдова из брахманской семьи. У неё был маленький сын. 12 лет ему было или 13. Она была очень великой преданной, она поклонялась Господу, каждый день делала пуджу, читала мантру. И однажды утром она послала своего сына в лес и сказала: "Принести цветок мне для пуджи"

И сын отправился в лес. пошёл в кусты какие-то и стал срывать цветы. В это время чёрная кобра выползла оттуда, ужалила его и сын упал замертво. Мимо проходил охотник, и охотник увидел это и схватил змею прямо на месте преступления и связал её. Положил её в коробку, в ведро, взял тело мальчика и отправился к этой женщине.

Женщина вышла на порог и увидела чёрное тело своего сына и стала рыдать. Потому что это была единственная надежда, утешение е старости. И тут пришёл этот охотник с телом мальчика на руках. И охотник посмотрел на неё посмотрел на неё и сказал: - Я принёс того, кто виноват в его гибели. Скажи мне, и я тот час же убью эту змею.

Скажи как ты хочешь чтобы я её убил? Хочешь чтобы бросил в огонь? Брошу в огонь! Хочешь чтобы я её изрубил на куски? Я изрублю её на куски. Она посмотрела и сказала: - А мой мальчик оживёт от этого?

Он говорит: - Нет, не оживёт.

- Зачем же тогда её рубить? Отпусти её.

Охотник возмутился. Он сказал: - Мы практичные люди. Если кто-то в чём-то виноват, нужно его наказать - легче станет. По своему опыту тебе говорю: "Давай мы её изрубим на куски, тебе легче станет."

Она говорит: - Как мне легче станет? Сейчас сын мой мёртв, теперь ты её убьёшь и я буду мучиться от того, что ты на себя нагрузил новую карму и ты будешь от этого страдать. Отпусти её с миром. Тебе лучше будет и мне лучше будет. Отпусти с миром змею.

Охотник возмутился страшно. Охотник сказал: - Что ты делаешь? Эта ваша пацифистская философия мир ни до чего хорошего не довела. Змея эта сейчас укусила твоего сына, если мы её не убьём, она укусит ещё множество других людей. Нужно её сейчас же разрубить.

Тут настал черёд змее говорить, она не выдержала. Она стала говорить: - Что ты чушь мелешь? Ты дурак что ли? Я сидела в этих кустах, никому ничего не делала много-много лет я никого не кусала. Почему я обязательно должна укусить? В тот момент, когда он подошел, смерть в моём сердце сказала: - Иди и укуси. Я укусила, я не причём. Причём тут я? Смерть мне сказала укусить, я укусила.

Охотник не ожидал такого красноречия. Охотник, который представляет собой типичного материалиста, видящего только непосредственную причину смерти, человека пытающегося разрешить проблему в пределах самой близкой причинно-следственной связи.

Он стал говорить: - А не важно. Причём тут смерть? Смерть какая-то... Я не знаю пришла к тебе смерть или не пришла. Ты его укусила, ты виновата! Ты являешься причиной его смерти! И раз из-за тебя он умер, я тебя убью. Мне совершенно всё равно - смерть, не смерть.

Она говорит: - Я-то тут при чём? Я инструмент. В какой-то момент смерть сказала, что нужно укусить, я укусила. И я не кусаю никого про кого смерть говорит, что его не нужно кусать. Будет кто-то проходить, смерть не скажет, да ради Бога, пусть идёт, я не укушу. Я что? Я всего лишь невинный инструмент. Оставь меня в покое в конце концов.

Охотник снова стал ей возражать и в этот момент смерть пришла, потому что смерть возмутилась и смерть стала говорить этой змее: - При чём тут я вообще? Ты что на меня хочешь всю вину переложить? Я чтоль сама по себе действую? Я не сама по себе действую. В этом мире есть время и это время мне говорит: "Иди к змее и скажи ей, чтобы она укусила". Так что я тут ни при чём.

Змея стала оправдываться. Змея стала говорить: - Да, да. Я не имела в виду ничего плохого. Я понимаю, что ты тут не причём. Но я тоже не причём!

Охотник стал говорить: - Идите вы все отсюда - вы обе при чём! Обе виноваты! Так как вы являетесь причиной всего этого, вы обе за всем этим стоите. Вы обе виноваты, не пытайтесь оправдаться. Смерть стала объяснять каким образом кала или время управляет всем в этом мире.

Смерть стала говорить: - Подумай сам. Есть гуны материальной природы. Кто управляет гунами материальной природой? Я что ли? Есть раджас, тамас саттва-гуна. Всё это есть в вашем гороскопе. Причём тут я вообще? Кто дёргает за ниточки эти гуны материальной природы? Кто заставляет гуны материальной природы накрыть одного тамо-гуной, другого накрыть раджа-гуной, когда соответствующий период придёт в его судьбе? При чём тут я? Кала во всём виновата, время во всём виновато. Всё в этом мире подвластно времени. Раджа-гуна действует под влиянием времени, тамо-гуна под влияние времени, саттва-гуна под влиянием времени, боги действуют под влиянием времени - Кала тут виновата. Оставь её в покоем и меня оставь в покое

Охотник сказал: - Нашлись тут...

И тут Кала пришла. Время пришло, потому что спор этот дошёл, достиг его слуха. Время стало говорить: - Причём тут я? Я тут тоже не причем. Змея не при чём, смерть не при чём...

Охотник возмутился: - Ну мальчик-то умер! Никто не причём, но вот он мёртвый лежит. Посмотрите на эту женщину, у которой слёзы текут из глаз.

И Кала стала говорить: - Причём тут я? Я просто исполняю карму. Этот мальчик в своё время совершил какой-то дурной поступок и пришло время ему пожинать его карму, поэтому так как карма его пришла в этот момент, то включились какие-то механизмы и, соответственно, всё это было предопределено. Я вообще тут совершенно не причем. Карма, он сам виноват.

Тут женщина, которая стояла и слушала всё это, сказала: - Дорогой мой, - обращаясь к охотнику, - на самом деле я во всём виновата, потому что это тоже моя судьба. Ты думаешь, что я сейчас плачу и горе, которое мне причинила эта смерть так сильно. Почему я плачу сейчас и почему ко мне пришло это горе? Потому что я сделала что-то в своей прошлой жизни и из-за этого сначала муж покинул меня, сейчас единственный сын покинул меня.

Когда охотник это услышал, ему легче стало. Он сказал: - Ну ладно, хорошо. Идите на волю все.

Потому что охотник мужчиной был, ему жалко было бедную женщину, которая плакала. Ушел утешенным и сама эта женщина утешилась, когда она поняла, что всё это асато ’нурупа, что всё это результат моей кармы. И когда мы живём в своей жизни, мы тоже очень хорошо должны понимаешь, что всё это результат кармы и карму мне в конце концов посылает мне кто?

Из зала: - Кришна

Б.В.Госвами: - И поэтому что я должен делать?

Из зала: - Внимательно повторять Б.В.Госвами: - Я должен внимательно повторять Святое Имя, если переводить это на язык практических действий. Я должен принять у Него прибежище, предаться Ему, вместо того, чтобы искать виноватых; вместо того, чтобы сокрушаться; вместо того, чтобы рвать не себе волосы; вместо того, чтобы радоваться жизни, когда карма хорошая; сокрушаться, унывать и биться головой об стену, когда карма плохая. Вместо всего этого что я должен делать?

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Потому что всем управляет Он, Он высшая причина всех причин. Он стоит за всем этим. И всё дурное, а в этом мире ничего хорошего нет, как сказал Сам Чайтанья Махапрабху. Он сказал, что всё это саба манодхарма - всё это выдумки. Хорошее, плохое в этом мире - эи бхала, эи манда - О, это благоприятно! О, это неблагоприятно! О, ва-ва-ва! О бла-бла-бла!

Чайтанья Махапрабху говорил: - Это всё манодхарма, это всё придумали, всё человек придумал. Есть только одна хорошая вещь в этом мире - когда человек пытается принять прибежище у Кришны и то, что делает сейчас обусловленная душа, которая, к сожалению, очень быстро забудет об этом когда она выйдет из темницы, когда кончится первый срок её заключения здесь. Но нужно всегда помнить об этом и понимать что всё то, что у меня, кто мне дал?

Из зала: - Кришна

Б.В.Госвами: - Кришна мне дал. Всегда благодарить за то что Он мне дал, за то что у меня есть. Мы забываем об этом. Вчера рассказал преданным историю, про то как мне написала письмо одна женщина. В Киеве есть одна девочка, она родилась с руками и с ногами сросшимися. У неё руки срослись за спиной и ноги срослись.

И она не может ни сидеть, ни ходить, ни делать чего-то. Единственное, что она может это у неё есть такая платформочка, на которой она ездит как-то. Человек, обречённый на такое существование. И она говорит, девочки мне однажды сказала: - Люди такие жадные, потому что у них столько есть всего, а им всего мало.

Она смотрит на других людей и говорит: - Что им ещё надо? У вас и так столько всего есть, а вам мало, вы всё недовольны! Вы всё считаете, что вам ещё что-то нужно. Тогда как у вас столько всего есть и вместо того, чтобы благодарить Бога, вы хотите ещё, ещё, ещё! Из-за жадности человеческой, из-за того, что нам всё время мало....

Мало нам? Правильно? Всё время ещё чего-нибудь хочется. Хочется чего-нибудь? Хочется. Из-за жадности человеческой человек совершает грехи. Из-за жадности человеческой человек в конце концов человек обрекает себя непонятно на какое существование в этом мире. И поэтому единственное зло в этом мире это забвение Кришны. Всё остальное - добро. И когда человек забывает о Боге, то вся его жизнь превращается во зло. Когда человек помнит о Боге, то вся его жизнь - добро.

***

Адираса Прабху: - В связи с этой историей о змее и охотнике. С одной стороны, говорится что садху радуется, когда убивают змею; а другой момент в этой истории как бы равнодушие, что человек страдает и тебе нужно понимать что всё это карма.

Ответ: - Нет. Понимание кармы не отменяет факта сострадания. Это совершенно разные вещи. Я могу понимать, что это карма и не означает, что я не должен проявлять сострадания к нему. Как Прахлада Махарадж понимает, что всё это карма, тем не менее, он испытывает сострадание ко всем обусловленном живым существам, потому что он видит, что они мучатся, несмотря на то, что эти мучения - иллюзия, они находятся в этом кошмарном сне.

Это очень интересно объясняет Шрила Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе. Он говорит почему именно святые спасают обусловленную душу, почему не Сам Кришна. Во-первых, Кришна знает иллюзорность всех страданий. Во-вторых, Он слишком далеко, слишком высоко, у Него слишком много наслаждений чтобы всё помнить.

Но святые с одной стороны ходят тут и они сами испытывают блаженство, но в тоже время они могут соотнести себя с мучениями, которые испытывают живые существа, подобно тому как человек, который только что видел кошмарный сон, может очень хорошо понять другого человека, который рядом лежит и: - О! А! О!

Потому что он сам только что этот кошмар увидел И поэтому, хотя он сам испытывает блаженство, он испытывает также сострадание к этому человеку и пытается его пробудить и говорит: - Ты что вообще? Проснись, всё не так плохо как тебе кажется, пробудись! Поэтому речь не идёт о равнодушии. Человек, который даже понимает карму, всё равно должен испытывать сострадание, если действительно святой. Он будет испытывать сострадание. Какой там первый вопрос?

Адираса Прабху: - Какой правильный поступок охотника? Он должен был убить змею, поскольку садху радуется, когда убивают змею?

Б.В.Госвами: - Охотник говорил этот аргумент. Я забыл говоря об охотнике. Охотник говорил: "Индра убил Вритрасуру и я убью эту змею. То есть он был за активную позицию в этом мире. Смотри, Индра убил Вритрасуру и я убью эту змею"

Но дело-то в том, что всё зависит от уровня нашего понимания. На том уровне, на котором находилась эта женщина, она считала, что нет необходимости убивать эту змею и охотник её в конце концов отпустил, потому что испугался за свою карму :)

Адираса Прабху: - Если это карма, то почему садху радуется, когда убивают каких-то змей?

Б.В.Госвами: - Ещё раз. Всё зависит от сознания. Всё зависит от сознания человека и если человек действительно находится в духовном сознании, то всё что он делает... Как Кришна, когда Он убивает - это благо. Когда садху убивает змею, это безусловное благо для змей. Для садху тоже, для садху нет ничего плохого, потому что он садху.

Ну, а если я ещё не нахожусь на уровне садху и у меня есть какая-то злость по отношению к этой змее и я отправляюсь на какой-то Крестовый поход против змей как Махараджа Джанамеджая, который решил убить всех змей. Мудрецы его остановили: - Ты чего делаешь вообще? Перестань, это грех, нельзя это делать. То есть всё зависит от сознания человека. Нужно убивать или не нужно убивать... Если я уверен в чистоте своих мотивов, то да. Если я не уверен, то лучше ошибиться в сторону милосердия на всякий случай.

Адираса Прабху: - Если я убиваю змею в сознании того, чтобы принесли ей благо, поскольку это её тупиковая ветвь, то это не карма. А если я убиваю, поскольку это моя злобная природа, это карма.

Вопрос: - Так надо убивать?

Ответ из зала: - Это каждый решает

Б.В.Госвами: - Садху вы или не садху?

Шримад-Бхагаватам 3.31.12, 2 мая 2007, Краснодар

И здесь встречается эта самая злополучная доля. Каждому выделена своя доля. И Апрамейатма совершенно справедливо спросил: - А как же узнать что выделено мне, что является моей долей и что этой долей не является?

И мы закончили вчерашнее занятие с обсуждения этой темы. Кто-то ещё может повторить или сказать как узнать что является нашей долей, долей каждого из нас?

Из зала: - То, что приходит само собой.

Б.В.Госвами: - То, что приходит само собой.

Из зала: - То, что не греховно

Б.В.Госвами: - То, что не греховно

Из зала: - То, что не мешает сознанию Кришны

Б.В.Госвами: - То, что не мешает... Ну это такое расплывчатое понятие, потому что человек склонен впадать в ошибки :)

Да, то что приходит само собой, без особых, чрезвычайных усилий, без напряжения - это то, что выделено нам Богом и, в целом, если речь идёт о том что греховно и то что не греховно, так как Шрила Прабхупада именно этот акцент подчёркивает, то, соответственно, узнать об этом мы можем от кого и откуда что греховно и что не греховно?

Из зала: - От гуру, садху и шастр

Б.В.Госвами: - Да, от гуру, садху и шастр. Так как в конечном мы сказали что это законы Бога и законы Бога передаются по парампаре и хранителями законов Бога является кто? Гуру, садху и шастры. Они являются как бы гарантами этих законов. Поэтому, соответственно, если у меня возникают какие-то сомнения относительно того, является ли это моей долей или нет... Оно само пришло. Иногда какие-то вещи приходят сами, но это ещё не значит, что нужно их брать. На всякий случай хорошо спросить у гуру: - Моя это доля или не моя?

В связи с этим, мне хотелось бы рассказать историю, которую я вам вчера обещал. О Шриле Прабхупаде. К сожалению, это история не вошла в официальные биографии Шриле Прабхупады, потому что она связана с неким эпизодом в истории ИСККОН, который не вписывается в парадные летописи, но, тем не менее, история эта очень хорошо иллюстрирует этот момент и показывает величие Шрилы Прабхупады.

История эта произошла в 76-м или в 77-м году в нью-йоркском храме, когда Шрила Прабхупада стал получать тревожные письма из нью-йоркского храма и некоторые старшие писали, что что-то там не так и что президент храма ведёт себя не очень правильно, мягко выражаясь. В конце концов Шрила Прабхупада понял, что придётся ему самому мешаться во всё это. Он приехал в нью-йоркский храм. Нью-йоркский храм в то время находился в небоскрёбе на Пятьдесят пятой авеню. В центре Манхэттене был гигантский небоскрёб, который к сожалению сейчас уже не принадлежит ИСККОН.

И Шрила Прабхупада естественно очень радостным приезжал, но в то же время он не мог не огорчаться и не мог не тревожиться в связи с тем что он знал о том, что происходит в этом огромном небоскребе. С одной стороны, можно было ясно видеть историю ИСККОН. Он приехал туда и него были какие-то лачуги, какие-то мансарды в грязных кварталах и за несколько лет небоскрёб в самом центре Манхэттена.

Целый небоскрёб принадлежал ИСККОН на Пятьдесят пятой авеню - это одна из самых роскошных улиц в Манхэттене. Шрила Прабхупада приехал и, соответственно, его встретил президент храма. Имени его мы не будем называть. Он стал рассказывать:

- Шрила Прабхупада, Вы увидите, Вы обрадуетесь, Вы посмотрите какой мы путь прошли славный.

Шрила Прабхупада молчал, ничего не говорил. Он зашёл в храм, поклонился Радхе Говинде и хотел сесть чтобы дать лекцию, но вьясасаны не было. Он посмотрел на президента храма и спросил: - Где вьясасана? Где мне садится?

Тот вжался, стал ёжиться, и сказал: - Шрила Прабхупада, простите пожалуйста, мы отнесли вьясасану в химчистку и преданные пошли её забирать, но химчистка была закрыта. Там было написано, что кто-то в семье умер. Так или иначе завтра вьясасана будет на месте. Шрила Прабхупада посмотрел не него, посмотрел на всех и сказал: - В нашем Движении завелись демоны под прикрытием преданных.

И всё. Ничего больше не сказал. И вышел стремительным шагом. Президент засеменил за ним и Шрила Прабхупада стал проверять. Он провёл его по всему храму. Шрила Прабхупада заглядывал в каждую дверь.

Он спрашивал: - Что тут? Что тут? Что тут?

Потом они достигли какой-то двери, которая была закрыта. Шрила Прабхупада спросил: - Что тут?

- О, Шрила Прабхупада это...

- Что тут?

- Ну, это наш семейный храм. мы тут с женой поклоняемся Кришне. Может быть Шрила Прабхупада, Вы пройдёте в своей апартаменты? Мы там приготовили вам замечательную комнату

- Покажи

Тот говорит: - Может завтра?

- Нет

Тот открыл не хотя.

Он увидел роскошную комнату, посередине огромную кровать в этой комнате, зеркало на потолке, холодильник. Шрила Прабхупада прямиком подошёл к холодильнику, раскрыл холодильник и стал выгружать содержимое этого холодильника - один деликатес за другим, за третьим, за четвёртым. Жена президента где-то там жалась за ним. Жена президента была японкой и любила всякие японские деликатесы.

Шрила Прабхупада спросил: - Это вы тут Кришне поклоняетесь?

- Да, Шрила Прабхупада мы тут Кришне поклоняемся

- Вы всё это Ему предлагаете?

Жена стала говорить: - Ну вы знаете, я ещё новенькая преданная, я ещё молодая, ещё не опытная. Может быть я чего-то не разбираюсь так или иначе.

Шрила Прабхупада посмотрел на него серьёзно и сказал: - Я слышал, что у тебя много денег. Преданные приносят деньги и ты не кладёшь их в ИСККОН, ты кладешь их на свой счёт. Это правда?

Он сказал: - Ну да, отчасти кое-что есть

Шрила Прабхупада сказал: - Завтра чтобы у меня было 150.000 долларов

Тот сказал: - Шрила Прабхупада это огромная сумма

Шрила Прабхупада говорит: - Она у тебя есть

Он говорит: - Да, есть

Потом он посмотрел на Шрилу Прабхупаду и подумал: "Шрила Прабхупада торгуется с ним". Он говорит: - Если завтра утром я принесу этот чек, всё будет в порядке, да? Всё будет хорошо?

Шрила Прабхупада сказал: - Принеси, потом посмотрим

Рано утром он бежит в банк. Как только банк открывается он выписывает этот чек. Он приносит запыхавшись, прибегает к Шриле Прабхупаде.

- Шрила Прабхупада, вот пожалуйста. Всё у нас будет хорошо?

Шрила Прабхупада говорит: - Созывай преданных. Я хочу дать лекцию.

Президент говорит: - Да, я тоже хочу чтобы всё там были, у меня есть очень важное объявление для всех.

Шрила Прабхупада садится на вьясасану, и президент подходит к микрофону, говорит: - Я не спал целую ночь, дорогие преданные. Целую ночь я ворочался, потому что наш духовный учитель сказал, что в это Движение проникли демоны под прикрытием преданных. Целую ночь я думал кто они и утром я понял - это те двое преданных, которые отнесли вьясасану в химчистку и не забрали её вовремя. Мы их выгнали сегодня утром из храма.

Шрила Прабхупада посмотрел на него испепеляющим взглядом и сказал: - Верни их обратно сейчас же. Я имел в виду не их, я имел в виду тебя!

Тот стал ёжиться. - Мы же договорились, Шрила Прабхупада!

Шрила Прабхупада сказал: - Чтобы духу твоего не было!

Жена его стала верещать: - Вы не имеете права! Это храм моего мужа! Это наш храм с ним!

Шрила Прабхупада сказал: - Я всё сказал! Идите отсюда!

И они ушли понурившись. Это то, как некоторые люди могут понимать свою долю, то что выделено Кришной как своя доля. Всё приходит само и Кришна за всё отвечает. Я президент храма Кришны - всё самой идёт! Но, слава Богу есть гуру, садху и шастры. Если бы не было этого... И Шрила Прабхупада знал - есть люди, которые могут пользоваться этим, есть люди которые не могут пользоваться этим. И после этого... Сейчас этот человек преданный, он написал книгу "Воспоминания о Шриле Прабхупаде" с благодарностью огромной, со всем остальным, но, тем не менее, эта история была.

И, соответственно, как это бывает, как иногда мы действительно неправильно понимаем что является нашей долей и если бы не было законов Бога и носителей законов Бога - гуру, садху и шастры являются этими носителями в этом мире, то тогда бы люди не смогли жить в соответствии с этим принципом ӣшавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат

Это очень важный урок

Б.В.Госвами. Шри Ишопанишад 14.1. Мантра 2. Что является моей долей, 5 июля 2001

***

Очень важный урок про Шрилу Прабхупаду и президента нью-йорского храма заключается в том, что мы должны хотеть, чтобы над нами была власть. Потому что, как мы сказали, смысл человеческой жизни в том, чтобы осознать власть Бога. К сожалению, тенденция человека избавиться от всякой власти, быть независимым. Но это глупая тенденция, эта тенденция человека порабощает. Реально человек должен хотеть, чтобы над ним была власть - власть авторитета, но именно власть Бога.

После того как президент ушёл, его жена плачущая, всхлипывающая ушла за ним, он сел на вьясасану. Он сидел на ней и он стал давать лекцию. Он сказал очень важные слова. Он сказал: - Вы все очень хорошие преданные. Но как вы могли позволить тебя обмануть? Вы все смиренные преданные, я понимаю вы подчинялись авторитетам, но авторитет ровно настолько авторитет и постольку авторитет, поскольку он сам следует законам Бога, поскольку он сам следует принципам.

То есть, иначе говоря, власть распространяется от Бога, она записана в шастрах и все остальные ровно настолько являются представителями Бога, насколько они следуют этим законам Бога в шастрах. Каждый может и более того, должен стать представителем Бога. Чайтанья Махапрабху хочет чтобы каждый из нас стал представителем Бога, рассказывая другим о законах шастр, но для этого мы сами должны следовать этим законам.

Как только мы перестаём следовать этому, эта цепочка нарушается. Перестаём следовать, когда мы оказываемся наверху пирамиды, когда над нами больше никого нет и мы начинаем думать: "Я Бог. Всё, я наверху пирамиды, я смотрю вниз. Наверху никого нет. Внизу материальные наслаждения.

Поэтому очень важно всё время чувствовать эту власть над собой. Если у человека нет этого острого ощущения, как у чистого преданного, который видит власть Бога повсюду, то тогда ему нужно обязательно, чтобы над ним был гуру, над ним были садху, над ним были авторитеты.

Не просто гуру, который далеко, который большую часть времени находится непонятно где, а я тут сам по себе, я сам лучше знаю, что Кришна хочет. Нет! Это очень и очень важный момент того, как правильно жить. Иначе мы будем запутываться в грехах

Б.В.Госвами. Шри Ишопанишад 14.2 Мантра 3. Обзор 4-8, 5 июля 2001

Кунти сейчас перед нами развернёт всю духовную философию, весь путь постижения Бога. Должно быть понимание того, что Бог непостижим. И она говорит здесь: майа-джаваника ччханнам - Ты скрыт завесой майи. джаваника значит завеса, занавес. От этого слова происходит слово яван и джаван, потому что там люди скрыты завесой майи.

майа-джаваника ччханнам
аджна дхокшаджам авйайам

Ты адхокшаджа и Ты для нас агья. Для нас, невежественных людей, Ты скрыт завесой майи. Тебя невозможно понять.

на лакшйасе муд̣ха-дрша

И глупый наблюдатель, человек который наблюдается со стороны, муд̣ха-дрша, глупец, осёл, на лакшйасе - не понимает кто Ты,
нат̣о на т̣йадхаро йатха - также как глупые люди не могут понять, что это за актёр, который переоделся, который кого-то изображает. Это самое начало молитв Кунти.

Но после того, как она установила этот принцип, что Кришну невозможно понять, то что Кришна недоступен обычному пониманию, обыденному пониманию, она начинает объяснять как Его можно понять. Я буквально пару слов скажу об этом стихе, потому что этот стих очень важен для нашего с вами понимания безнадёжности попыток понять Господа с помощью разума.

Как можно понять Бога, который по определению противоречив, который находится за пределами наших чувств? Шрила Прабхупада говорит, что Кришну невозможно понять по двум причинам. Первая причина заключается в том, что человек невежественен сам, то что у нас скудные познания, то что мы агья, мы невежественны по природе своей.

И это невежество помимо скудости наших знаний, помимо скудости нашего интеллекта, какими бы умными мы ни были, мы всё равно глупые. Мы все глупые, хотя мы втайне, в глубине души своей, считаем себя умными. Но на самом деле мы глупые. И Кунти говорит: - Мы все глупые здесь. Шрила Прабхупада говорит, что у невежества, помимо глупости природной, скажем так, конституциональной глупости живого существа, потому что живое существо маленькое по природе.

Есть ещё причина или есть ещё одна проблема - это упрямство, которое возникает из-за грехов. Мало того, что мы глупые, мы ещё и упрямые как Ашваттхама. Не зря его называют "упрямый как лошадь" и не зря меня мой папа называл "осёл карабахский", потому что мы все относимся к этой категории упрямых ослов.

Это упрямство результат нашего греха. Когда человек совершает грехи, то греховность его природы делает его невежественным. Мало того, что мы невежественны от рождения, мы невежественны по самому своему определению, потому что невежество, майя покрывает нас всех. Но помимо этого, проблема заключается в том, что мы сами делаем себя ещё более невежественными. Мало того, что и так майя или завеса майи закрывает наше сознание, покрывает... Чем занимаются люди всю свою жизнь? Тем, что они делают эту завесу толще, толще и толще.

В этом смысл материальной жизни, правильно? Пусть я стану невежественней, глупее, поэтому в старости все... У них какая самая распространённая болезнь в старости? Старческий маразм. Это закономерный результат жизни материалистического человека. Человек хочет стать глупее. Как это не парадоксально человек кричит и говорит: "Я хочу стать ещё глупее. Пожалуйста сделай меня".

Кришна говорит: "Пожалуйста, ради Бога. Весь арсенал средств, который есть у Меня, ты можешь им воспользоваться, чтобы стать глупее". И Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек совершает грехи, он становится ещё более невежественным, его шансы понять Бога становятся меньше, и меньше, и меньше. Мало того, что Бог и так скрыт этой завесой майи, но понять Бога в принципе невозможно. И даже если бы этого не было, как можно понять Бога?

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, говорит: "Как понять Бога? Как Его понять? Как понять Кришну? Он приводит четыре причины, по которым невозможно понять Его.

Когда Кунти Деви обращается с этой молитвой, Вишванатх Чакраварти Тхакур, объясняет нам что она имеет в виду. Она говорит: "Кришна! Ты защитил Пандавов, Ты защитил моих сыновей, но при этом Ты же из сердца Ашваттхамы, заставил его выпустить это оружие. Кто, в конце концов, дал эту блестящую идею Ашваттхаме, что он должен убить всех оставшихся в живых сыновей Пандавов? И при этом, Ты не защитил этих сыновей. Кришна знал, что Ашваттхама ночью убьёт сыновей Пандавов.

Кришна специально увёл пятерых братьев Пандовав из лагеря вместе с Сатьяки и они остановились у озера, они не остались в лагере. Кришна знал, что произойдёт ночью, что произойдёт бойня.

И Кунти говорит: - Как я могу это понять? Ты защитил Пандавов, ты не защитил их сыновей. Ты защищал Пандавов, но Кто при этом Ашваттхаме дал эту идею, чтобы он на них напал сначала? Ты! Это Ты был!

Кунти говорит, Ты защищаешь святых людей.

Правильно? Кришна защищает святых людей, правильно? Защищает Кришна святых людей?

"Но при этом ты убил Бхишму. Кто Бхишму убил? Ты, причём не просто убил, Ты подсказал как его убить, Ты объяснил как это нужно сделать".

Бхишма святой? Махаджан! Бхишма - махаджан.

"Ты убил Бхишму".

Правильно?

"Ты любишь Драупади и Субхадру." Субхадра - это сестра Кришны. Драупади - одна из самых любимых Его преданных. Что Кришна с ними делает? Он убивает Абхиманью и пятерых сыновей Драупади. Если б Кришна хотел, Он мог бы их сохранить, правильно?

Единственный сын Субхадры и пять сыновей Драупади погибли в этой битве.

"Кришна, это всё Ты сделал". Кунти говорит Кришне: "Ты обещал не брать в руки оружие, но при этом Ты сам устроил ситуацию, в которой Тебе пришлось взять в руки оружие."

И Кунти Деви говорит: "Как можно понять Тебя?"

И наверняка многие из вас задавались такими вопросами или такие мысли появлялись у нас в голове: "А вообще Бог Он или не Бог? И если Он Бог, то какой Он Бог и почему Он делает то, что Он делает? Возникали у вас такие вопросы?

Из зала: - Да

Б.В.Госвами: - Когда мы смотрим что Он делает с нами, когда мы смотрим вокруг... Кунти здесь говорит: "Если мы будем пытаться таким образом понять Бога с помощью своего разума, если мы будем пытаться просто разумом объяснить всё это, поймём мы Его? Нет, не поймём. Мы не сможем Его понять, потому что будут включаться разные дурацкие психологические механизмы, потому что агья - во-первых мы невежественны, а во-вторых Он Адхокшаджа. Почему Он Адхокшаджа? И это - смешно. Что значит Адхокшаджа?

Из зала: - Непознаваемый материальными чувствами

Б.В.Госвами: - Непознаваемый материальными чувствами или как Шрила Прабхупада говорит "непознаваемый экспериментально". Теперь, Кришна перед ней сидит. Она видит его своими материальными чувствами? Видит. Видит Его своими глазами? Видит. Носом может Его понюхать - аромат агуру, который исходит от Его тела она чувствует. Видит!

Но она говорит: - Невозможно Тебя с помощью чувств понять. Даже несмотря на то, что я вижу Тебя перед собой, Ты Адхокшаджа, Ты непостижим.

Но если бы всё кончалось тем, что Господа было невозможно постичь, то тогда бы не было бы никакого смысла заниматься тем, чем мы занимаемся. Поэтому во всех оставшихся молитвах Кунти Деви объясняет каким образом можно постичь непостижимого Господа, несмотря на то, что он покрыт майей; несмотря на то, что мы невежественны; несмотря на то, что Он Адхокшаджа; несмотря на то, что Он Авьяям - неисчерпаемый.

Несмотря на всё это, Кришну тем не менее, можно постичь и она объясняет причину в следующем стихе:

татха парамахамсанам
мунинам амала тманам
бхакти-йога-видханартхам
катхам пашйема хи стрийах

Следующий стих очень важный для понимания того, что говорить Кунти в молитвах. Она говорит, что Ты приходишь для того, чтобы открыть себя парамахасам, муни и амалатманам - людям с чистым сердцем, мудрецам и парамахамсам.

Людям, у которых нет зависти; людям, у которых есть большая мудрость.

бхакти-йога-видханартхам

Ты даёшь им в эту бхакти-йогу, а что же тогда говорить о нас женщинах?

Что нам с женщинам делать?

И под женщинами она кого имеет в виду? Все эти стихии в высшей степени непопулярны, особенно в Америке, потому что в Америке феминистическое движение очень сильно. Люди говорят: - О, женщины, женщины, женщины! Но когда Кунти говорит о женщинах или когда Шрила Прабхупада говорит о женщинах, он кого имеет ввиду?

Из зала: - Всех

Б.В.Госвами: - Да, всех. Под женщинами подразумевается какое качество? Какое женское качество у всех нас есть? Привязанность к материи. Именно привязанность лишает человека разума. Когда Шрила Прабхупада говорит в этом стихе, что "женщины неразумны", не женщины неразумны - мужчины тоже неразумны. Дело не в том женщины неразумны или мужчины, дело в том, насколько человек привязан.

Если человек привязан, то он становится неразумным. И это неразумие лишает его понять Кришну. Именно привязанность человека к материи лишает душу разума и эта привязанность его к материи делает его глупым и мешает ему понять Бога и, соответственно, поэтому, после этого Кунтидеви начинает раскрывать секрет каким образом человек с помощью йоги, бхакти-йога-видха̄на̄ртхам - Ты приходишь сюда для того чтобы дать людям бхакти-йогу, путь бхакти, путь любви и таким образом сделать их из глупых умными, из привязанных - непривязанными.

И дальше Кунтидеви объясняет как это всё происходит. Она говорит в 21-м стихе. Знаменитый стих:

кр̣шнайа васудевайа
деваки-нанданайа ча
нанда-гопа-кумарайа
говиндайа намо намах

Начинается путь постижения Кришны с чего? Его невозможно понять, Он противоречив. Но для того, чтобы понять кого-то кто внутренне противоречив есть один-единственный способ. Какой?

Умом Россию не понять...

Можно только верить или любить. Чтобы понять кого-то по-настоящему, нужно полюбить. И эта бхакти-йога начинается с чего? С чего начинается бхакти-йога?

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

кр̣шнайа васудева йа
деваки-нанданайа ча
нанда-гопа-кумарайа
говинда йа намо намах

Она начинается с того, что даёт нам способ постижения Бога. И способ постижения Бога какой?
Помнить о...

Из зала: - Его именах

Б.В. Госвами: - Да, повторение Его имён. Людям очень нравится, когда люди повторяют их имена. Люди для того, чтобы их имя осталась где-то на стене в виде дощечки какой-то, чтобы все читали их имя, готовы миллионы долларов платить. И этим пользуется другие люди, которые хотят для Кришны храмы строить.

- Давай мы сделаем храм и там будет твоё имя.

- А! Моё имя будет висеть там на мраморной доске!

Но эта психология изначально исходит из Кришны. Кришне тоже нравится, когда Его имя повторяют.

И Кунтидеви говорит, что начинается наше путешествие от привязанного состояния... На самом деле, если мы хотим понять её молитвы, нужно заглянуть в самый конец, и в самом конце её молитв, она говорит: "О, Кришна, избавь меня от привязанности к Пандавам и к Вришни. И, причём, она говорит атха - поэтому избавь меня от привязанности. Это завершение её молитв.

Для того, чтобы понять всё то, что она хочет сказать Кришне, нужно посмотреть всё то, что находится между первой молитвой и этим завершением её молитв - "Поэтому избавь меня от привязанности, избавь меня от привязанности к Пандавам и к Вришни и пусть мой ум, как Ганга устремляется к Тебе. Подобно тому, как Гангу невозможно запрудить, невозможно остановить, она будет течь к океану во что бы то ни стало, точно так же пусть мой ум точно так же всё время стремится к Тебе.

То есть между первой констатацией непостижимости Господа, так как антар бахир авастхитам, так как Он находится внутри и снаружи, Он непостижим в принципе. Он внутри нас находится, Он снаружи нас находится, Он всё делает, а мы сидим тут и непонятно вообще что с нами происходит. Между этой первой молитвой и этой молитвой, где она говорит: "Ты как переодетый актёр, Тебя невозможно распознать, потому что мы невежественны и Ты закрыт от нас завесой майи. Ты переоделся во всё это"

Между этой первой молитвой и последней молитвой, где она говорит: "Пусть ум мой устремляется к Тебе и пусть привязанность моя к материальным объектам уйдёт, которая мешает мне постичь Тебя". Между всем этим, она рассказывает как это сделать. И начинается это с повторения имён Господа.

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

И опять же, в каком-то смысле эти молитвы это фундамент всего Шримад Бхагаватам. Через весь Шримад Бхагаватам проходит красной нитью эта мысль, о том, что имя Господа не отлично от самого Господа, и с помощью имени Господа можно достичь всего. Шестая Песнь, история Аджамилы, где Шукадева Госвами отвечает на вопрос Махараджа Парикшита как можно избежать ада и адских планет.

Он говорит: "Вот способ избежать адских планет, вот способ избавиться от всех грехов, вот способ избавиться от невежества". Самый конец, Двенадцатая песнь, когда Махараджа Парикшит выслушивает от Шукадевы Госвами прославления Кали-юги, где он говорят: киртанад эва кршнасйа, что в Кали-югу есть имя Кришны и это имя Кришны спасает всё. И Кунти начинает с того же самого. Кунти говорит, что сначала человек должен помнить о Кришне, повторяя Его святое имя, потому что святое имя это способ для нас постоянно помнить о Кришне.

кр̣шнайа васудевайа
деваки-нанданайа ча

И какие это имена? Какие имена Кришна любит больше всего?

Из зала: - Которые связанны с преданными. Потому что Он вспоминает! Мы говорим: деваки-нандана
Кришна думает: "О, Я был во чреве Деваки так долго!"

нанда-гопа-кумарайа - и Я подарил свой детские игры Махарадже Нанде. И - говиндайа намо намах. Я вырос, я стал Говиндой. Говинда - это самый привлекательный образ Господа, потому что когда Господь входит в пору своей юности Он становится самым привлекательным.

Когда человек повторяет эти святые имена, он может помнить о Кришне. Когда он помнит о Кришне посредством Святого имени, то что дальше приходит к нему, каким образом углубляется его медитация на Кришну? Потом к нему приходит форма. Поэтому в следующем стихе что говорит Кунти?

Она говорит:" У Тебя лотосный пупок, на Тебе висят гирлянды из лотосов, у Тебя лотосное лицо и глаза подобные лотосам и даже стопы Твои лотосные. Всё у Тебя как лотосы, всё у тебя радует мой глаз. Когда человек повторяет святое имя у него перед его глазами возникает образ Господа и потом, когда образ Господа возник перед ним, то что дальше приходит по мере того, как углубляется его медитация на Господа? Что приходи к нему дальше?

Из зала: - Качества

Б.В.Госвами: - Какие качества? Какое качество главное у Господа? Бхакта-ватсала. И дальше она начинает, она учит нас. Смотрите как интересно. Она учит нас этому. Шрила Прабхупада говорит, что вначале всё начинается с того, что человек просто склоняется перед Господом. И для этого строятся мечети, для этого строятся церкви, чтобы человек зашёл туда случайно или в какой-то тяжёлый момент своей жизни и наклонил свою голову. Это уже хорошо, это первый шаг предания.

Шрила Прабхупада объясняет что для неофитов поклонение Господу в храме это первый шаг, он полезный для неразумного человека. Но для человека который стал преданным, активное служение становится его постоянной медитацией и царица Кунти объясняет каким образом эта медитация углубляется.

Она говорит: "Сначала я помню о Твоём имени, потом имя рождает в моём уме или сознании Твой образ, Твой лик прекрасный, Твоё тело встаёт у меня перед глазами, Твой образ встаёт у меня перед глазами". И дальше, следом за этим начинается медитация на качества Господа и главное качество Господа бхакта-ватсала. И что дальше начнёт царица Кунти говорить? Кто помнит её молитвы?

Дальше она начнёт говорить: - Ты спас Деваки и меня ты спас. Но Деваки ты один раз спас, потому что Деваки не особенно страдала, а меня ты спасал множество раз! Множество раз! И она начинает перебирать всю свою жизнь что было с ней. А у неё быля тяжёлая жизнь.

Она осталась вдовой, когда она была ещё молодой с маленькими детьми на руках и потом её родственники, которые должны были заботиться о ней, стали преследовать их и хотели сжечь. Хотели отравить сначала, потом сжечь. Потом ракшасы хотели съесть их в лесу. Что дальше было? Они были в изгнании, в течение многих-многих лет она не видела их. Она говорит: "Кришна, всякий раз Ты появлялся перед нами и спасал нас"

И это медитация нам гуну, на качество Господа. На самом деле эта медитация, которая нам доступна по мере того, как наша преданность будет углубляться, когда мы сможем понять, что Кришна присутствует в нашей жизни изначально, что Кришна не просто какой-то непонятный принцип где-то там существующий, не просто какая-то абстракция, что Кришна реальный и Он конкретно вмешивается в мою жизнь.

Он создаёт сначала проблемы, потом разрешает их, чтобы создать новую! :)

И Кунти тогда говорит: "Кришна, пусть эти проблемы всё время со мной происходят, потому что тогда я буду всё время видеть Тебя!". И она утверждает в этой знаменитой молитве своей самой существенный принцип, что счастье в чём заключается? Не в том, чтобы нам хорошо было в жизни, не в том чтобы у нас было чего поесть и где поспать. В чём заключается счастье?

Из зала: - Кришну увидеть

Б.В.Госвами: - Чтобы помнить о Кришне. Самое большое счастье помнить о Кришне. И самая большая беда, которая может случиться? Забыть о Кришне. И царица Кунти объясняет это там и она дальше продолжает объяснять, что после того, как человек, медитируя на эти качества Кришны, на то что Кришна спасает своих преданных, приходит на помощь своим преданным, после этого человек, после того, как человек помнит о наме, рупе, гуне, что дальше сможет произойти?

Лила. Дальше человек может войти в лилу. После этого царица Кунти начинает объяснять лилы. Она говорит что... Ух! И дальше есть несколько стихов, где она говорит: - Пастушка хотела связать Тебя, Яшода связала Тебя. Ты, кого боится сам страх, дал Себя связать, и при глаза Твои были полны страха. Я ничего не могу понять, но я хочу, чтобы этот образ стоял у меня перед глазами. В этих молитвах она постепенно объясняет весь путь бхакти-йоги.

Когда человек начинает думать о Кришне сначала повторяя Его святое имя, потом размышляя над Его обликом, потом думая над Его качествами, Его проявлением в своей жизни и потом, постепенно начинает ценить Его удивительные лилы. И дальше она, как бы завершая свои молитвы, говорит, что есть разные люди, которые говорят, что обсуждают разные причины Твоего прихода.

Одни говорят, Ты приходишь потому что Ты хочешь, чтобы о Тебе помнили великие цари такие как Махараджа Яду и Ты приходишь в их роду, потому что хочешь удовлетворить. Другие говорят, что Ты приходишь потому, что Брахма хотел, чтобы Ты пришёл. Третьи говорят, что Ты приходишь потому что Васудева и Деваки молились. Но есть и четвёртый, который говорит, что Ты приходишь для того, чтобы что сделать?

Из зала: - Утвердить принципы преданности

Б.В.Госвами: - Для того, чтобы утвердить принципы бхакти-йоги, которые начинаются с чего?

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Ты приходишь и раскрываешь все эти свои лилы, чтобы люди могли что делать для Тебя? Слушать, говорить, помнить и таким образом служить Тебе, таким образом занять все свои чувства в деятельном служении Тебе. И она завершает свои молитвы этими стихами-просьбами Кришне, потому что в молитвах всегда какая-то просьба.

И да, она попросила: "Пожалуйста посылай мне все несчастья. Пусть несчастья всё время валятся на мою голову, шашватам. Пусть они без конца всё время валятся градом на мою голову, потому что я буду помнить о Тебе. И в конце она завершает свои молитвы этими словами, она говорит что, пусть же моя привязанность к Пандавам и Вришни уйдёт.

Пусть у меня останется только привязанность к Тебе и пусть мой ум как Ганга постоянно устремляется к Тебе. Иначе говоря, ещё раз, в этих молитвах весь путь бхакти описан, как человек из глупого невежды, который не может понять Бога, у которого есть бунт против Бога, из-за упрямства, из-за этой глупости нашей мы бунтуем.

Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что человек становится бунтарём из-за своей собственной кармы и он обижается всё время на Бога: "Бог плохой, Бог мне того не дал, этого не дал, то не исполнил, это не исполнил, того не защитил, этого не спас". И весь путь она описывает здесь, как человек из глупого созерцателя, глупого наблюдателя, который смотрит и ничего не понимает что происходит в этом мире, может стать преданным, чьё сердце переполняется любовью и это совершенно другое состояние сознания и весь этот путь царица Кунти описывает в своих молитвах

В общих чертах обзор восьмой главы. Там есть множество замечательных деталей. Шрила Прабхупада дал курс лекций по молитвам царицы Кунти. Вы все распространяете эту книгу, теперь неплохо будет её прочитать. В них она как раз описывает невежество. От непонимания Кришны, который начинается с того что человек просто склоняется перед Ним.

В первом стихе она склоняется перед Ним и говорит: "Я склоняюсь перед Тобой, потому что ты Пуруша, потому что Ты Ишвара, потому что ты Ади, Ади Пуруша, потому что Ты пракритим парам, Ты находишься за пределами этого мира. У нас как бы появляется это первое теоретическое понимание того, что есть Бог, находящийся за пределами этой материи, Повелитель всего. И дальше она объясняет как можно Его полюбить. Полюбить значит постичь.

Вопрос: - Вы сказали, что Вишванатха Чакраварти Тхакур перечислил четыре причины непостижимости Бога

Б.В.Госвами: - Четыре примера он приводит:
1. Ты защитил Пандавов и в то же время ты вдохновил Ашваттхаму и создал эту опасность.
2. Ты обещал не брать в руки оружие и в то же время Ты сам создал ситуацию, в которой Тебе пришлось взять в руки оружие
3. Ты защищаешь садху, и в то же время Ты убил Бхишмадева
4. Ты любишь Драупади и Субхадру и при этом Ты убил их сыновей

Шримад-Бхагаватам 1.8.19 10 мая 2007, Юрлово

Иногда говорят: "Бог жестокий". Бог не жестокий, но Бог также несострадательный в прямом смысле этого слова. Он сам говорит: само ’хам сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах — «Я никому не завидую и ни к кому не отношусь с особенной любовью. Я совершенно нейтрален. Я равнодушно взираю на то, что происходит здесь. Иначе, Бог равнодушен, правильно? Он говорит: само ’хам сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах, но при этом Он говорит: "Если кто-то становится Моим преданным, то он всегда в Моём сердце".

И это качество является главным качеством Кришны. Когда человек предаётся Ему и пытается искать Его покровительства сердце Кришны тает и Кришна защищает его, поэтому в Бхагавад-гите Он говорит: каунтейа пратиджанӣхи на ме бхактах пранашйати — «Каунтея, торжественно объявляй, громко, так чтобы все слышали, скажи всем, что Мой бхакта никогда не погибнет. Я сам сохраняю его преданность»

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.8.19 10 мая 2007, Юрлово

И поэтому Уттара, самая мудрая из них всех, бросилась в ноги к Кришне и стала говорить: - Спаси меня! Потому что кроме Тебя, я вижу вокруг только смерть. В своей молитве Уттара очень красиво сказала Кришне, что вокруг я только вижу людей, которые убивают друг друга, что куда бы куда бы я не поглядела, куда бы не упал мой взгляд, я только вижу как один ест другого, джӣво джӣвасйа джӣванам. Это очень объективное и красочное описание этого мира. В этом мире ничего другого не происходит - все кушают друг друга.

Шримад Бхагаватам говорит: одно живое существо кушает другое живое существо. Добро пожаловать в материальный мир! Здесь все едят. Те, у кого нет ног, являются пищей для тех, у кого есть ноги. Те, у кого есть ноги, являются пищей для тех у кого есть руки. Те, у кого есть руки, являются пищей для тех, у кого тоже есть руки, потому что в них пистолеты. Круговорот живых существ в природе, они пожирают друг друга. И Уттара говорит: - Везде вокруг только смерть и смерть причиняет одно живое существо другому живому существу. Есть только один, кто спасает от смерти, это - Ты.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.8.19 10 мая 2007, Юрлово

Шрила Прабхупада говорит: "У нас любовь есть". Но что мы с этой любовью делаем? Направляем не туда. Любовь есть, но мы её просто не туда направляем. И точно также нама-ручи у нас есть. У нас есть джива-дойя и вайшнава-сева. Но они все принимают извращенные формы, потому что они направляются не туда. Когда према направлена не на Кришну, а на материю, то каким образом проявляется нама-ручи (вкус к святому имени или вкус к рассказам о Кришне)?В чём он проявляется?

Из зала: - Грамья-катха

Б.В Госвами: Да, в грамья-катхе, к вкусу к грамья катхе. У людей есть огромный вкус к этому: газеты, журналы, романы, мыльные оперы. Всё это проявления извращённого нама-ручи не туда направленного. Это нама-ручи. Просто они его не туда направили. На самом деле, им хочется этого вкуса, они ищут этого вкуса там, а найти не могут. Они читают газеты... Я очень хорошо это знаю по себе. У меня богатый опыт этого. Читаешь содержание и думаешь: "Как всё интересно! Столько там всего! Заголовки такие! Прочитываешь газету и так противно становится. Опять обманули! Ничего интересного, всё тоже самое, та же скука :) Всё тоже самое. Это проявление грамья-катхи

Класс брахмачари. Кабе хабе боло - смысл. 8 января 2001, с 1:29:27

В конце концов, ключ этого в том, что человек даже исполняя обязанности, соответствующие нашей природе, которые могут сделать нас счастливыми должен от этого отказаться. И не просто должен отказаться. Он откажется, потому что он поймёт, что несмотря на всё это так называемое счастье здесь, в Сочи, под ласковым солнцем, на берегу ласкового моря, он не чувствует того счастья, которое внутри его кричит: "Ты должен меня обрести!" Внутри мы все понимаем: "Я достоин лучшей доли"

Есть кто-то из нас, кто не мог бы подписаться под этим утверждением? Любая женщина точно подпишется. "Я достойна лучшей доли!" Любой мужчина тоже под этим подпишется, может быть не так, может быть смущаясь. Но суть-то в том, что глубоко внутри мы понимаем - есть некое внутреннее предназначение у меня, которое я в любом самом лучшем варианте моей судьбы, который я только могу себе представить, я тем не менее, не исполнил

И Шримад Бхагаватам объясняет нам суть этой расы или цели, которой мы должны стремиться и которой в конце концов должны достичь, говоря, что обрести то самое счастье, к которому я предназначен, для которого я создан как птица для полёта, цитируя классика русской литературы, что это счастье можно обрести только в единственном случае, когда я забуду о самом себе, когда я перестану ставить перед собой глупые, жалкие, дурацкие материальные цели, когда я перестану мелочиться в этом мире, разменивать себя на мелочи.

Что представляет собой человеческая жизнь? Человеческая жизнь представляет собой попытку обрести жалкие крохи материального счастья, унизительно продаваясь. Мы можем обрести материальное счастье здесь. Для этого нам надо продаваться и каждый так или иначе пытается продать себя подороже. Женщина продаёт себя мужчине. Мужчина продаёт себя своему начальнику. Начальники продают себя чиновникам, от которых зависит их судьба. Чиновники ещё кому-то продаются. Каждый человек так или иначе продаётся кому-то.

И даже если человек исполняет все свои обязанности и достигает так называемого материального счастья, всё равно это всего на всего лишь кроха наслаждения, которая не может утолить нашу жажду. Жажда наша бесконечна. Если есть что-то бесконечное в этом мире, то это наша жажда наслаждений.

И утолить эту бесконечную жажду наслаждений невозможно в конечном материальном мире, где всё конечно, особенно материальные наслаждения. Если есть что-то бесконечное, то это наша жажда наслаждений . Если есть что-то конечное, то это материальные наслаждения в этом мире. У них есть начало и конец и этот конец приходит гораздо скорее, чем нам того хотелось бы. Нам прискучивает всё это, всё это надоедает нам рано или поздно, всё это становится непонятно чем.

На самом деле, бесконечную, духовную жажду счастья, блаженства можно обрести только в союзе с бесконечным Богом, который есть бесконечный Источник наслаждения. Шрила Прабхупада объяснил нам это: "Источник вечного наслаждения". Кто это? Кришна! Но к сожалению, мы пытаемся удовлетворять её здесь и это, в соответствии со словами Шримад Бхагаватам, попытка удовлетворить свою жажду водой в мираже. Мы бежим по этой пустыне и вода уже близко, вот она.

Мы уже почти слышим как она ласково рокочет и мы уже почти что чувствуем как она будет омывать нас и как она будет жадными глотками идти в живот. И видим её: - Вот она, вот она, вот она! Мы подбегаем до неё... Песок! И иногда мы пытаемся этот песок покушать, может там есть вода? Но она рядом, она недалеко, вот она, она чуть-чуть дальше! Нужно только ещё чуть-чуть пробежать

Шримад-Бхагаватам 7.11.32. Настоящее счастье, 1 июля 2011, Сочи

Важный урок заключается в том, что очень часто недалёкие люди, люди склонные к материалистическому взгляду на мир смотрят на этот мир и говорят: "Что-то не так в этом мире! Этот мир не правильный, этот мир создан не очень искусным Творцом, который создал несовершенный мир".

Они не понимают одной вещи. Совершенный Творец создал совершенно несовершенный мир. Этот мир совершенным образом несовершенен и все так называемые несовершенства этого мира - проявление замысла, который стоит за этим миром, который двигал Творцом. Все несовершенства этого мира, всё то, что кажется несовершенствами этого мира, на самом деле, способ, с помощью которого Творец подталкивает нас к Себе, с помощью которых все эти несовершенства это приём, с помощью которых Творец заставляет нас задуматься о более глубоком смысле существования.

Все они позволяют нам стать глубже, стать мудрее и поэтому так называемые несовершенства этого мира; проблемы, которые есть в этом мире, надо учиться принимать с благодарностью. Когда мы научимся с благодарностью принимать несовершенства этого мира, проблемы этого мира, благодарить Бога за то, что эти так называемые или кажущиеся несовершенства есть, когда мы научимся принимать их и извлекать уроки из этих несовершенств, то тогда мы по настоящему сможем по-настоящему поклоняться Адвайте Ачарье.

Он Адвайта и Он учит нас недвойственному взгляду на этот мир. Этот мир, исполненный двойственности стимулирует в нас двойственное отношение к этому миру. Двойственное отношение к этому миру значит: это я люблю, это я не люблю; это хорошо, это плохо; эта часть мира хорошая и правильная, эта часть мира плохая и неправильная и поэтому нужно отрезать ровно половину мира, выбросить её куда-то подальше, чтобы она никак не вмешивалась в мою жизнь, а мне поселиться в той части мира, в которой мне нравится.

И это отношение значит двайта. Адвайта Ачарья называется Ачарьей, потому что Он учит нас недвойственному взгляду на мир и когда этот недвойственный взгляд на мир, когда это понимание того, что двойственность это иллюзия, что двойственность или наши попытки судить этот мир, делить этот мир на хорошее и плохое, выбирать что-то хорошее, отвергать что-то плохое, что они порочны по самой сути, тогда мы научимся не судить этот мир, тогда только мы действительно сможем поклоняться Адвайта Ачарье.

И когда мы сможем поклоняться Адвайта Ачарье, увидев этот мир сквозь призму Его недвойственности; сквозь призму того, что этот мир на самом деле благой, что этот мир создан для того, чтобы мы стали лучше, чтобы мы стали чище. Этот мир не создан, чтобы мы наслаждались. Когда люди говорят, что этот мир не совершенен, они допускают ошибку.

Мир не совершенен с их точки зрения, потому что с их точки зрения мир создан Творцом для того, чтобы они наслаждались. Они не могут наслаждаться безоблачно в этом мире, но мир совершенен, потому что Творец создал мир не с той целью. Нимитта-карана этого мира воплотившаяся в образе Адвайта Ачарьи и упадана-карана этого мира исполненная всевозможных препятствий, которые возникают на каждом шагу, падам падам йад випадам на тешам, всевозможные препятствия это всего лишь приём Господа, который должен нас чему-о научить. И поэтому имя Камалакши, родившегося у Куверы Пандита, стало Адвайта Ачарья. Ачарья значит Учитель. Учитель, который учит нас правильно относиться к этому миру.

День явления Адвайты Ачарьи. Настройка на паломничество, 15 февраля 2024, Удупи

Если мы поймём Его отношения с ближайшими преданными, всё остальное потеряет своё значение в конечном счёте, и мы поймём всё и больше. Вот. И второе значение этого стиха, потому что этот стих представляет собой игру слов, двузначное, два значения играют. И Шрила Джива Госвами объясняет в самом начале, перед тем, как приступить к этому второму значению, что по сути дела это второе значение также является неким сравнением, Кришну сравнивают с Луной.

Непросто есть два абсолютно независимых значения, но второе значение до какой-то степени высвечивает первое значение. Что такое сравнение? Для чего люди делают сравнения, на санскрите упама. Для чего делают сравнения? Почему мы сравниваем что-то с чем-то?

Ответ из зала: - Ну, чтобы понять красоту

Ещё ответ: - (Неразборчиво)

Б.В.Госвами: - Сравнение делаются для того, чтобы... Например, если я хочу объяснить вам как выглядит Эмпайр-стейт-билдинг, я могу сравнить его с этой горой. Для чего я сравниваю его с этой горой?

Ответ из зала: - Чтобы могли себе представить как-то...

Б.В.Госвами: - Да, потому что Эмпайр-стейт-билдинг вы не видели, а гору эту видели и поэтому всегда смысл сравнения в том, чтобы объяснить что-то непонятное, неизвестное нам, беря за пример что-то понятное, что-то известное. И так как мы не видели Кришну, но мы видели полную Луну, то это второе значение до какой-то степени делает более живым первое значение, потому что первое значение может показаться некой абстракцией, но второе значение оттеняет или объясняет или углубляет первое значение стиха, так что нам яснее представить кто такой этот Видху, который торжествует в этом мире, кто такой этот Кришна.

И Шрила Джива Госвами пишет об этом. Так как предмет расы находится за пределами обычного понимания, люди смогут до какой-то степени понять это, только сравнивая с чем-то что известно им, с каким-то конкретным материальным объектом. Но при этом нужно понимать, что любое сравнение всегда дефектно, что сравнение никогда не бывает полным, что всегда в чём-то есть совпадения, в чём-то нет совпадений. Поэтому любое сравнение нельзя понимать буквально. Оно как бы указывает нам на то, что мы должны понять, ну и, соответственно, мы уже объясняли каким образом второе значение этого стиха выходит оттуда, если мы возьмём Видху как Луну

Бхакти-расамрита-синдху 1.1.1-4, 24 апреля 2018, Индия

Вопрос: - Если преданный исполняет свои обязанности не в соответствии с его природой и чувствует, что у него не получается? Человек, скажем, шудра, но президент или духовный учитель поставил его управлять, но не получается, не чувствует удовлетворения, не доволен. Как ему правильно поступить?

Б.В.Госвами: - Если человек не чувствует удовлетворения, то он в течение какого-то времени может и должен этим заниматься, потому что это... И в конечном счёте, если он может этим заниматься, исходя из вот этого понимания того, что это моё служение - это хорошо.

В норме человеку сложно будет заниматься этим в течение долгого времени и это не очень хорошо, поэтому для этого, собственно, варнашрама и существует, чтобы человек мог обрести некий относительно спокойный фон, чтобы энергия его сознания не уходила в чёрную дыру неудовлетворённости.

Что случается с человеком, если он не исполняет свои обязанности, вернее действует вопреки своей природе в течение слишком долгого времени? В течение какого-то времени любой человек может и должен делать что-то, потому что это служение. Служение - более высокий принцип. Ради своего служения я могу делать всё что угодно.

Но как правило, что происходит? Накапливается некая неудовлетворённость в силу того, что я не могу как следует хорошо делать это.

Я делаю что-то неправильно, не так, у меня появляется какой-то зуд внутри и эта неудовлетворённость становится чёрной дырой, которая нашу энергию отсасывает; мы не можем медитировать, мы не можем думать о Кришне, мы не можем читать Шримад Бхагаватам именно потому, что есть некий фон неудовлетворённости. Но ещё раз - это вторичный принцип.

Первичный принцип - это принцип служения и если я так или иначе служу, если у меня есть это искреннее желание и если есть это искренне понимание, то даже в этом случае я могу преодолеть это и подняться надо всем этим.

Если у меня есть это ясное понимание того, что я делаю это как служение не ради себя, потому что это нужно, то я могу преодолеть даже эту неудовлетворенность. Я могу в принципе уже сейчас подняться над гунами. Другое дело, что как правило такие героические рывки, прыжки над гунами материальной природы часто оканчивается не очень удачно, но в принципе это возможно - всё зависит от силы нашей бхакти, от силы нашей преданности.

Если сила бхакти велика, я могу полностью над этим подняться и заниматься этим и в общем-то чувствовать удовлетворение просто потому, что это служение. Но общий принцип простой - я должен попытаться найти себя и свою природу, действовать в соответствии со своей природой и постепенно мне легче будет. Но в Кали-югу это иногда сложно. Это всегда некая Сцилла и Харибда между которой нужно проплыть.

Я недавно давал лекцию в Радхадеше и лекция была из той же самой серии. Она была про Махараджу Прияврату, про то, как Махарадже Прияврате сказали: - Не отрекайся. Махарадже Прияврате сказали - это в ответ на вопрос Говардхан Гопала. Махараджа Прияврата хотел отречься, Нарада Муни ему нарассказывал всего и он сказал: - Да, я всё понял, хочу быть чистым преданным!

К нему пришел Брахма: - Ни какого, ни чего, ни куда, нечего! Женись, живи счастливой семейной жизнью, детей заводи, будь царём. Не разрешаю!

И смысл в целом этого стиха был именно такой, что надо найти свою природу. Я с вьясасаны: "Надо найти свою природу. Друзья мои, не пытайтесь, не чего, надо обязанности исполнять. Вообщем такой солидный класс по варнашраме с примерами, со всем остальным.

Ну и так увлёкся, что даже на аудиторию не смотрел. Некоторые люди ушли полностью разбитые после этой громогласной лекции. Один сказал: - Что мне-то делать? Ну было у меня три жены. Ни с одной никакого счастья не было. Я уже решил: "Всё, хватит уже". И что мне теперь - найти что ли счастливую жену и обязанности свои выполнять? Что ещё делать?

То есть, тут надо понимать, что в Кали-югу знание и понимание своей природы, тем более деятельность в соответствии со своей природой - это роскошь. Полная, абсолютная роскошь! Мало того, что большая часть людей не знает что им надо делать, а даже те кто знает, они не знают как это делать. Можно сколько угодно говорить: "Да, женщины должны быть верными, целомудренными, служить своему мужу".

Беда в том, что у них мужа нет. Муж бросил и так далее. И всегда мы находимся в этой, когда речь заходит о варнашраме. Понятно - варнашрама - это хорошо. Есть наша природа - это идеал, когда мы знаем свою природу и заняты в соответствии со своей природой, но часто это невозможно. И в этом случае всё равно есть рецепт - я должен чётко развивать в себе бхакти и делать всё то, что я делаю, всё то, что мне приходится делать, имея очень ясное понимание: "Я слуга".

Шримад-Бхагаватам 7.11.32. Настоящее счастье, 1 июля 2011, Сочи

"Я медитирую на Абсолютную Истину, которая будет проявляться по разному для разных людей". И главное, и это урок того раздела Шримад Бхагаватам, который мы читаем, - главное, чтобы поиск Абсолютной Истины не прекращался. В конечном счёте каждый человек может и должен достичь Кришны и историю успеха, которую мы читаем здесь сейчас в этом разделе Шримад Бхагаватам, показывает, что каждый человек может достичь Кришну и увидеть Кришну лицом к лицу. И достичь Кришну значит увидеть Его, значит реально увидеть Его.

И сама по себе эта история очень важна, потому что история описанная здесь объясняет нам что нужно делать нам с вами, чтобы достичь этого успеха. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы понять Бога. И не просто понять Бога - увидеть Бога. Человек рождается на свет ни для чего другого. Человек может достичь очень много всего. Человек может стать царём. Царём трудно стать, но президентом можно.

Шримад-Бхагаватам 3.8.23-24. Явление Господа Брахмы, 30 июля 2011, Москва

Речь идёт об этом постепенном приручении ума и Говинда Дас также поёт: бхаджа хуремана шри нанданандана абхая чаранаравинда - "О, ум поклоняйся лоточным стопам Шри Нанда Нанданы".

Для чего? Для чего ум должен поклоняться лоточным стопам Шри Нанда Нанды? Мы сейчас будем с вами разбирать этот постепенный процесс приручения ума и сначала мы должны понять зачем это нужно делать, потому что кто-то может сказать что мне это не нужно. Это то, как Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху.

Итак, если исходить из этого утверждения Говинды Даса из "Бхаджа ху реманы": "Ум поклоняйся лоточным стопам Шри Нанда Нанданы". Для чего?

абхая чаранаравинда ре

Из зала: - Стать бесстрашным

Б.В.Госвами: - Чтобы стать бесстрашным, чтобы перестать бояться этого материального мира, где повторяются рождения и смерть.

Иначе говоря, Шрила Прабхупада начинает в комментариях к этому стиху с описания природы ума и с описания процессов, которые происходят в уме. Мы уже не не раз останавливались на них, но пожалуй стоит ещё раз повторить обо всём. В этом стихе говорится: тан-нама-рупа-чарита ди-сукиртана ну - что ум нужно сосредоточить на чём?

На имени - нама. Ещё на чём?

Из зала: - На рупе.

Б.В.Госвами: - На рупе - форме, на гуне - качестве Господа и наконец лила - игры Господа. Если мы не сделаем это, то на чём сосредоточен ум человека, несосредоточенного на имени Кришны, на форме Кришны, на качестве Кришны и на лилах Кришны?

Из зала: - На майе
Ещё из зала: - На других образах

Б.В.Госвами: - Да, он сосредоточен на том же самом. На именах этого мира, на формах этого мира, на гуне этого мира и на лиле этого мира. Люди постоянно повторяют чьи-то имена. Если они не будут повторять имена Кришны, то чьи имена они будут повторять?

Ельцина Путина и так далее. Имена, которые не приносят никакого блага. Рупа - ум этот будет сосредоточен на формах материального мира. Удивительная вещь, до какой степени люди привязаны к формам материального мира, и, прежде всего, к какой форме больше всего привязан наш ум?

Из зала: - К противоположной.

Б.В.Госвами: - Да, к противоположной. К форме противоположного пола. Как недавно я прочитал в газете о том, что платье, в котором Мерилин Монро была на дне рождения у Джона Кеннеди продали недавно за 3 млн долларов. Почему? Почему платье какой-то Мэрлин Монро столько стоит? Потому что оно напоминает об этой форме, об этой прекрасной, удивительной, исключительной форме, которая давно сгнила уже, от неё ничего не осталось.

Причём, её купили за 3 млн долларов и собираются продать за 6 миллионов. Там долго описывалась форма этого платья, потому что это особое платье... В этом платье она как бы была в платье и одновременно как бы совсем без платья.

Это платье соответствовало её форме, её соблазнительным очертаниям и сейчас люди ходят и медитируют на это изумительное платье или форму этого мира - рупа.

Нама рупа гуна - качество этого мира. На какие качества обычно человек медитирует здесь? Что является объектом нашей медитации в этом мире? О чём люди любят читать здесь?

Из зала: - О новостях

Б.В.Госвами: - О новостях. И к какому качеству у нас есть особая привязанность? К каким качествам у людей материального мира есть привязанность?

Из зала: - Богатство, власть, сила

Б.В.Госвами: - Особенно мы почему-то привязаны... Если взять, например, современные романы и посмотреть на что клюют люди, какие человеческие качества описываются? Там описывается грязь, разные формы грязи. Почему мы так привязаны к этой к этой грязной гуне?

Из зала: - Потому что она есть внутри нас

Б.В.Госвами: - Потому что она есть внутри нас, у нас есть определённое сродство. До тех пор, пока грязь у нас будет оставаться внутри, у нас будет привязанность, нам будет очень нравится читать про чужую грязь. Нам будет нравиться обсуждать чужую грязь, говорить о чужой грязи, до тех пор пока грязь будет оставаться в нашем сердце, у нас будет привязанность грязной гуне этого мира: к вождению, к страху, к боли. Это то, о чём продаются вот эти все современные романы, что написано в них.

Из зала: - Если человек читает о чужой грязи, у него это остаётся?

Б.В.Госвами: - Естественно, он укрепляет свою самскару. Мы чуть позже будем говорить о том, как это происходит. То есть, в любом случае, человек привязан к именам, к рупе, к гуне, к лиле материального мира.

В материальном мире тоже постоянно происходит какие-то игры. В чём суть игр материального мира - чарита? Там много игр в материальном мире. Эти игры показывают по телевизору. Множество. Постоянно происходит какая-то игра. Недавно был большой спектакль выборов в Думу, когда вся страна участвовала в этом большом спектакле. Соответственно, люди с увлечением следят за всеми этими играми, которые происходят, которые делают в майя.

Но в сущности, это всё игры дурного пошиба. Это всё тоже определённые игра, определённая пьеса которая происходит, но это дурная пьеса.
Она поставлена каким режиссёром? Какой режиссёр ставит все эти игры, все эти спектакли?

Из зала: - Дурга Деви

Б.В.Госвами: - Да, Маха Майя. В духовном мире тоже протекают игры и кто является режиссёром этих духовных игр?

Из зала: - Йога Майя

Б.В.Госвами: - Да, Йогамайя или в Пурнамаси. Там тоже есть разные игры и есть как бы разный жанр. Какой жанр обычно разыгрывается здесь в материальном мире? Какие игры бывают здесь в материальном мире?

Из зала: - Трагикомические

Б.В.Госвами: - Ну да, тут бывают водевили в самом лучшем случае. Мыльные оперы, как правило. Детективы, жестокие драмы. А какая какая игра происходит в духовном мире? Чарита. Какая лила?

Из зала: - Встреча Радхи и Кришны

Б.В.Госвами: - Пастораль. Там играют пастушеские лилы, на эти игры на много-много уровней выше игр, который протекает здесь материальном мире. И, соответственно, участие в этих играх, участие в этом спектакле имеет определённый эффект на наш ум, оказывает определённое влияние на наш ум.

Как называется это влияние, которое оказывает участие во всей этой деятельности материального мира; участие в именах, формах, гунах и лилах материального мира? Как это сказывается на нашем сознании? Самскара. Всё это оставляет определённое впечатление в нашем уме и Шрила Прабхупада начинает описание, объяснение этого комментария с того, что мы сосредоточены на именах, формах, качествах и играх материального мира, в результате у нас возникают самскары.

В чём проблема, собственно этих самскар? Мир нашего ума - это мир наших самскар, это мир подсознания. Есть целые науки, которые изучают этот жуткий, страшный мир: Фрейд, какая-нибудь психология, когда люди залезают в подсознание и изучают чудовища, которые живут в этом уме.

Это факт. Я читал одну книгу, видел она так и называлась... Как-то про семь чудовищ, которые в нашем уме живут. Я думаю, что их гораздо больше - семь раз по семь.

Из зала: - "Семь драконов".

Б.В.Госвами: - "Семь драконов", совершенно верно. На самом деле, их там семь раз по 77. Или, как сказал Гойя, - "Сон разума порождает чудовища". Ну эти чудовища уже есть и давайте посмотрим ещё раз или точнее определим каким образом любое действие в этом мире порождает определённые впечатления.

Впечатление переходит в наше подсознание, в нашу память и потом в какой-то момент оно просыпается и всплывает. И есть три способа, с помощью которых это самскара всплывает в уме, с помощью которых это самскара активизируется. Что это за три способа?

Из зала: - По ассоциации

Б.В.Госвами: - Да, первое - это по ассоциации, когда мы видим что-то напоминающее нам о впечатлении этого мира, о том, что мы уже пережили. Какой второй способ? Как ещё можно возбудить или восстановить самскары, впечатления из нашей памяти?

Из зала: - Сами собой

Б.В.Госвами: - Сами собой - не совсем. Сами собой это третий способ. Когда мы хотим сознательно вспомнить что-то или, например, мы как бы даём заказ своему и ум поставляет нам всё, что мы знаем об этом предмете. Когда мы хотим чтобы ум выдал нам всю информацию, которая хранится у нас тут.

Нам нужно это для чего-то и мы делаем заказ по своему желанию. По желанию мы возбуждаем определённые самскары. Всё то, что относится к определённой теме хранится в определённой области ума и мы можем при желании её возбудить. То есть по своей воле или по желанию мы возбуждаем это желание. И, наконец, третий способ, третья причина. Ватсала сказал.

Из зала: - Сами собой

Б.В.Госвами: - Почему само собой? Что значит само собой? По карме. В результате тонкого закона кармы в какой-то момент определённая самскара возбуждается непонятно почему, но время... Как говорится в Шримад Бхагаватам гамбхира-рамхаса. Гамбхира-рамхаса значит что ход времени очень тонок, что время незаметно идёт и в какой-то момент это время начинает включать вот эти вот бомбы замедленного действия, которые тикали в уме.

Карму включает определённую самскару и самскара, впечатление заставляет человека действовать тем или иным образом. Это та ситуация, в которой мы находимся сейчас с вами, и, соответственно, эти самскары... В чём их беда? Что они определяют? Что определяют самскары сейчас в наш данный момент?

Из зала: - Мысли и действия

Б.В.Госвами: - Мысли и действия. Сначала мысли, а потом действия. Они превращаются в мысли, в образные впечатления и потом превращаются в действие. Всё то, что хранится в нашем подсознании в течение многих-многих жизней и таким образом самскары определяют нашу настоящую жизнь и что они ещё определяют?

Нашу бущую жизнь. Всё то, все действия, все впечатления, которые хранятся в уме они определяют рисунок или узор в нашей жизни сейчас и нашей жизни в будущем. Так складывается жизнь человека. Шрила Прабхупада цитирует этот знаменитый стих из Бхагавад-гиты:
йам йам вапи смаран бхавам̇

И он отмечает ещё один очень важный момент. Он говорит что самскары: "налагаясь друг на на друга эти впечатления порой складывается в противоречивые образы". Что это за противоречивые образы, какой процесс происходит в уме при взаимодействии различных впечатлений хранящихся в нашем уме?

С одной стороны синтез, а с другой - раздвоение. Человек обуреваем противоречивыми эмоциями. С одной стороны одна самскара тянет его в одну сторону, другая самскара заставляет его действовать в другую сторону. Он не понимает чего он хочет вообще и кто он такой и он очень сильно переживает в результате всего этого.

Хорошо, мы описали в целом, в двух словах природу ума. Проблема в том, как уничтожить самскары, как избавиться от этих самскар, потому что самскары в конечном счёте сосредотачивают нас на двойственности этого мира и порождают страх. Результатом всего этого является страх. Теперь давайте более подробно посмотрим что может уничтожить эти самскары. Как по вашему?

Далее с 0:21:23 Нектар наставлений. Лекция 11, 16 января 2000

В этом мире нет мира! В этом мире нет мира! Все люди говорят о мире, но где он в этом мире? Потому что сердца людей исполнены гнева, вожделения, зависти, жадности. Поэтому в мире не может быть мира. Единственный способ с помощью которого мы можем обрести счастье и умиротворение это преодлеть этот мир, попасть в другой мир. Нам не нужно менять своё положение - нам нужно поменять свой образ мыслей

Б.В. Госвами. Шридхар Свами 11 июня 2004, Волгоград

До этого Кришна описывал постепенные, косвенные пути приближения к Нему, начиная с того момента, когда Арджуна в отчаянии припал к Его стопам и попросил, чтобы Тот просветил его, сказав, что больше у него нет иного прибежища. Когда Арджуна, отчаявшись найти какой-либо другой путь избавления от своего несчастья, попросил у Кришны, чтобы он просветил его, Кришна стал постепенно, шаг за шагом подводить его к самой сути духовной науки.

И в первых шести главах Он описывал последовательный процесс очищения человека. Первые шесть глав представляют собой описание длинной лестницы йоги и каждая из ступени этой лестницы, начиная с кармы-йоги, гьяна-йоги или дхьяна-йоги, наконец с аштанга-йоги, мистической йоги, постепенно очищает сердце человека, очищает его от материальных желаний, которые мешают нам приблизиться к Кришне, мешают нам постичь Бога.

Особенно это подчёркивалось в третьей и пятой главе Бхагавад-гиты, где цель нишкамы, то есть свободы от материальных желаний ставилась как высшая цель процесса очищения. Сейчас мы находимся с вами в этом мире и мы привыкли к тому, что этот мир принадлежит нам. Мы считаем его своим, мы хотим наслаждаться этим миром и так как мы хотим наслаждаться этим миром, главное для нас это взаимоотношение нас и этого мира. В центре всего мы ставим наше я, ахам на санскрите.

Наше я раздувается до очень больших размеров и дальше как это я взаимодействует с миром? Оно взаимодействует с миром в процессе присвоения этого мира себе: "Моё!". Я и моё это сущность, квинтэссенция концепции майи в которой мы все пребываем. Мы находимся в иллюзорном состоянии, когда мы хотим присвоить тебе этот мир и наслаждаться этим миром и поэтому, соответственно, нас интересует только то, как я и этот мир взаимодействуют друг с другом и вся драма нашей жизни, в сущности, сводится к этому.

Поэтому наше сознание сосредоточенно на этом мире в аспекте наслаждения им. Нас интересует этот мир ровно настолько, насколько мы можем наслаждаться им и, соответственно, сознание это материально. Оно пропитано желанием "я и моё", желанием наслаждаться и стоять в центре этого мира. Но Кришна в этих срединных шести главах Бхагавад-гиты будет объяснять нам каким образом нам можно перенести центр нашего сознания с того искусственного центра которым представляет его наше я, на истинный центр, на Бога; каким образом увидеть этот мир по-другому.

Иначе говоря, центральные шесть часть глав Бхагавад-гиты описывают сознание Кришны и помогают человеку понять, увидеть Бога в этом мире, увидеть каким образом Бог отражается и проявляется в этом мире и с помощью такого сознания избавиться от мелочного, жалкого и глупого эгоизма, в котором мы все с вами так или иначе пребываем.

И в этом, собственно, суть косвенных путей приближения к Нему. Он завершил последним стихом из шестой главы Бхагавад-гиты, где Он сказал, что самым высшим из йогов, выше всех остальных является йог, что выше карми, выше гьяни, выше всех остальных является йог, но самым лучшим из йогов, самым высшим из йогов, самым совершенным из йогов является тот, кто постоянно думает обо Мне, тот, кто перестал думать о себе и о том, как наслаждаться этим миром в различных проявлениях и формах и тот, кто перенёс центр своей мыслительной деятельности на Бога, на Кришну, являющегося естественным центром Вселенной, тот, кто больше не считает себя той осью, вокруг которой должен вращаться этот мир, тот кто более адекватно видит этот мир в его богоцентрической модели.

Кришна как бы противопоставляет две модели - модель эгоцентризма, когда своё эго, я человека, находится в центре Вселенной и модель богоцентризма, когда Творец и Создатель мира, которому этот мир действительно принадлежит, ставится в центр. Это было завершение, кульминация шестой главы Бхагавад-гиты и как мы помним на протяжении беседы, которая протекала на протяжении этих шести глав Бхагавад-гиты, Арджуна очень часто побуждал Кришну говорить, он задавал Ему вопросы, когда ему было что-то неясно, когда Кришна как бы останавливался и доводил свою мысль, свои рассуждения до какого-то логического конца, но когда Кришна произнёс стих:

"Думай обо Мне и таким образом ты станешь лучшим из йогов, самым высшим из йогов, ты сможешь действительно постичь суть йоги", когда Кришна сказал это, то Он не стал дождаться вопроса Арджуны: "А как же я смогу думать о Тебе?". Хотя казалось бы, по тому сценарию, по которому разворачивалась Бхагавад-гита до сих пор, естественно было бы, чтобы сейчас, в данный момент, Арджуна задал этот вопрос:

"Объясни мне теперь, если Ты говоришь, что самым высшим из всех йогов является тот, кто постоянно думает о Тебе, объясни как же я могу постоянно думать о Тебе?"

Но Кришна торопится, Он предвкушает этот вопрос и даже не ждёт его и так как Он знает, что Он дошел до самой сути после долгого, подробного вступления и описания всех этих предварительных путей, Он дошёл до самой сути самого быстрого, самого эффективного метода очищения, квинтэссенции всех форм очищения - слушания о Кришне.

Поэтому когда Он произнёс последний стих шестой главы Бхагавад-гиты, Он сразу же, не дожидаясь вопроса Арджуны переходит к утверждению задающему тему всех шести срединных глав Бхагавад-гиты.

Верховный Господь сказал: А сейчас, о сын Притхи, ты услышь о том, как занимаясь йогой в сознании Кришны и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь в полной мере познать Меня и избавиться от всех сомнений.

Радио Университет. Лекция 11: БГ.7, 11 января 1998. Далее с 7:30

Вопрос: Законы кармы, установленные Кришной в материальном мире работают - это понятно. Но в Шримад Бхагаватам я прочитала, что время от времени Кришна посылает испытания своим преданным. И вот несколько лет назад во Вриндаване в своей лекции вы упомянули, что Вы только что приехали после того, как ушла земля на Динамо.

Это очень тяжёлая ситуация была и Вы позвонили Шачинандане Махараджу, поделились с ним об этом и он Вам сказал удивительную вещь: "Ты звал Кришну, в колокольчик звонил? Вот, принимай!". Понятно, что Вы не связаны с кармическими вещами никак, а вот что касается нас - испытания приходят не совсем о Кришны?

Б.В.Госвами: - Все наши испытания приходят от Кришны, потому что карма это всего-навсего имперсональный механизм, который Кришна применяет для всех остальных. Если человек зовёт Бога, то хотя его испытания имеют форму кармических вещей, но за этим стоит Сам Бог и нужно воспринимать это именно таким образом.

И если мы поймём что это Его ответ нам, то нам гораздо легче будет вынести эти испытания - во-первых, а во-вторых мы сможем извлечь из них какую-то пользу. Обычных людей карма, на самом деле, ничему не учит. Люди не извлекают никаких уроков из того, что с ними происходит. Ровным счётом никаких! Ровным счётом никаких!

Как правило, как преступники которые в тюрьму попадают никаких уроков не извлекают, хотя казалось бы есть ГУИН (Государственное управление исполнения наказаний). Никто лучше не становится. Но если человек понимает что это, как говорится в той самой знаменитой молитве: "От Тебя это было, от Тебя это было", то тогда он сможет извлечь из этого урок, - урок выхода из своего, скажем так, эгоистического отождествления с телом и урок любви.

И Кришна учит этим урокам. Кришна говорит, что в материальном мире никто не избежал страданий. Когда мы говорим что преданный избегает страданий, он избегает не в том смысле что у него нет страданий - у преданных много страданий. Он просто воспринимает их по другому. Пандавы страдали? Страдали. Иисус страдал? Страдал.

Сам Кришна страдал? Страдал: в тюрьме родился; сразу же расстался со своими родителями; потом на Него всё время нападали; потом вернулся в свой родной город и его там 17 осаждали. Кришна учит нас, что в этом мире все страдают. Мир не предназначен... Он говорит об этом откровенно: дух̣кхалайам ашашватам. Но преданный по другому воспринимает эти вещи и они дают ему счастье в конечном счёте, потому что они делают его ближе к Кришне. Для него это повод обращаться к Кришне

Шримад-Бхагаватам 3.5.40. Где найти покой. 19 апреля 2011, Новосибирск, с 0:58:01

Вложение 20098

Моё знакомство с ведической культурой началось в тот день, когда в коридоре общежития для аспирантов университетский друг протянул мне отксерокопированную книжечку небольшого формата. Это была «Бхагавад-гита, или Песнь Господня» в переводе А. Каменской и И. Манциарли. До сих пор отчетливо помню ошеломляющее впечатление, которое произвела на меня эта книга: «Если написанное здесь правда, то я должен жить по-другому».

Слово «если» в этой формуле стояло для порядка. Горделивая привычка все проверять на собственном опыте не позволяла мне признаться, что на каком-то глубинном уровне я уже согласился со всем, что было написано в «Гите», хотя бы потому, что она возвращала моей жизни высший смысл. Внутренний голос настойчиво твердил: «Это не просто книга. Книги, даже самые лучшие, так душу не переворачивают. Сама Истина разговаривает с тобой.

Разве не ты искал Её? Разве не ты проклинал свою жизнь за то, что она насквозь лжива? Теперь тебе нужно просто принять все, что здесь сказано, и попытаться начать жить по-другому». Мысль о том, что придется кардинально изменить свою жизнь, конечно же, испугала меня, но и обрадовала. Проклятые вопросы о смысле бытия мучили с детства, но до окончания школы, а потом химического факультета МГУ у меня оставалась какая-то надежда, что ответ на них найдется, когда я стану серьезно заниматься настоящим делом, к которому себя готовил, - наукой.

Однако, когда я поступил в аспирантуру и немного поработал в одной из лучших лабораторий Института молекулярной биологии, эта надежда рухнула, чуть не похоронив меня под обломками. Я не мог больше себя обманывать - наука оказалась такой же фальшивой бессмыслицей, как и все остальное. Главная моя претензия к науке была связана с ее методологией. Для того чтобы понять, что такое жизнь, мне полагалось сначала умертвить объект своего изучения.

И я никак не мог убедить себя, что жалобно верещавшие под моим скальпелем крысы, которым выпала честь пожертвовать своей печенью ради торжества науки, заблуждаются. С точки зрения науки, они были всего лишь расходным материалом. Но согласиться с этим означало согласиться также с тем, что и моя жизнь тоже всего лишь «способ существования белкового тела», столь же бессмысленная, как жизнь крысы.

Впрочем, одной методологией дело не ограничилось. За три года наблюдений над тем, что представляет собой «настоящая наука» и «настоящие ученые», мне стало гораздо труднее отмахиваться от сомнений в верности выбранного пути. Большинство людей, населявших научно-исследовательские институты, были откровенными карьеристами. Изредка среди них попадались те, кого действительно интересовала наука, но я вынужден был себе признаться, что больше не принадлежал к их числу. От мысли, что мне придется провести остаток своих дней, распивая чай за лабораторным столом и публикуя никому не нужные статьи в научных журналах, становилось тошно…

Оглядываясь назад, я понимаю, что в основе моего интереса к химии, приведшего меня сначала на химический факультет, а потом в Институт молекулярной биологии, лежало желание разрешить проблему смерти - желание, испокон веков двигавшее всеми алхимиками. Тогда, разумеется, я не мог себе признаться, что меня интересует «лженаука». Но когда я окончательно понял, что реальная наука не ставит цели ответить на кардинальные вопросы бытия, а довольствуется решением сугубо практических задач, да еще и сомнительными методами, я потерял к ней всякий интерес.

К науке, но не к идее бессмертия. Я продолжал по инерции просиживать дни и ночи в лаборатории, но ощущение, что я предаю себя, только усиливалось. Вариантов у меня было не много: либо беззастенчиво делать научную карьеру, смирившись с собственным лицемерием, либо выпасть из системы и посвятить себя поискам истины, без всяких гарантий её найти. Первый путь я тихо презирал сам.

Второй же, который рано или поздно должен был привести меня к религии (это было ясно даже мне), презирали все окружающие. О Боге в то время (1980-й год!) можно было говорить, только чтобы посмеяться над теми, кто в Него верит. Посмешищем становиться не хотелось. Вбитые со школьных времен мифы о том, что человек произошел из обезьяны, обезьяна - из амёбы, а амёба завелась в первичном бульоне в результате ударов молнии, были во мне ещё довольно сильны.

Поразительно, с какой легкостью маленькая книжечка дореволюционного издания с ятями и твердыми знаками, которую я даже толком не понял, обрушила стройную «научную» картину мира, десятилетиями складывавшуюся у меня в голове! С первых же слов Кришны в «Гите» было такое чувство, будто Он обращается прямо ко мне: «Ты мнишь себя самым умным, но почему тогда ты так несчастен? Как последний глупец, ты считаешь себя и других людей комками плоти. В этом, и только в этом, причина твоей скорби».

Душа моя, о существовании которой я тогда еще не подозревал, откликнулась на эти слова радостным узнаванием - предчувствие бессмертия, почти изгнанное из сердца за годы прилежного изучения атеизма, снова очнулось во мне. Кришна с самого начала указывал на ошибку, которую совершал и я, и все остальные. Вечная душа, оказавшись в материальном теле, отождествляет себя с ним и забывает о своей изначальной природе. Тело - всего лишь оболочка вечной души, скафандр, в который ее поместили, чтобы она могла взаимодействовать с окружающей виртуальной реальностью, достичь здесь своих иллюзорных целей и в конце концов разочароваться во всех материальных рецептах счастья.

Соотнести себя с этой идеей было совсем нетрудно: надежды на материальное счастье к тому времени уже изрядно поистрепались, все мыслимые достижения обесценивались неминуемой смертью, но при этом что-то внутри упрямо отказывалось верить в смерть. Я же есть - меня не может не быть! Это какое-то недоразумение.

«Уже много раз на протяжении своей жизни ты менял тела. Где сейчас твое тело младенца или юноши? Их нет, но сам-то ты во всех этих переменах оставался неизменным свидетелем. В момент смерти произойдет точно то же самое: ты (душа) просто в очередной раз покинешь свое тело, пришедшее в негодность, и получишь новое. О чём тут скорбеть?» - продолжал Кришна, рассеивая последние сомнения.

Реинкарнация, про которую я читал у Платона и над которой подсмеивался вместе с Высоцким, в изложении Кришны из экзотической теории превращалась в нечто само собой разумеющееся - я ведь и вправду на протяжении этой жизни уже сменил множество тел, что не помешало мне остаться неизменным самим собой. В результате эта моя жизнь, казавшаяся конечной, переносилась в контекст множества прошлых и будущих жизней и приобретала гораздо более глубокий смысл.

И даже эволюция видов жизни, описанная Дарвином, находила в «Гите» естественное объяснение: эволюционируют не тела живых существ, а сознание души, последовательно переселяющейся во все более и более высокоорганизованные тела.

Представления о трех изначальных качествах материальной природы, трех гунах, лежащих в основе всех явлений нашего мира, - невежестве, страсти и благости, - поразили своей простотой и объяснительной силой: я стал повсюду видеть отпечаток этих качеств. Мироздание из груды неодушевленных элементов таблицы Менделеева превратилось в живую и разумную систему, чутко реагировавшую на мои мотивы и справедливо награждавшую меня страданиями и наслаждениями.

Временный материальный мир, казавшийся прежде головоломным ребусом, который мне надлежало разгадать, согласно «Бхагавад-гите», был всего лишь отблеском вечной духовной реальности. Мысль о том, что мир создан не для того, чтобы я изучал и улучшал его, а для того, чтобы я мог чему-то научиться в нем, тоже принесла огромное облегчение. И даже то, что картина мира, нарисованная в «Бхагавад-гите», была откровенно теистической, не слишком меня испугало, потому что в этой книге не было ни одной догмы, которую полагалось принять на веру.

«Бхагавад-гита» не ставила меня перед ультиматумом: уверуй и спасешься, а иначе тебе грозят вечные муки в аду. Кришна не пытался запугать, но обращался к разуму. Он не был грозной, карающей силой или Дедом Морозом из новогодних сказок, а говорил как друг и уважающий меня собеседник. Он доступно объяснял, что нужно делать, чтобы убедиться в Его существовании, и даже не просто убедиться, но увидеть Его своими глазами.

При этом Он оставлял за мной свободу выбора, справедливо возлагая на меня ответственность за него… Слова этой маленькой книги разбудили меня. Вся предыдущая жизнь, с ее радостями и горестями, бессмысленными победами и столь же бессмысленными поражениями, показалась очень длинным сном. Жить по-старому я уже не хотел, а по-новому - еще не умел. Не зря в тот вечер, когда я впервые прочитал «Гиту», я обрадовался и одновременно испугался: я понял, что мне придется всему учиться заново. Мир, оказавшийся одушевленным, требовал к себе благоговейного отношения и не терпел эксплуатации.

Мясо домашних животных из предмета первой необходимости стало отвратительным продуктом насилия. Линейное время с отчетливой точкой отсчета и роковой точкой конца, заставлявшее меня проводить жизнь в лихорадочной спешке, превратилось в бесконечное, циклическое. Мизерные по ведическим масштабам отрезки времени, отведенные на историю человечества, - от силы в несколько тысячелетий - расширились до миллионов лет, лишив мою жизнь эпохального значения.

Это должно было поменять мое отношение к истории и охладить интерес к текущей политике. Ну и, наконец, мне надлежало уступить центральное место в мироздании Богу и начать учиться согласовывать свои желания с Его волей. Однако культурная среда, в которой я вырос и прожил всю жизнь, цепко держала меня в своем плену. Даже мои стеснительные и не очень последовательные попытки придерживаться вегетарианской диеты наталкивались не только на хронический дефицит фруктов и овощей, но и на непонимание, а то и агрессию тех, кто меня окружал.

Словом, чтобы научиться жить по-новому, мне нужна была иная культура. Я стал жадно читать все изданные и подпольные книги о йоге и о том, как жили и живут люди в Индии. Меня интересовали мельчайшие детали их быта - я пытался разглядеть, как в них отразилась картина мира, нарисованная в «Гите». Мало-помалу остальные занятия и интересы либо отпали, либо естественным образом срослись с моим главным интересом - постижением ведической культурной традиции.

Уже тогда главным источником моего вдохновения стали распространявшиеся подпольно книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, или Шрилы Прабхупады, как называли его последователи, - человека, открывшего эту культуру людям стран Запада. Именно благодаря его комментариям к «Бхагавад-гите», которые мне удалось прочесть несколько позже, я изучал ведическую культуру не как посетитель музея, с любопытством рассматривающий экспонаты в витринах, не как исследователь, столкнувшийся с курьезным явлением и пытающийся истолковать его с позиций того, что он уже знает, и даже не как иммигрант, которому поневоле приходится приспосабливаться к новой культурной среде и принимать чужие порядки.

Скорее, мои попытки напоминали усилия восторженного путешественника, попавшего в удивительную экзотическую страну, побыстрее выучить ее язык, чтобы общаться с людьми на улицах, понимать песни, которые они поют, вместе с ними смеяться над их шутками и в конце концов приобщиться к их святыням, к которым не допускают случайных туристов.

Чем старательнее я пытался привести свою жизнь в соответствие с идеалами и ценностями ведической культуры, тем более чужеродным элементом становился в той культурной среде, где воспитывался и рос.
Аллергическая реакция среды не заставила себя ждать: моей скромной особой вплотную заинтересовались органы, следившие за идеологическим целомудрием советских людей, и в конце 80-х я вынужден был эмигрировать в Швецию. Благо что перестройка шла уже полным ходом - иначе переселяться пришлось бы в тюрьму.

В Швеции я поселился в ашраме - ведическом монастыре, где получил доступ к оригиналам писаний, лежащих в основе ведической культуры, и сам стал переводить на русский язык книги Шрилы Прабхупады. Работа так увлекла меня, что иногда я просиживал над переводами по десять-двенадцать часов в сутки. Тогда же я начал понемногу изучать язык Вед - санскрит. В Швеции я получил посвящение от учителя бхакти-йоги, принадлежащего к школе бенгальского вайшнавизма. Эта школа была основана величайшим святым Индии, жившим в начале XVI в., Шри Чайтаньей Махапрабху.

Согласно Ведам, за одну жизнь человек должен родиться дважды, и церемония посвящения - это символический акт второго рождения. В первый раз мы рождаемся от отца и матери и, по сути, мало чем отличаемся от животных: так же, как и они, мы отождествляем себя с телом и удовлетворяем базовые потребности - едим, спим, совокупляемся и обороняемся. Чтобы исполнить истинное предназначение своей жизни, человек должен родиться во второй раз - в духе.

В этом рождении его отцом становится духовный учитель. Он открывает ученику мантру, подобную семени. Мантра - это секретная звуковая формула, в которой спрессован духовный опыт, из поколения в поколение передающийся в данной традиции. Матерью же дваждырожденного становятся священные писания, Веды, - они питают его и позволяют реализовать потенциал, заложенный в мантре.

В 1989 году я оказался в Индии. До сих пор помню первый глоток горячего и густого, как кисель, калькуттского воздуха! Стоит ли говорить, что меня интересовала не столько современная Индия, успевшая основательно подзабыть собственную культуру в попытках угнаться за Западом, сколько страна, давшая миру Веды и «Бхагавад-гиту», обитель великих йогов и святых, земля, по которой ступали Рама и Кришна?

С тех пор мне удалось объездить ее вдоль и поперек и побывать во всех самых важных святых местах - от Бадарик-ашрама высоко в Гималаях до Канья-Кумари на южной оконечности Индостанского полуострова, от Двараки на крайнем западе до Джаганнатха-Пури на востоке. Я омывался в святых реках, источниках и водоемах, посещал знаменитые храмы и, главное, знакомился с людьми, воспитанными в ведической традиции: йогами, садху, монахами и простыми индийцами, впитавшими Веды с молоком матери.

Я пытался увидеть, как в их обычаях, поведении и отношении друг к другу и к миру запечатлелись философские истины, открывшиеся мне в «Гите». В каждом из мест паломничества я слушал связанные с ними древние легенды и истории о чудесах, свершавшихся там, а также рассказы о великих святых, которые там жили. Так ведическая культура оживала для меня, я впитывал в себя ее идеалы милосердия, чистоты, смирения, правдивости, безоговорочного уважения к старшим, служения и преданности Богу.

Разумеется, далеко не сразу и не во всем у меня получалось следовать тому, чему учили мои воспитатели и священные писания. Однако даже эти порой непоследовательные и не всегда успешные попытки жить по духовным законам сделали меня гораздо счастливее. Чем больше я погружался в изучение ведической традиции, тем отчетливее понимал, что с помощью этой культуры можно решить не только мои проблемы, но и проблемы всех, кто окружал меня.

В конце концов, корень всех наших проблем один - отождествление души с телом. Так я стал делиться своими находками и своим счастьем, давая лекции по разным разделам ведического знания. В начале 90-х, после распада СССР, я вернулся в Россию - униженную и разворованную, но полную надежд на лучшее будущее. С какой жадностью люди из России и других стран бывшего Советского Союза впитывали в себя ведическое знание!

На своем опыте и на опыте множества других людей я снова и снова убеждался в том, что Веды содержат в себе духовное решение всех проблем, с которыми столкнулось человечество, - нравственных, экономических, социальных, политических и экологических. Позже я нашел подтверждение тому в словах величайшего историка и социолога прошлого века А. Дж. Тойнби, автора монументального 12-томного труда «Постижение истории»:

Вложение 20100

«Сейчас становится всё яснее, что, если человечество хочет избежать самоуничтожения, глава человеческой истории, имевшая западное начало, должна будет иметь индийское окончание. На этом крайне опасном этапе в истории человечества единственный путь спасения - это путь, найденный индусами в древности. Только отношение к миру и дух, присущие их цивилизации, могут позволить человечеству превратиться в единую семью».

В 2001 году я принял от своего учителя санньясу - посвящение в отреченный уклад жизни. С тех пор я объездил с лекциями полмира, рассказывая людям о самой древней и гармоничной культуре, позволяющей жить в мире с собой и другими. Некоторые приняли меня своим учителем. Однако я по-прежнему считаю себя всего лишь учеником в школе Вед, далеко не первым, хотя и не последним, - школе, в которую можно поступить, но которую едва ли можно окончить.

Увлекательное путешествие, начавшееся сорок с лишним лет назад, продолжается. Путь, который я выбрал, не был простым, но все его сложности с лихвой вознаграждались радостью узнавания истины. И ни разу у меня не возникало желания свернуть с него, каким бы узким и трудным он порой ни казался. Упанишады честно предостерегают всякого человека, становящегося на духовный путь, о том, что он не будет легким:

«Восстаньте от долгого и мучительного сна! Отряхните с себя его остатки! В теле человека вы можете обрести величайший дар - дар просветления. Но для этого нужно будет встать на духовный путь, узкий, как лезвие бритвы. Великие мудрецы предостерегают: труден путь, ведущий к высшей цели». Да, о многом я даже не подозревал, когда в полутемном коридоре общежития брал из рук моего друга маленькую отксерокопированную книгу «Бхагавад-гита, или Песнь Господня».

Но я ни разу не пожалел о том, что отправился в это путешествие. Я обрел в нем такие богатства, о которых не смел и мечтать. Какие-то из них я нашел в своих географических странствиях по Индии, но большая часть все же была открыта мне, когда я путешествовал по духовной стране, навеки запечатленной на страницах священных писаний древней Бхараты - Вед, Пуран и Итихас. Именно этими богатствами я и решил поделиться с вами в книге, которую вы держите в руках.

Вложение 20099

Б.В. Госвами. "Вкус дикого мёда". История одного пробуждения. Вместо предисловия

Вложение 20102

Закон кармы и перевоплощения души – еще одно великое открытие мудрецов ведической древности. Современному человеку жизнь часто представляется нагромождением нелепых случайностей, а он сам – либо героем, пытающимся навести в ней порядок, либо невинной жертвой рокового стечения обстоятельств. Впрочем, чего ещё можно ожидать от бессмысленной вселенной, которая сама возникла из хаоса в результате Большого взрыва?

Однако, если внимательно присмотреться к тому, что происходит с нами и другими людьми, мы начнем замечать, что все эти случайности далеко не так случайны, как может показаться. Самый внимательный наблюдатель поймёт, что вселенная поддерживает равновесие, бесстрастно возвращая нам то, что мы сделали. В соответствии с законом кармы, все происходящее с нами – закономерный результат наших действий в этой жизни или в прошлых.

Осознание непререкаемости закона кармы помогает человеку принять ответственность за свои поступки, делает его совестливым и осторожным. Когда человек понимает, как действует карма, страдания, выпадающие на его долю, не озлобляют его, но учат доброте и благодарности. Если же, по неразумению своему, он попытается отрицать этот закон, то в конце концов обидится на весь мир и Самого Бога, обвинив их в несправедливости.

В истории из «Махабхараты»*, которую я собираюсь рассказать, закон кармы формулирует Кала – олицетворенное Время. Кому, как не Времени, бесстрастно приносящему людям плоды их собственных поступков, совершенных в прошлом, знать причину всего, что случается в этом мире?
__________________________________
*Махабхарата, Анушасана-парва, гл.1
__________________________________

йад анена критам карма
тенайам нидханам гатах
винашахетух кармасйа
сарве карма ваша вайам

«В смерти мальчика (сына Гаутами) повинны только его собственные поступки. Одна лишь карма – причина гибели человека, ибо все в мире находятся под властью кармы»

Вложение 20103

«Великая война кончилась. Тела всех убитых героев сожжены, и даже их вдовы выплакали все слезы. Но едкий дым от погребальных костров проник повсюду. О него никуда не деться. Он в воздухе, в домах людей, в царском дворце и в моем сердце. И конца этому никогда не будет… Никогда. Время невозможно повернуть вспять. Убитых не воскресить. И все это случилось из-за меня, из-за того, что я хотел править миром. Куда мне спрятаться от этого смрада? Как успокоить душу и сердце?»

Подобные мысли не давали покоя царю Юдхиштхире ни днем, ни ночью: «Я, только я виноват во всем этом ужасе». Никогда еще праведный царь, живший заботами о других, так много не думал о себе. Чувство вины глодало его, как собака – кость. Ни уговоры его братьев, ни ласковые слова любящей жены, ни даже увещевания великого мудреца Вьясы не могли ему помочь.

За утешением царь пришел к смертельно раненному в этой войне Бхишме, старейшине их рода, одному из тех, перед кем он чувствовал себя виноватым. Юдхиштхира надеялся, что прощальные слова и, больше того, любовь мудрого Бхишмы принесут ему облегчение.

- Дед, скажи, что мне делать? Из-за меня на поле битвы полегли миллионы воинов, жены их овдовели, а дети остались сиротами. Как я могу искупить свой грех? Или только муки в аду сожгут его? Неожиданная улыбка осветила лицо лежащего на смертном одре старого воина.

- Мальчик мой, как ты мог забыть, что душа ничтожна мала? Откуда ей взять силы, чтобы действовать в этом мире? Если тебе и нужно от чего-то избавляться, так это от иллюзии того, что в этом мире от тебя что-то зависит. Всевышний стоит за всем, что происходит здесь. Бог справедлив и милосерден. И чем скорее ты поймешь это, тем легче станет у тебя на сердце. Пока же ты будешь жить в иллюзии праведности и греха, привязанности и ненависти, порожденных желанием наслаждаться в этом мире, ты не узнаешь покоя.

Выслушать от меня историю, пришедшую к нам из глубокой старины. Это притча о вдове, охотнике, Смерти и змее. Жила некогда бедная вдова по имени Гаутами. У неё был единственный сын, мальчик лет двенадцати, отрада ее печальной, до срока наступившей старости. Женщина была очень благочестивой. Каждый день она поклонялась Богу, поднося Ему лампаду, благовония и цветы.

Однажды она послала сына в лес за цветами для поклонения, и, когда мальчик чуть-чуть углубился в заросли, неожиданно из кустов выползла черная кобра и укусила его. Мальчик вскрикнул и замертво упал на землю. Мимо проходил охотник из той же деревни. Увидев, что случилось, охотник пожалел мальчика и его старую мать. Произнеся заклинание, он поймал змею, перехватил ее жгутом и бросил в свою суму.

Так, со змеей и мертвым телом мальчика на руках, он пришел к дому Гаутами и постучал в дверь. Когда несчастная женщина увидела почерневшее, холодное тело сына, она бросилась на него и, обняв, стала безутешно рыдать. Как безумная, она била себя кулаком в грудь и рвала на себе волосы, причитая и проклиная себя. - Бедный мой мальчик, солнце жизни моей, ты ушел от меня из-за моих грехов.

Муж мой, твой отец, умер в самом расцвете лет – и тоже из-за меня. Я всем приношу одни лишь несчастья. Это я, подлая женщина, повинная в твоей гибели. Это мои злые мысли и греховные поступки приняли форму черной змеи и ужалили тебя. Чем искупить мне вину перед тобою? Как мне жить дальше? Скажи мне, мальчик мой, умоляю тебя, не молчи. Почему ты молчишь? Даже каменное сердце охотника защемило от жалости к ней.

Он почувствовал комок в горле. Дав женщине немного выплакаться, он стал, как умел, утешать вдову: - Не плачь, добрая женщина. Здесь у меня в сумке змея – причина смерти твоего сына. Скорее скажи, как мне убить ее. Хочешь, брошу в огонь, и она будет корчиться от жара у тебя на глазах, а хочешь – изрублю ее на куски. Она повинна в гибели твоего сына и потому заслуживает наказания. Опечалилась Гаутами, услышав глупые речи охотника.

- Отпусти змею, охотник, и иди с миом. Дай мне оплакать свою судьбу. Глазам твоим не хватает зоркости, а уму – ясности, если ты говоришь такие речи. Только глупцы забывают о всесильном Провидении, управляющем нашей судьбой, корят других и отягощают себя новыми грехами. Пересечь бурный океан этой жизни может лишь тот, кто сделал свое сердце легким, совершая благие дела. Те же, чье сердце отягощено грехами, камнем идут на дно. Разве мало моих грехов, которые отняли у меня сына и тянут меня на дно? Зачем ты хочешь сделать меня соучастницей еще одного убийства? Больно задели слова женщины жаждущего справедливого отмщения охотника.

- О чем ты говоришь? – сердито буркнул он. – Похоже, горе лишило тебя остатков разума. Ты во всём винишь себя, хотя виновник перед тобою. Убить змею не грех. Я мог бы еще понять тебя, если бы не видел слёз в твоих глазах и не слышал, как ты причитаешь. Слова твои были бы уместны в устах мудреца, неподвластного горю. Поверь, тебе станет легче, когда ты увидишь, как корчится в огне эта мерзкая тварь. Месть не нужна святым, но приносит облегчение тем, кого снедает горе.

- Горе мое, может быть, и стало бы легче, - ответила Гаутами, - если бы я видела в этой змее причину гибели сына. Но я-то знаю, кто повинен в его гибели. Муж мой умер из-за моих грехов, а теперь меня покинул мой сын. Это я повинна в его гибели. Что мне даст смерть бедной змеи? Брахманам не пристало обижаться, ибо мы знаем, что обида только множит боль. Покой же сердцу приносит прощение и раскаяние. Отпусти эту змею с Богом – созерцание ее страданий не утешит меня, но заставит страдать еще больше.

Но охотник не унимался. - Разве ты не знаешь, что, убивая гнусную тварь, мы приносим благо и ей, и себе? Индра убил демона Вритру*, за что его до сих пор прославляют все мудрецы. Благо получил и демон, и его убийца. Кроме того, эта змея умертвила твоего ни в чем не повинного сына. Уничтожив ее, мы защитим других невинных от ее яда. Прикажи мне, и я убью ее у тебя на глазах.
_______________________________________________
*Эта история рассказывается в Шримад Бхагаватам
_______________________________________________
Услышав эти слова, змея, скрученная жгутом, зашипела, а затем стала говорить человеческим голосом: - Глупый охотник, чем я провинилась перед тобой? Ты говоришь, что хочешь спасти от меня невинных людей. Но я никого не кусаю просто так. Сама Смерть приказывает мне, кого я должна укусить. Я всего лишь выполняю ее приказы. Смерть велела мне укусить мальчика, и я укусила его, потому что пришло его время. Если уж кого-то и винить, то саму Смерть.

- Коли ты совершила этот грех, побуждаемая другим, то грех этот лежит и на тебе. Ты тоже виновата в нем, ибо у любого события множество причин. Причина появления горшка не только горшечник, но и гончарный круг. Ты одна из причин смерти ребенка, и сама только что в этом призналась!

- Мне нечего скрывать. Да, я укусила мальчика, - согласилась змея, - но не по своей воле, так же как гончарный круг не по своей воле создаёт горшок, стало быть, и спроса с меня нет – круг приводит в движение гончар. За каждым событием стоит множество причин. Посуди сам, справедливо ли брать одну из них и наказывать, забывая обо всех остальных? Если ты хочешь наказать повинных в смерти мальчика, наказывай всех, а не только тех, кто попался тебе под руку. Но охотника не так-то легко было запутать.

- Этак мы вовсе не найдем виноватых, потому что все будут прятаться за спиной друг друга. Виноваты все. Без гончарного круга не было бы горшка. Попадись мне в руки сама Смерть, я наказал бы и ее, но тебе-то точно не уйти от возмездия.

- Глупец, - прошипела змея, - кто получает благо от жертвоприношения? Кто пользуется его плодами – жрец, который его проводит, или царь, заказавший его? Подумай сам! Я всего лишь послушная исполнительница воли Смерти. Иди и разбирайся с той, кто послал меня.

В этот момент сама Смерь появилась на сцене. - О охотник и ты, глупая змея! Меня проклинают многие, но еще никто не осмеливался грозить мне. Чтобы посмотреть на тебя, храбреца, я пришла сюда. Попробуй одолеть меня. Пока еще это никому не удавалось! Однако несправедливые слова твои задели меня: я не виновата в гибели мальчика. Я всего лишь исполняю волю всесильного Времени!

Время – повелитель всех живых существ. Оно правит всем в этом мире, и даже великие боги находятся в его власти. Оно порождает все в этом мире и всему несет гибель. Если уж предъявлять кому-то счет, так это Времени. И коли у тебя хватит сил и смелости, заодно обвини его во всех других смертях и несправедливостях, творимых людьми. Лишь вечное Время – причина всего, что происходит здесь.

Змея обрадовалась этим речам - Ты слышал, охотник? Хватит мучить меня. Сама Смерть подтвердила тебе мою невиновность. Но охотник не хотел сдаваться. Каждый день он убивал животных и потому был со смертью на «ты». Он ответил: - Я выслушал и тебя, и Смерть: вы обе повинны в гибели мальчика и должны быть наказаны. И если не в моих силах наказать Смерть, то уж тебя-то, подлая змея, я смогу наказать. Если вы считаете себя невиновными и если виной всему вечное Время, то почему, когда я поступаю дурно, я испытываю гнев и раздражение, а когда делаю что-то хорошее, то получаю удовольствие?

Если бы только Время было виновато во всем, то чувства эти не пробуждались бы в моем сердце. Вы поступили дурно, а теперь пытаетесь все свалить на Время. В этот миг само Время в человеческом облике предстало перед охотником.

- О охотник! До каких пор ты будешь искать виноватых? На своем веку мне приходилось видеть много искателей справедливости. Но никто из них сам не смог избежать наказания. Потому что каждый из них искал виноватых: у них просто не оставалось времени для того, чтобы подумать о собственной вине. Я ни к кому не питаю ни пристрастия, ни вражды – я всего лишь приношу людям то, что они заслужили своими поступками. Во всем виновата карма – причина его гибели. Я же всего лишь послушный исполнитель закона кармы.

Как свету всегда сопутствует тень, так и карма тянется за каждым нашим поступком. Как гончар лепит из глины все, что захочет, так и карма лепит человека. В смерти ребенка не повинны ни его престарелая мать, ни змея, ни сама Смерть, ни даже я, вечное Время. Желая наслаждаться, он причинял боль другим, и сейчас боль эта вернулась к нему. В своей смерти виноват лишь он сам, а все мы только послушные инструменты его кармы. Если ты хочешь уничтожить боль, уничтожь сначала ее причину – желание наслаждаться в своем сердце, и боль исчезнет сама.

Слова Времени утешили Гаутами. Она перестала плакать. - Отпусти бедную змею, охотник. Видишь, я больше не плачу. Сын мой умер и предстал перед Богом. Скоро мой черед. Не я повинна в его гибели, но только я повинна в постигшем меня горе. Твоя месть так же бессмысленна, как и мое горе. Сегодня ко мне всего лишь пришло письмо, которое я когда-то написала самой себе. Больше я не хочу писать себе такие письма.

Бхишма продолжал: «Когда Гаутами произнесла эти слова, Время скрылось из виду. И тотчас же в воздухе растворилась Смерть. Черная змея, говорившая человеческим голосом, воспользовавшись замешательством, уползла. Гаутами успокоилась. И даже охотник вдруг почувствовал, что ему стало легко на сердце. Только окоченевшее тело мальчика все так же лежало на земле, как бы напоминая, что, пока мы живем, нам нужно успеть избавиться от мстительности, горя, жалости к себе, страха и вины и с благодарностью склониться перед Верховным Господом, стоящим за всем сущим.

Отпусти и ты, о царь, свое горе. Люди попадают в рай или ад в результате поступков, продиктованных желанием наслаждаться. Вступив в эту войну, ты всего лишь исполнял свой долг – не злоба и не месть двигали тобой. Не ты убил всех этих воинов – они полегли на поле битвы, пожиная плоды своих дел, которые в должный срок принесло им Бесстрастное Время».

***

Мудрый Бхишма учит нас: «Несчастья приходят к человеку из-за его же дурных поступков, совершенных в прошлом. Поэтому ему не пристало винить в своих бедах Провидение или Время»*.
__________________________________
*Махабхарата. Удьйога-парва, 156.9
__________________________________

Охотник в этой притче олицетворяет людей, ищущих непосредственных виновников всего происходящего на свете. Недалекие и мстительные, они становятся судьями и умножают ряды борцов за справедливость, потому что не верят в справедливость Бога. Платя злом за зло, они только увеличивают количество зла и страданий в этом мире.

Гаутами же относится к людям, которые, подобно Юдхиштхире, без конца корят и наказывают самих себя. Вина парализует и иссушает их сердце. Чрезмерно требовательные к себе, они в глубине души сомневаются в милосердии Бога, видя в Нем только судью. Это две стороны одной медали, два лика гордыни, и еще неизвестно, какой из них хуже. Те, кто по-настоящему понял закон кармы, не обижаются на то, что происходит с ними, но и не погружаются в бесконечное пережёвывание своей вины.

Они с благодарностью принимают данным им урок, потому что понимают, что в конце концов за всем стоит Всевышний. Они никого не винят, полагаясь на Его справедливость, и не казнят себя без конца, уповая на Его милость. Чувство вины и раскаяния не сосредотачивает таких людей на себе, но питает в них любовь к Богу. Единственное лекарство против кармы – не месть и не навязчивое самоуничижение, но деятельная благодарность и естественное смирение.

тат те ’нукампам су-самӣкшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са дайа-бхак

«О мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин спасения, которое становится его законным правом».
[/I]
Б.В.Госвами "Вкус дикого мёда"

Вложение 20107

Все события нашей жизни и любые изменения, происходящие в нашем мире, имеют под собой три причины:
1) желание живого существа, наделенного свободой воли;
2) силы и законы, действующие в материальном мире;
3) вечное Время.

Желания живого существа приводят в движение материю, которая накладывает на них свои ограничения и определяет, как именно они исполнятся. Но вечное Время, каждое мгновение которого насыщено определенной энергией, предопределяет, что именно может произойти в данный момент.

Иначе говоря, желания живого существа отвечают на вопрос «почему происходит то или иное событие?», законы материальной природы объясняют, «как оно происходит», а вечное Время отбирает один из многих возможных сценариев, отвечая на вопрос «что может или не может произойти в данный момент?».

Если первые две причины более или менее понятны и мы способны до какой-то степени влиять на них, чтобы приблизить или отвратить какое-то событие, то Время по-прежнему остается и всегда останется таинственной, непреодолимой и страшной силой. Кали-юга, век, в который мы живем, - это время тотальной деградации человечества.

Желания людей, их неуемная жажда наслаждений являются лежащей на поверхности причиной упадка нравов. Силы и институты, действующие в обществе, - средства массовой информации, демократические законы, интернет и прочее - обеспечивают развращение людей.

Но именно Время позволяет деградации принять те пугающие формы, которые она приняла сейчас. Трубы заводов и выхлопные газы закоптили небо, пластиковые отходы покрыли землю и воду, химические удобрения отравляют пищу, а пропаганда вседозволенности - умы людей.

Стаи черных ворон пируют на бесконечных свалках, наркотики можно найти под деревом в лесу, во время бессмысленных войн уничтожаются миллионы людей, террористы берут в заложники невинных, матери убивают своих неродившихся детей, реки крови льются в механизированных бойнях.

Санкция на эти ужасы выдана высшей инстанцией - вечным Временем. И с этим ничего не поделаешь. Но как быть тем, кто даже в век Кали хочет сохранить чистоту? Для них то же самое Время предусмотрело привилегии, которых не было у людей в прошлые века.

В самом начале «Шримад-Бхагаватам» мудрецы из леса Наймишараньи описывают беды Кали-юги: «О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка.

Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и пребывают в постоянной тревоге». Другие писания подтверждают это. Послушаем, какие предсказания, касающиеся Кали-юги, даёт видавший виды мудрец Маркандея. Пять тысяч лет назад, беседуя с сосланными в лес Пандавами, он знал, что ожидает нас с вами. «На исходе юги, последней из тысячи юг, все люди, о Юдхиштхира, становятся лживыми. В то время соблюдается лишь видимость жертв, даров и обетов.

<…> В Кали-югу даже священнослужители (брахманы) становятся неразборчивыми в еде. Когда все в мире идет вопреки установленному порядку* - это предвестие гибели.
_______________________________
*Вопреки установленному порядку» - имеются в виду, прежде всего, климатические аномалии, но также отклонения в поведении людей.
_______________________________
В век Кали варвары станут править землей. Эти правители погрязнут в пороке, их повеления будут ничтожны, а речи - лживы. Жизнь людей, немощных и слабовольных, сократится, тело станет слабым, и они утратят человеческое достоинство. В этот век редко когда можно будет услышать правдивые речи.

Священнослужители Кали-юги, если и станут принимать обет безбрачия, то только ради денег. «Эй!» - будут обращаться к ученым брахманам низкорожденные шудры, а брахманы в ответ будут говорить им: «О почтенный!» Численность людей в мире умножится. Цветы и плоды потеряют запах и вкус.

Женщины сделаются низкорослыми и будут удовлетворять низменные прихоти мужчин, пренебрегая добропорядочностью и достоинством. Волосы у женщин станут короткими и будут торчать во все стороны.

Ещё как-то можно представить себе, что мудрец, живший тысячелетия назад, мог догадаться о том, что люди изобретут химические удобрения, которые сделают плоды безвкусными, а цветы - лишенными запаха. Развращение нравов тоже нетрудно предсказать, но откуда он мог знать о том, какие прически будут в моде?

Вымя коров практически высохнет, а деревья, покрытые стаями ворон, почти перестанут цвести и плодоносить. В страхе перед тяжестью налогов семейные люди будут вынуждены мошенничать. Те, кто рядится в одеяние отшельников, станут промышлять торговлей. О красоте людей будут судить по длине их ногтей и волос.

В монастырях воцарится беззаконие, послушники и ученики погрязнут в пьянстве и других пороках, и интересовать их будут только наслаждения плоти. При торговых сделках люди будут пытаться обмануть друг друга. Праведники будут подвергаться преследованиям и гонениям, а грешники - благоденствовать. Справедливость лишится силы, а беззаконие восторжествует.

Короток будет век честных людей, обреченных на нищенское существование, нечестивцы же будут жить долго и богато. В своих поступках люди перестанут гнушаться низостей, а богачей, ослепленных алчностью, будут прельщать самые ничтожные приобретения. Многие люди начнут обманом присваивать деньги, доверчиво оставленные им на хранение.

Семи-восьмилетние девочки будут становиться матерями, а мальчики в десять-двенадцать лет - отцами. К шестнадцати годам люди будут седыми. Юноши уподобятся старикам, а старики станут подражать юношам. Даже при жизни мужей извращенные и порочные женщины начнут бесстыдно вступать в связь со слугами и домашним скотом»*
___________________________________
*По Махабхарате, Вана-парва, гл. 188
___________________________________

Смысл подобных описаний не в том, чтобы кого-то напугать. Да и кого в наше время напугаешь ими? Священные писания говорят обо всем этом, чтобы показать, на какие страдания обрекает себя человек, когда в поисках мнимого счастья попадает под влияние гун страсти и невежества, искажающих его изначальную природу.

«Шримад-Бхагаватам» добавляет красок к этой картине: «В Кали-югу происхождение, достоинства и манеры человека будут измеряться его богатствами, а закон и справедливость - принимать сторону сильного. Мужчины и женщины в этот век начнут сходиться на основе сиюминутного влечения, а успех в делах будет полностью зависеть от умения обманывать.

О женственности или мужественности станут судить по сексуальной силе, а священнослужителями будут считать тех, кто носит шнур и другие опознавательные знаки. Маленькое жалованье станет верхом неприличия, а ученость сведется к умению ловко жонглировать словами. Нищету приравняют к бесчестию, а лицемерие - к добродетели.

Браки будут заключаться по устной договоренности, а о красоте человека станут судить по его прическе. Смысл жизни сведется к набитому желудку, а дерзость и наглость будут считать правдивостью». В те далекие времена в общении друг с другом люди строго соблюдали правила приличия. Ещё совсем недавно уважение к старшим ценилось в человеческом обществе.

Наглость и дерзость стали почитаться правдивостью только сейчас, в эпоху интернета. И похоже, это ещё самое начало… «Люди века Кали станут жадными, порочными и жестокими. По поводу и без повода они будут ссориться друг с другом. Неудачливые и снедаемые материальными желаниями, практически все в этот век по своим качествам будут шудрами и варварами».

«Дурное влияние века Кали сделает людей недальновидными, неудачливыми в делах, прожорливыми, похотливыми и живущими в нищете. Женщины, лишенные целомудрия, будут переходить от одного мужчины к другому.

Для этого явления сейчас даже придумали научный термин, позволяющий людям думать, что ничего страшного не происходит: «серийная моногамия». Именно так люди Кали-юги оправдывают свои пороки - находят для них красивое слово, и порок исчезает. Проституцию называют эскортными услугами, распущенность - свободой самовыражения, бойни - мясокомбинатами, а эксплуатацию женщин - эмансипацией.

Города наводнят воры и мошенники. Атеисты своими толкованиями извратят смысл священных Вед. Политики будут пожирать своих подданных, а так называемые священнослужители и интеллектуалы станут рабами животов и гениталий. <…> Коров же будут выгонять на улицы или убивать, как только те перестанут давать молоко. Мужчины в Кали-югу станут слабыми и женоподобными, и женщины будут управлять ими»*
_______________________________________________
*Шримад-Бхагаватам, 12.3.31-37 (с сокращениями)
_______________________________________________

Вспомним, что все это было написано задолго до того, как влияние гуны невежества полностью извратило человеческую природу, - в те времена, когда людям и в кошмарном сне не могло присниться, что мужчины когда-нибудь лишатся мужественности и станут игрушками в руках более сильных, чем они, женщин. Про политиков, которые буквально пожирают своих подданных, и говорить нечего. Если не считать это сбывшимся пророчеством, то что тогда им считать? Поэтому великий астролог и мудрец Парашара описывает суть Кали-юги одной фразой:

джито дхармо хй адхармена
сатйам чаивӑнртена ча
джитӑш чораиш ча рӑджӑнах
стрибхиш ча пурушӑх калау

«Праведность в этот век побеждена безбожием, истина - ложью, цари - ворами и мошенниками, а мужчины - женщинами»*
_____________________
*Парашара-смрити 1.30
_____________________

Здесь можно было бы поставить точку - ситуация безнадежна. Но, как это ни странно, тот же Парашара в «Вишну-пуране» завершает описание ужасов Кали-юги неожиданным утверждением:

«В век Кали человек легче всего может обрести величайшее благочестие и праведность!» Комментатор «Вишну-пураны» Шридхара Свами выражается еще более определенно: «По своим качествам век Кали - лучший из всех веков».

Как это понимать? С раздражением закрыть книгу, которая противоречит сама себе? Или все же выслушать историю, которую приводит Парашара Муни в подтверждение своих слов? Давайте все-таки послушаем его рассказ.

Некогда мудрецы стали спорить (а чем ещё заниматься мудрецам?), какой самый простой способ для человека обрести высшее благо и кому легче всего воспользоваться этим способом. Одни восхваляли медитацию и Сатья-югу - идеальное время для внутренней сосредоточенности. Другие отдавали предпочтение рекомендованным в Ведах жертвоприношениям и Трета-юге, в которую люди исполняли все свои желания с помощью ягьи. Третьи прославляли пышное поклонение Господу в храме, которым славилась Двапара-юга.

Не придя к согласию, они решили вынести этот вопрос на суд великого Вьясадевы и отправились к его уединенному ашраму в Гималаях на берегу стремительной Ганги. Когда они пришли туда, Вьясадева совершал омовение. Мудрецы сели на берегу в тени деревьев и стали терпеливо ждать. Они увидели, как почтенный Вьясадева погрузился с головой в реку, а затем поднялся из воды и воскликнул:
- Садху*! Благословен, благословен век Кали, лучший из веков!
________________
*В данном случае это слово означает просто одобрительный возглас.
________________

Оторопев, мудрецы продолжали наблюдать, а Вьяса снова с головой погрузился в воды священной Ганги и, показавшись из-под воды, громко произнес: - Садху! Благословенны шудры - самые удачливые из людей! В третий раз Вьясадева окунулся в воду: - Садху! Благословенны женщины! Кто на свете удачливее их? Мудрецы слушали все это, не понимая Вьясадеву.

Когда же он вышел на берег и спросил, что привело их к нему, мудрецы ответили: - Мы пришли к тебе, чтобы ты разрешил наши сомнения. Но сначала объясни нам, что значат твои восклицания: «Благословен век Кали! Благословенны шудры! Благословенны женщины!» Почему ты, повторяя эти слова, лучился от счастья?

Ответь нам сначала на этот вопрос, а потом уже мы зададим тебе вопрос, с которым пришли. Слушайте же меня, о мудрецы! - сказал Вьясадева. Плод благочестия, который получал человек в Сатья-югу, в течение десяти лет совершая аскезу, строго храня целомудрие, шепча молитвы и повторяя святые имена и прочее, в Трета-югу приходил к человеку, если он делал то же самое в течение одного года. В Двапара-югу, чтобы обрести тот же плод, нужно было совершать аскезу всего месяц, но в век Кали тот же самый плод благочестия можно обрести за один день и одну ночь, посвященные аскезе!

Поражаясь удачливости людей века Кали, я воскликнул: «Благословен этот век!» Воистину, Господь очень милостив к ним. То, что в Сатья-югу человек обретал, занимаясь медитацией, в Трета-югу - проводя великие жертвоприношения, в Двапара-югу - поклоняясь Божествам в храмах, в век Кали он получает, просто произнося имена Кришны.

В этот век людям легче всего стать праведниками. Поэтому, о мудрецы, знающие цену праведности, я прославлял Кали-югу. Вспомнив о Кали-юге, я подумал, что большинство людей этого века - шудры. Раньше Веды могли постичь только дваждырожденные брахманы, которым приходилось во многом ограничивать себя и неукоснительно соблюдать ритуальную чистоту.

Они должны были проводить жертвоприношения в строгом соответствии с правилами ритуала. В результате эти брахманы приучались возносить бесплодные молитвы, участвовали в бессмысленных пирах и привыкали совершать бесполезные ритуалы, уповая на их спасительную силу. И хотя они проводили их со всем тщанием, стоило им допустить малейшую ошибку в обряде, и все их старания пропадали даром - обряды не приводили к желанной цели, а если и приводили, то ценой огромных усилий.

Разве не более удачлив человек, родившийся шудрой? Он достигает того же самого, просто служа своим хозяевам. Единственное жертвоприношение, которое позволено шудрам, - приготовление пищи. Чтобы совершать его, не нужно следовать никаким строгим правилам. Подумав об этом, я прославил удачу, выпавшую на долю тех, кто рождается шудрами.

Но все же больше всего повезло женщинам! Мужчинам приходится в поте лица своего трудиться, чтобы зарабатывать на жизнь. Они должны исполнять свои обязанности совершенным образом и потом тратить заработанные тяжким трудом деньги на очистительные обряды, чтобы избавиться от приобретенной кармы.

Они мучатся, когда зарабатывают, беспокоятся, пытаясь сохранить заработанное, расстраиваются, когда им не удается заработать, и горюют, когда теряют то, что заработали. Чтобы достичь чего-то в этой жизни и заслужить лучшую участь в будущей, мужчинам приходится много работать и преодолевать очень большие препятствия.

А женщине, чтобы достичь того же самого, что и ее супруг, достаточно просто проявлять уважение к нему в поступках, мыслях и словах. Поэтому я воскликнул «Садху!» в третий раз - «Благословенны женщины! Поистине, нет никого удачливее, чем они!» Я ответил на ваш вопрос. Теперь расскажите, что привело вас сюда? Мудрецы, не скрывая изумления, сказали: - Ты уже дал ответ на мучивший нас вопрос. Все наши сомнения рассеялись - мы услышали от тебя все, что нам было нужно.

Вьясадева рассмеялся. - Едва увидев вас, я понял, что именно не дает вам покоя. Поэтому я стал восклицать: «Садху! Садху! Садху!» В век Кали у людей практически не осталось добродетелей, но, размышляя о качествах Верховного Господа Хари, они с легкостью смогут обрести совершенство в дхарме и избавиться от всех своих грехов.

Точно так же шудры достигают всего служением дваждырожденным, а женщины - покорностью своим мужьям. Смирение - величайшая добродетель, ибо она привлекает милость Бога, и падшим людям легче проявлять смирение, чем тем, кто кичится своими добродетелями и разумом. Остались ли у вас еще какие-то сомнения?

Люди века Кали осмеивают духовность и отрицают Бога, шудры в наше время совершают революции и ниспровергают хозяев, а женщины борются за свою независимость. Не их прославляет Вьясадева, но естественную добродетель смирения, которая выводит душу за жесткие рамки материальной обусловленности и позволяет приблизиться к Богу.

Мудрецы поблагодарили Вьясадеву и разошлись по своим ашрамам, размышляя о великой добродетели смирения. Завершая историю, Парашара Муни говорит: «Я открыл тебе, о удачливый Майтрея, эту тайну. Век Кали - самое порочное время, однако есть у него одно великое достоинство: просто воспевая качества и имена Кришны, человек может освободиться от рабства греха и достичь духовного царства - Вайкунтхи»

О преимуществах Кали-юги рассказывается не только в «Вишну-пуране», но и в других писаниях, например в «Брахма-вайварта-пуране»: «Отец, Кали-юга - океан пороков. И все же есть у Кали- юги одно преимущество: благие мысли в этот век приравниваются к благим делам, а за дурные мысли никто не несет ответа».

Но громче и яснее всего о достоинствах Кали-юги говорит Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам»: «Скверна века Кали пронизывает собой все - все предметы, все земли и страны и даже умы людей. Однако всесильный Господь, Верховная Личность, может защитить от этой скверны тех, кто поместил Его в свое сердце.

Если человек слушает рассказы о Господе, прославляет Его, воспевая Его святое имя, размышляет о Нем, поклоняется Ему или даже просто с почтением относится к Нему, Верховный Господь, находящийся в сердце каждого, устранит из его ума всю скверну, которая накопилась там за многие тысячи жизней».

калер доша-нидхе раджан
насти хй эко махӑн гунах
кйртанад эва кршнасйа
мукта-сангах парам враджет

«Мой дорогой царь, Кали-юга - это океан пороков, но у нее есть одно великое достоинство: просто повторяя имя Бога - маха-мантру Харе Кришна, - человек может освободиться из материального плена и попасть в Его царство». Описание Кали-юги - ее пороков и преимуществ - будет неполным, если не привести пророчество из «Брахма-вайварта-пураны».

В 129 главе «Кришна-джанма-кханды» рассказывается про уход Кришны с Земли и Его возвращение на Голоку - высшую планету духовного мира. Среди пришедших проститься с Ним были и богини святых рек - Ганги, Ямуны, Сарасвати, Падмы и других. Со слезами на глазах Ганга спросила у Кришны: - О мой Господин, о лучший из тех, кто дарует блаженство, сейчас Ты возвращаешься на Голоку.

А что будет с нами, остающимися здесь, в Кали-югу? Господь ответил: - В течение первых пяти тысяч лет Кали-юги грешные люди, совершая омовение, будут оставлять в тебе свои грехи. Но все эти грехи сгорят дотла, когда люди, поклоняющиеся Мне с помощью священной мантры, придут на твои берега и станут омываться в твоих водах. Они будут петь святые имена Господа Хари и декламировать стихи из Пуран, а ты будешь внимательно их слушать.

Любые грехи, включая даже тяжкий грех убийства брахмана, могут сгореть дотла, если слушать «Бхагавата-Пурану» и звуки непрекращающегося киртана имени Хари. Как огонь сжигает сухую траву, так и объятия вайшнавов" освобождают от всех грехов. О Ганга, хотя этот мир [в Кали-югу] полон грешников, Земля превратится в святое место паломничества, потому что вайшнавы* будут жить на ней.
_____________________
*Люди, которые служат Господу Вишну, повторяя Его святые имена.
_____________________
Тела святых вайшнавов очищают все, чего они коснутся. Вся планета Земля очистится, потому что по ней будут ходить вайшнавы. Святые места, оскверненные и потерявшие свою силу, тоже очистятся благо- даря людям, которые повторяют священные мантры и питаются освященной пищей. Те, кто постоянно думает обо Мне, для Меня дороже, чем сама жизнь, - даже огонь и ветер очищаются, едва коснувшись их тел. Десять тысяч лет вайшнавы будут жить на этой Земле, объединяя людей. И только когда они исчезнут с лица Земли, Кали- юга полностью войдет в свои права.

***

Обычно санскритское слово «кали», от которого берет название Кали-юга, производят от корня «кад» - «страдать», «соперничать», «ссориться», «лукавить», «вводить в заблуждение». Любой словарь санскрита сообщит об этом. Но великие мудрецы, размышляя об удивительной щедрости века Кали, нашли другое объяснение этимологии слова «кали»: кам кршнам лати дадатити калих - «Веком Кали называется то время, в которое людям очень просто обрести Кришну».

Люди этого века могут обрести Кришну, просто повторяя Его святое имя. Имя Бога и есть Сам Бог, ибо Бог абсолютен, а потому все, что непосредственно связано с Ним, имеет ту же абсолютную природу. Эту истину невозможно понять с помощью материального ума, работающего по законам линейной логики, но в нее можно поверить, соприкоснувшись с трансрациональной логикой священных писаний. Такая вера - и только она - может вывести нас за пределы относительного мира и привести в Абсолютное царство Бога. О силе веры в бесконечное могущество святого имени и о том, как ее непросто обрести, следующая история.

Вкус дикого мёда, 5 глава

“Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, наделенных демонической природой, о сын Притхи”. Итак, Кришна перечислил двадцать шесть качеств божественных натур и шесть качеств демонических натур. К каким двум качествам можно свести все эти шесть качеств? Мы в пятнадцатой главе говорили об этом. По сути дела посмотрите, что тут говорит Кришна. Как они назывались у нас в пятнадцатой главе? Кришна предлагал нам избавиться от них — “нирмана моха”. Мана и Моха.

Мана — это желание властвовать над этим материальным миром. Моха — иллюзия того, что нам принадлежит что-то в этом мире. То есть, иначе говоря, в первых трёх стихах шестнадцатой главы описываются хорошие качества, хорошие плоды этого дерева материального мира. Благие плоды баньянового дерева. Если человек следует законам Вед, то у него развиваются эти замечательные, хорошие плоды этого дерева.

А здесь в четвёртом стихе Кришна описывает дурные, ядовитые плоды этого дерева. Если человек живёт на этом дереве материального мира, но, тем не менее, не следует принципам Вед, то все эти качества, ни минуемо появятся у него. Эти качества, в сущности, врождённые, человек переносит их из жизни в жизнь, он тащит их за собой. И как Шрила Прабхупада определяет эти качества? В комментарии он даёт очень хорошие определения этим качествам.

“В этом стихе описана прямая дорога в ад”. “Демоны, не смотря на то, что сами не следуют религиозным принципам, хотят другим показать свою религиозность”. Что это такое, если я не следую религиозным принципам, но хочу другим показать свою религиозность и духовное развитие? Из числа качеств перечисленных здесь, что это? Это гордость. Это определение гордости. Где Шрила Прабхупада давал то же самое определение гордости? Шрила Прабхупада определял отсутствие гордости (тщеславия) в комментарии к Бг 13.8-12. Гордость в человеке проявляется, как желание выдать себя за очень религиозного, за святошу.

Но на самом деле, если человек не следует при этом религиозным принципам, то это — дамбхах. “Они всегда высокомерны и горды своей образованностью и богатством”. Какое это качество? Высокомерие — это когда человек кичится своими богатствами, своим образованием и красотой, когда человек пытается поставить себя выше и когда человек не уважает людей, не обладающими этими качествами. Он будет уважать только тех, кто богаты, если он сам богат и будет свысока смотреть на всех остальных. Это высокомерие — дарпах. “Желая, чтобы перед ними преклонялись, такие люди требуют к себе уважения и почёта, хотя и не заслуживают его”.

Тщеславие — это когда человек хочет заставить других людей поклоняться ему. Когда человек хочет поставить себя в такое положение, чтобы все остальные, так или иначе, поклонялись ему. Желание пользоваться почётом — абхиманах. Человек не должен ни в коем случае заставлять других, чтобы его почитали. Настоящий почёт и настоящее уважение не внушаются. Нельзя приказать другому человеку, чтобы он тебя почитал.

Есть такой хороший афоризм о том, кто пользуется авторитетом: "Авторитетом пользуется тот, кто им не пользуется". То есть, если у меня есть авторитет, но при этом я не пользуюсь им в своих корыстных целях. Я не пользуюсь этим. Тогда это истинное положение. Но тут говорится о демоническом качестве, о том, что люди хотят заставить других поклоняться им и требуют к себе почтения, хотя они вообще не заслуживают этого. И дальше Шрила Прабхупада описывает грубость: "Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что можно делать, а чего нельзя".

Что это за качество? Аджнанам — невежество. В каждом предложении Шрила Прабхупада даёт определение каждому из этих качеств. Это готовое Нирукти. По одному предложению на каждое из этих качеств. "Они всегда проступают, как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов". Ещё один момент, исчерпываются ли на этом демонические качества? Что указывает в данном стихе на то, что эти качества не исчерпываются этим?

Из зала: - Невежество

Б.В.Госвами: - Нет

Из зала: - "Ча"

Б.В.Госвами: -“Ча”, совершенно верно. “Эва ча” означает — и так далее.

Кришна дал только небольшой образец, чтобы можно было почувствовать и понять, что значит демон. Ещё раз, как мы уже сказали, все эти качества, в конце концов, сводятся к этим двум — мана и моха. Иллюзия того, что мне что-то принадлежит в этом мире и иллюзия того, что я владею чем-то. И, в конечном счёте, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: "В конечном счёте, эти люди становятся злонравными. Эти люди становятся злобными. Они пытаются причинить зло другим, они не думают ни о чём и у них складываются очень специфические взаимоотношения".

У меня тут для вас притча приготовлена. Замечательная совершенно, она мне очень нравится. Притча такая. Однажды тигр взял с собой на охоту волка и лису. И вместе они поймали антилопу, оленя и зайца. После того, как они поймали и убили антилопу, оленя и зайца, тигр велел волку: "Эй, волк раздели добычу между нами тремя".

Волк сказал, а что тут делить? Олень побольше, он тебе принадлежит, антилопа поменьше, она мне принадлежит, а заяц совсем маленький, мы его лисе отдадим. Всё само поделилось, всё хорошо.

Тигр услышал это, страшно разгневался, хватил волка лапой и прибил его на месте. И потом сказал: "Ну-ка Лиса, теперь ты дели добычу".

Лиса сказала: "Ваше высочество, зачем её делить? Вашему величеству пришло время обедать, Вы утомились на охоте, Вы съешьте антилопу сначала, потом отдохните под тенистым деревом, проснётесь, оленем закусите. После сна, всегда к еде тянет. Откушаете, а потом за щечку зайца положите, чтобы не скучно было".

Тигр посмотрел на неё и говорит: "Кто тебя научил так хорошо добычу делить?"

Она сказала: "Ошибка волка".

- А ты-то бедная, что есть будешь?

- А я мясо-то не люблю, мне и ваших объедков хватит...

Это тот мир, в который мы с вами вступаем.

Ананта Шеша Прабху: Я говорю обычно: "Какой хороший мир, в котором ты живёшь"

Б.В.Госвами:

дамбхо дарпо ’бхима наш ча
кродхах па рушйам эва ча
аджн̃а нам̇ ча бхиджа тасйа

“Чабхиджатасья” — они порождены, человек рождается с этими качествами. Эти качества врождённые. Человек переносит эти качества из жизни в жизнь. Это то, что подчёркивает здесь Кришна. И в пятом стихе, Кришна, видимо увидел некий страх на лице Арджуны. Потому что Арджуна услышал об этих жутких качествах и подумал: "Мну нужно убивать всех этих людей, мне нужно гордиться своим происхождением, мне нужно гневаться на них, мне нужно грубо себя вести". И поэтому Кришна успокаивает Арджуну:

Божественные качества ведут к освобождению, тогда как демонические связывают, сковывают, порабощают. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождения наделен божественными качествами.

Т.е Кришна как бы успокаивает Арджуну: " Не беспокойся, ты - кшатрий. Ты находишься в обществе варнашрамы, ты исполняешь свой долг и если ты будешь исполнять свой долг, то всё у тебя будет хорошо. Не может быть и речи, чтобы у тебя развились эти дурные качества, если ты будешь исполнять свой долг в обществе варнашрамы". Качества эти происходят, если человек не исполняет свой долг и это то, что Кришна будет доказывать на протяжении всех последующих стихов этой главы

Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 16.1-20, 8 июля 1999. Далее с 0:42:34

Вложение 20121

Кали-юга называется веком вражды и лицемерия. Люди в Кали-югу обречены страдать, соперничать, воевать, лицемерить и обманывать друг друга. Мир будет деградировать - тут ничего не поделаешь. Но если мы не захотим быть рабами Кали, никто не сможет нас заставить. Для этого нужно только знать, каким оружием он пользуется, чтобы подчинить нас своей власти. После ухода Кришны из этого мира, когда Кали-юга вступила в свои законные права и начала развращать людей, внук Юдхиштхиры Махараджа Парикшит встретился с олицетворением Кали и одержал над ним победу. Однако, понимая, что Кали нужно где-то жить, - в конце концов, это его век - царь отвел ему для обитания четыре места:

«В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют вино, занимаются проституцией и убивают животных»

Махараджа Парикшит разрешил Кали обосноваться в этих четырех местах (и, слава Богу, только в них!), потому что по самой природе наркотики, азартные игры, незаконный секс и убийство животных опьяняют людей и лишают разума. О том, как это случилось, рассказывается в истории о мудреце Чьяване, его молодой жене Суканье и Ашвини-кумарах.*
_____________________
*Эта история приводится в Махабхарате, Шримад-Бхагаватам и даже в Риг-веде. В своём пересказе я в основном опирался на Махабхарату, Вана-парва, гл.122-125
_____________________

Имя мудреца Чьяваны слышали даже те, кто никогда не читал «Махабхарату», - в его честь названо знаменитое лекарство от старости, аюрведический тоник «Чьявана-праш». По преданию, рецепт тоника Чьяване Риши и его верной жене из благодарности открыли близнецы Ашвини-кумары, врачеватели полубогов. Это было в Трета-югу, когда полубоги еще не гнушались посещать Землю, а мудрецы, аскеты и йоги обладали таким могуществом, что могли оказывать одолжение даже обитателям высших планет.

Но не будем забегать вперед - расскажем все по порядку. Чьявана был сыном великого Бхригу Муни. В те далекие времена люди не суетились, потому что понимали: душа вечна и смысл жизни не в том, чтобы урвать как можно больше наслаждений. Единственное, чего они по-настоящему хотели, - это вырваться из плена материи и постичь дух. А для этого есть единственный способ - погружение в себя.

Получив разрешение отца, Чьявана Риши удалился в лес и там, в полном уединении, на берегу чистого, как слеза, озера стал заниматься медитацией. Преисполнившись решимости, он сел в вирасану, одну из поз для медитации, и, застыв в неподвижности, сосредоточил всё своё сознание на сердце. Мимо проплывали дни, недели, месяцы и годы - погруженный в вечность, мудрец не замечал течения времени. Так долго он сидел в полной неподвижности, что вокруг него вырос огромный термитник. Изредка он выходил из своей медитации и открывал глаза, но, посмотрев на мир сквозь отверстия в термитнике, снова закрывал их - блеклая красота этого мира потеряла свою привлекательность для него, узревшего ослепительное сияние Духа, из которого этот мир возник.

Никто не знает, сколько Чьявана Риши просидел так. Тело его, изнуренное аскезой, постарело, но духовный огонь разгорался все сильнее. Он бы, наверное, так и оставался в своей медитации, если бы однажды весной на берег озера не пришел Махараджа Шарьяти - правитель этой местности. Царю, утомленному городской суетой, хотелось немного отдохнуть на природе. К тому же слышал он от людей, что лес на берегу озера освящен аскезой великого подвижника Чьяваны. Шарьяти прибыл туда с небольшим отрядом войска и своей единственной дочерью по имени Суканья, которую сопровождала свита из подруг и многочисленных служанок.

Пока царь и его воины разбивали лагерь на берегу озера, царевна и ее подруги разбрелись по лесу. Вскоре окрестности озера огласились смехом и криками девушек, чьи голоса слились со щебетом птиц и жужжанием пчел. Надо сказать, что любимица царя Суканья, только-только вошедшая в пору своей юности, была очаровательна. Атмосфера святого места наполнила ее и без того счастливое сердце ликованием. Покинув подруг, в блаженном одиночестве она бродила по лесу, лакомясь лесными плодами и обламывая усыпанные цветами ветки деревьев. В конце концов счастье, переполнявшее Суканью, не могло больше оставаться внутри и излилось из ее груди в виде песни.

Звуки этой песни, коснувшись слуха мудреца Чьяваны, вывели его из медитации. Открыв глаза, он увидел зрелище, поразившее его. Красота Суканьи затмила яркий духовный свет, который отшельник созерцал в медитации. Светлокожая, облаченная в желтое шелковое сари, вся в золотых украшениях, девушка показалась ему молнией, сошедшей с небес. Из своего укрытия Чьявана смотрел на нее, не в силах оторвать глаз. Нет, не зря все-таки творец позволил проказнику Камадеве хозяйничать в этом мире! Неожиданно для себя самого, Чьявана впервые за многие годы издал звук, похожий на стон, - он звал Суканью.

Однако звук этот не смог пробиться сквозь пелену счастья, окружавшую девушку. Она продолжала резвиться и петь, пока внимание ее не привлек какой-то блеск посередине термитника. Это были горевшие бешеным огнем глаза мудреца, но Суканья приняла их за светлячков. Девушка подбежала ближе и из шалости и любопытства сунула колючий кончик ветки в отверстие, из которого исходил блеск. Внезапно кровь брызнула на нее из отверстия, и она, к своему ужасу, услышала стон, донесшийся из термитника. До смерти испугавшись, царевна со всех ног помчалась обратно в лагерь.

Тем временем на берегу озера происходило нечто странное - все воины, сопровождавшие Шарьяти, да и он сам, разом почувствовали, что апана-ваю, поток жизненного воздуха, устремленный вниз, остановился. Никто из них даже при желании не мог ни помочиться, ни облегчить кишечник. Воины стонали и корчились, не понимая, что с ними происходит. И только царь тотчас смекнул, что кто-то, наверное, нанес оскорбление могущественному мудрецу. Он знал, что долгая аскеза делает людей гневливыми. Поэтому Шарьяти стал с пристрастием допрашивать своих людей, но никто не признавался в проступке, пока на берег озера не прибежала испуганная Суканья.

Выслушав ее рассказ, отец тут же все понял. Взяв дочь за руку, он отправился к термитнику, распростерся ниц перед ним и стал просить прощения у Чьяваны Риши. - О великодушный мудрец! Я столько слышал о тебе, а теперь сам вижу твое могущество! Позволь же мне убедиться еще и в твоем милосердии. Пожалуйста, прости меня и мою глупую дочь. У нас и в мыслях не было тебя обидеть, - взмолился Шарьяти.

В ответ из термитника донесся низкий хрипловатый голос: - Прежде чем я прощу тебя, скажи мне, о царь, замужем ли твоя неразумная дочь?

Царь все понял. - Нет, о великий мудрец, она не замужем, и я почел бы за честь, чтобы она стала твоей женой. О более достойном зяте я не мог и мечтать. Я знаю, что если ты и согласишься на это, то только по своей беспричинной милости.

Мудрец великодушно согласился. Воины вздохнули с облегчением. Шарьяти, конечно же, немного опечалился, но виду не подал. Иного выхода у него не было - в те времена все знали, что с мудрецами и аскетами шутить не стоит. Свадьбу сыграли, не сходя с места, после чего царь вернулся в свою столицу, а прекрасная Суканья осталась в лесу наедине со старым, слепым и вспыльчивым мужем. Вопреки ожиданиям, Суканья приняла свою судьбу не то что без ропота, а даже с благодарностью, как и положено девушке, воспитанной в правилах ведической культуры. «Значит, такова воля Бога», - решила она.

В те времена люди понимали, что семейная жизнь - это жертвоприношение, священный акт служения Богу, а не способ наслаждаться. Жена служила мужу как Богу и потому никогда не была разочарована - Бог не может разочаровать. Служение без ожидания чего бы то ни было взамен приносит чистое счастье, потому что служение - природа души. Счастье это доступно всем - надо только научиться ценить его, перестав гоняться за счастьем материальных наслаждений, алчным и обманчивым. Только чистая вода может утолить жажду - соленая вода её разжигает.

Каждый день Суканья смиренно служила мужу. Она вставала рано утром, задолго до восхода солнца, совершала омовение, затем будила мужа, помогала ему исполнить все утренние ритуалы и отводила в то место, где он обычно медитировал. Она кормила его и вместе с ним совершала аскезы, терпеливо снося его порой несправедливые упреки. Самое удивительное в том, что она при этом была счастлива тихим счастьем человека, которому есть за что уважать себя.

Верность и терпение Суканьи не прошли даром. Да и как они могут пропасть даром в мире, созданном разумным Творцом? Однажды, когда она совершала омовение в озере, ее заметили Ашвини-кумары - врачеватели полубогов. То ли в поисках редких трав, то ли по какой- то другой причине Ашвини-кумары забрели в лес, освященный аскезой великого Чьяваны. И не пожалели - неземная красота Суканьи поразила даже их. - Кто ты, о красавица? Чья ты дочь? Как зовут твоего мужа? И что ты делаешь здесь, в этом необитаемом лесу? - спросили они.

Потупившись, Суканья ответила: - Я дочь царя Шарьяти и жена великого мудреца по имени Чьявана. Мы живем здесь с мужем - он совершает аскезы, а я помогаю ему, потому что он стар и слеп. Ответ Суканьи поразил Ашвини-кумаров. - Скажи нам, чего ради твой жестокий отец отдал тебя замуж за старика, который вот-вот умрет?

Не грех ли это - обрекать свою дочь на жизнь со стариком? - возмутились Ашвини. - Воистину, ты достойна лучшей участи. Даже на высших планетах мы не видели красоты, подобной твоей. Оставь своего немощного и престарелого мужа. Выбирай любого из нас. Суканья была оскорблена до глубины души.

Вспыхнув, как пламя жертвенного огня, в которое влили топленое масло, она гневно сказала: - Солнце - свидетель всех наших поступков. Вы дети Солнца. Как эта мысль могла прийти вам в голову? Идите своей дорогой, или я прокляну вас. Я целомудренная женщина и потому всегда буду служить своему мужу и никогда даже в мыслях не изменю ему.

Ашвини меньше всего хотели навлечь на себя проклятие целомудренной женщины, поэтому они примирительно предложили царевне: - Мы тронуты твоей верностью мужу и хотим дать тебе благословение. Если хочешь, мы вернем молодость твоему мужу. Но только на том условии, что он сначала откажется от тебя и разрешит тебе снова выбрать себе мужа.

- Я должна спросить у своего повелителя, согласится ли он на это условие.

Чьявана Риши не задумываясь согласился. Суканья привела его к тому месту, где ждали Ашвини. Взяв мудреца за руки, целители полубогов скрылись вместе с ним в водах озера. Когда они снова появились на берегу, Суканья увидела трех статных красавцев, которые были, как близнецы, похожи друг на друга.

- Выбирай! - молвили они.

Суканья переводила умоляющий взгляд с одного прекрасного юноши на другого и, когда ей стало ясно, что сама она не сможет справиться с этой задачей, сложив ладони у груди, стала молиться Ашвини-кумарам: - О великие и справедливые деваты, помогите мне сохранить верность мужу. Я знаю, что вы не допустите моей гибели! Довольные Суканьей, Ашвини подтолкнули к ней её помолодевшего мужа, а та попросила открыть ей секрет тоника, сохраняющего молодость (от которого в Кали-югу, увы, осталось одно название). Растроганный же мудрец на радостях пообещал небесным врачевателям вернуть им право получать свою долю сома-расы в жертвоприношениях.

Тут стоит прервать наше повествование и немного подробней рассказать о сома-расе и о том, почему даже полу- боги, которым доступны райские наслаждения, жаждут отведать этот напиток. Рассказ наш будет грешить теоретичностью, но - ничего не поделаешь - времена великих жертвоприношений давно прошли. Сома-раса - целебный сок лианы, растущей в непроходимых джунглях. Эта лиана, сома-лата, которая почти исчезла с лица Земли, таинственным образом связана с луной: количество листьев на ней всегда совпадает с днями лунного цикла - в новолуние все листья с нее опадают, а в полнолуние их ровно пятнадцать.

Выжатый особым образом и освященный во время ритуала жертвоприношения сок лианы приобретал особые свойства и потому очень высоко ценился как людьми, так и небожителями. Людям он дает силы, долголетие, бодрость, ясность мысли, бесстрашие и просветление:

Мы выпили сому - удел наш бессмертье.
Мы к свету пришли, мы богов обрели.
Что могут нам сделать отныне враги?
И что, о бессмертный, нам смертного злоба?*
______________
*Риг-веда, 8.48.3
______________
А обитатели райских планет, которые и так живут очень долго, ценят его за то, что он возвращает их уставшим от переизбытка наслаждений чувствам свежесть и юношескую силу. Однако получить этот волшебный напиток они могут только тогда, когда люди поднесут им его во время сома-ягьи - сложного и дорогостоящего жертвоприношения, длящегося целых шесть недель. Заряженный мантрами и влитый в огонь, сок сомы превращается в вибрацию, которая переносится в высшие сферы вселенной и идет на пользу тамошним обитателям. Есть немалая доля иронии в том, что обитающие на высших планетах вселенной долгожители-полубоги могут получить сома-расу только от людей, живущих на мартья-локе - в обители смерти.

Но в этом проявляется особая мудрость Господа, устроившего мир так, что здесь все - люди, низшие живые существа и даже полубоги, - чтобы получить необходимое для жизни, должны сотрудничать друг с другом. А как иначе они смогут избавиться от иллюзии своей независимости? Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: "Будьте же счастливы, совершая эту ягью, ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение.

Довольные вашими ягьями, деваты будут благосклонны к вам, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие. В награду за ягью деваты, которым подвластны любые блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни*
___________________
*Бхагавад-гита 3.10-12
___________________
Всё ценное в этом мире встречается редко и потому становится предметом соперничества. Сома-раса не исключение. Повелитель деватов Индра, пользуясь своим положением, лишил Ашвини-кумаров, занимавших в иерархии полубогов не очень почетное место, их доли сома-расы в ягьях и присвоил ее себе. Знавший об этом Чьявана Риши из благодарности к своим благодетелям решил восстановить справедливость.

Не откладывая дело в долгий ящик, Чьявана Риши взялся провести сома-ягью и на правах главного жреца поднести Ашвини-кумарам добрую долю жертвенного напитка. А поскольку сам мудрец не обладал надлежащими средствами, он предложил Махарадже Шарьяти, своему тестю (который, разумеется, очень обрадовался произошедшей в зяте перемене) быть заказчиком этого дорогостоящего жертвоприношения. Шарьяти сделал все необходимые приготовления, и в назначенный день Риши начал ягью.

Дело двигалось к благополучному завершено, все были довольны; и Чьявана, и Ашвини, и Шарьяти, и конечно же, Суканья. Однако в материальном мире все довольны быть не могут. Чьявана Риши уже готовился вызвать Ашвини-кумаров и поднести им щедрую порцию сома-расы, когда возмущенный Индра, узнав о намерениях жреца, сам появился на арене жертвоприношения и попытался остановить беззаконие. Вежливо, но как можно более твердо он произнес: - О великий мудрец, потомок могущественного брахмана Бхригу, если ты хочешь знать моё мнение, то Ашвини не заслуживают подношения сомы.

Заметим в скобках, что слова «если ты хочешь знать моё мнение» обычно произносятся тогда, когда говорящий чувствует, что его мнение никого не интересует. Так оно и было в данном случае.

Индра продолжал: - Ашвини-кумары - презренные лекари. Они просто слуги других полубогов. Кроме того, они слишком часто посещают низшие планеты и бродят среди людей, что тоже не делает им чести. С какой стати они должны участвовать в нашем пиршестве?

Чьявана Риши не менее вежливо, но и не менее твердо произнес в ответ: - А по мне, так вполне заслуживают. Они хороши собой, сильны, доблестны и, вдобавок ко всему, вернули мне молодость. Если ты хочешь знать моё мнение, то они ничуть не хуже других полубогов. Я не понимаю, с какой стати ты лишил их права пить сома-расу. Спор этот продолжался в течение какого-то времени, но ни к чему не привел.

Каждый, как всегда в таких случаях, остался при своем мнении. В конце концов раздосадованный мудрец решил не обращать внимания на назойливого повелителя райских планет, благо мудрецы могут себе это позволить. Он зачерпнул порцию жертвенного напитка и уже приготовился произнести мантру, обращенную к Ашвини-кумарам. Увидев это, разъяренный Индра схватил своё оружие - смертоносную молнию. Мудрец смерил его насмешливым взглядом, и, к ужасу своему, Индра почувствовал, что его рука отказывается подчиняться.

Парализованный, правитель небес застыл на месте. А мудрец возлил топленое масло на жертвенный огонь, пробормотал заклинание, и в то же мгновение из огня появился гигантских размеров демон по имени Мада. Когда демон открыл пасть, то нижняя челюсть его покоилась на земле, а верхняя касалась небес. Его разверстый зев был усыпан тысячью гигантских острых клыков, глаза сверкали, как солнце и луна, а кроваво-красный язык, метавшийся, как молния, без устали облизывал пересохшие губы. Всё небо и земля огласились страшными криками, которые издавал этот демон, готовясь проглотить застывшего Индру. Этот аргумент в споре оказался самым весомым.

Индра тут же осознал свою ошибку. - Клянусь тебе, что отныне Ашвини будут получать положенную им долю сома-расы, - торопливо воскликнул он и, чтобы как-то сохранить лицо, добавил: - Я вступил в спор с тобой только для того, чтобы ты мог продемонстрировать всему миру своё могущество. Ну и для того, чтобы прославить твоего тестя, отца прекрасной Суканьи. Перед такой изощренной лестью трудно устоять даже великим мудрецам. Чьявана Риши сменил гнев на милость.

Он простил Индру и рассек страшного демона Маду на четыре части, а так как их надо было куда-то девать, он поместил одну часть демона в вино, вторая вошла в тело женщин, третья - в азартные игры, а четвертая - в охоту и плоть убитых животных. Так благополучно закончилась эта история. Все её герои остались довольны - и Чьявана, и Суканья, и Ашвини, и Шарьяти, и даже Индра. Только мы с вами с тех пор то и дело вынуждены испытывать временное помрачение рассудка, соприкасаясь с вещами, в которых нашел прибежище демон Мада, - кто-то же ведь должен страдать. А кто ещё, как не мы?

***

Стих, который в «Махабхарате» описывает это событие, содержит в себе одну любопытную деталь: мадам ча вйабхаджад раджан пӑне стрйшуча вйрйавӑн акшешумргайӑйӑм ча пӯрва-срштам пунах пунах «Могущественный мудрец разрубил тело демона Мады, которого создавали множество раз до этого, на четыре части. Первую часть демона он поместил в вино, вторая вошла в тело женщин, третья - в азартные игры, а четвертая - в охоту [и плоть убитых животных]*
___________________________
*Махабхарата, Вана-парва, 25.8
___________________________

Всепожирающий демон Мада с широко разверстым зевом - не что иное, как уносящая разум сила страсти, или желания, - кама. Он возник из ума могущественного мудреца, но «Махабхарата» оговаривается: пӯрва-срштам пунах пунах - до этого он уже появлялся на свет много-много раз. Не Чьявана Риши первым вызвал его к жизни - с помощью этой истории он всего лишь показал, где испокон веков прячется безумие.

Четыре ненасытных страсти бушуют в сердце человека - страсть к убийству, страсть к соитию, страсть к опьянению и страсть к доставшимся без труда, шальным деньгам. Задумаемся: почему эти страсти имеют такую власть над человеком? Имя демона, чья сила вложена в них, содержит в себе подсказку. Вонзая зубы в сочащийся кровью кусок плоти убитого животного, удовлетворяя свою похоть, опьяняя себя вином или загадывая мысленно, чтобы выпала ему счастливая фишка, и торжествуя, когда она выпадает, человек ощущает иллюзию власти. Так из слуги Бога он становится Его соперником. Утоляя каждую из этих страстей, мы питаем породившую их гордыню - мать всех желаний и пороков.

Вот всё и встало на свои места: Кали с его бесчисленными пороками и страданиями живет в тех вещах, которые пробуждают в человеке материальные желания. А где ему еще жить? И если мы хотим избавиться от влияния Кали, нужно тщательно избегать соприкосновения с тем, что разжигает дух наслаждения, - это единственное средство против всех болезней века вражды и лицемерия.

***

В нескольких историях из этой главы мы рассказали о том, как Кама и его сподручные - Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (Гнев, Жадность, Заблуждение, Гордыня и Злоба) - извращают человеческую природу, затмевают разум и лишают людей счастья. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:

«О Арджуна, сила, вынуждающая тебя поступать вопреки своей воле, не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение - всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире. <…> Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага - вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню»

Если мы своими силами не потушим огонь вожделения, горящий внутри нас, он в конце концов неминуемо приведет нас в адское пекло.

Б.В.Госвами. Вкус дикого мёда. Из главы четвёртой "Камадева и его свита"

Сила, скрепляющая противоположности, называется любовью. Радха и Кришна разные: один - источник энергии, другая - энергия. Что делает их едиными? Что скрепляет их воедино? Что стирает различия между ними, что сливает их сердца воедино? Эта сила называется премой, любовью. И эта истина справедлива по отношению ко всему остальному.

Мы живём в мире, который раздираем бесконечным количеством противоречий, в мире конфликтов, в мире ссор; в мире жестокого, порой смертельного столкновения ложного эго; в мире людей, которые пытаются до конца отстаивать свою правоту с пеной у рта.

И людям не хватает только одной вещи - единства. Джордж Харрисон сформулировал это в своём знаменитом мини-предисловии в "Книге о Кришне" «All you need is love» - «Единственное что нам нужно - это любовь». Матаджи Лакшимони, которая присутствует здесь продолжила эту фразу, этот афоризм «All you need is love, аll you meet is hate» - Всё что тебе нужно это любовь, всё что ты встречаешь здесь, с чем ты сталкиваешься здесь в реальности - это ненависть, злоба, зависть.

И изначально это состояние любви есть высшее выражение Абсолютной Истины и в самом начале Шримад Бхагаватам Сута Госвами формулирует эту истину, когда он говорит:

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам

Смысл жизни, говорит он, - смысл человеческой жизни, смысл нашего существования в том, чтобы познать таттву. Таттва - значит истина. Что есть эта истина? Эта истина есть недвойственное сознание, т.е сознание, в котором есть бесконечное разнообразие сущностей. Духовный мир не есть некое однообразное, скучное, абсолютно неимеющее никакого разнообразия единство.

Духовный мир полон разнообразия, но это разнообразие только тогда приносит человеку радость, когда в основе этого разнообразия лежит единство. Это единое сознание, единое знание - адвая-гьян есть таттва, которую нужно познать и когда мы познали, мы решили все проблемы. Все наши проблемы только из-за того, что мы видим различия.

Мы смотрим вокруг и видим: он другой. Мы смотрим на кого-то ещё и думаем: "Он враг". Мы смотрим на людей, которые тут собрались и думаем: "Они индусы, а мы белые". Мы постоянно видим различия и нам кажется, что эти различия являются реальностью, тогда как единственной реальностью, таттвой, истиной, является единство. Различие это всего лишь навсего некая специя. В основе всего реальность едина, даже материальная реальность едина.

И постичь это единство значит постичь истину, значит обрести вечность, значит стереть границу между жизнью и смертью. Граница, которую мы прокладываем между сущностями этого мира, между собой и этим миром, между людьми здесь, между странами и так далее - причина смерти и причина нашего страха смерти. Смерть сама по себе не такая... Есть хорошая русская поговорка: "Не так страшен чёрт как его малюют". Смерть не такая страшная вещь.

Страшен страх смерти, в котором мы живём, а страх смерти результат непонимания этой истины того, что уже сейчас мы все едины, что уже сейчас Господь присутствует в нас, в сердце каждого живого существа, Он присутствует здесь и, собственно, увидеть это значит обрести любовь, увидеть это значит достичь совершенства, увидеть это значит обрести полное абсолютное ничем не омрачённое счастье и увидеть это значит обрести даршан Радхи и Кришны и для этого мы приезжаем во Вриндаван, чтобы получить какой-то слабый отблеск этого понимания и попытаться сохранить этот отблеск внутри и попытаться смотреть на мир, даже когда мы уедем отсюда, глазами вечных обитателей Вриндавана, которые везде видят Кришну

Бхакти Вигьяна Госвами, Расы Вриндавана. Нанда-гхат, 8 ноября 2023, Говардхан. с 6:00 до 11:52

Эмоции, которые переживает человек, достигший уровня премы, постоянно меняются, но главное чувство, которое охватывает человека в этот момент: "Кришна мой, Он принадлежит мне". Это - мамата. Я - его, а Он - мой, у меня ничего другого нет. Это значит, что моя личность полностью поменялась, потому что моя личность формируется из представлений что есть моё. Мамата, моё, есть основа, фундамент нашей личности.

В тот самый момент, когда у меня не остаётся ничего кроме Бога, ничего другого мне не нужно, я принадлежу Ему, Он принадлежит мне, в этот момент человек обретает прему. Этот уровень называется премой, но према это только самый первый шаг в духовный мир. По мере того, как према становится ещё более сильной, ещё более глубокой, по мере того, как према становится ещё более густой, она превращается в снеху

Бхакти Вигьяна Госвами, Расы Вриндавана. Нарада-кунда, 11 ноября 2023, Говардхан

Вложение 20133

Для чего существует материальный мир, такой соблазнительно-прекрасный и в то же время полный страданий? Разные люди по-разному отвечают на этот вопрос. Одни по наивности своей полагают, что мир - большое увеселительное заведение, созданное специально для них не очень умелым, но благонамеренным Творцом.

Другие утверждают, что он создан себялюбивым Богом для собственного развлечения - что-то вроде огромного крепостного театра для одного зрителя. Третьи думают, что весь мир - лаборатория или полигон, на котором Бог, или Абсолютная Истина, экспериментирует и познает Себя. А четвертые (таких большинство) уверены, что никакого смысла в творении вовсе нет, как нет и самого Творца.

Все эти представления суть разные проявления зависти к Богу, мешающей понять простую и очевидную истину: мир создан всемогущим и милосердным Богом не для наших наслаждений, но и не для страданий. Главная цель создания этого мира - эволюция души. Шукадева Госвами объясняет замысел Творца в многозначном стихе:

буддхӣндрийа-манах-прӑнӑн
джанӑнӑм асрджат прабхух
матрӑртхам ча бхавӑртхам ча
атмане 'калпанайа ча

Всемогущий Господь создает грандиозную виртуальную реальность этого мира и помещает в нее души, наделив их телами, разумом (буддхи), органами чувств (индрийах), эмоциями (манах) и жизненной энергией (пранах), чтобы они могли удовлетворить здесь свое желание наслаждаться независимо от Него. Чувственные наслаждения названы в этом стихе матра, что буквально означает «акт измерения».

Русское слово «мерить» происходит от того же санскритского корня, что и слова «матра» и «майа». Живые существа, избравшие путь наслаждений, дегустируют здесь разнообразные звуки, касания, образы, вкусы и запахи, постоянно измеряя реальность. Это первая цель сотворения материального мира: душа, рождаясь здесь снова и снова (бхавӑртхам) и переходя с планеты на планету (атмане), может перепробовать всевозможные удовольствия в разных телах.

Но почему тогда Господь сотворил мир полным страданий? Ради чего? Ради того, чтобы была достигнута вторая, главная цель творения - помочь душам, оказавшимся в этом мире, задуматься над глубинными вопросами бытия, стать внимательнее, мудрее, глубже и в конце концов под- толкнуть их к поискам вечной Истины - Бога.

Кто искал бы Бога или смысл жизни, если бы в мире царило безоблачное счастье? Страдания заставляют человека по-другому посмотреть на доступные удовольствия. На самом деле чувственные наслаждения, преходящие, однообразные и поверхностные, не могут принести душе настоящего счастья.

Рано или поздно мы должны понять, что наслаждаемся не реальностью, а ее отражением на экране нашего ума (калпанӑйа). Это открытие позволяет душе выйти за пределы влияния майи и обрести освобождение. Иными словами, Господь помогает душе впасть в иллюзию, когда она того хочет, но Он же и вызволяет ее из царства иллюзии, когда она к этому готова.

Веды неслучайно называют материальную энергию Бога, в царстве которой мы находимся, майей, иллюзией. Это не значит, что весь материальный мир - мираж наподобие сновидения. Иллюзорна не сама материальная энергия, а те представления о ней, которые она нам внушает. Иллюзорен не наркотик, а грезы, вызванные им.

В этом мире пелена невежества застилает духовное по природе сознание живого существа и заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Так появляется ложное «я» живого существа («аханкӑра» на санскрите) - отождествление себя с телом и непосредственным окружением: семьей (семь «я»), общиной, нацией, страной и т. д.

Ошибочное отождествление, созданное майей, порождает в нашем сердце желание и ненависть - желание наслаждаться ею и ненависть ко всему, что мешает нашим наслаждениям. Это изначальное желание наслаждаться и властвовать над материальной энергией превращается в мириады привязанностей и неприязней, симпатий и антипатий, которые, как дымовая завеса, заслоняют от людей Бога или заставляют смотреть на Него как на инструмент исполнения их желаний.

Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхӑрата
сарва-бхӯтани саммохам
сарге йӑнти парантапа

«О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания (иччха) и ненависти (двеша)».

Истории, собранные в этой главе, рассказывают о злоключениях души, заблудившейся в дебрях иллюзии, но также подсказывают путь, ведущий на волю.

Вкус дикого мёда. Б.В.Госвами

Вложение 20134

Иллюзия желания и ненависти расщепляет мир надвое и порождает великое множество других пар материальных противоположностей: добро и зло, счастье и горе, друзья и враги, либералы и консерваторы, холод и жара, рай и ад, жизнь и смерть и т. д. Оказавшись в раздвоенном мире, душа изо всех сил пытается избежать страданий и преумножить удовольствия, не понимая, что это две стороны одной медали. Эти попытки, иногда успешные, но чаще неудачные, вызывают в уме обусловленной души материальные эмоции - вожделение, гнев, ликование и отчаяние, гордость, презрение, восторг и тревогу, любовь, ненависть, разочарование и раскаяние.

Вихри эмоций сбивают живое существо с толку и окончательно приковывают его сознание к телу. А за всеми ними стоит самое сильное материальное переживание - страх смерти. Он заставляет человека думать только о себе и мешает посмотреть вверх, туда, где раскинулось безграничное небо. Не потому ли в «Махабхарате» душа, оказавшаяся в материальном мире, сравнивается с человеком, висящим вверх тормашками? Историю про человека, висящего вниз головой, в «Махабхарате»* рассказывает мудрый Видура, сводный брат и советник слепого царя Дхритараштры.
_________________________________
*Махабхарата, Стри-парва, гл. 5-6
_________________________________
Физическая слепота царя - отражение его (и нашей) духовной слепоты. Материальные привязанности ослепляют вечную душу, лишают ее духовного зрения. После битвы на Курукшетре, в которой погибли все сто сыновей Дхритараштры, Видура пришел к убитому горем царю, чтобы помочь ему прозреть. Во время их беседы Дхритараштра задал ему вопрос:

Скажи мне, Видура, как душа, заблудившаяся в дебрях материального мира, может выбраться из них, пользуясь данным ей разумом? - О царь, - ответил Видура, - послушай древнее предание, которое в этой связи рассказывают великие мудрецы. В незапамятные времена жил на земле Бхараты ученый брахман. Однажды он покинул дом и пустился в долгий путь.

Дорога привела его в дремучий лес. Углубившись в него, брахман понял, что заблудился. Солнце уже клонилось к закату, и ему стало страшно одному в сумрачной чаще. Так страшен был этот лес, что даже сам повелитель царства мертвых, окажись он в нем, наверное, испугался бы. Брахман стал робко озираться по сторонам и вдруг услышал, как где-то совсем рядом зарычал лев.

Сердце его бешено заколотилось, и волосы на теле встали дыбом. Ноги сами понесли путника прочь, подальше от страшного рыка. Взгляд брахмана метался в поисках укрытия. Тем временем наступила ночь. Отовсюду ему слышались жуткие звуки: шипение змей, уханье сов, зловещий вой шакалов и гиен. И чем дольше он бежал, тем страшнее становились эти звуки.

Наконец он выбежал на поляну, но - час от часу не легче - там ему преградила путь огромная, страшная, лохматая ведьма с сетью в руках. При виде путника ведьма дико захохотала и, раскинув руки для объятия, погналась за ним. От ужаса перед ведьмой наш герой готов был ринуться снова в джунгли, но в этот миг он зацепился ногой за корень дерева и почувствовал, как летит вниз головой в какую-то пропасть. Это был заброшенный, заросший травой глубокий колодец.

Путник наверняка сломал бы себе шею, если бы, на счастье, лианы и корни растущих поблизости деревьев не замедлили его падение. Брахман уцепился за их корни и повис вниз головой над пропастью колодца. Немного отдышавшись, он стал оглядываться по сторонам. Увы, злоключения его на этом не кончились. Когда глаза привыкли к темноте, на дне колодца он раз- глядел огромного питона, словно поджидающего, когда он свалится вниз. Стоило брахману проверить прочность корней и подумать, что все не так уж и плохо, как он увидел стайку лесных мышей: белых и черных.

Мыши сновали повсюду и деловито подгрызали корни дерева, на которых он висел. В довершение ко всему, вокруг него роились полчища потревоженных его падением пчел, которые принялись немилосердно жалить его, висящего вниз головой. Но удача все же улыбнулась путнику: на ветке дерева, за чьи корни он держался, находился огромный улей, и из его сот капал ароматный дикий мед, от одного запаха которого кружилась голова.

Капельки меда то попадали ему в рот, то не попадали. Обнаружив это, брахман с жадностью высунул язык и, извиваясь, чтобы не про- пустить ни одной капли, слизывал этот мед, не в силах насытиться им. При этом он думал о том, как ему повезло: «Несмотря ни на что, я живу и буду жить дальше! Все-таки жизнь прекрасна!» Видура замолчал, пристально глядя на царя. Его слова попали в цель. Слепой царь, слушавший Видуру с опущенной головой, поднял свои незрячие глаза и с мукой в голосе спросил: - Мне больно при одной мысли о том, какую тяжелую жизнь приходится влачить этому бедняге.

Что это за жуткое место, в котором он оказался? Почему он так привязан к нему? И главное, как ему избавиться от страданий? - Слушай меня внимательно, о царь! - ответил Видура. - Путник, висящий вниз головой, - это ты, душа, оказавшаяся в царстве материи. В незапамятные времена душа покинула родной дом и начала скитаться по пустыне материального мира. Неслучайно она названа здесь ученым человеком, брахманом: любая душа, получившая тело человека, наделена способностью постичь саму себя и Бога. Дремучий лес, в котором ты заблудился, - твоя очередная жизнь.

А бесконечные джунгли - весь материальный мир, в котором живым существам приходится вести тяжелую борьбу за существование. Ухающие совы, шипящие змеи и воющие шакалы - враги и опасности, преследующие и пугающие тебя, а хищные животные, обитающие в лесу, - бесчисленные болезни ума и тела. Они прячутся в зарослях этого леса, чтобы внезапно наброситься на нас.

Тех же, кому удается убежать от них, подстерегает ведьма, раскинувшая сети, - уродливая и злая старость. От нее еще никто не убежал. Глухой колодец, в который ты провалился, - твое материальное, обреченное на смерть тело. Корни дерева, на которых ты болтаешься, - неутолимая жажда жизни, заставляющая тебя цепляться за бренное тело.

Ты висишь в этом колодце вниз головой, потому что все мысли твои прикованы к делам и заботам материального мира - тебе не хватает времени поглядеть в небо и подумать о Боге. Огромный питон на дне колодца, готовый проглотить тебя, - всепожирающее время. Суетливые черные и белые мыши, подгрызающие спасительные корни, отсчитанные дни и ночи твоей жизни, а больно жалящие тебя пчелы - твои бесчисленные желания. Но все не так уж и плохо, не правда ли?

Ведь эти же пчелы приносят тебе терпкий дикий мед чувственных удовольствий! Ты без конца пьешь его, не в силах насытиться, и думаешь о том, как тебе повезло. Мудрые люди не питают никаких иллюзий: они знают, чего стоит жизнь в дремучем лесу этого мира. Мечом знания они разрубают узы привязанности и неприязни, которые держат их здесь. Глупые же продолжают цепляться за жизнь, надеясь, что горько-сладкие капли дикого меда принесут им счастье. Душа приходит в царство иллюзорной энергии Бога, чтобы наслаждаться независимо от Него. Отведав плод с древа познания добра и зла, она присваивает себе право судить других*.
________________________________________________________________________________________________________________________________________
*Библейская история о грехопадении Адама перекликается с ведическими представлениями о том, что душа попадает в этот мир, чтобы наслаждаться двойственностью хорошего и плохого, то есть присвоить себе право судить о добре и зле.
________________________________________________________________________________________________________________________________________

Поэтому здесь, в мире, где каждый мнит себя судьей, пытается добиться власти над другими и признает только свою правоту, царит закон джунглей. Попав в этот дремучий лес, душа без конца блуждает по нему в надежде стать счастливой. Целая глава «Шримад-Бхагаватам» так и называется: «Лес материальных наслаждений». В этой главе Шукадева Госвами тоже сравнивает душу, ищущую удовольствий в мире майи, с человеком, заблудившимся в лесу, но называет ее купцом, пришедшим в лес за наживой: «Купец постоянно думает, как заработать побольше денег.

Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами - дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в гущу леса, торговец не всегда может найти дорогу назад. Подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией Господа.

Так живое существо становится пленником внешней энергии Бога, дайви-майи. Тщательно ограждая свою независимость, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встреч со святыми людьми, посвятившими себя служению Богу.

Не мыслящая своего существования вне тела, обусловленная душа получает одно за другим тела различных видов. Но каждое из них находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы. Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа Земли), то на низшие.

Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. Однако в каждом теле ей приходится страдать. Страдания, выпадающие на ее долю, бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума.

С помощью ума и пяти органов чувств она познает окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Так, попав под власть внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Здесь она пытается избавиться от страданий, чаще всего безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается на время ощутить облегчение. Поглощенная борьбой за существование, душа лишается возможности думать о Боге…»*
__________________________
*Шримад-Бхагаватам, 5.14.1
__________________________

Б.В.Госвами. Вкус дикого меда. Глава 3

Одно из этих положений очень важное и очень фундаментальное. Это то, что ведическая картина мира заведомо закладывает индивидуальность, личностность как некую основу реальности. Ведическая картина мира очень сложная. Если мы посмотрим на научную картину мира, то она пытается постоянно упростить какие-то базовые установки, опять же свести всё к взаимодействию неких безликих атомов, потому что такое, в конце концов, человек? Это некое очень громоздкое нагромождение каких-то химических реакций, происходящих между абсолютно безликими атомами.

Так вот, одно поразительное положение ведической культуры или ведической философии заключается в том, что даже атомы индивидуальны, что индивидуальность заложена в основе всего и что один атом отличается от другого атома, не говоря уже о человеке. Разумеется, каждый человек тоже является атомом - духовным атомом, это атом сознания, но этот атом сознания абсолютно уникален и нет двух идентичных атомов, нет двух идентичных душ, нет нечего абсолютно идентичного, всё абсолютно уникально.

И с одной стороны, это как бы делает ведическую картину мира абсолютно непостижимо сложной. Из мира, который мы постоянно пытаемся упрощать, упрощать, упрощать, сводить к какому-то унифицированному единству, мы оказываемся в мире, где всё очень сложно и как не запутаться в этом разнообразии, как опять же, не превратить это разнообразие в хаос? Потому что попытка всё унифицировать и свести к чему-то единому на уровне ли социума или на уровне физических представлений о мире, в основе её лежит желание некоего единства.

Так вот, другое положение при индивидуальности, нередуцируемой, неотменяемой индивидуальности каждого элемента творения, каждой души; при уникальном вкладе каждой души во всё это, есть единство. Это единство заключается в единстве целей.

Для того, чтобы обрести единство, а мы с одной стороны ценим индивидуальность, своё собственное отличие, свою собственную уникальность и в тоже самое время стремимся к единству и постоянно Западная культура мечется от жуткого индивидуализма к жуткому тоталитаризму, к полной уравниловке.

Так вот, Веды дают рецепт единства в разнообразии, единство целей, это единство высших устремлений, при всей нашей индивидуальности, при всей нашей уникальности у нас есть базовая установка к которой мы все стремимся - мы хотим любви. Любовь это высшее достижение человека, это высшая точка эволюции души, когда душа обретает эту способность любить, когда она развивает в себе заложенный в ней изначально этот дар любви, когда она учится жить счастьем другого и учится служить.

И по этому Веды, с одной стороны, говорят об уникальности всех, а с другой говорят, что эта уникальность на разных уровнях складывается в некое единство на уровне организмов. Если, опять же, современная культура, с одной стороны, нивелирует индивидуальность, а с другой подчёркивает индивидуализм, приводит ко всё большему и большему разделению человека, отделению людей друг от друга, то Веды постоянно говорят о том, что мы части единого организма.

Вся вселенная - единый организм. Земля - это единое целое, это единый организм, мы все связаны огромным количеством связей. Есть некая единая экосистема, которая представляет собой планета Земля. На уровне некоего социума мы тоже связаны, мы есть организм и в этом организме естественным образом есть какое-то разделение труда и у каждого есть своя уникальная роль ради успеха или ради благополучия, благоденствия целого.

Это две установки, которые очень сильно отличают современное мышление, с одной стороны, лишающее индивидуальности, а с другой стороны, настаивающее на отдельности каждого человека, на индивидуализме каждого человека, разделяющего людей, от Ведической культуры, которая говорит, что каждый уникален, при этом, все мы, уникальные части единого, большого Целого.

Для того, чтобы стать счастливыми нам нужно найти своё место в этом большом организме и научится делать свой уникальный вклад в то, что в конце концов ожидает от нас это Целое.

О ведической концепции мира. 2 марта 2024

Когда Шримад Бхагаватам или другие писания, описывающие жизнь, биографию великих вайшнавов, хотят сказать что они родились с бхакти-самскарами, с глубокими самскарами преданности, которые формируют личность из прошлой жизни они всегда снова и снова подчёркивают одно качество - равнодушие к мирским новостям, равнодушие к бессмысленным событиям этого мира.

Потому что бхакти-самскара значит очень горячее внутреннее желание получить послание из духовного мира, понять что происходит в духовном мире. Только тогда бхакти-самскара становится по-настоящему бхакти-самскарой. И одновременно с этим, человек, желающий получить весть из духовного мира, утрачивает значительную часть интереса к делам этого мира. Да, до какой-то степени мы должны знать что происходит здесь.

Когда Гоур Говинда Махарадж, ученик Шрилы Прабхупады получил от него саньясу, Шрила Прабхупада сказал: "Можешь пять минут в день читать газеты"

Гоур Говинда Махарадж сказал: "А зачем?

Даже пяти минут в день ему не нужно было для того, чтобы чувствовать себя счастливым. Когда мы читаем новости этого мира, у нас возникает иллюзия того, что я главный тут, я контролирую всё. Без моего ведома ничего не произойдёт что там ХАМАС делает или кто-то ещё. Но Шрила Джива Госвами с самого детства проявлял равнодушие ко всем этим вещам, он часами просиживал перед мурти Ради и Кришны, делал им какие-то подношения, медитировал, повторял святые имена

Расы Вриндавана. Нанда-гхат 8 ноября 2023, Говардхан с 0:30:38

Я сначала хочу рассказать одну очень поучительную историю про великого поэта, который в своей предыдущей жизни, до того как он стал великим поэтом был великим царём. Это интересная фигура в ведической культуре - Раджа Бартрихари, который написал три очень известных произведения. Одно описывает отречение от этого мира. Крайнюю степень отречения, почему он отрекается от этого мира. Другая описывает правила жизни в этом мире, как нужно правильно жить в этом мире и третья описывает настоящую любовь.

Так вот, стал он поэтом не случайно, поэтом от хорошей жизни не становятся, как правило. Особенно хорошими поэтами. Он был преуспевающим царём, его ценили его граждане, у него была жена, которую он очень любил. Очень красивая жена. Отец оставил ему в наследство это царство, его старшие братья безоговорочно выбрали его наследником и не составляли конкуренции для него. То есть ничто на первый взгляд не омрачало его жизнь. И, как это часто бывает, когда ничто не омрачает нашу жизнь, сострадательный Кришна думает: "Надо чем-то эту жизнь омрачить, чтобы человек не слишком увлекался и не слишком впадал в иллюзию".

И опять же, на первый взгляд, история, которая случилась с царём не предвещала ровным счётом ничего плохого, потому что к нему в один прекрасный день пришёл старый садху, святой человек. Этот старый садху внимательно глядя в его глаза, с большим состраданием сказал: "Я провёл много лет в аскезе, в лесу, я повторял мантры, я совершал аскезу, тапасью ив результате этого ко мне пришел одни удивительный плод - манго.

Так или иначе это - мистический плод и любой, кто съест этот плод никогда не состарится. У него будет дар юности. Разумеется, он когда-нибудь умрёт, но вплоть до самой смерти он будет сильным, красивым, здоровым. И я глядя на этот плод своих усилий и молитв, подумал: "А зачем мне он? Мне и так хорошо, я садху, мне негоже щеголять вечной юностью или пытаться пользоваться этой вечной юностью не по назначению".

Я подумал: "Дай-ка я отдам этот плод нашему царю - тебе он нужнее. Люди любят тебя, ты хороший царь. Съешь этот плод и оставайся молодым до конца своих дней. Проживи свою жизнь, защищай людей. Царь очень обрадовался по началу. Когда садху ушёл, он стал думать: "Да, я могу съесть этот плод и это хорошая вещь, но что я буду делать когда моя красивая жена, которую я так люблю, состарится, а я буду молодым?" Большая проблема. Более того, он подумал: "Ну как же так, я так люблю свою жену и что будет с моими чувствами, когда она в соответствии с законами природы увянет и не дай Бог глаза мои будут смотреть по сторонам и мне очень не хочется чтобы та, кого я люблю больше своей жизни, состарилась.

Поэтому, он позвал свою жену и сказал: " Ты знаешь, у меня есть замечательный мистический плод манго. Если ты съешь его, то ты никогда не состаришься. Жена просияла, с радостью прижала плод к груди, удалилась в свои покои и стала думать: "Если я съем этот плод, я останусь молодой, но что будет с моим возлюбленным?" У неё, таки, как говорят в Одессе, был любовник. Он был военачальником и у них были тайные свидания и она с ума сходила о счастья во время этих свиданий и поэтому она решила подарить этот плод своему возлюбленному.

Он с благодарностью принял от неё плод и как, наверное вы уже догадались, стал думать о том, кому бы его передарить. И он сам в свою очередь был влюблён в придворную танцовщицу, которая была очень молодой, красивой, юной и он подумал: "Дай-ка я подарю этот плод ей". Танцовщица была влюблена в царя. Круг замкнулся. Меньше чем за день этот плод проделал своё путешествие и танцовщица, которая подумав: "О, это хороший способ привлечь к себе внимание царя, который не смотрит на меня", - потупясь поднесла ему этот плод и объяснила, что если царь съест этот плод, то он будет всегда молодым.

Царь как завороженный смотрел на этот плод и думал: "Как он оказался у танцовщицы?". В общем распутать этот ребус большого труда не составляло. Он спросил у танцовщицы кто дал ей этот плод. Она призналась. Он спросил у своего генерала, военачальника как оказался у него этот плод. Тот тоже признался в конце концов. Жене царь ничего не сказал.

Но жене об этом сообщил её возлюбленный. Он сказал: "Нас раскусили. Я не знаю что мы будем делать. И тогда жена подумала: "Что будет со мной? Царь наверняка захочет мне отомстить, он опозорит меня, когда эта история станет известной. И есть единственный выход из этого положения - надо его отравить". Она пошла на кухню, приготовила рисовую лепёшку "Утапам", сдобрила её ядом, принесла царю и сказала: "О, мой повелитель!

Съешь пожалуйста эту лепешку, в ней содержится вся моя любовь к тебе". Она не преувеличивала :) Царь грустно поглядел на эту лепешку и удалившись, оставшись в одиночестве стал предаваться размышлениями о тщетности этой жизни и тщетности усилий стать счастливым. Он положил эту лепёшку под крышу и сказал: "Пусть эта лепёшка станет началом конца всего что происходит, а сам снял с себя царские одежды и той же ночью ушёл и стал саньяси. Отрёкся о всего.

Это одна из многочисленных историй о том, как люди в этом мире ищут любви и встречаются вместо любви с её прямой противоположностью или с какими-то подделками. И в тоже самое время любовь есть. Если бы её не было люди бы не искали её так отчаянно. Любовь есть, в этом нет никаких сомнений.

В своё время Платон написал знаменитый миф о пещере. В этом мифе он объясняет природу материальной жизни. Он говорит, что представь себе ситуацию, что есть заключенные люди, которые сидят в пещер и могут смотреть только в одном направлении. Сзади них есть расщелина через которую падает свет и там есть настоящий мир и в этом настоящем мире есть люди, в этом настоящем мире есть верблюды, в этом настоящем мире есть много всего.

Но так как находящиеся в этой пещере закованные узники смотрят в противоположном направлении, они могут видеть только тени, которые отражаются на противоположной стене. Но эти тени, это тени реальности. Платон хотел сказать, что представь себе, что в какой-то момент какой-то из узников выйдет на свободу, увидит настоящий мир, а потом из сострадания вернётся к обитателям этой пещеры и станет говорить:
"Друзья мои! Мир не такой! Мир лучше, мир ярче, мир красивее, сочнее! Всё то, что вы видите, всё то, что вы привыкли считать миром и жизнью - это всего лишь тень!

Его побьют. Люди не поверят ему, потому что у них нет другого опыта. Собственно, это то, что случилось и случается со многими святыми, которые говорят: "Друзья, мои! Что вы делаете тут? Иисус Христос пришел, что с ним сделали? Распяли, потому что люди не верят этому, люди привыкли... И я объяснял вчера, так как мы отвернулись от Бога, мы смотрим в противоположном направлении. Бог - источник света. Что мы видим? Тени.

Мы видим тени, мы видим тьму и из-за этого происходят все наши проблемы. Любовь есть. Ещё раз. Если бы её не было, люди бы не искали её так отчаянно и не получали бы крохи счастья даже от подобия любви. Даже подобие любви может сделать человека очень счастливым. Теперь надо всё таки понять что же такое настоящая любовь и как её обрести. Мы знаем, что в первом приближении, если не давать строгое определение этому чувству, то это желание единения

Садхйам тат притим. Лекция 2. 13 сентября 2023, Торонто. Далее с 0:25:05

Тут употребляется это слово - прайа-упавишт̣ах̣. Прайа-упавишт̣ах̣ значит пост до прихода смерти. У кшатриев было принято уходить таким образом: либо их убивали в битве и это считалось почётная смерть, либо - прайа-упавишт̣ах̣ - они объявляли пост до прихода смерти. И вроде бы можно наслаждаться царством, он столько всего замечательного делал, у него были богатства, но они спрашивают: "Почему он всё оставил, какова была причина этого всего?"

Такому возвышенному человеку, строго говоря, не нужно уходить из дома, но, тем не менее он ушел из дома. И это, опять же, описание качеств слушателя. Говорится в Первой Песне Шримад Бхагаватам , что есть три категорий слушателей: каништха, мадхьма и уттама.
Каништха-слушатель и каништха-рассказчик это Сута Госвами и мудрецы в лесу Наймишаранья.

Под каништхой, разумеется понимается не каништха-адхикари, но это как бы самый низкий уровень квалификации, когда, тем не менее, послание Шримад Бхагаватам может быть передано. Всё то, что ниже этого - это уже просто политинформация; это уже рассказы, незатрагивающие сердце человека. И почему они каништха?

Потому что у них есть определённый уровень привязанности. Эти три пары рассказчиков и слушателей отличаются по уровню непривязанности, по степени привязанности. У мудрецов в лесу Намишараньи были определённые кармические привязанности, поэтому они совершали это длительное жертвоприношение.

Это указывает, что у них была какая-то связь с кармой. Вторая категория слушателей и рассказчиков это Нарада Муни и Вьясадева. И про Вьясадеву тоже говорится, что у него какие-то привязанности были. То есть надо понимать, что находясь в материальном мире очень сложно отказаться от привязанностей полностью и даже у Вьясадевы они были.

Из зала: - У Нарада Муни они тоже были?

Б.В.Госвами: - Ну, по крайней мере, по описаниям предыдущей жизни, какие-то были. И самый высокий уровень рассказчика и слушателя - Шукадева Госвами, который был полностью не привязан...

Обзор Шримад-Бхагаватам 1.4, 12 февраля 2018, Керала

Всё хорошо, всё идёт по плану. И что самое в этом воодушевляющее - всё идёт не по нашему плану, а по плану Кришны. Потому что если бы всё по нашему плану шло, то ещё не понятно чем бы всё закончилось. Но так как всё идёт по плану Кришны, то всё хорошо

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 9.3, 12 декабря 2004, Сухарево

Хотя мы, будучи людьми открыто и широко мыслящими, честными и не сектантами говорим, что есть много разных путей и что все пути ведут к одной цели, на самом деле, мы знаем, что есть только один путь. Нету другого пути. Ну нету.

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

По крайней мере мы должны это знать. Если мы не знаем это в самом начале, то в процессе наших попыток найти путь, обрести этот путь, мы приходим в конце концов к выводу, что чтобы переправиться через этот океан майи, через океан иллюзии, через океан иллюзии самообмана, через неисчерпаемый океан вожделения, через бурный океан гнева, через свинцовый океан жадности, который находится в нашем сердце. Чтобы переправиться через эти страшные океаны, которым нет конца, нам нам нужна помощь Кришны и помощь эту Кришна обещает Сам.

Он говорит в Бхагавад-гите: "Если человек предаётся Мне очень быстро, очень быстро Я прихожу на помощь - нужно только предаться. Нужно только по настоящему понять, что я без Него ничто, что без Него я ноль, без Кришны я никто и ничто. И отсюда начинается Шримад Бхагаватам.

И Шримад Бхагаватам с самого начала говорит: дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ - что всё остальное Шримад Бхагаватам не рассматривает, не принимает всерьёз. Есть только один путь. Шримад Бхагаватам с самого начала говорит, что всё остальное от лукавого, что всё остальное - кайтава. Кайтава значит лукавый, значит обманный. Кайтава-дхарма значит дхарма, которую придумал кто?

Из зала: - Сатана

Б.В.Госвами: - Сатана :) И Кришнадас Кавирадж Госвами, объясняя этот стих говорит, что значит от лукавого, что это за лукавые дхармы, которые отбрасывает Шримад Бхагаватам? Он говорит: "Дхарма, обычная религиозность - не путь. Не путь. Артха, материальное благосостояние - не путь. Кама - не путь и даже мокша - не путь. Единственный путь только бхакти

Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила.1.161. 21 июля 2006, Сухарево

Я думал недавно. Мир этот катится в пропасть. Если мы сейчас посмотрим на Землю - никогда Земля в таком состоянии не была. И хотя люди во все времена говорили, что она никогда такой плохой не была, но я думаю мы можем объективно сказать: "Саранча напала на Землю. Стая саранчи - 5 миллиардов или сколько там - 6 миллиардов жадных, несытых людей сосут всё что только можно.

Безумие творится! Люди пытаются выжимать что-то непонятно зачем, из-за чего совершенно жуткая гонка - саранча всё пожирает, всё пожрут, всё на своём пути сожрут. Что может остановить этот мир? Мир этот в общем-то всё - крест уже на нём можно поставить. Если раньше люди думали, что конец света когда-то там будет - всё уже наступил конец света! Даже думать не надо - уже наступил. Уже вы всё, уже вы после конца света живёте. У нас света нет - одна тьма вокруг. Свет кончился вообще. Ничего нет, ничего не осталось!

Жадность осталась, вожделение осталось, гнев остался, злость, ревность, зависть - это всё осталось. Но ничего хорошего не осталось. Когда мы людям эти книги даём, это нечто в высшей степени невероятное. В высшей степени невероятное! Если людей что-то может спасти, остановить - это только эти книги. В этом нет никаких сомнений.

Мне Радхика Раман Прабху рассказывал, как они были недавно на Грушинском фестивале. В этом году преданных не было на Грушинском фестивале и люди ходили толпами и кричали: "Где Кришна, Кришну дайте! Где Кришна? Он мне рассказывал, что он сидел там у себя в палатке и мимо проходили две женщины. Две каких-то пожилых женщины из Рязани. И одна вдруг заорала другой: "Валя, я Кришну нашла!!!

Люди искали, люди знают, что есть что-то что мы можем дать что никто другой дать не может. Потому что мы можем дать Кришну, но для этого у нас Кришна должен быть в своём сердце. На самом деле, что я хотел сказать? Я только одну вещь хотел сказать. Я так долго говорю. На самом деле, я только одну вещь хотел сказать. Только одну - что когда мы распространяем книги Шрилы Прабхупады или когда мы проповедуем, или когда мы говорим, мы должны делать это от полноты душевной, потому что мы хотим людям дать что-то, дать людям что-то бесконечно ценное

Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила.1.161. 21 июля 2006, Сухарево

Вопрос: - Надо ли понимать, что раз преданные не могут сотрудничать, то мы в низших гунах?

Б.В.Госвами: - Мы все трансцендентные, поэтому нам сложно сотрудничать. Одному трансцендентному сложно сотрудничать с другим трансцендентным. Да, это факт - отсутствие сотрудничества означает эго. Когда у человека есть эго, причём эго не слуги... Если у нас есть эго слуги, то эго слуги позволит нам служить вместе с другими и признавать, видеть служение других. Но у нас есть эго не слуги, эго господина, эго самого лучшего; эго того, кто знает истину; эго того, кому открылась истина и только я знаю как надо служить Кришне. Все остальные должны сотрудничать. Мы все хотим сотрудничать. Правильно? Но у нас есть своя концепция сотрудничества. Все остальные должны сотрудничать с кем?

Из зала: - Со мной

Б.В.Госвами: - Со мной, да. Шрила Прабхупада же просил, чтобы "все сотрудничали со мной". Правильно? Логично? Логично. Сотрудничество все признают, идеал сотрудничества все признают и причина этого - эго. А эго, да. Эго питается низшими гунами природы тоже и только в сатва-гуне человек... В сатва-гуне человек тоже может быть очень эгоистичным. В сатва-гуне тоже необязательно люди сотрудничают друг с другом, кстати говоря.

Далеко не факт, что сатва-гуна поможет сотрудничеству. Сотрудничество появляется, когда у человека есть эго слуги, а это трансцендентная вещь, не имеющая отношения к гунам материальной природы. Но, естественно, когда люди в низших гунах, то сотрудничать ещё сложнее. Люди в низших гунах не просто не сотрудничают - они враждуют друг с другом. Люди в сатва-гуне просто сосуществуют мирно. Мирное сосуществование

Вопрос: - Тогда правильно ли понимать, что если преданные в трансцендентной гуне, то они просто начинают проповедовать? Это показатель?

Б.В.Госвами: - Да, или сотрудничать или служат.

Вопрос: - Каким образом?

Б.В.Госвами: - Присутствие трансцендентной энергии проявляется в том, что у человека появляется желание служить, он хочет служить, он находит своё счастье в том, чтобы служить и он не перед чем не останавливается ради того, чтобы служить

Вопрос: - Но люди в низших гунах они же тоже говорят: "Я вам тут всё делаю-делаю, а вы меня не центите"

Б.В.Госвами: - Ну в этом их низшая гуна и проявляется, что я вам тут делаю-делаю - слугу нашли себе тут! И ездят и ездят

Шримад-Бхагаватам 7.9.41. Освобождение из ментальной тюрьмы, 14 октября 2011 | Екатеринбург |

Б.В.Госвами: - Даёт ли знание о том, что душа вечна и смерть неминуема, право на жестокость? Достаточно ли обладать этим знанием, чтобы вооружившись им, проявлять жестокость в этом мире? ...

Из зала: - Наверное, это с точки зрения кшатрия, а с точки зрения преданного это добродетель.

Б.В.Госвами: - А кшатрии, значит, не могут быть преданными?

Из зала: - Мне кажется он помогает нам лучше увидеть грани духовного знания. Тонко и с разных позиций это лучше проясняется.

Б.В.Госвами: - Потому что на самом деле в мире нет чёрно-белых вещей. В мире всё имеет очень много различных аспектов и Шрила Прабхупада описывает эти различные аспекты. И то, и другое есть. И то, и другое правда. И люди очень часто хотят, чтобы им сказали как Арджуна тут говорит: нишчитам брухи тан ме - скажи мне со всей определённостью! А Кришна начинает его запутывать. Кришна говорит и то, и сё, и пятое, и десятое.

И Арджуна опять говорит: - Скажи мне что мне лучше делать, я хочу знать чётко!

Но жизнь-то она в общем-то сложнее и тут мы должны из этого тоже научиться также смотреть на людей. Мы иногда судим людей тоже очень черно-бело: "Он плохой, он хороший". Он не плохой, не хороший - он такой. У него есть и это качество и это качество, и в каких-то ситуациях это хорошее качество, в других ситуациях это неподходящее качество - там и то, и другое есть. То есть жизнь гораздо сложнее, чем любая схема.

И Шрила Прабхупада совершенно сознательно делает так. Да, сострадание это хорошее качество. Да, Арджуна неправильно его применяет, поэтому в данном случае это проявление его слабости, но и то, и другое есть. Это не противоречие. Одно не противоречит другому. Сострадание это замечательное качество, но в данном случае когда он его проявляет, он проявляет его из слабости, ни из силы, неправильно, не по назначению.

Вопрос: - То есть даётся определение слову сострадание? Каково истинное и ложное сострадание?

Б.В.Госвами: - Да и объясняется в чём собственно истинное сострадание, в чём ложное сострадание, но сама по себе способность сострадать это хорошая способность, естественно. Но это ложное сострадание в данной ситуации, потому что Арджуна всё время говорит: - Сваджана, сваджана, сваджана - мои родственники. Не хочу родственников убивать!

И тут он выдаёт себя: - Бхун̃джӣйа бхога̄н рудхира-прадигдха̄н - все мои наслаждения будут испачканы кровью

Бхагавад-гита 2.1-10, 3 января 1998

https://www.youtube.com/watch?v=yTy6Z_hPadE

Вопрос: - Вы говорили, что есть два отношения к миру и мир тоже может некоторые вещи делать

Бхакти Вигьяна Госвами: - Бхога и апаварга

Вопрос: - Когда на грубом уровне - там понятно, например относиться к миру как к тому, что Кришна мне дал, но на тонком уровне ума, на уровне тонких материй часто не понимаешь, не чувствуешь. Как правильно это сказывается на практике?

Бхакти Вигьяна Госвами: - На грубом уровне понятно, что всё принадлежит Богу, хотя это не факт. Я бы не делал таких смелых утверждений, потому что даже на грубом уровне всё принадлежит нам. То, что нам не принадлежит, принадлежит Богу.

(Смех в зале)

Бхакти Вигьяна Госвами: - То, что принадлежит всем остальным, оно принадлежит Богу. Остальным мы говорим: "Ты что? Это же тебе не принадлежит!". Это формула, которую мы применяем только к чужой собственности. Что касается тонкого уровня, то там действительно гораздо сложнее, потому что если на грубом уровне нам сложно согласиться с этим обстоятельством, то на тонком уровне это ещё сложнее. Однако, мы можем легко понять, что мы тем не менее злоупотребляем собственностью Бога по результатам.

Как Шрила Прабхупада говорил: пхалена паричӣйате - человек должен судить по результату. И это пхалена паричӣйате означает, что если мы страдаем, а страдать мы будем неминуемо. Если мы привязались к какому-то почёту или к своему положению. Предположим, что мы с помощью разных ухищрений достигли какого-то положения. Положение значит власть, почёт или что-то такое и стоит кому-нибудь не оказать нам почёта...

Мы достигли положения в Обществе, а какой-то бхакта поднёс нам лампаду второму. Теперь, никакой нормальный человек от этого страдать не будет, но если так или иначе человек на тонком уровне привязан к определённому уровню почёта или ещё чего-то, то любая попытка так или иначе, кто-то чего-то сказал... Мы можем судить по всем этим признакам, что в сущности я пытаюсь на тонком уровне наслаждаться, а не служить. Кто-то не оценил, кто-то не похвалил, кто-то не так посмотрел на меня.

И на тонком уровне человек становится ещё более чувствительным, когда он пытается наслаждаться всеми этими тонкими вещами. Даже если он на грубом внешне что-то отвергает, но пытается получить почёт за это, за то, что он отверг. Он страдает ещё больше, ещё сильнее, потому что опять же, какие-то мелочи становятся причиной его недовольства, его раздражения

Поэтому, если я поймал себя на этом... Я могу поймать себя не на мотивах, мотивы я могу не различить, но беспокойство, которое мне будет причинять то, к чему я привязан, я различу очень даже здорово. И почувствовав или поймав себя на эти беспокойствах, я должен также начать работать над своими мотивами или понять, что что-то не так ты делаешь дорогой друг. И в этом смысле если у человека есть правильный взгляд он будет служить или помогать освобождаться, потому что сразу же мир будет причинять нам беспокойства.

Если я привязался к своему положению, сразу же найдётся кто-нибудь, кто захочет меня подсидеть. Или если я привязался к почёту, обязательно, по беспричинной милости Кришны появится кто-то, кто мне уважения не окажет. Более того, ещё и скажет чего-нибудь. И так далее. И так как это всё будет у меня, я должен буду сделать правильные выводы из этого всего. Почему я таким образом реагирую? Реагирую я как слуга или реагируя я как непонятно кто? Это значит, что я привязан к почёту. Даже если я говорю, что я привязан к служению. Да не к служению ты привязан, не служение это!

Почему мне не дают моего служения? Потому что Кришна милостиво знает о ваших тонких привязанностях и пытается дать вам возможность понять или оценить верность своего мотива. Если у меня нет привязанностей, я рад любой возможности служить и у меня будут масса возможностей служить, я всегда буду счастлив, потому что я всегда буду служить.

Мы вчера были в одном йоговском центре. Его замечательный человек возглавляет, вайшнав из Вриндавана и йог также по совместительству.
И там матаджи одна рассказывала:"Гуруджи нас учит, что когда...." Мы о еде заговорили, ясное дело. Вот. "Гуруджи нас учит, что когда нет еды, мы уже не можем есть со стороны, на стороне, потому что ну невозможно, гуруджи учит: "Когда нет еды, то тогда говорит он, наслаждайтесь голодом. Я, говорит, пробую - получается. Я говорю, что у меня выходной для печени. Так хорошо сразу получается - наслаждаюсь голодом. Нет еды - голодом наслаждаюсь. Есть еда - едой наслаждаюсь.

Иначе говоря, если человек попробует таким образом, то есть если он понимает - вот Кришна и в этих условиях и я должен Ему служить и что может быть лучше? Кто мне мешает служить? Никто мне не может помешать служить. И так, и так я в любом случае могу служить. Он всегда будет наслаждаться. Если он привязан к чему-то - он всегда будет страдать.

Шримад-Бхагаватам 3.5.37-38. Я и моё. 16 апреля 2011