Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

Семья и семейная структура позволяет очень естественно человеку переходить из одной ступени в другую. Он понимает эту последовательность, ему легче провести свои годы в осмысленной деятельности. Если у него нет семьи, то он несчастный, одинокий старик с кошкой телевизор смотрит. Представляете, как ужасно? Он никому не нужен, все на него плюют. Это то, что происходит в этом обществе

Из зала: - Предки не получают подношений

Б.В Госвами: - О предках мы уже не говорим, они уже давно в аду. Питри-лока, наверное, опустела давно уже. Ещё, Акшобья, может быть ещё что-то скажешь?

Акшобья Прабху: - Прабхупада говорит, что старшие члены семьи это очень важно.

Из зала: - И женщины находятся под защитой.

Б.В Госвами: - Женщины находятся под защитой - это очень важно. Когда есть такая структура, когда есть... Это очень важно, потому что, на самом деле, 90% бед общества случается от таких вот беспризорных женщин, которые не знают что делать. У них ум гуляет, ум абсолютно гулящий, неконтролируемый. Нет рядом человека, который поставил бы его в определённые рамки и они ужасные вещи делают. И сами в постоянной тревоге находятся несчастные абсолютно и все остальные от них страдают. Это ужасно вообще.

Из зала: (неслышно)

Б.В Госвами: - Нет, действительно это реальный факт. Потому что в нормальной социальной структуре, когда она существует, то обязанность отца, обязанность родителей прежде всего позаботиться о своей дочери - выдать её замуж, пристроить. Не сама дочка бегает и выдаёт себя замуж за первого встречного. Потому что все эти несчастные существа они же пребывают... Вот чисто жалко их. Они пребывают начиная там с 15 или 18 лет в страшном волнении: "Кто меня возьмёт замуж, найдётся ли такой?" Ни у кого нет ответственности.

В ведическом обществе, я сейчас вам скажу страшную вещь, но, тем не менее, это реальный факт. Отец должен был выдать свою дочь до первых месячных, до того, как у неё первый менструальный цикл начинается, до половой зрелости. Если отец не выдавал дочь свою до этого момента, то он обязан был взять то, что из неё вытекает и съесть это. Не знаю делали они это или нет, просто подчёркиваю. Но смысл этого утверждения подчёркивает важность того, что отец должен позаботиться о своей дочери. До тех пор, пока она ещё не загуляла, пока ум у неё не загулял, он должен её уже пристроить кому-то, должен найти для неё какую-то опору в жизни, человека, который за ней следил. Если это нет - получается непонятно кто, непонятно что в результате.

Бхагавад-гита 1.28-46, 27 декабря 1997

Вложение 20157

Я сейчас читаю замечательную книгу, где как раз... Она является иллюстрацией всех этих... Очень хорошей иллюстрацией всех этих демонов, которых должен "убивать" преданный и которых он иногда "не убивает". Эта книга называется... Вы наверняка слышали о ней - "Обезьяна на палке" - книга, которая описывает историю ИСККОН в Америке.

Она написана не очень благожелательными американскими журналистами, но, в сущности, это очень поучительная книга и, в сущности, два журналиста, которые её написали, подлинно уважают Шрилу Прабхупаду. Они очень хорошо описывают, что делал Шрила Прабхупада и в общем-то, если правильно читать эту книгу, то она может очень сильно помочь нам в том числе и в нашем преданном служении. Шрила Прабхупада был в этом смысле уникальным.

Он не смотря на то, что он действительно был по настоящему великим, не смотря на то, что тысячи людей кланялись ему, поклонялись ему, служили ему, он всегда оставался смиренным слугой своего духовного учителя и он никогда не попадал в эту самую ловушку.

Этот журналист описывает историю про Киртананду Свами со Шрилой Прабхупадой. Киртананда Свами ехал вместе со Шрилой Прабхупадой в самолёте, когда они ехали первый раз в Индию. И он стал спрашивать у Шрилы Прабхупады: - Шрила Прабхупада, я хочу стать таким же как Вы. Я хочу стать точно таким же как Вы. Это очень интересное утверждение само по себе.

Иногда мы хотим стать таким же как духовный учитель, но почему мы хотим стать таким же как духовный учитель? Потому что мы видим какой великий духовный учитель, мы видим как все остальные поклоняются духовному учителю, мы видим как все остальные падают ниц перед ним, какой он мощный, какой он могущественный. И мы хотим стать таким же как духовный учитель чтобы наслаждаться всем этим. Правильно?

Киртананда Свами высказал это самое желание, жившее в его сердце: - Шрила Прабхупада, я хочу стать таким же как Вы. Пожалуйста, расскажите мне как Вы стали таким каким Вы стали? Что мне нужно делать? Где тут фокус? Что я должен делать? Как мне стать таким же как Вы? Как мне обрести туже самую силу?

Шрила Прабхупада дал ему очень хороший совет. Он сказал: - Всегда помни о своём духовном учителе и Кришне. Если ты хочешь стать таким же как я, - это очень просто. Просто всегда помни о своём духовном учителе и всё.

Но это как раз последняя вещь, которую... Когда человек обретает какую-то силу, то очень часто он забывает обо всём этом. В сущности, в этом роль Господа Баларамы. Господь Баларама является изначальным духовным учителем и как изначальный духовный учитель, Он даёт дух служения, Он даёт это истинное спасение, дух служения.

И в служении человек может обрести смирение, он может избавиться от всех своих недостатков и, в конце концов, вернуться к Кришне и поразить всех своих врагов.

Именно вот это глубинное смирение, которое не может развиться у человека, пока он не воспринимает всё что он делает как служение Ему. Пока я думаю: "Это я действую", что благодаря тому "Что это я такой великий", "Я такой умный", "Я такой красивый, талантливый", "Все люди предаются мне, все люди рыдают от восторга, всхлипывают когда они слушают мои лекции, все люди просто ну прям..."

До тех пор, пока я буду думать это, всё, что я делаю в преданном служении - я делаю это для самого себя, для того, чтобы наслаждаться. Это значит, что я, в сущности, взращиваю сорняки: пуджу, лабху, пратиштху и каму. Я взращиваю своё собственное вожделение.

Самое важное что может быть у преданного - смирение, которое приходит от понимания того, что я слуга и того, что единственная причина почему я это делаю, потому что я хочу служить своему духовному учителю.

И тогда всё остальное придёт, тогда придёт разум, тогда придёт сила, тогда придёт возможность заниматься преданным служением, тогда человек сможет сделать это. Если этого не будет, если человек не сможет задушить этого Праламбасуру, который поселился в нашем сердце, он никогда не сможет дойти до конца. В этом, собственно, роль Господа Баларамы в жизни преданного.

Бхактивинода Тхакур в Чайтанья-шикшамрите говорит, что для того, чтобы справиться с этими анартхами, которых убивает Баларам, для того, чтобы справиться с ними, человек должен очень искренне обратиться, чувствуя свою полную, абсолютную беспомощность, обратиться к Господу Балараме с мольбой к своему духовному учителю: "Пожалуйста, помоги мне избавиться от этого, помоги мне справиться с этими ужасными вещами".

И тогда Кришна может прийти, Баларам может прийти и помочь нам справиться с этим. Беда в том... Самая большая наша беда в том, что мы просто очень любим всё это. мы на самом деле не хотим избавляться от всего этого. Пуджа, лабха, пратиштха - они такие маленькие, они такие хорошие, такие милые :)

Мы так сроднились с ними в своём сердце - в этом, собственно, основная беда. Мы не хотим избавиться от этого. Мы любим своё вожделение, которое живёт в нашем сердце. Как есть знаменитая история про Блаженного Августина. Блаженный Августин - это один из отцов Церкви.

Он написал "Исповедь" и в этой "Исповеди" он признаётся каким образом он молился Богу, когда он был молодой. Он говорит, что я молился Богу таким образом: "Господи! Избави меня от вожделения, но только не сейчас".

На самом деле, это то, как часто мы с вами молимся Кришне: "Кришна! Избави меня от вожделения, но только не сейчас. Пока я ещё чуть-чуть понаслаждаюсь пуджей, камой, лобхой и пратиштхой. Я ещё молодой, я не насладился всем этим. Пока мне ещё чуть-чуть нужно всё это. Потом когда-нибудь".

Так вот, как говорит Бхактивинод: Тхакур, чтобы действительно избавиться от всего этого, человек должен очень искренне хотеть избавиться от всего этого. Он должен искренен попросить: "Баларама, духовный учитель, Кришна, избавьте меня от вожделения сейчас, в этот самый момент. Никогда нибудь - сейчас, как можно скорее. Как можно скорее, иначе это уведёт меня на большую дорогу материальных наслаждений

***

Вопрос: (не слышно)

Б.В.Госвами: - Да, мы его увидели, но просто как иногда бывает. Очень часто бывает именно так, что человек начинает заниматься преданным служением именно движимый вожделением. Как это ни странно, это часто тот импульс, который заставляет... Человек не смог реализоваться в этом мире, ему надоел этот мир и он решает реализовать себя где-то здесь.

У него есть искреннее какое-то желание и он искренне разочаровался в этом мире, но при этом так как это вожделение живёт, он приходит и начинает действовать точно таким же образом - пытается тут себя реализовать. Это тоже очень хорошо видно, кстати говоря, из "Обезьяны на палке".

Очень интересные там даются истории некоторых людей, которые, в том числе, занимали одно время очень высокое положение тут и видны их мотивы, как в какой-то момент это проявлялось в их действиях, в их поступках. В какой-то момент это становится заметным.

Вопрос: (не слышно)

Б.В.Госвами: - Нет, не понимаем. Мы думаем, что это очень хорошо, что я служу, что я занимаюсь этим. На самом деле, я делаю, чтобы наслаждаться всем этим.

Вопрос: (не слышно)

Б.В.Госвами: - В сущности, чтобы осознать всё это, есть одна очень важная вещь. Чтобы понять это, разглядеть это, человек должен оставаться в обществе преданных. Преданные, которым со стороны виднее, смогут ему показать. Себя человек может очень легко обмануть, но преданные в какой-то момент...

Шримад-Бхагаватам 7.15.46 18 августа 1997, Сухарево

Как некоторые люди читают слова Бхагавад-гиты, читают Кришну, читают этот стих, где Кришна говорит: гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣ - пандиты, разумные люди не скорбят ни о мёртвых, ни о живых. И сентиментальные люди читают это и что они думают? О, Кришна злой! О, Кришна плохой! О, Кришна жестокий! О, как это так? Как это так не скорбеть ни о мёртвых, ни о живых? Почему не скорбеть? Давайте я немножко поскорблю. Потому что разума нет. На самом деле, зачем скорбеть о мёртвых? Какой смысл скорбеть о мёртвых? Тело умирает. Правильно?

Тело постоянно умирает. В данный момент оно умирает - это всего-навсего лишь вопрос времени когда паталогоанатома нужно звать, но в принципе даже и без паталогоанатома ясно, что оно постоянно отмирает. Оно находится в процессе умирания, а душа не умирает! Какой смысл скорбеть о душе, если она никогда не умирает? Понимание истин духовных делает человека не жестоким. Понимание духовных истин делает человека по настоящему сострадательным, потому что он может сострадать тому, чему нужно сострадать и не сострадает, чему сострадать не нужно.

Оно избавляет человека от сентиментальной жалости и даёт человеку действительное понимание чему нужно сострадать. Сострадать нужно причине горя. Да, люди горюют. Да, мы не можем оставаться равнодушными, когда мы видим страдания людей, но в чём причина страданий людей? Причина страданий людей в том, что у них нет знания; в том, что они невежественны; в том, что у них нет опыта для того, чтобы действительно жить правильно в этом мире.

Б.В.Госвами. Бхагавад-гита 2.11, 19 мая 2024, Ташкент

Если я предоставлен сам себе, этот разум всё время соприкасается с вожделением, всё время соприкасается с гуной страсти - я всё время буду совершать ошибки. Но если так или иначе у меня появилась связь и связь как на санскрите будет?

Из зала: - Йога

Б.В.Госвами: - Йога. Если у меня появилась йога, если у меня появилась связь с высшим разумом, то поэтому каналу ко мне придёт энергия, сила, разум, чистота, с помощью которых я смогу все свои проблемы решить. И в этом состоянии, когда человек чувствует, что у него есть эта связь, ему ничего не страшно. Страх уходит. Он знает - я живу правильно. Счастье приходит, потому что он знает - я живу правильно. Он знает это!

Ему не нужно спрашивать: "Правильно я живу или нет?" Ему не нужно бояться и у него появляется сила в ситуации выбора не пойти по пути компромисса, не совершить какую-то слабость, потому что всегда есть это низшее я, враг этот, говорит: "Что ты вообще? Будь как все! Что ты выпендриваешься? Не нужно выпендриваться, нужно быть нормальным. Нормальным значит каким? Значит нормальным, значит как все остальные. Мы не будем описывать эту нынешнюю человеческую норму.

Сила разума нам нужна для того, чтобы мы поняли - сейчас я сделаю эту маленькую подлость, маленький грех, но после этой подлости я уже не буду самим собой. После этого я предам себя, я разменяю себя, я сердце своё разменяю. Человек, размениваясь на какие-то мелочи, глупости, гадости, в конце концов, лишает себя самого высшего счастья - счастья осознания себя духом, исполненным любви, радости, блаженства, вечности, знания. Вот к чему всё это приводит. И чтобы человек не сделал этого ложного выбора, ему обязательно нужно получать эту высшую энергию, высшую силу. Эта связь или йога называется парампарой и любой человек, который связан с парампарой по-настоящему чувствует - сила берётся.

Я не давно встретился с человеком, который так или иначе по своей воле обрубил эту связь. Я поразился, до какой степени он изменился. До этого, это был человек, из которого энергия захлёстывала тысячи людей. Такая энергия шла от него! И сейчас тот же самый человек - ну нету ничего! Шакти нет. Но эта атмани, этот высший разум, с которым нам нужна связь, он даст возможность этого врага, ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам, победить.

И для того, чтобы действительно жить как подобает человеку, человеку нужен этот разум. Человеку очень трудно иначе прожить свою жизнь должным образом. Жизнь длинная, жизнь сложная. Постоянно мы попадаем в разные ситуации, в которых нам приходится делать очень сложный выбор даже как преданным, даже внутри, в пределах нашего Общества преданных. Постоянно у нас будет этот соблазн совершить какой-то слабый поступок или ещё что-то и постоянно Майя будет нам внушать, чтобы мы забыли о своей вечной природе, забыли о временности этого мира, забыли о том, что материальные наслаждения ещё никого счастливым здесь не сделали.

Я хотел рассказать одну очень интересную историю про Махараджу Джанаку. Это великий царь и великий святой. Кришна упоминает его в Бхагавад-гите в 4 главе, где Он говорит, что великие цари прошлого такие как Махараджа Джанака жили с этими принципами, они действовали таким образом и одним из эпитетов или прозвищ Махараджи Джанаки было Видеха. Видеха значит: ви - без, деха - тело. Видеха значит тот, у кого нет тела. И обычно словом видеха называют кого?

Из зала: - Привидений

Б.В.Госвами: - Призраков, привидений. А тут великий царь, мудрый и его тоже называют Видеха. Причём он очень гордо носит этот титул: "Я - Видеха, у меня нет тела." И однажды в его царстве была небольшая деревенька и в этой деревне жило два брахмана. Эти два брахмана как-то разговаривали между собой и один был необразованный, а другой был пандит.

И пандит говорит: - Вот я всё думаю: "Почему нашего царя зовут Видеха?". Никак не могу понять. Я и шастры прочитал и санскрит и разбил это всё на слоги, всё понял, не могу понять почему. Может пойдём у него спросим? Он, говорят, мудрый.

А другой необразованный говорит: - Может не будем ходить? Потому что говорится, что царям, обезьянам и музыкантам доверять нельзя. Может не будем? На всякий случай?

Он необразованный, он всего боится.

Но, тот образованный, он не боится ничего. Соответственно, он говорит: - Да нет, ничего пойдём

- Ну может не будем всё-таки "царям, обезьянам и музыкантам..."

А тот говорит: - Не, не, пойдём. Нужно спросить всё-таки интересно!

И так как у него сила, авторитет, мудрость, он уговорил этого неграмотного брахмана и они пошли. И тот шел и всё время ворчал у него за спиной: - Хорошим, добром ничего это не кончится. Нельзя потому что обезьянам, и царям, и музыкантам. Нельзя, потому что они все находятся под влиянием страсти и невежества: музыканты, цари и обезьяны.

И пришли они, соответственно, в эту столицу, в Митхилу, где царь Джанака правил и тот час же их стража схватила, привела во дворец, поставила перед светлыми очами государя и государь посмотрел на них пронзительным взглядом и спросил: "Что вам нужно? Что вас привело сюда?" И тогда этот учёный, он вышел вперёд и сказал: - Государь мой, меня привело желание узнать, почему тебя Видехой называют. А тот спрятался за спиной и думает: "Что сейчас будет?".

И прав был, потому что царь, услышав этот вопрос закричал: - Эй, стража! Взять их, посадить в тюрьму и завтра повесить обоих! Неграмотный говорит: "Ну я же тебя предупреждал, нельзя, нельзя, нельзя!"

А царь тем временем отдал другой приказ. Он сказал: - Позаботьтесь о них как следует. Пусть они последнюю ночь проведут в почёте, в хороших покоях. Не нужно их даже в тюрьму садить. Вот там у меня там есть особые покои, держите их там под стражей, но с роскошью. и этих отвели туда, в роскошные царские покои. Посадили туда и завтра в 10 часов утра их должны повесить. Теперь представьте как вы при этом будете чувствовать. Ни с того, ни с сего пришли просто спросить, невинно полюбопытствовать.

- Говорил тебе, говори, нельзя! Не зря в шастрах говорится, - нельзя царям, музыкантам и обезьянам. Вечно ты куда-то вляпаешься!

А тот говорит: - Успокойся, я придумаю что-нибудь!

А сам, у самого сердце бьётся. И вечером им принесли роскошный прасад: шак, шпинат, клубнику, панир - много всего. И они смотрят на это - у них ничего. Нет аппетита, потому что их завтра повесят. Какая клубника? Не до клубники, потому что повесят. Что делать? И они не стали даже есть, не притронулись к этому. Они думают какой же выход найти? Они всё время на часы смотрят: время тикает, тикает, тикает. Совсем немного осталось. В конце концов, наступила ночь. И там роскошные ложа. Они легли на эти ложа, ворочаются и так и сяк, заснуть не могут. Ни минуты не спали.

Один всё время говорит: "Я же говорил, я же говорил! Вечно от этих умных пандитов какие-то неприятности!"

Тот ему говорит: "Не волнуйся, всё будет хорошо, всё будет хорошо". А сам дрожит как не знаю кто. - Ну я же не знал, что царь так поступать будет.

В восемь они наконец проснулись или очнулись, встали с постели и им принося в золотых чанах тёплую воду и говорят: - Совершите омовение последний раз. По крайней мере, из золотого чана, чтоб почувствовать могли . Они даже совершать не стали. Что там? Какая разница как тебя повесят? Вешать сейчас будут! И в конце концов, этот умный говорит: - Я придумал, я знаю как. Наш царь очень благочестивый, поэтому когда нас приведут сегодня к нему, я паду к нему в ноги, я скажу:

- Царь мой, господин мой, государь мой! Человеческая жизнь такая редкая; человеческая жизнь дана душе, чтобы она могла Бога осознать, а мы вот с этим невежественным, неграмотным всю жизнь зря прожили. Богу не поклонялись, ничего не делали, не понятно чем занимались. Ты пожалуйста дай хотя бы год, будем каждое мгновение нашей жизни ценить. И так как царь мягкосердечный, он услышит что мы раскаялись, что мы хотим к Богу поклоняться, он нас отпустит, а потом и забудет. Я придумал!

Тот говорит: - Ты конечно можешь сказать, но я знаю нельзя ему доверять, ничего хорошего из того не будет.

Их привели опять к царю и время приближается стремительно к 10 часам. Царь говорит: - Ну что, вы готовы? Сейчас у нас виселица уже висит, всё в порядке. Тогда этот брахман пал в ноги и как он и задумал стал говорить: - Царь мой, государь мой! Напрасно жизнь прожил! Всю ночь над этим думал! Вся жизнь прожита напрасно! Дай один шанс ещё, чтобы я хотя бы чуть-чуть Богу послужил.

И царь посмотрел на них и говорит: - Ну ладно, хорошо! Я заменяю вам меру наказания, но испытания ваши не кончились. Так как я очень разгневан на вас, вас не повесят в 10 часов, но вам дадут огромный золотой чан, до краёв наполненный маслом и вы должны будете обойти мой город Митхилу и должны будете пронести этот чан, а за вами будут идти стражники и если хоть одна капля из этого чана упадёт, то тот час же стражник не задумываясь отрубит вам голову - меч у него уже будет готов. Просто одна капля - в тот же момент ваша голова покатится.

Те: "Час от часу не легче. Хотели повесить, теперь голову отрубят, если хотя бы одна капля протечёт"

Они вышли на улицы города. Митхила шумит, там базар, тут фокусники фокусы показывают, люди кричат: "Эй, люди! Подходите, берите клубнику! Дешёвая клубника, черешня и всё остальное! Восточный город, шумно, много всего происходит. Канатаходец ходит над площадью. Но эти ничего не видят. Они по сторонам не смотрят. Они смотрят на этот золотой тяжёлый жбан, чтоб одна капелька... А мечи посверкивают. Они изредка скашиваются - мечи блестят. Царь шутить не любит. Он идет, они идут, идут и по сторонам не смотрят.

Ничего не слышат, ничего не видят, никуда не смотрят, смотрят только туда. И в конце концов прошли. Три часа шли. Обошли весь город. Слава Богу это не Москва была и не Волгоград, поэтому легко было выполнить это. Пришли, принесли, поставили. Ни живые, ни мёртвые, устали. Смотрят на царя - что он ещё придумает? Что ещё теперь будет?

Царь спрашивает: - Ну как?

Они говорят: - Пришли, принесли. Отпустишь теперь?

Царь говорит: - Теперь отпущу. Но просто сначала два вопроса задам.

И они думают: "Опять! Опять подвох какой-нибудь"

- Первый вопрос я хотел вас спросить: как вам спалось сегодня ночью и понравился ли вам прасад?

Они говорят: - Какой спалось? Никак не спалось! Какой прасад? Мы не попробовали даже - мы думали о том, что скоро смерть придёт. Смерть придёт! Всё время думали об этом! Не до прасада.

- А как вы сегодня по Митхиле ходили? Мой второй вопрос - вы видели что там происходит? Представления были, фокусники, канатоходцы, ещё что-то такое

Они говорят: - Какие канатоходцы, какие фокусники? Мы ничего не слышали, ничего не видели, мы только на это смотрели.

Царь говорит: - Вот я точно также живу как вы, потому что я каждое мгновение думаю, что смерть может прийти каждое мгновение и поэтому я не могу наслаждаться. И хотя я лежу на этих кроватях и меня кормят роскошной пищей, я помню о том, что смерть может в любой миг прийти. Как я могу наслаждаться всем этим?

И у меня столько дел, которые меня пытаются отвлечь: кто-то там кричит, канатоходцы ходят, дела государства, но я при этом думаю, что я о Боге должен думать и поэтому меня называют Видеха, поэтому меня называют человеком без материального тела. Хотя я живу здесь, я живу как-будто материального тела у меня нет. Теперь вы поняли почему меня Видехой называют? Я бы мог вам сразу объяснить, но если бы я вам сразу объяснил, вы бы не поверили этому. Я вам объяснил так, чтобы вы поверили, что можно так жить.

Но для этого у человека должна быть сила, для этого, чтобы жить всё время помня, что ты душа и помня, что твои главные обязанности, главный долг и главная связь, которая должна тебя связывать это твоя связь с Богом, это не просто. Это далеко не так просто и чтобы человек действительно мог это сделать как объясняет здесь Кришна, чтобы он мог побороть эту силу внутри, у него всегда должен быть рядом высший разум.

Это связь с высшим разумом в виде своего духовного учителя, в виде священных писаний, в конце концов, в виде Самого Кришны и мы должны чувствовать. Когда нам нужно будет, этот человек изнутри или этот высший разум изнутри скажет нам: "Не делай так. Помни, зачем ты будешь делать это? Сейчас ты сделаешь это и ты предашь свою вечную душу.

Зачем ты пытаешься жить как обычное тело? Ты сделаешь это сейчас и может в контексте твоей маленькой, короткой, материальной жизни это принесёт тебе какое-то благо, но при этом ты разрушишь свою будущую жизнь, все остальные жизни, и, главное это помешает тебе помнить, что ты душа и твоя обязанность это твоё служение Богу. Но сами мы никогда не сможем сделать это, поэтому Кришна подчёркивает здесь, что чтобы убить этого врага - ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам . Джахи ш́атрум̇, - он говорит, - убей этого врага, маха̄-ба̄хо. С помощью чего? С помощью силы, которая придёт к тебе из более высокого источника

Бхагавад-гита 3.43 11 июня 2004, Волгоград

Почему в мире так много зла? Почему милосердный Господь не избавит людей от страданий? Почему зачастую страдания приходят к невинным людям? Кто из верующих не мучился этими вопросами? Кого не жгли слезы замученных детей? Кто из неверующих не воспринимал отсутствие удовлетворительного ответа на них как самый сильный аргумент в пользу своего неверия? Но если вдуматься, то ответы на эти «неразрешимые» вопросы с философской точки зрения довольно просты. Невинных людей нет.
Корень зла находится в нашем сердце. Это чувство превосходства, или гордыня, заставляющая нас причинять боль другим людям.

Страдания же:
1) восстанавливают справедливость и помогают на своем опыте испытать, что чувствуют те, кому мы причиняем боль;
2) делают нас осторожнее и защищают от повторения ошибок;
3) побуждают не ограничиваться полумерами и искать корень зла, чтобы раз и навсегда вырвать его из своего сердца.
Однако, чтобы все это произошло, человек должен принять на себя ответственность за свои страдания. Но кто отважится на это? Кто способен добровольно отказаться от удобной роли жертвы?

Так простые с философской точки зрения ответы остаются для нас эмоционально неприемлемыми: жалость к себе пересиливает, а количество зла в мире только растет - не принимая на себя ответственность, мы отвечаем злом на зло. Поэтому так важно снова и снова пытаться увидеть все, что происходит с нами и вокруг нас, сквозь призму закона кармы - беспощадного, но учащего состраданию. История, которую я хочу рассказать, очень похожа на рассказ Кришны про Каушику, но она совсем о другом.

Я услышал ее много лет назад от одного очень старого садху, который всю жизнь ухаживал за коровами во Вриндаване. Я любил заходить в его гостеприимный ашрам по вечерам. Он всегда угощал меня горячим молоком и приглашал присоединиться к киртану. Однажды я спросил у него, почему он всю свою жизнь заботится о коровах. Не лучше ли потратить время своей жизни на что-нибудь другое? Вот что он мне рассказал.

Бог создал коров, чтобы очистить человека. Корова считается священной, потому что она печется о благе других. Самой первой истиной священных писаний, которую нужно усвоить, прежде чем мы сможем понять какие-то более возвышенные истины, является простая формула: паропакарах пунйайа пӑпайа парапиданам - «чтобы стать добродетельным, нужно помогать другим, а чтобы навлечь на себя грех - причинять другим боль».

Люди должны учиться у коров доброте, незлобивости, терпению и спокойствию. Видел ли ты когда-то, как корова вылизывает тело только что родившегося теленка или как она плачет, когда ее разлучают с ним? Но самое главное, корова всегда дает молока больше, чем нужно теленку. Иногда из любви к хозяевам корова продолжает доиться даже тогда, когда теленок уже вырос. Поэтому ее молоко считается самой чистой пищей - любая другая пища, в том числе и вегетарианская, сопряжена с насилием.

Молоко коровы - настолько чистая пища, что дхарма-шастры, писания, объясняющие повседневные обязанности, чтобы искупить небольшой грех, например убийство кошки или птицы, рекомендуют несколько дней питаться только им - неся в себе энергию любви, молоко изглаживает из нашего ума следы насилия. Если же человек совершил серьезный грех, то ему нужно поселиться вместе с коровами и служить им в течение долгого времени. Иначе человеку придется расплачиваться за содеянное. От кармы ведь никуда не уйдешь. Недаром в писаниях говорится: «Как теленок безошибочно находит свою мать среди стада из тысяч коров, так и последствия поступков находят того, кто их совершил»*
____________________
*йатха дхену сахасрешу
ватсо виндати матарам
татха пурвакритам карма
картарам упагаччхати
(Махабхарата. Анушасана-парва, 7.22)
____________________

«Хочешь, расскажу тебе одну любопытную историю про то, как карма находит человека?»

Я, конечно же, согласился, а пожилой садху продолжал: «Давным-давно на свете жил юноша. Материальные удовольствия, бессмысленные и однообразные, с детства не привлекали его. Ещё маленьким мальчиком он выучил санскрит, прочитал все священные книги, которые были в его деревне, и решил, что станет монахом, когда вырастет. Войдя в пору юности, он стал упрашивать родителей разрешить ему принять санньясу*.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________
*Монашеский обет в индуизме. Четвертая ступень жизни, когда человек уходит из дома, порывает все мирские связи и странствует по свету, полагаясь только на Бога
_________________________________________________________________________________________________________________________________________

Те немного погоревали, но, видя его решимость, поняли, что с этим ничего не поделаешь, и благословили сына. Попрощавшись с родителями, юноша навсегда ушел из родительского дома. Свободный и счастливый, он, как и положено странствующим монахам, отправился в паломничество по святым местам. Юноша спал под открытым небом или в постоялых дворах для паломников и питался тем, что ему подавали.

Иногда он останавливался на ночлег в домах брахманов, где его с радостью принимали и кормили освященной пищей. Однажды во время странствий он пришел в деревню и попросился на ночлег в дом к зажиточному брахману. В те времена у многих во дворе стояло специальное ложе для странствующих монахов. Некоторые из них давали обет никогда не заходить в дома к семейным людям, поэтому их укладывали спать во дворе. Так было и в этот раз. Хозяин отвел гостя к его ложу, а молодая жена хозяина по обычаю омыла ему стопы и приготовила ужин. Поев, странник лег на отведенное ему место и крепко уснул.

Однако около полуночи его разбудили чьи-то прикосновения. Надо сказать, что юноша был очень хорош собой. Особенно прекрасны были его большие лучистые глаза. При свете полной луны он с изумлением обнаружил, что у изголовья кровати сидит молодая жена хозяина дома и гладит его голову. Волосы ее были распущены, тело едва прикрывал кусок ткани, а глаза лихорадочно блестели. Увидев, что гость проснулся, она зашептала:

- Бог любви, коварный Камадева, истерзал меня. Когда я омывала твои стопы, только раз глаза мои встретились с твоими. Ты тотчас опустил их, но было уже поздно - стрела любви пронзила мое сердце. Все тело мое горит, а ум мечется. Только ты можешь меня успокоить. Ты же знаешь, что освобождение дается только тем, кто изба- вился от материальных желаний. Избавь меня от этой муки. Муж мой давно и крепко спит, но мне не до сна. Умоляю тебя, утоли мою страсть. Ни одна живая душа не узнает об этом. Никогда прежде юноше не приходилось оказываться в подобных ситуациях.

"Господи, помоги!» - мысленно взмолился он. Отстранившись и стараясь не смотреть на женщину, он попытался образумить её: - Опомнись, матушка. Не позорь себя. Луна и звезды видят нас. Ничто не укроется от всевидящего ока бога смерти. Тебе придется заплатить дорогую цену за мимолетное наслаждение. Изменив мужу один раз, ты начнешь изменять ему снова и снова. Но даже если тебе не жалко себя, пожалей меня - я не могу нарушить данные мною обеты. Умоляю тебя, откажись от своих преступных желаний. Не сделают они тебя счастливой. Ты загубишь и свою жизнь, и мою, - умоляюще произнес он.

Но вожделение уже завладело сердцем женщины, поэтому доводы рассудка были бессильны. Обезумевшая от страсти, снова и снова она заклинала его уступить ее просьбам. Однако юный садху, ни на минуту не перестававший шептать молитвы, был неприступен. Когда же наконец женщина поняла, что желанию ее не суждено сбыться, она, пылая гневом, убежала в дом. Какое странное недоразумение заставило когда-то людей назвать вожделение любовью?

Нет ничего более противоположного, чем эти два чувства. Любовь просветляет человека, делает его смиренным, терпеливым и размягчает сердце. Вожделение же ослепляет, питается гордыней, не терпит возражений и делает сердце человека безжалостным и жестоким, как кинжал. Юноша стал торопливо собирать скудные пожитки, чтобы поскорее покинуть дом, где ему было оказано такое "гостеприимство".

В этот миг он услышал душераздирающие крики. Сначала закричал мужчина, но крик его быстро оборвался, и тогда раздались вопли обезумевшей женщины. Вбежав в дом, он увидел, что женщина убила своего мужа. Склонившись над его телом, она причитала, рвала на себе волосы и звала на помощь. Юноша в растерянности и ужасе стоял, глядя на эту сцену, не зная, что делать. Скоро на ее крики сбежались соседи, и женщина, обращаясь к ним сквозь рыдания, стала говорить: - Горе мне! Горе! За что мне такое наказание? Посмотрите на этого притворщика, вырядившегося в одежды садху. Он воспользовался нашим гостеприимством, а когда настала ночь, решил соблазнить меня. Но муж мой помешал ему. Не задумываясь, этот злодей убил моего мужа и сделал меня вдовой! Хватайте его и судите по всей строгости закона!

Возмущенные люди связали растерявшегося юношу, не дав ему сказать ни слова в свое оправдание, пинками вытолкали за ворота дома и заперли в каком-то грязном сарае, где он провел остаток ночи. Наутро странника доставили к правителю этой местности. Суд его был скор. Согласно правилам священных писаний, ни при каких обстоятельствах брахманов и санньяси нельзя казнить. Некоторое время посовещавшись с советниками, Махараджа вышел к ждавшему своей участи садху и произнес приговор:

- Благодари Бога, негодяй! Мы не можем казнить тебя, хотя и следовало бы. Поэтому сегодня мы только отрубим тебе левую руку, так чтобы любой встретившийся с тобой понял, что ты совершил нечто безнравственное. Тебе же самому отрубленная рука до конца дней будет напоминать о совершенном преступлении и, Бог даст, поможет раскаяться. Юноше отрубили руку и выгнали его за пределы деревни, запретив появляться в ней. Он шел по дороге, глотая слезы и то и дело прикладывая к кровоточащей ране целебные травы.

Нестерпимая боль мешала ему думать, но одна мысль свербела в его сердце: «За что? За что, Господи, мне такое? В чем я провинился перед Тобой?»
Несмотря на усталость, боль, жару и потерю крови, он шел, почти не отдыхая, целый день, чтобы уйти подальше от проклятой деревни. Уже к вечеру юноша пришел на берег реки и решил остановиться на ночлег. Перед сном он, обливаясь слезами, снова стал молиться:

- Господи, я знаю, что все это случилось со мной не просто так. Я знаю, что сам во всем виноват. Но я не понимаю, что я сделал плохого? За всю свою жизнь я не совершил ни одного греха и все время только искал Тебя. Если я сделал хоть какое-то доброе дело, открой мне, в чем причина несчастья, обрушившегося на меня! А иначе как мне жить на белом свете?
Помолившись, странник лег на голую землю. Сон долго не шел к нему. В его уме то и дело всплывали страшные картины минувшей ночи. Но в конце концов, несмотря на боль, он забылся: усталость и пережитые волнения взяли свое.


Посредине ночи юноше приснился сон. Он увидел, как в полном одиночестве идет по глухой дороге. Дорога вывела его к реке. Совершив омовение, он сел на берегу и приготовился читать вечерние молитвы. В этот момент послышался треск веток, и из леса на другой стороне реки выбежала обезумевшая корова. Перейдя реку вброд, она кое-как вскарабкалась на высокий берег и умчалась в заросли. В тот же миг из леса появился мужчина с топором в руке, который тоже переправился через мелководную реку.
- Эй, человек, куда побежала моя корова? - закричал он.

На мгновение садху замешкался: "Что делать? Сказать правду или обмануть? - промелькнуло в его уме. - Если сказать правду, мясник наверняка догонит ее и убьет, если же я солгу, то нарушу свой обет говорить только правду. Ни разу в жизни я не произнес слова лжи. Неужели же сегодня я должен поступиться им ради какой-то коровы?»
Услужливый ум тут же подсказал ему выход из положения: "Могу ли я вмешиваться в карму других живых существ? Если корове суждено умереть от рук мясника, она все равно умрет - такова ее карма. Ради неё я не буду лгать".

Смущенно опустив голову, он махнул рукой в сторону леса. На этом месте юноша проснулся. Лежа на земле и глядя в усыпанное звездами далекое небо, он стал думать о том, что увидел во сне. Все встало на свои места. Убитая корова родилась соблазнявшей его женщиной - как и в прошлой жизни, она испытывала его обеты. Убивший ее мясник стал её мужем. А сам он, махнувший рукой в сторону леса, в этой жизни лишился ее, чтобы больше не повторять той же ошибки».

Садху замолчал. По щекам у него катились слезы. Он быстро встал, извинился и, сославшись на дела, пошел возиться своими коровами - гладить их, чистить, поить и кормить. Я ещё немного понаблюдал за ним, привычно удивляясь, как ему удается так ловко управляться с ними, орудуя одной правой рукой… Страдания и наслаждения, которые мы получаем, - результат наших собственных поступков. К нам просто возвращается боль, которую мы причинили, и радость, которую принесли. Не для того, чтобы наказать нас, но чтобы научить состраданию. Без этого мы не сможем вырваться из круговорота самсары и будем снова и снова рождаться здесь, в чуждом нам мире.

Однако до тех пор, пока мы не поймем, как работает закон кармы, нам придётся пожинать ее плоды. Снова и снова мы будем пытаться наслаждаться за счет других, а посланные нам страдания будут только ожесточать наше сердце. Карма неумолима. Её можно искупить покаянием, но от нее невозможно убежать или скрыться. «Шримад-Бхагаватам» объясняет: «У каждого поступка живого существа есть свидетели - солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Бог в его сердце»*
_______________________
*Шримад-Бхагаватам 6.1.42
_______________________

Эти неподкупные свидетели бесстрастно фиксируют все наши поступки, а их плоды приносит нам неумолимое время. Поэтому тот, кто выходит из-под власти времени, освобождается и от кармы. Об этом наша следующая история.

Б.В.Госвами. "Вкус дикого мёда". Издание второе, исправленное. 2023

Вопрос: - Где границы выбора? Ведь даже если он стал петь бхаджаны, но его карма убить? Ведь кто-то должен убить?

Б.В.Госвами: - Почему тебя это так волнует? Нет, тут нет никакого переходного момента. В Библии есть очень хорошее выражение, которое это объясняет, там говорится, что соблазн должен войти в мир, но горе тому, через кого он входит. То есть, так или иначе, эти дурные вещи могут случится с этим человеком или с этим живым существом, если они положены ему по карме, но это не значит, что ты должен быть инструментом этой дурной кармы. Если человек начинает думать или оправдывать себя что я просто послушный инструмент в руках провидения, которое это делает...

Нет, может этому человеку суждено было быть убитым, но почему именно ты должен стать его убийцей? Пусть кто-то другой станет. Это чья карма? Его карма быть убитым и если ты его не убьёшь, его кто-то другой убьёт и пусть лучше его убьёт кто-то другой. Ты заботься о себе. Какая разница тебе кто его убьёт?

Вопрос: - (Неразборчиво) Выбор в чём заключается?

Б.В.Госвами: - Выбор заключается, что ты раз и навсегда решаешь: "Я не хочу больше грешить, я не хочу больше заниматься этой кармой, я не хочу создавать эту карму, я хочу заниматься деятельностью, которая снимет с меня всю карму, которая избавит меня от всей кармы. Я хочу в конце концов уйти в духовный мир"

Вопрос: - Но ведь это тоже карма думать так?

Б.В.Госвами: Нет, это не карма. Это - милость духовного учителя. Такая мысль у тебя сама не появится. Прости меня, ещё нет на земле такого умного и не было, кому самому эта мысль пришла бы в голову. Умным людям всегда приходят в голову мысли так или иначе нейтрализовать свои действия другими действиями. Это глупым людям обычно вообще не приходит никаких мыслей. Они просто бездумно живут. Умные люди пытаются что-то сделать, чтобы нейтрализовать. Но только люди, которые получили милость духовного учителя, думают: "А не повторять ли мне Харе Кришна?

Вопрос: - Хотел уяснить такой момент. Один вынужден получить реакцию за свои греховные поступки, а тот, кто должен его убить, говорит что это его карма. Но можно ли это отнести к категории кармы и вынужден ли он совершить убийство по своей карме или это свобода выбора?

Б.В.Госвами: - Он вынужден в том смысле, что он до этого уже совершал какие-то поступки... У нас есть свобода всегда. Даже у того же самого человека, когда его начинает охватывает неодолимое желание пойти и убить кого-то, у него всё равно остаётся свобода. Он сильнее, чем это желание. Он сам, душа, сильнее чем это желание.

Он может его побороть, но обычно он этого не делает, а само это желание является результатом его кармы, потому что он убивал до этого, потому что оно совершал греховные поступки до этого. Но у него всегда есть свобода побороть это желание, однако эта свобода очень сильно ограничена силой этого желания. Чем больше греховных поступков до этого он совершал, тем труднее ему удержаться от этого, тем в большей степени его гонит это всё. Поэтому наши греховные поступки и карма действительно ограничивают нашу свободу, но не до конца. Всегда в конечном счёте эта последняя свобода у нас остаётся не сделать этого.

Вопрос: - Значит, тот кто должен совершает убийство - у него есть свобода, а тот кто должен быть убитым - у него свободы нет? Он обязательно должен быть убитым?

Б.В.Госвами: - Да, но он должен обязательно искупить последствия. Но, в сущности, и тот, и другой расплачиваются за свою карму, потому что одного его карма заставляет убивать, другого его карма приводит, чтобы быть убитым. Но когда он убивает, в результате приведёт к тому, чтобы быть убитым.

Шримад-Бхагаватам 2.8.12-14 14 июня 1996, Сочи

Итак, великие мудрецы начинают увещевать царя Вену и они делают это очень смиренным образом. В конце концов, они хотят достичь цели и если мы хотим достичь цели, то первое что мы должны сделать обращаясь к человеку это обращаться к нему смиренно и мудрецы, как тут говорится в первом стихе "решили не показывать царю своего гнева", чтобы не раздражать царя.

Они искренне хотят поправить положение своими словами, поэтому очень смиренно они обращаются к царю и говорят: "О, дорогой царь!". Они называют его во втором стихе "тата". Тата значит ребёнок, дитя, дитятко. Они очень ласково называют его тата и говорят: "Тата, что ты делаешь глупый? Ты же в конце концов сам роешь себе могилу. Если ты хочешь действительно быть счастливым, богатым, сильным, славным ты должен послушаться нашего совета"

И дальше они будут советовать ему. В чём заключается этот совет? Этот совет очень прост. Они скажут ему: "О, дорогой тата, пожалуйста следуй всем заповедям религии и, если ты будешь следовать всем заповедям религии, то у тебя будет всё: у тебя будет сила, слава, богатство, красота, всё остальное чего только может желать человек. Если же ты не будешь следовать этому, то ты падёшь"

И, в этом, собственно, и заключается роль браманов в обществе. Брахманы существуют в обществе только для того, чтобы напоминать другим людям о том что они должны делать и чего они не должны делать. Это единственная роль брахманов. В сущности, брахманы не должны делать ничего другого. Единственное что должны делать настоящие брахманы это идти к людям и говорить что нужно делать и чего нельзя делать.

И откуда брахманы узнают об этом? Откуда они знают что нужно делать, а чего нельзя делать? Все любят давать советы, все любят говорить: "Делай то, не делай этого", но брахманы дают эти советы не высосав их из своего пальца, не прочитав их в газете "Московский комсомолец", а прочитав их в священных писаниях.

Брахманы изучают священные писания и это основная обязанность брахманов. Всё остальное следует само собой из этого. Главное что должен делать брахман и на самом деле единственное что должен делать брахманы это изучать священные писания. Всё остальное является естественным следствием того, что они изучают священные писания.

Когда они учат других священным писанием - это результат того, что они изучаются священные писания. Когда они совершают жертвоприношение сами или помогают другим это делать - это тоже результат того, что они изучается Вселенной писания и когда они получают пожертвования это тоже результат того, что они изучают священные писания и когда они дают пожертвования это тоже результат того, что они изучают священные писания.

В сущности, брахманы нужны только для этого. И Шрила Прабхупада очень сурово в этом комментарии говорит, что в этот век торжества демократии, если люди хотят быть счастливыми, если они хотят богатства, процветания, счастья, силы, славы... Если они хотят этого, они должны прислушиваться к советам святых людей и следовать тому, что говорят им святые люди.

К сожалению, в этот век нет святых людей. В этом беда. Но даже те немногие святые люди, которые есть, могут дать добрый совет и показать кшатриям, что им нужно делать. Если кшатрии просто правят как им вздумается, то никто не сможет быть счастлив. Здесь Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что в этот Век все люди умирают до срока, никто не живёт отведённые им 100 лет.

Когда кто-то проживает 100 лет во всех газетах пишет это как сенсацию. Какая-то там бабушка в Амазонке дожила до 100 лет и до сих пор ездит на своей машине. Газеты помещают это как сенсацию. На самом деле это естественно отведённый срок жизни. Но люди не живут нормальной жизнью, не делают как им нужно делать, как им надлежит делать, поэтому они умирают до срока.

Все люди влачат нищенское существование, ни у кого нет ничего. Сейчас даже если вы поедете в Индию у какой-нибудь нищенки, которая ходит там по улице и просит подаяние, у неё серебряные браслеты на ногах и золотые серьги в ушах и золотые украшения. Сейчас люди всовывают себе какие-то пластмассовые серьги в уши и думают что они очень богатые как какие-то женщины африканских племён. Все люди бедны, ни у кого нет этого, все люди слабые у них нету ни духовной, ни физической силы и никто по-настоящему не обладает славой. Почему?

Потому что они не следуют указанием священных писаний, потому что сейчас кшатриев или царей выбирают демократическим способом и побеждает в этих выборах тот, кто может устроить больше шума. Кто больше шума устроит. Это на самом деле животный принцип.
Одна исследовательница поведения обезьян жила вместе со стаей обезьян в африканском лесу и она наблюдала о том, как стая обезьян выбирает своего вожака.

Когда один вожак умирает у стаи обезьян, то стая обезьян должна назначить какого-то другого, какую-то другую обезьяну или человека своим вожаком. И она присутствовала как раз при таких выборах. Умер вожак и все обезьяны стали выбирать друг друга и что они делали чтобы выбрать? Все обезьяны стали визжать и кричать и тот кому удалось...

А одна обезьяна взяла консервную банку, и, помимо того, что он визжала и кричала, она ещё била по консервной банке и её сразу же выбрали вожаком. Вожаком выбирают того, кто может устроить больше шума. Если человек устроил больше шума, то, соответственно, он вправе править нами. Он достоин того, чтобы управлять всеми нами.

Но на самом деле единственная квалификация кшатрия, которая действительно делает кшатрия квалифицированным заключается в том, что кшатрий должен уважать святых людей, он должен прислушиваться к святым людям, он должен ценить святость и он должен вести себя так, как священные писания предписывает кшатриям.

Если он ведёт себя вопреки этому, то ничего хорошего от него нельзя ожидать. И брахманы всегда находятся рядом в обществе, чтобы сказать ему что он должен делать, потому что они знают что если царь начинает сам нарушать законы религии, то тогда всё общество идёт в ад. И точно так же как главная обязанность брамана изучать священные писания, главная обязанность кшатрия это защищать своих подданных и заботиться о них.

Если царь не защищает свои подданных и не заботиться о них, то он не имеет права называться царём и он не имеет права взимать в них налоги. Как немного позже Притху будет говорить, что царь получает 1/6 часть благочестивых поступков или заслуг своих подданных и одну шестую часть греховных поступков своих подданных.

Это карма, которую он получает. Но в законах Ману объясняется более подробно в каком случае он получает хорошую часть поступков, а в таком случае он получает дурную часть и говорится, что Царь, который заботится о своих подданных, который защищает своих подданных, получает только их хорошие поступки - одну шестую часть всего хорошего что они делают как налог отдаётся царю по закону кармы.
А если он не защищает, то тогда одну шестую часть всех их греховных поступков царь получает на себя и потом страдает за все греховные поступки, которые совершают его подданные.

Это информация к размышлению для всех, кто исполняет обязанности кшатриев в этом государстве и в этом обществе, для всех президенты, если они хотят получать и пользоваться одной шестой частью благочестивых заслуг, то они должны защищать своих подданых и преданных, которые живут под их началом.

Ну так или иначе царь должен исполнять свои обязанностей и нет брахман должен исполнять свои обязанности. Если царь исполняет свои обязанности и брахманы исполняют свои обязанности, то тогда в обществе царит процветание. Если царь не исполняет своих обязанностей и брахманов нету, которые могли бы поставить его на место, то общество превращается в хаос. И эти два класса всегда сотрудничают друг с другом для того, чтобы привести общество к процветанию.

Единственное чего не может делать царь... В седьмой песне Шримад Бхагаватам Нарада Муни перечисляет, что может делать царь и чего не может делать царь, что может делать кшатрий и чего не может делать кшатрий. И там говорится что в случае каких-то чрезвычайных ситуаций царь или любой другой представитель низшего класса может исполнять обязанности высшего класса.

Единственное, что абсолютно на 100% запрещено, единственное чего не должно быть, это две вещи. Первое: царь, кшатрий никогда не должен просить милостыню. Полностью запрещено. Потому что мы знаем как кшатрии просят милостыню. Если кшатрий отправится просить милостыню, то он не будет просит милостыню, - он будет взимать налоги.

Как мы знаем, иногда у нас есть люди с кшатрийскими наклонностями и они идут распространять книги. Они приставляют людям "пистолет к виску" и говорят: "А ну бери эти книги и дай пожертвования". И люди дают пожертвования, а потом проклинают всё на свете. То есть кшатрий, человек с кшатрийскими наклонностями не должен проявлять свои кшатрийские наклонности когда просит милостыню, поэтому это запрещено.

И вторая вещь, которая строго-настрого запрещена - это браман не при каких обстоятельствах, ни в какой ситуации, как говорит Нарада Муни, не должен исполнять обязанности собак. Обязанности собак - шва-вритти. Псов держат шудры и шудры заботятся о собаках. Как мы можем видеть это выйдя на улицу и посмотрев кто там водит этих собак.

Это значит, что брахман никогда не должен наниматься в шудрам. Брахман иногда в каких-то чрезвычайных обстоятельствах может даже пойти на службу к царю или к вайшье. но единственное, чего не должен делать брахман это наниматься с шудре. Потому что когда брахман нанимается к шудре, то первое что делает брахман, он начинает оправдывать философию шудр.

Брахман всегда философ, а шудра всегда хочет наслаждаться. Поэтому, когда брахман нанимается на службу к шудрам... Мы знаем это как философы несколько лет тому назад развивали философию чувственных наслаждений. Это брахманы, которые нанялись к шудрам и таким образом всё общество идёт в ад.

Это две вещи, которые запрещены. Следующее, что должны делать кшатрии. Кшатрии должны давать пожертвование брахманам, а брахманы должны принимать поддержку только в том случае, если они чисты. Шрила Прабхупада пишет, что ни в коем случае человек, который не чист, даже если он брахман, даже если духовный учитель по своей милости дал ему шнур и он носит этот шнур, это ещё не квалификация для того, чтобы получать свои пожертвования.

Брахман может получать пожертвования, принимать пожертвования только в том случае, если он абсолютно чист. Как говорится, что брахман подобен облаку - он вбирает в себя и он сразу же отдаёт. Брахман принимая пожертвование, должен использовать тот минимум, который нужен ему самому на своё собственное содержание и всё остальное по строгим правилам...

В "Законах Ману" говорится, что брахман, приняв пожертвование, должен использовать то, что ему нужно на себя и всё остальное до захода солнца он должен раздать другим. Он ничего не должен оставлять на следующий день, ничего не должен откладывать на чёрные день или на завтра, потому что брахман должен в своей деятельности полностью зависеть или полагаться на Бога. Но кшатрии должны очень щедро жертвовать брахманам. Это квалификация кшатриев. Брахманы должны быть скромны, пользоваться минимумом и раздавать всем то, что у них есть, а кшатрии должны благоволить брахманам и давать всё брахманам и ни в коем случае не гордиться.

Как в Махабхарате есть замечательная история про четырёх царей. Они были сыновьями Вишвамитры. И однажды старший из этих царей, Аштака, решил совершить великое жертвоприношение. Он сделал Ашвамедха-ягью с огромной помпой, он пригласил великих брахманов туда, сам Народа Муни присутствовал и после того, как жертвоприношение закончилось он и трое его братьев сели на колесницу и вместе с Нарада Муни отправились обратно во дворец.

Этот Аштака был немножко гордый ему очень нравилось большое жертвоприношение, которое он только что совершил и он был очень счастлив что всё удачно прошло и поэтому он спросил у Нарады Муни: "О, великий мудрец! Тебе известно прошлое, настоящее и будущее! Ты знаешь всё то, что случится с нами. И безусловно я и трое моих братьев совершили массу благочестивых поступков, поэтому наверняка мы попадём в рай. В этом не может быть никаких сомнений и в течение долгих, долгих, долгих лет мы будем наслаждаться в райской обители, но скажи мне пожалуйста, кто из нас первый падёт оттуда?

Кто из нас будет первый, который лишится этого всего?

Нарада посмотрел на него и сказал: - Ты

И этот Аштака немного поёжился и говорит: - О, великий мудрец! Не мог бы ты объяснить мне почему?

Нарада говорит: - Это безусловно факт - ты совершил очень много замечательных благочестивых поступков. Но помнишь как-то однажды брахман пришёл к тебе и ты также как сейчас со мной взял его на колесницу для того чтобы прокатиться по своему царству и брахман этот увидел огромное стадо разноцветных коров, которые паслось там.

И брахман этот спросил: "Кому принадлежат эти коровы?". Помнишь, что ты ответил?

- Нет, я не помню что это я ответил.

- Ты сказал: "Это мои коровы и я их подарил". Вот за это ты падёшь первым.

То есть как только кшатрий начинает хвастаться и как только он начинает хвастаться тем что он даёт, как только он даёт не из полностью бескорыстной любви к брахманам, а когда он даёт с ожиданием чего-то взамен для себя и начинает хвастаться этим - "это мои коровы и я их подарил". Если ты их подарил какие они твои? Они уже не твои!

- За это, - говорит Нарада Муни, - ты падёшь первым.

Тогда ему стало интересно выяснить очерёдность падения из райских планет и он спрашивает: - А скажи мне пожалуйста кто падёт следующим оттуда?

Нарада Муни подумал немножко и говорит: Пратардана. Следующий второй твой брат падёт следующим.

- Объясни мне почему же он падёт? Что он такого совершил? Из-за чего он падёт?

Нарада Муни говорит: было как-то такое что этот царь утром выехал из своего дворца на карете, запряжённой четырьмя лошадьми. Ему нужно было отправиться куда-то по своим делам и навстречу ему попался брахман и брахман остановил его колесницу и говорит:

- Царь! Мне нужна лошадь. Дай мне лошадь

Царь говорит: - Не мог бы ты подождать? Я съезжу, вернусь, и на обратном пути я тебе дам эту лошадь.

- Нет, говорит брахман ты должен мне дать лошадь сейчас

Тогда царь сошёл со своей колесницы, распряг одну лошадь и отдал её брахману. Он поехал дальше, навстречу ему другой брахман.

И этот брахман говорит: - О, царь! Мне нужна твоя лошадь!
Царь уже понял, что брахманы нынче... Сегодня видимо карма такая, звёзды так складываются, что брахманов нынче не уговоришь и он слёз со своей колесницы, распряг лошадь и отдал её брахману.

Но через некоторое время ему попадается третий. Царь уже знает, что потребует третий брахман. Царь уже даже не ждёт. Он слезает со своей колесницы, распрягает третью лошадь и отдает третью лошадь и у него остаётся одна лошадь.

Тогда он едет дальше, ему попадается четвёртый брахман. Четвёртый брахман подходит к нему и говорит: - Царь, мне нужна лошадь!

Царь говорит: - А не мог бы ты подождать когда я вернусь и на обратном пути отдам тебе эту лошадь?

Он говорит: - Нет не могу, мне нужна сейчас эта лошадь

И тогда царь спускается со своей колесницы, распрягает эту последнюю лошадь, отдаёт её брахману, запрягся сам в эту колесницу и повёз дальше эту колесницу на себе с ним были какие-то гости или ещё что-то и при этом он говорит: - Ну слава Богу, больше мне уже нечего отдавать этим брахманам

- Вот за эти слова, за то что он сказал так, за то что "мне нечего больше отдавать этим брахманам" со злорадством, за это он падёт следующим.

Тогда этот самый царь Аштака спрашивает: - А кто скажи мне, пожалуйста, кто же падёт следующим? Кто будет следующим?

- Следующим падёт третий твой брат. Третий твой брат лишится райских планет следующим.

Тот спрашивает: - А за что же он лишится райских планет? Что он такого сделал райских планет что он такого сделал что он пойдёт оттуда?

И тогда Нарада стал говорить ему, что однажды этот царь совершал особое жертвоприношение и в результате этого жертвоприношения он пригласил особенно квалифицированных брахманов и в результате этого жертвоприношения у него должен был появиться пушпа-виман - цветочная колесница, которая может летать на другие планеты и всё остальное.

- И он пригласил меня и я тоже там был, - говорит Нарада. - В конце концов они сделали это жертвоприношение. Как только брахманы сделали пурна-хути - последнее возлияние, произнесли последнюю мантру, вдруг откуда ни возьмись появилась эта летающая колесница.

Эта летающая колесница из цветов стала парить над жертвенным огнём и царь очень радостный зашёл на колесницу.

- И тут, - Нарада рассказывает, - увидев эту замечательную колесницу, стал прославлять её и стал говорить: - Какая замечательная колесница!
И в тот же миг, царь сошёл с этой колесницы и говорит: - Тебе нравится это колесница? Забирай её, бери её!

- И как раз она мне была нужна, - говорит Нарада Муни и я полетел на этой колеснице и тогда царь решил ещё раз совершить такое жертвоприношение чтобы у него был тоже пушпа-виман.

И он ещё раз через какое-то время по прошествии определённого срока совершил такое же жертвоприношение и опять пушпа-виман появился в воздухе и опять Нарада прилетел и ничего не говоря просто стал прославлять эту колесницу, говорить: - Какая замечательная колесница!

Царь говорит: - Забирай эту колесницу, она твоя!

И в третий раз царь стал совершать это жертвоприношение, потому что ему очень хотелось полетать по Вселенной на другие планеты, ещё что-то такое.

И в третий раз он сделал то же самое, и в третий раз появился Нарада и в третий раз он стал прославлять эту колесницу и тогда царь сказал: "Ты знаешь, не нужно её прославлять особенно, хватит уже. Ты пожалуйста помолчи там"

- За то, что он сказал так и не дал при этом мне колесницу в третий раз, за это он падёт третьим.

- Кто же кто же падёт с райских планет четвёртым?
Их четверо беседует - четверо царей и Нарада Муни, то есть их пятеро.

И Нарада Муни говорит, что четвёртым, следующим с райских планет паду я, а твой последний брат Шиби останется там я не знаю до какого срока, потому Шиби гораздо превосходит меня.

- Почему? - спрашивает первый царь.

Он говорит: - Потому что сам творец Вселенной Брахма решил испытать Шиби в своё время. Мы знаем эту историю как Индра и Агни пришли как-то к Шиби в образе голубя и ястреба и как Шиби отрезал от себя куски плоти для того, чтобы благотворить ястреба и защитить голубя, но в другой раз Брахма сам пришёл к нему в облике брахмана.

Пришёл к этому царю, к Шиби и говорит ему: - Ты знаешь у меня есть к тебе просьба одна.

Тот говорит: - Какая у тебя просьба?

- Кушать хочется

- Сейчас я тебя накормлю

- Нет, мне особой пищи хочется. Пожалуйста, убей своего сына, приготовь его и накорми меня.

Я не буду рассказывать все подробности этого жуткого эпизода, но Шиби ни минуты не думая сделал это. Потом, естественно, Брахма проявил свой облик и этот несчастный сын предстал перед ним. Всё кончилось хорошо, но за то, что он сделал это, за то, что он ни минуты не раздумывая сделал это, Шиби останется там.

Да, и при этом, когда Брахма сбросил с себя обличие брахмана и когда Брахма показал, что он действительно Брахма, то Шиби очень испугался и сказал:

- О, великий полубог, пожалуйста пойми меня правильно! Я сделал это не для того, чтобы получить что-то взамен, не для того чтобы получить богатство, длинную жизнь, славу или ещё что-то. Я сделал это потому что так приписывают законы дхармы, потому что цари должны делать всё, что приписывают брахманы. Пожалуйста, пойми меня правильно, я ничего не хочу. Пожалуйста не предлагай мне никаких благословений, взамен мне ничего не нужно.

- За это, - сказал Нарада Муни, - Шиби попадёт очень высоко и далеко и будет находиться там очень долго.

На самом деле, брахманы - это особые существа и истинны е кшатрии - это тоже особые существа и когда кшатрий даёт что-то, он не должен никогда жалеть. Если мы отдавая что-то при этом жалеем об этом, лучше не отдавать, лучше хранить это себе. Вот, это законы по которым живёт ведическое общество и законы эти действуют. Кто-то может решить... Иногда мы можем решить - это всё не практично, это может быть всё действовало в ведические времена что в наши времена это всё не действует что все эти странные принципы там какие-то... Нет!

На самом деле, это практические законы. Это очень практичные... Каждый, кто следует этим законам, кто живёт по этим законам, может убедиться в этом.

Это законы, по которым построен этот мир и если человек исполняет свой долг, если он исполняет свою дхарму, дхарму брахмана, дхарму кшатрия, какой какие бы обязанности он не исполнял, если он следует им, исполняет их неукоснительно в соответствии со своей дхармой, то тогда он добьётся всего.

В этом нет и не может быть никаких сомнений. Как говорится, что брахман должен просто просить милостыню и есть четыре вида брахманов.
Говорится, что в крайнем случае если браман не очень надеяться на Бога, то брахман может заниматься занятиями вайшьи. То есть он может приторговывать чем-то. Это дозволено. Если он не очень полагается на Бога, то в принципе брахманы могут этим заниматься, это позволительно.

Но настоящие брахманы, говорится там, у них есть четыре рода деятельности. Первое - они могут прийти к торговцам и просить у них милостыню чтобы торговцы дали им риса. Если они дадут - хорошо. Если не дадут тоже хорошо.

Другая возможность как брахман поддерживает себя. Это он может пойти к рисовому полю когда на рисовом поле собирают урожай риса и попросить у вайшьи, который собрал этот урожай риса, чтобы он дал сколько-то риса и если тот даст - хорошо.

Третье, чем может брахман поддерживать тебя это после того как вайшья соберёт весь рис с этого поля, он может отправиться на это поле и по зёрнышку собирать то, что осталось там и жить на это.

И четвёртый способ содержание себя брахманов это когда он вообще ничего не делает, когда он просто ждёт то, что к нему само придёт и Нарада Муни говорит, что это самый лучший способ, что на самом деле настоящий брахман просто должен ждать и пользоваться тем что само к нему придёт.

Он просто должен отдавать. На самом деле брахманы должны отдавать. Как говорится, что из шести обязанностей брахманов три являются обязательными, а четыре являются дополнительными. И эти три - это изучение Вед, это совершение жертвоприношений или поклонение Божествам и это раздача милостыни. Если брахман делает это, то всё остальное приходит к нему само.

***

На самом деле, если человек живёт по законам Бога, то нет никаких проблем. У него нет и не может быть никаких проблем. Единственное что нам нужно, это нужно верить в Бога. Нужно верить. В конце концов, если мы не верим Кришне, мы можем по крайней мере верить Прабхупаде. Шрила Прабхупада тот самый мудрец, которого мы должны слушать.

И если мы будем слушать Шрилу Прабхупаду и верить Шриле Прабхупаде, то всё будет хорошо. Он говорит: - Делайте как нужно и тогда всё у вас будет. Просто следуйте, исполняйте свои обязанности, просто следуйте своему долгу и всё остальное придёт само собой, нет никакой необходимости беспокоиться, волноваться, делать что-то.

Просто занимайтесь своими обязанностями, исполняйте свой долг и всё придёт само собой. И в конце концов, мы все зависим от милости Кришны. Ничего другого в этом мире нам не нужно, чтобы быть счастливым. Единственное что нам нужно - это получить милость Кришны и в конце концов все эти обязанности, которые мы исполняем и всё то, что мы делаем, нужно только для того, чтобы развить в себе смирение.

Потому что единственный способ обрести милость Кришны - это если мы обретём смирение.
Брахманы развивают в себе смирение, читая наставления священных писаний и исполняя свои обязанности брахманов - уча других и жертвуя.
Кшатрии развивают в себе смирение, когда они служат брахманам, дают пожертвование браманам, защищают браманов и когда они защищают всех остальных своих подданных.
Вайшьи развивают в себе смирение, когда они тоже содержат брахманов и когда они исполняют свои обязанности вайшьев.
Шудры развивают в себе смирение, когда они исполняют свои обязанности, но всё это нужно только для того чтобы развить смирение.

Единственная беда, которая у нас есть эта гордыня и зависть. Единственное что отравляет наше существование и что делает наше существование мучительным - это гордыня и зависть, которая у нас есть и история Вены как раз иллюстрирует это. И единственное что нам нужно для того, чтобы быть счастливыми в конечном счёте это смирение.

видья-виная-сампанне брахмане гави хастини

Видья-виная - это две вещи, которые всегда рядом. Видья - знание - должно приводить к тому, что у человека появляется смирение - виная.
Видья-виная - и если мы занимаемся здесь, изучаем это трансцендентные знание и не развиваем в себе смирение, то грош цена всем нашим занятиям.

В конце концов мы должны понять это простой момент что единственное, что нам нужно делать это проявлять смирение и стараться служить друг другу, стать слугами слуг слуг слуг… Мы должны стать слугами всех вайшнавов и если мы сделаем это, то тогда никаких проблем не будет. Мы можем видеть, что великие преданные Господа Чайтаньи… Его окружали великие преданные, но их единственным украшением было смирение. Они все соревновались друг с другом в смирении.

На самом деле, мы должны устраивать трансцендентное соперничество друг с другом - кто из нас смиреннее, кто из нас может проявить большее смирение. В этом суть нашей сат-санги, того что мы живём вместе и не для того чтобы гордиться тут, не для того, чтобы пользоваться своим положением, а для того, чтобы в конечном счёте, исполняя свои обязанности в соответствии со священными писаниями развить в себя смирение.

***

Вопрос: - Можно ли считать президента храма кшатрием? Если он отказывает брахману, получает ли он за это греховную карму?

Б.В.Госвами: - В той же Махабхарате есть одна замечательная история про то как однажды некий правом пришёл к царю, славившемуся своей щедростью. Про него было известно, что он исполнял любые просьбы брахманов и брахман пришёл к царю и сказал: - О, дорогой царь! Мне нужно 1.000 лошадей, царь.

Пришел так нагло. Царь взял плётку и плёткой этого брахмана. Брахман задрожал: - Ты что негодяй такой? Ты не боишься что я тебя сейчас прокляну вообще? Ты почему брамана бьёшь и не исполняешь то, что он просит?

- А что ж ты за такой брахман? Брахманы должны быть смиренными. Тебя ударили, а ты что, проклинаешь каждого, кто тебе отказывает в том, что ты у него просишь, да? - спросил у него царь.

Брахман как-то пристыдился так слегка и говорит: - Ну вообще-то цари должны давать

Он говорит: - Не проблема, я тебе дам. Давай, оставайся. Я тебе дам эти тысячи лошадей, но просто вот кнутом тоже дал.

Если царь видит, что брахман что-то не то делает, то царь может поставить его на место. Он дал ему потом ещё и больше чем 1000 лошадей, но он видел что брахман пришёл к нему и что брахманом при этом двигала жадность, потому что ну в конце концов зачем брахману тысяча лошадей, если разобраться? Так что не только кшатрии должны исполнять свои обязанности, но все остальные тоже и наша главная забота должна быть о том, чтобы мы исполняли свои обязанности и не очень заботились... Прежде всего мы должны заботиться о том, чтобы мы сами исполняли свои обязанности. Всё остальное уже само придёт

Шримад-Бхагаватам 4.14.13-14 18 декабря 1997

В книге Экклезиаста, в Библии говорится: "Есть время собирать камни и время разбрасывать камни". Переход с одного периода жизни на другой это чисто внутренняя вещь. Подросток не спрашивает когда ему переходить из состояния ребёнка в состояние подростка - просто переходит. Точно также тонкое тело человека определённым образом развивается. Оно, естественно, соответствует нашему телу в значительной степени.

И по мере того, как тело меняется, меняется наше восприятие жизни, меняется наше понимание жизни, понимание своей задачи, понимание какого-то смысла и сам этот вопрос немножечко от лукавого. И в общем-то человек, который его задаёт, понимает что в конечном счёте это не некий естественный результат какого-то внутреннего развития, а просто желание убежать, желания прежде времени уйти.

Это желание есть у всех нас. Иногда хочется махнуть на всё рукой, убежать, бросить, поставить крест на всём. Периодически это желание всех охватывает. Человеку кажется, что уже всё слишком. Человек говорит что устал от мира материи, но, на самом деле, мы все устали до той или иной степени и у всех бывают периоды, когда руки просто опускаются и больше невозможно становится.

Поэтому даются какие-то условные временные рамки когда человек должен это делать. Но в конечном счёте просто время приходит к человеку, человек больше не может. Как отличить преждевременное желание от своевременного желания? Преждевременное желание оно не стойко. В том смысле что человек сделает этот шаг, а потом может передумать. Оно очень сильно зависит от внешних факторов, ещё чего-то, от какой-то кармической программы, которая сейчас разворачивается. У нас сейчас такой период, потом другой период придёт и человек не знает, почему что-то поменялось.

Это зависит вот от этих вот астрологических периодов, которые у нас есть. Это очень могущественная вещь, с этим ничего не сделаешь, это определённая энергия, которая в нашем уме заложена. И сейчас действует одна энергия - энергия Сатурна действует - у человека отречение, но после Сатурна придёт Меркурий и человек опять оживёт, ему захочется каким-то другим способом действовать. Поэтому, ну как бы надо соизмерять это и главное мнение со стороны спрашивать, потому что со стороны часто виднее. Со стороны реально, виднее к чему готов человек, к чему не готов, но полностью обезопасить себя нельзя.

Каким мы видим мир, 3 января 2018, Ковалам

Бхактивинода Тхакур говорит, что на уровне человека сознание имеет три ступени. На самом низшем уровне, когда сознание человека мало чем отличается от животного, его сознание называется мукулита-четана и мукулита значит бутон. Это сознание ещё не раскрылось. На этом уровне человек как бы находится на промежуточной ступени между животным и человеком.

В каком-то смысле ему наплевать на Бога и, как говорится, пока гром не грянет, мужик не перекрестится, пока что-то не случится с ним, он не начнёт искать Бога. На самом деле, эта способность искать Бога есть в нём в отличие от всех остальных. На уровне животных сознание настолько ограничено, что они не представляют себе мира за пределами материи. Но даже самый низкий человек находящийся на самом низшем уровне в какой-то момент своей жизни рано или поздно задумывается над тем есть ли что-то за пределами этого мира, существует ли что-то после смерти и каковы мои отношения с этим трансцендентным Существом, от которого я происхожу.

В крайнем случает люди задают себе вопрос: "Есть ли жизнь после смерти?". Кто-то спрашивает: "Есть ли секс после смерти?"
Но, тем не менее, люди задают себе этот вопрос. И на этом уровне, на уровне мукулита-четана задают вопрос только тогда, когда с ним случается страшное несчастье - когда умирает кто-то, кого он любил - какой-то близкий, когда очень большая боль пронзает всё его существо. Ему нужна очень большая встряска, для того, чтобы бутон его сознания хотя бы чуть-чуть раскрылся

ЧЧ.Ади-лила 4.15-16. Гаура-пурнима, 28 марта 2002

В Холи люди дерутся друг с другом. Почему они дерутся друг с другом? Что это за битва? В конечном счёте это битва любви. В конечном счёте все войны, которые происходят в этом мире это извращённое отражение чего?

Из зала: - Холи

Б.В.Госвами: - Холи, да :)

Холи - это изначальная битва и это битва, когда преданные сражаются друг с другом, они бросаются друг в друга. В войне люди тоже бросаются друг в друга. Одни стоят с этой стороны, другие - с этой. Чем они бросаются друг в друга?

Из зала: - Бомбами

Б.В.Госвами: - Бомбами, ещё чем?

Из зала: - Пулями, ещё чем? Чем-то тяжёлым, короче. Лишь бы бросить. И зачем нужна война? Что в войне в материальном мире?
Ненависть. Люди проявляют ненависть. Но изначально всё это извращенное отражение здесь в материальном мире. Изначально все войны берутся от Холи и в Холи люди кидаются. Чем они кидаются?

Из зала: - Красками

Б.В.Госвами: - Нет, в самом начальном варианте даже не красками. Чем они кидались друг в друга? Цветочными лепестками. Они забрасывали друг друга цветами. Они обливали друг друга этой крашеной розовой водой. Для чего? Для того, чтобы проявить что?

Из зала: - Любовь. Когда люди сражаются здесь, их ненависть усиливается. Когда изначально в духовном мире живые существа сражаются друг с другом, они сражаются друг с другом, чтобы доказать свою любовь. И кто побеждает в этой изначальной мировой войне, которая происходит в духовном мире в этот день?

Из зала: - Гопи

Б.В.Госвами: - Гопи всегда выходят победителями

2002.03.28 - ЧЧ.Ади-лила 4.15-16. Гаура-пурнима

В Четвёртой Песне Шримад Бхагаватам, описывается, что Брахма, творец этого мира, породил в начале безбожие и это безбожие стало плодится, размножаться, оно вступило в незаконные половые отношения и у неё появились потомки от её разных проделок. И там говорится, что в конце концов в результате этого безбожия у человека появляется страх и смерть, а в свою очередь, страх и смерть приводит к двум вещам - к боли и к аду. Что Шримад Бхагаватам нам хочет сказать, описывая эту демоническую династию? Это то, что в конце концов ад где находится?

Из зала: - В сердце

Б.В.Госвами: - В чьём сердце? В сердце человека, отвернувшегося от Бога. Что боль, мучение и ад, это закономерное, неизбежное состояние человека. Ум у него превращается в ад. если посмотреть на то, что делают люди, если посмотреть на то, что люди творят сейчас. Если открыть любую газету, что мы увидим? Мы увидим описание ада. То, что описано в Шримад Бхагаватам это просто ромашки какие-то, цветочки по сравнению с тем, что люди сейчас здесь на Земле делают.

В каждой газете... Я часто их читаю. В каждой газете написано как сын застрелил своего отца, разрезал его тело на куски, стал спускать его в туалет, ещё что-то такое. Ужас! Ужас! Ужас! Это отражение сознания человека, которое уже находится сейчас в данный момент в аду. Люди в этом мире, именно благодаря тому, что их сознание уже превратилось в ад, они причиняют боль себе, он находятся в этой агонии боли, они причиняют боль вокруг всем остальным.

Столько жестокости в этом мире, столько крови в этом мире. Постоянно только об этом и речь идёт, и чем дальше, тем больше всё это катится и за всем этим в конце концов стоит привязанность к материи и страх, в виде которого она видимо проявляется в этом мире. Всё остальное это всего лишь разные формы многоликого страха: вожделение, гнев, зависть, ревность и другие вещи.

В материальном мире человек уже находится в аду. Не нужно ждать когда мы попадём в ад. Как иногда люди пугают свою паству: "В ад пойдёте!". Зачем туда идти? Уже там находимся. Уже, потому что это характеристика нашего... И что самое удивительное, что самое печальное во всём этом, то что страх изгоняет изгоняет из сердца что?

Из зала: - Любовь

Б.В.Госвами: - Любовь. Эти две эмоции прямо противоположные друг другу - любовь и страх, потому что страх порождает ревность. Как иногда люди по глупости говорят, что от любви до ненависти сколько шагов?

Из зала: - Один

Б.В.Госвами: - Один или половина шага. От любви до ненависти один шаг. Мне вас хочется спросить: "Что это такая за любовь, от которой до ненависти один шаг?". Это не любовь. Только в извращённом сознании человека они могут называть любовью что-то, от чего до ненависти один шаг. Это материальная привязанность, которая маскируется под любовь. И нужно очень чётко понять, что эти две вещи совершенно несовместимы друг с другом, что привязанность порождает страх и привязанность изгоняет из нашего сердца любовь. Привязанность - это оборотная сторона ненависти. То, что мы называем любовью в материальном мире - это всего лишь оборотная сторона ненависти или ненависть - оборотная сторона так называемой любви или привязанности. И всё это прямо противоположно любви


Вишада-йога. Лекция 1. Страх - источник всех внутренних врагов. 10 сентября 2006

***

Он готов убить самого близкого человека. Недавно в интернете читал жуткую историю. Во Франции один подросток, 14 или 15 лет ему было. Отец несколько раз в течение дня ему запрещал что-то. Сначала запретил ему идти на улицу играть со своими друзьями-подростками, потом ему ещё что-то запретил, запретил смотреть телевизор. Потом он сел и решил поиграть в компьютер. Тот ему запретил. Этот подросток взял и убил своего отца тут же на месте. Всё, мне запретили играть в компьютерную игру! Этого достаточно! Достаточно этого? Недостаточно в норме и человек уже сумасшедший, он уже сошел с ума. У него уже это состояние полного заблуждения, он не помнит ни кто он, ни что он, ни зачем он, ни что он делает - он убивает собственного отца в этот самый момент.

И Кришна об этом говорит: буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати - когда человек теряет разум, когда для него ничего не существует. И здесь, в сущности в Ведах говорится, что оскорбление своего отца равносильно его убийству или оскорбление старшего равносильно убийству. Как об этом Кришна говорит в Махабхарате, когда Арджуна хотел Юдхиштхиру убить. Кришна говорит: - Ну если тебе так надо его убить, то пойди и оскорби его - это практически равносильно будет тому же самому. Иди и скажи: "Ты негодяй, ты трус, мы из-за тебя страдали". Если тебе так надо.

Потому что убийство отца или оскорбление старшего, оскорбление гуру, оскорбление кого-то, кто олицетворяет авторитет то есть власть Бога, равносильно убийству, равносильно тому что я отворачиваюсь от него, перечёркиваю его существование в своей жизни. И здесь мы видим, что тоже самое произошло с Дакшей. С точки зрения Вед это одно из самых жутких преступлений. И Дакша, будучи законником, зная хорошо Веды и Дхарма-шастры он прекрасно знает, что ничего хорошего от этого не будет - это одно из самых тяжких преступлений, которое может совершить человек - убить кого-то в своём сознании, кто является старшим.

Но тем не менее, он делает это. Почему? Из-за гнева. Гнев выдаёт наружу, на поверхность ложную установку человека и поэтому Кришна, когда он описывает всё это Он говорит: аш́а̄нтасйа кутах̣ сукхам. Если у человека осталась эта ложная установка, если он всё время ориентирован только на то, чтобы наслаждаться здесь в материальном мире, если он пытается медитировать, тогда он будет медитровать на объекты чувств и в конце концов он лишится разума. Лишившись разума, он деградирует до уровня животного. Поэтому единственная разумная альтернатива в жизни в этом мире является медитация на кого? Медитация на Кришну, когда мы медитируем на Господа, когда мы думаем о Нём, чтобы у нас появилась привязанность к Нему и привязанность привела нас к возникновению чувства по отношению к Нему...

Шримад-Бхагаватам 4.2.16. 15 сентября 2006

Две установки испокон веков сталкиваются друг с другом, два отношения к жизни испокон веков находятся в конфликте. В своё время, когда Шанкарачарья проповедовал в VII веке... Это было испокон веков, не только сейчас, не только в Кали-югу, всегда. Всегда будут люди, которые ориентированы просто на наслаждения в этом мире.

Более того, таких людей всегда будет большинство. Не нужно думать, что когда-нибудь преданные победят и что будет большинство людей, которые будут отказываться от этого мира, даже если мы победим. Как христианство. Христианство тоже в своих самых чистых формах религия очень в сильной степени ориентирована на отречение от мира.

Оно победило и что с того? Значит ли это, что большинство людей когда-либо на всей истории существования христианства отрекалось от мира? Да нет, наоборот, как только христианство победило, те, кому положено было отрекаться от мира, перестали отрекаться. Священники, священнослужители, которые должны были отстаивать чистоту и правоту религии, они сразу же этим очень увлеклись, погрузились во все эти удовольствия в самом начале на заре христианства. И тоже самое и с нами может случится, можете в этом не сомневаться и уже происходит. В этом мире всегда будет торжествовать определённое отношение к этому миру - отношение, направленное на эксплуатацию этого мира, на то чтобы выжать из этого мира максимум того, что он может дать

Шримад-Бхагаватам 4.2.16 15 сентября 2006, Сочи

Гнев выдаёт неправоту. Есть эта знаменитая поговорка - цезарь, ты гневаешься, значит ты не прав. Шрила Прабхупада указывает тут, что Дакша называет тут Брахму Парамештхина: "Мне верховный учитель Вселенной посоветовал мне отдать дочь свою за нищего и при этом что он хочет сказать? Что тот, кто считает себя верховным учителем Вселенной дурак. По сути дела он тут прямо говорит... Брахма его собственный отец. Он не называет его отцом. Он называет его Парамештхина - какой-то, который выдаёт себя за учителя вселенной, дал мне дурной совет. И Шрила Прабхупада объясняя, говорит, что это то, что происходит тут с людьми, которые усваивают наставления шастр поверхностно.

В сущности, речь тут идёт о том, что Дакша уверен в своей правоте и его правота основывается на священных писаниях. Он объясняет, что как это так, младший по возрасту не встал, не поприветствовал меня и он начинает с того, что очень интересно... Он интересно начинает свою речь. Первое, что он говорит и это тоже очень любопытное проявление психологии человека и Дакша не исключение из этого правила.

Первое что он говорит: послушайте мою речь. Моя речь основана на священных писаниях. Она не основана ни на гневе, ни на злобе, ни на чём-то ещё. Когда человек такое говорит срезу же как нужно понимать эту речь? То, что эта речь основана на гневе и на злобе иначе зачем бы ему говорить во всеуслышание? Но главное поймите - я не завидую ему! Это значит, что он завидует и он начинает объяснять или оправдывать себя с помощью священных писаний.

Это самое "лучшее" употребление священных писаний, которое есть в материальном мире - оправдывать себя. Все люди в этом мире только тем и занимаются, что они оправдывают себя и свою позицию, своё положение в материальном мире с помощью священных писаний. И Дакша делая это здесь говорит: Так и так и так, в священных писаниях говорится что нужно делать так, нужно уважать старших.

При этом что он сам делает? Сам он кого не уважает? Сам он не уважает собственного отца. Шрила Прабхупада указывает тут на это. Это то, к чему приводит гнев. Если я руководствуюсь неправильными мотивами, чтобы я не делал, будет неправильным. И в конечном счёте гнев разрушителен, гнев полностью лишает человека разума. В Бхагавад-гите Кришна говорит об этом

Шримад-Бхагаватам 4.2.16, 15 сентября 2006

Всё идёт по плану. Кришна отвёл определённые роли, Он уже расставил по местам актёров, которые играют свои роли. И есть как в любой пьесе... Пьеса без злодея - это не пьеса. В пьесе должен быть злодей. Может быть, даже несколько. Потому что без злодея герой не сможет проявить свой героизм. Правильно? В нашей пьесе тоже все кто надо уже есть и главное, что там есть Режиссёр. Как его зовут?

Из зала: - Кришна

Б.В.Госвами: Правильно, угадали :) Тот, кто уже расставил по местам, кто раздал роли, кто уже написал даже какой-то сценарий. Теперь нам нужно только выбрать. Есть конечно люди, которые... В принципе, выбор ещё есть - кто-то может сыграть роль злодея, кто-то может сыграть роль героя. Нам нужно просто выбрать какую роль я хочу сыграть. Вы какую роль хотите сыграть? Вопрос на засыпку

Из зала: - Кришны

Б.В.Госвами: - Ага, один признался, что он хочет сыграть роль Кришны :) А ты ответственности не боишься? Сил хватит?

Из зала: - Кришна даст

Б.В.Госвами: - О, не знаю. Вот, но так или иначе идёт некая драма, пьеса и мы с вами герои этой драмы, этой пьесы. И мы сражаемся на какой стороне?

Из зала: - Кришны

Б.В.Госвами: - За какое дело мы сражаемся?

Из зала: - Правое

Б.В.Госвами: - Но при этом мы должны очень хорошо понимать как мы победим, чем мы победим. Сам Кришна говорит как узнать того, кто сражается на стороне Кришны. Что Кришна говорит об этом? Он говорит:

йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣о
йатра па̄ртхо дханур-дхарах̣
татра ш́рӣр виджайо бхӯтир
дхрува̄ нӣтир матир мама

Он говорит, что тот кто сражается на стороне Кришны, к нему приходят определённые вещи. И среди вещей, которые перечисляет Санджая в этом стихе, есть две очень важные. К нему приходит дхрува - решимость, твёрдость, непоколебимость и к нему приходит дхрува̄ нӣтир - нити значит моральные принципы. мы должны очень хорошо понять где источник той силы, с помощью которой мы можем одержать победы. Где источник этой силы?

Из зала: - Кришна

Б.В.Госвами: - Кришна, но как Он в нас должен проявляться в наших качествах, в нашей чистоте? Как Шрила Прабхупада определял силу? Где сила находится? Сила находится только в чистоте. Только чистота помыслов, только чистота мотивов, только чистота идей является источником силы. Нет никакого другого источника силы, только чистота. мы сможем победить только в каком случае? Если мы станем чистыми и, в сущности, то что происходит с нами это тест, испытание на что?

На чистоту. Если мы будем чистыми, если у нас будут чистые мотивы, мы сможем всё преодолеть, любые препятствия. Если мы не будем чистыми, мы не сможем. Так что в этом собственно глубинный, скажем так эзотерический смысл того, что происходит. Как Мадана Мохан когда он сражался, когда его вызвали на дуэль, то чем он победил? Только этим - чистотой своей. Своей улыбкой, своей невозмутимостью, своей решимостью, только чистотой.

И во всех остальных ситуациях нашей жизни - в этой ли ситуации или в любой другой драме жизни, в которой мы играем, победить можно только одним - только чистотой. И мы сейчас с вами проходим это испытание на чистоту и мы должны быть очень чистыми и очень честными, очень милосердными, очень правдивыми и очень какими ещё?

Из зала: - Аскетичными

Б.В.Госвами: - Аскетичными, чтобы действительно одержать победу. Все мы. Каждый из нас. Чистыми, милосердными, правдивыми и аскетичными и тогда Кришна будет за нами. Если же мы будем просто говорить "Кришна за нас", потому что все говорят: "Кришна за нас", - правильно? Кто-то говорит: "Аллах за нас". Кто-то говорит: "Христос за нас", но все имеют одно и тоже. Но Кришна не за кого-то конкретного, а за того кто чист, кто правдив, кто милосерден и кто аскетичен

Про Индию. 25 апреля 2004

И он подошел к Райтва Муни, сложил молитвенно руки и сказал: "Мудрец, возьми пожалуйста дары, которые я принёс тебе и дай мне в обмен духовное знание. Научи меня видеть этот мир так, чтобы я понимал духовную природу; чтобы я понял свою духовную природу"

И Райтва Муни посмотрел на него и сказал: "Шудра, пшёл вон отсюда. Пшёл вон, шудра! Забирай свои подарки и уходи, видеть тебя не хочу"

Потому что в Ведах есть очень важное и очень значительное утверждение, что шудрам нельзя давать духовное знание, шудры не имеют права изучать Веды. Как по вашему, почему?

Ответ из зала: - Они будет использовать его для собственного блага

Б.В.Госвами: - Да, потому что они будут сознательно их искажать в своих интересах. Кто такой шудра? Шудра это человек с материальными привязанностям; шудра это человек, который по определению эгоистичен; который сосредоточен только на себе. Если дать ему духовное знание, то он будет интерпретировать духовное знание таким образом, чтобы ему было хорошо. Он никогда не сможет честно передавать духовное знание. И почему Райтва Муни назвал этого царя шудрой? Как по вашему, почему?

Из зала: - Он для себя хотел, для своего блага


Б.В.Госвами: - А как он узнал об этом, по какому признаку?

Из зала: - Он был скорбным

Б.В.Госвами: - Потому что определение слова шудра. Кто знает, как переводится слово шудра?

Из зала: - Тот, кто скорбит

Б.В.Госвами: - Тот, кто скорбит. Он увидел этого человека, который пришёл к нему и у него лица не было и у него была скорбь от материальной привязанности, скорбь от эгоизма и он сказал: - Пошел вон, шудра, я не буду тебя учить

Бхагавад-гита 4.33, 19 июня 2004

Нет ничего кроме святого имени. Только святое имя может защитить человека во всех ситуациях и этот урок мы должны всё время помнить. Как рассказывают историю из последней части Рамаяны о том, как Рама послал свою лошадь. Мы знаем, что перед тем как совершить Ашвамедха-ягью - принести в жертву лошадь, царь, который стремится совершить эту ягью пускает лошадь и лошадь бредёт куда-то и за этой лошадью бредёт его войско и лошадь заходит на чужую территорию и если какой-то пограничник останавливает эту лошадь и спрашивает: - Где твоя виза и ты вообще откуда пришла?

То армия, которая идёт за лошадью нападает на него и сражается. Лошадь это символ царского могущества. Лошадь бродит куда хочет и куда она забредёт, царь этой страны должен стать вассалом императора, который хочет проводить ашвамедха-ягью и, соответственно, когда Рамачандра проводил свою ашвамедха-ягью, он послал лошадь. Лошадь должна быть с особыми знаками: у неё уши должны быть особые, нос должен быть особый, хвост особый.

Нашли эту особую лошадь, пустили её бедную, она бродила повсюду и все цари, куда бы она не зашла... Шатругна шел во главе войска и куда бы не пришла эта лошадь, все цари сразу же подходили, кланялись, приносили свои дары и говорили:

- Мы вассалы Господа Рамачандры, даже в мыслях не будем сражаться с Ним. Пожалуйста, прими нас под свою протекцию.

И всё было до тех пор, пока лошадь не зашла в царство, которым правил царь Вирамани. Это был маленький царь крошечного царства - деревня наверное какая-нибудь. Когда мы с вами слышим "царство", мы - "царство!", но в Индии каждая деревня это царство своё и даже каждый дом мог быть царством. И вот был такой маленький царь, царёчек, местный, поместный раджа, который в наше время назывался бы председателем управы какой-нибудь или ещё кем-то

Лошадь пришла к нему в его деревню и этот царь, вместо того, чтобы предаться; вместо того, чтобы принести дары и стать вассалом Рамачандры, стал сражаться и не просто сражаться, а так сражаться, что перебил всё войско, которое шло за Шатругной. Шатругна с трудом спасся и секрет этого царя заключался в том, что он был великим преданным Господа Шивы. Он каждый день творил пуджу и не просто преданным, он был его другом.

Шива приходил к нему, Шива принимал от него молитвы, Шива давал ему благословения. Так или иначе. он удовлетворил щедрое сердце Господа Шивы и он был полностью уверен в своей победе. И в конце концов Шатругна, так как армия была разбита и воины лежали мёртвыми, какой-то маленький царь его победил, ему не оставалось ничего другого как призвать Ханумана. На всякий случай, в обозе за этой армией шёл Хануман. И Хануман он на самом деле потерял интерес к сражениям после того, как битва на Ланке была выиграна, он шел себе и пел:

Рагхупати Рагхава Раджа Рам
Патита Павана Сита Рам

Пел "Сита Рам" и тут Шатругна прибегает и говорит: - Сита Рам, Сита Рам, чего поёшь? Сражаться надо, иди, какой-то маленький царь опозорил нас!

И Хануман вступил в бой и пух, пух, пух! Царь через несколько минут обнаружил себя полностью разбитым. Царь, которому было обещано самим Господом Шивой, что он даст ему полную защиту и что он всегда будет с ним, возмутился. Возмутился тому, что его разбили и тому, что Шива обманул. Шива не может обмануть, поэтому царь призвал Шиву. Он произнёс мантру и Шива появился перед ним. он сказал: - Шива, что такое вообще? Что происходит? Почему какая-то обезьяна меня победила? Я тебе поклоняюсь. Кто в конце концов сильнее - ты или эта обезьяна? Со мной твоя сила и какая-то обезьяна разбила меня. Обезьяна эта в конце концов всего лишь часть твоей энергии, как она могла меня победить? Ну-ка давай сражайся за меня.

И так как Шива был ему очень сильно обязан, то Шива решил: "Сейчас я сражусь с Хануманом".

Они стали сражаться - Шива и Хануман. И Хануман - частичка энергии Шивы, он всего лишь частичное воплощение Шивы, он шактья-авеша аватара Шивы и энергия Шивы вложена туда. Шива, по мере того, как он сражался, начиная понимать, что не справиться ему с этой обезьяной. Обезьяна эта повернулась к нему спиной и хвостом его так - бух! И Шива взлетел и перековыркнулся несколько раз и Шива подумал: "Лучше я особенно не буду выяснять отношения". И тут Шива понял в чём секрет. Он услышал что когда Хануман сражается с ним, повторяет: Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам...

И Шива понял, что хотя всего лишь частичка моей энергии находится в нём, вся энергия мира находится в нём, потому что он повторяет святое имя Господа и Шива сказал: - Слушай, ты не связывайся с этим. Он только кажется простой обезьяной. На самом деле, он великий преданный.

Как иногда тоже мы видим преданных и они кажутся простыми обезьянами - ничего особенного, но если человек в сердце своём всё время повторяет: Рам, Рам, Рам, Рам; Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе, то вся сила этого мира с ним.

И Шива, довольный Хануманом, сказал: - Хануман, ладно, помиримся. Не нужно нам с тобой сражаться. Проси у меня чего хочешь.

Тогда Хануман сложил молитвенно руки и сказал: - О, великий ишвара, о великий бог! Ты тут посторожи все эти мёртвые тела, тут вся эта армия разбита. Я пока быстро сбегаю в Гималаи и принесу сандживани - это особое лекарство, чтобы оживить этих несчастных, потому что, что они пострадали? Война уже кончилась, что они несчастные... Нужно их оживить.

И Шива засмеялся и сказал: - Хануман, я тебя не понимаю. Ты с помощью святого имени мог мне противостоять. Зачем тебе нужна сандживани, чтобы их оживить? Ты просто шепни каждому на ухо: - "Рам, Рам", и они все встанут

И Хануману стыдно стало, что он лишился веры в святое имя и он стал ходить и каждому шептать: "Рам, Рам, Рам". И каждый - руки прирастали, ноги прирастали и смысл этого в том, что просто имя Рамы содержит в себе все лилы и просто имя Рамы содержит в себе всю энергию, просто имя Рамы содержит в себе всё, что нам необходимо для того, чтобы выйти победителем из любого положения и Хануман лучший тому пример. Но для того, чтобы убедиться в этом; для того, чтобы поверить в это; для того, чтобы знать что это не сказки какие-то красивые... Потому что иногда мы слушаем это и хорошие сказки и думаешь: - Ну надо же, мультик бы сделать из этого - вот бы мультик был!

Но как-то это может показаться далёким от реальности. Но мы должны понимать, что, в сущности, имя Господа неотлично от Бога. Простая истина, которую очень трудно понять. И говорится, что адхикари, человек у которого действительно есть адхикар, чтобы занимать бхакти, у кого есть квалификация, чтобы называть себя бхактой или вайшнавом, заключается в одном. В вере. В вере во что?

Из зала: (Не слышно)

Б.В.Госвами: - В то, что святое имя в конце концов неотлично от Бога и если у нас есть эта вера, то тогда всё будет в порядке. Если этой веры нет, то тогда сколько бы мы не повторяли: "Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам", то так как веры нет... Пропорционально нашей вере Кришна будет защищать нас. Как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что Кришна защищает всех, но: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам - Он относится к каждому в зависимости от того, как человек относится к Нему.


И в нашей воле либо полностью верить в Него, верить в Его защиту, верить в то, что во всех ситуациях Он находится рядом со мной, либо на всякий случай повторять - хуже не будет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но есть разница между одним и другим. На самом деле как узнать настоящего слугу?

***

Когда мы будем делать этот так, когда это не будет ритуалом для нас, когда это будет настоящим святым именем, то тогда неинуемо признак этого будет будет очень простой, мы очень легко можем узнать это. Сердце будет избавляться от зависти, от злости, от греха, от гордыни, от всего остального. Мы будем чувствовать это физически как Хануман, когда он встретился с Господом Рамачандрой. Рамачандра узнал его, но Хануман ещё не узнал Его толком, он не был ещё уверен, но ему понравился Рамачандра, понравился Лакшман и в этот момент Хануман сказал: - Пойдём к Сугриве, я донесу Тебя

И Хануман посадил на одно плечо Рамачандру, на другое плечо Лакшмана. Когда он почувствовал, что Рамачандра сидит у него на плече, он почувствововал такую силу, какую он раньше не чувствовал: силу в чувствах, силу в уме, силу в разуме, во всём и он понял - всё, мне теперь море по колено, теперь я прыгну на Ланку, сделаю всё что угодно, джая, Харибол!

Он почувствовал эту чистоту и когда мы почувствуем реальное соприкосновение с Господом, которое находится в звуках Его святого имени
точно тоже самое должно произойти в нас: дрожь должна пробежать по телу, волосы должны встать дыбом, слёзы должны политься из глаз потому что сила, духовный источник силы будет в нас.

Ни где-то вне нас, а в нас и все наши проблемы, все наши беды, вся наша зависть, все наши грехи тот час уйдут и мы сразу же почувствуем это и никакие враги нам не будут страшны. Потому что... У нас к сожалению много врагов, мы это знаем очень хорошо и как Шрила Прабхупада объясняет: зависть есть в сердцах всех людей и даже в сердцах тех людей, которые практикуют духовную жизнь

Шримад-Бхагаватам 9.11.23. Рама-Навами, 30 марта 2004

Вчера мы были с Камаламалой на одном замечательном собрании, где были разгневанные родители и всякие антикультисты. Сегодня утром я ходил по залу и думал как бы они отнеслись если бы увидели эту сцену - в зале находятся 30 человек, они все бубнят что-то и ходят вокруг дерева Туласи, а потом Туласи уносят и все - бух на колени и начинают кланяться. На самом деле, люди не могут понять, им очень странно. Действительно, им очень странно это, если посмотреть, но при этом, этот человек в рваном дхоти, ходит вокруг Туласи и он абсолютно счастлив - у него на лице улыбка.

И в тоже самое время эти люди ездят на мерседесах, они достигли материального благосостояния и у них на лице ничего кроме страдания нет. У них полное страдание. Нужно посмотреть на их лица - все их лица искорёжены этими страстями и этими страданиями. Если выйти там не найдёшь ни одного симметричного лица - все лица ассиметричные, потому что...

Это правда - симметричные лица только в храме, потому что это люди уравновешенные, у них нету страданий, а там их разные материальные желания раздирают, тянут в разные стороны, поэтому одна часть лица в одну сторону идёт, другая часть - в другую, одно ухо вверх, другое вниз.

На самом деле все эти материальные желания, их образ жизни, отражается на лицах и поэтому, соответственно, нужно посмотреть на эти лица чтобы понять смысл и суть этого существования. Поэтому смысл всей нашей деятельности должен быть в том, чтобы мы очистились. Мы должны очиститься и стремиться к этому идеалу чистого преданного служения. Только чистое преданное служение может принести нам удовлетворение, всё остальное не будет приносить удовлетворения, потому что...

Как мне задавали вопрос на счёт проблем: "Вот, мы занимаемся преданным служением, а проблемы есть". Они будут, пока в сердце будут оставаться желания. До тех пор, пока у нас в сердце остаются материальные желания, эти желания подобны занозам.

У нас в сердце натыканы сотни и тысячи заноз и поэтому если у нас в сердце натыканы эти занозы, это всё равно что сидеть на подушке с занозами. Мы не сможем быть удовлетворёнными в материальном мире - у нас всё время то с одной стороны будет болеть, то с другой. Пока мы не вырвем эти занозы из нашего сердца, у нас останется неудовлетворённость, мы будем несчастливы в материальном мире, у нас останутся эти проблемы.

Поэтому единственный способ на самом деле реально обрести счастье - это заниматься чистым преданным служением, стремиться к чистому преданному служению и главным способом этого чистого преданного служения является слушание святых имён, слушание Шримад Бхагаватам и повторение святых имён. Повторение:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Это на самом деле главное, что может очистить наше сознание, это единственный метод, который по сути дела может избавить сердце человека от материальных желаний, может вырвать из сердца человека все материальные желания. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху прославляет маха-мантру. Он говорит: чета-марджанам. Он начинает с этого. Это то, что очищает зеркало нашего сознания. Единственный способ очистить зеркало нашего сознания это постоянно повторять:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

И всё остальное приходит само собой.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха-давагни-нирвапан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа-вадхӯ-джӣванам
анандам будхи-вардханам̇ и так далее и так далее...

Всё остальное приходит после этого. Сначала мы должны очистить наше сознание, очистить зеркало нашего сознания и тогда всё остальное придёт. Тогда придёт освобождение из этой сансары материального мира и тогда всё благо, всё благополучие, которое человек хочет в материальном мире низойдёт на него - ш́рейах̣-каирава-чандрика-витаран̣ам̇

Белый лотос, белая лилия распустится под лучами Харе Кришна маха-мантры, которая будет звучать в наших ушах. И видйа-вадхӯ-джӣванам. Видйа значит знание, а вадху значит жена и Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что когда человек повторяет мантру, постепенно знание как бы венчается с душой человека.

Знание приходит к душе человека. Это тот путь, с помощью которого человек обретает знание. Ананда мбудхи-вардханам̇ - и в конце концов человек испытывает бесконечное блаженство Он испытывает это анандам будхи-вардханам̇ и у него нет ничего другого. И в этом, на самом деле, суть основа всего остального. Всё начинается с повторения мантры.

Харидас Тхакур говорил что на самом деле даже нама-бхас - даже нечистое повторение мантры, просто тень мантры, искаженное повторение, тень святого имени, может полностью уничтожить все грехи. Люди пытаются так или иначе разными способами убрать грехи из сердца, но самый лучший способ это просто повторять мантру, - не нужно ничего.

Шримад-Бхагаватам 3.22.8, 8 апреля 1995

Этого одного имени Рам, если оно произнесено чистым образом, его на самом деле хватит для того, чтобы избавить всё человечество от всех грехов, чтобы спасти всё человечество от их грехов. Достаточно чисто произнести имя Господа, чтобы очистить всю Вселенную. Смысл в том, чтобы мы так или иначе чисто делать это. Мы должны заниматься своим преданным служением чисто. И если мы будем заниматься этим чисто, то тогда мы будем очень сильными, тогда никто не сможет победить нас. В этом, на самом деле, наша единственная сила. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что чистота это наша сила.

У нас нет оружия, у нас нет полиции, у нас нет милиции, у нас нет ничего. Мы, в сущности, беззащитны перед материальным миром и материальный мир он... Как вчера меня хотел задушить представитель материального мира. Он сначала сбил Камаламалу с ног, потом подошел ко мне и стал меня душить. Потом сорвал с меня очки и по трамвайной логике закричал: - Ишь ты, ещё очки нацепил на себя!

На самом деле демонических людей в материальном мире бесит всё и бесит само существование преданных. Самим фактом своего существования мы выводим их из себя и, в сущности, весь материальный мир может ополчится на нас. В этом не будет ничего удивительного, потому что мы идём против течения этого материального мира. Но у нас должна быть одна сила. Мы должны понимать, что единственная сила, которая у нас может быть - это наша чистота.

Если мы будем чистыми, то никто ничего не сможет сделать нам. Всё будет отскакивать от нас, поэтому говорится, что у чистого преданного лотосные стопы. Одно из объяснений этого, что вода, которая попадает на цветок лотоса не смачивается. Также точно не смотря на то, что чистый преданный находится в материальном мире, он не загрязняется, он не соприкасается с материальным миром и вода материального мира так или иначе не мочит его.

Мы должны понимать, что единственный наш капитал, единственная наша сила и единственное наше оружие - это чистота нашего сознания. И всё что мы делаем так или иначе направлено на то, чтобы очистить наше сознание. Точно также как всё то, что делают люди в материальном мире направлено на то, чтобы загрязнить их сознание. Всё что они делают, чтобы они не делали, направлено только на то, чтобы набить побольше мусора в материальное сознание. У людей, на самом деле, в материальном мире тоже есть своя садхана.

Они тоже соблюдают свою садхану очень строго. На самом деле атеисты или материалисты тоже секта. У них тоже есть строгие правила, свои регулирующие принципы. Они должны просыпаться обязательно в 12 часов дня, никак не раньше. Чем позже, тем лучше. Но если им нужно на работу, они просыпаются раньше, но если они предоставлены сами себе, они спят до полудня, потом сразу же в постели они пьют кофе или чай чтобы полностью загрязнить своё сознание.

Если туда залазит какая-нибудь собака - это вообще замечательно. Дальше на обед они обязательно едят мясо, чтобы так или иначе как следует загрязнить своё сознание. Всё то, что они делают, на самом деле, постоянно... Они обязательно пьют, они обязательно курят и думают, и считают, что они на самом деле свободны, что они полностью свободны. Люди настолько глупы, что они занимаются этой жуткой греховной деятельностью, она связывает их порукам и ногам, они становятся рабами своих собственных чувств, они становятся рабами своих дурных привычек. Они не могут пятнадцати минут прожить без сигарет и они говорят, что я совершенно свободен.

Как вчера на той же самой встрече одна женщина кричала мне: - Пусть лучше моя дочь курит, пьёт, пусть она будет проституткой, пусть она употребляет наркотики, но только не это! Потому что, по крайней мере, тут она свободна, - кричала она. Таким образом она будет свободна - пусть она пьёт, курит и таким образом она будет свободна.

Люди думают, что в этом заключается свобода если они будут грешить, если они будут так или иначе загрязнять своё сознание, то они будут свободны. Это безумие, на самом деле у современного человека. Они занимаются всем этим, они полностью оглушают своё себя и рассчитывают на какую-то свободу. Поэтому мы должны понять, что то что мы делаем в сознании Кришны направлено на то, чтобы очистить нас, очистить наше сознание. Это единственное спасение

Шримад-Бхагаватам 3.22.8, 08 апреля 1995

Вожделение многолико. Поэтому в «Рамаяне» оно предстает в образе десятиглавого оборотня Раваны. И Сам Господь приходит в этот мир в образе Рамы, чтобы показать людям, как расправиться с многоликим демоном и таким образом победить смерть. Подлинная любовь - это чистая, духовная любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной жизни. В маленькой истории из «Рамаяны» сама Сита рассказывает Раме о трех пороках, в которые незаметно для нас самих превращается желание наслаждений.

Рама, Сита и Лакшман во время своих скитаний пришли в лес Дандака. Там, в Дандакаранье, мудрецы попросили Раму защитить их от людоедов, нарушавших их покой. Нужно ли говорить, как обрадовался этой просьбе Рама? Лук, с которым Он никогда не расставался, уже давно соскучился без дела. Не меньше Него обрадовался и Лакшман, радовавшийся всему, что радовало Раму. И только Сита, заметив их ликование, не на шутку встревожилась.

- Мой повелитель, - сказала она, - даже великий человек может незаметно для себя отклониться от пути праведности, дхармы. Только если он будет избегать пагубных страстей, порожденных вожделением (камой), он сумеет устоять на пути праведности. В этом мире вожделение дает начало трем порокам. Первый - склонность ко лжи. Сильнее, чем склонность ко лжи, сластолюбие, толкающее человека искать незаконных наслаждений с чужой женой. Но даже сильнее, чем сластолюбие, третий порок, порожденный вожделением, - беспричинная жестокость*
____________________________________________
*айам дхармах сусукшмена видхина прапйате махан
нивриттена ча шакйо'йам вйасанат камаджад иха
тринй эва вйасананй атра вамаджани бхаванти ута
митхйавакйам парамакам тасмад гурутарав убхау
парадарабхигаманам вина ваирам ча раудрата
____________________________________________

О Рама, никогда в жизни Ты не произнесешь ни слова лжи, ибо ложь претит Тебе. Никогда Ты не возжелаешь чужую жену, ибо это противно Твоей природе. Даже мысль об этом никогда не придет Тебе в голову - праведность и правдивость непоколебимо утвердились в Твоем сердце. Однако, боюсь, что третий порок сейчас грозит Тебе. Сите ли не знать, что никакой порок не может грозить Раме? Так кому же он тогда грозит?

Ты пообещал мудрецам из леса Дандака защитить их от людоедов, и сейчас Ты вместе со Своим братом готовишься вступить в этот лес, вооруженный луком и стрелами. Однако на сердце у меня неспокойно. Для воина иметь с собой лук - все равно что дровам находиться рядом с огнем. Выслушай историю, которую я когда-то услышала от людей.

Некогда в священном лесу, населенном доверчивыми оленями и беззаботными птицами, жил благочестивый и чистый подвижник. Чтобы помешать его подвигу, сам Индра в облике юного воина пришел к его хижине. В руках у него был драгоценный меч. Вручив его подвижнику, Индра попросил подержать у себя этот меч, пока он не вернется за своим оружием. Простодушный отшельник пообещал хранить меч как зеницу ока. С тех пор он ни на минуту не расставался с ним и брал его с собой в лес даже тогда, когда ходил собирать коренья и лесные плоды. Он всего лишь честно исполнял свой долг, но от близости оружия ум его постепенно ожесточился. Отшельник сам не заметил, как стал убивать ни в чем не повинных животных, а начав однажды, уже не смог остановиться и в конце концов оказался в аду.

Близость оружия сама по себе ожесточает человека, создавая в его уме иллюзию всемогущества и вседозволенности. Оказавшись в руках человека, оружие чудесным образом преображает вожделение, живущее в сердце, в безжалостность и злобу.

Я говорю Тебе об этом, чтобы предостеречь Тебя. Ты не расстаешься со Своим могучим луком, но помни, что соседство с оружием оскверняет ум, так же как близкое общение с женщиной пробуждает в сердце дремлющее вожделение. Ты начнешь использовать его, чтобы исполнить Свой долг, но очень скоро Тебе понравится убивать людоедов. Войдя во вкус, Ты будешь думать, что исполняешь Свой долг, но на самом деле вожделение незаметно отравит Тебя своим ядом и наслаждение чужими страданиями поселится в Твоем сердце.

Когда Ты вернешься в Айодхью, Ты сможешь снова исполнять Свои обязанности кшатрия и царя. Но сейчас, когда мы живем в лесу, нам надлежит вести себя, как положено отшельникам. Мой господин, я знаю, что во всех трех мирах нет ничего, что было бы неведомо Тебе. Я говорю все это лишь по женской глупости. Мне ли учить Тебя праведности? Но все же подумай над этим и сделай так, как сочтешь нужным*
______________________
*Рамаяна, Араньяка-канда
______________________

***

Конечно же, глупость так же несвойственна Сите, как порок - её мужу. Сита знала, что ответит ей Рама: «Я дал слово и буду исполнять Свой долг». Но она все же произнесла эти слова, чтобы предостеречь не Его, но нас: жестокость, склонность ко лжи и вожделение - не три разных порока, а один и тот же порок в трех разных обличьях. О том, как неутоленное вожделение превращается в гнев, наша следующая история.

Б.В.Госвами. "Вкус дикого мёда", 2023

Итак, Ману после того, как вознёс молитвы Кардама Муни и удовлетворил его своим служением, своим прославлением, он осмеливается поведать ему просьбу ради которой он пришел к нему. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что на самом деле чистый преданный или чистое преданное служение оно так или иначе никак не связано с надеждой на вознаграждение; что ученик, если он удовлетворил своего духовного учителя он вправе, это его право так или иначе попросить о каком-то благословении своего духовного учителя.

Но на высшем уровне, чистый ученик чистого духовного учителя, истинного духовного учителя никогда не просит ни о каких благословениях своего духовного учителя. Это секрет чистого преданного служения. Мы все так или иначе должны стремиться к этой цели - чистому преданному служению. У нас не должно никакой другой цели, кроме цели чистого преданного служения. Потому что в конечном счёте, только чистое преданное служение, преданное служение, которое не осквернено никакими мотивами, никакими ожиданиями выгоды взамен на наше служение, только такое служение может принести удовлетворение.

Как мудрецы Наймишараньи, когда Сута Госвами пришел к ним, чтобы рассказывать им Шримад Бхагаватам, то мудрецы сказали ему: - Мы собрались здесь чтобы устроить это тысячелетнее жертвоприношение, но так как мы постоянно совершаем ошибки... Совершать жертвоприношение очень трудно, то и дело человек может совершать ошибки - это очень сложная техника. Поэтому наш огонь не горит очень хорошо, огонь этого костра горит очень плохо и то и дело оттуда идёт дым и у нас от этого дыма идут слёзы.

И вместо того, чтобы получить что-то от этого жертвоприношения мы полностью запутались и у нас только идут слёзы от дыма этого огня. И мы все мудрецы, мы все муни. Что значит муни? Муни это тот, кто изучил все священные писания и мы знаем, мы прочитали очень много священных писаний - тысячи священных писаний, но их так много и они все говорят о разном и мы совершенно запутались, а тут ещё дым от этого костра идёт нам в глаза. Ты, пожалуйста, объясни нам, что нам делать. Ты великий мудрец и ты знаешь истину, пожалуйста, скажи нам что является самой высшей дхармой человека, что является самой высшей религией, самой высшей религиозной обязанностью человека. И Сута Госвами в ответ на этот вопрос мудрецов произнёс этот знаменитый стих:

са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати

Он сказал: са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо - паро дхармо: пара дхарма - у каждого человека может быть много разных дхарм, много разных обязанностей. Мы все так или иначе находимся в этом мире и выполняем какую-то дхарму, но паро дхарма - высшая обязанность - са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо - высшая обязанность человека; йато бхактир адхокшадже - это бхакти или чистое преданное служение - адхокшадже - Господу, которого нельзя понять материальными чувствами; ахаитукй апратихата̄ - и чтобы такое служение было по-настоящему чистым, оно должно быть ахайтуки.

Ахайтуки значит: хету значит причина, ахаитукй это значит, что у него не должно быть никакой причины, никакого мотива, никакой корысти. Оно должно совершаться чистым образом и апратихата - никакие материальные препятствия не должны мешать этому преданному служению. Только тогда - йайа̄тма̄ супрасӣдати. Только если человек будет заниматься таким полностью бескорыстным преданным служением, только тогда его душа будет чувствовать удовлетворение. На самом деле это секрет как обрести удовлетворение.

Все в материальном мире хотят счастья и все ищут этого счастья, но все думают, что я так или иначе буду делать что-то, я получу награду за то что я делаю и эта награда принесёт мне счастье. У всех людей есть эта кармическая ментальность; образ мыслей, когда человек рассчитывает наслаждаться плодами своего труда и он думает. что таким образом он обретёт счастье. Но на самом деле природа души такова, что счастье она обретает только тогда, когда её служение - ахайтуки, когда оно полностью бескорыстное и только тогда это служение бывает чистым и это цель, к которой должен стремиться каждый преданный в сознании Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому тоже говорил:

на дханам на джанам на сундарӣм
кавитам ва джагад-ӣша камайе
мама джанмани джанманӣшваре
бхаватад бхактир ахаитукӣ твайи

Он тоже говорил о той же ахайтики-бхакти - Мне не нужно ни богатств, ни последователей, Мне не нужно красивых женщин, мне не нужно ничего - дай Мне только ахайтуки-бхакти, дай Мне только возможность полностью бескорыстно служить Тебе. И если Я отдам себя целиком этому служению, то это и будет самым большим вознаграждением Мне.

Как Кришна, когда гопи пришли к Нему танцевать в танце раса, когда они бросили всё, когда они побросали своих детей, своих мужей, все свои дома, всё остальное и пришли к Кришне, чтобы служить Ему, Кришна сказал, что Я не могу вам оплатить за ваше служение. Нету ничего такого, чего Я мог бы дать вам за ваше служение, поэтому единственное что вы можете делать это просто служить мне и ваше служение само по себе будет наградой за ваше служение. Это чистое преданное служение.

На самом деле у нас нет другой награды и нет другого наслаждения, кроме чистого преданного служения и это то, что приносит самое большое удовлетворение. Всё остальное на самом деле не принесёт никакого удовлетворения. Люди бегают выпучив глаза в этом материальном мире, они пытаются найти что-то, но как только они обретают что-то... Они стремятся, они ставят разные цели... Сегодня они хотят аппаратуру, получают аппаратуру и опять думают: "Опять что-то не то". Они не чувствуют удовлетворения. Потом они ставят ещё какую-нибудь цель, они хотят получить мерседес или трёхкомнатную квартиру в Москве как та самая старуха из сказки о "Золотой рыбке".

Она постоянно хотела чего-то от своего бедного мужа, она постоянно требовала чего-то, но как только это приходило, она понимала, что опять что-то не то, опять у меня нету удовлетворения. Или как Остап Бендер после того, как он получил один миллион рублей, сказал: "Сбылась мечта идиота". Это на самом деле так. Люди ставят идиотские цели, потом они достигают этих идиотских целей и ощущают себя полными идиотами, потому что они опять поставлены в положение что им опять нужно ставить какую-то дурацкую цель чтобы опять не получить удовлетворения.

На самом деле истинное удовлетворение приходит только к тому, кто полностью отрешился от собственного эгоизма, кто полностью бескорыстен в своём служении. Иначе - это не служение. На самом деле, в материальном мире нет служения - в материальном мире есть только бизнес, также как в материальном мире нет любви - в материальном мире есть вожделение. Всё в материальном мире основано на эгоизме и каждый человек хочет чего-то для себя за то, что он делает. Он хочет чего-то для себя, не понимая, на самом деле, что это не приносит удовлетворения его душе.

Любовь в материальном мире это всё равно что отношение проститутки. На самом деле мы все покупаем любовь в материальном мире. Проститутка тоже может нас любить в течение ночи или даже больше если мы хотим, но потом она потребует, чтобы мы положили чек на её тумбочку. Она будет любить нас, она будет служить нам, но она потребует взамен чего-то.

И люди из-за извращенного сознания, из-за того что их сознание осквернено, они переносят этот деловой образ мыслей, это эгоистическое отношение на отношения с Богом. Даже так называемые верующие люди; так называемые люди, которые так или иначе хотят развить в себе любовь к Богу тоже думают: "Хорошо, я буду служить, я буду любить Бога, но за это Он должен мне то-то, то-то и то-то. Пожалуйста, дай нам хлеб наш насущный и целый список следует после этого. Мы будем любить Тебя, дорогой Господь, но пожалуйста не забудь, что нам нужно то-то, то-то, то-то...

Или Ветхий завет. Весь Ветхий завет на самом деле построен на торгах с Богом: Бог должен нам дать землю обетованную, Он должен нас привести нас туда-то, Он должен дать нам то-то, Он должен дать нам то-то, - тогда мы так и быть будем служить Ему. Это не есть любовь. На самом деле мы пытаемся перенести наше собственное вожделение на отношения с Богом, но в отношениях с Богом из этого ничего не получается. Ни к чему хорошему это не приводит.

И в конечном счёте, что самое главное, что такой человек не получает удовлетворения, потому что на самом деле удовлетворение может получить только человек, который вышел за пределы этой кармической ментальности, который не ожидает ничего взамен, он вышел за пределы гун материальной природы. До тех пор, пока мы даже в отношениях с Богом будем оставаться корыстными, мы будем оставаться в пределах материального мира.

Шримад-Бхагаватам 3.22.8, 8 апреля 1995

Шиваджи взошел на престол, когда ему было 14 лет и в 14 лет он одержал одну из своих самых крупных побед. Это государство, которое он защищал, несмотря на то, что вся Индия была под властью Моголов, это государство было чисто индуистским и там процветал индуизм. Он поставил своей целью изгнать всех кого только можно было и делал это очень смело. Говорится, что однажды, перед тем как он взошел на престол, сама богиня Дурга явилась к нему во сне и богиня Дурга вручила ему меч и когда он проснулся, он увидел этот меч и с этим мечом, соответственно, он побеждал всех

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 6.12.22, 11 мая 2002

И тут, Шривас Тхакур, который был при этом, стал смеяться и стал подшучивать, стал говорить: - Ну что твои гопи, но что твоя Радхарани, ну что твой Вриндаван? Деревня Вриндаван. Ну там есть кустики какие-то, несколько кустов, несколько веточек каких-то где-то валяются, павлинья перья там где-то на земле валяются - и всё!

Ты посмотри на мою богиню Лакшми! Она пришла сюда на золотом троне! Смотри, с ней пришли тысячи её служанок, слуги принесли её. Эти слуги заставляют кланяться самых пузатых брахманов перед ней, все кланяются ей. Весь мир дрожит перед ней. Она всем даёт благословение.

Лакшми всегда пребывает в этой варада-мудре - правой рукой она даёт благословение. Тут вот находится линия удачи и любой, кто увидел эту ладонь Лакшми, может получить это благо и люди приходят к ней на поклон. Смотри, моя царица лучше чем твоя царица, Вайкунтха лучше, чем Вриндаван.

Господь Чайтанья слушает это от Шриваса Тхакура и говорит: - Ну Шривас, ну ты даёшь. Ну ты прям как Нарада Муни! Так ты воспеваешь Вайкунтху, прям Я чувствую, слышу - Нарада Муни говорит через тебя.

Потому что Шриваса Тхакур это Нарада Муни и он Вайкунтха-бхакта он любит настроение Вайкунтхи и он прославляет это.

И Чайтанья Махапрабху говорит: - Ну что, Сваруп, что ты скажешь на это? Может действительно Вайкунтха лучше, чем Вриндаван? В конце концов там действительно только несколько павлиньих перьев валяется?

И тут Сваруп Дамодар Госвами стал говорить: - Во Вриндаване вся земля сделана из философского камня - самого драгоценного камня, это чинтамани-дхама. И что каждое дерево, которое растёт там, это дерево, которое может исполнить все желания; и что коровы, которые там ходят, это коровы, которые готовы исполнить любое желание. Проблема в том, что ни у кого никаких желаний там нет. Коровы ходят, они готовы любое желание исполнить, но у них только молока просят.

Деревья могут исполнить любые желания, но у них просят только немножко плодов, потому что у них там есть красота, которая может спасти всё остальное, которая затмевает всё остальное. Всё остальное не имеет никакого смысла по сравнению с этой красотой, потому что там есть Кришна-Враджендра-нандана - самый красивый из всех, нет никого прекраснее Его и поэтому ничего другого там больше не нужно.

И когда он это произнёс, эту речь в защиту Вриндавана, в защиту этого настроения и потом он говорит, что твоя богиня Лакшми? Да, она стоит в этих храмах и она даёт свои благословение всем, но посмотри что она делает во Вриндаване. Во Вриндаване в Билва-ване, на другой стороне Ямуны, Лакшми не имеет права даже пересечь Ямуну.

Она очень хочет пересечь Ямуну, чтобы оказаться во Вриндаване, но она не может. Поэтому в Билва-ване она вечно совершает аскезу и там есть храм Лакшми и она одна, она одета в простые одежды, в белое сари и руки у неё молитвенно сложены. И во всех остальных храмах она сама даёт благословение, - в Билва-ване или в Шри-ване в том месте где она совершает аскезу, она просит благословений у жителей Вриндавана.

Говорится, каждый четверг... Четверг - это день Лакшми и в четверг жители Вриндавана из милости к Лакшми идут туда, не для того чтобы получить благословение от неё, для того, что дать ей благословение.

Шримад-Бхагаватам 6.12.22, 11 мая 2002

Кришна даёт очень важный, необходимый нам критерий, истинности духовной жизни. Он заключается в том, что духовная жизнь должна сделать человека счастливым. Только счастливый человек имеет право проповедовать другим, только счастливый человек имеет право сказать: «Идите за мной, я поведу вас туда, куда нужно. Я сделаю вас по-настоящему счастливыми». В этом и заключается изначальная квалификация проповедника, что, в частности, подтверждает история о том, как Рамануджачарья вел дискуссию с одним имперсоналистом, которого звали Ягьямурти.

Этот Ягьямурти славился не только своим знанием Вед, но и тем, что он возил везде за собой целые повозки книг, которые он, ко всему же, выучил наизусть. Не было никого, кто бы лучше его знал священные тексты. Ягьямурти мог часами цитировать одно писание за другим, и когда он встретился с Рамануджей, то между ними завязалась жуткая борьба, которая длилась целых восемнадцать дней. В конце семнадцатого дня Рамануджачарья понял, что у него больше нет никаких аргументов, что имперсоналист его полностью победил. Ягьямурти, закидав противника цитатами из различных шастр, почти торжествовал победу.

Дело происходило в Шри Рангаме, где Рамануджа поклонялся Божеству Ранганатха. Получив сокрушительное поражение в споре, вайшнав, недоумевая, как имперсональная философия могла победить высшее учение о бхакти, пошёл к Ранганатху и сказал:
– Что-то я ничего не понимаю. Ты прислал ко мне этого имперсоналиста, вложил в его сердце столько знания, что даже я таким не обладаю. Ты дал ему аргументы, чтобы меня опровергнуть. И всё это было нужно, чтобы он доказал, что Тебя не существует. Я никак не могу понять Твоего плана. Пожалуйста, объясни мне, что Ты всем этим хочешь сказать? Я знаю, что Ты есть. Я знаю, что Ты – вечная Абсолютная Истина. Что Абсолютная Истина – это личность. И что эта Истина возлежит на прекрасном змее. И что Она спит, и при этом улыбается во сне. Я знаю, что это – Ты, Ранганатх. Объясни мне, пожалуйста, что здесь происходит?

Ранганатх улыбнулся и сказал: – Ничего страшного, всё будет хорошо. Ты завтра снова встреться с Ягьямурти, для того, чтобы продолжить дискуссию.

– А зачем я буду её продолжать? Я не знаю, что сказать, у меня уже ни одного аргумента не осталось.

– Ничего, просто приди и увидишь – всё будет хорошо.

И он, конечно же, пришел. Утром восемнадцатого дня, преисполненный уверенности в том, что всё будет хорошо, и не имея при этом ни одного аргумента, покорный слуга Ранганатха с абсолютно пустой головой вышел на арену, где происходил диспут. Сотни брахманов были свидетелями и судьями в нем И хотя у Рамануджи голова была абсолютна свободна от каких–либо философских аргументов, в сердце жила полная уверенность, что Ранганатх – Бог, что Он – Абсолютная Истина.

От этой уверенности на устах его играла улыбка победителя. Он посмотрел на Ягьямурти, у которого на лице в этот момент было написано страдание, и с достоинством произнес:
– Ну что, давай начнём.
Ягьямурти, взглянув на Рамануджу и упав к нему в ноги, сказал:
– Учи меня. Я знаю, ты постиг истину, а я – нет. Ты – счастливый, я – несчастный. Я, может быть, и победил тебя в логике, может быть, лучше тебя знаю шастры, но невзирая на это, ты – мой учитель. А я твой ученик. Потому что ты знаешь, как жить, знаешь, как быть счастливым. А я не знаю.
– Я так и знал, что ты мне это, в конце концов, скажешь, – ответил Рамануджачарья. И тут же дал Ягьямурти посвящение, обрил его, оставив шикху, и заверил своего новоиспеченного ученика:
– Всё будет хорошо.

Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 2.40, 14 мая 2002

...Муж и жена должны быть схожи по качествам и характеру. Разумеется, все это — трай-гунья, материальные соображения, основанные на предписаниях Вед. В них нет нужды, если жених и невеста преданы Господу. Преданные выше всех материальных соображений, поэтому их союз в любом случае будет счастливым.

Мне выпала сложная задача объяснить это загадочное предложение в конце и показать его на фактическом материале, но я попытаюсь это сделать. Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха с утверждения о том, что все люди разные. В наше время, в наш век, одного этого утверждения достаточно, чтобы вывести некоторых людей из себя. Россия ещё не так далеко зашла в этом отношении, но если в Америке кто-то пытается проповедовать что-то слегка напоминающее кастовую систему, этого человека готовы судить судом Линча на месте.

Любые различия по полу, по происхождению, по чему-то ещё, - не признаются. Люди, начиная примерно со времени Великой французской революции попытались выбросить все эти отличия. Вайшьи, как мы знаем, взбунтовались против аристократического сословия и они объявили три лозунга: свобода, равенство и братство! И с тех пор, люди полностью очарованы этими тремя лозунгами. Люди думают: "Да, свобода, равенство и братство!". И все революции с тех пор, с той самой первой Великой революции, совершаются под этими лозунгами даже в храмах ИСККОН: свобода, равенство и братство!

И несмотря на то, что с тех пор было бесконечное количество революций, революции происходят снова, снова и снова и каждый раз люди размахивают этими лозунгами "свобода равенства и братство" и каждый раз в конце концов они не получают ни свободы, ни равенства, ни братства. Тем не менее, следующая революция совершается точно под теми же лозунгами. Как все мы были с вами свидетелями русской революции, которая недавно случилась и она тоже совершалась под теми же самыми лозунгами: Свобода! Джая, Хари бол! Сейчас мы напьёмся этой свободы!

Напились, не знают куда деваться от этой свободы. Но проблема заключается в том, что эти вещи не существуют в материальном мире. Материально обусловленный человек не может быть свободен, потому что он находится в рабстве гун материальной природы и о равенстве тоже не может быть речи. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите и даже это утверждение Кришны в Бхагавад-гите вызывает у некоторых определённую неприязнь.

Как я помню Равиндра Сварупа Прабху давал семинар по трём гунам материальной природы и он с некоторым смущением сказал: "Кришна говорит, что из всех трёх гун сатва-гуна самая лучшая и потом долго объяснял почему это так и почему некоторые люди будут говорить: "Что за неравноправие такое? Почему сатва-гуна лучше? Почему не тама-гуна? Почему раджа-гуна лучше? Что за безобразие? Все гуны равны!

Но Кришна говорит: - Нет! И Равиндре Сварупе Прабху пришлось... Сразу чувствовалось это американское воспитание. Долго объяснять почему сатва-гуна действительно лучше. В наше время людям недостаточно просто принять то, что Кришна говорит, им нужно обязательно подвести под эту базу. И так как разные люди находятся под влиянием разных гун и так как разные гуны имеют разные качества и так как иерархия всегда существовала и будет существовать в этом мире, никогда не будет двух одинаковых людей, никогда не будет людей абсолютно равных.

И каждый человек, чтобы быть счастливым в этом мире вместо того, чтобы стремиться к иллюзорному немыслимому равенству, которого всё равно не существует, должен просто признать, что все мы разные и в соответствии с этим действовать в соответствии со своей природой, таким, какова его природа и Веды изначально утверждают это и они говорят, что до тех пор, пока человек не признает свою природу, не признает то, что все мы разные и то, что я должен действовать в соответствии с этой природой и с этими гунами, признавать её, до тех пор человек не сможет быть счастливым в этом мире и здесь Шрила Прабхупада объясняет эту сложную науку смешения гун.

Другая проблема, которая связана с этим неравенством, заключается в том, что гуны не просто разные, что они принимают разные положения на иерархической лестнице, а ещё и в том, что они сражаются друг с другом; то что гуны противоречат друг другу. Кришна объясняет эту ситуацию в Бхагавад-гите, что саттва-гуна является врагом раджа-гуны, раджа-гуна является врагом сатва-гуны и тама-гуны, тама-гуна является врагом раджа- гуны и сатва-гуны.

Каждая гуна является врагом остальных гун. И поэтому если мы будем смешивать эти разные гуны, то в результате этого может появиться нечто обладающее противоречивыми качествами. И Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха именно с этого обстоятельства: если мы смешиваем двух людей, которые находятся на очень большом расстоянии друг от друга: на одного влияет сатва-гуна, на другого влияет тама-гуна, то в результате получится нечто ещё худшее чем тама-гуна.

Кто-то может подумать: "Как может быть что-то худшее, чем тама-гуна? Так вот - худшее чем тама-гуна это смесь тамо-гуны с сатва-гуной. Почему это худшее? Потому что эти два качества сражаются друг с другом, потому что они противоречивы друг другу и потому что когда они сочетаются вместе, они начинают проявлять худшие свойства того и другого.

Все три гуны материальный природы материальны и поэтому у каждого из этих качеств есть своя материальная сторона, то есть дурные проявления и, соответственно, когда мужчина-брахман смешивается с женщиной-шудрани, как в данном случае, о чём сокрушается Аджамила, то пассивность брахмана, некая созерцательность брахмана накладывается на сонливость шудры, на его лень, и, когда эти два качества соединяются, получается кто-то, кто ещё хуже чем шудра.

Ману-самхита объясняет, что в результате такого брака, в результате брака брахмана и женщины-шудрани получается каста, которая называется парашава. Парашава буквально значит живой труп - некоторые признаки жизни он проявляет - дышит иногда, когда не лень; ест когда не спит и спит когда не ест. Он труп, потому что два этих качества: сатва-гуна и тама-гуна соединились вместе и в результате получилось парашава.

Это одно из самых низких сочетаний гун материальной природы. Хуже этого может быть только сочетание женщины-брахмана и мужчины-шудры. В результате этого появляется чандал и чандал в буквальном переводе, помимо того, что это неприкасаемый, человек, с контакт с которым оскверняет, чандала означает "жестокий" чандал означает "ужасный", "жуткий".

Ману-самхита также описывает другие возможные варианты этих сочетаний и что самое удивительное, что потомки различных смешанных каст, варна-санкара находится тем ниже на социальной лестнице, чем больше разницы между мужем и женой. Как, например, от брака кшатрия-мужа и шудрани-жены появляется каста, которая называется угра и угра значит "жуткий", "злой" и качество кшатрия, его раджа-гуна смешивается с завистью, которая есть у шудры и в результате появляется нечто ужасное - "угра" - человек очень жестокий, очень злой и человек, который наслаждается жестокостью.

Это результат такого неблагоприятного смещения гун материальной природы и так далее есть много различных вариантов. Есть 11 основных вариантов смешения, которые перечисляет Ману-самхита и есть также другие комбинации. Потом эти варианты соединяются друг с другом, появляется ещё кто-то. Потом они соединяется ещё и в результате появились русские, грузины, армяне, евреи и так далее - все мы с вами.

Это - варна-санкара, это то, что оплакивает Арджуна. Арджуна с самого начала оплакивает это. Арджуна говорит, что если мир превращается в варна-санкару, если люди перестают придерживаться этих принципов науки; того, каким образом человек должен порождать потомство, то весь мир идёт в ад.

Шримад-Бхагаватам 6.2.26. Как найти подходящую пару, 15 сентября 2001

Я в своё время... У меня грех молодости, который тянется за мной. Я дал знаменитый семинар по семи привычкам Кови, который прославил меня если не во всех трёх мирах, то по крайней мере во всём СНГ точно. И у него там есть этот принцип, - хороший принцип на самом деле. Он объясняет там, что даже для того, чтобы вести дела, даже для того, чтобы быть успешным бизнесменом, человек должен обладать менталитетом изобилия. Он должен понимать, что ему хватит, что в мире всего достаточно.

Если у него есть внутри эта скупость, если он думает, что "мне не хватит, мне хватит; если я не буду скупым то мне не хватит ничего!", то он и останется навсегда бедным. Жадность это страшная вещь, жадность всё разрушает. Я очень хорошо помню одну сцену. Я жил тогда в Коршнасе, в Швеции и там было несколько маленьких детей и они играли. И они играли в мяч. Совсем маленькие дети. Они пинали мяч.

И проблема заключалась в том, что они никак не могли играть, потому что как только этот мяч попадал к одной девочке, она сразу же хватала этот мяч и убегала. По правилам игры мяч нужно было отдать, как только он к тебе попадает, но девочка никак не могла его отдать.
Она начинала с этим мечом улепётывать, чтобы никто не дай Бог её не догнал и не отобрал. Игра всё время разрушалась.

Точно также и в этом мире. В этом мире, по правилам, по которым мы должны играть, мы должны отдавать, потому что когда человек отдаёт...
Щедрый человек - богатый человек. Когда мы приходим в какой-то щедрый дом, нам кажется что этот дом - это полная чаша и, наоборот, когда мы приходим в скупой дом, даже если там слоники стоят рядами в серванте и всего полно, но ощущение скудости не оставляет, ощущение какой-то внутренней бедности.

Есть замечательная история из жизни Гуру Нанака. Гуру Нанак это основатель религии сикхов и однажды он путешествовал со своим учеником. Ученика звали Мардана. Тогда ещё не было магнитофонов, не было никаких других средств и ученик записывал каждое слово своего учителя, чтобы сохранить его для потомков. Он преклонялся перед ним... И однажды они путешествовали, они пришли в какую-то деревню и в деревне этой их очень плохо приняли.

В этой деревне жили скупые люди. Они кое-как переночевали под каким-то деревом, им ничего не дали и они ушли. Прощаясь с этой деревней, на границе этой деревни Гуру Нанак сказал: "Пусть эта деревня всегда стоит здесь". И Мардана послушно записал: "Гуру, уходя из деревни, сказал: - Пусть эта деревня всегда стоит здесь".

Потом они пришли в другую деревню и в другой деревне их встретил совершенно другой приём. Люди были щедрыми, люди приглашали их из дома в дом, кормили их, поили, они были очень счастливы и когда они уходили из этой деревни, Гуру Нанак опять встал и произнёс благословение: "Пусть эта деревня разрушится".

Мардана записал записал это послушно и спросил: - Гуруджи, как это так?. Когда мы уходили из той деревни, ты их благословил и сказал: "Пусть она всегда стоит". Когда мы уходили из этой деревни, ты сказал пусть эта деревня разрушится. Почему?

Гуру Нанак сказал: - В той деревне живут скупые люди. Пусть они там живут. А в этой деревне живут щедрые люди - пусть эта деревня разрушится и пусть эти люди разойдутся по всему миру и учат всех остальных щедрости, учат всех остальных как нужно жить.

И Мардана сказал: - Да, теперь я понял твою мудрость. Щедрость делает людей счастливыми, на самом деле, но как мы говорили, это всего лишь первый шаг или первый этап. В конце концов у человека должно появиться это знание в результате ягьи. В конце концов у него должно появиться понимание того, что в центре всего стоит Кришна и что всё то, что я делаю должно быть направлено на Верховного Господа, который стоит в центре.

Тогда только моя ягья будет гьяна-ягьей, тогда только моя ягья будет сопровождаться подлинным знанием и обрести это не так-то просто. И когда человек достигает этого состояния, то он может даже внешне как бы и не совершать ягью, внешне он может наслаждаться, но при этом всё то, что он делает, он в каждом своём дыхании служит Кришне.

Мы знаем много таких примеров. В начале мы рассказывали про то, что если человек ест что-то и не предлагает Господу, то он вор и Кришна осуждает это. Он говорит, что он питается одним грехом (Обрыв записи)

Бхагавад-гита 3.10, 28 мая 2002 | Тюмень |

Вопрос: - Разве шастры подтверждают, что Кришна приходит лишь туда, где есть ведическая культура? Ведь Вараха пришел, чтобы вытащить Землю из Причинного океана и Парашурама убивал кшатриев.

Б.В.Госвами: - Да, шастры говорят что Кришна приходит там, где есть ведическая культура. Ни в каком другом месте Кришна не появляется. Вараха, пришёл потому что полубоги, которые ну по крайней мере, про ведическую культуру они знают. Они на санскрите говорят, молитвы возносят. Они стали просить Его, чтобы Он пришёл. Они видели до какого состояния дошла Земля.

И ведической культура может быть демонической и примером такой демонической ведической культуры может быть состояние земли, когда пришёл Парашурама, но тем не менее, это была ведическая культура. Кришна пришел и Он тоже пришёл для того, чтобы убить большую часть царей, которые тогда были, но тем не менее, это была ведическая культура. Почему-то Он не появился во время Второй мировой войны. По той или иной причине.

Вопрос: - Где это говорится в Бхагавад-гите про ведическая культуру?

Б.В.Госвами: - В Бхагавад-гите говорится:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата

Я прихожу когда дхарма приходит в упадок, но при этом мы можем видеть сейчас, что дхарма по всему миру пришла упадок. И можно сказать: "Кришна, что ж такое-то? Как же так? Ты же сам говоришь: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир... Куда тебе ещё нужно? Вот уже куда больше? Какого упадка Ты ещё ждёшь? Появись! Нет, Он не приходит туда, где люди забыли это, потому что чтобы Он пришёл у Него всё равно должна быть лила.

Когда мы видим лилу, даже связанную с войной на Курукшетре... Война - это жуткая вещь, но тем не менее там очень много всего, что доставляет радость преданным, когда они читают об этой войне. И Кришна появился там. Поэтому говорится как мы объясняли в начале, ведическая культура это та точка, где материальный и духовный мир приходит в соприкосновение. И материальный мир и сознание вне рамок ведической культуры это грубые грехи, это грубая, очень деградировавшее состояние людей, где люди забыли о каких-то элементарных вещах и Кришна в такой атмосфере не появится.

Чтобы Он пришёл должна быть... Поэтому Он приходит именно в той атмосфере, где есть преданные, где есть не преданные и где тем не менее отношения между людьми построены по определённым принципам. Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада и сказал когда он уходил, что половина моего дела сделана. Вторая половина - это построить культуру варнашрамы, построить культуру правильных отношений между людьми. Где бы люди...

На чём основана культура? Культура основана на двух вещах в сущности. Ведическая культура основана всего лишь на двух вещах очень простых. Если мы пытаемся построить систему варнашрамы вот две вещи, которые нужны сделать. Первое - это уважение когда всех людей уважают в зависимости от того, какое место они занимают в зависимости от различных критериев, от всего остального и второе - это владение своими чувствами.

Это две основы культуры - уважение и владение чувствами. Для чего нам нужно владеть своими чувствами? Потому что если мы не будем владеть чувствами мы не сможем правильно относиться к людям. Если наши чувства будут необузданны... Почему все грехи и все беды и все преступления совершаются в этом мире? Просто люди не могут владеть своими чувствами. Они напились, они обкурились они непонятно что делают, чувства делают их животными, они делают всё то, что делается.

Культура состоит из этих двух вещей, которые необходимы. Для чего нужно уважение? Для того, чтобы в конце концов Кришну уважали и мы должны уважать всех, в зависимости от того, насколько они в себе отражают различные качества и свойства Кришны и строить с ними соответствующим образом отношения, и мы должны владеть своими чувствами для того, чтобы понять что вокруг нас тоже люди с чувствами, для того чтобы понять каким образом эти отношения строить. Тогда всё будет нормально. Вот, это как бы первый шаг к этому. Тогда возникает среда, атмосфера, которая притягивается к себе Кришну

Вопрос: - Какая может быть ведическая культура во время прихода Калки-аватары?

Б.В.Госвами: - В Шримад Бхагаватам тем не менее говорится, что он рождается в семье брахмана Вишну Яши. Он не просто у какого-то Яши рождается. Он у брахмана Вишну Яши. В деревне. То есть, наверное там будет одна деревня, где ещё будет несколько брахманов

Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы. 20 октября 2001, Москва

Этот стих своим первым словом возвращает нас к двум предыдущим стихам. В двух предыдущих стихах в 24 и 25 противопоставлялось два пути, которые человек может избрать в этой жизни. Причём не просто человек, это два пути, которые может избрать человек, принадлежащий к ведической культуре. В первом стихе говорилось, что если человек просто повторяет святое имя, если человек так или иначе присоединяется к движению санкиртаны, то все грехи с него снимаются, а во втором стихе говорилось, что в противоположность этому есть люди, которые следуют путём ведической культуры, которые совершают пышные ведические жертвоприношения и от этого они становятся ещё тупее: джади матих - их разум в результате всех этих обрядов они становятся ещё тупее.

В сущности, это та альтернатива, которая стоит перед нами, потому что у обычных людей с улицы этой альтернативы нет, у них, в сущности вообще нет никакой альтернативы. У них есть только единственная возможность идти тем путём, которым они идут. Но когда человек присоединяется к какому-то духовному движению, у него появляется выбор. Этот выбор описывается в этих двух стихах. Один - следовать духовной культуре, но при этом сохранять свою независимость.

Другой - отдать всё своё сердце санкиртане - воспеванию Святого имени Господа. Здесь, в этом стихе делается очень интересное добавление к первому стиху. Здесь говорится каким образом святое имя может освободить человека от грехов, потому что не всякое святое имя освобождает человека о грехов. И здесь Ямарадж очень тактично намекает своим слугам что нужно делать для того, чтобы этого результата достичь.

На самом деле, это очень интересный момент, относительно которого иногда не бывает ясного понимания. Потому что с одной стороны, мы прославляем ведическую культуру и мы говорим, что Аджамила достиг всего, только благодаря тому, что он принадлежал к ведической культуре; только благодаря тому, что он в начале своей жизни следовал принципам брахманической культуры; только потому, что у него были хорошие родители; хорошие жена. В конце концов он назвал своего сына Нараяна. Не будь всего этого, он назвал бы его Евлампием или Ерофеем и в результате не получил бы ничего хорошего.

Только потому, что он принадлежал к ведической культуре, ему пришло в голову назвать своего сына именем Бога, потому что это неотъемлемая часть ведической культуры, которая построена вокруг Кришны. Так или иначе, человека подталкивают к Кришне, человека стараются направить к Кришне и Кришна стоит в центре. Поэтому детей называют именем Бога, поэтому всё так или иначе связано с этим. И с одной стороны, мы прославляем ведическую культуру и мы говорим, что в нашем обществе надо установить ведическую культуру что это здорово.

С другой стороны, если мы возьмём предыдущий стих, то мы найдём в предыдущем стихе в двадцать пятом очень суровые утверждения, касающиеся ведической культуры. Там говорится что в ведической культуре люди, которые следуют этому, вимохита-матир и в результате этого их ум становится полностью запутанным, они полностью запутываются и в результате этого джад̣ӣ-кр̣та-матир - их ум начинает тупеть. То есть, люди принадлежащие к ведической культуре становятся тупыми и они совершают пышные жертвоприношения не понятно почему.

И такое противопоставление не может иногда не сбивать с толку. В конце концов мы последователи ведической культуры или нет? Мы говорим: "Мы - ведическая культура, мы строим в Москве ведический культурный центр". В то же время Кришна начинает Бхагавад-гиту с того, что Веды вообще не нужны и что своим цветистом языком они только сбивают с толку и что Кришна говорит Арджуне: "Отвергни все эти Веды! Кому нужны эти ваши Веды? Отвергни Веды! Взойди над уровнем Вед!"

С одной стороны, мы говорим что Шримад Бхагаватам это ведическое произведение, с другой стороны на каждом шагу Шримад Бхагаватам мы видим как Шримад Бхагаватам критикуют Веды ведическую культуру и поэтому может возникнуть некое недоразумение и мы можем видеть это. Иногда люди говорят, что нам не нужна никакая культура, что достаточно повторять святое имя Господа и на первый взгляд это то, о чём говорит здесь Ямарадж и Ямарадж говорит: "Просто присоединитесь к движению санкиртаны"

(Обрыв записи 10:57) ...ской культуры.

Чем она хороша и чем она плоха? Почему она одновременно может приносить вред, почему она одновременно может запутать человека, сбить его с толку, привести к его отступлению с одной стороны, и с другой стороны почему она может дать ему высшее благо? На самом деле, ведической культура - это удивительная вещь. Ведическая культура - это точка, где встречаются духовный и материальные миры и в этой точке есть и то и другое, как в любой точке соединение...

Как, например, когда две реки сливаются друг с другом, то в месте слияния есть вода и той и другой реки: они слились. И точно так же ведическая культура это место слияния духовного мира с его культурой и материального мира с его культурой и в результате появляется то что мы называем ведической культурой и в результате у этого явления ведической культуры есть две стороны: положительная и отрицательная, запутывающая и возвышающая и иногда люди принимают ведическую культуру, не понимая в чём, собственно, её суть.

Ведическая культура - это особая вещь, которая необходима для того, чтобы Кришна пришёл. В сущности, в чём суть ведической культуры? Почему мы говорим что нам нужна ведическая культура? Потому что если мы создадим атмосферу ведической культуры, то Кришна может прийти. Например, некоторые люди удивляются: почему Бог не приходит нигде - только в Индии? Почему Он не приходит в Верхней Вольте, в Сомали или в Уругвае, или в Америке, или в России в конце концов?

Почему он рождается только там? У некоторых людей и я уверен что у вас тоже возникали сомнения: "Что ж такое-то? Аватары Господа приходят, Господь для всех, тем не менее Он рождается только там". Потому что для того, чтобы Господь родился... Представьте себе на минутку, что Кришна родится во Франции или ещё где-нибудь. Ему там нечего будет делать. Господь рождается для чего? Для чего Он приходит, даже когда он приходит в этот мир? Что Он делает, для чего он приходит сюда?

Чтобы наслаждаться, для лилы. Может он наслаждаться во Франции? Его там лягушками кормить будут или устрицами. Там нет среды, в которой Он может наслаждаться. Там нет культуры, в которой Он может прийти. И для того, чтобы Господь пришёл, нужно устроить определённую среду, нужно устроить, создать определённую атмосферу. Как, например, если куда-то должен прийти высокий гость, президент... Как скажем, мы сейчас думаем, приедет к нам премьер-министр, - не приедет? Непонятно.

Но уже когда мы только стали думать об этом, сразу же приехала комиссия, чтобы проверить может он сюда прийти или нет. Подходящая тут атмосфера, чтобы премьер-министр Индии пришел сюда и мы, соответственно, стали думать нужно покрасить тут фасад, потому что иначе он не придёт сюда или нужно отапливаемую палатку сделать или ещё что-то. Для того, чтобы создать необходимую атмосферу, в которой он мог бы появиться. Или, как недавно я был в Перми и в Перми центр города весь такой новый, сияющий, все дороги новые.

Я спрашиваю: - Что такое?

Они говорят: - Путин должен был приехать, но не приехал. Но, тем не менее, всё покрасили, всё привели в порядок.

Точно также и ведическая культура. Суть ведической культуры, смысл ведической культуры, создать атмосферу, в которой Кришна может наслаждаться, в которой Кришна может взаимодействовать со своими преданными, в которой Кришна сможет обмениваться расой, потому что в этом суть. Он ананда-майя виграха, Он есть олицетворение этой ананды. Он приходит, чтобы давать эту расу; приходит для того, чтобы показать людям что в этом суть духовной жизни и это возможно только в определённых условиях, только в определенной атмосфере.

Однако ведическая культура, как мы уже сказали это место соединения духовного и материального миров. Поэтому в пределах ведической культуры могут жить люди с материальным сознанием и мы можем видеть, что например, демоны они тоже живут ведической культурой. Примером такого демона является Джарасандха. Джарасандха - это не просто демон. Это прототип всех демонов. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняя в Бхагавад-гите асурам̇ бхавам аш́ритах̣,это положение человека, который никогда не предаётся Богу, асура бхава - человека, имеющего демоническую природу, приводит в пример Джарасандху.

Джарасандха - это прототип асура бхавы. Тем не менее, мы видим что этот демон поклоняется Шалаграму. Иначе говоря, можно следовать ведической культуре и при этом быть прототипом всех демонов, можно оставаться Джарасандхой. Однако, тем не менее, он принадлежит к ведической культуре и поэтому даже с ним Господь может взаимодействовать. Мы можем видеть, когда Арджуна, Бхима и другие Пандавы пришли вместе с Кришной к Джарасандхе, то Джарасандха проявил все качества культурного воспитанного человека. Поэтому Кришна пришёл к нему. Если бы это был какой-то другой царь, Кришна не пришёл бы к нему.

***

Однако, ещё раз, опасность ведической культуры в том, что она привлекательна и Джарасандха зная это, следует ведической культуре для того, чтобы в конце концов получить материальные блага. Он следует этому пути, потому что он понимает - с помощью ведической культуры я могу получить всё: я могу получить материальное благополучие, состояние, всё что я хочу. И в этом случае, так как ведическая культура является самым совершенным инструментом для того чтобы принести человеку материальные преуспевание, в этом смысле она является отупляющей.

В предыдущем стихе говорилось: люди становится тупыми, потому что они с помощью ведической культуры, получают больше чем можно получить с помощью чего бы то ни было ещё. И поэтому они целиком привязываются к этому материальному миру и они забывают главную суть ведической культуры.

Потому что суть ведической культуры, смысл всего того, что есть в ведической культуре в том, что бы довести человека до уровня бхавы. Как здесь говорится, что разумный человек, человек у которого есть судхи. Судхи значит чистый, ясный разум. Такой человек следует путём бхава-йоги. Очень интересное слово, которое употребляет здесь Ямарадж в этом стихе для описания того пути или той цели, к которой человек в конце концов прийти - бхава-йога

Йога значит соединение, значит мистическая связь с Господом. Через что? Через бхаву, через чувство. В конечном счёте ведическая культура нужна не для чего-то ещё. Она нужна для того, чтобы пробудить в человеке бхаву. Все те правила, которым следуют люди, все эти обряды, по которым человек живёт, всё что он делает, нужны для того, чтобы сердце его размякло, для того, чтобы бхава, настоящие чувства возникли у него. И человек учится здесь, вступая во взаимоотношения с преданными Господа

Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы. 20 октября 2001

Бхаяда прабху: - Вы говорили о том, что поскольку ведическая культура дает больше возможности наслаждаться, то она постепенно может отупить человека, а с другой стороны, на Бхакти-шастрах учили, что человек даже имея материальные желания и удовлетворяя свои чувства, делая это в рамках правил и предписаний ведической культуры, хочет он или не хочет, постепенно очищается. Что же он отупляется или очищается?

Б.В. Госвами: - Бхаяда прабху заметил определённые противоречия в том, что было сказано. Он говорит, что мы сказали, что ведическая культура отупляет. Это то, что говорилось в предыдущем стихе, это то, что Ямарадж говорил: джад̣ӣ-кр̣та-матир - разум становится тупым. Джади буквально от слова джада - материя. Разум становится материалистичным. И Шрила Прабхупада переводит как "отупляет", отупляющее действие всех этих вещей, но противоречие на которое на которые он обратил внимание это то, что с одной стороны мы говорим что как бы ведическая культура отупляет, а с другой стороны мы говорим что даже если человек следует ей, то постепенно вольно или невольно, даже исполняя свои материальные желания человек может возвыситься.

И невольно как бы возвышается, потому что сама культура его возвышает. И то, и другое правильно. Суть в том, что одной культуры мало. Сама культура хороша и поэтому мы её прославляем и говорим, что она нужна. Но если мы просто ограничимся одной культурой, то опасность этой культуры заключается в том, что сознание человека может стать слишком материалистичным и можем видеть это - человек слишком сосредотачивается на каких-то вторичных вещах: на астрологии, ещё на чём-то, на каких-то мелочах, на обрядах, становится смартой и думает, что всё хорошо.

Что ещё интересно, это объясняют Бхактивинода Тхакур в Чайтанья-шикшамрите, что лучшее враг хорошего и что человек может удовлетвориться этим, что он может довольствоваться этой культурой. И мы можем часто видеть: "Отстаньте от меня!". Как человек говорит: "Я уже и так всё делаю". Бхактивинод Тхакур объясняет, что принципы более высшего уровня приходят в противоречия с принципами более низшего уровня предыдущей ступени, хотя между ними есть непрерывное развитие и именно на более высокий уровень можно взойти с более низкого уровня, но тем не менее, они приходят в противоречия друг с другом и человек может зациклиться и застрять на этом уровне.

Он с одной стороны говорит, что постепенный плавный переход в духовную культуру, в духовное состояние, в духовный мир может быть только с помощью ведической культуры. Именно она позволяет плавно перейти и научить человека делать то, что нужно в духовном мире, с одной стороны. С другой стороны, он говорит, что проблема заключается в том, что всегда принципы более высокого уровня сражаются с принципами более низкого уровня, всегда происходит между ними конфликт и вот этот конфликт отражён как раз в этих стихах. Конфликт между так сказать ведической культурой, которая довольна самой собой, которая поставила потолок и дальше этого потолка уже не пойдёшь.

И, соответственно, более высокими принципами. То есть тут эти две вещи тут отражены. С одной стороны, плавный переход возможен только если я иду со ступеньки на ступеньку, с другой стороны, не нужно забывать, что каждая следующая ступенька является в каком-то смысле отрицанием предыдущей ступеньки. Она находится в конфликте с этим и некоторые принципы противоречат этому и там есть определённое столкновение. Он там рассматривает пять уровней или пять ступенек, которые проходит сознание человека по мере его возвышения и описывает, что практически на каждом уровне, более высокие принципы, будут так сказать отрицать предыдущие принципы. И тут именно это - принцип бхавы или принцип любви отрицает в данном случае устами Ямараджи эти принципы формальной, внешней, ритуальной культуры.

Из зала: - То есть может не быть прогресса?

Б.В. Госвами: - Да, человек может застрять. Проблема в том, что это может быть тупик, тупиковая ситуация, когда он сошёл в этот тупик и у него нет выхода.

Из зала: (не слышно)

Б.В. Госвами: - Ну, можно сказать, да. Потому что суть, Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо - Все Веды нужны, чтобы познать Меня.

Из зала: - Я хотел продолжить. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что для преданного принципы варнашрамы отступают на задний план...

Б.В. Госвами: - Второстепенными становятся

Из зала: - Чем больше он развивается в духовной жизни, тем больше он пренебрегает этими принципами, хотя в начале этого пути они играют очень большую роль

Б.В. Госвами: - Да, он подробно описывает каким образом происходит этот переход между культурой варнашрамы и культурой духовного мира, как это должно быть, какие принципы нужно отбросить, какие принципы нужно оставить и как постепенно они отходят на второй план. Не так подробно, но по крайней мере сам принцип он описывает.

Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы 20 октября 2001

Разум дан, чтобы человек мог следовать дхарме и для того, чтобы человек, следуя дхарме, мог в конце концов превзойти законы материальной природы, в конце концов мог превзойти законы материальной природы, мог в конце концов обрести освобождение. Для этого человеку дан разум, но никто им по назначению не пользуется, люди предпочитают идти по пути наименьшего сопротивления и поэтому здесь говорится, что чтобы люди пользовались разумом по назначению должно быть только одно условие соблюдено, чтобы у человека был шанс воспользоваться своим разумом по назначению, лидеры общества должны показывать им пример.

Разум нужен для того, чтобы человек следует законам дхармы мог развить в себе дух отречения, дух непривязанности, мог подняться над законами материальной природы, над той обусловленностью, с которой он родился, но для этого лидеры должны проявлять это качество. Царь в ведическом обществе... Здесь речь идёт о Ришабхадеве, царе, который правил Бхарата-варшей, она тогда даже не называлась Бхарата-варшей, потому что она была названа в честь его сына. Но он правил Бхарата-варшей для того, чтобы, опять же, подать пример.

На самом деле, Кришна приходит сюда только для того, чтобы подать пример. Господь Чайтанья пришёл сюда для того, чтобы подать пример. Он посылает пророков только для того, чтобы подать пример. Цари древности подавали пример. Этот принцип ачарьи или того, кому люди будут следовать в высшей степени важен. На самом деле, это фундамент ведической культуры. Есть ведическая, санскритская поговорка: "Ятха раджа - татха праджа" - "Каков поп, таков и приход". Это русский перевод :) этой поговорки. Тот же самый принцип заложен в русскую поговорку "каков поп, таков и приход".

Принцип ачарьи. Что должен делать человек стоящий во главе? Он должен прежде всего быть отречённым. Если человек, стоящий во главе не обладает этим элементарным качеством... Говорится, что главное качество царя или правителя или главное качество брахмана... Какое главное качество брахмана? Из всех качеств брахмана? Какое качество является фундаментом для всех остальных качеств?

Из зала: - Правдивость

Из зала: - Чистота

Б.В. Госвами: - Удовлетворённость. Брахман должен быть удовлетворён, он должен быть доволен, он должен быть счастлив сам в себе. Тогда он может контролировать чувства, тогда может контролировать ум, тогда он может быть...

Как там:

ш́амо дамас тапах̣ ш́аучам̇
кша̄нтир а̄рджавам эва ча
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄нам а̄стикйам̇
брахма-карма свабха̄ва-джам

Главное качество брахмана всё равно удовлетворённость. Царь должен быть удовлетворён. Если царь не удовлетворён, если правитель не удовлетворён, что он будет делать?

Из зала: (Не слышно)

Б.В. Госвами: - Да, он будет воровать. Он будет в швейцарский банк деньги складывать, он будет эксплуатировать других. Любой человек, который находится выше, его главная обязанность по отношению к тем, кто находится ниже него, это защищать их. Для этого он должен быть бескорыстным. Чтобы быть бескорыстным, он должен быть удовлетворённым. Он в принципе должен быть просто удовлетворённым, поэтому в общем-то тут и в следующем стихе об этом будет написано, что "царь следовал принципам кшатриев и принципам брахманов одновременно".

Настоящий царь... Вся ведическая культура - брахманическая. Она основана на этих фундаментальных принципах брахманической культуры или брахманической жизни. И для того, чтобы быть кем-то, я должен какие-то качества брахманов проявлять. Царь должен быть таким: вишну-шактир -випхалани - царь является представителем Вишну или любой лидер является представителем Вишну, потому что они защищают других. Чтобы защищать других он не должен заботиться о себе, он должен быть бескорыстным. Принцип ачарьи, сама формулировка или определение ачарьи очень важная. Кто такой ачарья, человек которому следует люди?

ачиноти йах шастрартхам - тот кто извлекает суть из шастр. Ачиноти значит экстрагирует, тот кто может извлечь суть из всех шастр.

ачиноти йах шастрартхам
ачарет стхапайатй апи

После того, как он извлёк смысл из Священных Писаний, после этого: ачаре стхапайатй апи - он должен обладать способностью побудить других действовать в соответствии с этим, жить в соответствии с этим и: свайам ачарате йасма, ачарйас тена кӣртитах - и тот кто живёт сам так, тот кто побуждает других жить так, тот кто знает как нужно жить, следуя Священным Писаниям, побуждает других и тот, кто живёт сам в соответствии с этим, тот ачарья.

ачиноти ачаре стхапайатй апи, и: свайам ачарати йасмат - он есть ачарья.

Это три вещи, которые человек должен делать. Есть стандарт. Как тут говорится, что поведение такого человека становится праманой. Не тут, в Бхагавад-гите говорится:

са йат прама̄н̣ам̇ куруте
локас тад анувартате

Что бы ни делал великий человек, что все остальные будут делать? Все остальные будут цитировать его или приводить его в пример и говорить: "Он так делает, поэтому я такой". Это становится праманой, доказательством. Если великий человек так делает, почему мне так нельзя делать? Люди, на самом деле, не читают шастры. Заметили, да?

Есть распространённое явление - как правило люди шастры не читают и даже брахманы. Только редкие люди находят какой-то интерес в шастрах. Кому интересно шастры читать?

И хотя мы говорим, что главной праманой или главным доказательством того, что я должен делать, должна быть шастра, но на самом деле, реально люди шастры не знают, шастры не читают и никто шастрой не руководствуется. В реальности это не так. Недавно у меня был случай. Ко мне подошла одна ученица и стала нести какую-то белиберду, полную ахинею.

Я спросил: - Откуда у вас это трансцендентное знание?

- Мне сказала это очень авторитетная матаджи на кухне.

Её невозможно было переубедить, что трансцендентная матаджи на кухне несёт ахинею, потому что она для неё является авторитетом. Никакого другого авторитета для неё нет. В реальности - это то, каким образом устроена человеческая психология. Люди не отталкиваются от шастр. Мы говорим, что главная прамана - это шабда прамана, откровение, шабда, шастра-прамана, нужно отталкиваться от шастр. Но кто следует шастрам? Никто не следует шастрам.

Поэтому, должны быть хотя бы редкие единицы, которые следуют шастре, чтобы потом все остальные могли следовать им. Какие они должны быть эти люди? Эти люди должны быть ни много ни мало... Они должны быть безупречны. Шрила Прабхупада говорит, что должны быть безупречные люди и тогда всё будет хорошо. Если безупречных людей не будет, то тогда ничего хорошего в обществе не будет, потому что стандарты будут понижаться, понижаться, понижаться, понижаться...

Людям нужно только одно - предлог, чтобы вести себя дурацким образом и если мы даём этот предлог, то как в Евангелии говорится, что ведя себя недостойным образом, ты подаёшь дурной пример, ты соблазняешь малых сих, и, таким образом, ты даёшь людям дополнительное оправдание, которого они только и ищут. Иначе говоря, должен быть минимум для того, чтобы общество процветало и было благополучным, должен быть минимум. Этот минимум это небольшая секция людей, небольшая часть людей в обществе, которые ведут себя идеальным образом и такие люди, когда они есть, тогда общество будет процветать. Если таких людей нет, на обществе можно поставить крест.

И ради этого Кришна приходит, ради этого Шрила Прабхупада пришёл, ради этого он даёт шастры, ради этого он снова и снова посылает учителей, ради этого люди пытаются как-то проповедовать всё это. Только ради одного, только ради того, чтобы был небольшой класс людей, который ведёт себя идеальным образом. И такой класс людей называется брахманами и такой класс людей он должен быть не привязан. И если такие люди есть, общество спасено. Если таких людей нет, всё общество идёт в ад, все люди идут в ад. Если хотя бы один святой есть на всю страну, страна может быть спасённой.

Нужно, на самом деле... Я говорю это для того, чтобы мы почувствовали меру ответственности, которая лежит на нас. Люди будут судить о Шриле Прабхупаде, о Господе Чайтанье, о том, чему они учат по одной простой вещи: по тому, как мы себя ведём. Никому никакого дела нет, что в этих книгах написано. Кто-то может быть прочитает, вдохновится, но если он не увидит живого, реального примера, где человек ведёт себя так как написано в этих книгах, всё это будет просто пустой тратой времени.

Как один брахмачари, который живёт в нашем ашраме, он мне рассказывал: - Я прочитал книги Шрилы Прабхупады и первое что мне пришло в голову этого - такого не может быть! Этого не может быть! Говорит, я попытался понять - бывает такое или нет? Поэтому он переселился в храм - бывает такое или нет? Живут кто-то так или нет?

И нужно очень хорошо понимать, что в этом суть нелёгкой ответственности, которую на нас Шрила Прабхупада возложил. Если мы хотим быть его последователями - малость от нас требуется: мы должны быть идеальными и всё. Нужно быть безупречными, идеальными, совершенными, без всякого изъяна. Тогда будет успех. Если не будет этого, тогда успеха не будет.

И что очень важно, я хотел одну очень важную вещь сказать. Что для этого нужно, что для этого необходимо, чтобы брахманы в обществе могли существовать и подавать пример. И я говорю это уже с точки зрения, скажем так, с точки зрения некой исторической перспективы, о нас как религиозного движения, на которое Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья, Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур Прабхупада, Бхактивинода Тхакур возлагали и возлагают очень большие надежды.

Шрила Прабхупада говорил, что ИСККОН это культурное Движение для преображения всего мира. Сможем мы это сделать или не сможем? Прежде всего зависит от того, как мы будем себя вести. Но самый важный принцип брахманической жизни, помимо качества удовлетворённости, как я уже сказал, принцип, которому должен следовать брахман для того, чтобы иметь возможность исполнять свои функции в обществе - это принцип независимости. Брахман по определению не должен ни от кого зависеть. Это единственное качество, которое отличает ведическую цивилизацию от современного общества.

Если пойти в корень и посмотреть на чём держалась ведическая цивилизация, на чём держится современная цивилизация... Современная цивилизация держится на платных брахманах, на том, что все брахманы куплены и так как они куплены государством и так как они не являются независимыми, то они не могут быть настоящими брахманами. Вся ведическая цивилизация держалась на одном принципе - на том, что брахманы не должны быть зависимы и для этого они должны быть какими? Есть одно маленькое качество, которое, к сожалению, преследует брахманов - они нищими должны быть. Брахмана нельзя купить. Брахман должен быть независим. Если брахмана можно купить - это не брахман, это шлюха идеологическая.

Принцип брахманов, которые являются учителями в обществе, которые учат других... Если я хочу учить других, ради Бога - любой может учить других, любой может быть брахманом, но для этого я должен быть независим, но для этого меня нельзя покупать, для этого я не продаюсь. Я должен не продаваться. Это значит, что мне посылает Кришна - я должен этим довольствоваться. Я не должен стремиться к чему-то большему в материальном смысле. Эти две вещи являются основой брахманической культуры.

Независимость брахмана и удовлетворенность брахмана, которые заставляет его не стремиться к чему-то большему в материальном смысле. Почему Шрила Прабхупада тут объясняет, что лидер должен быть отречённым? Потому что он других отречённости учит...

Шримад-Бхагаватам 5.4.15. 30 октября 2007

Удивительная вещь, которая происходит с нами. Мы сначала теоретически принимаем то, чему сопротивляется всё наше существо. Мы не хотим этого принимать. Мы не хотим принимать главенство Господа над собой. Мы всё время думаем о своём собственном счастье. Это тоже удивительная вещь. Послушайте внимательно. Здесь олицетворённые Веды объясняют в чём основная беда и основная проблема всех живых существ, всех душ. Только в одной простой вещи - в том, что все одержимы желанием собственного счастья, все хотят счастья для себя.

Поднимите пожалуйста руку, кто хочет счастья для самого себя. Представьте себе: маленькое крошечное живое существо и каждое из них хочет счастья только для себя, сосредоточено на себе. В этом, собственно, заключается эгоцентризм. Теперь, каждый живое существо может быть счастливо сразу же, мгновенно, в тот самый миг, когда оно перестанет хотеть счастья для себя. Оно становится счастливым. Оно становится сразу же счастливым.

Когда мы счастливы для себя и что-то не так с нами происходит, когда мы хотим счастья для себя, хотим только радости для себя, счастья для себя, что-то происходит не по-нашему, что с нами случается? В какое состояние мы впадаем? Депрессия, гнев, обида, раздражение, не понимание, несчастье. Часто с нами бывает когда всё происходит не по нашему?

Из зала: - Постоянно

Б.В.Госвами: - Бывает когда-то по-другому? :) Не бывает! Почему? Потому что мы не Бог. По одной простой причине. Об этом Веды здесь говорят. Потому что мы не являемся независимыми, потому что мы не являемся бесконечно большими, поэтому с нами никогда не будет так как мы хотим. Теперь, в тот самый миг когда я понял простую истину - то, что я не Бог.

В тот самый миг когда я понял, что я не Бог и что есть Бог и что Бог даёт мне всё, что мне нужно и то, что Он заботится и то, что нужно заботится о Его счастье, а не о своём счастье и что в общем-то всё то, что он даёт это хорошо, в тот самый миг я становлюсь счастливым - когда я перестаю хотеть счастья для самого себя. В тот же самый миг я могу стать счастливым. Всё, вот в этот самый миг я уже сейчас стал счастливым, я стал абсолютно свободным.

Здесь Шрила Прабхупада переводит этот стих и говорит: каждый из вас может стать свободным. Единственное рабство или иллюзия, которая у нас есть, это то, что должно быть как я хочу. Если мы просто поняли одну простую вещь, что никогда не будет как я хочу и не должно быть как я хочу и слава Богу, что не как я хочу, что это была бы самая большая трагедия для всего мира, если б всё время было как я хочу, что не нужно этого, что всё хорошо, что всё и так хорошо, что Кришна знает лучше, что всё идёт как надо и что единственное, о чём я должен беспокоиться, занимая своё естественным положением слуги Господа, это о том, чтобы Ему было хорошо. Служить Ему, делать что-то для Него - я сразу же становлюсь счастливым, всё сразу становится на свои места.

Бхагавад-гита 7.5. Познать Бога можно только приняв шабду, духовный звук. 16 декабря 2007, Днепропетровск

Россия, хотим мы этого или не хотим, остаётся одной из самых главных стран в мире, особенно сейчас в связи с новой, так сказать, политической расстановкой. Я как раз по дороге сюда читал интервью Зюганова по-моему, или ещё кого-то. И он говорил, что есть только три самодостаточных страны в мире: Россия, Америка и Китай. Я не думаю что это правильное утверждение, но до какой-то степени это так. То, что делается там, особенно... Что такое Россия? О России как таковой... Россия - это Москва. Россия кольцевой дорогой заканчивается.

Из зала: - Есть ли жизнь за МКАДом? :)

Б.В.Госвами: - И если речь идёт действительно о влиянии, то безусловно... Шрила Прабхупада это видел и знал. Где он начинал Движение? Почему собственно Движение распространилось? Только потому, что оно получило успех в Америке. Правильно? Только поэтому во всех остальных странах оно распространялось, потому что все знали - в Америке это Движение распространяется. Это значит что это....

Из зала: - Что это круто

Б.В.Госвами: - Да, что это круто. Шрила Прабхупада вернул сознание Кришны в Индию только на основании того, что у него был успех там. До этого сколько он пытался что-то делать в Индии - у него ничего не получалось. И в этом смысле конечно же храм в Москве, особенно такой официальный храм в Москве, храм имеющий официальное признание, если он был сделан правильно, безукоризненно, он повлияет на очень многое, на отношение к сознанию Кришны. Почему наши оппоненты в начале когда мы только заявили это они очень перепугались и они не скрывали причины своего испуга.

Причины испуга они формулировали таким образом, что кришнаиты хотят добиться признания, а мы не должны этого позволить, потому что если они добьются признания, то... Речь идёт о том, чтобы выйти в какую-то другую Лигу. Как есть в футболе Вторая Лига, Первая Лига, Высшая Лига. И кто знает там про Вторую Лигу или даже про Первую Лигу. Высшая Лига - это что-то, с чем надо считаться.

К сожалению, сейчас приходится говорить о политике какой-то, но мы живём в мире где всё основано, замешано на политике и нам реально, к сожалению, не дают возможности просто открыто говорить то, что мы можем сказать. Вернее людям не дают возможности услышать это, потому что всё время, так сказать нас пытаются загнать в какую-то резервацию, так чтобы у людей просто было при слове "кришнаит" сразу же либо испуг, либо ещё какая-то такая реакция.

Но если будет построен этот официальный храм, то это означает что мы претендуем на другое отношение к себе и это будет очень заметно. Скажем, в Америке, даже в Америке сейчас... После того, как Шрила Прабхупада приехал, а Шрила Прабхупада был один из первых гуру, который в Америке добился успеха. Если не считать до этого Свами Йогананды, но сейчас очередной какой-нибудь храм в Америке никого не удивит. Группа Сваминараяны построила храмы повсюду в мире и при этом, если посмотреть даже на них, на то как они действуют, из всех храмов, которые они построили, один из первых и храм, который принёс им самые большие дивиденды и вывел их на принципиально иной уровень в сознании людей - это храм в Лондоне.

Кто знал о Сваминараяне до того, как они построили свой храм в Лондоне? Когда они построили свой храм в Лондоне, королевские особые, принц Чарльз и все остальные сейчас посещают этот храм, они приводят туда своих коронованных гостей и отношение к ним совершенно другое

Из зала: - В книгу рекордов Гиннесса занесён

Б.В.Госвами: - Ну да, причём они построили его очень плохом рабочем районе - им ничего не давали другого, но теперь благодаря тому, что они построили и отношение к ним поменялось и район поменялся и всё остальное. То есть, безусловно Шрила Прабхупада безусловно хочет и знает о том что результат будет таким, но это несомненный факт - влияние этого храма будет превосходить в Москву или даже Россию, оно поменяет отношение к сознанию Кришны, если всё будет сделано правильно уже нельзя будет отмахиваться как от какой-то секты. Если мы сделаем это открыто, честно, хорошо.

Сейчас в Москве тоже, чтобы подчеркнуть значение Москвы... Я недавно об этом узнал, как раз на этой встрече, строится самая большая мечеть в мире, несмотря на огромное количество разных мусульманских стран, самую большую мечеть он строят в Москве. Так уж получается что это одна из точек какого-то притяжения силы, власти и конечно же очень важно, чтобы сознание Кришны было там, только потому что позитивное влияние будет распространяться на многие-многие другие территории

Даршан, 16 декабря 2007, Днепропетровск

Во второй лекции "Встреча с Богом" Махарадж рассказывал примеры, когда Господь откликается на зов своих преданных. Он приводил пример Драупади, Кунти, Иисуса. Если вспомнить биографию Шрилы Прабхупады и других великих святых, то у них тоже были ситуации больших испытаний.

У меня создалось впечатление, что Господь откликается только в очень экстремальных случаях, когда у человека фактически рушится материальная жизнь и не остаётся никакой другой надежды. Значит ли это, что в своих поисках мы тоже когда-то окажемся в подобной экстремальной ситуации, чтобы Кришна откликнулся и проявился? Возможно ли сейчас увидеть Бога в процессе медитации или сильные потрясения неизбежны?

Б.В. Госвами: - Сильные потрясения не неизбежны. Их можно избежать и есть много людей, которые уходили, например, в монастырь посвящая свою жизнь поискам Бога не потому, что с ними происходили какие-то очень сильные потрясения в жизни, а просто потому, что они не видели смысла ни в чём другом. Потрясение само по себе не так важно. Важна наша искренность. К сожалению, мы так устроены, что пока гром не грянет мужик не перекрестится - пока всё хорошо, у нас нет этого искреннего зова или этой энергии.

Желание достичь Бога должно перевесить все остальные наши желания, в нём должно быть столько эмоциональной энергии, сколько во всех остальных наших желаниях вместе взятых и даже больше этого. Тогда только Кришна поверит нам. Экстремальные ситуации дают человеку возможность именно таким образом сфокусировать свою энергию и сосредоточиться её на Боге.

Собственно Бог ждёт, чтобы мы последовали первой заповеди из числа тех, которые Он дал на горе Синай. Это Первая заповедь: "Пусть тебя не будет других богов перед Моим Лицом. То есть полагайся только на Меня. Предайся Мне. Кришна говорит о том же самом в Бхагавад-гите: сарва-дхарман паритйаджйа

сарва-дхарман - все остальные обязанности отбрось; мам экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа - так или иначе попытайся всё получить от Меня. Я готов тебе всё дать, Я жду когда всё твоё внимание будет целиком направлено на меня. Экстремальные ситуации помогают нам достичь этого состояния. К сожалению, в какой-то неэкстремальной ситуации это сложно сделать, но если у вас получится, то Кришна безусловно проявится

Бхакти Вигьяна Госвами, Встреча с Кришной, 19 мая 2018 аудиофайл с 0:56:00

Сегодня мы продолжим описание второй главы Бхагавад-гиты. Вторая глава Бхагавад-гиты на санскрите называется санхья-йога. Слово санхья означает считать, суммировать или перечислять. В сущности, санхья - это аналитическое изучение окружающего нас мира. Аналитическое, головное постижение природы материи и духа.

В каком-то смысле санхья-йога это противоречивый термин, потому что в ведической философии санхья очень часто противопоставлялась йоге.
Санхья в обычном понимании представляет собой теорию, сухое умозрительное размышление, попытка проникнуть в суть вещей с помощью рассуждений. Тогда как йога всегда подразумевает практику.

В каком-то смысле теоретическое постижение разницы между материей и духом - это первый шаг, который должен сделать на духовном пути каждый человек. Санкхья как бы закладывает в человеке основу, стимул к дальнейшему продвижению по духовному пути. Прежде всего мы должны понять одну-единственную истину: то, что тело бренно и обречено на смерть.

Иногда люди пренебрегают этим теоретическим знанием и говорят что без него можно обойтись, что в конечном счёте главное - это любовь к Богу. Мы слышали такие рассуждения очень часто, и, в общем-то это так, любовь к Богу не зависит от теорий, но тем не менее теория позволяет человеку правильно идти к этой истинной цели - любви к Богу. Поэтому Кришна начинает Свои объяснения Арджуне, свою проповедь Арджуне именно с санкхьи. Он теоретически объясняет разницу между материей и духом.

В конце концов рассказав всё Арджуне, Кришна воскликнет: "Забудь обо всём и просто предайся Мне!". Но сделает Он это только после того, как расскажет всю Бхагавад-гиту. Он вполне мог бы начать с этого. Он вполне мог бы сказать: "Арджуна, просто предайся Мне, не рассуждай ни о чём и делай что я тебе говорю". И можно не сомневаться, что нашлись бы люди, которые последовали Его призыву, движимые слепой верой, но дело в том, что Кришна не хочет от нас слепой веры и слепого повиновения Своей воли, потому что Он понимает, что слепая вера не может сделать человека свободным.

Она может сделать человека рабом, но она никогда не сможет сделать его счастливым и свободным. У слепой веры всегда есть начало и всегда есть конец, но настоящая духовная любовь бесконечна. Поэтому Кришна сначала теоретически объясняет почему Арджуна должен предаться Ему.

Каждый человек даже если он родился глубоко в недрах духовной традиции, даже если он уже верит в Бога, всё равно в какой-то момент должен сделать этот первый шаг - он должен присоединиться к этой вере, он должен сознательно понять - зачем я занимаюсь всем тем, чем я занимаюсь; зачем я нахожусь здесь и какова цель всей моей деятельности?

Каждый человек должен сам открыть для себя Бога, потому что Бога невозможно получить по традиции. Бог это не трофей, не музейный экспонат, Его невозможно заспиртовать или положить под стекло, законсервировать, переложить нафталином или переиздать факсимиле.
Бога необходимо открыть и каждый должен сделать это для себя сам.

И начинается этот путь с того, что мы ставим под сомнение привычный порядок вещей, который окружают нас; незыблемость всего того, что окружает нас; незыблемость этого мира. Иначе говоря, обычно это происходит когда мы вдруг неожиданно оказываемся перед перед ликом смерти. Человек начинает задавать вопросы: "Кто я: обречённая на смерть комбинация атомов и молекул или вечной душа которая принадлежит Богу?"

Скорбь о нашем бренном теле - своём ли, чью смерть мы вдруг начинаем предчувствовать или о теле другого человека близкого и родного нам, очень часто становится исходной точкой наших духовных поисков. И Арджуна находятся сейчас в этом положении. "Скорбь иссушает члены моего тела", - признавался он Кришне, - "Что мне делать?".

И Кришна начинает объяснять ему с того, что ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых. Пойми, что смерть неизбежна. Едва родившись, человек начинает умирать. Тот, кто родился - умрёт, а тот кто умирает - родиться вновь. О чём же ты скорбишь, Арджуна?

Бессмертной душе не грозит гибель от огня, ветра или воды. Скорбь привела тебя на этот путь, но сейчас, чтобы продвигаться по нему, ты должен отринуть эту скорбь. Итак, в первой части, которая собственно и есть санкхья-йога в стихах с одиннадцатого по тридцатый, Кришна очень подробно объясняют разницу между смертным телом, которое непостоянно и вечно меняется и бессмертной, неизменной, вечной душой.

Этим он отвечает на первое сомнение Арджуны, которые зародилось у него в душе, когда Арджуна испытывал сострадание. Он как бы разбивает первый первый аргумент Арджуны о том, что я не хочу сражаться, потому что я сочувствую людям, которых мне суждено убить. И далее в следующих стихах, в стихах с тридцать первого по тридцать шестой Кришна применяет немножечко другой ход. Он говорит: "Но даже если на тебя это не производит впечатление..."

А если люди, на которых не производит впечатление все эти аргументы, которые целиком погружены в стихию материальной жизни, материальной страсти и для них говорить о том, что все мы умрём, на них это не действует.

И тогда Кришна подходит с другой стороны. Он говорит, что даже если ты не веришь во всё это, даже если тебя не волнует смерть, если ты просто хочешь быть счастливым, то всё равно ты должен исполнять свой долг кшатрия и сражаться, потому что сражаясь и победив, ты будешь наслаждаться своей победой, а сражаясь и потерпев поражение ты будешь наслаждаться, потому что ты попадёшь в рай.

То есть Кришна подходит к Арджуне с другой стороны, Он обращается к нему как материалисту, который очень сильно привязан к результатам своего труда и хочет узнать что он получит взамен. И Он говорит, что даже с этой точки зрения ты всё равно должен исполнять свой долг и сражаться.

Но в самом последнем стихе, который мы прочитали в первый раз, Кришна как бы приоткрывает завесу тайны и объясняет истинную причину, по которой Арджуна должен сражаться.

До этого, истины о которых говорил Кришна были достаточно тривиальны, у них не было ещё тайны, но начиная с тридцать восьмого и с тридцать девятого стиха, Кришна начинает раскрывать более сокровенное, тайное знание, первый уровень, первую глубину тайны о которой говорит Бхагавад-гита.

Этот уровень называется гухья, сокровенный. В 38-м стихе, который мы прочитали в прошлый раз, Кришна говорит: "Так сражайся же ради самого сражения и не думай о счастье и горе, о потерях и приобретениях, о победе или поражении. Действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха. Иначе говоря, он отвечает на третье сомнение Арджуны.

Арджуна пребывал нерешительности и эту нерешительность Кришна рассеял, сказав, что в любом случае если ты будешь сражаться и победишь - ты будешь наслаждаться, если ты будешь сражаться и проиграешь - ты будешь наслаждаться. Так что преисполнись решимостью. И тут он отвечает на сомнения Арджуны, касавшиеся того, что сражаясь он навлечёт на себя грех.

Он говорит, что именно если ты будешь сражаться, исполнять свой долг не думая о счастье и горе, о потерях и приобретениях, о победе и поражении ты не совершил их греха как бы противоречит сам себе счастливым он говорил о победе и поражении, ты не совершишь греха. Он начинает это сокровенное знание. Иначе говоря, тут Кришна противоречит Сам Себе. Только что Он говорил, что сражение сделает Арджуну счастливым, он говорил о победе и поражении.

Он говорил, что победа и поражение принесут ему одинаковое благо, но здесь Он говорит: "Не думая о победе и поражении, не думай о счастье и горе". Хотя до этого буквально в предыдущем стихе, Он говорил, что ты будешь счастливым, если ты будешь сражаться. Но тут он говорит: "Не об этом нужно думать. Не о том нужно сосредотачиваться, потому что если ты будешь сосредоточен на плодах своего труда, то тогда ты навлечёшь на себя грех.

Но если ты откажешься от этой сосредоточенности, привязанности к плодам своего труда, ты избавишься от греха. С этого момента Он начинает буддхи-йогу или нишкама-карма йогу - деятельность без привязанности к плодам своего труда - это как бы канва Бхагавад-гиты, это одна из главных тем Бхагавад-гиты - как должен действовать человек. И в этом следующем разделе Он будет объяснять подробнейшим образом эту буддхи-йогу или искусство деятельности, как может действовать человек, не навлекая греховных последствий своей деятельности, не запутываясь в последствиях своей деятельности.

И поэтому в тридцать девятом стихе Он как бы проводит этот водораздел, он говорит: До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь расскажу о нём с точки зрения деятельности, совершаемой без привязанности к её плодам. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства кармических последствий своей деятельности.

Иначе говоря, Кришна объясняет Арджуне: "Арджуна, слушай Меня внимательно. Сейчас Я объясню тебе очень нетривиальную вещь - как можно действовать и не запутываться в последствиях своей деятельности, как можно жить в этом мире; как можно на практике прилагать истины, которые Я поведал тебе. Действуя таким образом, ты сможешь избавиться от всех своих грехов.

И в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что более подробно суть буддхи-йога объясняется позже в десятой главе Бхагавад-гиты, где говорится что буддхи-йога это союз с Кришной, когда Кришна Сам из нашего сердца начинает руководить нами, когда Он ведёт предавшуюся Ему душу и когда Он даёт разум, необходимый для того чтобы преодолеть все препятствия, которые встают на нашем пути в этом мире.

Иначе говоря, буддхи-йога, о которой начинает говорить здесь Кришна этом уровень непосредственного общения с Кришной, это уровень непосредственного боговдохновенного знания. В первой части второй главы Бхагавад-гиты Кришна начинал своё описание с гьяны, Он описывал эту гьяну, разницу между материей и духом, трансцендентное знание, аналитически объясняя чем отличается материя от духа.

Потом в следующем разделе он объяснял карму, то есть к чему приводит исполнение своих обязанностей в соответствии с предписаниями Священных Писаний - то что если человек делает это, будучи привязанным к плодам своего труда, то он получает наслаждение. То есть он объяснил как бы два этих больших раздела Вед, но начиная с этого момента Он даёт синтез гьяны и кармы. Гьяна и карма как бы сливаются вместе и Он говорит каким образом можно действовать в этом мире, но действовать в знании.

И каким образом действуя в знании, то есть в буддхи-йоге, человек сможет достичь высшей цели человеческого существования. И в следующем стихе Кришна превозносит достоинство этого пути. Он говорит, что этот путь отличается коренным образом от всего того, что Я описывал тебе до этого. "Идущий по этому пути не знает ни потерь, ни поражений и даже незначительное продвижение по нему спасает его от величайшей опасности."

Иначе говоря, если вы идёте путём кармы и действуйте, то вам обязательно нужно дойти до конца. Любое действие начатое и не доведённое до конца не имеет никакого смысла, потому что мы занимаемся деятельностью ради того, чтобы насладиться плодами своего труда.

Гьяна, недоведённая до конца также бессмысленна, но Кришна говорит, что путь буддхи-йоги или путь действия без привязанности, даже небольшое продвижение по этому пути, может спасти человека от самой ужасной опасности, от опасности вернуться снова в этот мир, снова родиться в этом мире и снова кружится в бессмысленном круговороте рождений и смертей. Этот путь уникален и даже один шаг пройденный по нему, навсегда остаётся с человеком.

Радио Университет. Лекция 4. БГ.2 4 января 1998. Далее с 0:13:17

Следующий стих имеет особое значение для всех людей, которые выбрали этот путь, и в частности, для всех людей, которые находятся в Международном обществе сознания Кришны. Это знаменитый стих Бхагавад-гиты, где говорится:

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м

Идущие по этому пути тверды в своих намерениях и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру многоветвист разум тех, кто не решителен

Иначе говоря, тот кто становится на этот путь получает особую привилегию. Он приобретает очень редкое в этом мире качество наблюдать которое можно лишь в исключительных случаях. Он обретает для вьявасатмика-буддхи - целеустремлённость. Сколько благих начинаний никогда не было доведено до конца и рушилось из-за отсутствия у человека этого единственного качества?

Каждый из нас знает сколько раз мы начинали заниматься зарядкой по утрам и сколько раз мы бросали это. Как не хватает многим из нас, большинству из нас этой решимости, но Кришна говорит, что человек, который становится на этот путь, если он серьезен в своих намерениях, он сможет дойти до по нему до конца, потому что вьявасатмика-буддхи - решимость, целеустремлённость пробуждается в разуме человека, вставшего на него.

Этот стих имеет особое значение, потому что Шрила Прабхупада как-то рассказывал своим ученикам что 50-х годах он впервые прочитал комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этому стиху и комментарий этот как громом поразил его и именно этот комментарий укрепил его решимость исполнить указания своего духовного учителя, полученный им при первой же встрече, когда духовный учитель Шрилы Прабхупады сказал ему: "Распространяя сознание Кришны в странах Запада". Шрила Прабхупада говорил, что если бы не этот комментарий, кто знает, может быть я никогда бы не уехал из Вриндавана. Я хочу прочитать небольшой отрывок из этого комментария к данному стиху Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Он пишет: "Из всех видов разума лучшим является разум, сосредоточенный на бхакти-йоге. В бхакти-йоге разум человека становится целеустремлённым и человек преисполняется решимости. Человек думает: "Наставления моего духовного учителя: поклоняться личности Бога, повторяя Его святые имена, памятуя о Нём и служа Ему, моя единственная садхана и единственный садхья. Это то, на чём держится моя жизнь. Я никогда не забуду этих наставлений достиг ли я уже совершенства или ещё только стремлюсь к нему. Они единственный объект моих желаний и моя единственная обязанность. Помимо наставлений моего духовного учителя у меня нет никаких обязанностей даже во сне. Мне не важно что я переживаю - радость или горе, теплится во мне жизнь или нет."

Иначе говоря, решимость - особая привилегия человека стающего на этот путь и решимость эта приходит к нам от духовного учителя. Мы с помощью мистического процесса обретаем решимость, которая может быть не свойственна нам и это решимость помогает нам дойти до конца.

Б.В.Госвами. Радио Университет. Лекция 4. БГ 2, 4 января 1998

Мы продолжаем изучать Бхакти-расамрита-синдху и мы прочитали четыре первых стиха из мангала-чараны. Мангала-чарана это определённая настройка, когда автор настраивает сам себя и читателя. Чтобы писать что-то, нужно находиться в определённом настроении и мы знаем, что манга-чарана пишется для того, чтобы можно было достичь успеха в этом предприятии и, собственно, Шрила Рупа Госвами показывает нам какое настроение должно быть у человека, для того чтобы он мог достичь успеха в изучении Бхакти-расамрита-синдху.

Стихи мангала-чараны автор пишет для самого себя для того, чтобы настроить себя правильно, но он также пишет её для нас, чтобы мы приступая к изучению этой книги правильно понимали в каком состоянии мы должны её изучать. И Шрила Рупа Госвами здесь очень ясно показывает какое должно быть настроение. Настроение в общем-то смирения: не я делаю это, не я показываю это, я всего лишь инструмент в руках Господа Чайтаньи, я всего лишь навсего слуга Санатаны Госвами, я слуга своего духовного учителя, я всего-навсего слуга других преданных.

В сущности, это ключевая вещь, которую нужно знать с самого начала. Если мы перескакиваем через эту вещь и забиваем свою голову теоретическими знаниями, эти теоретические знания будут камнями на нашей шее. К сожалению, не камнями в океане бхакти, но камнями в океане бала-сагары - материального существования. Эти знания помешают нам, потому что эти знания сделают нас гордыми. Мы должны пытаться правильно подходить к бхакти, потому что вход в царство бхакти... Туда нужно не входить с гордо поднятой головой, а вползать как в некоторых южно-индийских храмах дверь храма делают очень низкой, чтобы человек прогинался прежде туда войти.

И в наше время огромное количество недоразумений, касающихся бхакти, все они основаны на одном этом моменте - люди пытаются войти в бхакти, не усвоив первого самого урока. Пока мы не усилили это, нет смысла ничего другого изучать. Нет смысла идти дальше, рассуждать. Как только сейчас один преданный задал мне вопрос и он говорит, что он спорит с другим преданным: - "Можно ли читать круги за своих родственников?"

Это в высшей степени... Ну, то есть можно или нельзя... Что значит можно или нельзя? С точки зрения того, о чём пишет здесь Рупа Госвами, ну это не самая высшая форма преданности, это не форма деятельности, которая попадает в категорию высшей преданности, хотя опять же, всё зависит от того, в каком настроении мы это делаем. С точки зрения другой, ну наверняка можно это делать, гораздо лучше чем делать что-то другое, но опять же всё это чисто теоретические споры и можно сшибаться, ломать копья по этому поводу и так ничего не понять, ровным счётом ничего не понять. И большая часть людей остаётся именно в этом состоянии. Они изучают, они сдают экзамены, они изучают Бхакти-шастры, но в конце концов ничего не понимают.

В лекции Гуру Махараджа, которую я слушал, он говорит: "Лучше быть невежественным..." Он потом оговаривается и говорит: "Нет, невежеством быть не надо, но лучше быть невежественным, чем знать и считать себя лучше других; лучше быть уродливым, чем быть красивым и считать себя лучше других; лучше быть нищим, чем быть богатым и считать себя лучше других или считать себя в чём-то превосходящим других". И здесь Рупа Госвами показывает эту высшую степень смирения и нам, когда мы читаем эти стихи, нам нужно настроиться на тот же самый лад, иначе это будет чисто теоретическое изучение, когда мы будем изучать какие-то вещи, которые останутся закрытыми для нас.

Бхакти-расамрита-синдху.1.1.5-10, 25 апреля 2018, Индия

"Подавляя или ограничивая жёсткие аргументы или отточенные аргументы последователи кармы и гьяны, подобно тому, как обычный океан подавляет огонь пламени вадава, вадава-нала". Чтобы понять эту аллегорию или разработку этой аллегории, он говорит что океан "Бхакти-расамрита-синдху": "Пусть же он остаётся здесь и пусть же аргументы последователей уттара-мимансы и пурва-мимансы никак не влияют на это подобно тому, как обычный океан подавляет огонь вадава.

Огонь вадава, - Шрила Бхану Махарадж объясняет, что это огонь, который находится рядом с Южным Полюсом и что это огонь, который вырывается из низших планет Вселенной. Мы знаем, - это адские регионы, которые находятся в южной стороне Вселенной и там есть некая дырка, через которую прорывается этот огонь и дырка эта напоминает пасть лошади.

Вадава буквально значит "пасть лошади". И из этой дыры, из этой пасти вырывается этот огонь. Апурва, который был рождён в династии Бхригу когда сыновья Картавирьи хотели убить его, он гневом своим вызвал этот огонь из низших регионов Вселенной и его родственники, последователи или потомки Бхригу просили Апурву, чтобы он сбросил этот огонь в океан, так чтобы огонь этот не сжёг весь мир. И с тех пор огонь это находится в океане.

Иначе говоря, мы знаем что в океане есть вулканы. Иногда эти вулканические выбросы огня, которые идут из каких-то низших регионов Вселенной или из подземного царства прорываются оттуда. Лава может прерываться и так далее. И этот огонь он сейчас подавлен водой, а вода называется как на санскрите? Одно из названий воды... На санскрите для воды около 70 синонимов.

Одно из них - раса: расо ’хам апсу каунтейа - Я есть вкус в воде, то есть подобно тому как вода подавляет этот огонь, точно также пусть этот океан расы, подавляет эти вырывающиеся подобно жуткому огню пламени откуда из нашего подсознания аргументы против бхакти аргументы, потому что в данном случае хотя речь идёт о конкретно мимансака-вада-агнех, хотя речь идёт о конкретно о двух конкретных философских направлениях - уттара-мимансе и пурва-мимансе т.е карма и гьяна по сути дела.

Мы знаем, что эти тенденции очень глубоко сидят в нашем подсознании и они порождают сомнения в нас в пути бхакти: "Может лучше наслаждаться здесь, живя очень праведно регулируемой жизни, чтобы в конце концов перенестись на райские планеты? Чем плоха праведная жизнь?"

Я рассказывал, что я был в некоторых домах таких праведных ведических людей, которые по-прежнему есть. И там ну всё так хорошо, что просто прямо вот поразительно: красивый дом, красивая жена, машина, дом в замечательном месте, сам он главный пуджари в каком-то храме. Но эта тенденция к материальному благополучию есть у нас и когда мы слышим то, что нужно полностью отказаться от материального благополучия и служить Богу, который совершенно непредсказуем, то эти аргументы могут периодически вырваться у нас как этот огонь из-под поверхности океана.

Или освобождение. Чем плохо освобождение от страданий? Шрипад Шанкарачарья свою такую потрясающую теорию изложил и сколько её последователей? Мы живём в доме одного из таких последователей. То есть речь идёт безусловно об их аргументах, но Шрила Джива Госвами пишет здесь в комментарии, что эти аргументы могут быть, могут не быть. Иногда последователи пурва-маимансы или особенно уттара-мимансы признают бхакти в какой-то степени, но эти аргументы или сомнения могут быть у нас и поэтому он просит здесь Санатану Госвами:

"Пусть же этот океан в течение долгого времени остаётся здесь, чтобы люди испытывая расу, могли избавиться от этих сомнений". Шрила Джива Госвами комментирует этот стих, он молится у лотосных стоп своего гуру для того, чтобы это писание осталось в течение долгого времени. Потому что мы знаем, можно написать какую-то книгу и в течение времени она будет забыта. Как в сущности, до Шрилы Прабхупады эта книга кому была доступна?

Может быть, какому-то ограниченному числу людей. Даже среди последователей гаудия-сампрадаи кто так уж серьёзно изучает эту книгу? Не так много людей. Он просит, чтобы эта книга выдержала нападки критиков, потому что эти критики, которые бросают вызов в расе, а по сути дела, что здесь Рупа Госвами делает?

Он выступает против этих очень основательно, очень прочно обоснованных путей, которые знамениты, очень заметны в ведической культуре - два пути, к которым сводится вся ведическая культура - гьяна и карма. И он абсолютно новую теорию даёт здесь. Реально новую. Если мы дойдём до этого, я попытаюсь показать насколько книга Рупы Госвами новая, насколько она превосходит всё то, что было до этого, все другие попытки описать бхакти.

Тогда как аргументы мамансаков, последователей кармы и гьяны отточены в течение веков, когда они сражались друг с другом, когда они подтверждали всё это с помощью священных писаний. Я читаю какие-то части из этого и Он подчёркивает, что это тот самый огонь вадава, а не огонь с его семью языками - жертвенной огонь, о котором обычно говорится. И у огня языки есть языки и точно так же у спорщиков тоже есть языки. Подобно тому как огонь вырывается языками также спорщики они орудуют своим языками, чтобы уничтожить какую-то теорию.

Мы знаем, русскоязычные последователи Мадхвачарьи написали я не знаю сколько там - бесконечное количество статей против гаудия-вайшнавов, пытаясь опровергнуть их. То есть языки их пламени с бесконечными аргументами они очень опасные и он по сути дела, Джива Госвами говорит, что он хочет, чтобы он не просто как-то ограничил эти языки, а чтобы он полностью погасил этот огонь. То есть, в сущности эти аргументы - это признак отсутствия расы.

Люди не знают расы, вкуса расы. Те кто знает вкусы расы, у них сразу же все аргументы уходят. Те, у кого нет вкуса расы, они будут спорить до хрипоты друг с другом: это так, это не так; кто-то будет сражаться за расу, кто-то будет сражаться против расы. Но он говорит, что по-настоящему заставить замолчать оппонентов может только настоящий вкус - раса, потому что раса также значит жидкость. И он говорит, что подобно тому как океан естественным образом подавляет этот огонь полностью, потому что количество воды слишком велико, точно так же эта книга может подавить любые аргументы, потому что человек соприкоснувшийся с этой расой чувствует естественную сладость этого и когда человек чувствует эту сладость то ему уже спорить не хочется.

Может быть даже с точки зрения логики кто-то и прав, но спорить не хочется. Как тот же самый Шрила Рупа Госвами, когда пришёл великий Дигвиджай Пандит, чтобы опровергнуть Рупу и Санатану они сказали: "Да мы напишем тебе всё что угодно. Какие проблемы? Нет какого смысла спорить. Мы не хотим спорить".

И если человек чувствует эту расу, как Шрила Бхактивинод Тхакур в "Джайва-дхарме" в одной из самых первых глав, второй или третьей главе, описывает последователя гьяна-марга, саньяси, который пришёл к бабаджи-парамахамсе, чтобы учиться в него. И этот саньяси и гьяна-марга потом проклинает свой гьяна-марг, потому что он почувствовал вкус и оказался в обществе парамахамс-вайшнавов, увидел их и соприкоснувшись с ними, почувствовал что-то, что он не чувствовал никогда до этого.

Шрила Джива Госвами дальше пишет: "Другое значение, метафорическое этого, то, что он указывает на разницу между этим трудом, Бхакти-расамрита-синдху, и обычным океаном. Это тоже очень важный момент. Он говорит, что этот огонь вадаванала постоянно присутствует в океане, однако несмотря на огромное количество воды, это количество воды не может загасить этот огонь. Оно его до какой-то степени ограничивает, но огонь живёт там внутри.

Он говорит: "Здесь, в данном случае, он ожидает что когда миманскаки соприкоснуться с океаном расы, они забудут все свои аргументы и огонь их аргументов погаснет полностью, все эти оппоненты в конце концов замолчат". Поэтому он просит, чтобы этот труд оставался как можно долго, сучирам, очень долго.

То есть, иначе говоря, он просит Рупу Госвами, чтобы он дал благословение, чтоб в конце концов эти критики или оппоненты замолчали навсегда, перестали возражать и это любопытная вещь, потому что, что мы видим сейчас, что во времена Рупы Госвами или Чайтаньи Махапрабху как гьяна-марг так и карма-марг были очень заметными, но сейчас карма-марг в значительной степени ушёл, потому что ну кто по-настоящему делает ведические жертвоприношения, кто по-настоящему может всё это делать?

А гьяна-марг сплошь и рядом мимикрирует под бхакти. То есть практически везде вводятся какие-то элементы бхакти. Даже внизу на нашей доске объявлений изображён человек в йоговской позе и там говорится: "Gratitude is the hаst etiquette of yoga" или что-то вроде этого. То есть что такое благодарность? Благодарность - это бхакти. И там говорится, что это высшая форма йоги. И мы согласны с этим, факт - благодарность - это высшая форма йоги.

Очень интересным образом благословение, о котором просит здесь Шрила Рупа Госвами в какой-то степени сбывается, потому что все так или иначе говорят о бхакти. Все говорят об бхакти и все пытаются... И, собственно, в следующем стихе Шрила Рупа Госвами скажет почему все говорят о бхакти:

бхакти-расасйа прастутир акхила-джаган-мангала-прасангасйа
аджненапи маййсйа крийате сухрдйм прамодайа

Хотя я, аджненапи - невежествен, я взялся за этот труд описания бхакти-расы, связанной с Кришной... Ради чего?
Для того, чтобы принести счастье или удачу всему миру: акхила-джаган-мангала-прасангасйа
И чтобы сухрдам прамодайа, чтобы сухридам или мои друзья или те люди, у которых сердце чистое, порадовались.

Сухридам значит друзья, но сухридам также значит человек, чьё сердце очень чистое. Он ради того, чтобы обрадовать их, я взялся за этот труд, несмотря на то что у меня нет никакой квалификации. И очень важное слово здесь или выражение, сложное слово здесь - акхила-джаган-мангала-прасангасйа.

Чтобы весь мир чтобы весь мир мог получить удачу, потому что джаган-мангала - чтобы весь мир стал счастливым. Почему? В каком-то смысле этот стих связан с предыдущим стихом, потому что в предыдущем стихе говорится о двух других путях и опять же если мы дойдём, то мы прочитаем в том небольшом подготовительном материале, что изначально ведическая культура говорила о разных путях, маргах и есть основные пути - это гьяна-марг, карма-марг, йога-марг. Йога-марг иногда включается в гьяна-марг, иногда он делается отдельным, иногда он включается в карма-марг.

И бхакти-марг. Марга - это путь и он говорит: акхила-джаган - "Я хочу ради того, чтобы весь мир получил удачу". И беда заключается в том, что никакой другой путь кроме пути бхакти не является универсальным. Кто может идти по пути йоги? Мало кто может идти по пути йоги.

Мало кто может идти по пути йоги. Кто может идти по пути кармы? Строго говоря, по пути кармы могут идти только те, кто родился в системе варнашрамы, всем остальным путь кармы заказан в принципе, даже ссылаться туда не нужно. Можно конечно, нацепить, купив на Лойбазаре брахманский шнур и говорить всем, что я брахман, но мы все знаем какие мы брахманы. Кто может идти по пути гьяны? Очень мало кто может идти путём гьяны. Путь бхакти универсальный и Шрила Рупа Госвами подчёркивает здесь: "Я хочу чтобы весь мир стал счастливым".

И как я уже говорил, поэтому в Кали-югу в общем-то бхакти - это самое единственное что осталось от ведической культуры, но чистой бхакти при этом очень мало. Из Рупа Госвами хочет по-настоящему сделать весь мир счастливыми или удачливым и одновременно порадовать людей с чистым сердцем.

И опять же в смирении своём он называет себя невежественным. Шрила Джива Госвами очень важную вещь в самом начале говорит. Он говорит, объясняя этот стих, цитируя в кавычках Рупу Госвами: " Я в сущности сам никогда не смогу примирить разных учёных, знатоков писаний, которые постоянно будут спорить. Кто-то будет доказывать превосходство бхакти-расы, кто-то будет опровергать. Я сам никогда не смогу поставить последнюю точку во всех этих аргументах и спорах."

Как иногда преданные в полемическом запале пытаются поставить последнюю точку, пытаются доказать что-то кому-то, тем последователям или иным последователям, но Шрила Рупа Госвами он, как объясняет Шрила Джива Госвами в комментарии, он говорит: "Нет я сам не смогу поставить последнюю точку, но я написал этот труд и пусть они сами решают. Я своё дело сделал, я написал этот труд и тот, кто прочитает этот труд сможет его понять.

Иначе говоря, это один очень существенный момент. Изначально наша сампрадая она в высшей степени неполемичная, она в минимальной степени полемичная. Мы не спорим с другими, поэтому много можно аргументов привезти, но самый философский труд в нашей сампрадаи это "Сандарбхи" Шрилы Джива Госвами и он в основном доказывает позитивный, на позитиве: "Вот это то, что мы хотим дать, судите сами". Он не пытается опровергать какие-то мельчайшие аргументы, доведенные до совершенства.

В своё время... На самом деле, история эта продолжается до наших дней. Были два величайших представителя адвайта-веданты и двайта-веданты. Они жили одновременно где-то в XVII веке, относительно недавно. Один был Вадираджа Тиртха представитель двайта-веданты, последователь Мадхвачарьи.

По сути дела, величайший последователь Мадхвачарьи по мнению самих последователей Мадхвачарьи, кто-то считает его даже превосходящим самого Мадхвачарью. И одновременно с ним жил Мадхусудана Сарасвати. Может быть это было немножечко раньше, потому что Мадхусудана Сарасвати был младшим современником Господа Чайтаньи. Так что скорее всего это XVI век всё таки. Да, XVI век. Может быть конец XVI века, вторая половина XVI века.

Мадхусудана Сарасвати написал труд, который назывался "Адвайта-сиддхи", если я не ошибаюсь. По преданию Мадхусудана очень хотел встретиться с Господом Чайтаньей, но ему так и не довелось встретиться с Господом Чайтаньей и он реально до сих пор, ну опять же чуть ли не величайший после Шанкары последователь или философ школы адвайта-веданты.

И он написал изощреннейший труд, где он изощренным образом опровергал аргументы вайшнавов и доказывал сиддханту адвайта-веданты в этом труде. Вадираджа Тиртха послал к нему своего ученика. Этот ученик починить под предлогом изучения труда "Адвайта-сиддхи" учился непосредственно у Мадхусудана Сарасвати и в качестве своей гуру-дакшины, преподнёс ему труд, который опровергал полностью "Адвайта-сиддхи".

Он нашёл новые аргументы в пользу двайта-веданты. Но на этом дело не кончилось, потому что эти аргументы в свою очередь были опровергнуты последователями адвайта-веданты и с тех пор написано уже было много тезисов или много диссертаций на ту и другую тему, где изощреннейшие аргументы опровергались, хотя казалось, что аргументы уже окончательные и опровергнуть их невозможно было. Этот спор идёт до сих пор.

И здесь Шрила Джива Госвами объясняя этот 6-й стих Шрилы Рупы Госвами из мангала-чараны, говорит, что я не хочу спорить. Я знаю, что я не приведу окончательных аргументов. Всё то, что я напишу здесь, можно опровергнуть. Кто-то может опровергнуть, но с другой стороны я написал этот труд и тот, кто захочет сможет приобщиться к нему и почувствовать это счастье, которое приносит бхакти или бхакти-раса. Акхила-джаган-мангала-прасангасйа - он почувствует эту удачу. Другие будут продолжать спорить.

Бхакти-расамрита-синдху.1.1.5-10 25 апреля 2018, Индия

...мы подошли вплотную к главному стиху Бхакти-расамрита-синдху. Это какой стих?

Из зала:
анйабхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам
анукулйена-кришнану-шиланам бхактир уттама

Б.В. Госвами: - Да, совершенно верно. И прежде чем рассказывать об этом стихе, что мы будем делать ещё довольно долго, я хотел привести другие определения бхакти, потому что Шрила Рупа Госвами показывает здесь своё мастерство, давая это определение. Само искусство формулировки определений, изначально было доведено до совершенства в школе ньяи и мы знаем, что Нимай Пандит был великим представителем этой ньяи или нава-ньяи, школы которая преподавалась в Навадвипе и основателем которой был там Гангеша Упадхьяя из Митхилы и Сарвабхаума Бхаттачарья (Васудева Сарвабхаума).

Бихарские пандиты очень тщательно охраняли эту книгу, которую написал Гангеша Упадхьяя и он объяснил этот новый подход к ньяе. Васудева Сарвабхаума украл эту книгу по сути дела - он запомнил всю её, принёс её и стал преподавать эту нава-ньяю в Навадвипе. С тех пор Навадвипа затмила все остальные центры учёности в Индии и в те времена, когда Нимай Пандит родился в Навадвипе, Навадвипа была самым влиятельным центром ведической учёности и нава-ньяя в том числе тоже является наукой, которая объясняет как точно использовать слова, потому что большая часть споров и недоразумений сводятся к тому, что люди по-разному используют или не очень точно употребляют слова.

Один имеет ввиду это одно, другой - другое и они начинают спорить и ссориться друг с другом. И здесь Шрила Рупа Госвами объясняет ключевое понятие бхакти, потому что если не объяснит ключевое понятие бхакти, то всё остальное станет бессмысленным, потому что каждый будет вкладывать в этот слово свой смысл и в конце концов на выходе не понятно что будет.

Поэтому в самом начале очень важно дать точное определение бхакти. И определить это очень сложно. Ну как определить что такое любовь? Кто-то может дать точное определение любви? И совершенство определения Шрилы Рупы Госвами можно оценить, если мы посмотрим другие определения, которые давали до него. А я уже говорил что разные определения бхакти существовали до этой книги и бхакти-марг или путь бхакти-йоги был очень заметным изначально, всегда. Поэтому предыдущие мудрецы, начиная с Нарады в Нарада-бхакти-сутрах определяли бхакти по-разному.

Мы знаем и мы будем ещё изучать, что слово бхакти происходит от корня "бхадж" и этот корень в соответствии с грамматикой Панини, означает несколько вещей. Во-первых, он подразумевает действие, безусловно. То есть глагольный корень или корень "бхадж", к которому присоединён суффикс так, чтобы получилось слово бахти, подразумевает действие. Иначе говоря, слово бхакти подразумевает действие.

И какие это могут быть действия в соответствии со значением этого корня? Это может быть служение, это может быть преданность, это может быть привязанность, это может быть верность, это может быть поклонение, это может быть принесение в жертву себя или поднесение каких-то даров. То есть строго говоря, бхакти может подразумевать любую из этих вещей: служение, чисто состояние сердца преданности, какие-то действия вызванные этой преданностью, привязанность. Бхакти подразумевает привязанность, бхакти подразумевает верность, поклонение и наконец поднесение даров.

И в Нарада-бхакти-сутрах Нарада в свою очередь делает обзор разных определений бхакти, прежде чем дать своё определение бхакти, он говорит что сын Парашары... Кто был сыном Парашары?

Из зала: - Вьясадев

Б.В.Госвами: - Вьясадев определяет бхакти как поклонение Богу и так далее. Поклонение нормально? Бхакти? Бхакти! Я поклоняюсь Богу. Впринципе это то, что обычные люди понимают когда речь идёт о бхакти или о пути преданности - я поклоняюсь кому-то.

Он говорит, что Гарга Муни определяет бхакти как любовь к слушанию рассказов о лилах Господа. Хорошее определение? Хорошее! Люблю слушать то, что делает Господь. Бхакти? Бхакти!

Сандилья Муни определяет бхакти как привязанность к Богу в противоположность к привязанности к самому себе. То есть я привязан к Богу в большей степени, чем привязан к самому себе на себе - я оставлю Бога в центр. Хорошее определение? Хорошее! Бхакти это? Бхакти!

Что касается самого Нарады, то он говорит что бхакти состоит из... Это подношение всех наших действий Богу: йат кароши йад аш́на̄си \ йадж джухоши дада̄си йат, включая даже чувство беспокойства, и страданий которое охватывает нас, когда мы на мгновение забываем о Боге. Иначе говоря, бхакти - это некое состояние, когда всё то, что мы делаем, мы посвящаем Богу и мы при этом боимся на мгновение забыть о Боге. Хорошее определение бхакти? Хорошее!
Чем они плохи? Дальше не только это, я ещё несколько определений бхакти приведу.

Шри Шанкара тоже даёт определение бхакти в комментарии к Бхагавад-гите в восьмой главе и четырнадцатой главе он говорит, что бхакти значит поклонение - бхаджана-бхакти. Бхаджана значит бхакти то есть поклонение. В одиннадцатой главе он определяет ананья-бхакти и он говорит, что ананья-бхакти значит, что человек пристаёт ощущать что-то помимо Васудевы. Он видит только Васудеву. Его сознание сосредотачивается только на Васудеве. И он также говорит, что бхакти - это непрерывная медитация на Господа и это достаточно распространённое определение, которое также будет использовать Рамануджачарья, что когда медитация становится непрерывной как поток льющегося масла.

Как это называется? Анусмаранам, да? Дхрува-анусмаранам. Когда наша медитация постоянно устремляется к Богу как поток льющегося масла не прерываясь мысли текут по направлению к Богу, то это есть бхакти. Это Шри Шанкара. Шри Рамануджачарья в общем-то даёт похожее определение бхакти. Он говорит, что дхьяна и бхакти взаимозаменяемые термины и мы знаем Кришна говорит в Бхагавад-гите тоже: ман-мана бхава мад-бхакто.

Какое определение бхакти? Ман-мана - думай обо Мне. Дхьяна - мысли о Боге, бхакти есть одно и тоже. И комментируя первую сутру Веданта-сутры. Как звучит первая сутра Веданта-сутры?

Из зала: - Атхато брахма-джиджнаса

Б.В. Госвами: - Атхато брахма-джиджнаса. Рамануджачарья пишет комментарий на пару сотен страниц к этим четырём словам: атхато брахма-джиджнаса. И он говорит, что медитация или дхьяна означает постоянное памятование никогда не прерывается как поток масла и это постоянное памятование и это постоянное памятование никогда не прерывается как поток масла.

И это постоянное памятование такого рода определяется словом бхакти. По сути дела бхакти это то же самое что упасана, то есть тоже самое, что поклонение. Таким образом, в соответствии с Рамануджачарьей, дхьяна это бхакти и то и другое является синонимом упасаны или поклонения. Шрила Мадхвачарья даёт очень интересное и неожиданное для нас с вами определение бхакти. Он говорит, что бхакти и гьяна это практически одно и то же.

Гьяна является компонентом бхакти и часто бхакти называют гьяной или знанием. То есть иначе говоря, что хочешь сказать Мадхвачарья? Мадхвачарья хочет сказать, что бхакти - определённая форма знания, способ познания Бога и там, где хотят подчеркнуть привязанность, там используют слово бхакти и подобно тому как... Интересно: "...опосредованность и непосредственность является неотъемными частями знания, точно также бхакти является своего рода знанием".

То есть бхакти это определённый опыт. Это хочет сказать Мадхвачарья и когда речь идёт об этом опыте привязанности... Почему бхакти так трудно поддаётся определению? Потому что это действительно некое состояние сердца, которое внешне выражается как какие-то действия наши. И Мадхвачарья завершает это определение.

Цитата: "Поэтому всякий раз когда писания говорят о гьяне, имея в виду, что это способ достижения освобождения, мокши, имеется в виду именно бхакти, потому что на самом деле в соответствии с бхакти-йогой освободить из этого мира может только бхакти. Но иногда и то и другое употребляется отдельно как два разных слова". И дальше Мадхава говорит: "С помощью бхакти человек обретает гьяну или знание, которое в свою очередь приводит к бхакти и она превращается в виденье Бога (даршан) как в Брихадараньяке-упанишад. Как в Брихадараньяке-упанишад звучит этот стих?

Атма варе...

Из зала: - Драштавьям

Б.В.Госвами: - Драштавьям. Атму или Бога нужно увидеть: атма варе драштавьям

Поэтому он говорит, что бхакти превращается в восприятие или видение Бога, которое в свою очередь усиливает бхакти. Когда м ы увидим Бога лицом к лицу с помощью концентрированной сосредоточенности нашего сознания, то бхакти станет ещё сильнее и это приводит к мукти т.е к освобождению, потому что естественно когда человек увидел Бога, то речи быть не может, чтобы хотеть увидеть этот мир. Опять же, в соответствие с Мадхвачарьей мукти является квинтэссенцией блаженства и она же является самоцелью всех наших устремлений.

Ну вот собственно некий обзор представления о бхакти, которые были до Рупы Госвами, чтобы мы могли лучше оценить определение Рупы Госвами. Все эти определения хороши, все эти определения объясняют ты какой-то степени что такое бхакти, но они безусловно могут быть слишком широко истолкованы или наоборот могут быть слишком узкими, поэтому какие-то формы, которые не являются бхакти, могут подпадать под это определение. Например, когда человек просто поклоняется кому-то непонятно кому, бхакти это или не бхакти?

В соответствии с определением Парашары это может быть бхакти. Ну то есть если опять же строго анализировать эти определения, то мы можем найти некие формы деятельности, которые бхакти не являются, но подпадают под эти определения и, наоборот, какие-то формы бхакти, которые являются бхакти, они не вместятся в эти определение как, например, когда Яшода Кришну со своих колен сносит. И до Чайтаньи Махапрабху были разные формы бхакти. Мы знаем альвары были великими бхактами и проповедовали бхакти.

Среди последователей Мадхвачарьи были великие харидасы, певцы, которые тоже говорили о том, что к Богу можно обращаться как к своему ребёнку, что к Богу можно обращаться как к своему возлюбленному и обращались к Нему.

Андал, единственная женщина среди среди одиннадцати альваров обращалась к Богу как к своему супругу и вошла в Него по преданию, когда её отец Вишнучитта привёз в храм Ранганатхи.

Но помимо точности определения Рупы Госвами, он также с помощью своего определения прокладывает путь, он объясняет нам что нужно делать, когда у нас бхакти нет. Как я уже говорил, бхакти это некая деятельность, вызванная определённым состоянием сердца и Шрила Рупа Госвами в своём определении говорит, что да, это безусловно определённая деятельность и мы можем представить себе, что на начальных этапах в сердце ещё нет этого особого состояния сознания или особой гьяны, особого понимания, которое приводит к деятельности, но тем не менее мы можем действовать для того, чтобы эта бхава-рупа-бхакти появилась в сердце, для того чтобы бхакти действительно стала каким-то конкретным опытом нашего сердца, а не просто внешней деятельностью.

Ну вот, Харе Кришна, это Введение к одиннадцатому стиху. Всё, спасибо большое, Шрила Прабхупада ки джая

Бхакти-расамрита-синдху.1.1.5-10 25 апреля 2018, Индия

Результатом всей этой логики, кульминацией всей этой логики должно быть блаженство, которое мы обретаем и если всё это остаётся всего лишь в виде каких-то сухих логических схем в нашем уме, то это всё было напрасно. Поэтому Шримад Бхагаватам является высшей катхой, раса-катхой. Он берёт всю эту таттву, всю философию, сосредоточенную в этой сокровищнице и разбавляет её расой и таким образом создаёт смысл.

И Шрила Прабхупада объясняет, что до тех пор, пока Вьясадев не написал Шримад Бхагаватам и до тех пор пока мы не прочитаем и не поймём Шримад Бхагаватам, мы не сможем быть удовлетворены, также как не мог быть удовлетворён Вьясадева. Кто может ответить на прямой вопрос почему Вьясадева был неудовлетворён? Он написал всё это плюс Пураны, плюс Махабхарату и тем не менее, он удовлетворён он не был. Кто может дать общий принцип, общий закон почему он не был удовлетворён?

Из зала: - Потому что Кришна не был удовлетворён.

Б.В.Госвами: - Да, потому что Кришна не был удовлетворён.

Йасмин тушт̣е джагат тушт̣ам - когда Он доволен, то доволен весь мир. Это общий принцип. Если доволен Бог, то весь мир доволен. И если мы знаем этот принцип, то нам очень легко понять природу всех частных случаев неудовлетворения. Когда мы неудовлетворены, наш друг неудовлетворён, наши родители неудовлетворены, наша жена неудовлетворена, то какой ответ на это? Почему они неудовлетворены? Потому что Кришна неудовлетворён. Но теперь нужно ответить на вопрос, почему Кришна не был удовлетворён, после того как Вьясадева создал этот грандиозный труд, после того как он расквалифицировал все Веды?

Из зала: - Потому что Кришна не был на первом плане

Из зала: - Бхакти не было

Б.В.Госвами: - Как же не было? Как же так? Есть Бхагавад-гита, в Бхагавад-гите мы говорим, что там одна бхакти. Так? В Пуранах всё есть. Кришна есть там. Кришна есть в Бхагавад-гите, Кришна есть в Пуранах. Каждая Пурана обязательно должна в качестве одной из тем содержать рассказы о Господе Рамачандре и о Кришне. Нет ни одной Пураны, которая бы не рассказывала о Кришне и Раме.

Из зала: - Расы не было

Б.В.Госвами: - А что такое раса?

Из зала: - Не было взаимоотношений с преданными

Б.В.Госвами: - Да. Кришна не был удовлетворён, потому что Кришна хотел, чтобы прославили кого?

Из зала: - Преданных

Б.В.Госвами: - Его преданных. В этом ответ. Шримад Бхагаватам прославляет не только Кришну. Шримад Бхагаватам, в этом суть, почему мы называем его раса-катхой - он прославляет отношения Кришны с Его преданными. И потому Кришна не был доволен.

Из зала: - А разве в Пуранах этого нет?

Б.В.Госвами: - В Пуранах нет этого настолько, насколько... Это есть в Вишну-пуране. Вишну-пурана описывает до определённой степени детские игры Кришны, но Вишну-пурана написана кем?

Из зала: - Парашара Муни.

Б.В.Госвами: - Парашара Муни. Вишну-пурана взята из предыдущей юги. Парашара Муни это Вьясадева из прошлой кальпы и, соответственно, Вишну-пурана это пурана, которая целиком сохранилась.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шри Ишопанишад 10.1 Шримад-Бхагаватам - раса-шастра. 29 июня 2001

...Более того, мы можем видеть, что даже в человеческом обществе идёт постоянный процесс деградации и, собственно, это то, что мы с вами сейчас пытаемся оценить немножечко со стороны. Мы как раз пытаемся оценить остатки той культуры, которая была когда-то. Современные учёные считают, что раньше люди в шкурах бегали, но эти люди, которые бегали в шкурах или это вскоре после того, как они сняли с себя шкуры, изобрели всю эту ведическую культуру, которая немыслима по своей сложности, тонкости и уровню своего развития. И в сущности, по чему, по какому внешнему признаку в числе прочего, можно судить об уровне человеческой цивилизации? Какой из признаков свидетельствует о культуре очевидней всего пожалуй?

Из зала: - Речь

Б.В.Госвами: - Речь, язык, совершенно верно. Чем более развита речь, тем более развиты мысли, потому что для того, чтобы выражать мысли Эллочки-людоедки нужно двадцать одно слово: шалишь, парниша и так далее. Но для того, чтобы выражать мысли несколько более сложные, нужны другие слова, нужны другие грамматические конструкции, нужен другой инструмент и по языку мы можем судить об уровне цивилизации, которая была когда-то, об уровне культуры Вед, о которой мы с вами говорим и к которой мы с вами претендуем принадлежать. Тогда как сейчас сознание человека опускается и самым главным фактором осквернения человеческого сознания является что? Мы говорили об этом тоже с вами. Опять же - язык или звук. И что является главным разносчиком этого осквернения звука в эфире? Оскверняющего звука, осквернения сознания?

Из зала ответы не слышны

Б.В.Госвами: - Телевизор, правильно?

Из зала: - Радио

Б.В.Госвами: - Телевизор, радио в меньшей степени.

Из зала: - Там же образы?

Б.В.Госвами: - Ну, этот образ он тоже в каком-то смысле в пространстве. Этот образ он не столько даже образ, это тоже некая волновая вещь в эфире. Но он оскверняет именно звуком. Образом да, потому что он задействует большее число чувств.

Люди настолько привыкли к телевизору... Это на самом деле главный фактор деградации современной цивилизации.

Главный фактор, который разносит все эти дурацкие идеи. Люди настолько привыкли к этому и признаком нестабильности их сознания... Телевизор отучает человека концентрироваться. Как люди смотрят телевизор? В Америке там давно уже много каналов и у людей несколько телевизоров - один на одном канале, другой на другом, третий на третьем.

И человек сидит и его сознание распылено где-то в пространстве, рассредоточено и люди настолько привыкают к телевизору... Я недавно был в Грузии. Мне там сказали, что сейчас в Грузии обычай: вместе с покойником телевизор и видеомагнитофон класть, чтобы ему хорошо там было. Потому что как же они там без телевизора?

Это факт. Проблема заключается в том, что потом у могилы нужно ставить охрану, потому что покойник гниёт, а телевизор там внутри. Вот. И они хоронят сейчас с телевизором.

Люди не мыслят себе жизни без этого. Итак, из звука возникает этот мир. Звук создаёт этот мир и звук является самым доступным объектом притяжения, поэтому, соответственно, он же в этом мире оскверняет. Но он же, как мы говорили, может освободить человека.

И мы говорили ещё почему звук оскверняет сильнее всего. Мы несколько причин называли.

Из зала: - То что он самый тонкий и проникает в ум.
Из зала: - То что он создает образы.

Б.В.Госвами: - Да, прежде всего что он тонкий и благодаря своей тонкой природе, он очень легко проникает в ум и что самое главное, то, что в звуке в скрытой форме находятся все остальные элементы: запах, цвет, образ, всё остальное уже находится в звуке. Всё это там, внутри. Все материальные элементы в тонкой форме находятся в звуке и поэтому звук создаёт образ и несёт этот образ и через звук мы, собственно, получаем всю эту оскверняющую информацию о внешнем мире...

Бхакти Вигьяна Госвами, Шри Ишопанишад 5.1 Происхождение Вед, 22 июня 2001

Ещё раз, обращаю ваше внимание. Мы определили тему, Шрила Прабхупада раскрывает эту тему - ишавасьям идам сарвам через законы Бога и если мы посмотрим, мы увидим, что помимо этого? Законы Бога, законы ещё чего он говорит? Законы природы. Практически в каждом абзаце есть это - законы природы, которым нужно подчиняться.

Дальше он говорит: "неповиновение этим законам", дальше он говорит: "наказание за неповиновение". Дальше Он говорит, как капиталисты с коммунистами грабят награбленное, грабят то, что им не принадлежит. Короче говоря, мы видим, что тут повторяется юридическая лексика, всё то, что связанно со всем этим.

"Украденный хлеб" - говорит он, - "наказание, ответственность, законы Бога, законы природы, украденный хлеб". Эта тема в повторах повторяется. Мы можем видеть, что она там есть, она постоянно идёт. То есть через абхьясу мы можем видеть, что тема эта раскрывается: что получает тот, кто следует законам Бога и что получает тот, кто законам Бога не следует. Это, соответственно мы определили следующий раздел.

Что у нас дальше идёт? Что мы должны дальше определить? Каким образом мы дальше должны анализировать? Дальше уже не так. Эти вещи легко определить: начало, конец, повторы. Дальше уже могут быть разночтения. Поэтому я предлагаю вам свой вариант, который я проанализировал. Апурвата - нечто необыкновенное, нечто уникальное и речь идёт опять же о законах Бога, то есть о власти Бога.

Господь издаёт свои законы, Он утверждает свои законы и есть очень интересные слова, очень интересная формулировка Шрилы Прабхупады, которая на мой взгляд является апурватой:

"...Абсолютная Личность Бога обладает законченным и совершенным разумом, позволяющим Ему с помощью Своих энергий управлять всем." То есть Бог находится далеко, но тем не менее Он присутствует здесь в виде своих законов в виде своей воли, в виде своего разума, который проявляется в каждой мельчайшей частицы этого мира и это удивительная вещь, которую Шрила Прабхупада подчёркивает тут.

Каким образом власть Бога осуществляется здесь? Кто-то заметил это, обратил на это внимание? Это 25 страница: "Высшее существо, Абсолютно Личность Бога является совершенной Личностью и обладает законченным, совершенным разумом, позволяющим Ему с помощью своих различных энергий управлять всем".

Господь находится далеко, но тем не менее Его разум проявлен всюду и это на мой взгляд апурвата т.е проявление той же самой темы законов Бога, как законы Бога проявляются, каким образом осуществляется власть. То есть всё находится в Его власти. Шрила Прабхупада подчёркивают ту же самую мысль ишавасьи - всё находится во власти Бога. Но человек жаден и поэтому жадность заставляет его покушаться на чужое и нарушать законы Бога.

Соответственно, у нас есть дальше следующий какой момент? Следующее что мы должны выделить?

Из зала: - Следующее - артхавада.

Б.В.Госвами: - Артхавада. Это очень просто. В данном случае это очень просто. Что будет в данном случае архавадой? То есть прославления этого пути и, соответственно, указанием на дурные результаты, если человек не следует этим путём.

Из зала: - ... с капиталистами

Б.В.Госвами: - Да, дальше Шрила Прабхупада говорит, что если человек исполняет законы Бога, записанные в Ведах, то он может жить в этом мире в покое. Неисполнение законов Бога приводит к чему?

Из зала: - К войне

Б.В.Госвами: - Приводит к войнам, к распрям, к атомной войне, приводит к нехватке, к голоду, ко всему остальному. Т.е путь таков: всё принадлежит Богу, у Него есть законы, Своим разумом Он пронизывает всё, Он установил эти законы. Соответственно, если мы идём этим путём, то тогда мы можем жить в мире и покое, у нас есть мир, покой и счастье.

Шри Ишопанишад 12.2 Мантра 1. Ма гридхах, 3 июля 2001