Во всех :)
Открывайте в конце книг глоссарий на букву В.
Вид для печати
Рамачандра прабху, без шуток, ваша позиция непонятна. Если вы действительно хотите построить общество варнашрамы, то поделитесь своим видением, как это сделать на практике.
Кстати, если кто-то не может понять, что подразумевает Шрила Прабхупада под установлением варнашрамы в ИСККОН, - даже прочитав настолько подробную беседу с учениками, которые тоже не понимали и спрашивали Прабхупаду снова и снова, как и предписано непонимающему ученику, - может быть, им задуматься, а есть ли вообще у них, сегодняшних, адхикар понимать такие темы? Вместо того чтобы выдавать себя за тех, кем они пока не являются, и думать, что не понимает тему тот, кто и опубликовал эту подробную беседу непонимающих учеников с ответами Шрилы Прабхупады. Когда кто-то из учеников говорил, что чего-то не понимает, Шрила Прабхупада отвечал: читайте снова и снова, пока не поймете.
Моя позиция основана на высказываниях Шрилы Прабхупады, а Он всё сказал!
Пожалуйста, прислушайтесь к пожеланиям Raja Kumari dasi.
Могу сказать из своего опыта, что некоторые сведущие в науке чистого преданного служения многие годы, похоже, не могут понять или не хотят проcтые вещи, о которых говорит в своих беседах и книгах Шрила Прабхупада.
Я удивляюсь. Раз тут все такие тонко чувствующие слова Прабхупады, то почему бы вам не дать комментарии с описаниями конкретных действий для несведущих глупцов, которые не могут в Его словах, описывающих стратегию, увидеть переход к реальным практическим действиям?
Ну вот есть у нас, допустим, небольшая община из 20 человек в небольшом городе. Как им строить варнашраму практически? Расскажите, что делать в первую очередь, что во вторую?
В словах Прабхупады, которые тут приводились, нету практической конкретики в условиях наших реалий, только описание общей стратегии.
Если уважаемая Raja Kumari и Рамачандра прабху так прониклись этой идеей, что считают своё понимание этой темы более глубоким, нежели у других собеседников, то почему бы не поделиться конкретными советами по её внедрению? Не общей декларацией важности варнашрамы, не очередной отсылкой к Прабхупаде, слова которого все читали, а именно руководством к действию для старших преданных в общине. Вот встречаются 20 человек в местном мини-храме, как будем строить варнашраму?
Если так всё легко и просто, если для построения варнашрамы нужно всего лишь понять её важность, то почему же за столько лет с момента ухода Прабхупады мы не наблюдаем её повеместно в обществе преданных?
Кеша, не наезжайте на чудесного бхакту. Он искренний парень и чистый преданный. :)
Варнашрама - это касты. Касты рабочих, которые будут заниматься строительством и мелкими работами, потом у вас в общине есть управленец - вот он и его семья и его ближайшие - брахманы.
Паства тоже разделится по экономическому признаку, кто то занимается организацией и вкладывает деньги для блага всех, кто-то сможет предложить свой труд и больше ничего. И пусть тогда не завидует начальникам, богатым и власть имущим и водку втихаря не пьет.)))
Это варны, а не касты. Разделения на касты происходит не по качествам личности (варны), а по принадлежности к определённой семье, по рождению, по достатку и т.д. Варны выродились в кастовую систему в Кали-югу.
Всё это здорово в теории. Реально, думаю, может заработать, если общество уже большое. Но как построить это большое общество?
Варнашрама же это отдельная культура. Сложность в том, что на начальных этапах есть всего несколько человек, которые к тому же ещё и воспитывались в другой культуре. Что делать, если эти 20 человек - все шудры по качествам? Или брахманы не достаточно квалифицированы? Или духовный уровень и привычки членов не могут полностью принять власть местных "кшатриев"?
Сложность именно в построении таких взаимоотношений на практике среди реальных людей вокруг. А важность самой варнашрамы никто же не подвергает сомнению.
Потому что Шрила Прабхупада брахман, и знание это предназначено для брахманов, которые не нуждаются в конкретике, им достаточно идеи. Если кто-то имея идею и стратегию, не понимает, как и что делать, не думаю, что это брахман.
В этой беседе - не общая декларация важности варнаашрамы. В ней объяснение непонимающим ученикам, что Шрила Прабхупада подразумевает под установлением варнаашрамы. Преданные должны просто транслировать идею варнашрамы и просто надеяться, что люди ее примут, будут знать, кто они по варне и ашраму и так будут жить более счастливо в социуме, и так приближаться к высшей цели жизни. Вот и все. Самим преданным Кришны все это нужно как роли - просто чтобы давать обществу схему правильного устройства, где все люди на своих местах, и Бог в центре.
Не надо варнаашраму "строить", она вечно существует. Про нее надо лишь рассказывать и показывать примеры, чтобы люди себя правильно идентифицировали.Цитата:
Если так всё легко и просто, если для построения варнашрамы нужно всего лишь понять её важность, то почему же за столько лет с момента ухода Прабхупады мы не наблюдаем её повеместно в обществе преданных?
Я например повсеместно варны наблюдаю, в общем социуме. Шудры работают на тех, кто им обеспечивает з/плату и соцпакет. Вайшьи на своих местах, создают прибыль как предприниматели и финансисты. Около вайшьев, знающих как использовать качества шудр для получения прибыли, шудры и находятся. Кшатрии в администрациях обществом управляют. Брахманы в поисках истины, учат и проповедуют. С ашрамами конечно путаница, это категория в основном на западе неизвестна, но у гармоничных людей также наблюдается.
Ничего не надо специально "строить". Прабхупада отвечает на подобный же вопрос Сатсварупы даса Госвами (что будут делать шудры в городских храмах?): "При чем здесь наши храмы? Такова идея" (это для общества в целом). Так что - при чем здесь мини-храм, если речь об идее.Цитата:
Вот встречаются 20 человек в местном мини-храме, как будем строить варнашраму?
Идеями оперируют брахманы, они знают, что конкретно с ними делать. Если кто-то не понимает, что делать с идеями Вед - это не брахман. Любое успешно работающее в мире предприятие - пример правильного взаимодействия варн. Оно потому успешно, что какая-то брахманичная личность сумела перевести идею из мира идей в мир реальности.
Преданные просто должны рассказывать о варнаашраме, проповедовать. Те, кто примут идею, идентифицируют свою варну и ашрам и будут жить соответственно. Явные представители варн и ашрамов всегда видны, это гармоничные люди, на своем месте. Брахман может их разглядеть и подсказать, какое место занять, если кто не на месте. Например, если по качествам я шудра, не надо пытаться оперировать миром идей, людьми или денежными потоками, надо работать с предметным миром и этим быть счастливым.
Когда Бог в центре, все на своих местах, никто не берется за чужие обязанности и не посягает на права других, - это варнаашрама.
Если вернуться к какой-то конкретной ятре, - просто исходят из того, кто есть в общине. Если, как крайний пример, одни брахманы собрались, община очень брахманична и только и делает, что обсуждает философию и проповедует. Так они этим и счастливы. Если обеспокоятся расширением и отсутствием денег на проповедь , самый обеспокоенный - кшатрий, или брахман будет исполнять роль кшатрия, и организует ятру, харинамы, будет взаимодействовать с администрацией и т.п. Идут ягьи - вайшьи привлекаются под защиту кшатриев и брахманов. Организует кто-то из вайшьев бизнес при храме - шудры привлекаются. Не организует - шудры и будут работать, как работали, при своих работодателях в миру. Они при этом не обижаются, что они шудры, им отсутствие ответственности за деньги или других людей - за счастье,и при этом они могут быть и очень высокооплачиваемы, и культурой, и искусством заниматься. Все это естественный процесс, не искусственный.
Вы упростили так, как упростило когда-то индийское общество Ведическое знание о варнах, привязав их к кастам. Сейчас, как я где-то читала, в индийских общинах ИСККОН слово "варнаашрама" чуть ли не под запретом, из-за этой неверной идентификации. Наверное для индийских преданных варны - как для нас сельские общины, ассоциирующиеся с колхозами, т.е. их не любят на генетическом уровне.
Огромная разница между кастой и варной. Каста определяется по рождению, варна - по качествам ребенка.
Вот потому сейчас и нет варнашрамы, что всё ограничивается только декларациями идеи. Думать, что варнашрама как оформленный социальный институт в Кали-югу образуется сама собой, только благодаря проповеди - утопия. Материалисты могут совершенно законно спросить: "А что же вы сами-то так не живёте?" Что мы им ответим? Что у нас все брахманы? :)
Варнаашрама существует всегда. Ей не надо "образовываться" и ее не надо строить. Нужно о ней говорить как о устройстве социума от Бога - конкретным людям, чтобы они могли определить свое место в социуме и спокойно исполняли свою дхарму без лишних беспокойств, не посягая на чужие права и обязанности.
В книге "Артха - финансовое благополучие в сознании Кришны" объясняется, как определять варну, - если кому интересно.
Да, вы правы. Все так в обществе изначально и построено. Но есть классовая зависть и классовое пренебрежение.
Богачи хвастаются, шудры завидуют, кшатрии берут взятки, брахманы нищие.
Вы правильно все говорите, просто надо выравнивать перекосы. А так все довольны своим положением, потому что оно по варне, по признакам личности ложится хорошо на деятельность человека, без насилия.
Но зависть как изжить? Извечный вопрос.
Большинство в Кали-Югу не примут философию СК. Более того, этот процент всегда будет незначительным.
А значит нельзя построить идеальное социальное устройство для духовного развития в рамках широкого общества. Поэтому надо строить такое устройство в среде преданных.
Строить это надо путем создания возможностей для компактного проживания большого количества преданных и постепенного развития такой культуры.
Это и будет тот самый пример. Именно это и хотел Шрила Прабхупада.
А вот эта мысль, что в обществе естественным образом есть шудры, кшатрии и т.д., то это понятно, это очевидно, но это всё деградировано, как и всё остальное. Так как первично духовное развитие, то и с этого и начинается настоящее развитие и перелом деградации. Поэтому Шрила Прабхупада сначала решил распространять Бхагавад-Гиту и другие книги, чтобы набралось достаточное количество людей, чтобы суметь на этой почве построить отдельное общество основанное на совершенно иных принципах.
А что касается того как это сделать, то надо общаться преданным. Создавать общие совместные проекты, сначала небольшие, потом побольше. Только так можно создать это общество. Никак иначе.
Поэтому вот эти вот все мысли, брахманы, шудры, кшатрии. Надо забыть про это пока. Все шудры. Надо выходить на платформу разума и общаться и создавать что-то. Если что-то будет создано - значит это работает - вот и всё. Надо просто быть разумными. Ничего больше не надо. Пока это не будет понятно критической массе преданных - всё это пустые разговоры.
Поэтому активные разумные преданные должны объединяться, отбросить все социальные условности - психологи, гуру, администраторы, астрологи и все остальные - надо просто общаться на платформе разума, без всех этих социальных условностей. А уже когда мы нащупаем вот этот вот здравый смысл в широком кругу, тогда уже можно увидеть кто есть кто и делать то, что он делает лучше всего и не важно что это будет, это будет естественно.
Поэтому делать надо одно - общаться. И не пытаться обманывать себя и других.
Те кто в страсти путь себя кормят сказками о светлом будущем.:):vanca calpa:
Жить нам и прогрессировать надо сейчас!
Мы будем следовать Шриле Прабхупаде а Он говорил всегда старайтесь!:cool:
Нам, прежде всего надо жить учитывая свою варну и ашрам, потому что мы склонны жить в социуме у нас есть ещё материальные желания.:pandit:
Поэтому здравомыслящие преданные не слушайте тех кто говорит иначе чем Шрила Прабхупада и ачарьи тогда вы будете счастливы сейчас в своей жизни!:kirtan:
Дайви-варнашрама
Ки-джай!:)
Варны существуют всегда как качества человека и склонности в общении с другими людьми, но это ещё не общество. Хотя часто и видны некоторые разделения по качествам в группах, но вот полноценного общества варнашрамы как общей принятой культуры отношений сейчас нет нигде.
Попросту говоря, если никто разумно не следует требованиям, предъявляемым к его варне, то как это можно назвать варнашрамой?
Общество варнашрамы - это не только склонности, но ещё и обязанности.
Спрашивая о построении варнашрамы, я имею в виду то, как практически реализовать разумное следование обязанностям своей варны большой группой людей.
Если вас раздражает моё видение этого вопроса, то вы в праве прекратить общение со мной в этой ветке. :vanca calpa:
Варнашрама - это не варны (и тем более не касты) и не ашрамы, а правильное взаимодействие между варнами и ашрамами. Сейчас все варны и ашрамы есть, а варнашрамы нет, т.к. нет правильного взаимодействия. Почему? Потому что большинство преданных по-прежнему пытается играть роль наслаждающихся, а не слуг. Варнашрама построена на идее служения Богу и друг другу согласно своей варне и ашраму. Пока дух служения даже у преданных не настолько силен, чтобы варны и ашрамы правильно взаимодействовали. Каждый тянет одеяло на себя. Нет правильного взаимодействия между брахманами и кшатриями. От отношений этих двух высших варн зависит благополучие всего общества преданных. Чтобы идея варнашрамы начала работать, нужно всем понять ту самую главную идею, которую до нас пытался донести Шрила Прабхупада - мы вечные слуги Кришны в общефилософском смысле, а в практически прикладном смысле мы слуги слуг слуг... Кришны. Если мы поймем, что дух служения Кришне и друг другу - это основа, то тогда все станет очень простым и возвышенным, а варны и ашрамы станут просто инструментами служения Кришне и друг другу. Вот вам и варнашрама. Когда между варнами и ашрамами идет соперничество, это приводит к классовой борьбе и другим социальным аномалиям (феминизм как реакция на угнетение женщин и т.д.).
Спасибо хорошо написано!:namaste:
Варны и ашрамы есть сейчас но как говорит Нарада Муни в искажённой форме.
Главное двигаться в правильном направлении, трансформация не происходит за один день, для этого и даётся варнашрама но следование по этому пути уже сейчас будет приносить удовлетворение.
Вот и разобрались. Варны и ашрамы есть сейчас, а варнашраму (как взаимодействие между ними) всё-таки надо строить. :crazy:
Но варнашрама - это не известное всем деление на классы и как следствие классовое противостояние... В варнаашраме в центре Бог и люди удовлетворены своим положением.
Вы явно про зависть пролетариата к эксплуататорам.
Шудры не завидуют, они счастливы, потому что на своем месте.
Как и всем, шудрам дают образование, в этой беседе Шрила Прабхупада об этом и говорит.
В процессе образования объясняют обязанности варн. Анализируя себя, человек осознает, к какому уровню ответственности он готов и что именно дает ему счастье. Шудры не могут брать на себя ответственность за денежные потоки и людские ресурсы, это приносит им не счастье, а беспокойства. Если кто-то не готов к высокому уровню ответственности, то и возможностей меньше. О какой зависти тогда речь, если такова моя природа.
Жириновский кстати, уже высказал идею, что бедных не надо учить дальше какого-то уровня, иначе мол, сами себе готовим новую революцию. Вот это и есть кастовое сознание (место в социуме определяется по рождению). А должно быть - по качествам.
И как же доверять свою жизнь обществу, в котором кшатрии и брахманы не могут договориться между собой? А они точно кшатрии и брахманы?
Духовная жизнь преданных не зависит от отношений брахманов и кшатриев. От этого зависит социальная жизнь, общественные отношения. Да, вы правы, если у кшатриев и брахманов есть проблемы в отношениях, это говорит о их невысокой квалификации. Скорее, они потенциальные брахманы и кшатрии.
По-моему, все работающие по найму, не важно, каков при этом у человека уровень интереса к философии... шудры.
Вайшьев легко определить, свое дело.
Кшатриев на порядки меньше.
Брахманов тоже.
Вся сложность в том, чтобы согласиться, что очень многие из тех, кто любят философию и находятся в поиске истины, но работают по найму, получается, что все равно - шудры...
Но в этой беседе Шрила Прабхупада объясняет, что становиться шудрами - это вовсе не наша задача, для преданных это лишь роли, чтобы показывать пример для социума.
А как тогда понимать, например, что не так давно приняли резолюцию Джи-Би-Си, которой приравняли административных лидеров общин (получается, что кшатриев либо уже квалифицированных, либо только потенциальных) к духовным лидерам (гуру учеников ИСККОН). Это ведь отражается на духовной жизни преданных. Зачем приравнивать административных лидеров к духовным, если у этих варн разные полномочия...
Если это пример того, когда они наоборот, договорились, и это официальный документ, закрепляющий право кшатрия определять духовную жизнь преданных, то это и непонятно...
А Вы можете для наглядности процитировать соответствующую выдержку из резолюции?
Насколько я понимаю, цель этого документа не в том, чтобы уравнять кшатриев с брахманами, а в том, чтобы преданный понимал, что кроме далекого дикша-гуру у него еще есть местные шикша-гуру, которые каждодневно помогают ему в развитии. Кроме того, когда мы говорим о преданных, то в первую очередь имеется в виду, что все мы слуги Кришны, а варна просто показывает, каким именно образом мы служим. В определенном смысле президент храма или другой руководитель, выполняющий административные функции, так же является шикша-гуру своих подопечных, т.к. он в первую очередь преданный, а уж потом руководитель. Все проблемы возникают когда материальная природа начинает доминировать над духовной, когда руководитель в первую очередь хочет достичь внешних результатов, жертвуя внутренним сознанием. Это самый тонкий и сложный момент в управлении. Из-за этого деградировали многие президенты храмов и другие руководители, которые были не достаточно зрелыми и не могли уравновесить материальные и духовные обязанности. Поэтому у президента храма должен быть брахманический совет, который бы помогал руководителю гармонизировать материальную и духовную сторону. Так должно быть в идеале. Это ведическая концепция. Но мы видим, что у нас часто руководитель вынужден действовать в обоих режимах (брахманическом и кшатрийском) попеременно, что очень утомляет человека. Обязанности должны быть разделены.
В письме к Киртанананде от 18 октября 1973 года вы говорите: «Они не могут примириться с разнообразием, но если мы всегда будем держать в центре Кришну, то разнообразие не помеха. Это называется единство в многообразии». В том же письме сказано: «…если различия во мнениях приводят к драке, значит, мы просто находимся на материальном уровне. Попытайся следовать философии единства в многообразии». И еще: «Строго следуй принципу единства в многообразии». Копии этого письма Вы отправили Карандхаре дасу и Моханананде дасу.
Неизбежную институциональную дихотомию «консерваторы – либералы» можно рассматривать как творческие разногласия. При этом каждой из сторон придется понять точку зрения оппонента. Как заметил бывший Госсекретарь США Роберт С. Макнамара, нужно учиться «сопереживать врагу». Говорю это не к тому, что Макнамару следует принять за авторитет или что консерваторы и либералы ИСККОН – враги, я лишь хочу сказать, что у таких, как Макнамара есть чему поучитьс
Перед ИСККОН стоят трудные задачи. Стать такими, какими Вы хотели нас видеть – дело непростое. Требуется бесконечная терпимость, находчивость, новаторство, глубокие напряженные размышления и нестандартный подход, а также мужество, чтобы измениться, если нужно.
И коль скоро речь зашла о формулах успешного менеджмента, Принцип «единства в многообразии» следует поставить во главу угла.
Группы преданных, специализирующиеся на альтернативных способах разрешения конфликтов, пока только учатся правильному поведению в случае разногласий (то же, что разнообразие, но в удвоенном варианте). За 2005-6 год по лунному календарю эти группы участвовали в урегулировании сотен конфликтов по всему миру. Их лидеры всегда готовы учиться чему-то новому.
А менеджмент, как и многое другое, предполагает постоянный процесс обучения. Сейчас по данной дисциплине можно получать степень магистра или писать диссертацию. При этом особое внимание уделяется обучению и оценке ситуации. Среди профессиональных управленцев есть мнение, что успех заключается не в том, чтобы превзойти противника, а в том, чтобы сам факт его существования стал нерелевантным.
Если ИСККОН подразумевает образование, то стремление учиться и смирение должны стать синонимами.
Конечно, суха теория, и на практике все гораздо сложнее. Но кто сказал, что попасть в духовный мир легко?
Мукунда Госвами
А вот например, такая ситуация. Мне в самом начале практики, когда дикша-гуру был далеко, местные лидеры помогали конечно же, только первые годы. Потом они сменились, жизнь их пошла у кого как. Новых лидеров своими лидерами естественно уже не считаешь, все они даже в ИСККОН пришли позже. Тем преданным, кто пришли раньше них и не нуждаются в их помощи и опеке, они могут не то что помогать, а даже сознательно либо бессознательно мешать. Если Джи-Би-Си знают опасность этой ситуации и для самих же лидеров, и для других преданных, зачем же они еще более усиливают позицию местных лидеров? Ведь невозможно духовного лидера навязывать. Но этой резолюцией, по-моему, это и делается. Также, если гуру много, их можно выбирать, то шикша-гуру получается, приходится строго - выбирать из местных управленцев. И преданные далеко не всегда получают шикшу именно у тех самых нескольких управленцев, но скорее выбирают так же, как гуру - сердцем.
Так зачем нужна эта резолюция... все-таки ради рекомендаций?
Авторитет лидера-управленца вполне оправдан необходимостью поддержания ятры, это всем понятно и не вызывает никаких вопросов. Но приравнивание их к духовному авторитету гуру у меня, например, вызывает и недоумение, и протест.
Тому самому эффекту синергии, когда преданные легко понимают друг друга, рады друг другу, счастливы в служении, точно это не помогает. Вернее, новые управленцы могут этот эффект получить - с теми, для кого они естественные лидеры, кого они сами воспитали.
Нет. Рекомендации и до резолюции существовали. Все таки документ называется не "уравнивание" гуру и местных руководителей, а "гармонизация двух линий управления". Это разные вещи. Вы сами написали, что на начальном этапе вашей духовной жизни местные лидеры вам хорошо помогали. Потом вы уже сами перешли в категорию опытных преданных, не столь зависимых от местного руководства. Вот это и надо признать. Что местные руководители реально играют воспитательную роль, не только дикша-гуру принимает участие в воспитании и образовании ученика. Большинство вопросов, которые раньше преданные задавали на даршанах своим гуру, можно было легко и просто решить с местными руководителями. Но преданные часто думали, что только мой гуру может дать правильный ответ. Это явный перекос. Поэтому и нужна эта самая "гармонизация".
Никто не навязывает местного руководителя в качестве автоматического духовного лидера для всех местных преданных. Это мы уже проходили. Это называлось системой зональных ачарьев. Преданные свободны в своем выборе духовного учителя не только в смысле дикша-гуру, но и в смысле шикша-гуру.