Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

Я периодически захожу в интернет и смотрю что делает Абрамович. Недавно он купил для того, чтобы наслаждаться, подводную лодку. Ему уже мало наслаждаться на земле, ему надо наслаждаться под водой! Эта подводная лодка оборудована золотой ванной, он спустится под воду и будет сидеть в ванной :)

Зачем? Непонятно. Человек не знает, что делать вообще. Жадность есть, жадность безгранична. Даже если у человека будет все в этом мире, он все равно будет неудовлетворён, все равно жадность будет заставлять его совершать какие-то глупые, экстравагантные поступки.

И страсть и невежество очевидным образом порождают в человеке дурацкие качества, от которых он сам страдает. Причем, если вы заметили, когда эти качества становятся нашей природой, мы не в силах с ними совладать.

Может человек с жадностью совладать? Не, он жадный, правильно? Жадный я! Как с этим совладать? Невозможно. Потому что человек полностью отождествляет себя со своим умом и со своим телом. Он приобрел эти качества из прошлой жизни. И даже если он понял, что это проблема, даже если он понял, что это портит ему жизнь, как он может избавиться от этого?

Человек не может избавиться даже от привычки курить – дурацкая привычка, идиотская, что в этом хорошего?! Дым глотать! Все люди знают – от этого рак бывает, от этого бывает все, что угодно, ничего хорошего нет.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Шримад-Бхагаватам 7.15.43-44, Алчевск 7.9.2007

https://www.youtube.com/watch?v=0iwYcbwLaWA&t=1s

Тама-гунное бхакти ради причинения боли: "Кришна меня защищает, наказывая всех, кто против меня"

И когда Он описывает преданное служение в тама-гуне он говорит, что в этом случае человек движим химсой. То есть он реально занимается преданным служением для того, чтобы причинить боль другому человеку. И хотите верьте, хотите - нет, это - про нас с вами. Я множество раз за свою богатую и бурную жизнь в сознании Кришны слышал, как люди, преданные, говорили:

- Вот он меня обидел, Кришна его покарает. Почему? Потому что я преданный! Я же занимаюсь преданным служением! Зря я что ли Харе Кришна повторяю? Для чего я Харе Кришна повторяю? Чтобы Кришна его покарал! В-о-о-т, он узнает об этом!

И сколько раз, сколько раз я слышал эти вещи. От разных, даже очень так сказать выдающих себя за возвышенных людей, преданных, которые говорят: "О-о-о, Кришна меня защищает! Кришна меня защищает значит Он наказывает всех, кто против меня."

Харе Кришна! Это химса, это тама-гуна, если называть вещи своими именами, как бы мы ни хотели.

Шримад-Бхагаватам 3.29.14-17, 7 сентября 2015, Краснодар

Нас держит в этом мире интерес к тому, что происходит в этом мире. Нам почему-то, по какой-то парадоксальной, совершенно непонятной причине интересно что делает Барак Обама. До сих пор не могу понять - что в нём интересного? Живёт какой-то Барак Обама - Барак как Барак, Обама как Обама. Что мне до него? Но люди готовы читать если про Барака Обаму или про Путина или ещё про кого-нибудь. И это, как пишет Шрила Прабхупада, корень нашего материального существования

Путана-удхарана лила. Лекция 1, 24 августа 2013, Екатеринбург

Поскольку каждое мгновение времени уникально будучи сформированным под влиянием уникального сочетания гун материальной природы, то именно поэтому происходит какие-то события и мы не понимаем почему они происходят в этот конкретный момент. Как, например сейчас происходит война. Ну почему она началась сейчас? Под влиянием времени. Именно фактор времени. Время созрело к тому чтобы это произошло.

Но что очень важно - время будучи активной движущей силой... Ещё раз - время это не нейтральная среда, в которой что-то происходит. Но Веды утверждают, это очень интересно, что время это активный фактор это сила которая активна вмешивается даже в самые микроскопические события этого мира. Именно поэтому время- это один из причинных факторов материального мира.

Очень важный причинный. Веды говорят что есть три основные причины всего что происходит. И покуда мы не понимаем все эти три причины мы не сможем понять почему что-либо происходит в определённый момент. Итак, первая очень важная причина - это желание живого существа. Откуда появился материальный мир? Почему мы видим деградацию вокруг? Всё очень просто.

Почему Кали-юга зашла так далеко? Почему? Потому что живые существа хотят опуститься низко. У живого существа есть сильнейшее желание испытать грубые чувственные наслаждения. Именно поэтому всё это происходит сейчас. Вторая очень важная причина - это законы материальной природы. Мы не разделяем мнение философов Нью-эйдж, которые говорят что можно обрести всё желаемое просто захоти, просто возжелай. Просто твоё желание сейчас недостаточно сильно.

Визуализируй и это произойдёт. Нет, именно так ничего не работает! Ведь есть ещё другие причины. Потому что если бы желание живого существа было бы единственной причиной, то всё было бы именно так, как хочет живое существо. Но есть ещё одна причина - это законы материальной природы. Мы можем получить только то, что нам позволено получить в соответствии с законами материальной природы.

Я могу сколько угодно всю жизнь сидеть и желать стать президентом Соединённых Штатов. Но никак, нетушки, это не происходит. Это, на самом деле заблуждение думать так. Потому что есть строгие законы управляющие материальным миром и у них есть своё мнение относительно наших желаний.

Итак, желание живого существа это то что отвечает на вопрос "Почему что-то произошло?". Потому, что было желание. Законы материальной природы отвечают на вопрос "Как что-то происходит?". Наука горделиво утверждает и учёные горделиво заявляют что они ответили вопрос "Почему?". Нет, они не отвечают на вопрос "Почему?".

Единственный вопрос, на который они отвечают это вопрос "Как что-то происходит?". Когда они описывают законы материального мира, они могут затронуть лишь только эту грань причинности - "Как что-то происходит?". Но ведь есть ещё третий фактор, о котором у нас совершенно нет никакого понятия.

Это загадочный, даже устрашающий фактор времени и этот фактор времени отвечает на вопрос "что происходит?". Да, допустим у вас есть желание. Да, допустим законы материальной природы позволяют вам это обрести, но есть ещё фактор времени, который говорит: - Нет, не время, не пора этому произойти. И потому это не произойдёт. Или же, фактор времени говорит: - Да, время созрело, и, поэтому это должно произойти сейчас.

Итак, время - это именно тот фактор, который принимает решение, который выбирает что именно должно произойти в данный момент времени и именно он может отсеять все остальные варианты развития событий. Нам стоит понять что есть эти три фактора и они действуют одновременно.

Только тогда мы сможем понять почему происходит те или иные события. Как, например я уже говорил о деградации, присущей Кали-юги. Почему Кали-юга происходит прямо сейчас? Потому что таково желание живых существ, потому что есть законы материальной природы, включая какие-то социальные законы, потому что это часть материальной энергии, есть интернет, есть законы демократического общества, свобода слова и все остальные странные свободы, которыми пропитано нынешнее общество.

Вы можете говорить любую глупость, потому что вы правы. Почему? Потому что вы свободный гражданин свободной страны. Так вот это всё очень важные факторы деградации. Это стоит за этой деградацией. Но опять же почему это не произошло ну скажем 5.000 лет назад? Ну да конечно да тысяч лет назад эти процессы начались, но всё не было настолько запущено.

Почему? Именно потому, что только сейчас фактор времени говорит: - Вот время пришло. Другой пример почему духовные братья Прабхупады не могли распространить сознание Кришны по всему миру? Потому что время не пришло, потому что время не созрело. И почему Кришна послал Шрилу Прабхупаду именно в то время? Почему это получилось тогда? Потому что он хотел действовать через него. Вот так нужно относиться ко всему что происходит в материальном мире - всегда иметь в виду фактор времени. Ещё раз. Фактор времени - это не только то, что ограничивают всех, но это также тот фактор который всё фасилитирует, усиливает всё.

Шримад-Бхагаватам 3.10.10 (перевод) 9 декабря 2022, Лос-Анджелес

ЕЩЁ НЕ ПОЗДНО ПОПЫТАТЬСЯ ЧТО-ТО ПОМЕНЯТЬ В КАТАСТРОФЕ, СВИДЕТЕЛЯМИ КОТОРОЙ МЫ С ВАМИ ЯВЛЯЕМСЯ
Дорогие вайшнавы! Сегодня у нас вторая лекция из цикла "Здоровое общество". Каким образом мы можем наметить какую-то программу для оздоровления нашего микросоциума и в целом оздоровления общества, окружающего нас. В прошлый раз мы говорили о том что внешнее общество больно, тяжело больно, если не смертельно больно.

Всё человечество находится в кризисе, в жестоком кризисе и главное, что день ото дня этот кризис становится все более и более жестким. Ситуация ухудшается буквально не по дням, а по часам и надо что-то делать. Шрила Прабхупада сказал как-то, что историки будущего будут смотреть оглядываясь назад на историю человечества и говорить как Движение сознания Кришны спасло человечество в самый тяжелый период, как это Движение изменило мир.

Для того, чтобы изменить мир должны понять как его надо менять. Что греха таить, к сожалению, нам мало чем можно похвастать. Мы едва ли можем показать какие-то живые действующие примеры по-настоящему здорового социума, где все люди настроены на одну волну, служат друг другу, не соперничают друг с другом, и, в конечном счете все служат Кришне, который находится в центре.

Об этом будет наша вторая лекция или первая по делу, потому что первая лекция была вводная. Она всего лишь навсего вводила в эту тему и намечала какой-то план будущих рассказов, но там мы дали очень важное определение о том, что здоровое общество это общество которое ставит своей целью человека духовное развитие человека.

Не только духовное развитие, - духовное развитие подразумевает также материальное здоровье, социальное здоровье, эмоциональное здоровье, всё это необходимые или желательные если не строго необходимые, то по крайней мере крайне желательные условия духовного развития человека.

То есть это конкретная цель общества - развитие человека. Не какая-то другая. К сожалению, мы видим что в современном обществе цель постоянно сбивается. Это может быть чувственное наслаждение, может быть материальное процветание, может быть даже нравственность, отделенная от Бога; может быть освобождение. Четыре этих цели в той или иной степени присутствуют в разных социумах: артха, кама, дхармы и мокша.

Но наша цель - это человек и его духовное развитие и только поставив ясно перед собой эту цель можно построить действительно здоровое общество. Надо очень хорошо понимать, что любое общество формируется вокруг идеологии, вокруг базовых ценностей или системы верований человека, системы представления о том что хорошо, что плохо. Общество, социум это практика.

В социуме люди практикуют, но прежде чем перейти к практике, то есть к абхидее, надо четко установить сам самбандху. Самбанда это самая сложная вещь и в зависимости от того насколько правильно мы устанавливаем самбандху, виденье мира, понимание связи различных вещей в этом мире, понимание нашего отношения к миру, к Богу; отношения Бога к этому миру и к нам, без этого правильного понимания самбандхи, ни об абхидее, ни о прайоджане говорить не приходится.

Люди не смогут правильно выставить цель и не смогут правильно действовать для достижения этой цели. И самое главное, фундамент всего это самбандха и поэтому мы начинаем с этого момента, с осознания того, что такое правильное общество и какие законы в нём действуют, на каких принципах оно должно быть построено. Любопытным примером этого является знаменитой труд очень известного гениального немецкого социолога Макса Вебера, который написал труд, который назывался "Капитализм и протестантская этика".

Каким образом этические ценности, лежащие в основе протестантизма сформировали капитализм. Капитализм это в сущности явление, порожденное протестантской философией, теологией, идеологией, - как её не назови. И в связи с этим разные идеологи, теоретики или практики, которые основывали американское общество...

Американское общество по-прежнему является самым ярким и типичным примером этого капиталистического общества - хищного, достаточно беспощадного, очень яркого, ярко развивающегося, агрессивного, осваивающего всё новые и новые пространства; навязывающего свою идеологию, в основе этого Бенджамин Франклин, один из отцов американской культуры чей портрет красуется на 100 долларовой бумажке, - бумажке самой высокой деноминации. Говорят, что есть выше, но их никто не видел.

Бенджамин Франклин говорит, что в основе всего общества... Он построил, собственно, конституцию и всё остальное на основании нескольких простых ценностей: предприимчивость, амбициозность, благоразумие, аккуратность, умеренность и постоянное самоулучшение, а также порядок закон. Это по общему признанию, некие фундаментальные ценности, лежащие в основе того, что мы называем американском обществом или, шире, того явления, которое мы называем капитализмом.

Наша с вами задача понять всё-таки, во-первых, какие-то фундаментальные принципы, а потом понять какие ценности из них вытекают и понять абхидхею или практику, которая следует или выводится из этих принципов. Итак, сначала надо сформулировать главный философский принцип, Мы будем формулировать его чуть позже, цитируя первый стих, первую мантру из Шри Ишаупанишад:

ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам

Но если сформулировать его своими словами это принцип всеобщей связи, это принцип того что мы все связаны, что все люди являются одной семьей, что все мы дети одного отца и, соответственно, чтобы стать счастливым мы должны сделать счастливыми других. Невозможно стать счастливым в одиночку.

А все другие попытки обрести счастье обречены на провал, потому что они нарушают этот фундаментальный принцип или фундаментальный закон. Это принцип всеобщей зависимости людей друг от друга, зависимости людей от материальной энергии и зависимости людей от Бога. И эта зависимость или этот закон определяет поведение людей по отношению друг другу.

Таким образом именно этот фундаментальный принцип лежит в основе здорового общества и когда этот принцип не учитывается, когда люди пытаются провозглашать свое превосходство над другими людьми, не понимая, что мы все равны перед Богом, когда люди пытаются стать счастливыми независимо от других, когда люди пытаются применять какое-то насилие к другим живым существам, почитая их низшими; когда люди эксплуатируют друг друга; эксплуатируют материальную энергию, - всё это приводит к катастрофе, к трагедии и мы с вами сейчас свидетели этой катастрофы, этой трагедии и ещё не поздно попытаться что-то поменять, по крайней мере в каких-то отдельных участках этого поражённого смертельной болезнью общества.

Далее с 11:50 в аудио СИНДУ. Как поставить Бога в центр или в видео:

https://www.youtube.com/watch?v=oTjykQXWsfk&t=2005s

...В результате появляется два вида людей, а чаще даже не два вида людей, а два качества одних и тех же людей. С одной стороны они фанатики, потому что это внешняя вера и человек верит - ему нужно всем всё время доказывать, что он верит, чтобы оставаться в этом Обществе, ему нужно быть крутым кришнаитом, преданным. Он там не дай Бог - он внешне всё хорошо соблюдает и он всех остальных пытается в свою веру затащить: "Это проповедь наша!"

Это фанатики. Видели фанатиков нашем Обществе, да? Иногда? Бывало такое? А с другой стороны лицемеры. Это могут быть разные люди, это может быть один и тот же человек. Фанатик это человек, который на людях очень строг. И мне очень часто приходят письма. Обычно это письма от жён. Они говорят:"Мой муж старший преданный, его все уважают". Но я-то знаю чем он дома занимается, какие сайты посещает и что он ещё делает.

То есть одновременно появляется этот внешний фанатизм или как бы внешняя собранность с одной стороны, а с другой стороны лицемерие.
Но есть, скажем так, другая категория лицемеров - это люди, которые не смогли веру сделать внутренней, не смогли веру превратить в реальность своего сердца и такие люди всех остальных объявляют лицемерами. Они говорят: "Ну я знаю, я таким же был, это всё лицемеры".
Встречали таких людей? Это часто те самые люди, которые отошли и начинают говорить: "Ах, все лицемеры: и этот лицемер, и этот, и особенно махараджи сплошные лицемеры - чем выше, тем лицемернее". Они видят только одно лицемерие...

Причины ощущения отчужденности в организации, 1 октября 2016, Екатеринбург

Вопрос: - Какие вызовы сейчас стоят перед российской ятрой?

Б.В.Госвами: - Как я уже в начале сказал, этот резкий рост приводит к многочисленным вызовам. Потому что всякий раз когда быстро, резко что-то растёт люди часто начинают относиться к своей личной практике очень поверхностно. Поэтому, как я уже говорил я всегда придерживался того, чтобы делать упор на образование - "кипятить молоко" как мы говорим, но не на экспоненциальном росте, потому что для России в каком-то смысле это просто, это лёгкий путь.

Люди в принципе склонны присоединяться. Но вот помочь им утвердиться в сознании Кришны, в практике сознания Кришны, - вот это серьёзная задача, - это вызов. Потому что одно дело привлечь человека, совсем другой вопрос как ему стать на самом деле садхакой, который будет углубляться и углубляться в своей практике. Да, люди с легкостью присоединяются, но с такой же лёгкостью иногда они уходят. Люди приходят и уходят - текучка.

Другой вызов, который мы видим перед собой этот так называемый, так сказать в кавычках мистицизм русской души или русского менталитета. Русские иногда, даже пожалуй зачастую приходят в сознание Кришны влекомые какой-то мистической стороной сознания Кришны. И в каком-то смысле это хорошо, потому-то русские хотят пережить какой-то мистический опыт, они не довольствуются формальным исполнением правил и предписаний, какой-то ритуалистичной стороной религии, - они стремятся получить какой-то опыт и это безусловно плюс.

Но минус, что иногда они хотят получить этот мистический опыт дёшево. Они присоединяются к сознанию Кришны... Ну мы с вами знаем, что это называется сахаджия. Как мне недавно рассказали шутку. Бхакти Викаш Махарадж упомянул об этом. Когда он впервые приехал в Россию вместе с тогда Прабхавишну Махараджем, они пообщались с российскими преданными, и, по дороге обратно, в самолёте в Англию они стали обмениваться впечатлениями о том, что произошло с ними в России.

И Прабхавишну Махарадж сказал тогда Бхакти Викаше Махарадже: - Знаешь что? По-моему, все бенгальские и бангладешские сахаджии родились русскими преданными :) :) :) Да, это забавная теория. Вот этот псевдомистицизм, вот эта склонность к какому-то псевдомистицизму, вот этот дешевый мистический подход к каким-то вещам, когда люди пытаются относиться к своему воображению как к истинному духовному опыту вот это и есть вызов. Это один из вызовов. Ну и как я уже говорил есть внешняя угроза, внешние вызовы. В целом российское общество склонно быть более консервативными чем западное общество. В этой консервативной среде наше экзотическое религиозное Движение не находит такой яркой поддержки. Да, это тоже вызов

Феномен сознания Кришны в России (перевод с англ. Враджарену Прабху) 11 декабря 2021

https://www.youtube.com/watch?v=f4wH4AcG4sc&t=1s

Если мы возьмём мир сейчас в Кали-югу, мы увидим, что этот мир раздираем огромным количеством противоречий. Противоречия возникают по поводу и без повода и весь мир замешан на насилии. Насилие становится всё более и более отвратительной реальностью этого мира. Почему? Только по одной причине - из-за материального самоотождествления.

Материальное самоотождествление становится гуще, и, соответственно насильственная природа материального эго проявляется гораздо ярче сейчас. Почему столько боли, столько насилия, столько вражды между людьми? Именно из-за материального самоотождествления, которое неминуемо приводит к насилию.

И чем дальше, тем больше, тем в большей степени по разным поводам люди разделяются друг с другом, отождествляя себя с какими-то внешними по отношению к себе вещами. И сейчас мы имеем дело с конфликтами цивилизации, с конфликтами ценностей, с религиозными конфликтами всевозможными, конфликтами национальностей - сплошные конфликты. Клубок конфликтов!

И в этом смысле разумные люди очень часто принимают философию адвайта-веданты или буддизм, как способ найти решение этой проблеме. Разумные люди думают над этим, разумные люди понимают, что весь мир на каком-то индивидуальном уровне, на уровне коллективном, на уровне общества идёт куда-то не туда, в тоже самое время они видят как религии вместо того, чтобы объединять людей, разделяют людей.

Один из самых болезненных и самых ярких конфликтов современности - это конфликт идеологический, религиозный. Религия воспринимается как идеология, защищающая определенный способ жизни и т.д. И люди бросаются либо в объятия адвайта-веданты, либо буддизма, либо просто атеизма. Они говорят: "Зачем нужна религия, которая разделяет людей, которая приводит к насилию?"

И с этим невозможно не согласиться. Любой сознательный человек должен будет подписаться под этим утверждением - такая религия не нужна, которая только приводит к увеличению боли, страданий, к усилению насильственных и негативных тенденций в человеке.

А адвайта-веданта кажется привлекательной альтернативой - "Всё едино, все люди одинаковые, все равны". Недавно я смотрел в Ютубе одного такого русского просветлённого гуру. Его осенило просветление в больнице после драки в ресторане. Он рассказывает как это произошло. Он оказался в больнице и какое-то время не мог говорить и на него снизошло просветление. И у него самое мощное утверждение в том, что жизнь не имеет смысла, жизнь имеет только вкус. Смысла нет.

И он показывает это. И там сидит аудитория: "А,о! Жизнь не имеет смысла! Спаситель пришел, который объявил, что в жизни нет смысла и надо пытаться получать этот вкус." И это, на первый взгляд вещь, которая действительно кажется объединяющей, но в то же самое время, опять же, любой разумный человек не сможет эту альтернативу принять, - то, что жизнь не имеет смысла.

Сравнение, которое он делает это жизнь не имеет смысл как пища - у пищи только вкус. Мне хотелось сразу сказать:"Дорогой мой, если тебе важен только вкус питайся только сахарином и посмотрим сколько ты проживёшь. У пищи есть смысл, не только вкус: пища должна питать, пища должна давать энергию."

И у жизни есть глубинный смысл. В конечном счёте, все эти представления адвайта-веданты сводятся именно к этому - что смысла никакого нет, ничего нет - всё едино. Просто живи, вот сейчас больше ничего нет! Вот сейчас, вот сейчас, вот сейчас! Чувствуете, да? Если вы почувствуете, вам сразу станет хорошо. Вот сейчас! К сожалению, это не может явиться решением наших проблем.

Это некая попытка справиться от проблем, когда человек как страус зарывает голову в песок. Некая искусственная поза в которую человек может в течение какого-то времени встать, но он не сможет удержаться в этой позе. Ну и так далее, сейчас речь не идёт о том, чтобы критиковать адвайта-веданту, а о том, чтобы понять что хотел Шрила Прабхупада от нас.

Ещё раз. У людей есть это достаточно страшная альтернатива, которая по сути никакой альтернативой не является. Либо избрать некую идеологию, в конечном счете человеконенавистническую, и как правило вера в Бога превращается в человеконенавистничество.

Ненавистничество тех людей, которые не исповедуют эту веру. люди начинают ненавидеть других вплоть до убийства. Мы знаем весь этот терроризм мусульманский и так далее. Идёт он от самого мусульманства другой вопрос, но так или иначе. Все эти всевозможные религии, либо другая вещь, некая более универсальная вещь, но которая в конце концов низводит жизнь до простого ощущения момента, будь-то гедонизм "Наслаждайся здесь и сейчас" или адвайта-веданта или ещё что-то такое.

Оно в конце концов сводится именно к какому-то совершенно бессмысленному, пустому бытию, потому что всё на пустоте основано, ничего другого нет. И для разумного человека ни то, ни другое не является реальной альтернативой. У разумного человека внутри есть отторжение от узкого сектантского взгляда, а с другой стороны у него есть такое же отторжение от этого либерального атеизма, который восторжествовал на Западе.

Либеральный атеизм значит наслаждайся как хочешь - такая атеистическая либеральная майявада. То есть, с одной стороны сектантской узость, с другой стороны широта либеральная, но атеистическая. Вот, собственно, альтернатива, перед которой люди поставлены. Шрила Прабхупада дал третью возможность.

С одной стороны, он сказал, что есть некая универсальная основа и он попытался изложить в своих книгах это универсальную основу, которая может объединить всех людей, основа для всеобщего братства, для настоящего братства; для того, чтобы убрать вражду; для того, чтобы перестать жить в этом аду, который называется материальным миром, а с другой стороны сохранение веры в Бога, причём в личность Бога.

Шрила Прабхупада сумел так или иначе эти две противоположности скрестить, вернее он сказал, что этот синтез уже есть в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита даёт этот синтез. С одной стороны универсальные принципы, на которых построена Бхагавад-гита... Шрила Прабхупада, у него есть интересное программное эссе "Гита нагари".

Он написал его в 1956 году и до этого опубликовал его в "Бэк ту Готхед", и он там называет Бхагавад-гиту удивительным образом. Слушайте внимательно, как он называет Бхагавад-гиту. Он называет Бхагавад-гиту не просто Бхагавад-гитой, а Technics Bhagavad-gita - техники, методики и даже методология или наука

Иногда Шрила Прабхупада называл Сознание Кришны technical science - технической наукой. Технической наукой значит наукой не имеющей ничего общего с верой. Техническая наука значит точная наука, значит строгая наука, значит не основанная ни на каком субъективизме, потому что любая вера значит субъективизм: я верю в одно, ты веришь в другое - всё, наши дороги разошлись.

Бхагавад-гиту Шрила Прабхупада называет некоей универсальной наукой или точной наукой, потому что она говорит о точной, универсальной природе, которая едина для всех, которые может объединить на той самой платформе, на которой люди могут почувствовать своё братство.

Он собственно говорит, что technics of Bhagavad-gita это объяснить людям что есть Бог Отец, Природа - мать и мы все дети, и мы все братья и что есть единая природы у всех нас это служить. Он постоянно подчёркивал этот момент - религия разделяет, санатана-дхарма - объединяет.

Если мы поймём что у нас у единая природа и что каждый служит и что в принципе, если мы оценим служение другого, мы сможем найти, если... Если каждый к тому же поймёт, что он осознано служит Богу... Единственное, что нужно человеку дать... Все служат все без исключения служат: атеисты служат, и материалисты служат, и буддисты служат, и адвайтисты служат, просто единственное что нужно, не нужно ничего менять.

Служение - это универсальная природа, которая неизменна, она никогда не поменяется. Любой человек, в любом положении всегда служит, чтобы он не делал. Единственное, что нужно человеку дать... Что значит сознание Бога? Он просто должен понять кому он должен служить, кому он служит.

Служить мы всё равно будем. Нужно только правильно понять объект своего служения - для Кого мы служим чтобы это служение было направлено и тогда наступит мир. Если все поймут, что все служат Одному и Тому же: Бог один, мы все слуги, м все равны в этом смысле, потому что мы все служим. Объект служения один, о чём спорить? Ты служишь так, я служу так, какой смысл ссориться друг с другом?

И Шрила Прабхупада в отличие от всех остальных комментаторов, которые до него пытались объяснять Бхагавад-гиту или Ведические Писания, он в максимальной степени проделал этот синтез, с одной стороны универсальности, который всегда был привилегией безличных концепций.

Универсальность, универсальные принципы - это всегда привилегия безличных концепций. Любая личность значит что-то такое во что нужно верить. А с другой стороны, удивительным образом сохранил личность Бога и подчеркнул личность Бога простой вещью, что Он Отец, у Него есть энергии. В этом смысле он личность. И, в сущности, он хотел этого.

Слушайте внимательно. Потому что мы должны очень хорошо понимать что мы пытаемся дать людям. Мы пытаемся дать людям понимание ключа к решению всех проблем на индивидуальном и на коллективном уровне, понимание некой единой платформы с сохранением очень ясной, четкой, бескомпромиссной веры в Бога. Понимание единства с пониманием так сказать личности Бога.

И то и другое Шрила Прабхупада поразительным образом соединил. Потому что если мы возьмём кого угодно, Шрилу Вишванатха Чакраварти Тхакура даже, он будет подчёркивать именно личностные аспекты. У него есть своя задача как он объясняет Священные Писания. Он не будет подчёркивать универсальные вещи.

Если мы возьмём имперсоналистов, они будут подчёркивать универсальные вещи, они забудут о личности Бога. Пришел Шрила Прабхупада и сказал: "Верховная Личность Бога и мы все равны". Почему? Потому что мы все слуги. И в чём наше равенство? В той же самой Гита-нагари Шрила Прабхупада очень интересную вещь объясняет. Он говорит равенство не в том, что всё равны.

Он говорит, всё равно кшатрии служат брахманам, вайшьи и шудры служат кшатриям, шудры служат всем, то есть нет равенства между ними, между людьми. В чём заключается равенство? В понимании того, что мы все очень маленькие по сравнению с Тем, Кто выше нас - с Богом.

Наше равенство в том что да, кто-то чуть-чуть неравнее, но с с точки зрения этого мы все равны. Наше равенство в этом глубинном понимании настоящей природы крошечности живого существа. Потому что так или иначе это действительно единая универсальная природа. Мы хотим, собственно, это людям дать. Шрила Прабхупада ставил перед собой эту задачу.

Он говорил: Что такое ИСККОН? У него были очень большие амбиции. Он говорил: "ИСККОН - это Организация Объединённых Наций". Он говорил: "То, что не сделала Лига Наций, созданная после Первой мировой войны; то, что не сделала Организация Объединённых Наций,то сделает ИСККОН". Теперь надо посмотреть на нас и подумать... Похоже, мы немножко не дотягиваем до того, что ожидал Шрила Прабхупада от нас. Слегка не дотягиваем.

Далее в аудио с 22:22

Бхакти Вигьяна Госвами. Марафон Шрилы Прабхупады. 30 ноября 2013, Юрлово

В ИСККОН проникают демократические ценности и гласность, прямо противоположные духовным принципам общества варнашрамы

Вторую вещь, неожиданную, которую он внёс в нашу сампрадаю, он вдруг стал говорить вслед за Бхактивинодом Ткакуром, - варнашрама. Он обрядил своих брахмачари в оранжевые одежды, он сам одел оранжевую одежду саньяси, хотя до этого в гаудия-вайшнава сампрадае не было саньясы. До этого все носили белое, были бабаджи, снимали с себя брахманский шнур. Он оставил брахманский шнур, сказал, что это всё для них, они высоки, мы остаёмся в пределах социума и для этого должна быть разумная социальная организация и это второе изменение, которое он внёс - некая социальная организация, которая будет защищать бхакти.

До этого бхакти существовала в более или менее благоприятной среде и она не нуждалась в защите. Какие-то остатки варнашрамы были, была какая-то гуна благости.

Бхактисиддханта Сарасвати первый сказал, что для того, чтобы распространить это по всему миру нужно создавать среду. И в сущности это то, что мы делаем; то, что Шрила Прабхупада стал делать когда он принёс бхакти туда. Бхакти не зависит от этого, но тем не менее, если среда очень неблагоприятна, то бхакти очень сложно практиковать.

И эта среда, правильно организованная социальная среда, гуны благости, правильные роли... Понятно что очень сложно эту вещь реализовать, но по крайней мере он эту задачу поставил - варнашрама: грихастхи, брахмачари, саньяси...

И мы знаем с каким сопротивлением всё это встречается. На самом деле, даже внутри ИСККОН есть огромное сопротивление всем этим вещам. Если мы будем смотреть сложности нашего Общества и то, о чём Шрила Прабхупада говорил...

Бхакти Чару Махарадж недавно рассказал историю. Он сказала что в 1977 году перед уходом Шрилы Прабхупады, во время одной из бессонных ночей, которые часто были у Шрилы Прабхупады он уже не спал, тело отказывалось работать, Шрила Прабхупада стал...

Бхакти Чару Махарадж был подле него. Только двое их было. Шрила Прабхупада стал сокрушаться, он стал говорить, что я не сделал того, что я должен сделать, я не сделал того, что я должен был сделать... Тело моё не работает, столько ещё нужно сделать, столько дел ещё осталось, я уже ничего не могу.

И он стал сокрушаться о том, что он не доделал то, что он должен был или хотел сделать. Бхакти Чару Махарадж стал его успокаивать и говорить: - Если вы говорите такое, то что другим говорить? Вы сделали больше чем все остальные вместе взятые. То что сделали вы невозможно представить. За несколько коротких лет что вы сделали! Шрила Прабхупада не успокаивался. Тогда Бхакти Чару Махарадж спросил: - А что вы не сделали?

- Половину не сделал

Что сказал Прабхупада?

- Не все будут жить в храмах, не все будут повторять 16 кругов, далеко не все будут повторять 64 круга, не все будут повторять даже один круг. Но для этих людей, для тех людей, кто не может полностью следовать высоким принципам чистой бхакти нужна варнашрама - я это не сделал, нету этого. Это половина моей работы, - то есть создать среду, которая с одной стороны была бы благоприятна для тех, кто практикует чистую бхакти, а с другой стороны помогала бы другим людям постепенно подходить к этому идеалу, приближаться к нему и включаться туда.

И это следующая вещь, которую Бхактисиддханта Сарасвати заявил, по крайней мере и сделал это в каком-то объёме и Шрила Прабхупада также говорил об этом.

Что у нас есть в Обществе? В Обществе у нас есть очень сильные тенденции демонические... О!:) Демократические я хотел сказать :)

Демократические ценности проникают в наше Общество. Варнашрама недемократическое устройство, но демократические ценности с гласностью, ещё с какими-то вещами очень сильно проникают и они прямо противоположны духовным принципам общества варнашрамы.

День явления Бхактисиддханты Сарасвати. 12 февраля 2012, Маяпур

https://www.youtube.com/watch?v=f4wH4AcG4sc

И более того, самое поразительное, что мы спустились до уровня каких-то обычных религий, которые ссорятся между собой, причём обычно ссорятся по пустякам. У Джонатана Свифта есть, по-моему, "Гулливер с стране великанов" два враждующих лагеря: одни считали, что яйца нужно разбивать с тупого конца, а другие считали, что яйца нужно разбивать с острого конца и там была смертельная война, они убивали друг друга.

Одни назывались тупоконечными, другие - остроконечными. И это история всех религий. Люди начинают делиться по каким-то дурацким вещам из-за каких-то идеологических, мелочей, из-за идеологической паранойи, которая живёт в людях. Потому что опять же для них идеология - это способ отождествления, непонимания своей настоящей природы. Шрила Прабхупада всё время подчёркивал, что это не теория. Что мы делаем с философией Гиты?

Для нас это теория и мы держимся за эту теорию, это доктрина и если кто-то немножко эту доктрину трактует, он становится нашим врагом. На реализованном уровне проблем нет, на уровне доктрин всегда будет вражда. Одна доктрина, одно настроение, одно понимание будет сталкиваться с другим пониманием.

Жуткая вещь и нам нужно очень чётко эту вещь понять. Я вижу как в ИСККОН... "Есть пиццу или есть самосы?",- условно, говоря. Это один остроумный человек традиционалистов и новаторов определил как последователи пиццы и как последователей самосы. Традиционалисты - это самосисты... Ну, просто пицца против самосы.

Люди забывают об общем. Почему? Потому что это общее не реализовано. Как только у нас появляется некая общая реализованная вещь, нам очень легко находить общий язык, мы дружим, мы понимаем. Мне приходилось встречаться с людьми, с которыми действительно ну так хорошо! Они могут быть даже немножко другие, у них идеологические акценты, чувствуешь у них есть внутреннее понимание и не хочется расставаться с этими людьми.

Я встречался с одним священником в своё время на регулярной основе, он был очень открытым человеком. Он мне сказал однажды в одной из наших бесед... Это был Георгий Чистяков, он к сожалению, умер. Он сказал, что вы знаете, я когда езжу на Кавказ отдыхать иногда, я как священник отлично нахожу общий язык с мусульманскими богомольными бабушками, потому что я чувствую что у них есть внутреннее понимание и на этом внутреннем уровне, на уровне понимания, на уровне реализации, на уровне осознания духовных истин вообще никаких проблем нету, никаких преград между людьми не встаёт.

Мы говорит, так любим друг друга, мы находим общий язык. А с каким-нибудь молодым парнем, который ислам исповедует, вот тут начнутся сразу: Вах!

Почему? Потому что нет понимания, нет реализации, нет осознания этого. Есть просто идеология, теория, доктрина за которой люди прячутся и которая разделяет человека. В чем беда идеологии? В том, что они разделяют людей. В чем отличие духовного знания? В том, что оно объединяет людей. Если мы не чувствуем этого единства, это значит что у нас пока его нету, к сожалению.

Нужно чётко признаться, отдать себе отчёт в том, что если мы не можем построить отношения с другими людьми значит что-то не так, что-то не то. И когда мы выходим распространять книги Шрилы Прабхупады нужно очень хорошо понять - мы сейчас с кем общаемся? С братьями нашими, независимо от того, что они думают, какие у них идеологии.

В документе... Я сейчас работал над этим документом. Программный документ. Я просматривал специально разные программные документы Шрилы Прабхупады. У него есть "Устав Лиги преданных", где он, собственно, полную программу Лиги преданных... И потом он, в сущности, повторил это в документах ИСККОН, но там он конкретно в "Уставе Лиги преданных" пишет одну потрясающую вещь.

"В учении Господа Чайтаньи нет ничего, что оскорбляло или задевало бы религиозные чувства других людей". Когда мы выходим на улицу мы должны очень хорошо помнить эту фразу Шрилы Прабхупады и мы должны быть уверенны, что это учение не заденет, не оскорбит ничьи религиозные чувства. Это учение которое может только обогатить жизнь человека на универсальной основе, на основе за пределами внешних доктринальных различий или самоотождествлений.

...

Мы должны искренне в глубине души понять к кому мы обращаемся - мы к братьям своим обращаемся, к тем, с кем у нас на глубинном уровне есть глубочайшее родство и мы хотим им об этом напомнить. Мы не хотим их перетянуть, затянуть куда-то. Нет. Не хотим нарушить их внутреннюю целостность. Мы хотим восстановить утраченный человечеством баланс как Шрила Прабхупада объясняет и при этом мы абсолютно независимы понравится или не понравится.

Нужно быть очень уверенным в этом когда мы приходим к людям. Даже если они возмущаются, нужно понимать - ну просто человек не понимает. Будут люди которые будут плеваться, пытаться стянуть на свой уровень. Не надо ни в коем случае поддаваться на это. Нужно просто прийти и при этом мы абсолютно независим от результата - результат зависит от Кришны.

Если мы внутри будем уверены в этом, то Кришна пошлёт нам людей, которым нужны эти книги. Суть в том, что когда мы сами не очень хорошо понимаем зачем эти книги нужны, Кришна и не посылает нам людей, которым эти книги нужны. Когда у нас будет это понимание внутри, эти люди как магнитом будут притягиваться к нам, которые примут эти книги из наших рук.

Я очень прошу вас об этой вещи, об этой медитации, о медитации на всех людей, всех живых существ, на нашу единую природу. Мы не должны превращаться в очередную религиозную организацию, которая сеет раздоры между людьми. А что греха таить - иногда мы именно этим занимаемся. Почему? Потому что это семя раздора у нас внутри живет, в сердце. Реализации нет - я душа, я частица Бога, я слуга Бога, я выхожу служить Ему и как я Ему служу? Я служу через служение всем этим людям, забывшим о Боге, чтобы как-то напомнить им немного.

Марафон Шрилы Прабхупады, 30 ноября 2013, Юрлово

Должно быть очень жесткое, твёрдое условие, что пожертвование абсолютно добровольное. Мы не должны требовать пожертвования и если человек не дает пожертвование, это тоже хорошо. Если пожертвования обязательны, то это не пожертвования, а продажа. Не допустимо просить пожертвования за вход

Следующий вопрос очень интересный, хотя я не думаю, что смогу дать на него однозначный ответ. Спасибо большое за этот вопрос.
Вопрос: Руководство храма в качестве служения попросило меня проводить обучающие лекции на основе ведических писаний в помещении Храма, но не в алтарной комнате. Администрация Храма просит проводить эти лекции за пожертвования, как бы за аренду. Можно ли просить пожертвования за обучающие программы в стенах Храма, которые проходят не в алтарной комнате?

Мои сомнения основаны на том, что, совершая служение Шриле Прабхупаде, я надеюсь соприкоснуться с Кришна-бхакти, сутью, которой является према. Материальный же взаимообмен в моем понимании, низвергает это до уровня интеллектуальных умозаключений. Развейте, пожалуйста, мои сомнения

Ответ: Принимать пожертвования за наши рассказы можно. Но должно быть очень жесткое, твердое условие, то, что это должно быть, абсолютно добровольное пожертвование. Если человек дает пожертвование, это ему на благо, безусловно, и нельзя лишать человека такой возможности. Если человек не дает пожертвование, это тоже в принципе хорошо. И мы не должны требовать с него пожертвования. Если эти пожертвования идут целиком в Храм, очень хорошо, пусть это идет на поклонения Божествам или еще на что-то.

Я бы сказал так, что в принципе, это возможно, это традиционный способ. Но, прежде всего, это не должно быть изначальным условием, то есть мы не должны приглашать людей, ставя это условие. Ни в коем случае нельзя просить эти пожертвования в самом начале за вход, как это часто делается в современном мире.

Потом, если у человека появляется естественная благодарность, а она у многих появляется, он может, что-то дать. Но если человек не дает, это не должно быть дисквалификацией для того, чтобы он участвовал в этих программах. Поэтому можно объявлять об этом, но нужно договориться с руководством Храма о том, что это будет основано очень принципиально на основе добровольности пожертвования, а не на обязательном. Если пожертвования обязательны, то это не пожертвования, это просто продажа.

Вебинар для учеников из Прибалтики 22 марта 2015

https://www.youtube.com/watch?v=B7Og3x87Qbw&t=7s

...Иногда люди пытаются сотрудничать друг с другом, имея эту концепцию - есть мои враги и есть мои друзья и я буду сотрудничать со своими друзьями! Мы договоримся, найдем и создадим команду и с этой командой мы будем воевать со всеми остальными! Люди думают, что сотрудничество основано на том, чтобы договориться.

Сесть и договориться. "Давайте договоримся как мы будем сотрудничать, давайте договоримся что мы будем делать, давайте договоримся на каких принципах мы будем строить свои отношения", - иллюзия, майя! Такие люди находятся в майе. Невозможно сотрудничать таким образом.

Это сотрудничество будет продолжаться в течение какого-то времени, потом рано или поздно оно превратится в соперничество, потому что соперничество мы не устранили из своего сердца. Люди пытаются так или иначе создать какую-то группу своих последователей, ещё у кого-то, но в конце концов эта группа последователей начинает воевать с другими группами последователей. Все люди продолжают делать то же самое.

На самом деле, единственный способ по-настоящему сотрудничать с другими это понять что все живые существа являются слугами Господа, а я являюсь слугой всех этих слуг и поэтому я всех называют прабху. И не то, что я всех называю прабху, а себя называю Махапрабху, чтоб всем было ясно моё положение к другим прабху. Нет, я даса даса анудаса. Я даже не просто дас...

Бхакти Вигьяна Госвами. ШБ 7.5.11. О сотрудничестве. 9 июня 2013

https://www.youtube.com/watch?v=th61pUZiJ4E&t=2s

...Беда заключается в том, что наш собственный разум является самым большим нашим врагом. Шрила Прабхупада предостерегает в комментарии - не пытайтесь измерить Кришну. Мы пытаемся всё мерить своим аршином. У нас есть измерительный прибор и мы пытаемся так или иначе постичь всё с помощью своего разума, измеряющего всё подряд.

Это попытка заранее обреченна на неудачу. Шрила Прабхупада упоминает ученых и говорит, что изначальный ученый - Брахма. Он изначальный экспериментатор. Это он первый нырнул в океан, чтобы найти Бога. И сейчас люди отправляются в космос, ныряют в океан, пытаются найти истину, докопаться до причины всех причин, но проблема, которая описана здесь в этих главах даже ещё глубже, чем просто обычная привычка обусловленного живого существа мерить всё своим аршином.

Мы все мним себя господами в своей какой-то ограниченной сфере. Отсюда привычка всё мерить. Но даже когда человек становится вайшнавом, он сохраняет ту же самую привычку. И мне хотелось в связи с этим стихом, с тем анализом, который Шрила Прабхупада проводит этому стиху и Шрила Джива Госвами анализирует этот стих в Прити-сандарбхе, объяснить что даже вайшнавы из других сампрадай, при всем нашем уважении к ним и к основателям этих великих сампрадай, великим святым, так или иначе, до какой-то степени совершают ту же самую ошибку.

И не случайно что эти главы: 12, 13 и 14 не признаются в Мадхава-сампрадае, в Рамануджа-сампрадае и Валлабха-сампрадае или Вишну Свами сампрадае. Нимбарка-сампрадая признаёт эти главы, Гаудия-сампрадая признаёт эти главы. Все остальные считают их интерполяцией.

И мне, в частности, хотелось чтобы мы с вами подумали почему же даже другие вайшнавы отторгают эти главы, такие важные для нас. Господь Чайтанья положил стих из 14 главы в основу всей практики гаудия-вайшнавов джнане прайасам удапасйа наманта эва Чуть позже мы поговорим об этом стихе.

Это 1 стих, который Господь Чайтанья признал в беседе с Раманандаройем, что преданное служение начинается с этого. Снова и снова стихи из этих глав цитируются нашими ачарьями, но ни в одной другой сампрадае эти главы не считаются аутентичными. Мадхвачарья не комментирует эти главы, Вирарагхава ачарья из Рамануджа сампрадаи комментирует эти главы, но говорит, что, ну потому, что они популярны я их комментирую, но с моей точки зрения это интерполяция.

Валлабха ачарья комментирует эти главы, но повторяет тоже самое. Так как другие читают, то я прокомментирую эти главы. И тут есть некая тайна, которую мне хотелось чтобы мы с вами попытались понять. Потому что часто гаудия-вайшнавы говорят:"Ну понятно почему мадхваиты не признают эти главы - потому что тут Брахма выставлен в не очень приглядном свете.

Нет, не поэтому, это ошибка. Брахма - основатель мадхва-сампрадаи и нашей с вами сампрадаи попадает в заблуждение. Ну в общем, как бы говорить о заблуждение гуру это заблуждение само по себе и это верный способ самому впасть в заблуждение. Тем не менее мы с огромным удовольствием говорим об этом заблуждении :)

Ну потому что всегда приятно поговорить про заблуждение, особенно гуру. Это естественная человеческая психология. Но на самом деле, причина в другом. Причина в том, что есть другая, гораздо более существенная философская проблема, которая не позволяет представителем других сампрадай признать эти главы.

Философская проблема с их точки зрения и которая в этих главах доказывается. Эти главы доказывают превосходство Кришны над всеми остальными формами Бога и последователи Мадхвы признать это отказывается. Слушайте внимательно, потому что будет такое немножко сложное философское введение, но самом деле не очень сложное, но тем не менее, потому что очень важно понимать в чем же особенность нашей философии, которая позволяют людям самом войти в эту лилу.

***

Мадхвачарья утверждает одну очень важную вещь для их сампрадаи, то, что все формы Бога, все формы Вишну никоим образом не отличны и когда говорится, что они все адвития, все эти утверждения Упанишад относятся именно к Вишну, относится к разным проявление Бога.

Нужны именно таким образом понимать эти утверждения о недвойственности, то, что на уровне Бога нет никакой двойственности. И поэтому когда дело доходит до очень важного утверждения нашей ачарьи толкует Шримад Бхагаватам с помощью одной фразы. Какая это фраза, с помощью которой толкуется? Нет, не ачинтья бхеда абхеда таттва.

Фраза из Шримад Бхагаватам: кришнас ту бхагаван свайам. Слушайте, это важная вещь, потому что мы подходим к самой сути отличия нашего учения или нашей интерпретации от всего остального.

кришнас ту бхагаван свайам

Мы говорим, что кришнас ту бхагаван свайам это тот пароль, с помощью которого можно понять каждый стих Шримад Бхагаватам. Для чего пароль нужен?

Чтобы войти куда-то, чтобы найти какую-то истину. Наши ачарьи говорят есть этот пароль - кришнас ту бхагаван свайам. Все остальные формы - амши и калы, они части и части частей. Все то, что мы видим это часть одной Единой Истины, но ту - ту значит но. Кришнас ту бхагаван свайам - Но Кришна есть сама Абсолютная Истина. Почему это нужно, почему нам нужно так понимать?

Потому что тенденция человека в том, что он будет рассеиваться на разные представления и он никогда не сосредоточиться на Едином или будет сосредотачиваться на Едином в Его менее полном проявлении. Кришнас ту бхагаван свайам - очень важное определение для нас, потому что это утверждение означает, мы пришли туда, куда надо.

Всё то, что мы хотим найти, мы сможем найти в Кришне. Никуда дальше идти не нужно, ничего выше нет. Проблема человека заключается в том, что в своём понимании Бога и своих поисках Бога он очень часто останавливается на полпути и не доходит до конца. Если посмотреть, спросить у людей как они понимают Бога, кто такой Бог, что нужно делать по отношению к Богу, мы очень легко увидим эту ограниченность.

Так вот - кришнас ту бхагаван свайам означает, что вот он Бог в самом полном своем проявлении. С точки зрения Мадхвы это утверждение само по себе, как я его сейчас сформулировал, достаточная причина для того, чтобы я оказался в аду, причем не просто в аду, а в аду адов. Хотел вас поздравить с этим открытием.

С точки зрения Махвачарьи, изначального ачарьи нашей сампрадаи, мы все с вами окажемся в нарака нараке - в аду адов, потому что мы делаем различия между разными формами Бога. Но мы всё равно будем делать различие между разными формами Бога, чтобы оказаться не в аду адов, а в раю райев. И я сейчас попытаюсь объяснить почему.

Еще раз - это очень важно действительно понять, что нам дальше некуда идти, что Кришна - самое высшее проявление Бога и все остальные формы включаются в Него и что отличия на каком-то уровне нет, но на самом деле отличие есть, потому что Кришна - самая высшая форма абсолютной реальности.

***

В конце концов, нам нужно будет сосредоточиться на этой Абсолютной Истине и наша сампрадая дает нам возможность на ней сосредоточиться, на Кришне - самом высшем и самым полном проявлением Абсолютной Истины. Это очень важно - кришнас ту бхагаван свайам это код, это пароль, который у нас есть, пароль который нужно будет сказать перед дверями духовный мир.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 10.13.61. Брахма-вимохана-лила. Лекция 1 20 августа 2015, Латвия

Вопрос: Есть ли реальный шанс спасти западный экспресс, мчащийся в пропасть, или все же необходимо сойти на индийской станции?

Ответ: Вам правду сказать или то, что вы хотите услышать? :) Спасти мир в том состоянии, в каком он находится сейчас очень трудно и если его кто-то спасет, то одно мы можем точно сказать – это не мы. Если Кришна или Бог захочет спасти, вмешаться в ход истории, Он сможет спасти, он сможет повернуть её вспять. Если Он не захочет этого, то эта цивилизация погибнет, как погибли многие другие цивилизации. Но мы-то можем быть спасены, независимо от того, спасется этот западный экспресс или не спасется.

Западный экспресс ведут полупьяные машинисты, а может быть и совсем пьяные, сумасшедшие и почему-то в их пьяном уме возникло это представление о том, что решением всех проблем этого западного экспресса является увеличение скорости. Вы заметили, что иногда пьяные люди думают, что нужно очень быстро ехать, и чем быстрее, тем лучше. Они разгоняют его, разгоняют, разгоняют…

Мой вам совет: не ждать что случится с западным экспрессом и даже не ждать, когда он там остановится на какой-то остановке, индийская это будет станция или еще какая-то, а как-нибудь катапультироваться из него с парашютом :) В том смысле, что мы не должны слишком… Мир слишком большая система и наше влияние на него слишком мало. Но мы можем начать влиять на этот мир и должны начать влиять на этот мир, начав с самого себя. Не нужно слишком больших вещей ожидать от каких-то глобальных процессов.

Глобальные процессы не утешительны, ничего хорошего нет. И хотя в песне поется “Все будет хорошо, все будет хорошо…”, но как-то даже уже большинству оптимистов не верится в это. Но на самом деле все может быть хорошо у нас, у каждого из нас, у нас, у наших близких, у всех людей, которые нас окружают, если мы начнем с себя. И мы должны начать с себя, не ожидая того, что будет с миром. Мы должны начать с себя сегодня, прямо сейчас, на самом деле даже ещё раньше, но по крайней мере сегодня

Открытая программа. (24.8.2006) Днепропетровск

Каким образом Западное общество превратилось в рассадник атеизма? Почему Западное общество, Западная культура, Западная цивилизация, которая задает, к сожалению, тон в современном мире и, которая приводит к совершенно трагическим последствиям для мира, для всего творения, как оно стало атеистическим, потому что оно же не начиналась таким? Это тема для отдельной большой очень интересной лекции.

Но тут нужно ответить на другой вопрос: А почему исламская цивилизация не последовала этим путем? Ну и, естественно, ведическое общество тоже не последовало этим путем. Разумеется, мы знаем что произошло деградации в Индии, в значительной степени под влиянием как мусульман так и особенно англичан. Это очень интересные вопросы.

Почему они имеют не умозрительный интерес? Потому что если мы поймем эти механизмы, мы сможем в лучшей степени защищать наше с вами небольшое Общество от этой возможной деградации, от того чтобы мы попытались вытеснить Бога из центра и самим узурпировать Его место. Собственно антропоцентрической Западная культура была с самого начала.

Многие философы в Древней Греции были материалистами. Была очень сильная школа Демокрита, которая развивала атомарную теорию и прочие материалистические вещи и один из них знаменитый философ Протагор прославился тем, что сказал: "Человек - есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, а несуществующих - что они не существуют".

То есть даже сказать про какую-то вещь существует она или нет для этого нужен человек. Человек определяет всё. То есть это некая наивная вера в человеческий разум, в человеческую способность всё понять, всё определить. Она была очень заметной тенденцией или некой мыслью еще в древнегреческой философии.

В Библии, в её самой первый книге, в книге Бытия тоже есть вещи или слова, которые некоторые исследователи считают семенем антропоцентризма или человекоцентризма когда мы антропоса, человека ставим в центр. Это собственно, 26 стих из первой книги Пятикнижия Моисея: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле... И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

То есть вот эти слова "обладайте землей, обладайте ею и владычествуете над всем сущим" - это безусловно семя будущего антропоцентризма. Разумеется, нужно было много веков, прежде чем он дошел до той полностью проявленной формы, в какой он существует. Самое любопытное, это то, что сейчас, оглядываясь назад, люди говорят что в конечном счете эти слова это ошибка переводчика и что имелось в виду совсем другое, но чтобы не имелось ввиду сказано было одно: "владычествуете, обладаете, управляете" и, соответственно, все эти идеи уже были подсказаны человеческому уму, которому только этого и нужно - услышать что он владыка, он повелитель, он царь над всеми, он может распоряжаться жизнями других живых существ.

Но мы знаем, что Библия пришла на Запад из Иудеи, с Ближнего Востока, где зародились авраамические религии: иудейство, мусульманство и христианство. И, в общем-то, в начале все эти религии: иудейство безусловно, мусульманство - 100% и христианство тоже были богоцентричными. Бог находился в центре, это была богоцентрическая картина мира. К сожалению, что произошло...

Нас не интересует сейчас другие религии. Нас интересуют сейчас религия, которая больше всего повлияла на Западную часть Европы и привела к возникновению этой Западной цивилизации. В христианстве, которое безусловно давало очень ясную богоцентрическую картину мира с главной заповедью "возлюби Бога больше всего, все свои крепостью, всем своим сердцем", - это главное самая важная заповедь христианства.

Что случилось с ним? С ним случилась одна очень любопытная вещь. Там не было изначально разработанной философии. Была достаточно ясная теология, какая-то практика соответствующая её, но хорошо разработанной философии или самбандхи не было и было огромное количество различных мудрецов, святых, людей которые получили какой-то мистический опыт и все они различались в своих представлениях: Что такое душа? Кто такой Бог? Персонален Он, имперсональный Он? Что случается с душой после того, как тело человека умирает? Есть ли душа у животных? Какова природа души, как она соотносится с Богом, чем она будет заниматься в вечности?

Представления были самые разные, так как не было некоего философского канона, от которого можно отталкиваться, поэтому в XIII веке нашей эры Фома Аквинский, великий итальянский теолог, чтобы восполнить этот пробел и привести разнообразные существующие мнения по поводу ключевых вопросов к какому-то единству, к общему знаменателю он привлек философию Аристотеля и этот шаг введение древнегреческой аристотелевой философии с его культом разума, прежде всего в католичество.

Православные христианство не сделало этот шаг и поэтому судьба у православных народов была все-таки другая. Так вот, введение или заимствование у Аристотеля его философской базы, подведение этой философской базы под католичество привело к тому, что христианство превратилось на примере католичества, в очень схоластическую традицию, когда люди стали спорить о каких-то деталях философии, схоластики.

Обратите внимание, я говорю обо всем этом не для того чтобы бросить тень на великую духовную традицию, а для того чтобы мы сами посмотрели на себя в зеркале этой традиции. Когда люди стали спорить падала ли душа или не падала и других тому подобных важных вопросов. И это схоластика привела к тому, что люди перестали следовать садхане.

Акцент сместился с очень сильного акцента на мистику, на обретение мистического опыта, на реальное богопознание, сместился на умозрительное философствование и это привело в свою очередь к тому, что представители католичества, люди которые претендовали на то чтобы быть представителями этой традиции большей части перестали этому следовать, погрязли в каком-то разврате, роскоши и так далее.

И обычные люди видели это. И эта деградация религии, которая началась, еще раз, с этого очень интересного момента, - то что с помощью разума можно постичь всё. А в философии Аристотеля практически дословно говорится что Бог это разум и что этот Бог присутствует у нас как разум, и что по сути дела, если мы применяем разум, то мы равновелики Богу.

Эта зловещее рационалистическое начало, которое в начале никто не заметил, потому что все обрадовались. Такая замечательная стройная философия которую все восприняли, она то и была очень серьезной ошибкой, имевшей грандиозные последствия. Сразу замечу, что подобная же попытка была сделана мусульманстве, когда философствующие мусульмане, увлекавшиеся древнегреческой философии, такие как Авиценна и другие, тоже попытались подвести под мусульманство философскую базу Аристотеля.

И тогда один самый влиятельный богослов того времени воспротивился этому очень сильно и так как его влияние, его вес был велик, он собственно, реально восстал против этого, - это в мусульманстве не произошло и богоцентрическая картина мира в мусульманстве в значительной степени сохранилась до сих пор. Это не значит что там нет своих проблем, но просто развитие мусульманской цивилизации пошло по-другому пути в отличие от Западной цивилизации, основным влиянием на которую пользовалась именно Католическая Церковь.

Я заранее прошу прощения у всех, кого эти слова могут задеть. Моя задача не в этом. Моя задача в том, чтобы беспристрастным взглядом историка посмотреть на то, что происходило и понять каковы корни этого. Потому что, действительно, сейчас в мире нет цивилизации более атеистической чем цивилизация Запада, цивилизации в большей степени оторвавшиеся от своих богоцентрических корней.

Что произошло дальше? Дальше произошло нечто еще более интересное. Я упоминал это в нескольких последних лекциях, где рассказывал чуть-чуть, очень вкратце о знаменитом споре, который продолжался шесть или семь лет между Восточно-христианским мистиком Григорием Паламой одним ну если не отцом, то безусловно очень ярым последователей исихазма, - людей, которые повторяли святое имя в Иисусовой молитве и таким образом получали духовный опыт, с неким Варлаамом.

Этот Варлаам, воспитанный в Италии, хотя он принадлежал изначально к православному христианству пришел в значительной степени зараженной идеями Фомы Аквинского и в течение долгого времени шли споры. Поначалу побеждал Варлаам. Это был тот ключевой момент, который мог бы опять же повернуть восточные христианство в какое-то другое русло, но в конце концов не без поддержки власть предержащих, победил всё-таки Григорий Палама, который утвердил познаваемость, постижимость Бога, по крайней мере через Его энергии, через практику повторения Святого Имени.

А Варлаам обиженный и под страхом даже заключение в тюрьму, убежал из Византии, где он занимал достаточно высокий видный пост и был достаточно видным философом, теологом и вернулся в Италию и принял католичество, которое в общем-то больше соответствовало его внутренним взглядам и убеждениям. И оставаясь крупным теологом, философом и человеком в общем-то очень выдающимся во многих отношениях он стал наставником Франческо Петрарки. Те люди, которые немного знают историю человечества знают, что с Петрарки началась эпоха Возрождения.

Смотрите, как все интересно происходит. Мы еще находимся в высшей степени религиозном обществе, в обществе где любое любой намек на то что человек не верит в Бога, мог стоить ему жизни. Это общество, которое очень строго охраняло устои веры, но тем не менее туда была привнесена некая высвобождающая идея, идея того что человек в общем-то сотворец и то что разум его это нечто великое, выдающейся, это Венец творения Бога.

Франческо Петрарка ухватился за это и он в равной степени со скепсисом будучи человеком очень верующим. А еще раз, в то время мало кто мог позволить себе роскошь быть неверующим, быть атеистом. Он в равной степени негативно относился к существующим тогда двум направлениям христианства как католицизму так к византийскому православному христианству.

Для него католики были людьми, которые погрязли в догматизме, погрязли в каких-то догматических умозрительных спорах и люди, которые сами ничего не делают, но при этом спорят о каких-то возвышенных истинах. Не очень хорошо знаю Восточную традицию, он считал что это фанатики которые отрекаются от мира, истязают себя и доводят себя до какого-то исступления и в этом исступлении получает то, что они считают духовным опытом что на самом деле никакой не духовный опыт, а некое отклонение от нормы.

То есть примерно такой взгляд был у него и он будучи действительно выдающимся человеком, выдающимся поэтом, он собственно стал первым говорить о том, что нужно высвободить человека, то что нужно высвободить человеческий разум от всех этих догм, то что Бог должен быть, но он должен знать свое место, человек находится в центре, свобода человека, права человека находится в центре.

Он может быть не говорил об этом прямо такими же словами, но идея была именно в этом. Чувства живого человека это хорошие вещи. Он видел как современная ему религия подавляет в человеке всё живое, закрепощает человека и он сбросил с себя этот гнет, он сказал: "Человек живой и свободный, наша душа проявляется в чувствах".

И опять же, все это звучит очень хорошо. Очень скоро все это в устах философов эпохи Просвещения превратится в слова о том, что суть человека это страсти, который его раздирают. Петрарка имел в виду некие возвышенные чувства, в том числе чувство любви и так далее, земные какие-то эмоции и он говорил, что это проявление духа и с этим трудно поспорить, но естественно это не высшее проявление духа. Короче говоря нет смысла углубляться в детали. Может быть стоит иметь в виду несколько ключевых этих имен.

И, собственно, от Петрарки пошло Возрождение с его культом красоты, с его культом телом, с его культом разума, с его культом очищенных и освобождённых чувств, и соответственно с проблемами которые это вызвало в церкви; и с культом науки безусловно, потому что величайшие творцы эпохи Возрождения: Леонардо да Винчи, Микеланджело и многие другие они к тому же были учёными.

Еще раз, - все это всё-таки еще достаточно невинное достаточно благочестивое чистое общество с ясной иерархической структурой, еще с чем-то, но беда в том что конечно же на этом ничего не кончилось и на смену Возрождения пришла эпоха Просвещения в XVI веке и эта эпоха Просвещения по словам некоторых едва-едва закончилось где-то там XX веке или в XIX веке. Эта эпоха людей философов уже по большей части откровенных атеистов, хотя и не все из них были атеистами.

Многие из них были глубоко верующими людьми. Тот же самый Рене Декарт был верующим человеком, доказывавшим существование Бога, при этом что они говорили? Познать Бога можно Как с помощью разума. Единственный способ познания Бога с помощью разума, единственным доказательством является пратьякша, экспериментальный опыт. С этим они все были согласны, никакого другого авторитета нет.

И при этом опять же, те кто немного знают историю и философию, знают каков был главный девиз Декарта, одного из основателей эпохи Просвещения - "Подвергай всё сомнению, во всем сомневайся и сомневаюсь во всем, он понял что я существую, это несомненно - соgitо ergо sum, - я мыслю, значит я существую, я есть. Это единственное, что нельзя подвергнуть сомнению, всё остальное выводится из этого.

Так вот, это те самые сомнения, которые закладываются, закрадываются в душу человека, когда он ставит себя в центр, когда он ставит свои права в центр. Так незаметно из общества, где во главе угла стояли обязанности, а права были следствием исполнения всеми людьми своих обязанностей, во главу угла были поставлены права, а обязанности уже никто не считал нужным соблюдать и обязанности уже стали регулироваться с помощью каких-то строгих законов насилия и так далее.

Вот это те два сомнения, которые закрадываются в душу человеку и что получается в результате этого что получилось в результате этого антропоцентризма... Даже люди верующие, даже люди, которые в наше время веруют, таких людей не мало может быть даже номинально верующих по-прежнему большинство в мире, хотя я сомневаюсь, но не так важно, для них религия... Опять же мы не берем в расчет мусульманство или какие-то другие культуры, мы берем в расчет Западную культуру.

Для них религия стала какой-то частью их жизни: "Есть моя машина, есть моя работа, есть моя жена, есть моя собака, есть моя религия. У Бога есть это место где-то в углу, там по воскресеньям я могу сходить туда, подумать о Боге." Жизнь перестала быть духовной практикой и это самый важный и самый печальный вывод или самый печальное результат из этой всей истории, - того, как как человек вытеснил Бога из центра и как вытеснив Бога из центра, он отвёл Богу место где-то в углу своей жизни.

И даже те, кто верит Бога, у них нет некоего цельного теологического мировоззрения, некого цельного понимания. Есть ученые, которые верят Бога, при этом они абсолютно не понимают:" Бог это моя вера, а здесь есть моя наука и я тут работаю, за это мне платят деньги" Так вот эта замечательная философия Просвещения и Рене Декарта один из её основателей, говорил что практическая философия, то есть конкретное научное знание, поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать господами и хозяевами этой природы.

Вот, собственно, закономерный итог. Начинается с того, что природа принадлежит Богу, мир принадлежит Богу, мир создан Богом, мир совершенен. Кончается всё тем, что мир не совершенен, мир принадлежит нам, а мы с помощью науки и с помощью нашего разума сможем стать господами и хозяевами этой природы.

В результате этого этого антропоцентризма, когда гуманизм вытеснил Бога из центра, очень естественно последователи гуманизма приняли идеи эпикурейцев, греческого философа Эпикура, - о том, что мир состоит из атомов и что целью в жизни является наслаждение во всех смыслах этого слова в начале когда философы эпохи Возрождения или Просвещения говорили об этом они естественно имели в виду прежде всего тонкие наслаждения: наслаждение искусством, наслаждение какими-то изящными вещами, поэзией, музыкой и так далее. Но очень быстро эти тонкие материальные наслаждения превратятся в грубые материальные наслаждения и в самые грубые материальные наслаждения. Вот это небольшой экскурс в историю того каким образом возникло антропоцентрическое общество.

СИНДУ. Как поставить Бога в центр, 2 февраля 2023 Далее с 0:49:44

Теперь дальше мы поговорим что же такое богоцентрическое общество и к каким следствиям это приводит и какие ошибки изначально были допущены. Почему в общем-то люди с таким единодушием и в таком порыве отказались от этой богоцентрической концепции в свое время?

Надо сказать справедливости ради, что на Западе в общем-то никогда не было богоцентрического общества в том виде, в каком оно было в ведической культуре, когда Бог был твердо установлен в центре жизни всех живых существ и при этом Он не был некой давящей, подавляющей силой.

Люди оставались свободными и свободно взаимодействовали с Богом, исполняя свои обязанности.
В Западной культуре, к сожалению, произошло некая узурпация места Бога, когда люди узурпировали это место в центре, выдав себя за представителей Бога и присвоив себе власть над людьми и в общем-то злоупотребив этой властью.

К сожалению эта опасность остается и у нас. Нам нужно быть очень хорошо осведомленными о такой опасности, о такой возможности и не спешить выдавать себя за представителей Бога.

Да, ученик считает своего духовного учителя представителем Бога, но при этом сам учитель никогда не считает себя представителем Бога, он считает себя слугой Бога. Шрила Прабхупада пишет об этом в Седьмой Песне Шримад Бхагаватам в пятнадцатой главе, где он говорит что хотя мой гуру для меня он Сам Бхагаван, он севака бхагаван, сам он ощущает себя только с севакой, а не севака бхагаваном и он указывает мне на то что есть севака бхагаван - объект моего служения.

Почему в ведической культуре Бог так естественно занимал свое место в центре? Потому что конечно же это место в центре было заложено в самих изначальных Ведах и прежде всего в отношении к энергии Бога. Бог присутствует в этом мире непосредственно, живо, тогда как в других духовных концепциях или других течениях духовных присутствие Бога в этом мире постоянно подвергается сомнению.

Это не такая простая вещь и тут очень трудно пройти между Сциллой кармой и Харибдой гьяны. И те и другие представления, и тот и другой уклон, в конечном счете отрывают Бога от Его энергии.

Карма это тенденция которая есть в сердце каждого живого существа: тенденция эксплуатировать энергию Бога, наслаждаться ей, пытаться контролировать эту энергию; пытаться так или иначе заместить Бога собой; представление о том, что я создан и энергия создана Богом для того, чтобы я её эксплуатировал.

Тенденция гьяны прямо противоположна этому и для людей, которые ищут освобождение они пытаются отвернуться от этого мира этот мир для них не существует, он нереален. В конечном счете, эти две крайности самым парадоксальным образом сходятся, но это уже тема для какой-то совсем уже отдельной лекции.

Надо очень хорошо понимать что эти два направления или два уклона, к которым склонно наше эго. Шрила Прабхупада пишет об этом в предисловии к "Нектару преданности" о том, что человек все время раскачивает маятник от желания наслаждаться энергией до желания отречься от этой энергии, когда из наслаждения ничего не вышло. От желания отречься опять к желанию наслаждаться и так далее.

Эти два уклона они собственные привели к расколу христианство в Западным мире.
Христианство раскололось на католическое или Западное христианство и восточное христианство.

И если в католической церкви или в католическом направлении возобладала тенденция к карме, которая потом привела к эпохе Возрождения, Просвещения и нашему вполне атеистическому времени, то, соответственно, в Восточном Христианстве превалировали настроения аскетизма и отречения от мира и, в конечном счете, какие-то имперсональные представления о достижении совершенного состояния.

Одна теология превратилась в схоластику, в бесконечные выяснения схоластических деталей, другая оторвалась очень сильно от обычных людей, потому что идеал полного отречения недоступен обычным людям, это удел только избранных и в конечном счете это тоже привело к многим-многим не очень желательным последствиям.

То есть решение этого является синтез кармы и гьяны и это бхакти. Бхакти принимает карму в том смысле что мы активно действуем, мы не пытаемся уединиться, не пытаемся закрыться, отсоединиться от этого мира, отстраниться от него, не пытаемся объявить его порождением Сатаны, исполненным греха.

Мы действуем в этом мире активно и при этом стараемся не развивать в себе привязанности в процессе этой деятельности и это что называется легко сказать, но гораздо сложнее сделать. Эта активная деятельность в этом мире без привязанности к плодам своего труда и означает твердое установление Бога в центре этого мира и в центре нашей жизни.

То есть Бог есть, мы его слуга и мы остаёмся Его слугой при всех обстоятельствах. Религия в этом случае не является чем-то отдельным для человека, каким-то отдельным атрибутом его жизни.

Его жизнь становится религией, вся его жизнь от начала до конца становится поклонением Господу, потому что мы постоянно соприкасаемся с Богом в виде его энергии и эта философия одновременного непостижимого единосущества, единства и различия, эта философия является формулой любви к Богу.

Каким образом сохранить любовь Богу оставаясь здесь в царстве материальной энергии, об этом мы немного с вами поговорим. Но тут самое время вспомнить Веды, потому что именно Ведах постулируется этот принцип и не где-то, а в первой мантре самой первой из Упанишад - Ишоупанишад, так хорошо знакомый нам по переводу и комментариям Шрилы Прабхупады.

Во всех списках Упанишад она стоит на первом месте. То есть в каком-то смысле это главная из всех Упанишад и первая же мантра, первый же стих этой Ишоупанишад, который дал название для этой Упанишады, звучит как мы знаем:

ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма гридхах касйа свид дханам

Это собственно как Шрилы Прабхупада объясняет в комментарии это мантра и есть ключ к богоцентрической картине мира.

Очень скоро мы с вами посмотрим какие практические следствия из этого вытекают, но сейчас нужно просто хорошо понять что говорится в этой мантре.

Есть похожая мантра в первой главе Восьмой Песни Шримад Бхагаватам, где также Ману произносит свою Упанишаду - Манупанишад, которая начинается с практически такой же мантры:

атмавасйам идам вишвам
йат кинчидж джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма гридхах касйа свид дханам

Итак: атмавасйам или ишавасьям. Иша значит Господь, авасьям значит значит повелевает всем, контролирует всё, властвует надо всем и другое значение слова авасья - присутствует всюду, находится всюду, живет всюду.

Весь этот мир это его мир, который он сделал для Себя.

идам вишвам этот мир или ишавасйам идам сарвам - всё это, всё здесь все в этом мире подчиняется Богу, находится в Его власти и повсюду Господь живёт.

йат кинча джагатйам джагат - всё то, что есть в этом мире.
йат кинча - чтобы ни было, везде находится Бог, всем этим Бог управляет - джагатйам джагат.

тена тйактена бхунджитха - и человеку надлежит (бхунджитха) наслаждаться тем, что Им Господом (тйактена), то что Он, Господь, выделил нам.

То есть то, от чего он Сам отказался, - тйактена буквально значит, то что он Сам как бы отверг. Он выделил это нам, Он отдал это нам в наше распоряжение.

магридхах - не жадничай говорит Упанишада, не покушайся на чужую собственность, не раздувай в своем сердце жадность и завершает этот стих из Упанишад риторический вопрос: касйа свид дханам?

касйа свид дханам - это вопрос. касйа значит чей или чьё, свид - это частица, которая делает предложение вопросительным, дханам - кому все это принадлежит? То есть этот стих это риторический вопрос.

Если кто-то будет возражать против того, что я должен ограничивать себя, что я должен пользоваться только тем, что есть, причем стараться максимально экономно расходовать ту энергию, которая выделена мне. Не думать, что если у меня есть миллионы, то значит я могу этим миллионами распоряжаться - Кришна дал мне эти миллионы.

Нет, а Шрила Прабхупада очень четко переводит это: человек должен пользоваться только тем, что необходимо чтобы поддержать душу в теле.

Разумеется, кто-то может сказать, что мою душу в моём теле поддержать нужно гораздо больше чем чтобы поддержать душу в теле кого-то ещё, но Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя похожий стих из Шримад Бхагаватам говорит, что если вы скажете, что всё, я буду довольствоваться только самым малым, самым нужным, самым необходимым и если ваша жена вдруг возразит вам, если вдруг жена скажет: "Это как это? Это почему это?", то ответить на это нужно словами: касйа свид дханам - кому все это принадлежит?

Это принадлежит Ему, это принадлежит Богу, это собственность Бога и в этом собственно смысл. Та же самая мысль повторяется в Бхагавад-гите бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам - Господь наслаждающийся и Господь правитель, повелитель всего сущего и об этом нужно помнить.

Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет это. Что значит, что Бог находится в центре? Прежде всего значит что у меня есть очень четкий менталитет слуги - я слуга. Я всё время себе об этом напоминаю, потому что тенденция наслаждаться и властвовать над этим миром очень сильна.

Мало мне один раз номинально повесить себе табличку "я слуга" или получить этот титул от своего духовного учителя. Мне нужно практически ежеминутно напоминать себе: я слуга, я слуга, я слуга, я слуга...

И очень скоро мы с вами попытаемся понять как это реально нужно сделать. Только тогда, когда этот менталитет слуги будет четко установлен в нашем сердце, в нашем сознании Бог останется в центре.

В тот самый момент, когда мы захотим наслаждаться и властвовать над этим миром у нас появятся сомнения в Боге как я объяснял уже вслед за Бхактивинодом Тхакуром и эти сомнения - асти и прапти, в конце концов полностью вытеснят Бога из нашей жизни и дадут нам некую иллюзию наслаждения и властью, которые окончатся трагически.

Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя этот стих из Шримад Бхагаватам очень интересно говорит что это значит: "Поэтому человек должен построить храм для Господа в разных местах и установить Божества в этих храмах и затем только получив разрешение и спросив разрешение у Господа с этим менталитетом "я слуга", человек должен построить своё жилище, причем гораздо более скромное, чем тот Храм который построил.

Невольно вспоминается поступок махараджа Джайпура, когда Говиндаджи приехал Джайпур, то без всяких разговоров безоговорочно махараджа выселился из своего роскошного дворца установил посредине этого дворца Говиндаджи построил себе скромную хижину где-то поблизости от этого

И с тех пор стал править своим могущественным царством от имени Говиндаджи. Он был очень могущественный царь и так и подписывался: от имени Говиндаджи я правлю Джайпуром. Это было вычеканено на всех монетах Джайсингха

Разумеется, со временем ему построили другой дворец, но тем не менее смысл остался - он безоговорочно выселился, чтобы уступить место в центре Богу.

И дальше еще одну вещь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в этих комментариях к стиху. Он говорит что нужно тратить не жалея денег на Господа и на его преданных, а всё что остается использовать для себя и для своей семьи, для своих друзей и для других достойных людей, но сначала надо как бы отложить что-то, что мы потратим на Господа и в этом будет доказательство того что мы слуга не номинально, а в реальности моей собственной жизни.

Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху из Восьмой Песни приводит стих из Седьмой Песни, который Нарада Муни цитирует Махарадже Юдхиштхире: "Человек должен может заявлять права на ту часть собственности которая необходима ему чтобы поддержать душу в теле"

йавад бхрийета джатхарам
тават сватвам хи дехинам
адхикам йо ’бхиманйета
са стено дандам архати

То есть все то, что нужно слуге, чтобы поддержать свою душу в теле, он берет, - господин ему это дает. А всё остальное он должен использовать на служение своему господину.

адхикам йо ’бхиманйета - тот кто из своей гордыни берет большее, са стено - такой человек - вор, дандам архати - он заслуживает наказания.

Давайте посмотрим что из этого следует. Шрила Прабхупада комментируя первый и второй стих из Ишоупанишады выделяют несколько моментов, то есть материальная энергия принадлежит Господу это значит что?

Шрила Прабхупада в общем-то выделяет три основных момента.

Это значит, что мы должны уважать законы материальной природы и трудиться, не транжирить эту энергию.
Это значит что мы не должны соперничать друг с другом за обладание этой энергией и это значит что жизнь других живых существ священна, что мы не должны покушаться на неё.

Сегодня на этой лекции мы разберем только первый очень важный момент - уважения законов материальной энергии и в сущности уважения самой этой материальной энергии. Каким образом с уважением относиться к нему. До этого было некое теоретическое введение в эту тему, чтобы мы поняли почему это так важно и почему это принципиально важно для обретения бхакти

Почему любые нарушения в наших взаимодействии с материальной энергией в конце концов уведут нас от бхакти либо в отклонение в карму, то есть желание эксплуатировать её, либо отклонение в гьяну - желание отречься от неё.

Шрила Прабхупада говорит об этом в комментариях в самом конце к первой мантре. Одно из заданий к этой лекции это прочитать как следует комментарии Шрилы Прабхупады к первой и второй мантре и к 10 стиху из первой главы Восьмой Песни Шримад Бхагаватам.

Итак, самый конец комментария к первой мантре: "Корень греха скрыт в сознательном нарушении законов природы, которая вызвана нежеланием признать, что все является собственностью Господа". То есть, всякий раз, когда мы нарушаем законы это значит, что мы в общем-то пытаемся вытолкнуть Господа с Его законного места в центре.

"Не повиновение законам природы, то есть нарушение порядка, установленного Господом, гибельна для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво знает законы материальной природы и не поддаётся влиянию ненужных привязанностей или ненависти..."

Эти ненужные привязанности - тенденции кармы. Ненависть, отторжение, отречения - это тенденция гьяны. То есть, человек знает законы природы, знает как взаимодействовать с этим миром и не впадает ни в одну из этих двух крайностей.

"...он привлечет к себе внимание Господа и получит право вернуться к Богу, в свой вечный дом"

Есть много разных историй про то, как Шрила Прабхупада демонстрировал это. Одна из них произошла в Лувре, когда Шрила Прабхупада с интересом рассматривал картины, на которых в основном были изображены обнаженные женщины и мужчины. И когда он заметил как его спутники саньяси стыдливо отворачиваются от них, он очень удивился и сказал: - Вам не нравится эти женщины?

Спутники покраснели

Шрила Прабхупада сказал: - А мне очень нравится. Приводить их всех ко мне, я займу их служением Кришне, я одену их в сари, я помогу им служить. Так вот, давайте с вами посмотрим что это значит не эксплуатировать энергию и не отрекаться, не отказываться от энергии, не отворачиваться от неё в ужасе, а служить ей.

Тут надо сказать, что два этих видения материальной энергии это две линзы сквозь, которую люди смотрят на материальную энергию. Первая линза, когда мы считаем что материальная энергия является объектом эксплуатации и мы начинаем видеть как в самой материальной энергии происходит эта эксплуатации: дживо дживасья дживанам.

Мы видим как:

Жук ел траву, жука клевала птица,
Хорек пил мозг из птичьей головы...

Мы видим эту совершенно жуткую картину материальной энергии, где все сражаются друг с другом. Это та картина материальная энергия, которую увидел Дарвин в своих путешествиях на корабле Бигль, в результате чего появился его труд "Происхождение видов", где он свое видение, обусловленное определенными совершенно предпосылками, видение сформированное у человека начала Промышленной Революции, когда капитализм стал утверждаться в этом мире и началась эта жестокая эксплуатация бедных людей богатыми.

Он увидел это всё в материальной природе и, собственно, описал и создал свою теорию эволюции. Исходя из этого. исходя из того, что здесь все сражаются за существование. Выживают только самые приспособленные. Мы самые приспособленные, поэтому мы можем эксплуатировать всё остальное.

Мы самые приспособленные, мы выжили и мы знаем все эти жуткие картины, которые рисует учёные-эволюционисты как все раньше было, как были тираннозавры, тенонтозавры, птеродактили и как они все жрали друг друга. Это естественное видение мира или видение материальной энергии человека, который утвержден в материалистическом понимании.

И, соответственно, роль человека какая?

Роль человека цивилизовать всё, роль человека так или иначе ввести разумные законы, эту безумную борьбу ввести в какие-то разумные рамки.

Это те иллюзии, которые пропагандировали представители эпохи Просвещения: Вольтер и другие. Да, человек не свободен. Человек всего лишь навсего такая же машина как все остальные машины, которые сражаются друг с другом и появляется такая ужасная, жуткая картина материальной энергии.

Для человека, который пытается отречься от материальной энергии, его виденье материальной энергии немногим лучше, потому что для него это во-первых, некая нереальная иллюзия, это нечто созданное в моем воображении и мне нужно так или иначе отвернуться от этой иллюзии, зачеркнуть её.

Она постоянно пытается меня соблазнять, она пытается меня засосать в своё нутро и хочет чтобы я наслаждался этим, а я хочу вырваться из её тисков.

Это опять же очень негармоничное виденье или отношение к материальной энергии проявляется в их практике. Но что нужно делать человеку, который все-таки пытается увидеть Бога в этой материальной энергии, приблизиться, который не отделяет свою жизнь от служения Богу и в служении материальной энергии видит в том числе свое служение Богу.

Тут самое важное это развить в себе действительно настоящее непритворное отношение к материальной энергии как объекту своего служения.

Поэтому в Ведах говорится, что материальная энергия это мать. Земля это одна из семи матерей человека. Может быть поговорим об этом чуть позже, если у нас останется время.

Это два принципиально разных отношения к материальной энергии одно отношение к матери. У нас даже могут быть сложные отношения с матерью, но все равно человек не может не уважать свою мать. Это очень глубоко заложено в нашем сердце.

Мы знаем, что эта женщина выносила на своем чреве, эта женщина кормила нас своим молоком, эта женщина не спала ночами, эта женщина провела множество слез, когда мы были в больнице или у нас была температура - эта женщина отдала нам огромную часть своей жизненной энергии и только самые низкие из людей могут не уважать её.

Такое отношение к материальной энергии как к матери это одна вещь, а другое отношение к материальной энергии как к блуднице - попытка наслаждаться ей. И, к сожалению, когда человек пытается эксплуатировать материальную энергию он начинает относиться к ней как к проститутке, которой я насладился один раз и всё - больше я её никогда не увижу.

И это, к сожалению, даже не метафора. Это очень суровая реальность. Когда человек относится к чему-то как к объекту наслаждения. Он испачкал всё это, он насладился всем этим и он выбросил это.

Это все подлежит его одноразовому, грубому, жестокому наслаждению.

Чтобы не быть голословным я процитирую господина Хокинга. Это знаменитый астрофизик, который относительно недавно умер. Знаменитый атеист и астрофизик.

И он совершенно открыто говорит: "Человечество должно начать покидать Землю в течение ближайших 30 лет, чтобы избежать вымирания из-за перенаселения и изменений климата. Об этом известный британский ученый Стивен Хокинг, как пишет The Telegraph, заявил во время своего выступления на научном фестивале Starmus в норвежском городе Тронхейм.

- Я уверен, - говорит господин Хокинг, - что людям нужно покинуть Землю. Эта планета становится слишком маленькой для нас, наши физические ресурсы истощаются тревожными темпами. Колумб сделал это в 1492 году, когда открыл Новый мир, но теперь Нового Мира нет и нам становится слишком тесно. Единственное место куда мы можем пойти это другие миры.

То есть люди жили благополучно в этом мире пользуясь с благодарностью тем, что предоставляла Земля, но жадность, которая разгорелась в человеке, когда он вытеснил Бога из своей жизни, приводит к тому, что всё - с землей уже покончено.

Мы ей насладились, надо ее покинуть. Пусть она вертится в этом безвоздушном пространстве. Мы переселимся куда-то еще и будем портить или наслаждаться какой-то другой планетой. Вот такая печальная вещь или такая альтернатива.

Либо я пытаюсь все-таки осознать священность этого мира. Что значит что я слуга? Что значит упасана - служение? Упасана буквально значит находиться рядом. Сидеть рядом. Упа значит рядом, асана значит находиться рядом. Упасана значит быть внимательным. Это не просто служение. Настоящий слуга это тот, кто внимателен, тот кто от этих мастер тот кто внимательно и чутко относится к потребностям того, кому он служит

Служение значит быть внимательным, служение значит напоминать всё время что Бог смотрит на меня, что Бог присутствует в этом мире, что Бог присутствует в моем сердце, что Он знает мои мысли, знает мои желания, знает мои поступки.

Упасана или поклонение энергии Бога или превращение своей жизни в непрерывной поток поклонения, в какую-то пуджу значит, что я каждое свое действие совершаю с осознанием присутствия Бога, с осознанием того, что энергия, с которой я взаимодействую, оно так или иначе священно.

Я не просто как грубое животное наслаждаюсь водой, воздухом, пищей, порчу всё это и так далее, я пытаюсь понимая двойственную природу на этого: с одной стороны материальная вещь, с другой стороны - это священная энергия Господа. Я пытаюсь относиться к этому с должным благоговением.

И в этом случае, если я понимаю что Бог присутствует всюду, что Он слышит сейчас нас, что Бог присутствует в нашем сердце и Он знает что мы слушаем сейчас эту лекцию, Бог сейчас здесь присутствует и видит всё то, что мы делаем; Ему открыто всё, - такой человек становится внимательным, он не совершает ошибок в том смысле что он не совершает каких-то поспешных неаккуратных дел, что он очень осторожно относится ко всему тому что доверенно ему в его пользование и это значит, что всё то, что он делает, он делает в особом настроении.

Это настроение можно назвать церемонией или священным обрядом. Жизнь постепенно должна превратиться в это священнодействие. Почему? Потому что мы взаимодействуем с чем-то святым, с чем-то за чем стоит Господь, чем то, что непосредственно связано с самим Господом.

Мы начинаем это взаимодействие, вернее мы учимся таким образом взаимодействовать с этой энергией через поклонение Божеству, но плохо то поклонение Божеству или Божествам, которое не распространится потом на всю энергию Господа.

Мы делаем пуджу, мы предлагаем всё Господу прежде чем мы пользуемся этим сами, но это значит что в конечном счёте это же отношение нужно будет распространить на всё то что есть. И пуджа значит внимательность, пуджа значит чистота, пуджа значит пунктуальность и аккуратность.

Я читал замечательные эссе на эту тему, где автор спрашивает: "Зачем, по-вашему, мы заправляем постель, если все равно через несколько часов мы залезем в ту же самую постель? Почему не оставить постель в том первозданном виде, в каком она есть когда мы из неё вылезли?

По очень простой причине - потому что есть Бог, потому что в этом действии есть величайший смысл, если мы понимаем что да, моя задача не в том, чтобы изобретать что-то новое, не в том чтобы кардинальным образом улучшать этот мир, - этот мир совершенен.

Моя задача не в том, чтобы отказываться от этого мира, проклинать этот мир, отворачиваться от него - от него невозможно отвернуться.
Моя задача в том, чтобы по возможности оставлять этот мир более гармоничным от моего присутствия, чем он был до моего вмешательства в этот мир.

СИНДУ. Как поставить Бога в центр. 2 февраля 2023

Я бы даже сказал, что будь моя воля, я бы запретил читать книги Шрилы Прабхупады в одиночку

Шримад-Бхагаватам 4.30.8, 15 мая 2013, Москва

https://www.youtube.com/watch?v=DUpwpk4HetE

В материальном мире человек думает, что все остальные покушаются на его интересы и, соответственно, все люди находятся в большей или меньшей степени в состоянии перманентной войны со всем остальным миром, потому что есть это понимание того, что "Мои интересы - это мои интересы!"

И это всё, соответственно, переросло в какие-то теории, в теорию Мальтуса, что в мире мало места и что тут для всех не хватит, что нужно периодически уничтожать всех и наш дорогой любимый уважаемый Чарльз Дарвин изобрел теорию естественного отбора.

Это очень интересно. Человек отправился в путешествие, везде он видел что? Везде он видел только соперничество. Везде он видел борьбу за существование. Потому человек смотрел сквозь определенную призму. Теперь если посмотреть на мир, мы можем увидеть реально гораздо больше примеров в живой природе или даже в нашем теле сотрудничество, а не соперничество. Все клетки в нашем теле сотрудничают друг с другом. Их у нас 150 триллионов или 50 триллионов, но в принципе не очень важно сколько. 50 000 000 000 000 клеток!

И когда какие-то клетки начинают свой собственный интерес проявлять, то эти клетки вырезают оттуда и называют их раковой опухолью и потом еще добивают радиацией, чтобы они не мешали всем остальным сотрудничать друг с другом.

Но человек увидел исключительно соперничество и борьбу за существование, при этом он пытался всё объяснить. Некоторые вещи никак не укладывались в этом в объяснение, поэтому есть знаменитая фраза Чарльза Дарвина:

"Когда я вижу павлиний хвост меня начинает тошнить". Потому что он никак не мог объяснить какие преимущества дает огромный павлиний хвост, который делает их абсолютно неуклюжими, их же все должны давно съесть?

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.30.8. 13 сентября 2019, Нью-Йорк

https://www.youtube.com/watch?v=0mZl-Ofi40Q

...Четвертый принцип - это принцип широты или открытости. Мы сознательно подаем духовную науку как науку и у нас нет ожидания что все люди станут вайшнавами. Открытость или широта подразумевает то, что мы действительно открыты этому миру и мы даем это именно как научное знание.

Из всех религий пожалуй один буддизм может похвастаться этим. Люди не боятся буддизма. Всех остальных религий люди боятся как огня, если они не члены этой религии. Именно потому, что в буддизме этот принцип нейтральности, широты, научности до какой-то степени соблюдается.

И мы в наших программах "Гитанагари" будем этого принципа строго придерживаться, то есть это будет некая такая подача, которую любой человек может принять и понять что за всем этим стоит наука. Можно по-другому сказать это - научность подачи, но так или иначе нам кажется, что правильнее называть это открытостью или широтой...

ВЕСЬ МИР РАЗРУШАЕТСЯ СЕЙЧАС ОТ ТОГО, ЧТО ЛЮДИ ЗАБЫЛИ ЭТУ ИСТИНУ
И я хотел, чтобы мы сделали одну последнюю медитацию небольшую, всего несколько минут провели в этом состоянии. Давайте с вами примем медитативную позу, попытаемся очень свободно и очень расслабленно сесть. Понаблюдаем несколько секунд за своим дыханием. Таким образом, ум успокаивается.

А теперь в этом свободном расслабленном состоянии позволим образу человека, который причинил нам очень большую боль, всплыть в нашем сознании. Он всплывет сам, нам не нужно делать каких-то усилий. Если боль или зло на него остались, если что-то не разрешилось, если мы не простили его полностью, то этот образ всплывет сам.

Давайте увидим его и как бы соприкоснемся снова с той памятью, которая осталась живой в нас. Это может быть свежая память, а может быть что-то очень давнее. И теперь, посмотрев на него из глубины души, пожелаем ему всего самого лучшего, попросим Кришну, чтобы он был счастлив абсолютно, чтобы у него не было никаких проблем.

Попытаемся мысленно послужить этому человеку, сказать ему что-то хорошее, одобряющее, улыбнуться ему. Может быть, даже обнять его. Получилось? Легко? Одна из основных идей, которая лежит в основе этого семинара, мы с вами – единое целое. И если плохо кому-то, в конце концов, кому плохо? Мне. И если мы причиняем зло кому-то, кому мы причиняем зло? Самим себе.

А если мы делаем кому-то хорошо, то от этого хорошо становится кому? Нам самим. Почувствовали это? Лучше вам стало? Простая вещь – мы все единое целое, единый организм. Мы все – одна большая семья, семья Кришны. Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита

Знай же, о сын Кунти, что все формы жизни зачинаются в лоне материальной природы, и что Я – отец, дающий семя. (Б.-г., 14.4)
«Я есть Отец, дающий семя». Мы все – дети одного Отца. И наши отношения с Ним определяют то, как мы относимся к другим Его частицам. И, в конце концов, единственное благо для нас самих – это заботиться о благе всех остальных.

Весь мир разрушается сейчас от того, что люди забыли эту истину. Знание, которое царит в умах людей сейчас или представления о том, что каждый сам по себе, каждый в одиночку. И неважно, что находится рядом, и что творится рядом. Главное, чтобы у меня все было хорошо. Это самая ужасная и самая разрушительная философия. В переводе на украинский язык или на русский язык она звучит: «Моя хата з краю». «Нічого не знаю». Мне нет дела до всех остальных!

Но, в конце концов, как в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, когда Дурваса Муни разозлился на Махараджа Амбаришу, то это чувство, которое он почувствовал, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Это была ненависть к самому себе». Потому что, в конце концов, любая ненависть – это то, что обращается на нас самих, прежде всего.

И если мы поняли эти духовные истины, мы будем жить по-другому. Мы будем служить другим, будем воодушевлять других, радоваться радостям других, желать другим только добра, прощать и просить прощение

Б.В.Госвами. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Лекция 4, 2011