Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

На самом деле, если мы посмотрим за состоянием дел в мире, то можем увидеть насколько всё трагично. Жуткий экологический кризис. Экологи предрекают полную, абсолютную катастрофу где-то через 5-10 лет. Полностью разрушена среда обитания. Люди не могут остановиться из-за чего? Из-за жадности. Жадность, которая полностью отравила весь мир, продолжает своё победное шествие по всему миру.

Все остальные вещи, которые вытекают из этого, они все неотъемлемая часть нашей жизни. Но человек приходя сюда, в храм, может почувствовать что-то другое, - он может почувствовать бесконечное духовное счастье - брахма-саукхйам тв анантам, - и повернуть курс своей жизни на 180°. На самом деле храм нужен именно для этого. Шрила Прабхупада говорил об этом - человечество идёт непонятно куда, мы в тупике.

Мы не просто в экологическом тупике, мы в цивилизационном тупике. По всем фронтам мы загнали себя в тупик. Цивилизация пришла к какому-то трагическому концу и что-то нужно делать. И что нужно делать? Нужно делать одну вещь - повернуть на 180°. Когда мы зашли в тупик есть только одна вещь - нужно повернуться на 180° и идти обратным путём.

Бхакти Вигьяна Госвами, Воскресная программа 8 июля 2012

В ЧЁМ ПРЕЖДЕ ВСЕГО ПРОЯВЛЯЕТСЯ ЖЕСТОКОСТЬ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА?
В Ведах говорится, что с момента наступления Кали-юги возвышенные человеческие качества будут ослабевать. Милосердие сострадание, желание помочь другим, все эти качества будут уходить на второй план человеческого существования и это проявляется в том, что с самого начала так или иначе, дети в этом обществе приучаются к неправильным фундаментальным ценностям.

Шрила Прабхупада говорит, что жестокость современного общества проявляется прежде всего в том, что люди не задумываясь убивают собственных детей во чревах. К сожалению, это стало нормой жизни и более того, в некоторых странах считается даже дурным тоном говорить против этого.

Какое-то время тому назад я был в Америке и там была очередная демонстрация за разрешение абортов. В то время в некоторых штатах аборты были ещё запрещены и молодые девушки выходили на эту демонстрацию с красноречивыми плакатами "Руки прочь от моего тела!".

Идея, которая стояла за этим: "Всё, что хочу, я делаю со своим телом, даже если это причиняет очень большой вред моему телу". При этом забывается естественная вещь, что речь идёт не только о вашем теле, а о теле вашего ребёнка, которое пока ещё находится в вашем теле, в теле матери, но тем не менее, это тело ребёнка, это живое существо, которое находится у вас.

И чем дальше идёт Кали-юга, тем более естественным становятся такие вещи. В изысканных ресторанах Тайваня подают на обед тела абортированных младенцев. Тоже становится естественным - деликатес! Люди даже не задумываются до какой степени это ужасно, отвратительно.

И так как ценности смещены, а это первое о чём говорит Шрила Прабхупада, когда ставит цели перед ИСККОН, - "вернуть утраченное равновесие", потому что естественные человеческие ценности утрачены. Это стало нормой, люди считают это естественным, до тех пор пока им не скажут.

Когда они услышат вдруг и понимание того, что убивать своего ребёнка во чреве не хорошо, приходит, то уже поздно - многие, к сожалению, уже сделали этот непоправимый поступок. И это признак Кали-юги - среды, в которой сама атмосфера заражена нежелательными качествами - качествами, в сущности, животной жизни. Шрила Прабхупада говорит, что, к сожалению, сознание современных людей деградирует. Это не оскорбление, когда он называет современных людей кошками и собаками он не хочет их оскорбить, он хочет их разбудить

Воскресная программа, 2 октября 2011

Среди них есть особая Песня - Бхуми-гита или Песнь Земли, Песнь нашей планеты, которая оплакивает свою участь. В Двенадцатой Песне, планета на которой мы с вами живём, жалуется на прискорбное состояние дел, на тяжёлую ношу, которую ей приходится носить. И в общем, иногда нам тоже приходится услышать это стон Земли: недавно она застонала где-то в районе Японии. Тяжко ей, - случилось землетрясение. То ли ещё будет! При том страшном бремени, которое мы или человечество, сейчас составляет для Земли, трудно ожидать чего-то другого.

Воскресная программа, 3 апреля 2011

Если верующий призван в армию и исполняет приказы начальства, то совершаемое им убийство - не грех
Президент Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) Бхакти Вигьяна Госвами: если бы Бог установил диктатуру, превратив мир в жестко контролируемый концентрационный лагерь, в котором никакая свобода невозможна, то войн не было бы. Но в этом случае не было бы и любви. Логика атеистов, согласно которой в войнах и всех прочих несчастьях виноват Бог, раз он их не останавливает, – сама по себе достаточно порочна.

Потому что если бы Бог вмешался, то другие люди возмущенно спрашивали бы, почему Он вмешивается и не дает нам делать то, что мы хотим. Бог сотворил людей свободными, свобода же подразумевает определенную ответственность за свои поступки. И Бог ответственности за них не несет именно потому, что Он предоставил нам свободу. Если бы Он установил диктатуру, превратив мир в жестко контролируемый концентрационный лагерь, в котором никакая свобода невозможна, то войн не было бы. Но в этом случае не было бы и любви.

То, что многие воспринимают как фатум, свыше данную предопределенность, является всего лишь объективным законом причин и следствий, на Востоке называемым кармой. Войны, как и все другие глобальные события в истории, являются реакцией на накопившуюся коллективную карму, то есть, на определенные поступки людей. И хотя теоретически те или иные трагические события можно предотвратить, сделать это бывает очень сложно.

Поскольку они являются результатом коллективной кармы, то и предотвратить их можно только коллективными усилиями целого народа, а не какого-то одного человека. В Библии есть пример, когда Пророк Иона, исполняя волю Бога, смог предотвратить стихийное бедствие, потому что ему удалось убедить целый город поменять свой образ жизни, свои привычки. Благодаря тому, что все жители стали поститься, сила этой коллективной аскезы спасла город от неминуемого, казалось, бедствия.

Так что в принципе такое возможно, но это, к сожалению, редко случается. Если говорить о критериях определения агрессии, то они просты и очевидны. Агрессией является нападение на чужую землю, покушение на чужую жизнь или чужие богатства. Однако в современном мире очень трудно отделить агрессора от жертвы, поскольку большинство людей поражены агрессивностью. Изначальная агрессия, как правило, вызывает у людей неадекватное отношение, их ответная реакция часто становится несравненно более агрессивной, и таким образом возникает снежный ком взаимных обид и претензий.

Если верующий человек призван в армию и исполняет приказы вышестоящего начальства, то совершаемое им убийство не будет грехом, потому что ответственность за него ложится на тех, кто отдает приказы. Попав на войну и отказываясь выполнять приказы, человек становится дезертиром, что часто граничит с предательством, тогда как, выполняя приказы командиров, он не навлекает на себя греха.

Бхакти Вигьяна Госвами, 9 августа 2006

Имперсонализм это в сущности дух наслаждения, который в Западных странах поселился. Эгоистический дух наслаждения. Сейчас актуальная новость. Патриарх Кирилл осмелился в своей проповеди сказать, что интересы человека и его права не должны стоять в центре. На него сразу же напали все кто только мог.

Мне его жалко стало - он правду сказал в общем-то, потому что, понятно что эта правда поддерживает некую политическую конъюнктуру данного момента - это другой вопрос, но, в принципе-то он правду сказал, потому что когда человека поставили в центр, то мир начал полностью сходить с ума. В центре должен стоять Бог. Если в центре стоит Бог, если Он по настоящему стоит в центре, то все интересы человека, права человека автоматически учитываются, если действительно законы Бога стоят в центре.

Но сейчас все люди заражены этим: "Всё должно быть как я хочу. Мои права должны стоять в центре ровно настолько насколько это не мешает другим или даже если и мешает, то не слишком, - это нормально". Но это полный путь к хаосу и это означает, что люди становятся всё более и более жестокими, потому что их интересует только то, что в их сердце, только то что для них хорошо.

Люди становятся всё более и более жёсткими, жестокими. Сознание человека становится всё более и более материальным, взгляды на мир становится всё более и более материальными. В конце концов всё разрушается. Начинается всё с того, что разрушается сердце и сознание человека, кончается тем, что разрушается всё в принципе.

Господь Гауранга принёс с Собой это всё и принёс в такой дозе, что люди, которые просто видели Его начинали с ума сходить от любви к Богу

Как постичь Шримати Радхарани 23 марта 2016, Врадж

ВОЙНА - ПОЛНОЕ БЕЗУМИЕ И НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ПОГРУЖАТЬСЯ В РАЗБОР ЕЁ ПРИЧИН
В моменты этих выступлений на Джи-би-си он тоже иногда начинал плакать, реально рыдать. Это, пожалуй, единственный случай, чтобы выступая на Джи-би-си кто-то начинал плакать. Никто другой этого не делал, а у него начинали звучать слёзы в голосе, иногда они прорывались. То есть осталось это ощущение. Если говорить о нынешнем контексте, то контекст очень актуальный. С тех пор как он ушел люди добрее не стали к сожалению. Люди в целом ожесточаются всё больше, и больше, и больше.

Чем больше они погружаются в эту физическую сферу своего существования, тем более грубыми они становятся, тем в большей степени черствеет их сердце и преданный должен проявлять свою любовь. Вот сколько у нас есть любви к Кришне, вот столько мы её должны проявлять когда с состраданием относимся к другим живым существам, к другим преданным.

Если у нас есть маленькая толика этого, то надо эту маленькую толику направлять туда, на служение преданным, на помощь преданным и на помощь просто людям. Потому что то, что сейчас творится какое-то полное безумие: началась война и... Ну то есть нет необходимости сейчас погружаться в разбор этого всего, в причины, кто прав, кто виноват. Но сам факт этот уже ужасный совершенно, жуткий, с которым невозможно смириться по-человечески. Я могу себе только представить до какой степени его обнаженное, открытое для всех сердце... До какой степени он бы сейчас с болью воспринимал все эти события и как бы он пытался помогать преданным.

Его послание стало актуальным, потому что поводов чтобы помогать другим стало гораздо больше.

Вьясапуджа Бхакти Тиртхи Свами 26 февраля 2022

А у нас, так как вкуса нет к шастре: "Ну сколько можно? Да, душа. Да, неуничтожима." Шрила Прабхупада снова и снова говорил, а мы думаем: "Да я уже это знаю, что душа вечная, расскажи историю какую-нибудь лучше, чтоб развлечь меня".

Да не знаешь! Не знаем мы, что душа вечная, не знаем. Если б знали, не действовали так, как действуем. Если б знали, не жили бы так, как живём. Если б знали, не относились так к своим близким и родным. Ну, то есть, иначе говоря, друзья мои... My dear devotees!

Надо быть серьезным. Это удивительный путь, который может дать нам очень много, но для этого надо идти по этому пути. А чтобы идти по нему надо имень небольшую, хотя бы небольшую, но реальную квалификацию

Бхакти Вигьяна Госвами, Встреча с учениками, 12 января 2013, Киев

https://www.youtube.com/watch?v=R40mFtofEn8

Трудности будут у всех, этот мир состоит из сложностей. Но если у человека есть стабильная радость по преодолению этих препятствий, это и есть подлинный духовный энтузиазм. Мы должны научиться радоваться, когда приходят препятствия, мы должны научиться воспринимать их как милость Кришны. Наша садхана в преданном служении заключается в том, что когда к нам приходят неудачи, препятствия, сложности, мы должны научиться радоваться им, потому что такое отношение к неудачам, сложностям и даже падениям освобождает человека от невежества.

Почему? Я объяснил это вчера может быть не так ясно. Потому что преодоление препятствий или восприятие препятствий как милости Кришны - это самое главное. Когда препятствие приходит, мы должны радоваться, мы должны научиться радоваться - в этом наше санхана. Наше санхана в преданном служении заключаются в том, что когда препятствия, сложности, неудачи приходят к нам, мы должны научиться радоваться этому, потому что какое отношение к препятствиям, сложностям, к неудачам, даже к падениям, освобождает человека от невежества.

Наше невежество заключается в чем? В чем основная причина нашего невежества, отделяющего нас от Бога? В том, что мы привязаны к двойственности материального мира - рага и двеша. Это мне нравится, это мне не нравится. Это я хочу, это я не хочу. Это я люблю, это я не люблю. Это Кришна мне должен послать так как я - преданный, а этого не должен никогда посылать, так как я Его преданный и пусть запишет Себе как следует, чтоб ни за что, никогда! Зря что ли я Его преданным становился?

Но это - невежество! Невежество в том, что я говорю: "Это мне нравится, это мне не нравится".

Как преодолеть это невежество? Радоваться тому, что мне не нравится в служении Кришне. В служении Кришне я буду сталкиваться с препятствиями и я должен научиться радоваться им больше чем успеху. Привязанность к преданным должна быть любовью, а любовь значит служение. Моя привязанность к преданным не потому, что они меня будут хвалить, не потому что они будут меня прославлять, не потому что мне надоело общаться с этими завистливыми карми. Буду общаться с преданными - от них больше шансов того, что они меня похвалят или что-то сделают.

Я прихожу к преданным чтобы служить, я приношу свою любовь, потому что я вижу - они неотличны от Кришны. Я должен очень хорошо эту вещь понять. Это Кришна Сам, это Кришна пришел ко мне в виде такого количества людей, которые стремятся к Нему и я видеть их связь с Кришной и пытаться так или иначе служить этой их связи с Кришной. Моё общение с преданными что такое? Служение их связи с Кришной, их любви к Кришне и если я могу помочь им служить Кришне, - это совершенство моей жизни. Я должен всё время думать: "Я не служу. Как я могу служить? Я же знаю что у меня в голове? Как с таким бардаком можно служить? А они - служат!"

***

Я не увижу Кришну никогда, до с тех пор, пока я не научусь служить преданным как преданным. Если я буду видеть в них непреданных... И у нас есть огромное количество возможностей видеть в преданных непреданных. Есть у них материальный ум? Да полно. И можно видеть недостатки этого материального ума. Всё зависит от нашего взгляда. Мы можем видеть смотря на них: "Надо же сколько негодяев собралось в одном месте, лицемеров - Харе Кришна Харе Кришна... Что лицемерят?

Я беру и проецирую своё отсутствие бхакти на всех остальных. Но это не так. И тогда я все время буду находиться в асат-сатсангхе, никакой сат-сатсангхи у меня не будет. Сат-сангха возникает в тот самый момент, когда я вижу в преданных сат. Сат значит вечное, неизменное. Сат значит их связь с Кришной. Они становятся сат только тогда, когда я эту связь вижу, иначе они остаются асат. Ум и тело - асат. Правильно? Если я взаимодействую с ними, как с асат, с проявлениями ума и тела и таким образом строю свою сат-сангху, то конечно никакой сат-сангхи не будет, будет асат-сангха от начала до конца.

Это искусство всё время находиться в сат-сангхе и постоянно развивать свои глубокие отношения с преданными, помня и зная о том, что они связаны с Кришной, что они повторяют Святое Имя, что в самый сложный момент моей моей жизни они могут прийти ко мне. Если я буду иметь отношение с их майей, то я буду укреплять свою. Если я буду иметь отношение с их сознанием Кришны, - все возможности у меня есть для этого. Точно также у меня есть возможности взаимодействия с ними как с асат: с телом, с умом.

Если я увижу их, то тогда моя привязанность к Кришне станет стабильной, я везде буду видеть Кришну и все будут напоминать мне о Кришне и это самое важное, что мы должны. Мы не должны никого критиковать, если этот человек не дал нам такого права. Потому что любая критика другого человека это укрепление нашего ложного эго. Если человек дал нам это право критиковать его, то есть, по сути дела принял нас как духовного учителя или наставника - единственный случай, когда мы можем как служение ему, его критиковать.

И в этом случае у нас есть обязанность так или иначе указать на его мотив. Мы можем сделать это прямо или не прямо, мы должны сделать это правильно. Мы можем не упоминая его имени рассказать о его привязанностях так, чтоб он увидел себя в этом, мы можем прямо подойти к нему и сказать: "Извини меня пожалуйста, ты не совсем правильно действуешь". Это - наша обязанность, но это единственный случай и это не будет критика, это будет моё служение этому человеку.

И если конкретных людей критикуют постоянно за какие-то мотивы и при этом не воодушевляют их... Но одновременно с этим, если мы говорим такому человеку что-то обязательно должны воодушевить их, мы обязательно должны сказать: "Понятно, это определенный этап, на котором ты находишься - иди дальше, не останавливайся". И иногда, в каких-то случаях, понимая что человек не сможет правильно воспринять это наше указание на его нечистую мотивацию просто расхолодит его, мы не должны даже говорить ему это.

В каких-то случаях и таких случаях большинство, мы должны сказать: "Всё нормально, хорошо, так держать. Да, хорошо. Всё хорошо, просто повторяй, будь счастлив". Иногда, Шрила Прабхупада делал это. Как правило, Шрила Прабхупада делал это. Шрила Прабхупада не торопился указывать на недостатки, понимая, что даже указав на недостатки, он ничего не добьётся. Единственное, что он добьётся что человека парализует. Он может видеть что человеком движет его честолюбие и он думал: "Пусть, ничего, пусть честолюбие его немножечко подвижет, в конце концов он очистится". Это к вопросу о критике наших мотивов. Иногда, даже если мы увидели эти мотивы, и у нас есть право, нам дали это право, то не надо торопиться разоблачать человека. Не нужно торопиться, нужно попытаться позитивно...

Ретрит актива учеников. Даршан 13 мая 2012[/URL]

Вложение 19749

Вопрос: А должен ли вообще брахмачари общаться с матаджи? Если мы ищем повод, то мы находим повод обратиться, а если мы в себе культивируем чистоту, то и повода не возникает. Или можно общаться через старшего?

Б.В.Госвами: Да, лучше общаться на растоянии, потому что даже если это негативно не повлияет на брахмачари, то это точно негативно повлияет на матаджи, потому что матаджи существа очень мнительные, им много не нужно чтобы решить, что у вас серьёзные намерения. Им нужно совсем немного чтобы...

Вопрос: Это касается незамужних матадж?

Б.В.Госвами: - О, да :). Это странная вещь особенно в Кали-югу. Лучше держаться на расстоянии. В Рамаяне есть замечательная история, про то, как... Когда Рама и Лакшман искали Ситу, то они пришли к Сугриве и Сугрива им показал какие-то драгоценности и спросил: - Пролетала какая-то женщина и она бросила это со слезами на глазах. Может быть это была Ваша жена? И там были украшения, ручные и ножные браслеты.

И когда их показали Лакшману, Лакшман сказал: - Я не могу определить. Единственное, что я могу распознать это ножные браслеты. Всё остальное я не знаю, я никогда глаз выше её стоп не поднимал. Это - Лакшман. Он сказал: - Ножные браслеты - да, это её, а всё остальное не знаю, не видел никогда. Это - Лакшман, он подавал пример. Он жил вместе с ними как брахмачари в лесу и Он смотрел только на стопы Ситы. Только туда. Выше стоп глаз не поднимал.
Это надо всегда помнить. А лучше даже и не на стопы.

Вопрос: Всё таки матаджи очень часто что-то спрашивают и нет возможности не отреагировать. Как всё таки быть?

Б.В.Госвами: - Не, ну лучше ответить что-то и уйти, и забыть. Ответить. Вежливо ответить. Просто очень веживо ответить. Но лучше вести себя так чтобы не спрашивали. Потому что лучше находить необходимую нам эмоциональную близость с брахмачари. Шрила Прабхупада говорил, что лучше жить в одной комнате со ста брахмачари, чем с одной женой. И тот кто не верит, может убедиться в этом на своём опыте.

Бхакти Вигьяна Госвами. В брахмачари ашраме ВКЦ, 18 мая 2012

Вам попадались люди, которых легко обидеть? Обидчивые люди, которые мнительные люди, которые обижаются по поводу и без повода, как вы к ним относитесь? Приятно вам находится в их обществе, да? Ну, лучше, да, подальше от них держаться, правильно? Лучше не приближаться к ним, лучше, вот. На самом деле, обиженных людей никто не любит. Я давал этот семинар, и подошла одна матаджи, и говорит:
«Есть такая поговорка: на обиженных воду возят. Вы тут сказали такое, а теперь, что же будет? Я да, я обиженная, но теперь на мне еще и воду будут возить. Мне ещё будут тыкать и этим».

Я хотел сказать одну вещь, что я говорю это не для того, чтобы оправдать тех, кто обижает. Но и сама эта поговорка: на обиженных воду возят… Я стал думать: «А что же эта поговорка значит?» Я слышал её, но, в общем, как и с большим числом поговорок не понятно, что она значит. Почему на обиженных воду возят? И моё изучение этого глубокого философского вопроса привело меня к неожиданному открытию, что, на самом деле, изначальная эта поговорка звучала: «На сердитых воду возят».

И сердитые, и обиженные – то же самое, правильно? Почему на сердитых воду возят? Потому что имелись в виду лошади, не люди. Потому что, если лошадь сердитая, лошадь все время огрызается, она сердитая, она обиженная, она в прошлой жизни была обиженным человеком, в этой жизни стала обиженной лошадью, то ее ни на какое хорошее дело уже использовать нельзя, и её отправляют, чтобы она воду возила. Раньше для таких лошадей одна дорога была. Если лошадь сердитая, её ни на каких скачках, ни в чем хорошем не используешь, вот на ней воду и возят.

И смысл поговорки «На обиженных воду возят» в том, что, как бы они лишаются своего места в обществе. Люди начинают сторониться их и, в конце концов, им достается что-то в высшей степени не почетное или что-то, что другие не будут делать и так далее. В этом смысл. То есть, иначе говоря, если человек не избавился от этой склонности, этой чувствительности, то ему очень сложно придётся, сложно придётся на всех уровнях: на физическом уровне, на эмоциональном уровне, на социальном уровне. Это тот итог, который он получит в результате всего этого.

Бхакти Вигьяна Госвами, Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011, Лекция 1

Как выжить в пасти МКАДасуры

https://www.youtube.com/watch?v=WI5V4vd0UTU

Это то, что нужно делать нам. Мы может быть до конца не избежим всех проблем этого мира, но мы постоянно должны оглядываться на Кришну, мы постоянно должны помнить о Кришне и знать, что в конце концов защитить нас от всех наших проблем может только Кришна и никто другой. Никто нас другой не сможет спасти от этого. Мы должны постоянно смотреть и думать о Нём, Который смотрит на нас и хочет так или иначе нас спасти.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что эта память о том, как Кришна убил Агхасуру, Бакасуру и защитил всех, когда мы помним об этом, мы помним о бесконечной защите Кришны. И Радха Говинда Махарадж, чей семинар на эту тему я тоже слушал, он говорит что мы иногда часто оказываемся в положении этих мальчиков-пастушков когда входим в пасть большого демона. Сейчас мы находимся во Вриндаване или в Магдалиновке (Мадхавалиловке), тут кукушки кукуют, преданные вокруг, но очень скоро нам нужно будет возвращаться в пасть своих агхасур.

Я живу в Москве. Агхасура был всего-навсего 8 километров длиной. Москва гораздо больше! Однажды Шрила Ниранджана Махарадж, когда у него спросили что он так долго делал, он уехал куда-то и долго-долго не приезжал домой, я спросил у него: - Что Вы так долго делали? Он сказал: - Меня проглотил МКАДасура. Я находился в пасти этого жуткого асуры, который опоясывает Москву и подобно тому как мальчики-пастушки ощущали страшное зловоние исходящий оттуда, мы, приближаясь к Москве, за много километров чувствуем это страшное зловоние. И, тем не менее, мы радостно входим в эту пасть.

И единственное, что нам нужно в этот момент? Оглядываться на Кришну! Нам нужно иногда помнить о Кришне, вспоминать о Кришне и тогда мы сможем выжить в пасти этого Агхасуры, в пасти этого страшного асуры. И собственно мы здесь с вами для того, чтобы мы поняли что нам нужно будет делать когда мы в конце концов вернемся к своим асурам.

Бхакти Вигьяна Госвами, Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 1, 10 июня 2013 | Магдалиновка | видео, аудио + аннотация

Четвёртая стадия заболевания Западной цивилизации. Смертельный случай - метастазы повсюду!

https://www.youtube.com/watch?v=aIurL7GPIdo&t=3s

Шрила Прабхупада в этом удивительном комментарии, в одном из последних написанных им в этом мире, объясняет что в сущности все люди ищут Кришну, все люди ищут счастья - полного, бесконечного и ничем не омраченного. И обрести это состояние вечного счастья можно только в союзе с Кришной сакам виджахрух в они наслаждались вместе с Кришной - крта-пунйа-пунджах - заслужив это своими поступками в прошлом. Кришна есть чит-гханананда - концентрированное блаженство, которого ищут все.

И так или иначе, человеку нужно соприкоснуться с Кришной. Тогда только он сможет почувствовать, что он нашел всё то, что нужно.
До тех пор, пока он не соприкоснется с Кришной, он будет вечно находиться в поиске, ощущая неполноту, ощущая некое несовершенство, не исполненность, неудовлетворенность, ощущаю в сущности сосущую пустоту, вакуум в сердце и вся история человеческой цивилизации это история поисков Кришны и одновременно с этим история попыток заполнить пустоту в сердце.

И если мы возьмем историю нашей собственной жизни, мы также на примере маленького образчика человеческой цивилизации увидим что наша собственная жизнь была длинной дорогой найти Кришну и как-то заполнить тем временем пустоту.

Шрила Прабхупада в одном из ранних писем, написаных в 1967 году, объясняет удивительную вещь. Он говорит, что майя четыре раза нападает на человека и что есть 4 степени заболевания болезнью майи или иллюзии. И если мы посмотрим эти четыре степени заболевания, точно так же как у рака есть 4 степени: первая степень, 2-ая степень, 3-ая степень и 4-я степень. И Шрила Прабхупада пишет, что когда человек выходит на четвертую степень болезни, то как правило это уже смертельный случай.

Если мы посмотрим на эти четыре степени заболевания болезнью майей как объясняет их Шрила Прабхупада, мы очень легко сможем увидеть всю историю Западной цивилизации. Вся история Западной цивилизации укладывается в этот паттерн в эти четыре ступени и мы с вами сейчас находимся на 4-ой ступени заболевания Западной цивилизации. Смертельный случай - метастазы повсюду! Шрила Прабхупада говорит что сначала человек становится рьяным поборником религии. Это первая ступень заболевания. Кто-то может удивиться - как это так?

Но в реальности мы можем видеть что это действительно так, что майя атакуют нас сначала незаметным образом. Человеку кажется что он верит в Бога, но на самом деле он верит не в Бога, он верит в того, кто может сделать его счастливым здесь, в этом мире. Рьяные поборники религии, религиозные фанатики, которых полно повсюду в мире... И этот этап истории Западная цивилизация переживала где-то в древний - средние века, когда все люди на поверхности были очень религиозными, религия стояла в центре и было очень много религиозного фанатизма, людей сжигали на кострах за любое отступление от этого фанатизма.

На самом деле это болезнь. Это болезнь. С помощью религии человек хочет стать независимым от Бога как это не парадоксально. Поэтому не нужно всерьез принимать все формы религиозности, которые существуют в этом мире. Некоторые из этих форм будут проявлениям заболевания человека.

Затем, Прабхупада пишет, следующая степень заболевания - человек вдруг ударяется в попытке обрести экономическое процветание. И мы знаем что это случилось в Европе, когда произошла эпоха великих буржуазных революций, промышленный переворот произошедшей в мире, все эти фабрики, мануфактуры и так далее.

Одна степень болезни сменилось другой - человеку захотелось экономического процветания, - самому! Он решил: "А зачем мне просить об этом Бога, когда я сам смогу научиться процветать здесь без Бога?

Затем, следом за этим, следует третья ступень - человек ударяется в чувственные удовольствия. Третья ступень заболевания - ему нужно использовать плоды экономического процветания для того, чтобы наслаждаться и человек пускается во все тяжкие и начинает испытывать этот мир и пытаясь найти счастье здесь.

И то, и другое, и третье - это разные ступени или разные формы проявления независимости человека - "Я не хочу зависеть от Бога".

И, наконец, Шрила Прабхупада говорит: - Четвёртая смертельная болезнь человека - "Я Бог". И мы живем с вами в этот страшный период в истории человеческой цивилизации, когда люди возомнили себя Богом, когда люди опьяненные чувственными наслаждениями, экономическим процветанием, достижениями науки, всерьез считают :"Мы Боги, мы все равны!".

Демократия, все остальные формы, чтобы мы не взяли в современном мире, всё это на самом деле проявления нирвишеша шуньявади - человек начинает мнить себя Богом. Он думает: "Я смогу сделать этот мир лучше, я исправлю ошибки природы, все генетические заболевания будут исправлены мной, я создам новые виды живых существ.

Я в свое время работал в лаборатории, которая стояла у истоков генной инженерии в России. В соседней лаборатории занимались этим у нас тоже немножечко, но в соседней лаборатории занимались этим и у них была мечта создать растение, которое, (в каком-то смысле это была шутка, но в каждой шутке есть доля шутки), которое бы сверху приносила клубнику, а внутри картошку. Чтоб сразу и клубника и картошка в одном растении, чтоб полезнее все было. Они рисовали, это было символом, целью их достижений

Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 4: аннотация, аудио и видео

Ответ на печальное письмо: "Слушание рассказов о Кришне не сказки, а мистический процесс познания безграничной Абсолютной Истины"

https://www.youtube.com/watch?v=WI5V4vd0UTU&t=2s

Недавно одна матаджи написал мне письмо. Это было печальное письмо. Она разочаровалась. Она разочаровалась в обществе преданных, она разочаровалась в святой дхаме куда она съездила, она разочаровалась философией сознания Кришны, но у неё осталось небольшое доверие ко мне и она написала об этом своем разочаровании мне, прося какого-то дружеского совета, как она сама выразилась.

И, в частности, она говорила о том, что меня постоянно снедали сомнения. Я пыталась спрятаться от этих сомнений. Я сама вела бхакти-врикшу, я пыталась ещё что то делать, но сомнения так или иначе не рассеивались, а только становились ещё сильнее. И она пишет в частности: "В какой-то момент мне надоело слушать все эти лекции и сказки. Я устала их слушать".

И это печальная вещь, потому что это означает, что человек по той или иной причине лишился веры. Чтобы попасть духовный мир нам нужна вера. Одной веры нам не хватит, но вера нужна для начала для того, чтобы мы могли отправиться в это долгое и непростое путешествие.

И вера, как объясняет Бхактивинода Тхакур, это определенное внутреннее эмоциональное состояние, это эмоции и Бхактивинод Тхакур говорит что эмоция веры состоит из шести составляющих, из шести эмоциональных состояний, которые сменяют друг друга в нашем сознании или в нашем сердце и помогают нам идти по этому пути и дойти до конца. Эти 6 эмоциональных состояний мы все знаем. Нам хочется принять всё благоприятное для сознания Кришны, у нас есть это желание так или иначе принять.

Если нам говорят слушать, мы будем слушать; если нам говорят есть прасад, мы будем есть прасад; если нам говорят повторять какие-то мантры смысл которых мы не понимаем, мы будем повторять мантры; если нам нужно говорить "Шарира авидья джал", мы будем говорить "Шарира авидья джал", если нам кричат "Повара ИСККОН ки!", мы будем кричать "Джай! "

***

Эта матаджи, которая писала мне о том, что ей надоело слушать сказки, она, к сожалению, не смогла почувствовать очистительной силы этих "сказок". Она не смогла почувствовать каким образом слушание этих так называемых сказок подготавливает наше сознание, меняет наше сознание изнутри и подготавливает наше сознание к возвращению в духовный мир. И это не сказки. Слушание рассказав о Кришне это мистический процесс познания безграничной Абсолютной Истины. И процесс познания Абсолюта в соответствии с ведической философией имеет три элемента: познающий, процесс познания и объект познания (познаваемое).

На санскрите познающий называется прамата, процесс познания называется прамана и объект познания, - то что мы хотим познать, называется прамея. Я познающий, ограниченное живое существо, хочу постичь безграничное. Это безграничное, Абсолют, Бог есть прамея. И есть процесс этого познания. Процесс этого познания слушание о Кришне - прамана. Я слушаю из авторитетных источников, я слушаю преданных как они рассказывают о Кришне, - в результате этого должно произойти чудо: Безграничный должен открыть Себя.

Может ограниченное живое существо постичь Безграничное? Почему? Потому что нас ограниченные мозги! Можно ограниченными мозгами постичь нечто Безграничное? Нет, невозможно! Но Безграничное можно постичь каким образом? По милости Безграничного. И если бы Безграничное не могло дать ограниченному живому существу понимания Безграничного, то Оно лишилась бы статуса Безграничного. Безграничное на то и Безграничное чтобы дать возможность ограниченному постичь Безграничное. Всё понятно, да?

Поэтому это мистический процесс откровения и мы, познающие должны занять очень смиренное положение. Обычно в процессе познания главный кто? Познающий, правильно? Субъект познания и у него есть разные методы, которые он изобретают для познания: телескопы, микроскопы, различные способы научные познания

Объект познания не играет в этом существенной роли, но в случае с Безграничным кто главный в процессе познания? Объект познания, изначальная Абсолютные истина, которая должна открыть Себя если я преклоняюсь перед Ней. И эта сила, могущество объекта познания самое главное. Мы полагаемся на силу и на могущество именно объекта познания, а не процесса познания и, естественно, не на свои собственные силы и именно об этом говорит Махараджа Парикшит Шукадеве Госвами...

Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 1.10 июня 2013 | Магдалиновка | Аннотация, аудио и видео

Это очень и очень интересный момент социальных отношений, на которых должно строится нормальное общество. Обычное общество построено на зависти. Как Николай Бердяев в своё время говорил, что социализм это идеология зависти. В социализме зависть была узаконена. Социализм был основан на том, что нужно отобрать у тех, у кого много всего и поделить поровну чтобы никто никому не завидовал, потому что если у всех будет поровну никто никому завидовать не будет.

Но, к сожалению, люди всё равно завидовали. Поделили поровну, ни у кого ничего не осталось, - всё равно люди завидовали друг другу. Но беда в том, что не только социализм основан на зависти. Любое материалистическое общество основано на зависти. И когда зависть ставится в основу этого, когда зависть ставится в основу социальных отношений, то это общество, пронизанное духом соперничества превращается в общество врагов. И, в конечном счете, это общество разбивается, в этом обществе полностью разрушаются человеческие связи.

Зависть основана на желании наслаждаться и если мы даём волю своей зависти, если мы проявляем зависть в наших отношениях друг с другом, если более того, зависть становится узаконенной, то тогда общество разрушается, связи между людьми рушатся и люди становятся ужасно одинокими. И мы можем видеть - это происходит сейчас в современном обществе. Люди практически полностью разрушили связи.

Ничего их не связывает кроме желания наслаждаться и кроме зависти, которую они испытываю к друг другу. И люди думают, что с помощью этой зависти, они могут продвигать общество. Более того, есть даже такая поговорка. Она в особенности в Америке знаменита - "Зависть является двигателем прогресса". Чем больше ты завидуешь, тем больше у тебя желания продвигаться. и зависть действительно является тем импульсом, который движет людьми в современном обществе. Он соперничают друг с другом и в результате они становятся одинокими и всё общество идёт в ад.

Как мне рассказывали, что самым удивительным изобретением последнего года, которое просто поразило всех по успеху, это изобретение некой Тамагочи. Кто нибудь знает что такое Тамагочи? В Японии изобрели игрушечку. Это электронная игрушечка вроде часов и эта игрушечка имитировала признаки жизни.

Эта игрушечка проклёвывалась и потом её нужно было кормить в определённое время - определенные кнопочки нажимать. Если не нажмешь, то она погибнет от голода. Или если нажмешь слишком много, она может умереть от переедания или ещё от чего-то. И они подумали: "Ну сделаем эту забаву, может быть пара сотен человек купит, какая-то выгода будет".

Когда эта штука появилась на рынке, тысячи, миллионы людей стали выстраиваться в очередь, чтобы Тамагочи получить. Каждый захотел, чтобы у него была своя Тамогочи, чтобы они кормили их в определённое время. То есть производство не поспевало. Тысячные очереди в Японии выстаивались, завозили новую партию Тамагочи, её расхватывали и очередь продолжала стоять. Они записывались в очередь.

Почему? Потому что людям нужно о ком-то заботиться. Так как они не заботятся ни о ком другом, они заботятся о Тамагочи. И потом сразу же начинала проявляться зависть между людьми. Были совершенно душераздирающие истории. Как брат позавидовал, что сестра заботится о своём Тамагочи и не заботится о нём и перекормил это Тамагочи и Тамагочи померло и у сестры была трагедия.

Это всё смешно, это даже не карикатура, это пародия, фарс, но тем не менее, это реальность в которой мы живём. Людям нужно заботиться друг о друге, у людей есть потребность проявлять заботу, проявлять человеческие чувства, у них есть потребность в эмоциональных отношениях, но так как в обществе зависть поставлена во главу угла, именно зависть, дух соперничества и соревнования полностью разрушает человеческое общество, оно отравляет человеческие отношения и, в конечном счёте, жизнь человека становится бессмысленной.

Поэтому в ведическом обществе в основе всего лежало уважение. Хорошо, понятно, у нас у всех есть зависть. Даже если мы будем совершать ягью, мы будем думать: "А сколько ягий совершил мой сосед?". И не дай Бог совершить меньше ягий чем мой сосед. Нужно ровно столько же, если не больше.

Всё равно у нас будет это соперничество, оно есть. До тех пор, пока зависть остаётся в нашем сердце, пока желание наслаждаться остаётся в нашем сердце, дух соперничество будет, но эта зависть должна в социальных отношениях быть умерена уважением к друг другу. Если у нас нет уважения к друг другу.... Это то, что отличает ведическое общество, то есть по крайней мере терпимое, нормальное общество от современного общества, в котором мы живём. Мы должны уважать и смысл этого уважения не в том...

Сейчас многие люди приходят сюда и они слышат, что нужно уважать тех, этих, нужно уважать старших преданных, нужно уважать брахманов, нужно уважать стариков, нужно уважать ещё кого-то и они думают: "А что их уважать? А заслужили ли они чтобы их уважать? Хорошо, если он будет настоящим брахманом, тогда я буду его уважать".

Я слышал одно такое высказывание: "А эти брахманы, что это за брахманы? Я настоящий брахман". Или даже если я не брахман, всё равно я буду судить кто настоящий брахман, а кто нет. Я буду уважать кто настоящий брахман и не буду уважать тех, кто ненастоящий брахман.

Это тоже самое что говорит здесь Брахма. Гнев царя Притху справедливый. Нельзя сказать, что он не справедливо гневается. Он справедливо гневается, но тем не менее, Брахма говорит: "Ну и что ж что он у тебя украл? Ну и что ж что он сделал что-то неправильное? Теперь, если ты будешь отвечать ему тем же самым, если ты будешь следовать знаменитой заповеди "Око за око, а зуб за зуб", то тогда эти ока будут только множиться в обществе, все будут ходить без глаз и вместо зубов клыки расти.

Во что всё превратиться? Тем не менее, ни смотря ни на что, общество должно быть основано на уважении. И это уважение должно быть безусловным, это уважение не должно быть основано на том, что я судья, я должен судить, кого уважать, а кого не уважать.

Шримад-Бхагаватам 4.19.35. 15 апреля 1998

Итак, в этой главе мы узнаём что происходит, вернее происходило с каждым из нас в утробе матери. Мы все благополучно забыли об этом, потому что это не очень приятная вещь. И Бхагаватам в этом смысле является уникальным Писанием. Ни в каком другом Священном Писании мира вы не найдёте такого подробного и яркого описания того, что происходит с ребенком во чреве матери.

С тем что смерть, старость и болезни это зло в основном согласны все, но рождение, как правило, принято воспринимать идеалистически в этом мире. Люди считают, что рождаться хорошо. Умирать плохо, а рождаться хорошо. Все думают, что это совершенно замечательно когда этот комочек плоти появляется из утробы. Никто не думает что этот комочек плоти пережил в утробе матери, через какие муки он прошел. На самом деле память у человека очень короткая и прежде всего память человека коротка на страдания.

Страдания мы забываем сразу же. О наслаждениях мы можем помнить, можем - не помнить, но страдания мы забываем. Поэтому мы не помним свои прошлые жизни. Тем более мы не помним смерти через которые мы прошли,и, естественно мы не помним мук, которые мы пережили в утробе матери. Но Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что только по милости майи, которая делает наше сознание неразвитым, мы не умираем от боли ещё в утробе матери. такие муки переносит живое существо находясь там.

То есть на самом деле мы должны понять через какие муки мы все прошли и какие муки нам ещё предстоит пройти если мы родимся вновь. Если мы умрём и снова попадём в утробу матери, то мы снова окажемся в том же самом положении - мы будем прижаты скорчившись лежать там. Наша мать будет есть острую или солёную пищу, а мы при этом будем страдать. На самом деле, если немножко подумать, может стать страшно. Не говоря уже о том, что не дай Бог вам придётся в следующий раз опять придётся рождаться в России, то у вас остаются очень небольшие шансы для того, чтобы просто родиться. Я недавно читал поразительную статистику.

В России по официальной статистике каждый год в результате абортов удаляетмся 3,5 миллиона детей. Делается 3,5 миллиона абортов, при том, что на свет рождается около миллиона младенцев. То есть по по официальной статистике из каждых четырёх зачатых детей, только один появляется на свет.

С 75-ю процентной вероятностью, если вы родитесь в России, вас по кусочкам вырвут из чрева матери и выбросят потом в мусорный ящик. На самом деле говорят, что официальные данные занижены примерно раза в три. То есть реально из 10 или 12 зачатых младенцев, только 1 появляется на свет. Это то, что люди сейчас делают со своими детьми. Это при том, что мы знаем из этого описания Шримад Бхагаватам, что на 7-м месяце у ребенка уже полностью развитое сознание. Сейчас иногда позволено совершать аборты на 22-й или даже 23-й неделе беременности.

Как, когда я был в Швеции, там был поразительный репортаж, касающийся абортов. Врачи находились в полной растерянности, потому что в соседних палатах одного и того же заведения в одной палате они вырывали по кусочкам младенцев на 23-й недели беременности из чрева
матери, а в соседней палате они пытались спасти младенцев, которые родились на 24-й недели беременности.

Потому что на 24-й неделе, это 7месяц, дети уже иногда рождаются. Им надоедает сидеть в утробе, они выходят оттуда. И более того, иногда когда они вытаскивали этого младенца на 23 неделе беременности, младенец продолжал жить.

Врач однажды вытащил этого живого младенца. Этот младенец живой, он с руками и ногами. Врач не знал, что с ним делать - выбросить его сразу его в мусорный ящик или подождать. Он оставил его на столе, чтобы он помер. Ничего не сделал. И матери, которые это видят... На самом деле, женщины которые идут совершать аборт не вполне представляют что происходит, но когда она проходит через это, то она понимает что это такое.

Майя действует таким образом, что потом, когда она в следующий раз беременеет, она опять идёт и делает тот же самый ужасный грех или ужасное преступление. И на самом деле ханжеству людей нет предела. В той же самой Швеции люди обеспокоились проблемой абортов. Они признают, что младенцев которых вырывают из чрева матери на 7 месяце беременности, что они живые души.

Поэтому матерям предоставили замечательное право. Теперь матери, у которых из чрева вырвали младенца, имею право похоронить своего младенца по правильному обряду. Там же, при этой больнице, есть похоронное бюро, им приносят маленькие беленькие гробики, они укладывают туда своего младенца и в этих гробах их сжигают и потом рассеивают на кладбище, которое называется "Полем памяти".

Ещё одно проявление человеческого ханжества. Они называют это "Полем памяти", но на самом деле люди хотят забыть об этом. Единственное что они делают - преступления, одно за другим и хотят забыть об этом. Люди ради того, чтобы наслаждаться готовы совершать самые ужасные грехи.

Это вообще поразительно до какой степени майя действует на человека, до какой степени майя покрывает человека. Вся эта цивилизация, в которой мы живём, это цивилизация майи, которая пытается скрыть зло, которое сопряжено существование в материальном мире. Шрила Прабхупада пишет в конце второго комментария, что цивилизация, в которой эти проблемы рождения, старости, болезней и смерти не обсуждаются, обречена, потому что люди в этой цивилизации никогда не будут знать с чем сопряжена жизнь в материальном мире и они никогда не будут вести себя правильно.

Потому, чтобы вести себя правильно, мы должны знать истину об этом мире. Люди думают, так сказать, мы промываем людям мозги, говоря об этом. На самом деле говорим простую правду, голую, неприкрытую правду. Сейчас люди пытаются скрыть эти неприятные вещи, с которыми связано существование в материальном мире. Они пытаются сделать так, чтобы люди забыли обо всём этом.

Как ещё какое-то время назад, когда человек умирал, его несли по всему городу с похоронной процессией, играл траурный марш Шопена, чтобы все остальные могли подумать, что когда-то это ждёт и меня. Сейчас это делается тайком. Сейчас, если мы живём в большом городе, можно подумать, что никто не умирает. Создаётся полная иллюзия что никто не умирает, - смерти нет.

Всё делается тайком, всё пытаются скрыть. Смерти нет, рождения нет, ужасов и мук рождения нет, болезней нет. Как только человек заболевает, его сражу же прячут куда-то, чтобы его люди не дай Бог его не увидели. И, естественно, когда человек стареет, его стараются особенно не показывать

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 3.31.7-8 24 мая 1996

Пока животных убивают, о справедливости не может быть и речи!
Я просто хотел заострить ваше внимание, мы вчера немножко говорили об этом, о двух воплощениях Будды, которые приходили в Кали-югу, одна из них описана в Пуранах, но мне хотелось заострить ваше внимание на то, с какой болью Шрила Прабхупада всякий раз комментирует все стихи, касающиеся убийства животных, он пишет тут: «Невозможно придумать большей нелепицы, чем утверждение о том, что убийство животных не имеет никакого отношения к духовному самоосознанию.» (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.3.24)

Иногда мы воспринимаем все эти вещи вегетарианства как нечто само собой разумеющееся, но Шрила Прабхупада, у него сердце кровью обливалось, когда шла об этом. Он понимал, что до тех пор, пока человек убивает животных, он не сможет постичь себя как дух, у него никогда не придет ощущение того, что он душа, он будет воспроизводить свою телесную природу. По закону кармы он будет полностью отождествлять себя с телом. Как сейчас, к сожалению, те же самые последователи Господа Будды, они практически все едят мясо.

Практически нет ни одного буддиста, который был бы строгим вегетарианцем. То есть я не знаю, наверняка есть, это конечно, очень сильное утверждение, но у них нет этого закона. Почему? Из смирения, как они объясняют. Смирение в том, что чем тебя кормят, то и ешь, а так как кормят … Шрила Прабхупада очевидно совершенно, мне тут хотелось некое двани Шрилы Прабхупады расшифровать: «Эта опасная теория по милости Кали-юги породила множество так называемых санньяси, которые, прикрываясь Ведами, проповедуют убийство животных». (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.3.24)

Кого Шрила Прабхупада имеет в виду? Да, Вивекананду, Миссию Рамакришны, конечно же. У нас есть один замечательный санньяси, в Москве живет, бенгалец, брахман, глава Миссии Рамакришны, я несколько раз с ним встречался. Он однажды сказал, мы сидели у посла, он сказал: «Ну, не практично. Я следую двум правилам: я не ем говядину, если знаю, что это говядина, и не пью водку. Все остальное непрактично». Почему люди, которые родились в этой мясоедческой культуре для них практично есть, для человека, который родился в брахманической семье из Бенгалии…

И у него при этом будильник поет Харе Кришна. Но суть в том, что люди действительно оправдывают это, оправдывают себя какими-то… Это больно, потому что пока убиваются животные, о справедливости не может быть и речи. Хотя люди пытаются достичь справедливости и возмущаются о том, что нет справедливости, но откуда может быть справедливость? Это наша позиция. На самом деле, нам нужно очень громко проповедовать вегетарианство в том числе.

Иногда люди говорят, что это не наше дело, что мы должны любовь к Богу проповедовать. Но о какой любви к Богу, это то, о чем мы говорили на нашем с вами совете, что люди никогда не смогут ничего понять до тех пор, пока они едят мясо, пока употребляют наркотики. Проповедь всех этих вещей непосредственно имеет отношение к миссии Шрилы Прабхупады. Мне хотелось подчеркнуть этот момент, потому что нельзя пытаться закрывать глаза на это.

Бхакти Вигьяна Госвами. «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 3 главы (3 часть), 24.6.2012

Сарвагья Прабху: - Вопрос про перевод. Мы знаем, что трансцендентные стихи передают расу. Шесть Госвами точно его передают, но что касается перевода - насколько это возможно перевести?

Б.В.Госвами: - Невозможно, перевести невозможно. Когда мне говорят: "У вас в переводе ошибка". Я говорю: "Весь перевод одна большая ошибка, там ничего кроме ошибки нет. Точных переводов нет в принципе. Нету точных переводов. Стихи невозможно перевести, поэтому Нароттам Дас Тхакур писал на бенгали, выражая какие-то свои стихи. И поэтому мы учим стихи наизусть, чтобы так или иначе соприкоснуться с этими стихами. Поэтому санскрит тоже важен, чтобы мы понимали что и каким образом там изложено. Это очень сильно обогащает.

Но мы что-то можем получить, мы можем некий импульс получить. Из перевода мы можем получить, это не значит что перевод это плохо. Перевод это важно, особенно для нас, с нашим возвышенным образованием - пэтэушным :) Но перевод даёт, перевод даёт какой-то импульс. Но в конце концов человек должен понимать ограниченность перевода и пытаться... Поэтому Шрила Прабхупада всегда во всех книгах писал санскрит. Просил чтобы мы учили, поэтому он сделал подстрочник, чтобы мы думали над этим, размышляли над этим, пытались понять

Вопрос: - А с другой стороны есть же книга "Кришна" на русском, даже не на английском.

Б.В.Госвами: - Самостоятельное произведение. Каждый преданный - кави, он свои чувства вкладывает в это во всё. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: "Мои переводы - это не переводы, это трансцендентные экстазы, это моё выражение моих трансцендентных чувств по отношению к Кришне". И это особая вещь, поэтому все упрёки, что "он тут неточно перевёл и что тут", с точки зрения академической науки, - "это не так, это не так", - они все не имеют никакого смысла. Это его право и он доказал своё право своей жизнью и всем остальным - своей сосредоточенностью, своей любовью.

Если нам нужен пример полной сосредоточенности, погруженности на Кришну, то пример Шрилы Прабхупады у нас перед глазами и надо пытаться именно таким образом понять его стихи и его переводы. И стихи могут быть в прозе тоже. Но стихи отличаются от прозы даже если они в прозе. Стихи отличаются от прозы тем, что в прозе не обязательно есть вьянджана-врити. Стихотворение становится стихотворением тогда, когда в словах появляется вьянджана-врити, когда в словах появляется это глубокое ассоциативное значение, но это отдельная лекция по литературоведению

Обзор Шримад-Бхагаватам 1.1.1. Лекция 2. Ади-раса. 16 апреля 2012 с 1:49:00

У Мадхвачарьи была определённая роль, определённая миссия и, соответственно, он подал философию в совершенно определённом ключе
И хотя мы находимся в ученической цепи идущей от Мадхвачарьи и признаём Мадхвачарью как ачарью, это не значит, что мы сами можем просто прочитав комментарий Мадхвачарьи к чему бы то ни было и приняв их буквальный смысл, понять на самом деле что он хотел сказать.

Мадхвачарья говорил как любой другой ачарья, не смотря на то, что они говорят Абсолютную истину, они говорят её в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. С Мадхвачарьей многие ачарьи в нашей цепи не согласны полностью, потому что элемент предопределённости у Мадхвачарьи это одно из самых главных расхождений со всей философией Мадхвачарьи.

Потому что Мадхвачарья своим крайним дуализмом, своей философией крайнего дуализма загнал себя в угол этой предопределённости, - того что есть саттвика-дживы, раджасика-дживы и тамасика-дживы. Если вы тамасика-джива, то вы всю жизнь останетесь тамасика дживой. Если вы всю жизнь вы останетесь тамасика-дживой, то вам даже не нужно читать комментарии Мадхвачарьи и комментарии всех остальных, потому что вы уже тамасика-дживой. Вы родились в ситуации, когда у вас шансов нету.

И Мадхвачарья писал в определённом социокультурном контексте и его изначальные установки философии вынудили его приводить его к таким выводам, с которыми мы в принципе не согласны, которые полностью противоречат философии Чайтаньи Махапрабху. Потому что Чайтанья Махапрабху говорил: "При чём тут саттвика-дживы, раджасика-дживы и тамасика-дживы? Всё временное.

дживера сварупа хой кришнер нитья-дас - по сварупе мы всегда вечный слуга Кришны.

Из этого соответственно очень логически вытекает его объяснение: всё уже предопределено, у каждого уже есть своя роль и никто не может выйти ни на шаг, ни на сантиметр, ни на миллиметр за пределы своей роли, которая ему расписана и ему просто остаётся читать текст, которые ему написал изначальный Творец. Хочется вам жить в таком мире?

Если хочется, вот есть Мадхвачарья и его последователи. Уже несколько веков спустя, когда Чайтанья Махапрабху пришел в Удупи и увидел последователей Мадхвачарья, Он сказал: - Да ну их вообще. Он сказал: - У них ничего не осталось. Единственное, что вы можете, это с любовью поклоняться Удупи-Кришне и Он их критиковал.

Теперь когда мы идем и не понимаем и начинаем, это создаёт непонятные вещи и у нас возникает вот эта вот неправильная концепция полной предопределённости, полной механичности картины бытия, которая не оставляет места для любви. Любовь или милость Кришны по определению никоим образом не предопределена и она свободна. Она должна иметь пространство для своего действия

Если мы примем картину мира Мадхвачарьи, то мы не найдём там любви, потому что у него есть этот крайний дуализм. Этот крайний дуализм это пропасть между дживой и Кришной. И всё, и в этой картине мира будет всё предопределено и любовь там не сможет действовать, ей там тесно будет. Чайтанья Махапрабху пришел и сказал совсем другое.

Он дал нам другой мир. Он сказал, что в этом мире в конце-концов милость или любовь Бога имеет полную свободу действия и поэтому мы с вами можем что-то делать. С точки зрения Мадхвачарьи мы должны сидеть себе и не рыпаться и заниматься тем, чем мы должны заниматься. Уж не знаю чем - крыс резать каких-нибудь или ещё что-то такое. Раз я тамасика-джива, то мой удел где-то в тамасичном углу сидеть и этим заниматься. Карне его удел, а мой... Ещё Карна ему ещё немножко повезло, а мне вовсе никак не повезло. хотя это я вам дал Татпарья-нирнаю, но это ещё не значит что...

Вопрошающая: - Хочется разобраться

Б.В.Госвами: Так в том-то и дело, нужно... Когда мы пытаемся понять Писания и это уже более общий вопрос, нам нужно пытаться понять Писания через кого-то и, в частности, таким каналом для нас является Шрила Прабхупада. Если мы пытаемся перепрыгнуть, а не понимать через него, то мы ничего не поймём, мы только запутаемся и будет много совершенно непонятных вопросов. Потому что действительно как можно понять как действует Кришна, как можно понять Махабхарату. Шрила Прабхупада хотел написать свою версию Махабхараты тоже. К сожалению, ему это не удалось.

Сначала нужно очень чётко понять основополагающие принципы учения ачарьев. Это один очень существенный момент духовной науки. Духовная наука это признанная в традиции вещь. Она принимает слова основателя-ачарьи и от кого мы собственно получили знания за нечто незыблемое. Даже ошибки ачарьи становятся незыблемыми. Индийская традиция полна примеров того, как какая-то ошибка, или описка, или оговорка ачарьи становилась законом и не случайно.

Потому что, смотрите, если для каждого из нас... Парампара, чтобы функционировать, должна обладать двумя качествами. Одно качество это качество стабильности или качество идеальной передачи знания, а другое это качество динамичности. Если она будет просто статичной - она умрёт. Если она будет постоянно динамичной и у каждого будет право интерпретировать по-своему, каждую неделю давать новые толкования, новое понимания чего-то, то она тоже умрёт.

Любой переход в любую крайность приведет к гибели парампары, к гибели духовной науки, к гибели передачи духовного знания, к гибели передачи духовного института. Поэтому как в парампаре можно достичь сочетания этих несовместимых качеств? Они прямо противоречивы. С одной стороны статичность или жёсткость, а с другой стороны динамичность и гибкость. И всегда когда такое противоречие сталкивается, нужно эти вещи разносить.

И поэтому парампара существует и функционирует, соблюдая с одной стороны некую константу или статичность, некую постоянную передачу знания, а с другой стороны, сохраняя некую революционность и динамичность таким образом, что право давать своё толкование, в свою интерпретацию, пусть даже отличающуюся от других, есть только у отдельных, исключительных личностей.

И эти исключительные личности должны доказать это очень многим. То есть это в сущности, некие избранные от Бога. Им даётся право делать странные вещи. И потом приходят люди, догматики, которые будут тыкать и говорить: "Кто он такой чтобы это делать?"

Бхактисиддханта Сарасвати пример тому. До сих пор находятся находятся люди из числа Гаудия сампрадаи, которые говорят: "Кто он такой вообще? Кто он такой, чтобы самому себе дать саньясу?". Но значит ли, что мы будучи последователями Бхактисиддханты Сарасвати можем тоже сами себе давать саньясу как некоторые делают? Нет, не значит. У него есть это право, извините меня за выражение, это право доказал. Он это доказал своей жизнью, своей личностью и многими другими вещами. И нам как его последователям приходится принимать это как аксиому.

Следующий - Шрила Прабхупада. Мы тоже принимаем и он тоже доказал своё право давать. И он тоже что-то по сравнению с Бхактисиддхантой Сарасвати отверг. Типичный пример этого, совершенно курьёзный даже до какой-то степени, это борода у Адвайты Ачарьи. Потому что Шрила Прабхупада конкретно, чётко, ясно всем сказал: "У Адвайты Ачарьи должна быть борода". Все люди, которые рисовали Адвайту Ачарью по указанию Шрилы Прабхупады, рисовали бороду. Бхактисиддханта Сарасвати чётко, конкретно, не менее ясно сказал, что те, кто рисует Адвайту Ачарью с бородой - сахаджии. Адвайта Ачарья должен быть без бороды.

Теперь, что делать? С бородой Он или без бороды? Должны мы из этого сделать вывод, что Шрила Прабхупада сахаджия, потому что он сказал, что Адвайта Ачарья с бородой? Нет! Мы получили духовное знание от Шрилы Прабхупады, мы должны идти и... Адвайта Ачарья, который будет встречать нас в Духовном мире будет с бородой, я могу вас уверить в этом. В этом нет никаких сомнений.

Но это не значит, что нам открывается карт-бланш и мы можем делать всё что угодно в этом отношении. По очень простой причине - потому что мы это не доказали. Если кто-то другой докажет своим примером, своим масштабом, своей деятельностью - ради Бога, - у него появится такое право, но если бы это право появлялось или бы было дано априори каждому, то духовная наука превратилась бы в свистопляску.

Поэтому когда речь идёт о Татпарья-нирнае или ещё чём-нибудь... Мы можем заглядывать туда. Сам Шрила Прабхупада цитирует Мадхвачарью иногда, причем тоже очень осторожно цитирует. Например, Мадхвачарья написал комментарий на Шримад Бхагаватам и комментарий этот почти весь написан в стихах и этот комментарий имеет огромное количество ссылок на различные Пураны, где из разных Пуран или каких-то других источников Мадхвачарья подтверждает что-то. И самое удивительное, и это тоже некая загадка - ни одну из этих ссылок невозможно подтвердить сохранившимися текстами.

Теперь, Шрила Прабхупада, как правило, я специально обращал внимание то, каким образом он цитирует в своих комментариях то, что говорит Мадхвачарья в комментарии на тот или иной стих Шримад Бхагаватам. Шрила Прабхупада, как правило, когда он даже приводит некий стих, про который Мадхвачарья говорит что это стих из Сканда-пураны и как-то по другому освещает этот стих, Шрила Прабхупада никогда...

Не никогда - иногда он говорит, что Мадхвачарья цитирует такой-то стих из Сканда-пураны, но как правило, примерно в 90% случаев, он говорит Шрипад Мадхвачарья в своём комментарии говорит то-то и то-то. Иногда даже не переводит, просто приводит стихи Мадхвачарьи. Из этого можно судить, что он не принимает на 100% все вещи.

Но Мадхвачарья был безусловно революционером. Нам нужно снять шляпу перед ним, поклониться, принять его как личность, которая утвердила чистое преданное служение в своём контексте. Это не значит тем не менее, что мы целиком принимаем то, что он говорил. Более того, наши расхождения с Мадхвачарьей больше чем со многими ачарьями из совсем уже враждебных нам сампрадай. Как это ни странно :)

Например, философия Рамануджачарьи, если так уж честно говорить, она ближе гаудия-вайшнавской философии. Так сказать, подача Рамануджи ближе, не имеет таких резких противоречий чем Мадхвачарьи. Но мы должны очень хорошо и очень ясно понимать почему? как? и что? и принимать авторитет Шрила Прабхупады и через него пытаться понять всё остальное

Даршан 18 июля 2006

https://www.youtube.com/watch?v=hfELf0APWUw

Иногда у людей есть не совсем правильные представления о том, что гуру должен дать нам знания. Я чувствую, что уже земля шатается у вас под ногами :)

Казалось бы, правильно, учитель что должен сделать? Он должен дать знание. Но я осмелюсь сказать, что этот так, но не совсем так. Это не совсем так. Я попытаюсь объяснить почему. На самом деле, в соответствии с ведическими представлениями, знания может дать только Сам Бог. Знание приходит только в процессе откровения, знание должно раскрыться в наше сердце, знание это опыт:

пратйакшавагамам дхармйам
су-сукхам картум авйайам

Сам Кришна говорит, что в конечном счёте знание это особый опыт духовного счастья, находящегося за пределами гун материальной природы. То, что в этом мире мы называем знанием, как правило, является информацией и это не совсем то знание. Духовный учитель подготавливает наше сердце к тому, чтобы настоящее знание раскрылось в нас. Человек обретший знание становится другим.

Человек, который получил теоретическое знание, теорию, он по прежнему живёт по инерции, у него появляются теоретически другие ценности. Но на практике, когда в сложных критических эмоционально заряженных ситуациях мы становимся перед выбором, мы как правило, делаем не тот выбор. Знание это нечто принципиально иное, знание меняет человека полностью, потому что человек на своём собственном опыте, реально убеждается что Бог есть, что Бог находится со мной, в моей жизни, что Бог ведёт меня, что то, что случается со мной - благо. Не то, что мне кажется блогом, а всё что происходит это милость Бога. И это совсем не такое простое знание. Просто теории мало.

Иногда страшные вещи случаются в нашей жизни. Реально страшные вещи. Независимо от того, верите вы в Бога или не верите. Страшные вещи случаются со всем в жизни. Мир так устроен. Иногда почва уходит у нас из-под ног и в этот момент, если у нас нет подлинного знания, вера наша пошатнётся. Далеко не факт, что мы останемся по настоящему верны Богу. Мы будем думать: "А зачем нам такой Бог, который не защитил нас от каких-то проблем, от каких-то сложностей?".

Очень часто люди не выдерживают этих испытаний именно потому, что у них ещё нет настоящего знания. Ещё раз: настоящее знание это качественная перемена в сердце. Это понимание того... Не теоретическая веря в Бога, а виденье Бога, непосредственное лицезрение Бога, понимание того, что Он прямо сейчас участвует в моей жизни.

Когда человек обретает это знание, а его можно обрести только по милости Самого Бога, когда оно раскрывается в нашем сердце, все проблемы уходят, когда человек становится по-настоящему счастливым, по-настоящему удачливым, страх, жадность, гордыня, вожделение перестают мучить его. Но чтобы это произошло, чтобы это знание пришло к нам, нужно пройти очень важный этап, - этап ученичества.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 7.15.43-44 10 августа 2014 | Алматы | в аудио

https://www.youtube.com/watch?v=1tCNgr9tQyQ

Я не знаю что значит существовать вне этого тела, я не знаю что значит существовать как душа, я не понимаю этого и кродха - гнев. Гнев на то, что что-то происходит не по моему, гнев на то, что в конечном счете... Гнев на Бога, потому что Он в конце концов, мы знаем, отберет у нас это тело. Мы сердимся на Него, мы боимся Его и мы привязаны к своему телу и к своей независимости и это источники тамаса и раджаса в нашем уме и, соответственно, от них не так просто избавиться.

Кришна не зря говорит: мама майа дуратйайа - от моей майи очень сложно избавиться. И это придание Ему: мам эва йе прападйанте - тот, кто предается Мне. Это процесс растянутый во времени. Формально да, мы можем сказать: "Я предался", - но если у меня есть страх, я не предался.

Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре - когда я предался у меня нет страха, если у меня есть страх - я не предался до конца, я все равно ещё отвернулся от Кришны, я ещё не верю Ему.

Так к чему это приводит? Это приводит к тому... Вот эта привязанность, которая есть у меня, это в том числе привязанность к негативным эмоциям, к своим обидам, а обида это не что иное как гнев. Гнев на других людей, на которых мы переносим свой гнев и обиду на Бога. Мы обиженны на Бога, мы боимся Бога.

Страх - другая вещь и мы привязаны ко всем этим вещам как это ни странно. Негативно привязаны ко всему этому и так как мы привязаны к этому, то все эти вещи аккумулируются в нас. Нам очень сложно отпустить. Кто может положа руку на сердце, сказать: "У меня нет никаких обид и я каплю никаких обид ни на кого"? Если мы говорим это, значит мы в майе находимся. Если мы не достигли уровня абсолютного предания, когда у нас не осталось ничего, когда у нас нет этого ложного эго, когда мы смиреннее травинки и терпеливее дерева, готовы выносить всё что угодно.

Если мы находимся все на этом уровне, то значит мы будем сердиться и этот гнев будет накапливаться, это значит, что мы будем бояться, мы будем действовать из страха.

Мы очень часто давайте честно признаемся себе - зачем повторяем мантру, почему? Потому что мы боимся. Мы таким образом хотим пытались избавиться от страха или задобрить Бога. Люди очень часто вступают во взаимоотношения из страха, движимые каким-то страхом, не из любви.
И всякий раз когда мы делаем какой-то поступок из страха, мы накапливаем внутри страх и всё это в конечном счете коренится в привязанности. Эти вещи тесно связаны друг с другом. Сложно сказать что появляется сначала, что потом - привязанность, страх или гнев.

Они тесно связаны друг с другом. Поэтому Кришна говорит:

вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пута мад-бхавам агатах

Человек может достичь любви к Богу только тогда, когда он избавился от этих трех вещей: раги, бхайи и кродхи - привязанности, страху и гневу. Это можно сделать когда мы примем прибежище у Кришны и тогда постепенно начнется процесс начнется процесс очищения - бахаво джнана-тапаса пута. Пута значит очищение. С помощью чего? С помощью гьяны и тапасьи. Мы знаем что Бог есть и мы совершаем аскезу, то есть ограничиваем себя, исходя из этого.

Так вот что мне хотелось сказать. Что до тех пор, пока мы все не находимся на этом уровне, на уровне ништхи, на уровне 3 стиха Шикшаштаки, когда мы смирение тропинке травинки и терпеливее дерева и готовы оказывать почтение всем и реально не ждем никакого почтения по отношению к себе.

До этих пор надо быть очень внимательным и нужно постоянно освобождать свой ум от этих негативных эмоций. Иначе незаметно для нас они будут накапливаться, мы будем засовывать... Мы будем подавлять в себе гнев и нам будет казаться что у нас нет никакого гнева, потому что мы его хорошо подавили.

Нам будет казаться что у нас нет никаких обид, а они есть. Иногда нам будет казаться что у нас нет никакого страха... Но нужно... Вот тут очень важный момент. Надо своевременно избавляться от этих трех вещей, работая сначала над своей привязанностью, то есть пытаясь избавиться от привязанности понимая - тело моё, всё равно..., нет смысла держаться за него, нет смысла держаться за свою волю, за свою власть.

И тут мне несколько вещей хотелось сказать в высшей степени практичных. Каким образом избавляться, то есть проводить санитарные дни в своем уме, периодически очищать его от этого негатива, который по тем или иным причинам скопился.

Первое. Иногда эти эмоции надо выпускать. И даже не иногда - их нужно выпускать. Это лучше чем если мы будем держать их под спудом,- рано или поздно они взорвутся там. Это реально означает что мы должны говорить другим. Если кто-то нас обидел, не нужно говорить об этом сразу, не нужно хлопать дверью, не нужно бить чашки или тарелки об его голову, не нужно толкать ногами, речь не об этом.

Хотя иногда даже это можно сделать, но я здесь не для того чтобы советовать это. Но нужно обязательно сказать человеку: "Ты обидел меня, мне больно, ты мне сделал больно. Почему ты мне сделала больно? Объяснись пожалуйста. И вот эта вот открытость, ей нужно учиться, потому что нам кажется что нам легче всё это сохранить в себе, особенно нам как преданным

Бхакти Вигьяна Госвами. Школа Джапа-медитации 2017. Лекция первая с 18:27 до 25:10. Аудио + аннотация